conscience individuelle et sociale. Leur relation

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La conscience sociale est un ensemble d'idées, de théories, de points de vue, d'idées, de sentiments, de croyances, d'émotions de personnes, d'humeurs, qui reflètent la nature, la vie matérielle de la société et l'ensemble du système de relations sociales. La conscience sociale se forme et se développe avec l'émergence de l'être social, puisque la conscience n'est possible qu'en tant que produit de relations sociales. Mais une société ne peut aussi être appelée société que lorsque ses principaux éléments, y compris la conscience sociale, se sont développés.
La société est une réalité matérielle idéale. Un ensemble d'idées généralisées, d'idées, de théories, de sentiments, de mœurs, de traditions, c'est-à-dire tout ce qui compose le contenu conscience publique, forme une réalité spirituelle, agit partie intégrante vie sociale. Mais bien que le matérialisme affirme un certain rôle de l'être social par rapport à la conscience sociale, il est impossible de parler de manière simplifiée du primat du premier et du caractère secondaire de l'autre. La conscience sociale n'est pas apparue quelque temps après l'émergence de l'être social, mais en même temps en unité avec lui. Sans conscience publique, la société n'aurait tout simplement pas pu naître et se développer, car elle existe, pour ainsi dire, sous deux manifestations : réflexive et activement créative. L'essence de la conscience réside précisément dans le fait qu'elle ne peut refléter l'être social qu'à la condition de sa transformation active et créatrice simultanée.
Mais, soulignant l'unité de l'être social et de la conscience sociale, il ne faut pas oublier leur différence, leur désunion spécifique, leur indépendance relative.
Une caractéristique de la conscience sociale est que, dans son influence sur l'être, elle peut en quelque sorte l'évaluer, révéler son sens caché, le prévoir et le transformer par l'activité pratique des personnes. Ainsi, la conscience publique de l'époque peut non seulement refléter l'être, mais aussi contribuer activement à sa transformation. C'est la fonction historiquement établie de la conscience sociale, qui en fait un élément nécessaire et réellement existant de toute structure sociale. Aucune réforme, si elle n'est soutenue par une prise de conscience publique de son sens et de sa nécessité, ne donnera pas les résultats escomptés, mais restera en suspens.
La relation entre l'être social et la conscience sociale est multiple et variée.
Ainsi, les choses créées par l'homme sont l'objectivation des idées correspondantes, contiennent organiquement, ainsi, les éléments de la conscience sociale. Reflétant l'être social, la conscience sociale est capable de l'influencer activement à travers l'activité transformatrice des personnes.
L'indépendance relative de la conscience sociale se manifeste dans le fait qu'elle a une continuité. Les nouvelles idées ne surgissent pas de zéro, mais sont le résultat naturel de la production spirituelle, basée sur la culture spirituelle des générations passées.
Étant relativement indépendante, la conscience sociale peut être en avance sur l'être social ou en retard sur lui. Par exemple, l'idée d'utiliser l'effet photoélectrique est née 125 ans avant l'invention de la photographie par Daguerre. Des idées pour l'utilisation pratique des ondes radio ont été mises en œuvre près de 35 ans après leur découverte, et ainsi de suite.
La conscience publique est un phénomène social particulier, qui se distingue par ses propres caractéristiques, qui lui sont propres, des schémas spécifiques de fonctionnement et de développement.
La conscience publique, reflétant toute la complexité et l'incohérence de la vie sociale, est également contradictoire et a une structure complexe. Avec l'avènement des sociétés de classes, elle a acquis une structure de classe. Les différences dans les conditions socio-économiques de la vie des gens trouvent naturellement leur expression dans la conscience publique.
Dans les États multinationaux, il existe une conscience nationale de divers peuples. Les relations entre les différentes nations se reflètent dans l'esprit des gens. Dans ces sociétés où la conscience nationale l'emporte sur la conscience universelle, le nationalisme et le chauvinisme prennent le dessus.
Selon le niveau, la profondeur et le degré de réflexion de la vie sociale dans la conscience publique, on distingue la conscience ordinaire et théorique. Du point de vue de ses supports matériels, il faut parler de conscience sociale, de groupe et individuelle, et en termes historiques et génétiques, la conscience sociale dans son ensemble ou ses caractéristiques dans diverses formations socio-économiques sont considérées.

Commençons notre analyse de l'essence et de la structure de la conscience sociale en examinant la conscience individuelle et sa relation dialectique avec la conscience sociale.
La conscience individuelle est le monde spirituel d'une personne, reflétant la vie sociale à travers le prisme des conditions spécifiques de vie et d'activité d'une personne donnée. Il s'agit d'un ensemble d'idées, de points de vue, de sentiments inhérents à une personne particulière, dans lesquels se manifeste son individualité, son originalité, ce qui le distingue des autres.
La dialectique du rapport entre conscience individuelle et conscience sociale est la dialectique du rapport entre l'individuel et le général. La conscience sociale se forme sur la base de la conscience des individus, mais n'est pas leur simple somme. Il s'agit d'un phénomène social qualitativement nouveau, une synthèse organique et retravaillée de ces idées, points de vue, sentiments inhérents à la conscience individuelle.
La conscience individuelle d'une personne est plus diversifiée et plus brillante que la conscience sociale. Cependant, il n'atteint pas la profondeur inhérente à la conscience sociale, couvrant tous les aspects de la vie spirituelle de la société.
Dans le même temps, la conscience individuelle des individus, en raison de leurs mérites particuliers dans certains domaines de la connaissance, peut s'élever au niveau du public. Cela est possible lorsque la conscience individuelle acquiert une signification scientifique universelle, exprime des idées qui coïncident avec les besoins sociaux. D. Watt et N. Polzunov ont créé presque simultanément des machines à vapeur. Mais en Angleterre, les idées de Watt étaient demandées par la société et développées, tandis que dans la Russie arriérée, il n'y avait pas de besoin social de machines à vapeur et leur utilisation était ralentie. D'autre part, en parlant de la relation entre conscience individuelle et conscience sociale, il faut souligner que la conscience individuelle porte l'empreinte du public, puisqu'elle est et sera toujours un produit de la société. Tout individu est porteur de conceptions sociales, d'habitudes, de traditions, issues du fond des siècles. À leur tour, tous les gens, dans une certaine mesure, portent des idées, des points de vue, etc. modernes dans leur esprit. Une personne ne peut pas être isolée de la société et des idées sociales. Se transformant à travers l'existence des individus, leur conscience sociale forme la conscience individuelle. Newton a fait ses brillantes découvertes parce que, selon lui, il s'est tenu sur les épaules de géants de la pensée tels que Galilée, Kepler et bien d'autres. La société est une formation matérielle complexe, composée de nombreux groupes sociaux différents. Ces groupes sont des classes, des domaines, des groupes intégraux (travailleurs du travail mental et physique, habitants de la ville et du village), ethnographiques, démographiques et professionnels. Chaque groupe est le sujet d'une certaine conscience, et en ce sens on peut parler de conscience de groupe. La conscience de groupe est dialectiquement liée à la conscience sociale et à la conscience individuelle en tant que particulière. Elle se forme à partir de l'individu, mais, comme la conscience sociale, elle n'est pas une simple somme de l'individu, bien qu'elle reflète l'existence des conditions de vie socio-économiques et politiques de chaque groupe de personnes. En même temps, la conscience de groupe est médiatisée par la conscience sociale et agit comme un élément ou un sous-système de la conscience sociale, y pénétrant avec une partie de ses éléments.

La conscience ordinaire est le niveau le plus bas de la conscience sociale, sa partie intégrante, un sous-système de la conscience sociale. Il reflète des relations simples et visibles entre les gens, entre les gens et les choses, l'homme et la nature. La pratique quotidienne des personnes vous permet d'installer sur niveau empirique séparer les relations causales entre les phénomènes, vous permet de construire des conclusions simples, d'introduire de nouveaux concepts, de découvrir des vérités simples. Cependant, au niveau de la conscience quotidienne, il est impossible de pénétrer profondément dans l'essence des choses, des phénomènes, de s'élever à des généralisations théoriques profondes. Dans la première période de la vie des gens, la conscience ordinaire était la seule et principale chose. à mesure que la société se développe, un besoin apparaît pour des généralisations plus profondes, et la conscience ordinaire devient insuffisante pour répondre aux besoins accrus. Ensuite, il y a la conscience théorique. Issu de la conscience quotidienne, il attire l'attention des gens sur la réflexion de l'essence des phénomènes de la nature et de la société, incitant à une analyse plus approfondie de ceux-ci. Par la conscience ordinaire, la conscience théorique est liée à l'être social.
La conscience théorique rend la vie des gens plus consciente, contribue à un développement plus profond de la conscience sociale, car elle révèle la connexion naturelle et l'essence des processus matériels et spirituels.
La conscience ordinaire est faite de connaissances ordinaires et de psychologie sociale. La conscience théorique est porteuse de connaissances scientifiques sur la nature et la société. La connaissance ordinaire est la connaissance des conditions élémentaires d'existence des personnes, qui permet à une personne de naviguer dans son environnement immédiat. Il s'agit de connaissances sur l'utilisation d'outils simples, de phénomènes naturels simples, des normes de relations les uns avec les autres.
Nous nous sommes fait une idée limitée et incorrecte de la conscience de masse, qui était interprétée comme une partie inférieure et primitive de la conscience quotidienne d'une certaine partie des travailleurs, et surtout des jeunes. Mais la conscience de masse est un phénomène plus complexe. Selon les sociologues, chaque personne est membre d'au moins 5-6 seulement petits et d'au moins 10-15 grands et "moyens" groupes formels et informels. Cette masse de personnes, étant une communauté réelle et naturelle, est unie par une sorte de processus social réel (même si ce n'est qu'à court terme), mène des activités communes et démontre un comportement commun. De plus, le phénomène de masse lui-même ne se produit pas s'il n'y a pas une telle activité commune, conjointe ou un comportement similaire.
Associé à la conscience de masse opinion publique, qui le représente cas particulier. L'opinion publique exprime l'attitude (cachée ou explicite) de diverses communautés sociales face à certains événements de la réalité. Elle détermine le comportement des individus, des groupes sociaux, des masses et des États.
L'opinion publique peut refléter la vérité ou être fausse. Il peut surgir spontanément ou être formé dans le cadre de la conscience de masse par les institutions étatiques, les organisations politiques et les médias. Par exemple, dans les années 1930, par le biais de la propagande, une conscience de masse d'intolérance envers les dissidents s'est formée dans notre pays. Et l'opinion publique exigeait la mort de tous ceux qui, par leurs convictions, n'entraient pas dans le cadre de la conscience de masse.
Une idée correcte de la conscience sociale ne peut être formée sans analyser les formes spécifiques à travers lesquelles la réflexion de l'existence sociale est effectivement réalisée et action inverse conscience publique sur la vie de la société.

Les formes de conscience sociale sont comprises comme diverses formes de réflexion dans l'esprit des personnes du monde objectif et de l'être social, sur la base desquelles elles surgissent au cours du processus d'activité pratique. La conscience publique existe et se manifeste sous les formes de la conscience politique, de la conscience juridique, de la conscience morale, de la conscience religieuse et athée, de la conscience esthétique, de la conscience des sciences naturelles.
L'existence de diverses formes de conscience sociale est déterminée par la richesse et la diversité du monde objectif lui-même - la nature et la société. Diverses formes de conscience reflètent les relations entre les classes, les nations, les communautés et groupes sociaux, les États et servent de base aux programmes politiques. En science, les lois concrètes de la nature sont connues. L'art reflète le monde dans des images artistiques, etc. Ayant un objet de réflexion particulier, chaque forme de conscience a sa forme particulière de réflexion : un concept scientifique, une norme morale, un dogme religieux, une image artistique.
Mais la richesse et la complexité du monde objectif ne font que créer la possibilité de l'émergence de diverses formes de conscience sociale. Cette possibilité est réalisée sur la base d'un besoin social spécifique. Ainsi, la science naît lorsque la simple accumulation empirique de connaissances devient insuffisante pour le développement production sociale. Des opinions et des idées politiques et juridiques ont surgi avec la stratification de classe de la société.
On distingue les formes suivantes de conscience sociale : conscience politique, conscience juridique, conscience morale, conscience esthétique, conscience religieuse et athée, conscience des sciences naturelles, conscience économique, conscience écologique.

À première vue, la séparation de la conscience individuelle et de la conscience sociale, leur opposition implicite l'une à l'autre, peut sembler incompréhensible. L'homme, l'individu, n'est-il pas un être social, et puisqu'il en est ainsi, sa conscience individuelle n'est-elle pas en même temps une conscience sociale ? Oui, dans le sens où il est impossible de vivre en société et d'en être affranchi, la conscience de l'individu a bien un caractère social, car son développement, son contenu et son fonctionnement sont déterminés par les conditions sociales dans lesquelles il vit. L'être social se reflète dans l'esprit de l'individu principalement pas directement, mais passe à travers le «deuxième écran» - à travers des «limiteurs» socioculturels (associés au niveau de culture de la société dans son ensemble, y compris l'image dominante du monde ) et idéologique (associé aux particularités de perception sociale inhérentes à de grands groupes sociaux séparés). Notons qu'un individu peut graviter vers la conscience de ces groupes soit à cause de sa position sociale actuelle, soit à cause de son origine, soit à cause de son éducation.

Et pourtant la conscience de l'individu est loin d'être identique ni à la conscience de la société dans son ensemble, ni à la conscience des grands groupes qui dominent l'individu donné.

La conscience individuelle est le reflet de l'être social d'un individu à travers le prisme des conditions particulières de sa vie et de ses caractéristiques psychologiques. Cela signifie que dans la conscience d'un individu coexistent (dans certains cas se combinant harmonieusement les uns avec les autres, et dans d'autres étant en contradictions antagonistes) diverses couches et éléments spirituels. Ainsi, la conscience individuelle est une sorte de fusion du général, du particulier et du singulier dans la conscience de l'individu. Le général et le spécial dans cet alliage ont déjà été mentionnés un peu plus haut, et l'individuel est tout ce qui se rattache à l'individualité d'une personne donnée.

L'interaction, la relation de la conscience sociale et individuelle sont dialectiquement contradictoires. D'une part, la conscience individuelle est imprégnée et, en règle générale, en grande partie organisée par la conscience sociale, « saturée » de celle-ci. Mais d'autre part, le contenu de la conscience sociale lui-même a pour seule source la conscience individuelle. Et ce qui pour moi et mes contemporains apparaît comme absolument transpersonnel, non personnalisé, a en fait été introduit dans la conscience publique par des individus spécifiques : et ceux dont on se souvient des noms - Épicure et Kant, Shakespeare et Tchaïkovski, Thomas d'Aquin et Augustin Aurèle, F Bacon et Marx, Copernic et Einstein - et ces milliers et centaines de milliers dont les noms n'ont pas été conservés dans la même conscience publique. E.V. Tarle, un éminent historien russe, a écrit : « Il est peu probable que quelque chose puisse être plus difficile pour un historien d'un mouvement idéologique bien connu que de rechercher et de déterminer le début de ce mouvement. Comment la pensée est née dans la conscience individuelle, comment elle s'est comprise, comment elle est passée aux autres, aux premiers néophytes, comment elle s'est peu à peu modifiée... »1. En traçant ce chemin (principalement à partir des sources primaires), l'historien reproduit sur un matériau concret le mécanisme d'incorporation des innovations de la conscience individuelle dans le contenu du public.

Autre régularité importante : le fonctionnement d'une idée déjà inscrite dans le contenu de la conscience sociale, sa « vie » ou, au contraire, sa « mort » éventuelle sont également indissociables de la conscience individuelle. Si une idée ne fonctionne dans aucune conscience individuelle pendant longtemps, elle entre dans la "circulation de la rédemption" dans la conscience publique, c'est-à-dire qu'elle meurt.

Pour une compréhension correcte de la nature, du contenu, du niveau et de la direction de la conscience individuelle grande importance a développé avec succès par nos sciences sociales au cours des dernières décennies, la catégorie de « microenvironnement social ». L'utilisation de cette catégorie permet d'en distinguer un fragment spécifique et extrêmement important de l'idée générale d '«environnement social». Le fait est que l'environnement social qui forme le monde spirituel de l'individu n'est pas quelque chose d'unique et d'unidimensionnel. Ça et le mégaenvironnement - énorme monde moderne autour d'une personne avec sa confrontation politique, économique et idéologique-psychologique et en même temps son unité. C'est aussi l'environnement macro, disons, notre société récemment encore soviétique, et maintenant post-soviétique. C'est aussi le microenvironnement - l'environnement social immédiat d'une personne, dont les principales composantes (groupes de référence) sont la famille, l'équipe principale - éducation, travail, armée, etc. - et environnement convivial. Il est possible de comprendre le monde spirituel de cet individu particulier en ne tenant compte que de l'impact sur sa conscience du méga-, macro- et microenvironnement, et l'impact est inégal dans chaque cas spécifique.

Aujourd'hui, la catégorie "microenvironnement social" a reçu des droits de citoyenneté dans de nombreuses sciences - en jurisprudence, pédagogie, sociologie, psychologie sociale, etc. Et chacune de ces sciences sur le matériel le plus riche confirme le rôle extrêmement important du microenvironnement dans la formation de la personnalité et sa vie future. Malgré l'importance des conditions socio-économiques objectives de la vie, le climat idéologique et socio-psychologique dans l'environnement familial, collectif de travail et amical est souvent très important, voire décisif pour la formation des attitudes normatives de l'individu. Ce sont eux qui créent directement le noyau intellectuel et moral de la personnalité, sur lequel seront alors fondés soit des comportements moraux et licites, soit des comportements immoraux et même criminels. Bien entendu, les caractéristiques individuelles de la conscience ne sont pas seulement déterminées par le microenvironnement: il faut prendre en compte, dans une mesure non moindre, les caractéristiques anthropologiques (biologiques et psychologiques) de l'individu lui-même, les circonstances de sa vie personnelle.

Comme déjà mentionné, le moment central de la vie spirituelle de la société (son noyau) est la conscience publique des gens. Ainsi, par exemple, un besoin spirituel n'est rien de plus qu'un certain état de conscience et se manifeste comme une motivation consciente d'une personne à la créativité spirituelle, à la création et à la consommation de valeurs spirituelles. Ces derniers sont l'incarnation de l'esprit et des sentiments des gens. La production spirituelle est la production de certains points de vue, idées, théories, normes morales et valeurs spirituelles. Toutes ces formations spirituelles agissent comme des objets de consommation spirituelle. Les relations spirituelles entre les personnes sont des relations autour de valeurs spirituelles dans lesquelles leur conscience s'incarne.

conscience publique est une collection de sentiments, d'humeurs, d'images artistiques et religieuses, de points de vue divers, d'idées et de théories qui reflètent certains aspects vie publique. Il faut dire que le reflet de la vie sociale dans la conscience publique n'est pas une sorte d'image miroir mécanique, tout comme un paysage naturel situé le long de ses rives se reflète dans la surface miroir d'un fleuve. Dans ce cas, dans un phénomène naturel, les caractéristiques d'un autre se reflétaient purement extérieurement. La conscience publique reflète non seulement l'extérieur, mais aussi côtés intérieurs vie de la société, leur essence et leur contenu.

La conscience publique a une nature sociale. Elle découle de la pratique sociale des personnes en raison de leurs activités de production, familiales, domestiques et autres. C'est au cours d'une activité pratique commune que les gens appréhendent le monde qui les entoure afin de l'utiliser dans leur propre intérêt. Divers phénomènes sociaux et leur reflet dans des images et des concepts, des idées et des théories sont les deux faces de l'activité pratique des gens.

Étant le reflet des phénomènes de la vie sociale, divers types d'images, de vues, de théories visent à une connaissance plus approfondie de ces phénomènes par les personnes à des fins pratiques, y compris aux fins de leur consommation directe ou de leur autre utilisation, disons, pour le but de leur jouissance esthétique, etc. d. En définitive, le contenu de la pratique sociale, l'ensemble réalité sociale, compris par les gens, devient le contenu de leur conscience sociale.

Ainsi, la conscience sociale peut être interprétée comme le résultat d'une compréhension commune de la réalité sociale par des personnes en interaction pratique. C'est la nature sociale de la conscience sociale et sa principale caractéristique.

On peut peut-être être d'accord dans une certaine mesure avec la proposition selon laquelle, à proprement parler, ce n'est pas l'homme qui pense, mais l'humanité. Un individu pense en tant qu'il est inclus dans le processus de pensée d'une société et d'une humanité donnée, c'est-à-dire :

• est inclus dans le processus de communication avec les autres et maîtrise la parole;
• est impliqué dans divers types d'activités humaines et comprend leur contenu et leur signification;
• assimile les objets de la culture matérielle et spirituelle des générations passées et présentes et les utilise conformément à leur destination sociale.

En assimilant dans une certaine mesure la richesse spirituelle de son peuple et de l'humanité, en maîtrisant la langue, en s'engageant dans diverses activités et relations sociales, un individu acquiert des compétences et des formes de pensée, devient un sujet social pensant.

Est-il juste de parler de la conscience individuelle d'une personne, si sa conscience est directement ou indirectement conditionnée par la société et la culture de toute l'humanité ? Oui, c'est légal. Après tout, il ne fait aucun doute que les mêmes conditions de vie sociale sont perçues par les individus dans quelque chose de plus ou moins le même, et dans quelque chose de différent. De ce fait, ils ont des visions à la fois générales et individuelles sur certains phénomènes sociaux, parfois des différences importantes dans leur compréhension.

conscience individuelle les personnes individuelles sont, tout d'abord, les caractéristiques individuelles de leur perception des divers phénomènes de la vie sociale. En fin de compte, ce sont les caractéristiques individuelles de leurs points de vue, intérêts et orientations de valeur. Tout cela donne lieu à certaines caractéristiques dans leurs actions et leur comportement.

Dans la conscience individuelle d'une personne, les caractéristiques de sa vie et de son activité dans la société, son expérience de vie personnelle, ainsi que les caractéristiques de son caractère, son tempérament, le niveau de sa culture spirituelle et d'autres circonstances objectives et subjectives de son existence sociale se manifestent. Tout cela forme le monde spirituel unique des individus, dont la manifestation est leur conscience individuelle.

Et pourtant, tout en rendant hommage à la conscience individuelle et en créant des opportunités pour son développement, il faut tenir compte du fait qu'elle ne fonctionne nullement de manière autonome par rapport à la conscience sociale, n'en est pas absolument indépendante. Il faut voir son interaction avec la conscience publique. Il est vrai que la conscience individuelle de nombreuses personnes enrichit considérablement la conscience publique d'images, d'expériences et d'idées vives, contribue au développement de la science, de l'art, etc. Dans le même temps, la conscience individuelle de toute personne se forme et se développe sur la base de la conscience sociale.

Dans l'esprit des individus, il y a le plus souvent des idées, des opinions et des préjugés qu'ils ont appris, bien que dans une réfraction individuelle particulière, tout en vivant en société. Et la personnalité est plus riche en spirituellement plus elle apprenait de la culture spirituelle de son peuple et de toute l'humanité.

Les consciences publiques et individuelles, étant le reflet de l'existence sociale des personnes, ne la copient pas aveuglément, mais ont une indépendance relative, parfois assez importante.

Tout d'abord, la conscience sociale ne se contente pas de suivre l'être social, mais le comprend, révèle l'essence des processus sociaux. Par conséquent, il est souvent en retard sur leur développement. Après tout, une compréhension plus profonde d'eux n'est possible que lorsqu'ils ont pris des formes matures et se sont manifestés au maximum. En même temps, la conscience sociale peut être en avance sur l'être social. A partir de l'analyse de certains phénomènes sociaux, on peut découvrir les tendances les plus importantes de leur évolution et ainsi prévoir le cours des événements.

L'indépendance relative de la conscience sociale se manifeste également dans le fait que, dans son développement, elle s'appuie sur les réalisations de la pensée humaine, la science, l'art, etc., procède de ces réalisations. On l'appelle continuité dans le développement de la conscience publique, grâce à laquelle l'héritage spirituel des générations accumulé dans divers domaines de la vie publique est préservé et développé. Tout cela montre que la conscience sociale non seulement reflète la vie sociale des gens, mais a sa propre logique interne de développement, ses propres principes et ses propres traditions. Cela se voit clairement dans le développement de la science, de l'art, de la morale, de la religion et de la philosophie.

Enfin, la relative indépendance de la conscience sociale se manifeste dans son influence active sur la vie sociale. Toutes sortes d'idées, de concepts théoriques, de doctrines politiques, de principes moraux, de tendances dans le domaine de l'art et de la religion peuvent jouer un rôle progressiste ou, au contraire, réactionnaire dans le développement de la société. Ceci est déterminé selon qu'ils contribuent à son enrichissement spirituel, à son renforcement et à son développement, ou qu'ils conduisent à la destruction et à la dégradation de l'individu et de la société.

Il est important d'examiner dans quelle mesure certaines opinions, théories scientifiques, principes moraux, œuvres d'art et autres manifestations de la conscience publique correspondent aux véritables intérêts des peuples de tel ou tel pays et aux intérêts de son avenir. Les idées progressistes dans tous les domaines de la vie publique sont un puissant facteur de développement, car elles contribuent à une compréhension approfondie du présent et à la prévision de l'avenir, inspirent confiance dans les actions des gens, améliorent leur bien-être social et inspirent de nouvelles actions créatives. Ils forment la spiritualité même sans laquelle la société et les individus ne peuvent vivre et agir normalement. Tout porte à croire que le rôle de la conscience publique dans la vie de la société moderne est très important et ne cesse d'augmenter.

Nous ne nous attarderons pas sur les définitions de la conscience individuelle et sociale et nous concentrerons sur la nature de leur relation, notamment en termes de compréhension du mode d'existence et de fonctionnement de la conscience sociale.

La conscience sociale est un aspect nécessaire et spécifique de la vie sociale, elle n'est pas seulement le reflet de l'évolution de la vie sociale, mais en même temps elle remplit des fonctions d'organisation, de régulation et de transformation. Comme l'être social, la conscience sociale a un caractère historique concret. Il s'agit d'un certain ensemble d'idées, d'idées, de valeurs, de normes de pensée et d'activité pratique.

Sans entrer dans l'analyse de la structure complexe de la conscience sociale et de ses formes, notons que les phénomènes de conscience sociale se caractérisent avant tout par leur contenu spécifique et leur sujet social spécifique. Quels sont exactement ces idées, enseignements, attitudes, quelle est leur signification sociale, ce qu'ils affirment et dénient, quels buts sociaux se fixent-ils, contre quoi et au nom de quoi sont-ils appelés à combattre, dont les intérêts et la vision du monde expriment , qui en est porteur: quel type de groupe social, classe, nation, quel type de société - telles sont à peu près les principales questions, dont les réponses caractérisent certains phénomènes de conscience sociale, révèlent leur rôle dans la vie publique, leurs fonctions sociales.

Cependant, les questions ci-dessus n'en déterminent toujours qu'une, bien que peut-être le plan principal pour l'analyse des phénomènes de conscience sociale. Un autre schéma théorique d'analyse de la conscience sociale, particulièrement important pour développer le problème de l'idéal, est posé par les questions suivantes : comment et où existent ces phénomènes de conscience sociale ; quelles sont les caractéristiques de leur statut ontologique par rapport aux autres phénomènes sociaux ; quelles sont les voies de leur « vie », efficacité sociale ; quels sont les "mécanismes" spécifiques de leur formation, de leur développement et de leur mort ?

Les deux plans théoriques de description et d'analyse des phénomènes de conscience sociale esquissés ci-dessus sont, bien sûr, étroitement liés. Néanmoins, ils forment différentes "valences" logiques du concept de "conscience publique", qui doivent être prises en compte lors de l'étude du problème qui nous intéresse. Appelons-les, par souci de brièveté, une description du contenu et une description du mode d'existence des phénomènes de conscience sociale.

La distinction entre ces plans de description se justifie par le fait qu'ils apparaissent logiquement comme relativement autonomes. Ainsi, des idées publiques, des normes, des points de vue, etc., qui sont opposés dans leur contenu. peuvent avoir le même "mécanisme" spécifique de leur formation que les phénomènes de conscience sociale et le même mode d'existence et de transformation. Par conséquent, dans l'étude du contenu et de la signification sociale de certaines idées sociales, il est permis de s'écarter à un degré ou à un autre du "mécanisme" de leur formation et du mode de leur existence, ainsi que vice versa. De plus, la distinction entre ces plans de description est très importante lorsque l'on considère la relation entre la conscience individuelle et la conscience sociale.

La conscience individuelle est la conscience d'un individu, ce qui, bien sûr, est impensable en dehors de la société. Sa conscience est donc primordialement sociale. Toutes les abstractions utilisées pour décrire la conscience individuelle, d'une manière ou d'une autre, la fixent directement ou indirectement. entité sociale. Cela signifie qu'il naît et se développe uniquement dans le processus de communication avec d'autres personnes et dans des activités pratiques communes. La conscience de chaque personne comprend nécessairement comme contenu principal des idées, des normes, des attitudes, des opinions, etc., qui ont le statut de phénomènes de conscience sociale. Mais même ce particulier, original, qui est dans le contenu de la conscience individuelle, est aussi, bien sûr, une propriété sociale, et pas n'importe quelle autre. "Conscience individuelle", notez V. Zh. Kelle et M. Ya. traits individuels dus à l'éducation, aux capacités et aux circonstances de la vie personnelle de l'individu.

Le général et le particulier dans la conscience individuelle ne sont au fond que des phénomènes intériorisés de la conscience sociale qui « vivent » dans la conscience d'un individu donné sous la forme de sa réalité subjective. Nous observons ici une interconnexion dialectique profonde et une interdépendance de la signification sociale et de la signification personnelle, qui s'exprime dans le fait que les idées sociales, les normes, les attitudes de valeur font partie de la structure de la conscience individuelle. Comme le montrent des études spéciales, l'ontogenèse d'une personnalité est un processus de socialisation, l'appropriation de valeurs spirituelles socialement significatives. En même temps, c'est un processus d'individualisation - la formation de structures de valeurs immanentes qui déterminent les positions internes de l'individu, le système de ses croyances et la direction de son activité sociale.

Ainsi, toute conscience individuelle est sociale au sens où elle est imprégnée, organisée, « saturée » de conscience sociale - sinon elle n'existe pas. Le contenu principal de la conscience individuelle est le contenu d'un certain complexe de phénomènes de conscience sociale. Ceci, bien entendu, ne signifie pas que le contenu d'une conscience individuelle donnée contienne tout le contenu de la conscience sociale et, inversement, que le contenu de la conscience sociale contienne tout le contenu d'une conscience individuelle donnée. Le contenu de la conscience sociale est extrêmement diversifié et comprend à la fois des composantes humaines universelles (règles logiques, linguistiques, mathématiques, les normes dites simples de moralité et de justice, valeurs artistiques généralement reconnues, etc.), ainsi que des valeurs de classe, nationales , professionnel, etc... Naturellement, pas une seule conscience individuelle ne peut accueillir toute cette diversité de contenu, dont une partie importante, de plus, représente des idées, des points de vue, des concepts et des attitudes de valeur mutuellement exclusifs.

En même temps, une conscience individuelle donnée peut être plus riche à bien des égards que la conscience sociale. Il est capable de contenir ces nouvelles idées, représentations, évaluations qui sont absentes du contenu de la conscience sociale et qui ne peuvent y entrer ou n'y entrer qu'avec le temps. Mais il est surtout important de noter que la conscience individuelle se caractérise par une multitude d'états mentaux et de propriétés qui ne peuvent être attribuées à la conscience sociale.

Dans ces derniers, bien sûr, il existe des analogues de ces états, qui s'expriment dans certains concepts sociaux, formes idéologiques, dans la psychologie sociale de certaines classes et couches sociales. Or, par exemple, l'état d'anxiété d'un individu est bien différent de ce que l'on appelle « l'état d'anxiété » d'une large couche sociale.

Les propriétés de la conscience sociale ne sont pas isomorphes aux propriétés de la conscience individuelle. Néanmoins, il existe un lien incontestable entre la description des propriétés de la conscience individuelle et la description des propriétés de la conscience sociale, car il n'y a pas de conscience sociale qui existerait en dehors et en plus de la multitude des consciences individuelles. les propriétés de la conscience individuelle et sociale donnent lieu à deux extrêmes. L'un d'eux représente une tendance à la personnification du sujet collectif, c'est-à-dire au transfert à celui-ci des propriétés d'un sujet individuel, la personnalité. L'inconséquence de ceci a été montrée par K. Marx sur l'exemple de la critique de Proudhon : « Monsieur Proudhon personnifie la société ; il en fait une personne-société, une société qui est loin d'être la même qu'une société composée de personnes, car elle a ses propres lois spéciales qui n'ont rien à voir avec les personnes qui composent la société, et ses propres "propres esprit" - pas un esprit humain ordinaire, mais un esprit dépourvu de bon sens. M. Proudhon reproche aux économistes de méconnaître le caractère personnel de cet être collectif.

On le voit, K. Marx s'oppose à une telle description de la société, qui n'a « aucun rapport avec les personnes qui composent la société ». Il montre que la personnification de la société par Proudhon conduit à sa complète dépersonnalisation, à ignorer la composition personnelle de la société. Il s'avère que la «raison» de la société est une sorte d'entité spéciale qui n'a «aucun rapport» avec l'esprit des individus qui forment la société.

L'autre extrême s'exprime dans une attitude formellement opposée à la personnification de la conscience sociale. Elle commence là où finit la personnification du type Proudhon. Ici, la conscience sociale apparaît sous la forme de certains abstraits qui vivent leurs propres vies particulières, en dehors des consciences individuelles des membres de la société et les manipulant pleinement.

Nous avons délibérément représenté le deuxième extrême sous une forme pointue, car, à notre avis, il exprime un courant de pensée commun qui a ses racines dans les systèmes philosophiques de Platon et de Hegel. Comme le premier extrême, il conduit à une mystification similaire sujet social et la conscience sociale (les extrêmes convergent !), mais contrairement à la première, elle repose sur un certain nombre de prémisses bien réelles qui reflètent les spécificités de la culture spirituelle. Nous avons à l'esprit la circonstance importante que le cadre catégoriel-normatif de la culture spirituelle et, par conséquent, de l'activité spirituelle (prise sous n'importe laquelle de ses formes : scientifique-théorique, morale, artistique, etc.) est une formation transpersonnelle. Transpersonnelle en ce sens qu'elle est donnée à chaque nouvelle personnalité entrant dans la vie sociale et forme ses propriétés de base précisément en tant que personnalité. Transpersonnelle dans le sens où elle est objectivée et continue d'être constamment objectivée dans l'organisation même de la vie sociale, le système d'activités des individus sociaux, et donc un individu ne peut arbitrairement changer ou annuler les structures catégorielles historiquement établies, les normes d'activité spirituelle et pratique .

Cependant, cette circonstance réelle ne peut pas être absolutisée, transformée en un abstrait mort et non historique. Le transpersonnel ne peut être interprété comme. absolument impersonnel, car complètement indépendant des personnalités réelles (maintenant existantes et vivantes). Les structures existantes de l'activité spirituelle, les normes, etc. agissent pour moi et mes contemporains comme des formations transpersonnelles qui forment la conscience individuelle. Mais ces formations elles-mêmes ont été formées, bien sûr, non par un être superpersonnel, mais par des personnes vivantes qui ont créé avant nous.

De plus, ces formations transpersonnelles ne représentent pas une sorte de structure rigide, uniquement ordonnée et fermée, c'est-à-dire une telle structure qui ferme étroitement la conscience individuelle en elle-même et la maintient captive de ses voies de mouvement et de ses schémas de connexions une fois pour toutes prédéterminés. En fait, il s'agit d'une structure flexible, à plusieurs égards, multivaluée et ouverte. Il présente à la conscience individuelle un large champ de choix, la possibilité de nouvelles formations et transformations créatives. Il est de nature historique. Mais cette essence historique (et donc créatrice) n'est pas visible lorsqu'elle est prise sous une forme « réifiée », comme une sorte de structure « achevée ». Elle ne se révèle que dans l'existence active, c'est-à-dire dans la conscience vivante de la multitude Vrais gens, et ici il est déjà impossible de ne pas tenir compte du rapport dialectique du transpersonnel avec le personnel. Sinon, nous tombons dans le fétichisme de la connaissance «toute faite», «réifiée», qui rend une personne esclave des algorithmes de pensée et d'activité disponibles, tuant son esprit créatif. La connaissance ne peut être réduite aux seuls résultats de la cognition. Comme le souligne S. B. Krymsky, cela implique aussi « une certaine forme de possession de ces résultats ». "Une telle forme ne peut être que la conscience des résultats de la cognition." Par conséquent, il n'y a pas de connaissance en dehors de la conscience des personnes réelles, ce qui élimine immédiatement la « prétention à un objectivisme abstrait et surhumain », indique l'importance primordiale des aspects socioculturels et personnels de la recherche épistémologique.

Nous sommes entièrement d'accord avec la critique de G.S. Batishchev sur la fétichisation de la connaissance «réifiée» et des modèles simplifiés de culture spirituelle. « Ce n'est qu'en renvoyant les formes objectivées de leur isolement du monde du sujet vers le processus actif, qu'en restaurant toute la multidimensionnalité de ce processus vivant, que l'on peut créer cette atmosphère cognitive dans laquelle le sujet acquiert la capacité de voir la vraie connaissance dans sa dynamique. Autrement, la statique des connaissances « toutes faites » (et, ajoutons-le, des valeurs « toutes faites ») n'est plus « un moment éloigné, subordonné, du processus dynamique, mais elle-même le domine, le supprime, laissant sa place créatrice ». rythme et multidimensionnalité hors des limites de ses structures figées, de leurs formes."

Ces mots capturent correctement les prémisses de cette façon de penser qui conduit à la séparation des structures de la conscience sociale des structures de la conscience individuelle et de son activité, à la suite de quoi les premières se révèlent n'être rien de plus que des forces coercitives externes dans rapport à ce dernier.

Lorsque l'on considère les normes sociales, un lien inséparable entre la conscience sociale et individuelle, transpersonnelle et personnelle, objectivée et subjective, objectivée et désobjectivée est clairement révélé. Le système normatif comme « forme structurale » de la conscience sociale « ne devient réellement normatif » que dans la mesure où il est assimilé par une multitude de consciences individuelles. Sans cela, il ne peut pas être "vraiment normatif". S'il n'existe que sous une forme objectivée et objectivée et n'existe pas en tant que structure de valeur de la conscience individuelle, s'il n'est que «externe» pour lui, alors ce n'est plus une norme sociale, mais un texte mort, pas un système normatif , mais simplement un système de signalisation contenant des informations. Mais de cette façon ce n'est plus une « forme structurelle » de la conscience sociale, mais quelque chose de complètement « extérieur » à elle. Il est possible qu'il s'agisse d'une ancienne "forme structurelle" de la conscience sociale, morte depuis longtemps, dont le contenu momifié ne se retrouve que dans les sources historiques.

Ce qu'on peut appeler une norme sociale par le contenu n'est pas une "forme structurelle" de la conscience sociale, et si ce contenu est connu des gens, il apparaît dans la conscience individuelle comme une "savoir juste", qui n'a pas de valeur effective, statut motivationnel, privé, selon O.G. Drobnitsky, "le moment de la volonté contraignante".

Nous voulons ici nous tourner vers un article court mais très instructif de V. S. Barulin, qui révèle la dialectique de la conscience sociale et individuelle du point de vue du problème de l'idéal. Il estime que " poser la question de la conscience sociale comme extérieure à la conscience individuelle est en principe erroné ", " le phénomène de la conscience - à la fois sociale et individuelle - ne se fixe que là où il y a un idéal ". « L'être objectif de la culture spirituelle est en quelque sorte un être faux, ce n'est que sa forme extérieure, un être autre, rien de plus. Ces objets n'acquièrent leur essence, leur véritable sens social que lorsqu'ils se reproduisent idéalement dans la perception de l'individu ou des individus sociaux. Donc, tout ce qui n'est pas "présent", ne se reproduit pas dans la conscience individuelle, n'est pas non plus une conscience sociale.

Il ne reste qu'à ajouter que s'ouvre ici un aspect important du problème de l'idéal. Nous parlons du temps de "vie" d'une idée dans la conscience publique et de l'intensité de cette "vie" (certaines idées sont extrêmement "influentes", elles embrassent des millions, dans l'esprit desquels elles sont constamment mises à jour et fonctionnent ; d'autres idées à peine « couvés », de moins en moins actualisés dans l'esprit d'un nombre de plus en plus restreint de personnes, etc.), sur la façon dont les idées « meurent » (lorsqu'elles ne fonctionnent plus dans la conscience individuelle pendant longtemps, disparaissent de la conscience), sur la façon dont elles « ressuscitent » ou renaissent parfois (rappelez-vous l'histoire de l'idée de la machine à vapeur), et, enfin, sur l'émergence de telles idées nouvelles, qui s'avèrent en fait très anciennes , existent depuis longtemps, mais oubliés. Ces questions et bien d'autres similaires présentent un intérêt considérable pour l'analyse de la dynamique du « contenu » de la conscience sociale, des changements historiques intervenus dans sa composition, de sa variabilité et de l'invariance du contenu qui a persisté au cours de nombreux siècles et même tout au long de son évolution. l'histoire.

Ainsi, la conscience sociale n'existe qu'en connexion dialectique avec la conscience individuelle. Rendre compte de la nécessaire représentation de la conscience sociale dans la multitude des consciences individuelles est un préalable à l'explication du mode d'existence et de fonctionnement de la conscience sociale. De plus, il est extrêmement important de rappeler l'existence de contradictions entre la conscience individuelle et le public, de ne pas perdre de vue « l'activité » du rapport de la conscience individuelle au public. A. K. Uledov le note correctement, soulignant en même temps la nécessité d'étudier un facteur tel que «les caractéristiques individuelles de l'assimilation du contenu de la conscience sociale».

Le rapport de la conscience sociale à l'individuel exprime bien la dialectique du général et du séparé, qui met en garde contre la mystification du "général" et du "public" (résultant de leur rupture avec le "séparé" et l'"individuel"). Si "le vrai lien social... des gens est leur essence humaine", a écrit K. Marx, "alors les gens dans le processus de mise en œuvre active de leur essence créent, produisent un lien social humain, une essence sociale qui n'est pas une sorte de force universelle abstraite qui s'oppose à l'individu individuel, mais qui est l'essence de chaque individu, sa propre activité, sa propre vie...".

La « forme structurelle » de la conscience sociale « n'est pas une sorte de force universelle abstraite qui s'opposerait à l'individu ». Nous estimons qu'il est nécessaire de le souligner à nouveau, car il existe dans notre littérature une fétichisation du statut transpersonnel de la conscience sociale, ce qui a pour effet de déprécier le rôle de l'individu dans la vie spirituelle de la société. Dans de telles constructions, une personne vivante, seule créatrice d'idées, de valeurs culturelles, seule porteuse de raison, de conscience, d'esprit créatif et de responsabilité consciente, "s'évapore", ses capacités et ses "autorités" sont aliénées au profit de l'une ou de l'autre " force abstraite-universelle ».

Les attitudes conceptuelles, dans lesquelles la conscience publique s'oppose excessivement à l'individu, « dépersonnalisent » les processus et les formes de la vie spirituelle de la société, révèlent des incohérences tant sur le plan idéologique que méthodologique. De telles attitudes conceptuelles entravent l'étude de la conscience sociale précisément en tant que « système historiquement établi et en développement historique », car elles éliminent des facteurs et des « mécanismes » spécifiques pour changer la conscience sociale (au mieux, elles les laissent dans l'ombre).

Nous pensons qu'un tel mode de pensée théorique est le résultat d'un hommage excessif à la Logique de Hegel, dans laquelle c'est la "force abstraite-universelle" qui règne en maître sur une personne vivante et réelle : l'Idée Absolue à chaque pas démontre à une personne individuelle son insignifiance absolue. D'où le ton arrogant et condescendant de Hegel lorsqu'il parle de l'âme individuelle : « Les âmes individuelles diffèrent les unes des autres par une infinité de modifications aléatoires. Mais cet infini est une sorte de mauvais infini. Il ne faut donc pas accorder une importance excessive à l'originalité d'une personne.

A ce propos, T. I. Oizerman écrit justement : « Chez Hegel, l'individuel est très souvent dissous dans le social. Et le degré de cette dissolution est interprété par Hegel comme une mesure de la grandeur de l'individu. La compréhension marxiste de ce problème ne doit pas être interprétée par analogie avec la compréhension hégélienne. La compréhension marxiste du problème réside dans la reconnaissance de l'unité de l'individuel et du social. L'individu ne peut être considéré comme un phénomène secondaire, une valeur de second rang, car cela conduit à une déformation de la conception marxiste de la personnalité.

Les changements dans la conscience sociale sont déterminés, comme on le sait, par les changements dans la vie sociale. Mais une répétition de ceci poste clé peu. Il est nécessaire de le préciser, de montrer comment des changements qualitatifs se produisent dans le processus de la vie spirituelle de la société, quel est le "mécanisme" d'émergence de nouvelles idées, de nouvelles normes morales, etc. Et ici nous voyons que la seule source de nouvelles formations dans la conscience sociale est précisément la conscience individuelle. La seule dans le sens où dans la conscience publique il n'y a pas une seule idée qui n'aurait été l'idée de conscience individuelle au départ. "La conscience sociale est créée, développée et enrichie par les individus". Cette disposition est d'une importance fondamentale pour l'analyse d'un « mécanisme » spécifique de modification du contenu de la conscience sociale.

Si telle ou telle idée reflète correctement les changements émergents de la vie sociale, les tendances de son développement, économique, politique, etc. intérêts d'un groupe social, d'une classe, d'une société, s'il incarne des valeurs socialement significatives, alors dans ce cas son contour communicatif initialement étroit s'élargit rapidement, il acquiert de nouvelles formes d'objectivation interpersonnelle, est intensément reproduit, constamment diffusé dans les systèmes de communication sociale et progressivement "gagne les esprits et les âmes des gens." Ainsi, il entre dans les structures valeur-contenu-activité de nombreuses consciences individuelles, devient un principe de pensée interne «subjectif», un guide d'action, un régulateur normatif pour de nombreuses personnes qui forment telle ou telle communauté sociale.

Bien sûr, tant dans le processus de formation d'une idée en tant que phénomène de conscience publique que dans son fonctionnement ultérieur à ce niveau, les mécanismes sociaux de sanction, diverses organisations sociales, institutions, institutions qui réalisent des communications de masse et contrôlent le contenu d'informations sociales jouent un rôle primordial. Selon le type d'idées, plus précisément le système d'idées (politique, moral, artistique, scientifique, etc.), leur contenu est objectivé de différentes manières dans des systèmes de communications interpersonnelles, diffusés, sanctionnés, « approuvés », institutionnalisés à travers les activités des organismes publics spéciaux.

L'activité de ces organes n'est pas non plus quelque chose d'abstrait et d'impersonnel, elle consiste en une certaine activité réglementée de personnalités professionnelles, dont les fonctions comprennent (selon la fonction sociale qu'elles remplissent) la reproduction d'idées sous diverses formes objectivées, le contrôle de leur circulation dans les circuits communicatifs, ajustement et développement de leur contenu, développement de moyens pour accroître leur efficacité, etc. En d'autres termes, même dans la sphère de l'activité purement institutionnalisée, dans l'activité des organes spéciaux de l'État, les phénomènes de conscience sociale "passent" à travers les filtres des consciences individuelles, laissant leur marque sur elles. La source immédiate des changements dans la conscience sociale réside dans la conscience individuelle.

Les changements substantiels ou les nouvelles formations dans la conscience publique ont toujours la paternité. Leurs initiateurs sont des personnes spécifiques ou un certain nombre de personnes. L'histoire ne conserve pas toujours leurs noms, nous comprenons donc la paternité dans un sens général - comme une création personnelle d'une idée, d'une théorie, d'une valeur culturelle. Dans un certain nombre de cas, nous pouvons identifier avec précision l'auteur d'une nouvelle valeur spirituelle qui est entrée dans le fonds de la conscience publique. Cela s'applique le plus souvent au domaine de l'art et de la créativité scientifique. La personnalité de l'auteur est particulièrement indicative pour les œuvres de créativité artistique. Une valeur artistique socialement significative a une intégrité particulière, elle est unique, toute violation de celle-ci dans les processus de reproduction l'aggrave ou même la gâche. La collaboration est rare dans ce domaine. L'auteur d'une grande œuvre d'art, qu'il soit connu ou non, est, en règle générale, « solitaire », unique.

La situation est différente en sciences. Les produits de la créativité scientifique ne sont pas aussi discrets et isolés dans un certain nombre de phénomènes culturels que les œuvres d'art. Ils ne sont pas uniques (car ils peuvent être produits indépendamment par plusieurs personnes), ils ne sont pas aussi holistiquement originaux que les œuvres d'art, car ils ont de très fortes et nombreuses connexions logiques et théoriques externes (avec d'autres idées scientifiques, théories, principes métascientifiques) . ).

Lorsque les conditions objectives d'une découverte mûrissent dans une société, nombre de personnes s'en approchent (rappelons par exemple l'histoire de la création de la théorie de la relativité, les résultats de Lorentz, Poincaré, Minkowski). Le plus souvent, la paternité est (pas tout à fait équitablement) attribuée à quelqu'un qui a exprimé de nouvelles idées un peu plus complètement ou plus distinctement que les autres. Cependant, l'absence de l'unicité de la paternité n'annule pas la position sur son caractère nécessairement personnel. Il faut en dire autant des cas où une nouvelle valeur spirituelle est le fruit de l'activité conjointe de plusieurs personnes.

Enfin, les créateurs de nombreuses idées scientifiques, techniques, artistiques et autres, qui sont souvent d'une importance fondamentale pour la conscience sociale et, par conséquent, pour la pratique sociale, restent inconnus et, peut-être, ne seront jamais connus. Mais cela ne signifie pas que les idées correspondantes ne sont pas apparues dans la conscience individuelle, mais d'une autre manière surnaturelle (si nous excluons le transfert de connaissances vers notre civilisation de l'extérieur !).

La situation de la paternité dans le domaine de la créativité morale et les changements qu'elle provoque dans la conscience publique est particulièrement difficile. Mais ici aussi, les chercheurs découvrent fondamentalement le même « mécanisme » spécifique pour la formation des principes moraux, des normes et des règles. L'histoire montre que l'émergence de nouvelles valeurs morales et leur affirmation dans l'esprit public commence par le rejet de personnes normes morales en vigueur comme ne remplissant pas, à leur avis, les nouvelles conditions vie sociale, intérêts de classe, etc. Ce processus, selon A. I. Titarenko, se réalise "par la violation des normes et coutumes déjà établies, par des actions qui, surtout au début, semblaient immorales dans l'histoire".

L'histoire peut citer de nombreux exemples de ce genre. "Le rôle de l'individu dans la modification du contenu normatif (commandant) de la moralité s'exerce principalement par l'approbation d'une nouvelle pratique comportementale par une personne, la commission d'actions d'un nouveau type, l'adoption d'un mode d'action jusque-là inconnu. ” Cela exige, en règle générale, de la part de l'individu non seulement une profonde conviction qu'il a raison, mais aussi du courage, du courage, une grande force d'âme et souvent une volonté de donner sa vie au nom de nouveaux idéaux.

"Faire un nouveau type d'acte" provoque un tollé public. Les nouvelles attitudes morales sont d'abord assimilées par les couches d'avant-garde et ce n'est qu'avec le temps qu'elles deviennent la propriété de la conscience publique dans son ensemble. De plus, dans le domaine de la morale, comme le note G. D. Bandzeladze, les actes créatifs sont « les plus massifs ».

Analysant les processus de créativité morale, O. N. Krutova note que bien que le processus de formation de nouvelles normes morales soit le résultat de la créativité individuelle, les traces de la participation des individus à celle-ci s'effacent progressivement, le contenu de la moralité prend un « caractère impersonnel ». formulaire". Ce processus exprime les traits typiques de la formation des phénomènes de conscience sociale en tant que formations transpersonnelles.

Nous avons souligné ci-dessus un seul aspect de la production spirituelle, qui exprime néanmoins sa composante créatrice nécessaire - le mouvement du nouveau contenu de la conscience individuelle à la conscience sociale, de la forme personnelle de son existence à la forme transpersonnelle. Mais en même temps, il importe de ne pas perdre de vue l'interpénétration dialectique du général et de l'individuel. Après tout, les nouvelles formations créatives qui se déroulent au sein de la conscience individuelle ne peuvent pas être « exemptes » de structures logiques et de valeurs immanentes à la conscience individuelle, de certains principes, idées, attitudes, etc., qui forment le niveau de la conscience sociale. Ce dernier, dans chaque cas spécifique, peut remplir non seulement une fonction heuristique, mais aussi une fonction de paraphrase (fettering). De nouvelles formations fondamentales dans la conscience individuelle (toutes deux ayant une haute signification sociale et complètement dépourvues de celle-ci, par exemple, toutes sortes d'innovations naïves-projectrices ou mystiques, etc.) vont certainement violer, reconstruire ces structures.

Mais ici, il est important de garder à l'esprit la complexité des structures logiques-catégorielles et valeur-sémantiques de la conscience sociale. Ils sont étrangers à l'ordre linéaire, comportent à la fois des relations de dépendance hiérarchique, de coordination et de concurrence, et sont, sur un certain nombre de points, clairement de nature antinomique. Cela se manifeste dans la corrélation des structures universelles, de classe, nationales, de groupe de la conscience sociale, qui sont « combinées » dans la conscience individuelle. De plus, les différences structurelles n'y sont pas présentées de manière aussi rigide que dans les manières socialement objectivées et codifiées d'exprimer le contenu réel de la conscience sociale.

On retrouve ici une mesure historiquement déterminée de la liberté de la conscience individuelle et de son inéluctable problématique, et en même temps de son intention créatrice, pour laquelle toute objectivation, tout résultat « tout fait » n'est que produit intermédiaire parce qu'il ne connaît que la réalisation et ne sait pas ce qui a été réalisé, absolument achevé.

Cette intention créatrice est la caractéristique la plus importante de l'idéal. Cela signifie un effort irrésistible au-delà des limites de la réalité objective, dans le domaine du possible, du désirable, du meilleur, du béni - un effort pour l'idéal.

La reconstruction d'un processus complexe et en plusieurs étapes de formation de nouveaux phénomènes de conscience sociale (idéologique, scientifique et théorique, etc.) nécessite des efforts minutieux recherche historique, dont les résultats restent souvent problématiques. E. V. Tarle a écrit : « Il est peu probable que quelque chose puisse être plus difficile pour l'historien d'un mouvement idéologique bien connu que de rechercher et de déterminer le début de ce mouvement. Comment la pensée est née dans la conscience individuelle, comment elle s'est comprise, comment elle est passée aux autres, aux premiers néophytes, comment elle s'est peu à peu modifiée... ». Des réponses fiables à ces questions présupposent, selon ses propres termes, "le chemin consistant à suivre les sources primaires". Et ici, il est d'un intérêt considérable d'identifier les facteurs (socio-économiques, idéologiques, psychologiques, etc.) qui ont contribué ou entravé ce processus, ces collisions, ces affrontements d'opinions opposées, d'intérêts dont il est si souvent marqué. À cet égard, une autre facette du problème s'ouvre généralement - découvrir les véritables objectifs, motivations, intentions. figure historique, indépendamment de ce qu'il a lui-même écrit et dit sur lui-même.

La dialectique de l'individuel et du général, du personnel et du transpersonnel forme le nœud problématique le plus important dans la structure dynamique de l'activité cognitive. Ces questions ont été largement développées dans notre littérature sur la recherche savoir scientifique(œuvres de B. S. Gryaznov, A. F. Zotov, V. N. Kostyuk, S. B. Krymsky, V. A. Lektorsky, A. I. Rakitov, G. I. Ruzavin, V. S. Stepin, V. S. Shvyrev, V. A. Shtoff, M. G. Yaroshevsky et autres). L'analyse critique des conceptions post-positivistes du développement des connaissances scientifiques était essentielle à cet égard. Expérience particulièrement instructive analyse critique Le concept de "trois mondes" de K. Popper, qui a déjà été discuté.

Sans s'attarder sur les contradictions théoriques dans les vues de K. Popper, révélées non seulement par les Soviétiques, mais aussi à proximité Philosophes occidentaux Insistons sur une seule circonstance fondamentale. K. Popper absolutise les moments du « devenir » général, transpersonnel, dans la cognition humaine. Selon la juste remarque de N. S. Yulina, il nie en fait "l'essence créative auto-active de la conscience humaine". "Il s'avère que ce ne sont pas des personnes historiques spécifiques dotées de caractéristiques individuelles qui créent de nouvelles idées qui constituent le contenu total de la culture, mais seule la culture crée la conscience individuelle."

L'incohérence de l'opération de Popper consistant à "séparer" les normes et les formes logiques "de l'activité réelle des gens dans monde réel» est démontré de manière convaincante par M. G. Yaroshevsky, dont les recherches pour notre propos revêtent une importance particulière. Cela fait référence au développement par lui d'une image conceptuelle de la science, dans laquelle les coordonnées sujet-logique, socio-communicative et personnelle-psychologique de l'analyse de son développement sont organiquement combinées. C'est dans ce contexte conceptuel que M. G. Yaroshevsky explore la dialectique du personnel et du transpersonnel, le rôle des structures catégorielles de la pensée dans l'activité créatrice d'un scientifique. Ces structures catégorielles (composants élément essentiel conscience sociale) qu'il désigne en cours d'analyse par le terme de "supraconscient", puisque souvent le scientifique ne les reflète pas et qu'elles lui sont données par la culture disponible. Mais leur prédestination n'est pas leur inviolabilité. Scientifique individuel en cours activité créative est capable de modifier ces structures à un degré ou à un autre, sans toujours avoir conscience de la transformation catégorielle qui s'est opérée. "Plus les changements que ce scientifique a apportés au système catégorique sont profonds, plus sa contribution personnelle est importante."

« Ce serait une erreur profonde de penser le supraconscient comme quelque chose d'extérieur à la conscience. Au contraire, il est inclus dans son tissu intérieur et en est inséparable. Le supraconscient n'est pas le transpersonnel. En elle, la personnalité se réalise avec la plus grande plénitude, et ce n'est que grâce à elle qu'elle assure - avec la disparition de la conscience individuelle - son immortalité créatrice. En changeant les structures catégorielles, une personne contribue au fonds de conscience sociale, qui «vivra» et se développera après sa mort (c'est d'ailleurs l'un des sens de «transpersonnel»). Mais la conscience sociale continue à « vivre » et à se développer après la mort de tout individu particulier, non seulement dans les formes objectivées de la culture, mais certainement dans les consciences individuelles des individus vivants.

Nous avons essayé de montrer le lien inséparable entre conscience sociale et conscience individuelle, en nous concentrant sur une évaluation critique de ces attitudes conceptuelles qui conduisent à leur opposition excessive, à l'absolutisation du « public » et du « transpersonnel », à l'anéantissement du vivant, sujet créateur ou à une telle troncature du « personnel », lorsqu'il se transforme en une fonction de « formes transformées », en une misérable marionnette du « monde matériel », en une sorte d'« instrumentation » qui n'a rien à voir avec le l'originalité, l'activité créatrice et l'estime de soi de l'individu.

La conscience est l'une des propriétés de la matière, consistant en la capacité de refléter le monde environnant ; c'est l'une des caractéristiques les plus importantes d'une personne et d'une société. La conscience est un privilège humain. Certains philosophes reconnaissent la connaissabilité de la conscience, d'autres, au contraire, nient catégoriquement une telle possibilité, mais le problème de la conscience a toujours intéressé les philosophes. Au Moyen Âge, l'idée du commencement spirituel divin de l'esprit et de la pensée des gens était répandue. Depuis le milieu du XVIIe siècle, la capacité de ressentir et de penser est appelée conscience, souvent identifiée à la cognition.

La conscience n'est pas seulement individuelle, personnelle, mais comprend aussi une fonction sociale. Structure conscience publique complexe et multiforme, et en interaction dialectique avec la conscience de l'individu. Dans la structure de la conscience sociale, des niveaux tels que la conscience théorique et la conscience quotidienne sont distingués. La première forme la psychologie sociale, la seconde - l'idéologie. La conscience ordinaire se forme spontanément dans la vie quotidienne des gens. La conscience théorique reflète l'essence, les modèles de la nature environnante et la paix sociale. La conscience publique apparaît sous diverses formes : opinions et théories socio-politiques, opinions juridiques, science, philosophie, morale, art, religion. Différenciation de la conscience publique dans forme moderne est le résultat d'un long développement. La société primitive correspondait à une conscience primitive, indifférenciée. Le travail mental n'était pas séparé du travail physique, et le travail mental était directement tissé dans les relations de travail, en vie courante. Les premières dans le développement historique de l'homme furent des formes de conscience sociale telles que la morale, l'art et la religion. Puis, à mesure que la société humaine se développe, surgit tout l'éventail des formes de conscience sociale, qui est désignée comme une sphère spéciale d'activité sociale. Formes distinctes de conscience sociale : 1) conscience politique est une expression systématique et théorique des opinions publiques sur l'organisation politique de la société, sur les formes de l'État, sur les relations entre les différents groupes sociaux, classes, partis, relations avec les autres États et nations ; 2) conscience juridique sous une forme théorique, il exprime la conscience juridique de la société, la nature et le but des relations juridiques, les normes et les institutions, les questions de législation, les tribunaux, les procureurs. Se fixe pour but l'approbation d'un ordre juridique correspondant aux intérêts d'une société déterminée ; 3) la moralité- un système de points de vue et d'appréciations qui régissent le comportement des individus, un moyen d'éduquer et de renforcer certains principes et relations moraux ; 4) art- une forme particulière d'activité humaine associée au développement de la réalité à travers des images artistiques; 5) religion et philosophie- les formes de conscience sociale les plus éloignées des conditions matérielles. La religion plus vieux que la philosophie et est une étape nécessaire dans le développement de l'humanité. Exprime le monde environnant à travers un système de vision du monde basé sur la foi et les postulats religieux.

La conscience publique et la conscience individuelle sont en étroite unité. La conscience sociale est de nature interindividuelle et ne dépend pas de l'individu. Pour certaines personnes, c'est objectif. Tout individu tout au long de sa vie, à travers les relations avec les autres, à travers la formation et l'éducation, est influencé par la conscience sociale, bien qu'il ne traite pas cette influence passivement, mais sélectivement, activement. Les normes sociales la conscience influence spirituellement l'individu, forme sa vision du monde, ses attitudes morales, ses idées esthétiques. La conscience publique peut être définie comme un esprit public qui se développe et fonctionne selon ses propres lois.

Les vues de l'individu, qui répondent le mieux aux intérêts de l'époque et du temps, après l'achèvement de l'existence individuelle, deviennent la propriété de la société. Par exemple, le travail d'écrivains, de penseurs, de scientifiques, etc. exceptionnels. Dans ce cas, la conscience individuelle, manifestée dans le travail d'une personne particulière, acquiert le statut de conscience sociale, la reconstitue et la développe, lui donnant les caractéristiques d'un certain ère.

conscience individuelle- c'est la conscience d'un individu, reflétant son être individuel et à travers lui, à un degré ou à un autre, l'être social. La conscience publique est une combinaison de conscience individuelle. Chaque conscience individuelle se forme sous l'influence de l'être individuel, du mode de vie et de la conscience sociale. Dans le même temps, le mode de vie individuel d'une personne joue le rôle le plus important, à travers lequel le contenu de la vie sociale est réfracté. Un autre facteur dans la formation de la conscience individuelle est le processus d'assimilation par l'individu de la conscience sociale. Ce processus est appelé intériorisation en psychologie et en sociologie. Ainsi, il est nécessaire de distinguer deux côtés inégaux dans le mécanisme de formation de la conscience individuelle : la conscience indépendante de l'être du sujet et son assimilation du système de vues existant.

La conscience individuelle est déterminée par l'être individuel, surgit sous l'influence de la conscience de toute l'humanité. Il existe deux niveaux principaux de conscience individuelle :
1. Initial (primaire) - "passif", "miroir". Il se forme sous l'influence de l'environnement extérieur, de la conscience extérieure d'une personne. Formes principales : concepts et connaissances en général. Les principaux facteurs de formation de la conscience individuelle: activités éducatives de l'environnement, Activités éducatives société, activité cognitive la personne elle-même.
2. Secondaire - "actif", "créatif". L'homme transforme et organise le monde. Le concept d'intelligence est associé à ce niveau. Le produit final de ce niveau et de la conscience en général sont des objets idéaux qui apparaissent dans la tête humaine. Formes de base : buts, idéaux, foi. Les principaux facteurs: volonté, pensée - l'élément de base et de colonne vertébrale. Entre le premier et le deuxième niveau se trouve un niveau intermédiaire "semi-actif". Les principales formes : le phénomène de la conscience - la mémoire, qui est sélective, elle est toujours sollicitée ; des avis; les doutes.

La conscience individuelle est une image subjective du monde, qui se forme chez un individu sous l'influence de ses conditions de vie et de ses caractéristiques mentales. Il a une existence intrapersonnelle, représentant souvent un courant de conscience inconnu. La conscience publique caractérise les représentations collectives des communautés et groupes sociaux émergents sous l'influence de facteurs transpersonnels : les conditions matérielles de la société et sa culture spirituelle.

La différence entre conscience individuelle et conscience sociale ne signifie pas que seule la conscience sociale est sociale. La conscience individuelle fait partie intégrante de la conscience de la société. La culture historiquement élaborée par la société nourrit spirituellement la personnalité, devenant une partie organique de la conscience individuelle. Chaque individu est un représentant de son peuple, de son ethnie, de son lieu de résidence, et sa conscience est inextricablement liée à la société. En même temps, la conscience sociale ne se développe qu'au contact permanent de l'individu, par son implication dans la conscience réellement fonctionnelle de l'individu.

La conscience publique a une structure complexe. Il y a deux niveaux - la conscience ordinaire et la conscience théorique.

La conscience ordinaire est hétérogène dans son contenu. Il comprend l'expérience de travail accumulée par les générations précédentes, les normes morales, les coutumes, les réglementations plus ou moins strictes dans la sphère de la vie quotidienne, les observations de la nature, certaines idées de vision du monde, l'art populaire (folklore), etc.

La conscience ordinaire est tournée principalement vers le travail, la vie et les conditions quotidiennes connexes de la vie et des relations entre les gens. Il se distingue par le syncrétisme, les détails détaillés, la coloration émotionnelle, la spontanéité et l'orientation pratique. La conscience ordinaire, qui se forme sous l'influence directe des aspects quotidiens de la vie, est conservatrice, fermée, dogmatique. La conscience ordinaire a des capacités cognitives limitées : elle est incapable de pénétrer dans l'essence des phénomènes, de systématiser les faits.

La conscience théorique s'appuie sur l'ordinaire, mais surmonte ses limites.

Ces niveaux révèlent la structure de la conscience sociale en tant que moments du mouvement de la cognition, différant par le degré de son adéquation à l'objet. En même temps, la conscience sociale, étant le résultat de l'activité spirituelle des communautés et des groupes sociaux, porte la marque de leurs capacités subjectives. La psychologie sociale et l'idéologie sont les éléments dans lesquels se révèle l'influence des caractéristiques des porteurs de la conscience sociale.

37. Le problème de la connaissabilité du monde. Connaissance et foi. Développement des concepts de connaissance dans l'histoire de la philosophie.

Connaissons-nous le monde ? Une personne est-elle capable de former une image fidèle de la réalité dans ses idées et ses concepts ?

La plupart des philosophes répondent à cette question par l'affirmative, arguant qu'une personne a des moyens suffisants pour connaître le monde qui l'entoure. Berkeley et Hegel, les matérialistes français du XVIIIe siècle, ont positivement résolu ce problème à partir de positions différentes et de différentes manières. et Feuerbach, matérialistes russes et philosophes marxistes. Cette position est appelée optimisme épistémologique.

Cependant, il y a des philosophes qui nient la possibilité d'une connaissance fiable. Cette position s'appelle l'agnosticisme (grec - inaccessible à la connaissance, inconnaissable).

Il est important de noter que la compréhension de l'agnosticisme comme une doctrine qui nie la possibilité de connaître le monde est inexacte. On peut difficilement nommer des philosophes qui nient complètement une telle possibilité. L'agnosticisme doit être défini comme une doctrine qui nie la possibilité d'une connaissance fiable de l'essence des systèmes matériels, des lois de la nature et de la société.

Des éléments d'agnosticisme étaient contenus dans le relativisme (du grec - relatif - un principe méthodologique, consistant en la reconnaissance de la relativité et de la conventionnalité de toutes nos connaissances) des sophistes grecs anciens. Ayant accepté la thèse d'Héraclite sur la fluidité, la variabilité de toutes choses, Protagoras croyait que la connaissance des choses est également changeante et fluide, et donc on peut dire de toute chose "de deux manières et de manière opposée". Par conséquent, il n'y a rien de vrai, tout comme il n'y a rien de faux. Il y a autant d'opinions sur la même chose qu'on la perçoit : telle qu'elle paraît à quelqu'un, c'est réellement ainsi ; tout jugement sur l'un et cette chose équivaut à n'importe quel autre.

Le relativisme des sophistes a servi de source directe au scepticisme antique (du grec - considérer, rechercher - un concept philosophique qui remet en question la possibilité de connaître la réalité). Le représentant du scepticisme, Pyrrho, croyait que les choses ne peuvent être comprises ni par les sentiments ni par la raison, et donc nous ne pouvons préférer aucune connaissance à leur sujet. Non seulement les sentiments sont trompeurs, mais l'esprit est également trompeur. Si la connaissance logique est fondée sur la preuve, alors la vérité sur laquelle elle repose comme son fondement est présupposée, mais cette vérité doit elle-même être justifiée par une autre vérité, et ainsi de suite. Par conséquent, aucun jugement ne peut être reconnu comme vrai - croyaient les sceptiques.

Ainsi, ni les sophistes ni les sceptiques n'ont complètement nié la connaissance, ils ont nié la possibilité d'une connaissance vraie et fiable, sa validité générale. Mettant en avant le côté subjectif de la connaissance, le caractère relatif de la connaissance, dû à la variabilité des choses, ils ont ignoré leur relative stabilité, le contenu objectif des sensations et des perceptions. Dans le même temps, le relativisme et le scepticisme ont joué un rôle positif dans la philosophie et la science, remettant en cause tout ce qui était tenu pour acquis sans justification rationnelle, et soulevant d'importants problèmes philosophiques.

Scepticisme - élément nécessaire philosophie. Le doute, la critique, le déni visent à dépasser le dogmatisme, l'absolutisation des vérités.

Cependant, le scepticisme extrême en tant que concept philosophique se confond avec l'agnosticisme.

Sous sa forme la plus cohérente, l'agnosticisme s'est manifesté dans le scepticisme de Hume. Si les anciens sceptiques ne doutaient pas de l'existence du monde objectif, remettant en cause le vrai et. connaissance, Hume a remis en question l'existence de la réalité elle-même. Toute notre connaissance, croyait-il, est une perception sensorielle, au-delà de laquelle nous ne pouvons fondamentalement pas aller. Par conséquent, il est impossible de juger quelle est la relation entre l'expérience et la réalité, ainsi que l'existence de la réalité elle-même.

Contrairement à Hume, Kant reconnaissait l'existence d'un monde objectif (les choses en elles-mêmes), mais les considérait comme inconnaissables. Hume et Kant n'ont pas non plus complètement nié la possibilité de la connaissance, la limitant aux perceptions sensorielles.

Dans la seconde moitié du XIX et au XX siècle. la position de l'agnosticisme est caractéristique d'un certain nombre de courants de la philosophie, ainsi que pour certaines théories des sciences naturelles : « idéalisme physiologique », « théorie des hiéroglyphes », etc.

Pour répondre à la question : « Comment une connaissance fiable est-elle possible ? », il faut d'abord considérer l'activité cognitive, qui se compose du sujet et de l'objet de la connaissance et du processus cognitif lui-même.

Comme tous les contraires, la connaissance et la foi ne peuvent exister séparément. Quoi que nous fassions, ils sont présents ensemble dans chacune de nos actions et même dans chacune de nos pensées. Pour croire en quelque chose, vous devez en quelque sorte connaître le sujet auquel vous croyez. A son tour, la connaissance commence toujours par des dispositions tenues pour acquises sans aucune preuve, par des postulats et des axiomes.

Dans la pensée philosophique médiévale, la question du rapport entre foi et savoir était l'une des plus importantes. La priorité de la foi sur la connaissance a été défendue par Augustin et d'autres représentants de la patristique, et la connaissance sur la foi a été défendue par les scolastiques (par exemple, Thomas d'Aquin). À l'ère des Lumières et du New Age, la raison, et non la foi, a été proclamée la véritable source de la connaissance. Dans la philosophie classique allemande, par exemple, chez Kant on peut trouver une séparation de la foi religieuse de toute autre, qui se retrouve aussi dans la science. Philosophie moderne(positivisme, néopositivisme) repose principalement sur l'idéal scientifique de la connaissance, bien que dans un certain nombre de mouvements (existentialisme, phénoménologie, etc.) il y ait des penseurs qui défendent la priorité de la foi, comme mode de compréhension, sur la connaissance. Le problème de l'interaction de la foi et de la connaissance, de la religion et de la science est toujours ouvert et pertinent en relation avec le phénomène de la "crise de paradigme" de la pensée scientifique.