Філософський принцип вой (недіяння). У-вей: філософія байдикування

Одне з найважливіших понять даосизму - У Вей, який іноді перекладається як "бездіяльність" або "недіяння". Кращий спосібосягнути значення цього елемента, це розглянути його через парадоксальне словосполучення «дія недіяння». У Вейвідноситься до культивування стану буття, в якому наші дії цілком легко привести у відповідність з припливами та відливами елементарних циклів природного світу. Це свого роду стан, що називається «плисти за течією» і характеризується легкістю та неспанням, у якому – навіть без особливих зусиль – ми можемо чудово реагувати на ситуації, що виникають.

Вибір «взаємодіяти» чи «вийти» із суспільства

Історично склалося так, що У Вей практикується як усередині, так і за межами існуючих соціальних та політичних структур. У Даоде Цзін, Лао-цзи демонструє нам свій ідеал «освіченого лідера», який, втілюючи принципи У Вей, здатний керувати таким чином, у якому може приносити щастя та процвітання всім жителям країни. Вей також знайшов свій вислів у виборі, що зробили деякі даоські адепти. Вони вийшли з суспільства, щоб жити як самітники, вільно блукаючи через гірські луки, медитуючи протягом тривалого часу в печерах, і так харчуючись буквально за рахунок енергії природного світу.

Вища форма чесноти

Практика У Вей є виразом того, що в даосизмі вважається найвищою формоючесноти - те, що в жодному разі не може бути умисним і виникає спонтанно. У вірші 38 Даоде Цзін (переклад тут Джонатана Стара) Лао-цзи каже нам:

Найвища чеснота, щоб діяти без самовідчуття

Вища доброта – дати без умови

Вища справедливість - бачити без волі

Коли Дао ти втратив, треба вивчити правила чесноти

Коли чеснота втратила, правила доброти

Коли доброта втрачається, потрібні правила справедливості

Коли правосуддя губиться, потрібні правила поведінки

Коли ми знаходимо узгодження з Дао – з ритмами елементів усередині та за межами наших тіл – наші дії цілком природно стають вищим благом для всіх, з ким ми зв'язуємось. На Наразіми за необхідність офіційних релігійних чи світських моральних заповідей будь-якого роду. Ми можемо стати втіленням У Вей, дій бездіяльності, також У Ней, думка про «немисли», і У Сін, розум не-розуму. Ми можемо зрозуміти, де наше місце в космосі, а також - дізнатися про наш зв'язок з усім, що Є - можемо запропонувати тільки думки, слова та дії, які не зашкодять будь-кому, які спонтанні та чесні.

нестримне недіяння, відсутність [цілеспрямованої] діяльності. Термін кіт. філософії, особливо даосизму. Складається з ієрогліфа у (відсутність/небуття; див. Ю - у), що виконує роль оптативного заперечення, і вей (діяння, вчинення, здійснення), що означає цілеспрямований процес діяльності з досягнення конкретного стану. Відповідно до прямої дефініції «Мо-цзи» (гл. 40, опр. 75), «вей - це прагнення бажаного (юй ) з урахуванням вичерпного знання (чжи чжи)». Даоси, проголосивши відмову від свавільного мети мети і висміявши віру в вичерпне знання, висловили в заперечень. понятті у вей принцип невтручання в естеств. порядок речей та перебіг подій ні з етич. (конфуціанство, моізм; див. Мо-цзя), ні з прагматич. (Моїзм, легізм) позицій. У Вей передбачає, однак, специфічність. (органіч. і спонтанну) активність у вигляді «здійснення недіяння» (вей у вей), «заняття справою недіяння» (чу у вей чжи ши), чому притаманна універсальна результативність, бо така сутність «постійно бездіяльного (у вей), але все що здійснює дао» і таке втілення де («Дао де цзин», § 2, 3, 10, 37, 51, 63; уточнюючі визначення дано також у гл. 36 «Гуань-цзи» та гл. 20 «Хань Фей-цзи» ). У «Чжуан-цзи» (гл. 7; див. Чжуан-цзи) у вей, що втілюється в мимовільному «перетворенні речей» (у хуа), набуло містич. забарвленість як здатність подібного до порожнечі або дзеркала «досконалої людини» виходити за межі єства і «перемагати речі» (шен у), що стало теоретичним. основою т.зв. реліг. даосизму та похідної від нього «алхімії». На противагу цій тенденції в синтезував даосизм з ін. Філос. вченнями трактаті «Хуайнань-цзи» у вей раціоналізоване як «дотримання речей» (інь у) та «вчинення справ відповідно до принципів» (сюань ли ер цзюй ши; див. Лі). Цю позицію зміцнив Ван Чун, що ототожнив у вей з «небесною (природною)» (тянь) «природністю» (цзи жань), завдяки якій «речі самоздійснюються» (у цзи вей) («Лунь хен», гл. 54). Конфуціанство також визнавало принцип «недіяння», але поширювало його лише на особистість імператора, який повинен бути сприйнятливо-пасивним провідником загальнокосміч. імпульсів у соціальну сферу(«Лунь юй», XV, 4). Згідно з конфуціанством, з кола діяльності «шляхетного чоловіка» (цзюнь цзи) виключалися «малі шляхи (дао)» (там же, XIX, 4) і вона суттєво обмежувалася в екстремальних ситуаціях — жалоба або відсутність дао в державі (там же, XVII, 21, VIII, 13).

Завдяки даосу. поширенню принципу у вей на природу в цілому християнство, що вперше проникло в Китай, в несторіанській версії було оцінено як «проповідуюче недіяння» (указ імператора Тай-цзуна 638 р. на Сіаньській стелі).

Література:
Давньокитайська філософія. Т. 1. М., 1972; т. 2, 1973, покажчик; Давньокитайська філософія. Епоха Хань. М., 1990, покажчик; Уотс А. Дао - Шлях води. К., 1996, с. 113 – 144; Фен Ю-Лань. коротка історія китайської філософії. СПб., 1998, покажчик; Loy D. Wei-wu-wei: Nondual Action // PEW. 1985, vol. 35, №1.

Ст. опубл.: Духовна культура Китаю: енциклопедія: 5 т. / Гол. ред. М.Л.Тітаренко; Ін-т Далекого Сходу. - М: Сх. літ., 2006. Т. 1. Філософія/ред. М.Л.Тітаренко, А.І.Кобзєв, А.Є.Лук'янов. – 2006. – 727 с. З. 450-451.

Якщо ухвалення є центральним становищем Дао, то увей- Його провідний принцип. Як було сказано вище, в огляді, увейналежить до найчастіше неправильно тлумачених концепцій даосизма. Його помилкове сприйняття пов'язано з тим, що цей принцип є повною протилежністю властивим сучасній західній цивілізації уявленням про дію, вчинок, суперництво, наполегливість і доцільність втручання в перебіг подій. Коротше кажучи, сучасна західна людина бажає нав'язати свою волю не тільки іншим людям, а й природі. Але це не шлях Дао.

(Глава 37)

У вейне є бездіяльністю. Цей принцип швидше виявляється у дії без зусилля. Це вчинок, який чиниться без примусу, напруги чи насильства. Це діяння, скоєне без втручання у чужі справи, як і без самовдоволеного і егоїстичного зусилля чи примусу. у вей- це дія без зусилля, що відбувається в результаті єднання вашої внутрішньої природи ( пуі Де) із силами законів природи, що діють у навколишньому світі. Коротко кажучи, дотримуватися принципу у вей- Це означає перебувати в гармонії з Дао. Дія, що відбувається в гармонії, відбувається без зусилля та напруги. Воно відбувається у злагоді зі спонтанним потоком Дао без залучення зусиль людської волі. Необхідною умовоюпри цьому є відчуття власного Дао. Не можна бути в гармонії з Дао, якщо ви не відчуваєте або не відчуваєте його присутності всередині або навколо вас.

Протягом усього кіносеріалу «Зоряні війни» ті його герої, які наділені Силою, постійно говорять про те, як вони відчувають і сприймають цю силу.

У фільмі «Зоряні війни» Обі-Ван пропонує Люку вирушити разом з ним.

ОБІ-ВАН:Звичайно, ти маєш робити лише те, що вважаєш за правильне.

Пізніше, коли Люк вчиться володіти світловим мечем, між ними відбувається такий діалог:

ОБІ-ВАН:Запам'ятай, справжній джедай може відчувати потік Сили всередині себе.

ЛЮК:Ти хочеш сказати, що Сила керує нашими діями?

ОБІ-ВАН:Якоюсь мірою – так.

У фільмі «Імперія завдає удару у відповідь» Йода, навчаючи Люка на планеті Дагоба, постійно нагадує йому про необхідність відчувати потік Сили.

ЙОДА:Біжи! Молодець. Потужність лицаря-джедая походить з великої Сили.

Якщо вам відомо Дао і ви відчуваєте його присутність, ви можете злитися з ним в одному потоці. У такому разі правильне рішення та правильний вчинок приходять самі собою, спонтанно. Така сутність принципу у вей.

Хто може каламутну воду зробити чистою, коли вона відстояться? Хто може пожвавити спокій, привівши його в рух?
Це Дао-Шлях, що блукає, не прагне повноти і надлишку. Оскільки він не прагне повноти і надлишку, він завжди залишається бідним і не потребує оновлення і завершення.

(Глава 15)

Вищесказане пов'язує у вейз концепцією терпіння. Ви чекаєте… ви відчуваєте… ви входите в стан гармонії і чините єдину правильну дію. Це і є у вей.Цей тип терпіння, сполученого з очікуванням, можна визначити як пильність. Такий стан можна часто спостерігати у світі тварин. Тигр, що завмер у напрузі, готовий до стрибка... чапля, що стоїть на одній нозі і чекає, коли до неї ближче підпливе риба... пітон, що нерухомо лежить у траві або на дереві в очікуванні потенційного видобутку, що необережно наблизився. Що між ними всіма спільного? Зрозуміло, стан пильного очікування - очікування тієї самої миті, коли потрібно буде діяти блискавично і напевно. Пильність має на увазі не тільки перебування в потрібному місців потрібний час, Але готовність до дії – до дії у гармонії з Дао.

Відчувати Дао, як говорилося вище, означає відчувати його присутність, як і знати, осягати його. Відчуття, розуміння і увага – ось ключові поняття, необхідні освоєння більшості східних філософських систем, особливо буддизму, дзен-буддизму і даосизму.

Люка на Дагобі, Йода весь час вимагає від нього зосередитись і усвідомити Силу, щоб відчути її у собі.

ЙОДА:Відчуй її. (Люка відволікають відчайдушний писк і верещання, що видаються роботом Арту. При цьому Люк втрачає рівновагу.)

ЙОДА: Зосередься!

Люк підводиться і знову приступає до вправ. Цього разу на його обличчі помітно менше напруги та більше концентрації, ніж раніше. Йода стоїть поряд із ним.

ЙОДА:Зосередься. (Космічний апарат, на якому Люк відпрацьовує володіння Силою, повільно піднімається у повітря.)

ЙОДА:Відчуй потік Сили, відчуй. Отак, молодець.

У «Примарній загрозі» у найпершій сцені Кві-Гон каже Обі-Вану, що треба «завжди пам'ятати про життєдайну Силу». Так і ви повинні завжди пам'ятати про Дао, завжди відчувати його присутність. З Дао походить ваша сила, сила спонтанної гармонійної дії. у вей.

Дія, що відбувається без зусиль, походить не з егоїстичного бажання насильницьким чином змінити перебіг подій. Воно приходить не зі знанням, бо знання також намагається по-своєму впорядкувати навколишній світ. Знання веде до розвитку розуму, який, своєю чергою, завжди намагається вдосконалити світ, упорядкувати те, що в ньому відбувається.

Якщо хтось захоче опанувати Піднебесну, то я знаю, що він не візьме її.
Піднебесна - божественний посуд, і не можна впливати на неї.
Той, хто впливає на неї, зазнає поразки, і той, хто її хапає, втратить її.

(Глава 29)

Вейне думає і не розмірковує. Як казав незрівнянний майстер бойових мистецтв Брюс Лі одному зі своїх учнів у фільмі «Увійти до дракона», «не роздумуй… відчувай».

Цілком очевидно, що дії без зусиль не вимагають жодного застосування сили. Його змушує до дії. Його нав'язує свою волю. Люди намагаються. На Дагобі відбувається наступна розмова:

ЛЮК:Дай спробую… спробую.

ЙОДА:Ні! Чи не намагайся. Роби. Або не роби. Жодних спроб.

Природа ніколи не робить спроб. Земля не намагається обертатися довкола Сонця. Насіння не намагається прорости та стати деревами. Природа функціонує легко, без зусиль, безпомилково вибираючи шлях найменшого опору. Той, хто спіткав принцип увей,не намагається, а робить. І коли відбувається ця дія, результати перевершують усі очікування. Ті ж, хто щоразу намагаються, найчастіше зазнають невдачі.

Щоб осягнути та застосовувати на практиці у вей,потрібно вміти розслаблятися та звільняти свій розум. Про це говорить Обі-Ван Люку в «Зоряних війнах», коли той намагався запустити лазерні торпеди в черево Зірки Смерті. Люк розраховував використовуватиме знаходження мети точне обладнання, встановлене з його винищувачі. Від нього потрібно зробити пуск торпед в строго визначеній точці.

ОБІ-ВАН:Використовуй Силу, Люк.

Люк дивиться вгору, у зоряне небо, потім знову спрямовує погляд у приціл. Він подумки прораховує процес виходу в точку пуску та наведення на ціль.

ОБІ-ВАН:Довірся собі, Люку.

Так і ми маємо довіритися собі, якщо, звичайно, довіряємо Дао. Такий шлях гармонізації власних дій. Потрібно довіритися собі та дозволити подіям розвиватися так, як призначено долею.

Хто слідує за вченістю, той день за днем ​​зростає.
Хто слідує Дао-Шляху, той день за днем ​​применшується: так досягає він недіяння. Він перебуває у недіянні, але нічого, ним не зробленого.

(Глава 48)

Існує ще один найважливіший елементсамозвільнення відповідно до принципу у вей:треба вміти звільнити себе від бажань. Як бачите, це також спосіб дати визначення концепції ухвалення. У цьому нічого дивного, бо центральне становище даосизма – прийняття – неминуче виявляється тісно пов'язані з наріжним становищем – у вей.Недостатнє прийняття світу таким, яким він є, називається бажанням. Бажання лежать в основі кожного із зусиллям дії, що вчиняється, втручання в хід речей і необґрунтованих претензій.

Дао-Шлях постійно, в недіянні він перебуває, але немає нічого, не зробленого ним.
І якщо князі і царі вміють його дотримуватися, все, що існує, буде змінюватися саме по собі.
Але якщо, змінюючись, воно захоче творити самочинно, я тиснутиму на нього простотою первозданною. Після того, як я натисну на нього простотою первозданної, воно бажати перестане.
Без бажання вона знаходить спокій, і тоді Піднебесна виправиться сама собою.

(Глава 37)

Коли ми осягаємо принцип прийняття і діємо в гармонії з Дао, ми можемо відкинути особисті інтереси заради того, щоб виконати те, що від нас вимагає момент сьогодення. Це і буде вчинком відповідно до у вей – діянням, що гармонізує світ. Дії відповідно до у вейвимагають великої майстерності. Потрібно осягати його і застосовувати... застосовувати якнайчастіше.

Примітки:

«Дао-Де цзін», або «Канон Шляху та його Благої Сили».

Порівн. з перекладом гол. 15 Ян Хін-шуна: «Вони були неосяжними, подібно до долині; вони були непроникними, подібно до каламутної води. Це були ті, які, дотримуючись спокою, вміли брудне зробити чистим. Це були ті, які своїм умінням зробити довговічний рух спокійним сприяли життю. Вони дотримувалися Дао і не бажали багато чого. Не бажаючи багато чого, вони обмежувалися тим, що існує, і не творили нового».

Основи даосизму, філософії Лао-цзи викладаються в трактаті "Дао Де цзін" (IV-III ст. до н. е.). У центрі доктрини - вчення про велике Дао, загальний Закон і Абсолют. Дао багатозначно, це нескінченний рух. Дао - свого роду закон буття, космосу, універсальна єдність світу. Дао панує скрізь і в усьому, завжди і безмежно. Його ніхто не створив, але все походить від нього, щоб потім, зробивши кругообіг, знову повернутися в нього. Невидиме і нечутне, недоступне органам почуттів, постійне і невичерпне, безіменне та безформне, воно дає початок, ім'я та форму всьому світі. Навіть велике Небо слідує Дао.

Кожна людина, щоб стати щасливою, має стати на цей шлях, спробувати пізнати Дао і злитися з ним. Згідно з вченням даосизму, людина-мікрокосм вічний так само, як і універсум-макрокосм. Фізична смерть означає лише те, що дух відокремлюється від людини і розчиняється у макрокосмі. Завдання людини у своєму житті досягти, щоб відбулося злиття його душі зі світовим порядком Дао. Яким чином можна досягти такого злиття? Відповідь це питання міститься у вченні Дао.

Шляху Дао властива сила Де. Саме через силу "У вей" Дао проявляється у кожній людині. Цю силу не можна тлумачити як зусилля, а навпаки, як прагнення уникати будь-якого зусилля. "У вей" - означає "недіяння", заперечення цілеспрямованої діяльності, що йде врозріз з природним порядком. У процесі життя потрібно дотримуватися принципу недіяння - принципу увей. Це не бездіяльність. Це діяльність людини, яка узгоджується із природним ходом світопорядку. Будь-яка дія, що суперечить Дао означає порожню витрату сил і призводить до невдачі та загибелі. Таким чином, даосизм вчить споглядального ставлення до життя. Блаженства досягає не той, хто прагне добрими справами завоювати прихильність Дао, а той, хто в процесі медитації, занурення у свій внутрішній світ прагне вслухатися в себе, а через себе вслухатися і осягнути ритм світобудови. Таким чином, мета життя осмислювалася в даосизмі як повернення до вічного, повернення до свого коріння.

Моральний ідеал даосизму - це пустельник, який за допомогою релігійної медитації, дихальних і гімнастичних вправдосягає високого духовного стану, що дозволяє йому подолати всі пристрасті і бажання, поринути у спілкування з божественним Дао.

Буддизм став проникати до Китаю межі н. е. Існували перекази появу там буддистських проповідників ще III столітті до зв. е., проте вони не можуть вважатися достовірними.

Першими розповсюджувачами буддизму були купці, які приходили до Китаю Великому шовковому шляху з центральноазіатських держав. Ченці-місіонери, спочатку з Азії, а пізніше - з Індії, з'являються у Китаї до II-III століть.

Вже до середини II століття з буддизмом знайомиться імператорський двір, про що свідчать жертвопринесення Лао-цзи (засновнику даосизму) і Будді, скоєні імператором Хуань-ді в 165. За переказами, перші буддійські сутри були привезені на білій коні в Лоян, столицю імпері Хань, за царювання імператора Мін-ді (58-76); тут же з'явився перший у Китаї буддійський монастир - Баймаси.

Наприкінці I століття зареєстровано діяльність буддистів ще одному місті позднеханьской імперії - Пенчен. На поч. II століття було складено «Сутра 42 статей» - перша спроба викладу на кит. мовою основ буддійського вчення

Наскільки можна судити з перших перекладених буддійських. текстів, спочатку в Китаї проповідується буддизм перехідного типу від хінаяни до махаяни, та особливу увагуприділяється практиці медитації. Пізніше у Китаї затверджується буддизм у вигляді махаяны.

У філософії Індії виділяють три основні етапи:

1) ведійський період (1500-500 до н. Е..),

2) класичний, або брахмано-буддійський (500 до н. е. – 1000 н. е.) та

3) період післякласичний, або індуїстський (з 1000).

Дхарма – вчення, доктрина, у розумінні філософія. На сході дхарма – це філософія та релігія разом (невіддільні), дхарма це моральний обов'язок і шлях кожної благочестивої людини.

Веди – стародавні (до 1500 до н. е.), священні тексти індуїзму, написані на санскриті (Ведійський санскрит). Веди та коментарі до знань лежать в основі індійської філософії.

Веди поділяються на дві категорії шрути і смерті. Категорія шрути – вважаються боговідвертими писаннями без автора, вічне трансцендентне знання, запис звуків істини. Істина передавалася в усній формі з часів появи всесвіту.

Приблизно 5000 років тому індійський мудрець Вйасадева записав Веди для людей. Він розділив Веди на чотири частини за видами жертвоприношень: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва.

1) Риг-веда – віда хвали, складається з 1017 гімнів у віршованій формі, більша частина віршів прославляє Агні, бога вогню та Індру, бога дощу та райських планет.

2) Само-віда – віда піснеспівів, опис молитви при жертвоприношеннях

3) Йаджур-веда - віда жертвопринесення, опис ритуалу жертвопринесення.

4) Атхарва-веда - віда заклинань, описи заклинань, містить різні пісні та обряди, в більшості призначені для лікування хвороб

Після цього, для людей з низьким інтелектом - жінок, робітників та негідних нащадків вищих каст Вйасадева склав 18 Пуран та епос “Махабхарату”, які відносяться до категорії смерті. Мантри (священні гімни індуїстів, які вимагають точне відтворення звуків), Брахмани (тексти для жерців), Араньяки (священні писання індуїзму, які описують ритули жертвопринесень для обмеженого використання), 108 Упанішад (почуте від вчителя), і деякі інші літературу.

Рита – світовий ритм, порядок речей, світовий закон буття, універсальний космічний закон, істина в широкому значенніслова. Поняття рити є філософською основою концепції дхарми. Боги – підкоряються Ріті.

Анріта – порушення світового ритму. Карма - це закон причини та наслідки, навіть боги мають і залежать від карми. Майя – філософська категоріяяка постулює твердження, що все, що оточує людину, є лише ілюзією. Людина в силу свого незнання створює ілюзорне уявлення про світ, саме це уявлення і є майєю. Мета буддиста – усвідомити світ таким, яким він є, а не таким, як він здається. Атман – ототожнюється з брахманом, і є вічною незмінною духовною сутністю. Філософія Індії починає формуватися під час упанішад. Цей період характеризується відходом від варн. Як відомо, перехід з однієї варни в іншу, за життя людини – неможливий, це викликало протест людей і як наслідок розвиток – відхід незгодних людей у ​​джунглі, саме там, у джунглях вони думали над досягненням абсолюту.

Абсолют – бог або причина буття всього світу.

Отже, світ гармонійне ціле елементів, баланс яких підтримується Дхармой. Поведінка і події людини оцінюються з погляду відповідності їх Дхармой, вчинки впливають карму, карма впливає вічний курс переродження людини – коло сансари. Акти реінкорнації відбуваються до того часу, поки досягається мета кожного індуїста – мокша. Мокша означає звільнення від мирського існування та початку перебування у бозі.

Буддизм. Чотири благородні істини Будди:

а) Життя – страждання

б) причина страждань – бажання та пристрасті

в) страждань можна позбутися шляхом відмови від бажань

г) вінець усьому - звільнення від зв'язку сансари.

Давньогрецька філософія- Найбільший розквіт людського генія. Стародавнім грекам належить пріоритет створення філософії як науки про загальні закони розвитку природи, суспільства та мислення; як системи ідей, що досліджує пізнавальне, ціннісне, етичне та естетичне ставлення людини до світу. Такі філософи, як Сократ, Аристотель і Платон, є родоначальниками філософії як такої. Виникнувши в Стародавню Грецію, Філософія сформувала метод, який міг використовуватися практично у всіх сферах життя Давньогрецька естетика була частиною нерозчленованого знання. На відміну від стародавніх єгиптян, що розвивають науки в практичному аспекті, стародавні греки віддавали перевагу теорії.

Ідея краси світу проходить через усю античну естетику. У світогляді давньогрецьких натурфілософів немає жодної тіні сумніву в об'єктивному існуванні світу та реальності його краси. Для перших натурфілософів прекрасне – це загальна гармонія та краса Всесвіту. У тому вченні естетичне і космологічне виступають у єдності. Всесвіт для давньогрецьких натурфілософів – космос.

Сократ - один із родоначальників діалектики як методу пошуку та пізнання істини. Головний принцип - «Пізнай самого себе і ти пізнаєш увесь світ», тобто переконання в тому, що самопізнання - шлях до розуміння справжнього блага. В етиці чеснота дорівнює знанню, отже розум штовхає людину на добрі вчинки. Людина знаюча не буде чинити погано. Сократ викладав своє вчення усно, передаючи знання у вигляді діалогів своїм учням, з творів яких ми дізнались про Сократа.

Вчення Платона – перша класична формаоб'єктивний ідеалізм. Ідеї ​​(серед них вища - ідея блага) - вічні та постійні прообрази речей, всього минущого і мінливого буття. Речі - подоба та відображення ідей. Ці положення викладені у творах Платона «Бенкет», «Федр», «Держава» та інших. У діалогах Платона ми бачимо багатогранну характеристику прекрасного. При відповіді питання: «Що є прекрасне?» він намагався охарактеризувати саму суть краси. Зрештою, краса для Платона є естетично своєрідною ідеєю. Пізнати її людина може, лише перебуваючи у стані особливого натхнення. Концепція краси Платона ідеалістична. Раціональна у його вченні думка про специфічність естетичного переживання.

Учень Платона – Аристотель, був вихователем Олександра Македонського. Він є основоположником наукової філософії, лотки, вчення про основні принципи буття (можливості та здійснення, формі та матерії, причини та мети). Основні області його інтересів – людина, етика, політика, мистецтво. Аристотель – автор книг «Метафізика», «Фізика», «Про душу», «Поетика». На відміну від Платона для Арістотеля чудова не об'єктивна ідея, а об'єктивна якість речей. Величина, пропорції, порядок, симетрія – властивості прекрасного. Краса, за Аристотелем, полягає у математичних пропорціях речей «тому на її розуміння слід займатися математикою. Аристотель висунув принцип пропорційності людини і прекрасного предмета.

У математиці виділяється постать Піфагора, який створив таблицю множення і теорему, що його ім'я, вивчав властивості цілих чисел і пропорцій. Піфагорійці розвивали вчення про «гармонію сфер». Для них світ – це стрункий космос. Вони пов'язують поняття прекрасного як загальної картиною світу, а й відповідно до морально-релігійної спрямованістю своєї філософії з поняттям блага. Розробляючи питання музичної акустики, піфагорійці поставили проблему співвідношення тонів і спробували дати його математичне вираження: ставлення октави до основного тону дорівнює 1:2, квінти – 2:3, кварти – 3:4 тощо. Звідси випливає, що краса гармонійна.

Демокріт, який відкрив існування атомів, теж приділяв увагу пошукам відповіді питання: «Що є краса?» У нього естетика прекрасного поєднувалася його етичними поглядами і з принципом утилітаризму. Він вважав, що людина повинна прагнути блаженства і благодушності. На його думку, «не слід прагнути будь-якої насолоди, але тільки такої, яка пов'язана з прекрасною». У визначення краси Демокріт підкреслює таку властивість, як міра, пропорційність. Тому, хто їх переступає, «найприємніше може стати неприємним».

У Геракліта розуміння краси пронизане діалектикою. Для нього гармонія не статична рівновага, як для піфагорійців, а динамічний стан, що рухається. Суперечність - творець гармонії та умова існування прекрасного: те, що розходиться сходиться, і прекрасне згоду походить з протилежності, і все відбувається через розбрат. У цій єдності протилежностей Геракліт бачить зразок гармонії і сутність прекрасного. Вперше Геракліт поставив питання характері сприйняття прекрасного: воно незбагненно з допомогою обчислення чи абстрактного мислення, воно пізнається інтуїтивно, шляхом споглядання.

Відомі праці Гіппократа в галузі медицини та етики. Він – засновник наукової медицини, автор вчення про цілісність організму людини, теорії індивідуального підходудо хворого, традиції ведення історії хвороби, праць з лікарської етики, у яких особливу увагу звертав на високий моральний образ лікаря, автор знаменитої професійної клятви, яку дають усі, хто отримує лікарський диплом. До наших днів дійшло його безсмертне правило для лікарів: не зашкодь пацієнтові.

Філософія Стародавнього Римуперебувала під сильним впливом грецької традиції. Власне, ідеї античної філософії були в подальшому сприйняті європейцями саме в римській транскрипції.

Історію Римської імперії можна трактувати як «боротьбу всіх проти всіх»: рабів та рабовласників, патрицій та плебеїв, імператорів та республіканців. Все це відбувалося на тлі безперервної зовнішньої військово-політичної експансії та боротьби з навалами варварів. Загальнофілософська проблематика тут відходить на другий план (аналогічно філософської думки ін. Китаю). Як першочергові виступають завдання згуртування римського суспільства.

Римська філософія, подібно до філософії еллінізму, носила переважно етичний характер і безпосередньо впливала на політичне життятовариства. У центрі її уваги постійно перебували проблеми примирення інтересів різних груп, питання досягнення вищого блага, вироблення життєвих правил та ін. У цих умовах найбільшого поширення та впливу набула філософія стоїків (т.зв. молодша зграя). Розробляючи питання про права та обов'язки особистості, про характер взаємовідносин особистості та держави, про правові та моральні норми, римська зграя прагнула сприяти вихованню дисциплінованого воїна та громадянина. Найбільшим представником стоїчної школи був Сенека (5 р. до н.е. – 65 р. н.е.) – мислитель, державний діяч, наставник імператора Нерона (для якого був написаний трактат «Про милосердя»). Рекомендуючи імператору дотримуватися поміркованості та республіканського духу у правлінні, Сенека домігся лише те, що йому було «наказано померти». Наслідуючи свої філософські принципи, філософ розкрив собі вени і помер, оточений шанувальниками.

Довгий часіснувала думка, що давньоримські філософи несамодостатні, еклектичні, менш масштабні як їхні еллінські предтечі. Це не зовсім так. Досить згадати поему Лукреція Кара (бл. 99-55 до н.е.) «Про природу речей» і низку інших блискучих мислителів, розповідати про яких тут неможливо. Зупинимося на ідеях Цицерона (106-43 до н.е.), більш відомого як оратор та політик. Якщо Цицерон і був еклектиком, то зовсім не від творчої безпорадності, але через глибоке переконання. Він вважав цілком правомірним поєднувати окремі, з погляду найбільш вірні риси різних філософських систем. У цьому переконують його трактати "Про природу богів", "Про передбачення" та ін. Крім того, Цицерон у своїх творах постійно полемізує з ідеями найбільших античних філософів. Так, він із симпатією ставляться до ідей Платона, але водночас різко виступає проти його «вигаданої» держави. Висміюючи стоїцизм та епікуреїзм, Цицерон позитивно відгукується про нову Академію. Він вважає своїм завданням працювати у тому напрямку, щоб його співгромадяни «розширили свою освіту» (подібну ідею переслідують і послідовники Платона – нова Академія).

У-вей перекладається з китайської як «нероблення» або «дія без дії». Китайські філософивважали його природним способом життя на противагу активному переслідуванню цілей або форсування подій.

Однак не варто плутати у-вей з неробством. Це не виправдання, щоб сидіти та критикувати інших. Відповідно до цього вчення, людина не повинна витрачати енергію марно, а діяти тільки тоді, коли настає слушний час.

2. Всесвіт не налаштований проти нас

Щоб жити відповідно до принципів у-вей, потрібно спочатку усвідомити свій зв'язок із усім у природі. І хоча у нас мають бути чіткі обмеження, як у дітей, які бігають і грають за огорожею парку, потрібно залишатися відкритими та не боятися вразливості. Тоді ми зможемо споглядати природу і відчути течію світової енергії, а потім навчимося діяти відповідно до неї.

Усвідомлення того, що нам не потрібно протистояти Всесвіту, що він не налаштований проти нас, принесе відчуття свободи.

3. Неспокійний розум слід утихомирити

Навіть якщо ми не робимо жодних дій, наш мозок часто продовжує метушитися. Відповідно до у-вей, утихомирити потрібно не тільки тіло, а й розум. Інакше ми не зможемо зрозуміти, чи діємо ми відповідно до світової енергії або просто потураємо своєму его.

Лао-цзи говорив, що треба спостерігати і навчитися прислухатися до власного внутрішнього голосу та до голосів нашого оточення.

4. Зміни неминучі, і це треба прийняти

Все у природі постійно змінюється. Ці зміни регулюються законами, які ми можемо змінити, а часто навіть усвідомити. Тому боротися зі змінами марно. Це все одно, що намагатися зупинити зміну пір року або захід сонця. у природі, ви зможете легше ставитись і до змін у самому собі.

Усі ми неминуче змінюємось. Спробуйте не протистояти цьому, а побачити позитивну сторону.

5. Безцільний рух

Нині відсутність мети вважається непристосованістю до життя. Проте сучасне життянавряд чи можна назвати гармонійною.

Китайський філософ Чжуан-цзи радив спосіб життя, який він називав безцільним рухом. Для пояснення він проводив аналогію з діяльністю художника чи ремісника. Талановитий різьбяр по дереву або вмілий плавець не обмірковує і не зважує послідовність своїх дій. Його навичка настільки стала частиною його самого, що він діє інстинктивно, спонтанно, не замислюючись про причини. Саме такого стану і прагнули досягти філософи за допомогою у-вей.