Китайські філософи старовини. Реферат: Філософія стародавнього Китаю

За всю історію Китаю ніхто не зміг затьмарити славу Конфуція.

Він був ні першовідкривачем, ні винахідником, та його ім'я знає кожен житель планети завдяки видатним філософським вченням.

З біографії Конфуція:

Про це видатну людину відомо небагато, але це не заважає вважати, що Конфуцій є впливовою фігурою у розвитку Китаю.

Конфуцій (справжнє ім'я – Кун Цю) є стародавнім мудрецем та філософом Китаю. Народився він приблизно 551 року до зв. е. Його мати Янь Чженцзай була наложницею, їй на той час було лише 17 років. Батьку Шулян Хе на той момент виповнилося вже 63 роки, він був нащадком Вейцзи, полководця імператора. Хлопчику при народженні було названо ім'я Кун Цю. Коли дитині було півтора роки, батько помер.

Після смерті батька маленького Конфуція, між двома дружинами та молодою наложницею відбувалися важкі сварки, що й змусило мати хлопчика покинути будинок. Переїхавши до міста Цюйфу, Янь Чженцзай стала жити сама із сином. Конфуція мала важке дитинство, з малого віку йому доводилося працювати. Мати Янь Чженцзай розповідала про його предків та про їхню велику діяльність. Це було величезним стимулом повернення великого титулу, який був втрачений. Слухаючи розповіді матері, про свого батька та його знатний рід, Конфуцій розумів, щоб бути гідним свого роду необхідно займатися самоосвітою.

Спочатку він вивчив основу системи освіти молодих аристократів - шість мистецтв. У цьому він досяг успіху, і його призначили на посаду чиновника розпорядника комор, потім - чиновником, який відповідає за худобу. Приблизно в 19 років одружився, і в нього народилося двоє дітей.

Свою успішну кар'єру він розпочав приблизно у 20 років. +У це Конфуцій отримав визнання і створив ціле вчення – конфуціанство, яке мало величезне значення у розвиток Китаю. Він став засновником першого університету та написав правила для всіх станів. Викладав 4 дисципліни: літературу, мову, політику та мораль у своїй приватній школі, в яку приймали всіх бажаючих незалежності від стану та матеріального достатку.

Приблизно 528 року до нашої ери у нього вмирає мати, і за традиціями він має залишити державну роботу на 3 роки. У цей період Конфуцій повністю поринув у роздуми створити ідеальну державу.

Коли Конфуцію було 44 роки, він обійняв посаду резиденції князівства Лу. Він був дуже активний на своїй посаді, був досвідченим та вмілим політиком. +Незабаром у країні почалися великі зміни. На зміну стабільним правлінням династій, прийшли продажні жадібні чиновники, почалися міжусобні чвари. Усвідомивши свою безвихідь, Конфуцій подав у відставку і разом зі своїми учнями подався подорожувати Китаєм. Саме тоді він намагався донести свої ідеї до урядів різних провінцій. Конфуцій став проповідувати разом із послідовниками філософське вчення. Його ідея полягала у проповідуванні знання жебракам, орачам, старим та молодим.

За навчання Конфуцій брав символічну плату, жив коштом, виділені заможними учнями. Зайнявся навчанням нових учнів та систематизацією стародавніх книг Ші Дзін та І Дзін. А самі учні склали книгу Лунь Юй. Вона стала основною книгою конфуціанства, в якій міститься короткі висловлювання, нотатки, вчинки їхнього вчителя.

Приблизно у 60 років він закінчив свої мандри, Конфуцій повертається на батьківщину, яку не залишає до самої смерті. Решту життя він працює над своїми творами: «Книги Пісень», «Книги змін» та над багатьма іншими. Цікаво, за підрахунками вчених у нього було приблизно 3000 учнів, але поіменно налічується приблизно 26.

Хоча конфуціанство вважають релігією, у ній немає нічого пов'язаного із теологією. Вона відбиває принципи створення гармонійного суспільства. Основне правило, яке сформулював Конфуцій це: «Не роби людині те, що не бажаєш собі». Конфуцій помер на 73-му році, перед цим він передбачив свою швидку загибель, про що розповів учням. Помер він приблизно в 479 році, і існує думка, що перед цим він 7 днів просто спав. Похований був на цвинтарі, де передбачалося ховати його послідовників. +На місці будинку після його смерті було збудовано храм, який не раз перебудовували, збільшували його площу. Будинок Конфуція з 1994 року перебуватиме під охороною ЮНЕСКО. У Китаї прийнято давати премію імені Конфуція за досягнення у сфері освіти.

Звичайно, навколо життя та біографії Конфуція частково створено легенди, але не варто применшувати факт впливу його навчань на майбутні покоління.

Він був одним із перших, хто запропонував ідею побудувати високоморальне та гармонійне суспільство. Його вчення знайшло такий широкий відгук у людей, що його прийняли як ідеологічну норму на рівні держави, і воно залишалося популярним майже 20 століть. Уроки Конфуція прості розуміння кожній людині – напевно, тому вони надихають людей дуже ефективно.

Конфуцій був простою людиною, та його вчення часто називають релігією. Хоча питання богослов'я та теології як такі для конфуціанства не важливі взагалі. Все вчення будується на моралі, етиці та життєвих принципах взаємодії людини з людиною.

25 цікавих фактів із життя Конфуція:

1.Генеалогічне дерево Конфуція з історією приблизно 2500 років є найдовшим у світі. На сьогоднішній день дерево охоплює 83 покоління клану Конфуція.

2. Конфуцій відомий також під іменами: «Великий мудрець», «Наймудріший вчитель, що пішов», «Перший вчитель» і «Навіки зразковий вчитель».

3. Цю («Qiū», буквально «Холм») – справжнє ім'я Конфуція, дане йому при народженні. Другим ім'ям вчителя було Чжун-ні (中尼Zhòngní), тобто «Другий із глини».

4. Конфуціанство, засноване Конфуцієм і розвинене його послідовниками, - одне з найпоширеніших і найдавніших навчань у Китаї та у всьому світі.

5. Закони, видані Конфуцієм, ґрунтувалися на його навчаннях і були настільки успішними, що злочинність у царстві Лу зійшла нанівець.

6. Конфуцій вважав, кожен громадянин повинен поважати і шанувати предків.

7. У 19 років Конфуцій одружився з дівчиною на ім'я Кі-коан-ші з сім'ї Ці, яка жила в царстві Сун. За рік у них народився син, якого назвали Лі.

8. У 50 років (501 рік до н.е.) Конфуцій обійняв посаду судді. У його руках сконцентрувався весь закон та порядок царства Лу.

9. Учні Конфуція на основі висловлювань та бесід вчителя склали книгу «Си шу» або «Четверокнижжя».

10. «Золоте правило» Конфуція каже: «Не роби іншим те, чого бажаєш собі». Також йому приписують вислів: "Що не вибереш сам, не нав'язуй іншим".

11. Ім'я «Конфуцій» виникло наприкінці XVI століття у працях європейських місіонерів, які таким чином латинською мовою (лат. Confucius) передали поєднання Кун Фу-цзи (кіт. упр. 孔夫子, піньінь: Kǒngfūzǐ), хоча найчастіше використовується ім'я 孔子 (Kǒngzǐ) з тим самим значенням «Вчитель [з роду/на прізвище] Кун».

12. На думку Конфуція людина повинна перемогти себе, культивуючи особистість за допомогою моральності та гуманності, і знищити у собі варвара та егоїста.

13. Згідно з даними Комітету з генеалогії сім'ї Конфуція, що діє в Гонконзі та Китаї, родоводи з перерахуванням потомства Конфуція вважаються найбільшими у світі: вони нараховують 43 тисячі сторінок і включають імена понад 2 мільйони осіб.

14. На посаді судді Конфуції пробув п'ять років, але підступи злостивців привели до його відставки в 496 році до н.е.

15. Конфуцій повернувся до викладання і в наступні 12 років як учитель завоював загальну любов і повагу.

16. Він вірив, що еліта країни стане позитивним прикладом для решти нації. Так, у суспільстві запанують мир та злагода.

17. До найважливіших людських якостей він відносив чесність, доброзичливість, покірність, ввічливість та розсудливість. Народних лідерів Конфуцій надихав бути зразками доброзичливості.

18. Студентам Конфуцій викладав ідеї давньокитайських мудреців, які вивчив сам, щоб домогтися реформ в уряді, який на той час занурився в корупції та самовладдя.

19. Мати Конфуція померла, коли йому було 23. Через рік (527 до н.е.) Конфуцій змінив терен і зайнявся педагогікою.

20. Коли Конфуцію було півтора роки, помер його батько Шулян Хе, військовий офіцер. Хлопчик ріс у злиднях, але зміг здобути хорошу освіту.

21. У віці 60 років Конфуцій залишив трудову діяльність і повернувся на малу батьківщину. Через 12 років, 21 листопада 479 року до н. він помер.

22. Один із найвидатніших учнів Конфуція та його духовний спадкоємець – китайський філософ Менцзи. Найулюбленішим учнем мислителя був Янь Хуей.

23. Кілька десятків тисяч нащадків «вчителі всіх китайців» живуть за межами Китаю в Кореї (34 тисячі) та Тайвані.

24. З раннього дитинства Конфуцію довелося старанно трудитися, щоб прогодувати сім'ю. Почавши простим робітником, він вислужився до чиновника, відповідального за видачу та прийом зерна. Пізніше у його відання надійшла і худоба.

25. Конфуцій (ім'я при народженні Кун Цю) народився 551 року до н.е. у місті Цеоу (нині місто Цюйфу в провінції Шаньдун), яке належало царству Лу.

25 наймудріших цитат Конфуція:

1.Насправді, життя просте, але ми наполегливо його ускладнюємо.

2.Три речі ніколи не повертаються назад - час, слово, можливість. Тому: не гай часу, вибирай слова, не втрачай можливості.

3.В давнину люди вчилися для того, щоб удосконалювати себе. Нині навчаються для того, щоби здивувати інших.

4.Благородний у душі безтурботний. Низька людина завжди стурбована.

5.Не той великий, хто ніколи не падав, а той великий – хто падав та вставав.

6.Нестриманість у дрібницях загубить велику справу.

7.Якщо тобі плюють у спину, значить ти попереду.

8.Три шляхи ведуть до знання: шлях роздуму – це шлях найблагородніший, шлях наслідування – це шлях найлегший і шлях досвіду – це шлях найгірший.

9. Щастя – це коли тебе розуміють, велике щастя – це коли тебе люблять, справжнє щастя – це коли любиш ти.

10. Люди в давнину не любили багато говорити. Вони вважали ганьбою собі не встигнути за словами.

11. Дорогоцінний камінь не можна відполірувати без тертя. Також і людина не може стати успішною без достатньої кількості важких спроб.

12.Виберіть собі роботу до душі, і вам не доведеться працювати жодного дня у своєму житті.

13. Спробуйте бути хоча б трохи добрішим, і ви побачите, що будете не в змозі зробити поганий вчинок.

14. Можна все життя проклинати темряву, а можна запалити маленьку свічку.

15. Краса є у всьому, але не всім дано це бачити.

16. Поради ми приймаємо краплями, зате роздаємо відрами.

17.В країні, де є порядок, будь сміливий і в діях, і в промовах. У країні, де немає порядку, будь сміливий у діях, але обережний у промовах.

18. Давай повчання лише тому, хто шукає знань, виявивши своє невігластво.

19. Шляхетна людина висуває вимоги до себе, низька людина висуває вимоги до інших.

20. Прийшло нещастя – людина породила його, прийшло щастя – людина його виростила.

21.Я не засмучуюсь, якщо люди мене не розуміють, - засмучуюся, якщо я не розумію людей.

22.Перед тим, як мститися, вирий дві могили.

23. Якщо ти ненавидиш - значить тебе перемогли.

24. Подолати погані звички можна тільки сьогодні, а не завтра.

25. Лише, коли приходять холоди, стає ясно, що сосни та кипариси останніми втрачають свій убір.

Храм Конфуція

з Вікіпедії, фото з інтернету

Вступ

1. Мислителі Стародавнього Китаю

Три найбільших мислителі Стародавнього Китаю

2.1 Лао-Цзи

2 Конфуцій

Висновок

Список використаної літератури

Вступ

Китай – країна давньої історії, культури, філософії.

Стародавній Китай виник на основі неолітичних культур, що склалися в 5-3 тисячоліттях до н. в середній течії річки Хуанхе. Басейн Хуанхе став головною територією формування стародавньої цивілізації Китаю, що протягом тривалого часу розвивалася в умовах відносної ізоляції. Лише із середини 1 тисячоліття до зв. е. починається процес розширення території, у південному напрямку, спочатку в район басейну Янцзи, а потім і далі на південь.

На межі нашої ери держава Стародавнього Китаю виходить далеко за межі басейну Хуанхе, хоча північний кордон, етнічної території стародавніх китайців залишається майже незмінним.

Давньокитайське класове суспільство і державність утворилося дещо пізніше, ніж давні цивілізації Стародавньої Передньої Азії, проте, після свого виникнення вони починають розвиватися в досить швидкому темпі і в Стародавньому Китаї створюються високі форми економічного, політичного та культурного життя, які призводять до складання оригінального суспільно-політичної та культурної системи.

Китайська філософія є частиною східної філософії. Її вплив на культури Китаю, Японії, Кореї, В'єтнаму та Тайваню рівнозначно впливу давньогрецької філософії на Європу. Таким чином, актуальність теми полягає в тому, що мислителі Стародавнього Китаю залишили свій слід в історії, досвід яких використовується в даний час.

Мета цієї роботи: вивчити найбільших мислителя Стародавнього Китаю та охарактеризувати основні тези їх вчень.

. Мислителі Стародавнього Китаю

Релігії Китаю ніколи не існували у формі жорстко централізованої «церкви». Традиційна релігія Стародавнього Китаю була сумішшю місцевих вірувань і церемоній, об'єднаних в єдине ціле універсальними теоретичними побудовами вчених чоловіків.

Тим не менш, як серед освічених верств населення, так і серед селян найбільшу популярність завоювали три великі філософські школи, які часто називають трьома релігіями Китаю: конфуціанство, даосизм і буддизм. Всі ці вчення більшою мірою філософські, ніж релігійні, на відміну від давньоіндійської філософії, яка завжди була тісно пов'язана з релігійною традицією.

Давньокитайська філософія з'явилася приблизно в середині I тисячоліття до нашої ери. Ідеї, що лягли в основу філософії склалися у пам'ятниках давньокитайської літературної традиції таких, як «Шу цзін» («Книга документальних писань»), «Ши цзін» («Книга віршів»), «І цзін» («Книга змін»).

Для давньокитайської філософії характерні риси, не властиві іншим східним філософським традиціям. Необхідно сказати, що давні китайці не мали уявлень про трансцендентальний Бог, про творіння світу Богом з нічого, не мали уявлення про дуалізм ідеального і матеріального початків світу. У Стародавньому Китаї не склалися традиційні для Заходу, Індії, Близького Сходу уявлення про душу як нематеріальної субстанції, що відокремлюється від тіла після смерті. Хоча уявлення про духи предків існували.

В основі китайського світогляду лежать уявлення про ці. Ці розуміється як якась життєва енергія, яка пронизує абсолютно все у світі. Все у світі є перетворення Ці.

Ці - це якась квазіматеріальна субстанція, яка не може бути визначена лише як матеріальна чи духовна.

Матерія і дух нероздільні, вони одноосібні і взаємозрозумілі, тобто дух і матерія перебувають у стані постійного взаємопереходу.

В основі сущого знаходиться Початкове Ци (Безмежне, Хаос, Єдине), яке поляризується на дві частини – ян (позитивну) та інь (негативну). Ян та Інь взаємоперехідні. Їхній перехід становить великий Дао-шлях.

У негативному потенційно міститься позитивне та навпаки. Так, сила Ян доходить до своєї межі і переходить до Інь і навпаки. Це становище називається Великою Межою і зображується графічно як «Монади».

Розглядаючи все, що існує як єдність протилежних початків, китайські мислителі пояснювали нескінченний процес руху їхньою діалектичною взаємодією. Ці первинні субстанції або сили, що наповнюють Всесвіт, що породжують і зберігають життя, зумовлюють сутність П'яти Елементів: Металу, Дерева, Води, Вогню і Ґрунту.

Власне, ці уявлення лежать в основі давньокитайської філософії і підтримуються всіма китайськими мислителями, з деякими відмінностями в інтерпретаціях.

Відмінності китайської філософії від західної: цілісне (холічне) сприйняття замість аналітичного та циклічність процесів замість їх статичності, лінійності. Три найбільших мислителі Стародавнього Китаю, яким ми приділимо найбільшу увагу в наступному розділі:

Лао-Цзи- вкритий ореолом таємничості;

Конфуцій- усіма шанований;

Мо-цзи- нині мало кому відомий, який проте ще за чотири з лишком століття до Різдва Христового сформулював концепцію загальної любові.

Знайомство з поглядами цих мислителів полегшується тим, що є три тексти, прямо пов'язані з їхніми іменами.

2. Три найбільших мислителі Стародавнього Китаю

.1 Лао-Цзи

Лао-Цзи - прізвисько, що означає «старий учитель» - великий мудрець Стародавнього Китаю, який заклав основи даосизму - напрямки китайської думки, що дійшов донині. Приблизно час життя Лао цзы відносять до VII-VI століть до н.

Про життя цього мудреця відомо мало і справжність наявних відомостей часто критикується з боку вчених. Але відомо, що він був охоронцем імператорського архіву Чжоуського двору – найбільшого книгосховища Стародавнього Китаю. Тому Лао цзы мав вільний доступом до різним найдавнішим і сучасним йому текстів, що дозволило йому виробити власне вчення.

Слава про цього мудреця йшла по всій Піднебесній, тому коли він вирішив покинути царство Чжоу, його зупинили на заставі і попросили залишити для свого царства своє вчення в письмовому варіанті. Лао цзи склав трактат "Дао де цзін", що перекладається як "Канон Шляху та благодаті". Весь трактат свідчить про категорію Дао.

Дао в перекладі з китайської означає «Шлях». Згідно з Лао цзи Дао лежить в основі миру і світ здійснює Дао. Все у світі є Дао. Дао невимовно, воно може бути збагненно, але тільки не вербально. Лао цзи писав: "Дао, яке може бути виражене слова, не є постійне дао". Вчення про Дао тісно пов'язане із вченням про взаємоперехід протилежностей.

Який жив раніше двох інших великих китайських мислителів Лао-цзи (VI-V ст. до н.е.) нелегко зрозуміти не тільки тому, що основне його поняття "дао" дуже неоднозначне: це і "головне над безліччю речей", і "матір" землі та неба», «першооснова світу», і «корінь», і «шлях»; але й тому, що в осягненні цього поняття ми не маємо можливості (як, наприклад, у давньоіндійській та інших культурах) спертися на будь-які міфологічні образи, які б полегшили засвоєння. Дао так само невизначено у Лао-Цзи, як поняття Неба у всій китайській культурі.

Дао - джерело всіх речей та основа функціонування буття. Одне з визначень дао – «корінь». Корінь знаходиться під землею, його не видно, але існує до рослини, яка з нього з'являється. Так само первинне та невидиме дао, з якого продукується весь світ.

Дао розуміється як і природний закон розвитку природи. Основне значення ієрогліфа «дао» - «дорога, якою ходять люди». Дао - шлях, яким йдуть люди в цьому житті, а не тільки щось поза нею. Людина, яка не знає шляху, приречена на оману, вона заблукала.

Дао можна трактувати і як єдність із природою через підпорядкованість однаковим законам. «Шлях шляхетного чоловіка починається серед чоловіків та жінок, але його глибинні принципи існують у природі». Якщо існує цей загальний закон, немає необхідності в будь-якому моральному законі - як у природному законі карми, так у штучному законі людського гуртожитку.

На близькість даосизму до нового розуміння природи, що народжується, вказують екологи. Лао-цзи радить пристосовуватися до природних циклів, вказує на саморух у природі та на важливість рівноваги, і, можливо, поняття «дао» є прообразом сучасних уявлень про космічні інформаційні пояси.

Дао шукає себе. «Хто знає самого себе, той зможе з'ясувати [сутність речей], а хто знає людей, той здатний робити справи». Щоб пізнати дао, треба звільнитися від своїх пристрастей. Той, хто пізнав дао досягає «природної рівноваги», тому що всі протилежності приводить в гармонію і досягає самозадоволення.

Дао нічого не хоче і ні до чого не прагне. Так само повинні чинити і люди. Все природне відбувається хіба що само собою, без особливих зусиль особистості. Природному ходу протиставляється штучна діяльність людини, яка має свої егоїстичні, корисливі цілі. Така діяльність погана, тому основним принципом Лао-цзи виступає не діяння (увей) - «невтручання», «непротивлення». Увей не є пасивністю, а, швидше, неопір природному ходу подій і діяльність відповідно до нього. Це принцип, слідуючи якому, людина зберігає власну цілісність, водночас знаходячи єдність із сущим. Це шлях здійснення власного Дао, який може бути відмінний від загального Дао. Набути власне Дао і є метою кожного даосу і має стати метою кожної людини, але це важко досягти і вимагає багатьох зусиль, хоча в той же час і відводить від усілякого напруження сил.

Для кращого розуміння вчення Лао цзи необхідно зануриться в читання його трактат і намагатися зрозуміти на внутрішньому інтуїтивному рівні, а не на рівні логіко-дискурсивного мислення, до якого звертається завжди наш західний розум.

.2 Конфуцій

даосизм мислитель конфуцій філософський

Молодший сучасник Лао-цзи Конфуцій або Кун цзи «Учитель Кун» (бл. 551 - бл. 479 до н.е.) віддає традиційну для китайської культури данину Небу як творцю всіх речей і закликає беззаперечно слідувати долі, але головну увагу приділяє свідомому конструюванню необхідні нормально функціонувати суспільства соціальних зв'язків. Конфуцій є засновником вчення, яке відоме як конфуціанство.

Народився «вчитель Кун» у бідній сім'ї, рано залишився сиротою і пізнав потребу, хоча, за переказами, його сім'я була аристократичною. Чоловіки цієї сім'ї були чи чиновниками, чи військовими. Його батько був уже в похилому віці (70 років), коли одружився з юною дівчиною (16 років), тому не дивно, що коли Конфуцію, або як його називали в сім'ї, Цю було 3 роки, батько пішов із життя.

З юних років Цю відрізнявся розважливістю та прагненням до навчання. Коли йому виповнилося сім років, мати віддала його в громадську школу, де він тоді вражав вчителів своїм розумом і мудрістю. Після навчання Цю вступив до державної служби. Спочатку він був торговим приставом, що наглядає за свіжістю ринкових товарів. Наступною його роботою була служба інспектора орних полів, лісів та стад. У цей час майбутній учитель Кун все ще займається наукою і вдосконалюється в умінні читання та трактування стародавніх тестів. Також у віці 19 років Цю одружується з дівчиною з знатного роду. У нього народжується син та дочка, але сімейне життя не принесло Конфуцію щастя. Служба стала приносити популярність Конфуцію серед чиновників і про нього стали говорити як про дуже здібного молодого чоловіка і здавалося його чекало нове підвищення, але раптово вмирає мати. Конфуцій, що точно виконує традиції, змушений був залишити службу і дотриматися трирічної жалоби.

Після цього він повертається до роботи служилої людини, але в неї вже з'являються учні, які дізналися про мудрість і знання великих традиціях, Конфуція. У 44 роки він зайняв високу посаду губернатора міста Чжун-ду. Зростала кількість учнів. Він багато подорожував і всюди знаходив охочих долучитися до його мудрості. Після довгих подорожей Конфуцій повертається на батьківщину, і останні роки життя він проводить будинки серед численних учнів.

Основний твір Конфуція «Лунь юй» («Бесіди та висловлювання») було записано його учнями і користувалося протягом усієї наступної історії Китаю такою популярністю, що його змушували навіть заучувати напам'ять у школах. Воно починається фразою, майже дослівно збігається з добре відомою: «Вчитися і час від часу повторювати вивчене».

Діяльність Конфуція посідає важкий для китайського суспільства період переходу від однієї формації - рабовласницької, до іншої - феодальної, і в цей час було особливо важливо не допустити катастрофи соціальних засад. До цієї мети Конфуцій та Лао-цзи йшли різними шляхами.

Примат моральності, проповідуваний Конфуцієм, визначався прагненням китайського духу до стійкості, спокою та світу. Вчення Конфуція присвячено тому, як зробити щасливою державу через зростання моральності насамперед вищих верств суспільства, та був і нижчих. «Якщо керувати народом за допомогою законів і підтримувати порядок за допомогою покарань, народ прагнутиме ухилитися від покарань і не відчуватиме сорому. Якщо ж керувати народом за допомогою чесноти та підтримувати порядок за допомогою ритуалів, народ знатиме сором, і він виправиться». Моральний зразок для Конфуція – шляхетний чоловік: відданий, щирий, вірний, справедливий. Протилежність шляхетного чоловіка – низька людина.

Прагнення до реалістичності призвело Конфуція до дотримання правила « золотої середини» - уникнення крайнощів у діяльності та поведінці. «Такий принцип, як «золота середина», є найвищим принципом». Поняття середини був із поняттям гармонії. Шляхетний чоловік «...суворо дотримується середини і не схиляється в жодну сторону. Саме в цьому і є справжня сила! Коли в державі панує порядок, він не відмовляється від поведінки, яка в нього була раніше... Коли в державі відсутній порядок, він не змінює своїх принципів до самої смерті». Також відповідали і грецькі філософи. Але благородний чоловік не безрозсудний. Коли державі панує порядок, його слова сприяють процвітанню; коли державі немає порядку, його мовчання допомагає йому зберегти себе.

Велике значення як історії Китаю, і у вченні Конфуція набуває слідування певним, раз і назавжди заведеним правилам і церемоній. «Використання ритуалу є цінним тому, що воно призводить людей до згоди. Ритуал визнає лише ті вчинки, які освячені та перевірені традицією. Шановність без ритуалу призводить до метушливості; обережність без ритуалу призводить до боязкості; сміливість без ритуалу призводить до смут; прямота без ритуалу призводить до грубості». Мета ритуалу – домогтися не лише всередині соціальної гармонії, а й гармонії з природою. «Ритуал заснований на сталості руху неба, порядку явищ землі і поведінці народу. Якщо небесні та земні явища відбуваються регулярно, то й народ бере їх за зразок, наслідуючи ясність небесних явищ, і узгоджується з характером земних явищ... Але якщо цим зловживати, все переплутається і народ втратить свої природні якості. Тому для підтримки цих природних якостей і створено ритуал».

Ритуал, за мальовничим виразом, «це барвистість обов'язку». Що називається обов'язком людини? Батько повинен проявляти батьківські почуття, а син – шанобливість; старший брат – доброту, а молодший – дружелюбність, чоловік – справедливість, а дружина – послух, старші – милосердя, молодші – покірність, государ – людинолюбство, а піддані – відданість. Ці десять якостей і називаються людським обов'язком.

Конфуцій проголосив принцип, який червоною ниткою проходить через історію етики: «Не роби людям те, чого бажаєш себе». Він був першим, хто сформулював цю моральну максиму, названу згодом «золотим правилом етики». Вона зустрічається ще в багатьох давніх культурах, а потім у філософів Нового часу. Але в цьому висловленні виражена суть основних понять Конфуція – людинолюбства, гуманності.

Зустрічаємо ми у Конфуція та багато інших думок щодо правил гуртожитку. Не журись за те, що люди тебе не знають, а журися за те, що ти не знаєш людей». «У справи іншого не входь, коли не на його місці ти». «Слухаю слова людей і дивлюся на їхні дії».

Розуміючи значення знань, Конфуцій застерігав від перебільшеного ставлення до своїх знаннях: «Знаючи щось, вважай, що знаєш; не знаючи, вважай, що не знаєш, - це правильне ставлення до знання». Він підкреслював важливість з'єднання навчання з роздумом: «Дарма навчання без думки, небезпечна думка без навчання».

Подібність між Лао-цзи і Конфуцієм у цьому, що вони відповідно до архетипом китайської думки шукали сталості, але Лао-цзи знайшов їх у діянні, а Конфуцій - у сталості діяльності - ритуалі. Спільним був заклик до обмеження потреб.

Відмінність між ними у цьому, що вони вважали найважливішим. Але і Лао-цзи писав про людинолюбство, і Конфуцій сказав: «Якщо вранці пізнаєш правильний шлях, то ввечері можна померти».

.3 Мо-цзи

Мо-цзи (Мо Ді) - основоположник вчення та школи моїстів, ототожнював мудрість і чесноту, а своєю проповіддю любові був близький до Христа.

Роки життя Мо-цзи - приблизно 479 - 381 гг. до н.е. Народився він у царстві Лу і належав «ся», тобто мандрівним воїнам чи лицарям. «Ся» часто набиралися не лише зі збіднілих будинків знаті, а й із нижчих верств населення. Моцзи спочатку був шанувальником конфуціанства, але потім відходить від нього і створює перше опозиційне вчення. Критичне ставлення до конфуціанства було зумовлено невдоволенням сформованою традиційною і досить обтяжливою системою правил поведінки та ритуалу. Дотримання всіх правил ритуалу часто вимагало не тільки внутрішній зусиль, але і зовнішніх. Ритуал забирав багато часу і змушував іноді витрачати великі кошти на його точне дотримання. В результаті Мо-цзи приходить до висновку, що ритуал і музика - це розкіш, недоступна нижчим шарам або збіднілої знаті, тому вимагає скасування.

Мо-цзи та її послідовники організували суворо дисципліновану організацію, яка навіть була здатна до ведення воєнних дій. Мо-цзи був «цілком мудрим» в очах своїх учнів.

Мо Ді проповідував принцип загальної любові та принцип взаємної вигоди. Принцип загальної любові Мо-цзи сформулював у чіткій формі, протиставивши любов, «що не знає відмінностей але ступеня спорідненості», любові окремої, егоїстичної, що кожна людина повинна любити іншого як найближчого, наприклад, як свого батька чи матір. Зазначимо, що любов (у розумінні Мо-цзи) стосується відносин між людьми, а не до Бога, як у християнстві.

Принцип взаємної вигоди припускав, що кожен має ділитися своїми смутками та радощами, а також бідністю та багатством з усіма, тоді всі люди будуть рівні. Ці принципи проводилися в життя в рамках організації, створеної МоДі.

Лао-цзи та Конфуцій підкреслювали значення волі Неба як найвищої сили. По Мо-цзи, події нашого життя залежать не від нулі Неба, а від зусиль, що докладаються людиною. Однак Небо має думки та бажання. «Слідувати думкам Неба - значить слідувати загальній взаємній любові, взаємній вигоді людей, і це неодмінно буде винагороджено. Виступи проти думок Неба сіють взаємну ненависть, спонукають завдавати один одному зло, і це неодмінно спричинить покарання». Автори «Історії китайської філософії» правильно пишуть, що Моцзи використав авторитет Неба як ідеологічну зброю для обґрунтування істинності своїх поглядів. Так само згодом Маркс використав уявлення про об'єктивні закони у суспільному розвиткові.

Подібно до всіх великих утопістів Мо-цзи створив свою концепцію ідеальної держави і навіть уявлення про три послідовні фази у суспільному розвиткові: від ери «невпорядкування і заворушень» через еру «великого благоденства» до суспільства «великого єднання». Але ж не всі люди хочуть переходу від безладу та заворушень до благоденства та єднання.

Погляди Мо-цзи були дуже популярні у IV-III ст. до н.е., але потім реалізм Конфуція все ж таки переміг у практичній душі китайця. Після смерті Мо Ді, наприкінці IV століття до н. школа Мо Ді зазнає розпаду на дві чи три організації. У другій половині ІІІ століття до н.е. стався практичний і теоретичний розпад організації та вчення Мо Ді, після чого вона вже не змогла одужати і надалі це вчення існувало лише як духовна спадщина Стародавнього Китаю.

Вчення Конфуція також спрямоване до ідеалу, але ідеалу морального самовдосконалення. Мо-цзи був соціальним утопістом і хотів примусового застосування загальної рівності. Конфуцій зайняв місце між Лао-цзи, з його не діянням, і Мо-цзи, з його насильством; та його концепція виявилася «золотою серединою» між пасивністю та екстремізмом.

Висновок

Найвидатнішими філософами Стародавнього Китаю, що багато в чому визначили її проблематику та розвиток на століття вперед, є Лао-цзи (друга половина VI – перша половина V ст. до н.е.) та Конфуцій (Кун Фу-цзи, 551-479 до н.е.). е.), а також інші мислителі, і насамперед філософська спадщина Мо-цзи. Ці вчення дають досить об'єктивне уявлення про філософські пошуки давньокитайських мислителів.

Лао-цзи - давньокитайський філософ VI-IV століть до н. Центральною ідеєю філософії Лао Цзи була ідея двох першооснов - Дао та Де. Слово "Дао" буквально означає "шлях"; у цій філософській системі воно набуло набагато ширшого метафізичного змісту. "Дао" означає і суть речей і тотального буття всесвіту. Саме поняття «дао» можна тлумачити і матеріалістично: дао – це природа, об'єктивний світ.

Конфуцій – стародавній мислитель та філософ Китаю. Його вчення справило глибокий вплив на життя Китаю та Східної Азії, ставши основою філософської системи, відомої як конфуціанство. Хоча конфуціанство часто називають релігією, у ньому немає інституту церкви, і йому не важливі питання теології. Конфуціанська етика не релігійна. Вчення Конфуція стосувалося, головним чином, соціально-етичних проблем. Ідеалом конфуціанства є створення гармонійного суспільства за давнім зразком, в якому будь-яка особистість має свою функцію. Гармонійне суспільство побудоване на ідеї відданості, спрямовану на збереження гармонії та самого цього суспільства. Конфуцій сформулював золоте правило етики: "Не роби людині того, чого не бажаєш собі".

Мо-цзи - давньокитайський філософ, який розробив вчення про загальне кохання. Релігійна форма цього вчення – моізм – протягом кількох століть суперничала за популярністю з конфуціанством.

Отже, можна з повною підставою стверджувати, що Лаоцзи, Конфуцій та Мо-цзи своєю філософською творчістю заклали міцний фундамент для розвитку китайської філософії на багато століть уперед.

Список використаної літератури

1.Горєлов А.А. Основи філософії: навч. допомога. – М.: Академія, 2008. – 256 с.

2.Історія китайської філософії/За ред. М.Л.Тітаренко. - М: Прогрес, 1989. - 552 с.

3.Лук'янов А.Є. Лао-цзи та Конфуцій: Філософія Дао. – М.: Східна література, 2001. – 384 с.

.Риков С. Ю. Вчення про знання у пізніх моїстів // Суспільство та держава в Китаї: XXXIX наукова конференція / Інститут сходознавства РАН. – М. – 2009. – С.237-255.

.Шевчук Д.О. Філософія: конспект лекцій. – М.: Ексмо, 2008. – 344 с.

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

Ще одним фундаментальним поняттям даосизму, тісно пов'язаним з поняттям ци та принципом інь-ян, є поняття п'яти першоелементів, які за своєю значимістю розташовуються таким чином: вода, вогонь, дерево, земля та метал.Цим першоелементам надається величезне значення у всій традиційній китайській філософії, науці, астрології та медицині; згадки про них часто зустрічаються у китайських текстах; Без них не мислимо китайський фольклор, і, тією чи іншою мірою, вони впливають на щоденні відносини китайців.

ВИВЧЕННЯ П'ЯТИ ПЕРВОЕЛЕМЕНТІВ

Будь-яка людина, яка спробувала серйозно вивчати даоський постулат про п'ять першоелементів, неминуче наштовхується на незвичайну суміш таємничості, забобонів і повних здорового глузду логічних побудов. А усвідомлення того, що цей конгломерат понять спантеличував багато кращих розумів Заходу, та й деяких мислителів у самому Китаї, навряд чи може стати достатньою втіхою. Ставлення сучасних китайців до п'яти елементів схоже на ставлення жителів Західної Європи до текстів Старого Завіту: багато хто беззастережно вірить у те, що там написано, інші схильні тлумачити їх критично. І хоча китайці — затяті прихильники традицій, їм водночас властивий і прагматизм мислення; навряд чи багато хто з них сприймає всі положення їх традиційного вчення без відомої частки скептицизму.

ЩО ЦЕ ТАКЕ - П'ЯТЬ ПЕРВОЕЛЕМЕНТІВ?

При визначенні понятійної суті п'яти першоелементів легше виявити те, що вони є, ніж те, що ховається під цими категоріями. Вони однозначно не адекватні чотирьом елементам давніх греків — повітрю, землі, вогню та воді, які розглядалися як основні компоненти всього матеріального Всесвіту. Вони ніяк не можуть бути пов'язані з тією сотнею елементів, якими оперує сучасна хімія, як то: кисень, водень, вуглець, сірка, залізо і т. д., і які здатні у своїх різних комбінаціях утворювати безліч складних сполук. П'ять першоелементів китайців нематеріальні і слабкі з реальними сутностями. Іншими словами, вогонь – це не вогонь як такий, вода – не вода, і таке інше.

Ці елементи коротко і далеко не вичерпно можна як деякі властивості і впливу. Так, наприклад, ті речі, які мають властивість випромінювати тепло, нагрівати, чи то гарячковий жар або сонячне світло, вважаються пов'язаними або викликаними елементом вогню. І за такого підходу цілком зрозуміло, чому давні китайські філософи описують сонце як «вогненну силу», але набагато складніше пояснити, чому вони називають «вогненним органом» серце — хоча тепло людського тіла підтримується циркуляцією крові, що забезпечується пульсацією серця. Так само нирки та смакові відчуття асоціюються з елементом води, адже і сеча (вироблена нирками), і морська вода однаково солоні на смак. Метали часто мають блиск, тому інші предмети, наприклад, скло або полірована поверхня, асоціюються з металом, або блиск цих предметів приписується впливу цього елемента.

Стародавні китайські філософи також використовували ці п'ять елементів для пояснення явищ, які хоч і не були ним повністю зрозумілі, але існували в реальності, — зміни пір року, рухи планет, деякі функції організму, а також тих понять, що в сучасній західній науці позначаються буквами з грецького алфавіту (наприклад, ψ) або спеціальними термінами, за допомогою яких формулюються закони природи в астрономії, хімії, фізиці, біології та ін.

СУТНІСТЬ МОВИ

Хоча походження п'яти першоелементів приховано завісою таємничості, розумно припустити, що їхній розвиток співпав за часом з розвитком мови, будучи тисячі років тому елементарною ідеєю. Є докази того, що символи інь-ян були накреслені на панцирях черепах у ті часи, коли більшість людей були дуже далекі від будь-якої освіченості. Просте слово «вогонь», значення якого ясно всім без винятку, використовувалося для позначення таких понять, як тепло, теплота, температура, сухість, збудження, пристрасть, енергія тощо, тонкі смислові різницю між якими просто були доступні розуміння людей. Так само слово «вода» концентрувало у собі поняття: холодність, вологість, вогкість, роса, перебіг тощо.

СУТНІСТЬ ФІЛОСОФІЇ

У «Хуай нань цзу», або «Книзі Хуай Наня», написаної для одного з стародавніх принців і що складається з 21 тома, дається пояснення того, як небо і земля стали інь та ян, як з інь та ян виникли чотири пори року і як ян породив вогонь, квінтесенція якого втілилася у Сонці.

Конфуціанський мудрець Чжоу Дуньї(1017-73) так писав про інь і ян:

Інь виникає з бездіяльності, тоді як Ян виникає з дії. Коли бездіяльність досягає свого апогею, народжується дія, а коли дія досягає свого максимуму, знову настає бездіяльність. Це чергування інь та ян породжує п'ять першоелементів: воду, вогонь, дерево, метал та землю; і коли вони перебувають у гармонії один з одним, пори року плавно змінюють одне одного.

У трактаті Шуцзінговориться, що призначення води - промочувати та падати; призначення вогню - зігрівати та підніматися; призначення дерева - гнутися чи бути прямим; призначення металу - підкорятися чи змінюватися; призначення землі - впливати на посів та врожай. Відповідно, п'ять першоелементів співвідносяться і з п'ятьма смаковими якостями, що визнаються китайцями, — солоним, гірким, кислим, сухим і солодким.

Такі пояснення можуть здатися натягнутими, але містять і певну логіку. І слід пам'ятати, що давні мудреці будували свої концепції, не маючи знань, які доступні сучасній людині.

Співвідношення

Таблиця, що наводиться нижче, показує, як співвідносяться п'ять елементів із різними поняттями. Але якщо паралель між вогнем, Марсом, червоним кольором і гіркотою очевидна, деякі інші асоціативні ланцюжки не так легко пояснити логічно.

Вода	Вогонь	Дерево	Метал	Земля
Меркурій	Марс	Юпітер	Венера	Сатурн
чорний	червоний	зелений	білий	жовтий
солоний	гіркий	кислий	сухий	солодкий
страх	задоволення	гнів	занепокоєння	пристрасть
гнилий	їдкий	протухлий	огидний	ароматний
холодний	гарячий	вітряний	сухий	вологий
шість	сім	вісім	дев'ять	п'ять
свиня	кінь	півень	собака	бик
нирки	серце	печінка	легені	селезінка

СУТНІСТЬ МЕДИЦИНИ

У традиційній китайській медицині п'ять елементів разом із п'ятьма кольорами використовуються для позначення зв'язку між способами лікування та різними органами, оскільки життєво важливі органи пов'язані з певними емоціями, травні препарати мають різний смак, а деякі хворобливі стани можуть супроводжуватися характерним запахом, що походить від людського тіла. Такі символічні зв'язки, безумовно, приносили певну користь у ті часи, коли лікарі мали обмежені наукові відомості.

Зрозуміло, що першими лікарями в Китаї були шамани або лікарі-ведуни. Їх лікування зводилося до комбінування звукової терапії та різних магічних дійств. І природно, хворі, якщо вони самі не були шаманами, повинні були повірити в те, що елементи мають сприятливий вплив.

СУТНІСТЬ АСТРОЛОГІЇ

П'яти першоелементам надається велике значення в китайській астрології, яка ґрунтується на 60-річному циклі, що складається, у свою чергу, з двох менших за тривалістю циклів, Десяти Небесних Стовбурів та Дванадцяти Земних Гіл. Кожен із Десяти Небесних Стовбурів позначається одним із п'яти елементів, як природи інь, так і природи ян. А Дванадцять Земних Гілок носять назви дванадцяти тварин, кожна з яких співвідноситься з одним роком так званого 12-річного «звірячого» циклу. При цьому кожен «звірячий» рік також співвідноситься з одним із п'яти першоелементів і можливо як природи інь, так і природи ян. Наприклад, 1966 рік, що проходив під знаком коня, вогню та ян, символізував сутність коня з гарячим темпераментом. 1959 був роком свині, землі та інь і втілював сутність справедливої ​​і неупередженої свині. У рамках 60-річного циклу можливі 60 різних комбінацій. Причому кожна комбінація повторюється лише один раз за шістдесят років. Так, 1930 був роком коня, металу і ян. Під такими самими знаками проходив і 1990 рік.

Характеристики «звіриних» років докладніше дано у розділі .

Здрастуйте, дорогі читачі! Ласкаво просимо в блог!

Філософія Стародавнього Китаю – найголовніше коротко. Конфуціанство коротко і даосизм. Це чергова тема із циклу статей з філософії. У попередній публікації ми разом розглянули. Тепер звернемося до давньокитайської філософії.

Філософія Стародавнього Китаю

Філософія в Китаї стала розвиватися в п'ятому столітті до нашої ери, коли суспільство почало розшаровуватися за економічними ознаками і виник клас багатих жителів міст та вкрай бідний клас жителів сіл. А також клас чиновників, які володіють не лише грошима, а й землею.

Філософія Стародавнього Китаю заснована на принципі триєдності Всесвіту в особі Землі, Неба та Людини. Всесвіт є енергією («Ци»), що поділяється на жіночий початок і чоловіче - інь і янь.

Філософії Стародавнього Китаю має міфологічно-релігійне походження так само, як і філософія Стародавньої Індії. Її головними дійовими особами були духи та боги. Світ розумівся, як взаємодія 2-х почав – чоловічого та жіночого.

Вважалося, що у момент створення Всесвіт був хаос і поділу Землю і Небо був. Упорядкували хаос і розділили на Землю і Небо два народжені духи - інь (покровитель Землі) і янь (покровитель Неба).

4 поняття філософського мислення Китаю

• Холізм– виявляється у гармонії людини зі світом.
• Інтуїтивність– земна сутність може бути пізнана лише завдяки інтуїтивному прозрінню.
• Символізм– застосування образів як інструменти для мислення.
• Тіянь- Усю повноту макрокосму можна осягнути тільки емоційним переживанням, моральним усвідомленням, вольовими імпульсами.

Конфуціанство

Конфуціанство – основні ідеї коротко. Ця філософська школа створена Конфуцієм, який жив у VI-V столітті до н. У цей період Китай роздирала смута та боротьба за владу між вищими чиновниками та імператором. Країна була занурена в хаос і усобицю.

У цьому філософському напрямі відбилася ідея про те, щоб змінити хаос і забезпечити в суспільстві лад та процвітання. Конфуцій вважав, що основним заняттям людини в житті має бути прагнення гармонії та дотримання моральних правил.

Основною частиною філософії конфуціанства вважається людське життя. Необхідно виховати людину і тільки потім робити все інше. Необхідно дуже багато часу приділяти душі людей і в результаті такого виховання все суспільство та політичне життя будуть у гармонійній взаємодії один з одним і не буде ні хаосу, ні воєн.

Даосизм

Даосизм вважається однією з найважливіших філософських течій у Китаї. Його фундатор Лао-Цзи. Відповідно до філософії даосизму, дао - це закон природи, який управляє всім і всіма, від однієї людини до всього сущого. Людині, якщо вона хоче бути щасливою, потрібно обов'язково слідувати цьому шляху і відповідати гармонії з усього Всесвіту. Якщо кожен буде дотримуватися принципу дао, це призведе до свободи і процвітання.

Основна ідея даосизму (основна категорія) – це недіяння. Якщо людина дотримується дао, тоді може повністю слідувати не-действию. Лао заперечував зусилля однієї людини і соціуму по відношенню до природи, оскільки це призводить лише до хаосу та наростання напруги у світі.

Якщо хтось хоче керувати світом, тоді він неминуче програє і прирече себе на поразку та забуття. Саме тому не-діяння має бути найголовнішим принципом життя, оскільки він здатний дати свободу і щастя людині.

Легалізм

Його фундатором вважається Сюнь-Цзи. Відповідно до його ідей, етика потрібна для того, щоб тримати під контролем усе погане, що є в людській сутності. Його послідовник Хань-Фей пішов далі і стверджував, що основою всього має бути тоталітарна політична філософія, яка базується на головному принципі – людина зла істота та прагне отримати вигоду скрізь та уникнути покарання перед законом. У легізмі найважливішою була ідея порядку, яка й повинна визначати суспільний устрій. Вище за неї немає нічого.

Моїзм

Її засновник Мозі (470-390 рр.. до нашої ери). Він вважав, то найголовнішою має бути ідея любові та рівності всіх, хто живе. Відповідно до його переконань, люди потребують того, щоб їм вказали про те, які саме традиції найкращі. Потрібно прагнути до добра для кожного, і влада є інструментом для цього, і має заохочувати поведінку, яка приносить користь якомога більшій кількості людей.

Філософія Стародавнього Китаю – найголовніше коротко. ВІДЕО

Ідеї ​​Конфуціанства коротко. ВІДЕО

Даосизм. Основні ідеї та принципи за 1 хвилину. ВІДЕО.

Резюме

Думаю, стаття «Філософія Стародавнього Китаю – найголовніше. Конфуціанство і Даосизм стисло» стала для Вас корисною. Ви впізнали:

• про основні школи давньокитайської філософії;
• про чотири основні поняття філософії Стародавнього Китаю;
• про основні ідеї та принципи Конфуціанства та Даосизму.

Бажаю всім завжди позитивного настрою для всіх Ваших проектів та планів!

Китайська традиція на відміну від індійської найменш пов'язана з релігією. Зусилля китайців, їх здібності та праця були спрямовані на земне життя, на прагнення реалізувати себе у цьому світі. Такі особливості китайської культури, як тверезість, раціоналізм, стабільність, висока оцінка життя, любов до чіткої організації та порядку зумовили специфічні риси давньокитайської філософії.

Давньокитайська філософія - це, перш за все, практична філософія.Вона звернена до практики сьогодення, до земного, а не потойбіччя. На відміну від індійців, китайці жваво цікавилися соціально-політичними проблемами. У центрі роздумів філософів Стародавнього Китаю стояли питання управління державою та етики.

Давньокитайська філософія - це натуралістична філософія. Натуралізм проявився, насамперед, у цьому, що традиційна китайська думка мала установку на природний хід речей. В ній були відсутні уявлення про суто духовні сутності. З цією обставиною була пов'язана і нерозробленість формальної логіки у Стародавньому Китаї.

Початок давньокитайської філософії поклали коментарі до одного з найраніших літературних пам'яток Стародавнього Китаю. "Книзі змін" ("І цзін").

Стародавні китайці вірили в неупереджену вищу регулювальну силу тянь , яка встановлює священний соціальний порядок відповідно до космічного порядку Небес. Щоб дізнатися бажання Небес, що чекає на людину в майбутньому, китайці зверталися до віщунів. Ті ж у своїх пророкуваннях керувалися триграмами,які будувалися за допомогою двох ліній (цілісної та переривчастої), що символізують двоїстість космічних сил. Триграми склали основу "Книги змін". Проте ця книга використовувалася не лише як практичний посібник із передбачень. У ній було закладено основи вчення, яке було сприйнято давньокитайськими філософами.

Подвійні космічні сили «Книга змін» називає ян та інь: ян позначається цільною лінією (-), а інь – переривчастою (– –). Ці поняття змінили такі давніші позначення сил космосу, як небо і земля, сонце і місяць тощо.

Ян - позитивний, чоловічий, активний, світлий, твердий початок. Інь - негативний, жіночий, пасивний, темний, м'який початок. «Книга змін» описує ян та інь як сили, які увічнюють Всесвіт за допомогою нескінченного ланцюжка перетворень. Взаємодія ян та інь визначається Дао. Дао (Вищий Шлях)є природний порядок, вищий ступінь організації природи і водночас шлях, який має пройти людина у своєму житті.

Ті, хто привів своє життя у відповідність до ритмів інь-ян Дао, живуть довго і щасливо. Ті, хто ухилявся від цього, прирекли себе на біди та передчасну смерть. Ті, хто жив у згоді з природою, накопичували велику кількість ці – життєвої сили, яка періодично наповнює Всесвіт. Нагромадження цієї сили призводить до збільшення де - чесноти. Де могла мати не тільки людина, її могли мати птахи і звірі, рослини та каміння. Наприклад, вважалося, що черепаха має велику кількість де і живе довго, а сосна є сховищем де і не в'яне.

Стверджувалося також, що де утворює зв'язок між мертвими та живими. Представники правлячого класу мають великий запас де, який вони успадкували від своїх предків і який вони передадуть своїм нащадкам. Після смерті людини одна його душа – по- Залишається в тілі до моменту його розкладання, а інша - хунь– піднімається на небеса та харчується жертвами, які приносяться нащадками, щоб де предків не зменшувалося. При цьому нащадки керуються чи (ритуалами, церемоніями), тобто встановленими правилами поведінки.

Прості люди не мали культу предків, тому мали незначну кількість де. У своїй поведінці вони керуються су (звичаями). Найважливіше для них – не порушувати звичаї природного порядку, підтримувати постійний контакт із силами природи. Су отримали вираз у сезонних святах, на яких утихомирювалися духи землі, гір, річок.

Багато понять із «Книги змін» стали загальними всім напрямів традиційної китайської філософії.

Давньокитайська філософія в період її розквіту, в УІ-ІІІ ст. до н.е., була представлена ​​безліччю конкуруючих один з одним шкіл ( конфуціанство, даосизм, легізм, моізм, натурфілософська школа, школа імента ін.). У пізніший період із цих шкіл збереглися як самостійні напрями лише дві - даосизм і конфуціанство. На початку нової ери до них додався буддизм, що прийшов з Індії. В результаті поступово сформувалася так звана «тріада навчань», яка проіснувала в Китаї до нашого часу.

Поняття Дао дало назву школі даосизму. І самі древні даоси своє вчення так називали. Ця назва з'явилася пізніше в

Лао-цзи (604-531 до н. Е..) - Старокитайський філософ. Справжнє його ім'я Лі Ер. Його прозвали Старим Немовлям (Лао-Цзи), бо, за переказами, мати носила його в утробі 81 рік, і народився він уже мудрим старцем. Достовірних відомостей про його життя немає. Вважають, що він служив архіваріусом при Чжоуському дворі та зустрічався з Конфуцієм. Залишаючи назавжди Китай, він залишив у начальника прикордонної застави виклад свого навчання під назвою « Дао де цзін»(«Вищий Шлях та його Блага сила»). Лао-Цзи вважається основоположником даосизму, який став одночасно і філософської школою, і релігією.

історичних творах для позначення філософії Дао-Шляху, основоположником якої був Лао-цзи.

Лао-цзирозумів Дао як найвищий першопринцип і першопричину світу і називав його "матір'ю всіх речей". Він говорив про Дао як про породжувальне речі і як про «годує» їх, позначаючи останнє поняттям «де» (Блага сила). При цьому Дао не втручається в природний перебіг речей, надаючи їм можливість розвиватися зумовленим порядком. Цю ідею Лао-цзи висловив так: "Дао нічого не робить, але нічого не залишається незробленим".

Відступ від Дао порушує первозданну простоту природності буття. Лао-цзи протиставляв природності штучне людське суспільство. На його думку, трудова діяльність людини призвела до суперечності зі світом, віддалила його від природи. Бездіяльність даоський мислитель ставив вище дії та проповідував принцип "недіяння" ("у-вей") , дотримання якого завжди приносить спокій. Прихильність людей до багатознання і створення соціальних інститутів (сім'ї, держави) заважають Дао і породжують різного роду нещастя. Лао-цзи виступав за повернення до золотого віку, коли не було довільного поділу на добрий і поганий, оскільки люди жили в бездоганній гармонії, не втручалися в природний хід речей і не знали таких понять, як добро і зло.

Принцип «недіяння» виражає не пасивне бездіяльність, а дотримання природного порядку речей, згоду зі своєю внутрішньою природою і має на увазі невтручання в природу всього сущого, відмови від переробки, розбудови світу. Цей принцип діє подібно до води, що обтікає каміння на своєму шляху. За словами відомого представника даосизму Чжуан-цзи(бл. 369 - 286 до н.е.), розум, що засвоїв принцип «у-вей», тече як вода, відображає як дзеркало і повторює як луна. Істинний шлях життя людини полягає в тому, щоб вписатися у світ, а не ламати встановлений у ньому порядок.

Таким чином, «недіяння» націлює на чуйне, дбайливе ставлення до природи, що особливо актуально в наші дні, коли очевидні порушення екологічних циклів, рівноваги у природі. Природа, згідно з даосизмом, існує не для того, щоб її вивчали і переробляли, а для того, щоб її переживали, отримували задоволення від спілкування з нею, жили в гармонії з нею.

Лао-цзи поширював принцип «у-вей» і область громадських явищ, зазначаючи, що, коли уряд діяльно, люди стають нещасними. Досконаломудрим він вважав такого правителя, який ні в що не втручається і надає всьому йти своєю чергою, природним шляхом. Тому «Найкращий імператор той, про який народ знає лише те, що він існує».

У природній єдності людини з природою даоси бачили запоруку безтурботного та щасливого життя. Вирішуючи завдання, як жити краще, вони розробили вчення про чжи. Чжі (буквально: "дихання") є особливого виду енергія, яка протікає через кожну людину. Людина повинна звільнитися від того, що забруднює і послаблює чжі, насамперед, від марнославства. Способом, з якого можна відчути у собі чжи, є медитація, під час якої слід вигнати будь-які думки про особисті прагнення та емоції.

Деякі з даосів намагалися, повністю занурившись у роздуми, досягти єднання з первісними силами природи. Інші віддали перевагу медитації чаклунство і магію, а також такі елементи системи йогів, як обмеження в їжі, фізичні та дихальні вправи. Їхньою метою було досягти довголіття та фізичного безсмертя. Вони проводили алхімічні досліди щодо винаходу еліксиру життя, займалися астрологією та геомантикою. У результаті даоси зробили вагомий внесок у розвиток науки. Заняття алхімією призвели до винаходу пороху, а геомантикою – компаса.

У другій половині У1 століття до н. у Китаї настали смутні часи: правляча династія Чжоу (Х1-Ш ст. до н.е.) поступово вироджувалася, політичні зміни йшли одна одною. У цей час важливе значення набула влада військових, і особливу увагу приділяли мистецтву управління державою. Багато військових середнього класу прагнули стати радниками щодо прийняття державних рішень при дворах давньокитайських князів. Протягом 13 років «подорожуючим офіцером» («ю ши») був Конфуцій,який сподівався переконати правителів у необхідності дотримання моральних принципів. Але ідеї Конфуція були надто моральними, щоб бути прийнятими правителями його часу. Лише через кілька століть вони здобули підтримку у правителів династії Хань. У ІІ. до н.е. конфуціанство стало офіційною державною ідеологією в Китаї та відіграло винятково важливу роль у китайській культурі та соціально-політичній історії.

Конфуцій (від Кун Фу-цзи, тобто «мудрий учитель Кун») – давньокитайський філософ. Народився 551 р. до зв. е. в аристократичній, але збіднілій сім'ї. Довго працював у царському книгосховищі в Чжоу, де, за легендою, зустрічався і розмовляв із Лао-Цзи. Після повернення на батьківщину в царство Лу відкрив свою школу і став першим професійним педагогом в історії Китаю. З П в. до н.е. його стали шанувати як Великого Мудреця. Головним джерелом відомостей про вчення Конфуція є «Лунь юй» («Суждения и беседы»), які є записи його висловлювань і розмов, зроблені його учнями і послідовниками. У 1957 р. у рідному місті філософа Цюйфу, де й зараз мешкають його віддалені родичі, відновилися щорічні святкування у його храмі.

Конфуцій поділяв традиційне уявлення про Небо як вищу силу, що управляє світом, і приймав віру в духів предків. Сучасне йому суспільство він вважав невідповідним з того, що призначено Небесами для всього сущого. Він ідеалізував минуле і виступав за відновлення общинно-патріархальних відносин, у яких люди розуміли мораль. Саме з допомогою моральних норм, а чи не природними силами, як стверджували даоси, має, на його думку, керуватися суспільство. Наслідування моралі, принципів боргу було для Конфуція визначальним. Тому конфуціанська філософія - це насамперед вчення про мораль.

Всі питання, у тому числі пов'язані з громадським управлінням, що повсякденно займається аграрними, комерційними та фінансовими справами, розглядалися Конфуцієм з етичних позицій. В основу його вчення лягло уявлення про ідеальне суспільство, яке відповідало б давнім зразкам. Своє завдання він бачив у відродженні принципів суспільства, що існувало в давнину, бо тоді на землі царювали досконалі мудрі правителі, що володіли Дао. Під Дао філософ розумів шлях морального вдосконалення та правління на основі етичних норм.

Конфуцій закликав свято шанувати предків, дотримуватися старовинних звичаїв і церемонії, під час яких імператор – Син Неба – грав роль посередника між нескінченністю космосу та кінцівкою земного існування. У неухильному дотриманні звичаїв старовини Конфуцій бачив панацею від усіх бід, а себе вважав носієм забутої стародавньої мудрості.

У конфуціанстві була розроблена ціла система складних ритуалів на всі випадки життя. Про те, наскільки неухильно конфуціанці дотримувалися встановленого порядку, свідчить приказка про Конфуцію, що дійшла до нас: «Якщо циновка лежить нерівно, Вчитель не сяде на неї».

В ідеальному суспільстві принцип морального вдосконалення має гармонійно поєднуватись з діяльністю, спрямованою на впорядкування держави. «Якщо в серці є доброчесність, - говорив Конфуцій, - то характер буде краса. Якщо в характері краса, то в будинку буде гармонія. Якщо у домі буде гармонія, то в країні буде лад. Якщо в країні буде лад, то на землі буде мир».

Конфуцій розробив концепцію благородного чоловіка (цзюнь-цзи).Благородний чоловік, або ідеальна людина, - той, хто вміє поєднувати безкорисливість та чуйність в особистому житті з поштивістю у суспільному житті. У своїх бажаннях він не жадібний і на відміну від «маленької людини»думає не про вигоду, а про борг. Людина не народжується благородною, а стає нею завдяки вихованню в собі вищих моральних якостей.

Благородний чоловік повинен мати жень і слідувати у своїй поведінці. Поняття жень чи є найважливішими у філософії конфуціанства. Жень (буквально: «людинолюбство») – це закон, який визначає етичні взаємини людей, дає встановлення любові до людей. Він формулюється так: «Чого не бажаєш собі, того не роби іншим».Згодом це правило в історії філософії виражалося різними способами та отримало назву «золоте правило моральності». Проявами жень є справедливість, вірність, щирість, милостивість тощо.

Лі(церемоніал, церемонії) означає етико-ритуальну пристойність і є широке коло правил, що регламентують поведінку людей у ​​різних життєвих ситуаціях. Чи «не» неможливий громадський порядок і, отже, процвітання держави. Саме завдяки «чи» існують різницю між государем і підданими. Правильно організована держава, згідно з Конфуцією, складається з верхів і низів: з тих, хто думає та керує, і тих, хто трудиться та кориться.

Головний засіб упорядкування відносин між членами товариства Конфуцій бачив у випрямленні (виправленні) імен, яке було спрямоване на те, щоб все у суспільстві залишалося незмінним. Імена– це позначення соціальних, політичних та правових статусів різних осіб у ієрархічній системі суспільства та держави. Кожен повинен мати відповідне йому ім'я, щоб государ був государем, сановник – сановником, батько – батьком, син – сином, підданий – підданим. За всіх відхилень від норми слід до неї повертатися. Таким чином, сенс вчення Конфуція про випрямлення іменполягав у тому, що кожна людина має відповідати своєму призначенню, соціальному статусу у державній ієрархії.

Отже, кожному члену товариства Конфуцій визначив те чи інше місце у соціальній ієрархії, відповідно до якого й належало надходити та вести справи. Критерієм поділу суспільства на верхи і низи мали служити не знатність походження і багатство, а здібності, чесноти, знання та працю. Філософ був переконаний у тому, що економічне процвітання та стабільність як суспільства, так і окремої людини значною мірою залежать від важкої повсякденної праці та від напруження здібностей та старань кожного громадянина.

Основою держави Конфуцій вважав згуртовану і добре організовану сім'ю, і сама держава розумілася ним як велика сім'я. Тому особливе місце в його філософії займає концепція сяо - сини шанобливість, що визначає відносини між батьком і дитиною, чоловіком і дружиною, старшим братом та молодшим братом, старшим другом та молодшим другом, правителем та підданими. Суть сяо полягає у твердженні того, що сліпе підпорядкування волі, слову, бажанню старшого є елементарною нормою для молодших у межах сім'ї та підданих у межах держави.

Згідно з конфуціанським вченням, будь-яка людина в Стародавньому Китаї могла розраховувати на соціальну допомогу та мінімум соціальних благ за умови суворого дотримання визнаних у державі етичних норм, збереження порядку, шанування та покори авторитету старших та підпорядкування правителям.

Конфуціанство визначило спосіб життя та соціальний устрій китайців, і до цього дня воно залишається живою інтелектуальною та духовною традицією Китаю.

Контрольні питання:

1. Які особливості давньоіндійської філософії?

2. Що таке Веди?

3. Чим відрізняються ортодоксальні школи давньоіндійської філософії від неортодоксальних?

4. Які основні ідеї віданти?

5. Чим відрізняється міманс від веданти?

6. Що становить специфіку філософської школи санкх'я?

7. Як пов'язані між собою теорія та практика йоги?

8. Чим відрізняється філософія чарваків від філософії решти давньоіндійських філософських шкіл?

9. Що таке "сансара", "карма", "нірвана" у філософії буддизму?

10. Який зміст Чотирьох Шляхетних Істин?

11. Які характерні риси давньокитайської філософії?

12. Що таке «Дао» у давньокитайській філософії?

13. У чому сенс даоського принципу «недіяння»?

14. Яка суть філософського вчення Конфуція?

15. Який сенс конфуціанського випрямлення імен?

16. Що таке принцип сяо у конфуціанстві?

Основна література:

Введення у філософію: Навчальний посібник для вузів/Авт.кол.: Фролов І.Т. та ін. 2-ге вид., перероб. та дод. М., 2002.

Канке В.А. Філософія: Історичний та систематичний курс. М., 2001.

Кузнєцов В.Г., Кузнєцова І.Д., Момджян К.Х., Миронов В.В. Філософія. М., 2009.

Марков Б.В. Філософія. СПб., 2009.

Спіркін А.Г.Філософія. М., 2006.

Філософія: підручник/під ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разіна. М., 2009.

Додаткова література:

Антологія світової філософії. Т. 1. Ч. 1. М., 1969.

Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. М., 1983.

Давньокитайська філософія: Збірник текстів: У 2-х т. М., 1972.

Закони ману. М., 1960.

Лук'янов А.Є. Лао-цзи (філософія раннього даосизму). М., 1991.

Лук'янов А.Є. Становлення філософії Сході. М., 1989.

Лисенко В.Г. Досвід запровадження буддизм: рання буддійська філософія. М., 1994.

Немирівська Л.З. Філософія. М., 1996.

Олівер М. Історія філософії. Мінськ, 1999.

Переломів Л.С. Конфуцій: життя, вчення, доля. М., 1993.

Торчинов О.О. Даосизм. М., 1993.

Чаттерджі С., Датта Д. Індійська філософія. М., 1994.

Кузнєцов В.Г. Словник філософських термінів. М., 2009.

Нова філософська енциклопедія: У 4-х т. М., 2000-2001.

Філософія: енциклопедичний словник/під. ред. А.А. Івина. М., 2009.

Чанишев О.М. Курс лекцій з давньої філософії. М., 1981.

Бази даних, інформаційно-довідкові та пошукові системи:

Портал "Гуманітарна освіта" http://www.humanities.edu.ru/

Федеральний портал «Російська освіта» http://www.edu.ru/

Федеральне сховище "Єдина колекція цифрових освітніх ресурсів" http://school-collection.edu.ru/