Հրեշտակների և հրեշտակապետերի հիերարխիան Ուղղափառության մեջ. Հրեշտակային աստիճաններ՝ նկարագրություն, հիերարխիա և ինչպես են տարբեր տեսակները տարբերվում միմյանցից

Հավատի տեսակետից հրեշտակների գոյությունը որոշակի և անհերքելի ճշմարտություն է։ Քրիստոնյան ոչ մի կասկած չպետք է ունենա թե՛ հրեշտակների, թե՛ դևերի գոյության վերաբերյալ։ Այնուամենայնիվ, ոչ բոլորը գիտեն, որ Ուղղափառությունում կա խիստ հրեշտակային հիերարխիա:

Հոդվածում.

Ընդհանուր տեղեկություններ երկնային հիերարխիայի մասին

Ուղղափառ դոգմայում առանձնանում են երկու հիերարխիա՝ երկնային (անտեսանելի) և երկրային (տեսանելի): Եթե հաշվի առնենք Սուրբ Գիրքը, ապա դրանում հստակ ակնարկ կգտնենք երկնքի և երկրի ստեղծման մասին։ Սուրբ Բասիլ Մեծը, Կապադովկիայի եկեղեցու Կեսարիայի արքեպիսկոպոսը, պնդում է, որ «դրախտով» պետք է հասկանալ ոչ այլ ինչ, քան անմարմին էակների անտեսանելի աստվածային աշխարհը՝ հրեշտակները: Միաժամանակ «երկիր» նշանակում է նյութերի նյութական, երկրային աշխարհ՝ Երկիր։

Հետևաբար, պարզվում է, որ հրեշտակային աշխարհը ստեղծել է Արարիչը նախքան իր գոյությունը սկսելը: նյութական աշխարհ. Այս հարցի ուղղակի ցուցումներ կարող ենք գտնել Հին Կտակարանի ուսուցողական գրքերից մեկում՝ Հոբի գրքում: Այն առանձնահատուկ ուշադրություն է հրավիրում հետևյալ բառերի վրա.

Ինչի՞ մեջ են իջել դրա հիմքերը, ո՞վ է դրել դրա հիմնաքարը, երբ առավոտ աստղերը բացականչեցին, Աստծո բոլոր որդիները ուրախացան։

Այսպիսով, անկյունաքարը վերաբերում է Երկրին, իսկ Աստծո Որդիները հրեշտակային էակներ են, որոնք կատարում են Աստծո կամքը:

Դիոնիսիոս Արեոպագիտացու դասակարգումը

Դիոնիսիոս Արեոպագիտը «Երկնային հիերարխիայի մասին»

Երկնային հիերարխիայի մասին Հովհաննես Դամասկոսի քրիստոնեական դավանանքի վարդապետությունը ամբողջությամբ ձևակերպվել և պահպանվել է ուղղափառ եկեղեցում: Սրբազան զուգահեռները պարունակում են երկնային հրեշտակային կարգերի կառուցվածքը: Հրեշտակների անչափելի թիվը և նրանց ստույգ հիերարխիկ կարգը հաստատում են Սուրբ Գիրքը, Եկեղեցու հայրերն ու աստվածաբանները։ Երկնային հիերարխիայի դասակարգումն ու կառուցվածքը լավագույնս նկարագրում է Դիոնիսիոս Արեոպագացին իր «Երկնային հիերարխիայի մասին» հայտնի աշխատությունում։

Նա իր տեսությունը հիմնում է նեոպլատոնիզմի փիլիսոփայության վրա, որտեղ հիերարխիա հասկացությունը հիմնարար դեր է խաղում։ Նեոպլատոնիզմի մեծագույն ներկայացուցիչների՝ Պլոտինոսի և Պրոկլոսի գիտության համաձայն, ամեն ինչ ենթարկվում է խիստ հիերարխիկ կարգի։ Այնուհետև ավելի կատարյալ բաները նախորդում են պակաս կատարյալներին և կատարում են աջակցության, պաշտպանության և վերահսկողության գործառույթը դրանց նկատմամբ։ Դիոնիսիոսը փոխառում է այս տեսությունը՝ հրեշտակային աշխարհը կառուցելու համար:

Տիեզերական կառուցվածքի գագաթին նա տեսնում է Աստծուն: Մնացած բոլոր ստեղծագործությունները տեղակայված են տարբեր մակարդակներումնկատի ունենալով Աստծուց նրանց ավելի կամ փոքր հեռավորությունը։ Նրանք նման են լույսի ճառագայթների, որոնք ձգվում են դեպի Աստված, որպես բոլոր կատարելության վերջնական նպատակը: Միասնության վերադառնալու այս գործընթացում հիերարխիկ շարքերը հիմնարար դեր են խաղում: Աստված ուղղակիորեն չի ազդում յուրաքանչյուր բնության վրա, այլ գործում է դրա վրա տարբեր աստիճաններով:

Հենց այս հայեցակարգի վրա է Դիոնիսիոսը կառուցում իր աստվածաբանական և հոգևոր հարթակը: Ըստ այդմ՝ ստորինները առաջնորդվում, մաքրվում, լուսավորվում ու իրականանում են ավելի բարձր պատկերներով։ Որքան մեծ է նրանց մասնակցությունը աստվածային բնությանը, այնքան ավելի մոտ են դրան: Հետևաբար, հրեշտակային շարքերն ընդունակ են միջնորդի դեր խաղալ Աստծո և մարդկանց միջև։ Այսպիսով, ամրացնելով ընդհանուր սկզբունքներտիեզերքի հիերարխիկ կառուցվածքի կարգավորումը, հեղինակն առաջարկում է հրեշտակների իր դասակարգումը. Նա դրանք բաժանեց երեք մեծ հիերարխիայի, որոնցից յուրաքանչյուրը պարունակում էր երեք աստիճան կամ երգչախումբ։

1. Ամենաբարձր կամ առաջին երկնային հիերարխիան

Սերաֆիմը Թեոֆան Կրետացու որմնանկարի մի հատվածի վրա, 16-րդ դար, Աթոս

Առաջին մակարդակը կամ հիերարխիայի աստիճանը պատկանում է ամենաբարձր հրեշտակային շարքերին՝ սա։ Սերաֆիմը եբրայերեն նշանակում է «կրակի նման»: Սրանք աստվածային գերբնական էակներ են, որոնք ունեն վեց թեւ: Նրանք թեւերով ծածկում են դեմքերը, ձեռքերն ու ոտքերը՝ թռչելով Արարչի առաջ։ Եսայիա մարգարեն տեսավ, որ սերաֆիմը սավառնում է Ուխտի տապանակի վրա և երգում հրեշտակային երգ:

Քերովբեներինչպես սերաֆիմները, նրանք աստվածային էակներ են և մոտ են Արարչին: Նրանք պատկանում են հրեշտակային երկրորդ աստիճանին։ Աստվածաշնչում նրանք պատկերված են հրեղեն սրերով։ Այսպես, օրինակ, հրեղեն սրով քերովբեը պահպանում է Եդեմի պարտեզի մուտքը: Մարգարե և սաղմոսերգու Դավիթը տասնյոթերորդ սաղմոսում նկարագրում է քերովբեներին որպես Արարչի փոխադրամիջոց: Թագավորների գրքում շատ հաճախ օգտագործվում է «Նա, ով նստում է քերովբեների վրա»: Նաև Ելից գրքում հարցականի տակձուլված ոսկե քերովբեների մասին։ Նրանք պատկերված էին Ուխտի տապանակի վրա՝ դեմ դիմաց։

Նրանք հետևում են քերովբեներին գահեր. Սրանք երկնային Բանականություններ են, որոնք բացահայտում են Աստվածային ճշմարտությունը և ծառայում Աստծո արդարությանը: Այնուհետև աստվածատուր գահեր են կանգնում Նրա առջև, Ով նստում է վեհ գահին: Նրանց վրա, ինչպես ողջամիտ գահերի վրա, Աստված հանգչում է: Նրանց վրա հենվելով՝ Աստված կատարում է Իր արդար դատաստանը: Այսպիսով, ըստ էության, Աստծո արդարադատությունը իրականացվում է նրանց միջոցով: Նրանք լսում են Նրա կամքը, փառավորում են Նրան և թափում Աստծո զորությունը երկրային դատավորների գահերի վրա, որպեսզի թագավորներն ու տերերը արդար դատեն:

2. Հրեշտակային հիերարխիայի միջին կամ երկրորդ աստիճանը

Աստծո Միքայել հրեշտակապետի և այլ անմարմին Երկնային Զորությունների տաճարը հիմնադրվել է 4-րդ դարի սկզբին Լաոդիկյան ժողովում։

Գերիշխող հիերարխիայի երկրորդ աստիճանը զբաղեցնում են տիրապետությունները, ուժերը և իշխանությունը:Նրանք պաշտպանում են քաղաքները, գյուղերը, աշխարհիկ և հոգևոր իշխանություններին, եկեղեցիները, վանքերը։ Այս կերպ նրանք ծառայում են իրենց Արարչին՝ կատարելով Նրա սուրբ կամքը: Տիրակալությունները, ուժերն ու իշխանություններն Աստծո կողմից նշանակված են ոչ միայն քաղաքների, եպիսկոպոսների, եկեղեցիների, երկրային տիրակալների, այլ նույնիսկ ամբողջ երկրներ, պետություններ պաշտպանելու համար:

տիրապետություներկրային կառավարիչներին տալիս է իմաստություն երկրային գործերը տնօրինելու հարցում: Նա սովորեցնում է զսպել զգացմունքները, ազատվել ավելորդ ցանկություններից ու կրքերից, մարմինը ստորադասել ոգուն։ Այն նաև օգնում է տիրել սեփական կամքին և հաղթահարել ցանկացած գայթակղություն:

Ուժերլցված են Գերագույն ամրոցով և կատարում են Գերագույն կամքը։ Նրանք նաև մեծ հրաշքներ են ստեղծում և հրաշքների շնորհն ուղարկում Աստծո սրբերին: Նրանց օգնությամբ նրանք կարող են բուժել հիվանդություններ, կանխատեսել ապագան և օգնել նրանց, ովքեր դրա կարիքն ունեն։ Ուժերը զորացնում են ցանկացած քրիստոնյայի վշտի և դժվարությունների ժամանակ:

Ուժազդեցություն ունի մութ ուժերի վրա, ընտելացնում է սատանայի ուժը: Նրանք նաև պաշտպանում են մարդկանց գայթակղություններից: Իշխանությունները թույլ չեն տալիս մութ ուժերին ինչ-որ մեկին վնասել այնքան, որքան նրանք կցանկանան։ Հոգիները նաև օգնում են աշխատողներին հոգևոր գործերի և աշխատանքի մեջ: Իշխանությունները պաշտպանում են նրանց, որպեսզի չկորցնեն հոգեւոր ոլորտը։ Նրանք պայքարում են գայթակղությունների ու գայթակղությունների դեմ, օգնում ետ մղել թշնամիների չար մտադրություններն ու զրպարտությունները։

3. Հրեշտակների հիերարխիայի երրորդ կամ ամենացածր աստիճանը

հրեշտակապետ Միքայել

Երրորդ քայլը զբաղեցնում են հրեշտակապետներն ու հրեշտակները։ Դրանք վերաբերում են ստորին հրեշտակային մակարդակներին: Հրեշտակապետները համարվում են հրեշտակներից ավելի բարձր և հզոր, այնուամենայնիվ նրանք պատկանում են երրորդ աստիճանին։ Ընդհանուր առմամբ կան ինը։ Նրանց մեջ առանձնանում են երեք հրեշտակապետներ՝ Միքայելը, Գաբրիելը և Ռաֆայելը։ Միքայելը տիրում է երկնային հրեշտակային ուժերին: Գաբրիելը համարվում է բարի ավետաբեր, քանի որ հենց նա է բերել Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան լուրը։ Ռաֆայելն իր հերթին համարվում է բուժող։ Ժողովրդական բարեպաշտությունը նրա մեջ տեսնում է Պահապան հրեշտակի նախատիպը:

հրեշտակապետ Միքայել

«Մայքլ» անունը թարգմանվում է «Ով նման է Աստծուն»: Սա Աստծո արդարության, դատաստանի, շնորհի և ողորմության հրեշտակապետն է: Նա համարվում է ամենաուժեղ երկնային ոգիներից մեկը: և նրա զորքը կռվում է ընկածների դեմ, ովքեր ապստամբել են Սրբազան Հոր դեմ։ Միքայելը սովորաբար ներկայացված է սուրը ձեռքին, որով նա հաղթում է վիշապին։ Երբեմն կշեռքներով պատկեր է հայտնվում, որի վրա նա չափում է հանգուցյալի լավ ու վատ արարքները։

Հրեշտակապետ Միքայելն ուղեկցում է հոգիներին մարմնից երկինք անցնելու ժամանակ:Եկեղեցին օգնություն է խնդրում Միքայելից Սատանայի դեմ` Աստծո և մարդկանց թշնամու դեմ: Շատ եկեղեցիներում պատարագից հետո ներկաները աղոթք կարդացին Միքայել հրեշտակապետին։ Նա մահամերձների, սուսերամարտիկների, ոսկերիչների, գեոդեզիստների, ռադիոլոգների, փորագրիչների, մանրացնողների հովանավորն է։ Նրա անունով հաճախ են կոչվում գերեզմանոցների մատուռները։

Հրեշտակապետ Գաբրիել

«Գաբրիել» անունը եբրայերենից բառացիորեն թարգմանվում է որպես Աստծո Տեր: Երբեմն լինում են տարբերակներ Տեր Աստծուց, Աստծո տիրակալից: Յոթ հրեշտակապետներից մեկը՝ «Տիրոջ ձախ ձեռքը»։ Գաբրիելը համարվում է Աստծո առաքյալն ու առաքյալը: Նրա տեսքը ազդարարում է ողջ մարդկության համար կարևոր իրադարձություններ, որոնք փոխում են պատմության ընթացքը։ Գաբրիելին էր, որ Տերը վստահեց սուրբ առաքելությունը՝ բերելու Փրկչի ապագա մոր անբասիր հղիության, մարդկային ցեղի փրկության մասին բարի լուրը: Անունը անքակտելիորեն կապված է Աստվածածնի ընտանիքի և Ավետման փաստի հետ։ Դրա համար էլ հաջորդ օրը մեծ տոն, որին արևելյան ծեսի քրիստոնյաները հարգում են ապրիլի 7-ին, նրա պատվին տեղի է ունենում աղոթքի ժողով (մայր տաճար):

Գաբրիելի առաջին հիշատակումը Դանիել մարգարեի գրքում է։ Գաբրիելը բացատրեց նրան տեսիլքների իմաստը, հայտարարեց հրեա ժողովրդի ապագան։ Հրեշտակապետը հայտնվեց անապատում Մովսես մարգարեի առջև, որտեղ նա սովորեցրեց նրան կարդալ և գրել: Հայտարարելով աշխարհի ծնունդը և առաջին մարդու ի հայտ գալը, նա ոգեշնչեց մարգարեներին գրել Գոյության գիրքը: Գաբրիելն արդար Յովակիմին ու Աննային հայտնեց նրանցից Սուրբ Կույս Մարիամի ծննդյան մասին։ Հայտնվելով տաճարում երեց Զաքարիայի առջև՝ նա գուշակեց Հովհաննես Մկրտչի՝ Աստծո Նախակոչի հրաշագործ հղիությունը և ծնունդը:

Եկեղեցու որոշ հայրերի կարծիքով՝ Գաբրիելը անողոք կերպով պահպանում էր Սուրբ ընտանիքը: Ավելին, օրիորդ Մարիամին իր սուրբ առաքելության մասին պատգամի պահից սկսած. Հենց նա էր Տիրոջ ընտրյալ առաքյալը Սուրբ Ջոզեֆ նշանվածին: Նա երազում նրան հավաստիացրեց Մարիամ Աստվածածնի անմեղության մասին: Գաբրիելից Հովսեփը նախազգուշացում ստացավ Հերովդեսի արյունալի ծրագրերի մասին և հրահանգ՝ փրկել երեխային Աստվածամոր հետ՝ փախչելով Եգիպտոս: Գաբրիել հրեշտակապետը Աստծո Որդու կողքին էր Նրա կյանքի բոլոր կարևոր պահերին: Լիովին արդարացնելով իր անվան՝ «Աստծո ամրոց» իմաստը, նա աղոթքի ժամանակ Տիրոջ կողքին էր։ IN Գեթսեմանի այգիոգեշնչեց և զորացրեց Նրան ապագա տառապանքների դիմաց: Գաբրիել հրեշտակապետի շուրթերից կանայք ստացան Հիսուսի Հարության լուրը.

Եկեղեցական շատ գրքերում Գաբրիել հրեշտակապետը կոչվում է «հրաշքների ծառա»: Նրա բազմիցս հայտնվելը մարդկության առջև Հին Կտակարանի և Նոր Կտակարանի ժամանակներում ընդգծում է Աստծո Կամքի ջանասիրաբար կատարումը: Նա բարձրագույն գիտելիքների է հաղորդում մարդկային ցեղին, հայտարարում խոշոր իրադարձություններքրիստոնեության պատմության մեջ։ Ուղղափառ եկեղեցիկոչ է անում չմոռանալ Տիրոջ առջև Գաբրիել հրեշտակապետի ծառայության, քրիստոնյաների հանդեպ նրա մտահոգության մասին։ Ուստի հրավիրում է մեզ ջանասիրաբար աղոթել իրեն իր հիշատակին նվիրված օրերին՝ ապրիլի 8-ին, հուլիսի 26-ին եւ նոյեմբերի 21-ին։ Ապրիլի 8-ին տեղի ունեցավ Գաբրիել հրեշտակապետի առաջին ժողովը (հետագայում՝ Ավետման): Հուլիսի 26 - հավանաբար ի պատիվ Կոստանդնուպոլսի Սուրբ Գաբրիել տաճարի կառուցման: Նոյեմբերի 21-ը հիշատակվում է Հրեշտակապետ Միքայել տաճարի տոնակատարության ժամանակ։

Հրեշտակապետ Ռաֆայել

Ռաֆայելը հայտնվել է Տոբիթի գրքում, նա «յոթ հրեշտակներից մեկն է, ովքեր միշտ կանգնած են Արարչի առջև և մուտք ունեն դեպի Տիրոջ փառքը»: Այս գրքում նա հայտնվում է մարդկային կերպարանքով և ընդունում է Ազարիա ընդհանուր անունը։ Բացի այդ, նա առաջարկում է իր ընկերությունն ու խնամակալությունը երիտասարդ Թոբիթին, ով Նինվեից շրջում է Ռագի Մեդիայում: Հրեշտակապետը փրկում է նրան բազմաթիվ վտանգներից, դուրս է մղում Ասմոդեուս դևին և բուժում Տոբիթի կույր հորը։ Ռաֆայելը նաև ազատում է Սառային՝ Տոբիթի ապագա կնոջը, անմաքուր ոգուց։ Ռաֆայել անունը նշանակում է «Աստված բուժում է», «Աստծո բժշկում»։

Քանի որ շատ հապճեպ սկսեցին օգտագործել հրեական ապոկրիֆներից յոթ հրեշտակապետների անունները, Լաոդիկիայի (361) և Հռոմի սինոդները (492 և 745) արգելեցին նրանց այդպես անվանել: Նրանք թույլ տվեցին օգտագործել միայն Միքայելի, Գաբրիելի և Ռաֆայելի անունները, քանի որ դրանք հանդիպում են Սուրբ նամակում։ Արդեն 7-րդ դ Վենետիկում Ռաֆայելի անունով եկեղեցի կար։ Նույն դարում իսպանական Կորդոբա քաղաքը նրան հռչակեց իր հովանավորը։

Սուրբը ցույց է տալիս Նախախնամության բարությունը: Նա պատվում է որպես դեղագործների, հիվանդների, բժիշկների, գաղթականների, ուխտավորների, ճանապարհորդների, փախածների, ճանապարհորդների և նավաստիների հովանավոր։ Պատկերագրության մեջ նա ներկայացված է որպես երիտասարդ՝ հրեշտակի բնորոշ հագուստով։ Նրա ատրիբուտներն են խաչը, ուխտավորի գավազանը, երբեմն՝ ձուկն ու սպասքը։

Հրեշտակներ

Քրիստոնեական վարդապետության մեջ հրեշտակներից բացի առանձնանում են հրեշտակները։ «Հրեշտակ» բառը թարգմանվել է հունարեննշանակում է «պատգամաբեր»։ Նրանք են լավ տրամադրությունով կատարում է իր Արարչի կամքը: Միևնույն ժամանակ, նրանցից ոմանք պաշտպանում են մարդկանց չարից, և այդ պատճառով նրանք կոչվում են նաև պահապան հրեշտակներ: Տիրոջ կողմից տրված են մարդուն Մկրտության հաղորդության տոնին:

Հոգիների ստույգ թիվը հայտնի չէ. միայն Տերը գիտի ճշգրիտ թիվը: Գիտենք միայն, որ դրանք շատ են՝ «հազար հազար»։ Նման անթիվ թվերին ընդհանրապես ֆիզիկական տարածք պետք չէ։ Ի վերջո, դրանք անմարմին ոգիներ են, որոնք չունեն ֆիզիկական չափումներ։ Այսինքն՝ նրանց բնույթը չի պատկանում մեր եռաչափ աշխարհին։

Ուստի վերոհիշյալ բոլոր հրեշտակային շարքերը, կամ երկնային հիերարխիակարևոր դեր են խաղում քրիստոնեական կյանքում: Նրանք մեզ հիշեցնում են Երկնքի Արքայության և անտեսանելիի մասին հոգևոր աշխարհ. Այս աշխարհը ոչ ոք չի կարող հասկանալ իր մտքով:

Դևերի հիերարխիա

Նոր Կտակարանում մշտապես նկատվում է դևերի նույնացում ապստամբ հրեշտակների հետ: Ըստ Եկեղեցու թարգմանության՝ ապստամբ ոգիները մեղավոր էին հպարտության մեղքի մեջ՝ ցանկանալով հավասարվել Հորը և անկախ լինել Նրանից: Նրանք խլեցին Աստծո իրավունքները և խոչընդոտեցին փրկության ծրագրին և աշխարհի կարգին: Ապստամբ ոգիների բաժանման վիճակը Տիրոջից՝ Աստծո գերիշխանությունը մերժելու միջոցով վերջնական է:

Որովհետեւ նրանց ընտրությունն անդառնալի է, անշրջելի։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ նրանք մաքուր ոգիներ են և իրենց որոշումների համար շատ մտածելու կարիք չունեն: Նրանց որոշումն ու ընտրությունը ինտուիտիվ է, ակնթարթային և անդառնալի։ Ընտրության անշրջելիությունը, ոչ թե Աստծո ողորմության բացակայությունն է պատճառը, որ նրանց մեղքը չի կարող ներվել: Նրանց համար անկումից հետո ապաշխարություն չկա, ինչպես որ մարդկանց համար չկա ապաշխարություն մահից հետո:

Անհնար է փոխել սատանային, եթե Աստված չկործանի նրան և չստեղծի նոր պայծառ ոգի: Բայց դա նույնպես անհնար է, քանի որ Աստված չի զղջում իր որոշումների համար և չի լքում իր ստեղծագործությունը:. Քանի որ հրեշտակների մեջ կա հիերարխիա, կա հիերարխիա և դևեր. Նոր Կտակարանը հիշեցնում է Սատանային՝ «դևերի իշխանին», ով իր դևերի հետ կռվում էր Միքայելի և նրա զորքերի դեմ։

Այնուամենայնիվ, լավ տրամադրությունների մեջ հիերարխիան հիմնված է սիրո մեջ փոխադարձ ծառայության վրա: Մինչև չար ոգիների մեջ հիերարխիկ կառուցվածքը հենվում է նրանց փոխադարձ չարության և բնական ուժի վրա: Հետևաբար, ավելի բարձր զորության դևերն իրենցից ավելի ցածր են տանում՝ նրանց պահելով վախի և հնազանդության մեջ: Ճշգրիտ թիվապստամբ ոգիները չեն նշվում ո՛չ Սուրբ նամակով, ո՛չ էլ Տալով: Այնուամենայնիվ, կան որոշ ակնարկներ շատ մեծ թիվապստամբ ոգիներ, որոնք սատանան քաշեց իր հետևից, երբ նա ապստամբեց Աստծո դեմ:

Եվ մի այլ նշան երևաց երկնքում. ահա մի մեծ կարմիր վիշապ՝ յոթ գլուխներով և տասը եղջյուրներով, և նրա գլխի վրա կային յոթ թմբուկ։ Նրա պոչը երկնքից վերցրեց աստղերի մեկ երրորդը և նետեց գետնին։

Ե՛վ հունարեն, և՛ եբրայերեն «հրեշտակ» բառերը նշանակում են «պատգամաբեր»: Հրեշտակները հաճախ կատարում էին այս դերը Աստվածաշնչի տեքստերում, բայց դրա հեղինակները հաճախ այս տերմինը տալիս են այլ իմաստ: Հրեշտակները Աստծո անմարմին օգնականներն են: Նրանք հայտնվում են որպես մարդիկ՝ թևերով և լուսապսակով իրենց գլխի շուրջը։ Նրանք սովորաբար հիշատակվում են հրեական, քրիստոնեական և մահմեդական կրոնական տեքստերում: Հրեշտակները տղամարդու տեսք ունեն՝ «միայն թեւերով և սպիտակ հագուստով. Աստված նրանց ստեղծել է քարից». հրեշտակներ և սերաֆիմներ՝ կանայք, քերովբեներ՝ տղամարդիկ կամ երեխաներ)<Иваницкий, 1890>.

Բարի և չար հրեշտակները՝ Աստծո կամ սատանայի առաքյալները, միավորվում են Հայտնության գրքում նկարագրված վճռական ճակատամարտում: Հրեշտակները կարող են լինել սովորական մարդիկ, մարգարեներ, բարի գործերի ոգեշնչողներ, բոլոր տեսակի հաղորդագրությունների կամ ուղեցույցների գերբնական կրողներ և նույնիսկ անանձնական ուժեր, ինչպիսիք են քամիները, ամպերի սյուները կամ կրակը, որոնք առաջնորդել են իսրայելացիներին Եգիպտոսից գաղթի ժամանակ: Ժանտախտն ու ժանտախտը կոչվում են չար հրեշտակներ։Սուրբ Պողոսն իր հիվանդությունն անվանում է «սատանայի առաքյալ»։ Հրեշտակներին են վերագրվում նաև բազմաթիվ այլ երևույթներ, ինչպիսիք են ներշնչանքը, հանկարծակի մղումները, նախախնամությունները:

Անտեսանելի և անմահ: Ըստ եկեղեցու ուսմունքի՝ հրեշտակները անսեռ անտեսանելի ոգիներ են, որոնք անմահ են իրենց ստեղծման օրվանից։ Կան բազմաթիվ հրեշտակներ, ինչը բխում է Աստծո Հին Կտակարանի նկարագրությունից՝ «Զորաց Տերը»: Նրանք կազմում են երկնքի ողջ զորքի հրեշտակների և հրեշտակապետների հիերարխիա: Վաղ եկեղեցին հստակորեն բաժանում էր հրեշտակների ինը տեսակ կամ «շարք»:

Հրեշտակները միջնորդներ էին Աստծո և նրա ժողովրդի միջև։ Հին Կտակարանում ասվում է, որ ոչ ոք չէր կարող տեսնել Աստծուն և կենդանի մնալ, ուստի Ամենակարողի և մարդու անմիջական շփումը հաճախ պատկերվում է որպես հրեշտակի հետ հաղորդակցություն: Հրեշտակն էր, որ խանգարեց Աբրահամին Իսահակին զոհաբերել: Մովսեսը հրեշտակ տեսավ վառվող թփի մեջ, թեև լսվեց Աստծո ձայնը. Մի հրեշտակ առաջնորդեց իսրայելացիներին Եգիպտոսից գաղթի ժամանակ։ Ժամանակ առ ժամանակ աստվածաշնչյան հրեշտակները նմանվում են մահկանացուների, մինչև բացահայտվի նրանց իրական էությունը, ինչպես հրեշտակները, ովքեր եկան Ղովտի մոտ Սոդոմի և Գոմորի սարսափելի կործանումից առաջ:
Անանուն ոգիներ. Ուրիշ հրեշտակներ հիշատակվում են Սուրբ Գրքում, օրինակ՝ հրեղեն սրով ոգին, որը փակեց Ադամի ճանապարհը դեպի Եդեմ. քերովբեներ և սերաֆիմներ, որոնք պատկերված են որպես ամպրոպներ և կայծակներ, որոնք հիշեցնում են հին հրեաների հավատը ամպրոպի աստծու նկատմամբ. Աստծո առաքյալը, ով հրաշքով փրկեց Պետրոսին բանտից, բացի այդ, հրեշտակները, ովքեր հայտնվեցին Եսայիային երկնային դատարանի տեսիլքում. ամբողջ տաճարը. Սերաֆիմը կանգնեց Նրա շուրջը. նրանցից յուրաքանչյուրն ունի վեց թեւ; երկուսով ծածկեց դեմքը, երկուսով ծածկեց ոտքերը, երկուսով թռավ։

Աստվածաշնչի էջերին մի քանի անգամ հայտնվում են հրեշտակների խմբակներ: Այսպիսով, հրեշտակների երգչախումբը հայտարարեց Քրիստոսի ծնունդը: Միքայել հրեշտակապետը հրամայեց բազմաթիվ երկնային զորքեր չար ուժերի դեմ ճակատամարտում: Հին և Նոր Կտակարանների միակ հրեշտակները, ովքեր ունեն հատուկ անուններ, Միքայելն ու Գաբրիելն են, ովքեր Հիսուսի ծննդյան լուրը բերեցին Մարիամին։ Հրեշտակներից շատերը հրաժարվեցին իրենց ինքնությունը բացահայտելուց՝ արտացոլելով տարածված այն համոզմունքը, որ ոգու անվան բացահայտումը կնվազեցնի նրա ուժը։

Քրիստոնեության մեջ հրեշտակների հյուրընկալությունը բաժանված է երեք դասերի կամ հիերարխիայի, և յուրաքանչյուր հիերարխիա, իր հերթին, բաժանված է երեք դեմքի: Ահա Դիոնիսիոս Արեոպագիտին վերագրվող հրեշտակային դեմքերի ամենատարածված դասակարգումը.

Առաջին հիերարխիան՝ սերաֆիմներ, քերովբեներ, գահեր: Երկրորդ հիերարխիա՝ տիրապետություններ, ուժեր, իշխանություններ։ Երրորդ հիերարխիա՝ սկզբունքներ, հրեշտակապետներ, հրեշտակներ:

սերաֆիմնրանք, ովքեր պատկանում են առաջին հիերարխիային, կլանված են հավերժական սիրով Տիրոջ և Նրա հանդեպ ակնածանքով: Նրանք ուղղակիորեն շրջապատում են Նրա գահը: Սերաֆիմը, որպես Աստվածային Սիրո ներկայացուցիչներ, ամենից հաճախ կարմիր թեւեր ունի և երբեմն ձեռքերում վառված մոմեր է պահում:

Քերովբեներճանաչել Աստծուն և երկրպագել Նրան: Նրանք պատկերված են որպես Աստվածային Իմաստության ներկայացուցիչներ ոսկե դեղին և կապույտ երանգներով: Երբեմն նրանց ձեռքերում գրքեր են լինում։

Գահերբարձր պահել Աստծո գահը և արտահայտել Աստվածային արդարություն: Հաճախ նրանք պատկերվում են դատավորների զգեստներով՝ ձեռքին իշխանության գավազանով։ Ենթադրվում է, որ նրանք փառք են ստանում անմիջապես Աստծուց և այն շնորհում երկրորդ հիերարխիայի վրա:

Երկրորդ հիերարխիան բաղկացած է տիրություններից, ուժերից և իշխանություններից, որոնք հանդիսանում են երկնային մարմինների և տարրերի տիրակալները։ Նրանք իրենց հերթին երրորդ հիերարխիայի վրա են սփռում իրենց ստացած փառքի լույսը:

գերակայություննրանք կրում են թագեր, գավազաններ և երբեմն գունդեր՝ որպես իշխանության խորհրդանիշ: Նրանք խորհրդանշում են Տիրոջ զորությունը:

Ուժերնրանք իրենց ձեռքերում բռնում են սպիտակ շուշաններ կամ երբեմն կարմիր վարդեր, որոնք Տիրոջ չարչարանքների խորհրդանիշներն են:

Իշխանություններհաճախ հագած ռազմիկների զրահով `չար ուժերի հաղթողներին:

Երրորդ հիերարխիայի միջոցով կապ է հաստատվում ստեղծված աշխարհի և մարդու հետ, քանի որ նրա ներկայացուցիչները Աստծո կամքի կատարողներն են: Մարդու առնչությամբ սկիզբները տնօրինում են ժողովուրդների ճակատագրերը, հրեշտակապետները երկնային մարտիկներ են, իսկ հրեշտակները՝ Աստծո առաքյալները մարդկանց։ բացի թվարկված գործառույթներըհրեշտակների զանգվածը ծառայում է որպես երկնային երգչախումբ:

Երկնային դասավորության այս ծրագիրը հիմք է ծառայել կառույցի ստեղծման և աստվածաբանական հիմնավորման համար երկնային գնդերըորպես աշխարհի միջնադարյան պատկերի հիմք։ Այս պլանի համաձայն՝ քերովբեներն ու սերաֆիմները պատասխանատու են առաջին մղման համար (Primum mobile) և ֆիքսված աստղերի ոլորտի համար, գահերը՝ Սատուրնի ոլորտի համար, գերիշխանությունը՝ Յուպիտերը, ուժերը՝ Մարսը, իշխանությունները՝ Արևը, սկիզբը - Վեներա, հրեշտակապետներ - Մերկուրի, հրեշտակներ - Լուսին Երկրին ամենամոտ երկնային մարմինները:

սկիզբներկրոնը պաշտպանող հրեշտակների լեգեոններ են: Նրանք կազմում են Դիոնիսիոսի հիերարխիայի յոթերորդ երգչախումբը, որը հաջորդում է հրեշտակապետներից անմիջապես առաջ: Սկիզբները ուժ են տալիս Երկրի ժողովուրդներին գտնելու և ապրելու իրենց ճակատագիրը։
Ենթադրվում է նաև, որ նրանք աշխարհի ժողովուրդների պահապաններն են: Այս տերմինի, ինչպես նաև «իշխանություններ» տերմինի ընտրությունը Աստծո հրեշտակների շարքերը նշանակելու համար որոշակիորեն կասկածելի է, քանի որ ք. «Եփեսացիներին ուղղված թուղթը» վերաբերում է «իշխանություններին և իշխանություններին» որպես «բարձր տեղերում գտնվող ամբարշտության ոգիներ», որոնց դեմ քրիստոնյաները պետք է պայքարեն («Եփեսացիս» 6.12):
Այս աստիճանում «գլխավոր» համարվողների թվում են ասորական աստված Նիսրոկը, որը օկուլտիստական գրություններում համարվում է գլխավոր իշխանը՝ դժոխքի դևը, և Անաելը արարչագործության յոթ հրեշտակներից մեկը։
Աստվածաշունչն ասում է. «Որովհետև ես վստահ եմ, որ ո՛չ մահը, ո՛չ կյանքը, ո՛չ հրեշտակները, ո՛չ իշխանությունները, ո՛չ զորությունները, ո՛չ ներկա բաները, ո՛չ գալիք բաները... չեն կարող մեզ բաժանել Աստծո սիրուց մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսում ( Հռոմ. 8.38): Ըստ
կեղծ-Դիոնիսիոսի դասակարգումը. սկիզբները երրորդ եռյակի մի մասն են՝ հրեշտակապետների և համապատասխան հրեշտակների հետ միասին: Պսևդո-Դիոնիսիոսն ասում է. «Երկնային Իշխանությունների անունը նշանակում է աստվածանման կարողություն՝ կառավարելու և կառավարելու սուրբ կարգի համաձայն, որը վայել է իշխող ուժերին, և՛ ամբողջությամբ դիմել դեպի սկիզբը, և՛ մյուսները, ինչպես դա բնորոշ է: Իշխանության, Նրան առաջնորդելու, իր մեջ որքան հնարավոր է դրոշմել ոչ ճշգրիտ սկզբի կերպարը և, վերջապես, իշխող ուժերի բարօրության մեջ Իր բարձրագույն ղեկավարությունն արտահայտելու ունակությունը..., հռչակող կարգը։ Իշխանությունները, Հրեշտակապետերը և Հրեշտակները հերթափոխով իշխում են մարդկային Հիերարխիաների վրա, որպեսզի, որպեսզի լինի վերելք և դարձ դեպի Աստված, Նրա հետ հաղորդակցությունն ու միասնությունը, որը բարեհաճորեն տարածվում է Աստծուց բոլոր Հիերարխիաների վրա, ներշնչվում է հաղորդակցության միջոցով և թափվում է դեպի Աստված։ ամենասուրբ կարգուկանոնը.

ՀՐԵՇՏԱԿՆԵՐ

հրեշտակապետ Միքայել(Ով նման է Աստծուն, Ով հավասար է Աստծուն): Առաջնորդ երկնային զորքի. Սատանայի նվաճողը ձախ ձեռքում կրծքավանդակի վրա պահում է կանաչ խուրմայի ճյուղ, իսկ ներս աջ ձեռքնիզակ, որի գագաթին սպիտակ դրոշ է, կարմիր խաչի պատկերով, ի հիշատակ Սատանայի նկատմամբ Խաչի տարած հաղթանակի։

Հրեշտակապետ Գաբրիել (Աստծո բերդը կամ Աստծո զորությունը): Բարձրագույն հրեշտակներից մեկը՝ Հին և Նոր Կտակարաններում, հայտնվում է որպես ուրախ ավետարանների կրող: Պատկերված է մոմերով և հասպիսի հայելիով՝ ի նշան այն բանի, որ Աստծո ճանապարհները մինչև ժամանակները պարզ չեն, այլ ըմբռնվում են ժամանակի ընթացքում՝ ուսումնասիրելով Աստծո խոսքը և հնազանդվելով խղճի ձայնին:

Հրեշտակապետ Ռաֆայել(Աստծո բժշկություն կամ Աստծո բժշկություն): Մարդկային հիվանդությունների բժիշկը, պահապան հրեշտակների գլխավորը, պատկերված է ձախ ձեռքում պահած անոթ (ալավաստրե)՝ բժշկական միջոցներով (դեղորայք) և աջ ձեռքում՝ պատիճ, այսինքն՝ խայթոց։ թռչնի փետուրվերքերի օծման համար.

Հրեշտակապետ Սալաֆիել (Աղոթքի հրեշտակ, աղոթք առ Աստված): Աղոթագիրք, որը միշտ աղոթում է Աստծուն մարդկանց համար և մարդկանց արթնացնում է աղոթքի: Նա պատկերված է դեմքով և աչքերով խոնարհված (իջած), իսկ ձեռքերը կրծքին խաչի մեջ սեղմած (ծալած)՝ ասես քնքշորեն աղոթում է։

Հրեշտակապետ Ուրիել(Աստծո կրակ կամ Աստծո լույս): Որպես լույսի հրեշտակ՝ նա լուսավորում է մարդկանց մտքերը նրանց համար օգտակար ճշմարտությունների բացահայտմամբ. որպես աստվածային կրակի հրեշտակ, նա բորբոքում է սրտերը Աստծո հանդեպ սիրով և ոչնչացնում նրանց մեջ անմաքուր երկրային կապվածությունները: Նա պատկերված է՝ աջ ձեռքում մերկ թուրը կրծքին դեմ պահելով, իսկ ձախում՝ կրակոտ բոց։

Հրեշտակապետ Յեհուդիել (Փառք Աստծո, Աստծո Փառավորող): Աստծո հրեշտակապետ Յեհուդիելը պատկերված է իր աջ ձեռքում ոսկյա թագը բռնած՝ որպես Աստծո վարձատրություն սուրբ մարդկանց համար օգտակար և բարեպաշտ աշխատանքի համար, իսկ ձախ ձեռքին՝ երեք սև պարանների խարազան՝ երեք ծայրերով, որպես պատիժ մեղավորների համար։ ծուլության համար բարեպաշտ աշխատանքի համար

Հրեշտակապետ Վարահիել (Աստծո օրհնությունը): Սուրբ Հրեշտակապետ Բարաքիելը՝ Աստծո օրհնությունները բաշխողն ու բարեխոսը, որ խնդրում է Աստծո օրհնությունները մեզ համար. պատկերված է կրծքին սպիտակ վարդեր կրելով հագուստի վրա՝ ասես Աստծո հրամանով պարգևատրելով աղոթքների, աշխատանքի և բարոյական վարքի համար: մարդկանց.

ՀՐԵՇՏԱԿՆԵՐ

Հրեշտակները ապրում են Հոգու աշխարհում՝ երկնային աշխարհում, իսկ մենք՝ նյութի աշխարհում: Բնականաբար, նրանք ձգվում են դեպի տուն: Հետևաբար, եթե ցանկանում եք, որ հրեշտակները ձեզ հետ հարմարավետ լինեն, դուք պետք է ձեր աշխարհը՝ մտքերը, զգացմունքները, միջավայրը, ավելի նման դարձնեք նրանց աշխարհին: «Հակոբոսի թուղթը» վերափոխելու համար մենք կարող ենք այսպես ասել՝ մոտեցեք հրեշտակներին, և նրանք կմոտենան ձեզ: (Ջեյմս Ա:8): Հրեշտակները լավ են զգում խաղաղության և սիրո մտքերով շրջապատված, այլ ոչ թե գրգռվածության և ագրեսիայի մթնոլորտում: Կարող է գլխիցդ դուրս չգաս, ասենք, մի կոպիտ վարորդ, որը ձմռանը քեզ ճանապարհից կտրեց։ Այնուամենայնիվ, միանգամայն հնարավոր է ազատվել ձեզ գրգռվածությունից՝ սկսելով օրական գոնե մի քանի րոպե շփվել հրեշտակների հետ։ Սկզբում ազատվեք գրգռիչներից։ Անջատեք ռադիոն և հեռուստացույցը, գնացեք առանձին սենյակ կամ բնության ձեր սիրելի անկյունը; պատկերացրեք հրեշտակներին (կողքին դրված ձեր սիրելի հրեշտակի նկարն օգնում է) և շփվեք նրանց հետ: Պարզապես պատմիր հրեշտակներին քո խնդիրների մասին: Խոսեք այնպես, կարծես խոսում եք ձեր լավագույն ընկերոջ հետ: Եվ հետո լսիր. Լռիր և սպասիր այն մտքերին, որոնք քեզ կուղարկեն հրեշտակները։ Եվ շուտով ձեր հարաբերությունները հրեշտակների հետ կվերածվեն դեպի վեր պարույր. նրանք կօգնեն ձեզ ավելի դրական զգալ: Դրական վիճակը ձեզ կմոտեցնի հրեշտակների հետ։

Ավդիել.Աբդիել անունը առաջին անգամ հիշատակվում է Աստվածաշնչում (1-ին տարեգրություններ), որտեղ նա հասարակ մահկանացու է, Գաղաադի բնակիչ։ Ավելին, պատմական և կրոնական գրքերում Աբդիելը (նշանակում է «Աստծո ծառա») նկարագրվում է որպես հրեշտակ:
Աբդիել հրեշտակի մասին առաջին հիշատակումը հանդիպում է Ռազիելի հրեշտակի գրքում, որը գրվել է եբրայերեն միջնադարում: Այնուամենայնիվ, ամենաշատը Ամբողջական նկարագրությունԱբդիելի գործերը տրված են Ջոն Միլթոնի Կորուսյալ դրախտում, որը պատմում է Աստծո դեմ Սատանայի ապստամբության պատմությունը: Այս ապստամբության ժամանակ Աբդիելը միակ հրեշտակն էր, ով հավատարիմ մնաց Աստծուն և հրաժարվեց ապստամբել նրա դեմ:
Սատանան փորձեց համոզել Աբդիելին, որ հենց իրեն և իր հետևորդներին էր վիճակված իշխել երկնքի արքայությունում, ինչին Աբդիելը առարկեց, որ Աստված ավելի հզոր է, քանի որ Նա ստեղծել է Սատանային, և ոչ հակառակը: Սատանան ասաց, որ սա պարզապես ստի Հոր հերթական սուտն է: Աբդիելը չհավատաց նրան, մի կողմ հրեց մյուս ըմբոստ հրեշտակներին ու «սրի հզոր հարվածով» հարվածեց Սատանային։
Աբդիելը հիշատակվում է նաև Անատոլ Ֆրանսի «Հրեշտակների վերելքը» աշխատության մեջ, բայց այստեղ նա հայտնվում է Արկադ անունով։

Ադրամելեք(«կրակի արքա») երկու գահի հրեշտակներից մեկն է, որոնք սովորաբար կապված են Ասմոդեուս հրեշտակի հետ, ինչպես նաև երկու հզոր գահերից մեկը, որը ներկա է Միլթոնի կորած դրախտում: Դիվաբանության մեջ նա հիշատակվում է որպես տասը գլխավոր դևերից ութերորդը և որպես Բելզեբուբի կողմից հիմնադրված ընդհատակյա կարգի՝ Ճանճերի շքանշանի մեծ սպասավոր։ Ռաբունական գրականության մեջ ասվում է, որ եթե Ադրամելեքը կանչվի հմայքով, նա կհայտնվի ջորիի կամ սիրամարգի տեսքով։
Ադրամելեքը, որը նույնացվում է բաբելոնյան Անուի և ամմոնացի մոլոխի հետ, հիշատակվում է տարբեր աղբյուրներում, ինչպես, օրինակ, «Կախարդության պատմությունը», որտեղ նա հայտնվում է ձիու տեսքով; նա համարվում է այն աստվածը, որին զոհաբերում են Սամարիայի Սեֆարավիտ գաղութի զավակները, նա հիշատակվում է և՛ որպես ասորիների կուռք, և՛ որպես Ուրիելից և Ռաֆայելից ճակատամարտում պարտված ընկած հրեշտակ։

Ազազել(արամերեն՝ רמשנאל, եբրայերեն՝ עזאזל, արաբերեն՝ عزازل) - ըստ հին հրեաների համոզմունքների՝ անապատի դև։
Ազազելի՝ որպես ընկած հրեշտակներից մեկի մասին լեգենդը ծագել է բավականին ուշ (մ.թ.ա. 3-րդ դարից ոչ շուտ) հրեական միջավայրում և արձանագրված է, մասնավորապես, Ենոքի հայտնի ապոկրիֆ գրքում։ Ենովքի գրքում Ազազելը Աստծո դեմ ապստամբած հսկաների առաջնորդն է: Նա տղամարդկանց սովորեցրեց կռվել, իսկ կանանց՝ խաբեության արվեստը, մարդկանց գայթակղեց դեպի անաստվածություն և սովորեցրեց անառակություն: Ի վերջո, նրան Աստծո հրամանով կապեցին անապատի ժայռի վրա։ Ահա թե ինչ է ասում ապոկրիֆ գրականությունը.
Հնգամատյանում և թալմուդյան գրականության մեջ Ազազելի անունը կապված է մարդկանց մեղքերի ընդհանուր քավության գաղափարի հետ: Այս գաղափարը մարմնավորվեց հատուկ արարողության մեջ. բերեցին երկու այծ. մեկը (վիճակահանությամբ) «Տիրոջը» որպես զոհ է նշանակվել, մյուսը՝ մեղքերի թողության համար։ Վերջինիս «բաց են թողել» անապատ, ապա ժայռից նետել անդունդը։ Հենց նրան էին անվանում «քավության նոխազ»։ Ոչ հրեական թարգմանություններում, իսկ ավելի ուշ՝ հրեական ավանդույթներում, «Ազազել» բառը սկսեց դիտվել որպես այս այծի անուն:

Ասմոդեուս. Ասմոդեուս անունը նշանակում է «դատաստանի ստեղծող (կամ էակ): Սկզբում Ասմոդեուսը պարսկական դև է, հետագայում Ասմոդեուսը մտավ սուրբ գրություններ, որտեղ հայտնի էր որպես «կատաղի սատանա»։ Ասմոդեուսը (նաև հայտնի է որպես Սատուրն և Մարկոլֆ կամ Մորոլֆ) պատասխանատու է կարուսելի, երաժշտության, պարի և դրամայի ստեղծման համար:
Ավանդություններում Ասմոդեուսը համարվում է Բար-Շալմոն դևի աները։ Դիվաբանները պնդում են, որ Ասմոդեուսին կանչելու համար անհրաժեշտ է մերկացնել նրա գլուխը, հակառակ դեպքում նա կխաբի զանգահարողին։ Ասմոդեուսը նաև վերահսկում է խաղատները:

Բելֆեգոր(Հայտնության Աստվածը) ժամանակին հրեշտակ էր սկիզբների շարքում - ստորին եռյակը հրեշտակների ավանդական հիերարխիայում, որը բաղկացած էր ինը շարքերից կամ շարքերից: Ավելի ուշ՝ հին Մովաբում, նա դարձավ անառակության աստված։ Դժոխքում Բելֆեգորը հնարամտության դև է, և երբ նրան կանչում են, նա հայտնվում է երիտասարդ կնոջ կերպարանքով։

Դաբիել(նաև Դուբիել, կամ Դոբիել) հայտնի է որպես Պարսկաստանի պահապան հրեշտակ։ Հին ժամանակներում յուրաքանչյուր ժողովրդի ճակատագիրը որոշվում էր պահապան հրեշտակի գործողություններով, ով ներկայացնում էր այս ժողովրդին դրախտում: Հրեշտակները կռվեցին միմյանց մեջ, որպեսզի շահեն Աստծո ողորմությունը, որը կորոշի յուրաքանչյուր կոնկրետ ժողովրդի ճակատագիրը:
Այդ ժամանակ Իսրայելի պահապան հրեշտակ Գաբրիելը զրկվեց Աստծո շնորհից, քանի որ նա իրեն թույլ տվեց միջամտել, երբ զայրացած Տերը ցանկանում էր ոչնչացնել Իսրայելին: Տիրոջը կանգնեցնելու Գաբրիելի փորձերը մասամբ հաջող էին. չնայած Իսրայելի մեծ մասը ավերված էր, որոշ ազնվական հրեաներ կարողացան փախչել և գերի ընկան բաբելոնացիների կողմից։
Դաբիելին թույլատրվեց զբաղեցնել Գաբրիելի տեղը Տիրոջը մոտ գտնվող շրջապատում, և նա անմիջապես օգտվեց այս իրավիճակից: Շուտով նա կազմակերպեց, որ պարսիկները գրավեն տարածքների մեծ տարածքներ, և Պարսկաստանի մեծ ընդլայնումը 500-ից 300 թվականներին Տ.Տ. մ.թ.ա. համարվում էր Դաբիելի վաստակը։ Այնուամենայնիվ, նրա թագավորությունը տևեց ընդամենը 21 օր, և այնուհետև Գաբրիելը համոզեց Աստծուն, որ թույլ տա իրեն վերադառնալ իր արժանի տեղը՝ այնտեղից հեռացնելով հավակնոտ Դաբիելին։

Զագզագիլ- «վառվող թփի» հրեշտակը, որը կարևոր դեր է խաղացել Մովսեսի կյանքում: Նա Չորրորդ երկնքի պահակների գլուխն է, թեև ասում են, որ նա ապրում է յոթերորդ երկնքում՝ Աստծո բնակարանում:

Զադկիել.Զադկիել անունը (այլ ուղղագրություններ՝ Ցադկիել կամ Զայդկիել) նշանակում է «Աստծո արդարություն»։ Տարբեր կրոնական գրություններ տարբեր կերպ են նկարագրում Զադկիելի տեսքը։ Զադկիելը այն առաջնորդներից է, ով օգնում է Միքայելին, երբ հրեշտակապետը մտնում է ճակատամարտ:
Ասում են նաև, որ Զադկիելը Շինանիմի կարգի երկու առաջնորդներից մեկն է (Գաբրիելի հետ միասին) և ինը «երկնքի տիրակալներից», ինչպես նաև Աստծո կողքին նստած յոթ հրեշտակապետներից մեկը։ Զադկիելը «բարերարության, ողորմության, հիշողության հրեշտակն է և տիրությունների աստիճանի առաջնորդը»:

Զոֆիել(«Աստծուն փնտրող») - ոգի, որը կոչվում է արվեստի վարպետի աղոթքով Սողոմոնի կախարդության ծեսերում: Նա նաև Մայքլի երկու առաջնորդներից մեկն է։ Միլթոնը նշում է Զոֆիելին «Կորուսյալ դրախտում»՝ որպես ապստամբ հրեշտակների մոտալուտ հարձակման մասին տեղեկացնող երկնային տանտիրոջը, մինչդեռ Ֆրիդրիխ Կլոպստոկի «Մեսիա»-ում նա «դժոխքի ավետաբերն» է։
Ամերիկացի բանաստեղծուհի Մարիա դել Օկսիդենտը Զոֆիելին ընտրել է որպես իր Զոֆիել բանաստեղծության գլխավոր հերոսներից մեկը՝ ոգեշնչված Տոբիթի ապոկրիֆ գրքում պարունակվող պատմությունից։ Այս բանաստեղծության մեջ Զոֆիելը ներկայացվում է որպես ընկած հրեշտակ, որը պահպանում է իր նախկին առաքինության ու գեղեցկության գծերը։

Յեհոելհամարվում է «անարտասանելի անունը» իմացող միջնորդ, ինչպես նաև ներկայության թագավորներից մեկը։ Նա համարվում է նաև «Լևիաթանին հետ պահող հրեշտակը» և սերաֆիմների կարգի առաջնորդը։
Նա հիշատակվում է «Աբրահամի ապոկալիպսիսում» որպես երկնային խմբավար, ով ուղեկցում է Աբրահամին դրախտ տանող ճանապարհին և բացահայտում նրան պատմության ընթացքը։
Ենթադրվում է նաև, որ Յեհոելը Մետատրոնի նախկին անունն է, մինչդեռ կաբալիստական «Berith Menuha» գիրքը նրան անվանում է կրակի գլխավոր հրեշտակ։

Իսրայել(«Աստծուն ձգտող») սովորաբար համարվում է հրեշտակ՝ հեյոտի աստիճանի` Տիրոջ գահը շրջապատող հրեշտակների դաս: Նրանք սովորաբար համեմատվում են քերովբեների և սերաֆիմների հետ: Ըստ Ռազիելի հրեշտակի գրքի, Իսրայելը վեցերորդն է գահի հրեշտակների շարքում:
Հովսեփի Ալեքսանդրյան գնոստիկական աղոթքում Հակոբ նահապետը Իսրայել հրեշտակապետն է, որը երկրային կյանք է իջել նախագոյությունից: Այստեղ Իսրայելը «Աստծո հրեշտակն է և գլխավոր ոգին», մինչդեռ հետագայում Իսրայելը ներկայացվում է որպես Տիրոջ կամքի հրեշտակապետ և Աստծո որդիների գլխավոր ամբիոն։ Նա նաև իրեն անվանում է հրեշտակ Ուրիել։
Իսրայելը հիշատակվում է նաև գեոնական շրջանի (7-11-րդ դար) միստիկների կողմից որպես երկնային էակ, որի խնդիրն է հրեշտակներին կանչել Տիրոջը երգելու համար։ Փիլիսոփա Ֆիլոն Իսրայելը նույնացնում է Լոգոսի հետ, մինչդեռ Լուի Գինսբերգը՝ «Հրեաների լեգենդները» գրքի հեղինակը, նրան անվանում է «Հակոբի անձնավորումը Փառքի գահի առաջ»։

Քամեյլ(«Նա, ով տեսնում է Աստծուն») ավանդաբար համարվում է իշխանության աստիճանի գլխավոր և սեֆիրայից մեկը: Կախարդական ուսմունքն ասում է, որ երբ նրան կանչում են հմայքով, նա հայտնվում է ժայռի վրա նստած ընձառյուծի տեսքով։
Օկուլտիստների շրջանում նա համարվում է ստորին միջանցքների արքայազնը և հաճախ անվանում են Մարս մոլորակի տիրակալ, ինչպես նաև հրեշտակներից մեկը, որը ղեկավարում է յոթ մոլորակները։ Կաբալիստական ուսմունքում, ընդհակառակը, նա համարվում է տասը հրեշտակապետներից մեկը։
Որոշ գիտնականներ պնդում են, որ Կամայիլը սկզբում եղել է պատերազմի աստվածը դրուիդների դիցաբանության մեջ: Էլիֆաս Լևին իր A History of Magic (1963) գրքում ասում է, որ նա անձնավորում է աստվածային արդարությունը։
Այլ աղբյուրներ նրան անվանում են «Աստծո ներկայության մեջ կանգնած յոթ հրեշտակներից»։ Կլարա Կլեմենտը իր «Հրեշտակներն արվեստում» (1898) գրքում նրան համարում է այն հրեշտակը, ով գոտեմարտել է Հակոբի հետ, ինչպես նաև այն հրեշտակը, ով հայտնվել է Հիսուսին Գեթսեմանի այգում նրա աղոթքի ժամանակ։

Քոհաբիել(«Աստծո աստղ») - բանահյուսության մեջ հսկա հրեշտակ, պատասխանատու է աստղերի և համաստեղությունների համար: Ոմանց կողմից սուրբ հրեշտակ, իսկ ոմանց կողմից որպես ընկած հրեշտակ համարվող՝ Կոհաբիելը պատվիրում է 365000 փոքր ոգիներ։ Քոհաբիելը իր ծխերին աստղագուշակություն է սովորեցնում:

Լայլա.Հրեական լեգենդներում Լեյլան գիշերվա հրեշտակն է: Նա պատասխանատու է բեղմնավորման համար և հանձնարարված է հսկել հոգիները նրանց նոր ծննդյան ժամանակ: Ինչպես ասվում է լեգենդի մեջ, Լայլան սերմնահեղուկը բերում է Աստծուն, որն ընտրում է, թե ինչպիսի մարդ պետք է ծնվի և ընտրում է նախապես գոյություն ունեցող հոգին, որը ուղարկում է պտղի մեջ:
Հրեշտակը պահպանում է մոր արգանդը, որպեսզի համոզվի, որ հոգին չի փախել: Ըստ երևույթին, որպեսզի օգնի հոգուն գոյատևել արգանդում այս ինը ամիսների ընթացքում, հրեշտակը ցույց է տալիս նրան տեսարաններ իր ապագա կյանքից, բայց ծնվելուց անմիջապես առաջ հրեշտակը մի շարժում է տալիս երեխայի քիթը, և նա մոռանում է այն ամենը, ինչ սովորել է երեխայի մասին: ապագա կյանք. Լեգենդներից մեկն ասում է, որ Լայլան կռվել է Աբրահամի կողմից, երբ նա կռվել է թագավորների դեմ. մյուսները Լիլային ներկայացնում են որպես դև:

Լյուցիֆեր.Լյուցիֆեր անունը («լույս տվող») վերաբերում է Վեներա մոլորակին, որը երկնքի ամենապայծառ օբյեկտն է, բացի Արևից և Լուսնից, երբ այն հայտնվում է որպես առավոտյան աստղ: Լյուցիֆերը սխալմամբ նույնացվում էր ընկած հրեշտակ Սատանայի հետ՝ սխալ մեկնաբանելով Սուրբ Գրքի մի հատվածը, որն իրականում վերաբերում է Նաբուգոդոնոսորին՝ Բաբելոնի թագավորին, ով իր փառքով և շքեղությամբ իրեն Աստծուն հավասար էր պատկերացնում (Գիրք Եսայիա 14.12). «Ինչպես ընկար. երկնքից, առավոտյան աստղ, արշալույսի որդի»:
Ինչպես առավոտյան աստղի (Լյուցիֆերի) պայծառությունը գերազանցում է մնացած բոլոր աստղերի լույսը, այնպես էլ Բաբելոնի թագավորի մեծությունը գերազանցում է բոլոր արևելյան միապետների փառքը: Բաբելոնացիներն ու ասորեստանցիները առավոտյան աստղը անվանել են համապատասխանաբար Բելիտ կամ Իսթար։ Մյուսները ենթադրում են, որ «արշալույսի որդի» արտահայտությունը կարող է վերաբերել կիսալուսին: Եվ վերջապես, մյուսները պնդում են, որ սա ոչ այլ ինչ է, քան Յուպիտեր մոլորակը։
Սատանան Լյուցիֆեր անունը ձեռք բերեց այն բանից հետո, երբ վաղ քրիստոնյա աստվածաբաններ Տերտուլիանոսը և Սուրբ Օգոստինոսը նրան նույնացրին Եսայիայի մի հատվածից ընկած աստղի հետ: Այս ընկերակցությունը առաջացավ նրանց մեջ, քանի որ Սատանան նախկինում մեծ հրեշտակապետ էր, ով ապստամբեց Աստծո դեմ և վտարվեց երկնքից։
Լյուցիֆերի ապստամբության և արտաքսման լեգենդը, ինչպես ներկայացվել է հրեա և քրիստոնյա գրողների կողմից, Լյուցիֆերին պատկերում է որպես գլխավորը երկնային հիերարխիայում, որպես աչքի ընկնող գեղեցկությամբ, ուժով և իմաստությամբ բոլոր մյուս արարածների մեջ: Այս «օծյալ քերովբեին» էր, որ ժամանակի ընթացքում իշխանությունը տրվեց երկրի վրա. և նույնիսկ իր անկումից և իր հին թագավորությունից վտարվելուց հետո, թվում է, թե նա պահպանել է իր նախկին իշխանությունն ու գերագույն տիտղոսը: Ռաբբիների և եկեղեցու հայրերի գրվածքների համաձայն՝ նրա մեղքը հպարտությունն էր, որը լիակատար եսասիրության և մաքուր չարության դրսևորում էր, քանի որ նա իրեն բոլորից վեր էր սիրում և երբեք չէր ներում տգիտությունը, սխալները, կրքերը կամ թույլ կամքը։
Ըստ այլ վարկածների՝ նրա հանդգնությունն այնքան հեռու է գնացել, որ նույնիսկ փորձել է բարձրանալ Մեծ գահին։ Միջնադարի առեղծվածներում Լյուցիֆերը, որպես դրախտի տիրակալ, նստում է Հավերժության կողքին։ Հենց որ Տերը բարձրանում է իր գահից, Լյուցիֆերը, հպարտությունից փքված, նստում է դրա վրա: Վրդովված Միքայել հրեշտակապետը զենքով հարձակվում է նրա վրա և վերջապես վանում նրան դրախտից և սուզում մութ ու մռայլ կացարան, որն այժմ նրա համար նախատեսված է ընդմիշտ: Այս հրեշտակապետի անունը, երբ նա դրախտում էր, Լյուցիֆեր էր. երբ նա հարվածեց գետնին, նրանք սկսեցին նրան սատանա անվանել: Այս ապստամբությանը միացած հրեշտակները նույնպես վտարվեցին դրախտից և դարձան դևեր, որոնց թագավորը Լյուցիֆերն է:
Լյուցիֆերը որպես օրվա աստղ հիշատակվում է Եզեկիելի կողմից՝ Տյուրոսի թագավորի գալիք անկման մասին իր կանխատեսման մեջ։ Այստեղ Լյուցիֆերը ադամանդներով շողշողացող հրեշտակ է, որը քայլում է Եդեմի պարտեզում, «կրակոտ քարերի» մեջ։
Լյուցիֆերը կարող է լինել ավելի վաղ պատմվածքի առարկա այն մասին, թե ինչպես է առավոտյան աստղը փորձել գրավել Արեգակի տեղը, բայց պարտվել է: Այս պատմությունը ծագել է այն պատճառով, որ առավոտյան աստղը վերջինն է անհետացել երկնքից՝ իր տեղը զիջելով Արեգակի ծագմանը։ Ենթադրվել է նաև, որ պատմությունը Ադամի դրախտից վտարման հերթական տարբերակն է:

Մամոնա.Բանահյուսության մեջ Մամոնը ընկած հրեշտակ է, ով ապրում է դժոխքում որպես ագահության հրեշտակ՝ անձնավորելով ագահությունն ու ագահությունը: IN<Потерянном Рае>Ջոն Միլթոնը պատկերում է Մամոնային, որը միշտ ներքևից նայում է դրախտի ոսկե մայթին՝ Աստծուն նայելու փոխարեն: Երբ դրախտային պատերազմից հետո Մամոնին ուղարկում են դժոխք, հենց նա է գտնում գետնի տակ գտնվող թանկարժեք մետաղը, որից դևերը կառուցել են իրենց մայրաքաղաքը՝ Պանդեմոնիում քաղաքը: Աստվածաշնչում Մամոնը շատ թշնամաբար է տրամադրված Աստծուն: «Մամմոն» բառը գալիս է իր քարոզի Քրիստոսի հրամանից. «Ոչ ոք չի կարող ծառայել երկու տիրոջ, որովհետև կա՛մ մեկին ատելու է և մյուսին կսիրի, կա՛մ մեկի համար նախանձախնդիր կլինի և մյուսի մասին հոգ չի տանի։ «Դուք չեք կարող ծառայել Աստծուն և մամոնային (հարստությանը)»:

Մետատրոն- ներկայացնում է մահվան գերագույն հրեշտակին, որին Աստված ամեն օր հրահանգներ է տալիս, թե որ հոգիները վերցնել այդ օրը: Այս հրահանգները Մետատրոնը փոխանցում է իր ենթականերին՝ Գաբրիելին և Սամայելին։
Ենթադրվում է նաև, որ նա պատասխանատու է աշխարհում բավարար սննդի առկայության ապահովման համար: Թալմուդում և Թարգումում Մետատրոնը կապող օղակ է Աստծո և մարդկության միջև: Նրան վերագրվող տարբեր առաքելությունների ու գործերի մեջ կա այնպիսին, որ կարծես նա կանգնեցրեց Աբրահամի ձեռքը այն պահին, երբ նա պատրաստ էր զոհաբերել Իսահակին։ Իհարկե, այս առաքելությունը վերագրվում է հիմնականում Տիրոջ հրեշտակին, ինչպես նաև Միքայելին, Զադկիելին կամ Թադհիելին:
Ենթադրվում է, որ Մետատրոնն ապրում է յոթերորդ երկնքում և ամենաբարձրահասակ հրեշտակն է, բացառությամբ Անաֆիելի: Զոհարը նկարագրում է դրա չափը որպես «հավասար լայնությամբ ամբողջ աշխարհին»: Այսպես էր նկարագրվում Ադամի չափը ռաբինական գրականության մեջ մինչև նրա անկումը։
Մետատրոնն առաջինն է, և նա վերջինն է Բրիատական աշխարհի տասը հրեշտակապետներից։ Եթե խոսենք ավագության մասին, ապա իրականում Մետատրոնը երկնային արքայության ամենաերիտասարդ հրեշտակն է։ Նրան վերագրվում էին տարբեր դերեր՝ հրեշտակների թագավոր, աստվածային դեմքի կամ ներկայության իշխան, երկնային կանցլեր, Ուխտի հրեշտակ, սպասավոր հրեշտակների գլխավոր և Յահվեի օգնական։

Նուրիել(«կրակ») - ամպրոպի հրեշտակ կարկուտով, ըստ հրեական լեգենդի, որը հանդիպեց Մովսեսին երկրորդ երկնքում: Նուրիելը իրեն դրսևորում է Չեսեդի («բարություն») լանջից թռչող արծվի տեսքով։ Նա միավորված է մի խմբում Միքայելի, Շամշիլի, Սերաֆիլի և այլ մեծ հրեշտակների հետ և բնութագրվում է որպես «հմայիչ ուժ»։
Զոհարում Նուրիելը պատկերված է որպես հրեշտակ, որը տիրում է Կույս համաստեղության վրա։ Ըստ նկարագրությունների՝ նրա հասակը երեք հարյուր պարասանգ է (մոտ 1200 մղոն), իսկ նրա շքախմբի մեջ կան 50 հազար (500 հազար) հրեշտակներ։ Նրա հասակով գերազանցում են միայն Rerelims-ը, Watchers-ը, Af-ը և Gemah-ն և Մետատրոն անունով ամենաբարձր երկնային հիերարխը:
Նուրիելը գնոստիկների գրվածքներում հիշատակվում է որպես Հեուելի՝ կրակի իշխանի յոթ ենթականերից մեկը։ Հուդայական Ամուլետներում Շրիրը գրում է, որ Նուրիելի անունը կարելի է տեսնել արևելյան ամուլետների վրա փորագրված:

Ռագել.Ռագել անունը (տարբեր ուղղագրություններ՝ Ragiel, Rasuil) նշանակում է «Աստծո ընկեր»։ Ենոքի գրքում Ռագելը հրեշտակապետ է, որի խնդիրն է ապահովել, որ մյուս հրեշտակների վարքագիծը միշտ հարգելի լինի: Նա նաև երկրի և երկրորդ երկնքի պահապան հրեշտակն է, և հենց նա բերեց Ենոքին երկինք:
Գնոստիցիզմում Ռագելը կանգնած է նույն մակարդակի վրա, ինչ Տելեզիսը՝ մեկ այլ բարձրաստիճան հրեշտակ: Չնայած իր բարձր պաշտոնին, ինչ-որ անհասկանալի պատճառով, 745 թ. Ռագելը մերժվել է հռոմեական եկեղեցու կողմից (մի քանի այլ բարձրաստիճան հրեշտակների, այդ թվում՝ Ուրիելի հետ միասին)։ Զաքարիա պապը Ռագելին անվանել է դև, որը «սուրբ է ձևանում»:
Ընդհանուր առմամբ, Ռագելը ավելի հեղինակավոր դիրք է զբաղեցնում, և Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնություն գրքում նրա դերը որպես Աստծո օգնական նկարագրվում է այսպես. «Եվ նա կուղարկի Ռագուիդ հրեշտակին հետևյալ խոսքերով. ցրտի, սառույցի և ձյան հրեշտակներ, և նրանց, ովքեր ձախ կողմում են, փաթաթիր այն ամենով, ինչ կարող ես»:

Ռազիել.Ռազիելը կոչվում է «Տիրոջ գաղտնիք» և «Հանելուկների հրեշտակ»: Ըստ լեգենդի՝ Ռազիելը այս գիրքը տվել է Ադամին, իսկ հետո նախանձող հրեշտակները գողացել են այն ու նետել օվկիանոսը։ Այնուհետև Աստված իբր հրամայեց Ռախաբին՝ խոր ծովի հրեշտակին, վերցնել այս գիրքը և վերադարձնել այն Ադամին:
Գիրքը սկզբում եկավ Ենոքին, իսկ հետո Նոյին, որը, իբր, դրանից սովորել էր տապան կառուցել։ Ավելի ուշ Սողոմոն թագավորը նրանից մոգություն սովորեց։

Սարիել(նաև հայտնի է մի քանի այլ անուններով, ներառյալ Սուրիել, Զերահիլ և Սարաքել) բնօրինակ յոթ հրեշտակապետներից մեկն է: Նրա անունը նշանակում է «Աստծո զորություն», և նա պատասխանատու է այն հրեշտակների ճակատագրի համար, ովքեր խախտում են Աստծո սուրբ ծեսերը: Թեև Սարիելը սովորաբար հայտնվում է որպես սուրբ հրեշտակ, երբեմն նրան անվանում են Աստծո շնորհից ընկած:
Սարիելը համարվում է կեցության արքայազնը, ինչպես Մետատրոնը, և նաև առողջության հրեշտակը, ինչպես Ռաֆայելը: Ֆալաշի անթոլոգիայում նրան անվանում են «Սարիել շեփորահար» և «Սարիել մահվան հրեշտակ»։
Սարիելի անունը հանդիպում է գնոստիկական ամուլետներում. նա դասվում է յոթ հրեշտակների շարքում պրիմիտիվ ուժերի օֆիտիկ յոթանասունական համակարգում (Օրիգենես, «Contra Celsum» 6, 30): Հայտնի է նաև, որ երբ Սարիելին կանչում են, նա հայտնվում է ցլի տեսքով:Կաբալայի համաձայն Սարիելը այն յոթ հրեշտակներից մեկն է, ովքեր կառավարում են Երկիրը:
Սարիելում ասոցացվում է երկնքի հետ և պատասխանատու է Խոյ կենդանակերպի նշանի համար («խոյ»); նա մյուսներին հայտնում է նաև Լուսնի հետագծի մասին։ (Սա ժամանակին համարվում էր գաղտնի գիտելիք, որը չէր կարող կիսվել): Ըստ Դեյվիդսոնի՝ օկուլտիզմի ուսմունքում Սարիելը ամառային գիշերահավասարի ինը հրեշտակներից մեկն է և պաշտպանում է չար աչքից:
Սարիելը նաև հայտնվում է վերջերս հայտնաբերված Մեռյալ ծովի մատյաններում՝ որպես «երրորդ աշտարակի» վահանների անուն, որը նաև հայտնի է որպես «Լույսի որդիներ» (Կային ընդամենը չորս «աշտարակ»՝ յուրաքանչյուր առանձին զինվորական խումբ):

Ուզիել(«Աստծո զորությունը») սովորաբար համարվում է ընկած հրեշտակ, նրանցից մեկը, ով ամուսնացել է երկրի դուստրերի հետ և նրանցից հսկաներ է ունեցել: Նրան անվանում են նաև տասը չար սեֆիրներից հինգերորդը:
Ըստ Ռազիելի հրեշտակի գրքի, Ուզիելը Տիրոջ գահի յոթ հրեշտակներից մեկն է և չորս քամիները վերահսկող ինը հրեշտակներից մեկը, նա դասվում է ուժերի շարքում և կոչվում է նաև Գաբրիելի «լեյտենանտներից» մեկը: Սատանայի ապստամբությունը.

Ուրիել, որի անունը նշանակում է «Աստծո կրակ», ոչ կանոնական գրվածքների առաջատար հրեշտակներից է։ Նրան այլ կերպ են անվանում՝ սերաֆիմ, քերովբե, «արևի թագավոր», «Աստծո բոց», ներկայության հրեշտակ, Տարտարոսի (դժոխքի) տիրակալ, փրկության հրեշտակապետ, իսկ ավելի ուշ գրվածքներում՝ Ֆանու-իլոմ («Աստծո դեմք»: »): Ուրիել անունը կարող էր առաջանալ Ուրիա մարգարեի անունից։ Օկուլտիստների ապոկրիֆներում և գրվածքներում Ուրիելը նույնացվում է Նուրիելի, Ուրիանի, Երեմիելի, Վրետիլի, Սարիելի, Պուրուելի, Փանուելի, Հոելի և Իսրաֆիլի հետ։
Նրան հաճախ նույնացնում են քերովբեի հետ, որը «կանգնած է Եդեմի դռների մոտ հրեղեն սրով», կամ հրեշտակի հետ՝ «որոտ ու սարսափ դիտող» («Ենոքի առաջին գիրք»)։ Սուրբ Պետրոսի Ապոկալիպսիսում նա հայտնվում է որպես ապաշխարության հրեշտակ, որը պատկերված է նույնքան անողոք, որքան ցանկացած դև:
«Ադամի և Եվայի գրքում» Ուրիելը համարվում է ոգի (այսինքն՝ քերովբեներից մեկը) Ծննդոց 3-րդ գլխից։ Նա նաև նույնացվում էր հրեշտակներից մեկի հետ, ով օգնեց Ադամին և Աբելին թաղել դրախտում, և մութ հրեշտակի հետ, որը կռվեց Հակոբի հետ Փենիելում: Այլ աղբյուրներ նրան ներկայացնում են որպես Սեն-Չերիբի զորքերի հաղթող, ինչպես նաև Աստծո առաքյալ, ով նախազգուշացրել է Նոյին մոտալուտ ջրհեղեղի մասին։
Լուի Գինսբերգի խոսքով՝ Ուրիելը ներկայացնում է «լույսի արքայազնը»։ Բացի այդ, Ուրիելը երկնային գաղտնիքները հայտնեց Եզրային, թարգմանեց քարոզներ և Աբրահամին դուրս բերեց Ուրից։ Հետագա հուդայականության մեջ նա համարվում է ներկայության չորս հրեշտակներից մեկը։ Նա նաև «սեպտեմբերի հրեշտակն» է, և նրան կարող են կանչել, եթե ծեսը կատարեն այս ամսում ծնվածները։
Ենթադրվում է, որ Ուրիելը երկիր բերեց ալքիմիայի աստվածային կարգապահությունը, և որ նա մարդուն տվեց Կաբբալան, թեև այլ գիտնականներ պնդում են, որ Սուրբ Գրքի առեղծվածային մեկնաբանության այս բանալին Մետատրոնի նվերն էր: Միլթոնը Ուրիելին նկարագրում է որպես «Արևի ռեգենտ» և «երկնքի ամենամոլի ոգին»։
Դրայդենը «Անմեղության վիճակը» գրքում գրում է, որ Ուրիելը երկնքից իջնում է սպիտակ ձիերով քաշված կառքով։ 745 թվականին Ուրիելը մերժվեց Հռոմի եկեղեցական խորհրդի կողմից, բայց նա այժմ դարձել է Սուրբ Ուրիել, և նրա խորհրդանիշը բաց ձեռքն է, որը բռնում է բոցը:
Նրան նույնացնում են «չար հրեշտակի» հետ, ով հարձակվել է Մովսեսի վրա, քանի որ նա չի անհանգստացել իր որդու՝ Գերշոմի հետ կապված թլփատության ավանդական ծեսին հետևելու, թեև «Զոհար» գիրքը (1, 93c) նույն դերը վերագրում է Գաբրիելին. Գաբրիելը երկիր իջավ կրակի բոցի տեսքով՝ վառվող օձի տեսքով> Մովսեսին «այս մեղքի համար» ոչնչացնելու մտադրությամբ։
Ուրիելը համարվում է նաև վրեժխնդրության հրեշտակ, որը Պրուդոնի կողմից պատկերված է Լուվրում գտնվող «Աստվածային վրեժ և արդարություն» կտավում: Համեմատած այլ հրեշտակապետների հետ, Ուրիելը շատ հազվադեպ է ներկայացված արվեստի գործերում: Որպես մարգարեության մեկնաբան՝ նրան սովորաբար պատկերում են գրքով կամ պապիրուսի մագաղաթով, ձեռքին։
Միլթոնի գոյաբանություն, տիեզերագոնիա և ֆիզիկա (1957) աշխատությունում Ուոլտեր Քյուրին գրում է, որ Ուրիելը «թույլ է տալիս բարեպաշտ, բայց ոչ շատ ընկալունակ ֆիզիկոսի, որը հակված է ատոմիստական փիլիսոփայությանը»: Սիբիլյան Օրակուլի Երկրորդ գրքում նա նկարագրվում է որպես «անմահ Աստծո անմահ հրեշտակներից մեկը», որը Դատաստանի օրը «կջարդի դժոխքի անխորտակելի դարպասների հրեշավոր սողնակները և կսուզվի դեպի գետինը և դատաստանի ենթարկիր բոլոր տառապանքները, հին տիտանների ու հսկաների ուրվականները, և բոլոր նրանց, ովքեր կուլ են տվել Ջրհեղեղը... և նրանք բոլորը կկանգնեն Տիրոջ և նրա գահի առջև»:
Մութ հրեշտակի հետ Հակոբի պայքարի տեսարանում տեղի է ունենում այս երկու արարածների խորհրդավոր միաձուլումը, և Ուրիելն ասում է. «Ես իջա երկիր՝ բնակություն հաստատելու մարդկանց մեջ, և նրանք ինձ Յակոբ կանվանեն»: Ենթադրվում է, որ որոշ պատրիարքներ վերածվել են հրեշտակների (օրինակ, Ենովքը իբր վերածվել է Մետատրոնի): Հրեշտակի վերածվելը տղամարդու նկատվում է միայն մեկ անգամ՝ Ուրիելի դեպքում։

Հադրանիել(կամ Hadarniel), որը նշանակում է «Աստծո մեծությունը», հրեշտակ է, որը նշանակված է հսկելու երկնքի երկրորդ դարպասը: Այն ունի ավելի քան 60 հազար պարասանգ (մոտ 2,1 միլիոն մղոն) բարձրություն և բավականին սարսափելի տեսարան է:
Երբ Մովսեսը հայտնվեց երկնքում՝ Աստծուց Թորան ստանալու համար, նա անխոս մնաց Հադրանիելին տեսնելուց: Հադրանիելը հավատում էր, որ Մովսեսը չպետք է ընդուներ Թորան և ստիպեց նրան վախից լաց լինել, մինչև որ Աստված չհայտնվի և չհանդիմաներ նրան:
Հադրանիելը արագ ուղղվեց և սկսեց հովանավորել Մովսեսին: Այս օգնությունը շատ օգտակար է ստացվել, քանի որ (ըստ «Զոգար» լեգենդի), «երբ Հադրանիելը հայտնում է Տիրոջ կամքը, նրա ձայնը թափանցում է երկնքի 200000 պահարաններ»։ Մովսեսի Հայտնության համաձայն՝ «ամեն խոսքի հետ նրա (Հադրանիելի) բերանից 12000 կայծակ է դուրս գալիս»։
Գնոստիցիզմում Հադրանիելը Յեհուելի՝ «կրակի թագավորի» յոթ ենթականերից միայն մեկն է (Թագավոր, էջ 15): Զոհար I-ում (550) Հադրանիելը Ադամին ասում է, որ ինքը (Ադամը) ունի «Ռազիելի հրեշտակի գիրքը», որը պարունակում է գաղտնի տեղեկություններ, որոնք անհայտ են նույնիսկ հրեշտակներին:

Դեպի սկիզբ

Հունարեն «հրեշտակ» բառը, ինչպես եբրայերեն «malak» և մահմեդական «malaika», նշանակում է նույն բանը՝ «պատգամաբեր»։ Երկնային ոգիները, աստվածների սուրհանդակները, կյանքի այս յուրօրինակ թելերը, որոնք կապում են մարդկանց իրենց ստեղծողների հետ, հայտնի են շատ ժողովուրդների: Վիկինգները նրանց անվանում էին Վալկիրիաներ, հույները՝ Օրես։ Պարսկաստանում կային ֆրավաշներ, երբեմն էլ շփոթում էին պերիսների ու գուրիների՝ անսեռ կանացի արարածների հետ։ Հռոմեացիները նրանց ճանաչում էին որպես հանճարներ, իսկ հնդիկները բարձր երկնային ոգիներին անվանում էին ասուրա, իսկ ստորիններին՝ ապսարա: Հրեշտակները ներկա են զրադաշտականության մեջ, բուդդայականության մեջ, դաոսականության մեջ։ Դրանք հայտնի են ասորի և միջագետքի իմաստուններին։ Հրեշտակների հանդեպ հավատը թափանցում է մանիքեական հեքիաթներում: Շամանական պրակտիկան ներառում է նաև թեւավոր սուրհանդակների հետ ծանոթություն:

Հրեշտակներ - ընդհանուր անունշատ տարբեր էակների համար՝ բաժանված երեք եռյակների կամ ինը հրեշտակային շարքերի: Նրանցից առաջինն ու ամենաբարձրը գահերն են, սերաֆիմներն ու քերովբեները: Գահերն այդպես են անվանվել, քանի որ մյուսներից ավելի մոտ են Տիրոջ գահին, անձնուրացության և անձնազոհության բարձրագույն ուժերն են։ Ժամանակակից հետազոտող Սոֆի Բերնհեմն իր «Հրեշտակների գրքում» գրում է նրանց մասին այսպես. շտապում է սև տարածության մեջ.

Ստեղծելով մարդուն իր պատկերով և նմանությամբ՝ Աստված մեզ սովորեցրեց ենթակայության համակարգ, որը նման է Աստծո Արքայության դասավորվածությանը: Հրեշտակապետ Միքայել - երկնային զորքերի գլխավոր հրամանատար: Ըստ այդմ, կան հրեշտակների շարքեր: Դժվար է կարգուկանոն վերականգնել ցանկացած կառույցում առանց հստակ ենթակայության, և, հետևաբար, ինը հրեշտակային շարքերը դասավորվել են Տիրոջ կողմից հենց Երկնքի Արքայության կառավարման բարձր արդյունավետության համար:

Կարևոր է հասկանալ, որ Աստված, որ օժտված է անսահման հնարավորություններով, երբեմն ստիպված է լինում շեղվել մի հարցից՝ մյուսին զբաղվելու համար: Ամենից հետո գոյություն ունեցող աշխարհըայնքան փխրուն, որ կարող է դիմակայել Արարչի անմիջական միջամտությանը: Աստված օգնության կարիք ունի: Եվ դրա համար ուղղակիորեն գոյություն ունեն ինը հրեշտակային շարքեր: Քերովբեները և Սերաֆիմները ենթակա են Ամենակարողին, ովքեր համագործակցում են Գահերի հետ, նրանք վերահսկում են տիրապետությունները և ուժերը, որոնց ենթակա են Իշխանությունները, նրանք, ովքեր վերահսկում են Սկիզբները և Հրեշտակապետները, որոնց ենթարկվում են Հրեշտակները: Ինը շարքերը բաժանված են երեք եռյակների. Այսպիսով, առաջին եռյակը նրանք են, ովքեր մոտ են Աստծուն. երկրորդը ընդգծում է տիեզերքի աստվածային հիմքը և տիրապետությունը աշխարհի վրա. երրորդը նրանք են, ովքեր մոտ են մարդկանց, մարդկությանը։

Դրանք կոչվում են անիվներ կամ գահեր, և չեն կարող նույնիսկ խորհրդանշական պատկերվել, բայց միստիկները, ովքեր մտածել են դրանց մասին և լսել նրանց խուլ լռությունը, գիտեն, թե ինչ են տեսել, և, հետևաբար, ճնշված են այս զորությամբ: Սակայն երբեմն գահերը պատկերվում էին որպես թեւերով հրեղեն անիվներ։ Նրանց ամբողջ մարմինը կարծես բաղկացած էր բազմաթիվ աչքերից, որոնք կարող էին իրենց հայացքով ծածկել ամեն ինչ։ Հրեշտակների մեջ թերևս նրանք միակն են, ովքեր նույնիսկ հեռվից չեն նմանվում մարդու։

Սերաֆիմների հրեղեն հոգիները իրենց վեցթև մարմնում մարմնավորում են համընդհանուր սիրո մեծ տիեզերական սկզբունքը. նրանց անունը, որը թարգմանվել է քաղդեերենից, նշանակում է Սեր: Նրանց տեսքը որոշ մանրամասնորեն նկարագրված է Եսայի մարգարեի աստվածաշնչյան գրքում. «Սերաֆիմը կանգնեց Նրա շուրջը. նրանցից յուրաքանչյուրն ունի վեց թեւ; երկուսով ծածկեց դեմքը, երկուսով ծածկեց ոտքերը, երկուսով թռավ։

Նրանք կանչեցին միմյանց և ասացին. «Սուրբ, սուրբ, սուրբ է Զորաց Տերը»: Ամբողջ երկիրը լի է Նրա փառքով»։

Միայն խորը արմատացած թյուրիմացության պատճառով քերովբեները երբեմն համարվում են ստորին հրեշտակներ և պատկերվում են թեւերով երեխաներ: Քերովբեները, որոնք պատկանում են երկնային արարածների բարձրագույն եռյակին, խորհրդանշում են Իմաստությունը և անսահման զորությունները, նրանք դրախտի պահապաններն են:

Այս մասին է վկայում նաև Ծննդոց Գիրքը, որտեղ նկարագրված է, թե ինչպես է Տերը դրախտից վտարել մեղավոր Ադամին. դեպի կենաց ծառը»։ Իսկ Եզեկիել մարգարեի տեսած քերովբեները բոլորովին նման չեն վարդագույն այտերով մանուկներին.

Մի կողմից մարդու դեմքը շրջվում է դեպի արմավենին, իսկ մյուս կողմից՝ առյուծի դեմքը դեպի արմավենին։ Նման ահեղ հրեշտակները պահպանում էին տապանը ուխտի տախտակներով՝ մարդկային կյանքի Աստվածային կանոններով:

Այս հզոր ոգիների ուսերին դրված էր հենց Տիրոջ գահը, որը նրանք հեշտությամբ տեղափոխում էին մի տեղից մյուսը.

Քերովբեներն ավելի շատ, քան գահերն ու սերաֆիմները, նման են մարդկանց.

Էդուարդ Շյուրը գրում է բարձրագույն երկնային ոգիների նշանակման մասին «Աստվածային էվոլյուցիա» գրքում. սուբյեկտները գտնվում են տարածությունից և ժամանակից վեր, ինչպես ինքը՝ Աստված, նրանք դրսևորում են Աստծուն ժամանակի և տարածության մեջ:

Ստորև ներկայացված է հրեշտակների երկրորդ երրորդությունը՝ ուժ, ուժ և գերակայություն: Բյուզանդական աստվածաբան, 5-րդ դ. Դիոնիսիոս Արեոպագացին տիրությունները համարում էր դրանցից առաջինը, չորրորդը հոգևոր ուժերի երկնային հիերարխիայում։ Եթե առաջին հիերարխիայի ուժերը տարածում են աստվածային լույս, իմաստություն և ոգեշնչում, ապա երկրորդը` հարթեցված և հավասարակշռված: Բարձրագույն հրեշտակները կառավարում էին Տիեզերքը, միջինները՝ մոլորակները, այդ թվում՝ մեր Երկիրը։ Եթե սերաֆիմները, քերովբեները և գահերը սերմանում էին սիրո, իմաստության և կամքի գաղափարները միջաստղային տարածություններում, ապա տիրապետությունները, ուժերն ու զորությունները ներդաշնակեցրին այն ամենի ձևերը, ինչ գոյություն ունի և դրա շարժումը: Նրանք վերցրել են դյուրանցումներ ընդհանուր գաղափարդրա կոնկրետ իրականացմանը։ Նրանց մասին, ովքեր ենթարկվեցին Քրիստոսի զորությանը, ասվում է Նոր Կտակարանում «Պետրոս առաքյալի առաջին թուղթը». անարդարը մահապատժի ենթարկվեց ըստ մարմնի, բայց կենդանացավ հոգով, որը երկինք համբարձվելով Աստծու մոտ է, և որին հնազանդվել են հրեշտակները, իշխանություններն ու զորությունները: Բայց նույնիսկ այս հրեշտակների մեջ հայտնվեցին Աստծո հակառակորդները, որոնց մասին Եփեսացիներին ուղղված թուղթն ասում է. որովհետև մեր պայքարը մարմնի և արյան դեմ չէ, այլ իշխանությունների, իշխանությունների, այս աշխարհի խավարի տիրակալների դեմ, բարձունքներում գտնվող ամբարիշտ ոգիների դեմ»։

Մարդկանց համար ամենամոտ սկիզբներն են՝ հրեշտակապետներն ու հենց հրեշտակները, ովքեր ղեկավարում են անհատականության գաղափարը, աստվածային կրակը և մարդկանց կյանքը: Եվ այնուհետև գրում է. «Սկիզբները կամ սկզբի ոգիները արդեն բեղմնավորել են Հրեշտակապետներին… Ի վերջո, սկիզբները ամենաուժեղ մոգերն են Էլոհիմների մեջ: Նրանք կամքի զուտ ուժով կարող են կյանք և անհատականություն տալ իրենց Մտածողության Ձևերին… Սկզբունքների շնչի շնորհիվ Հրեշտակապետերը բարձրանում և կյանք են դառնում»: Ահա թե ինչպես հայտնվեցին հրեշտակապետները, որոնցից շատերին մենք ճանաչում ենք անուններով. սա է երկնային զորավար Միքայելը. Գաբրիելը, ով հայտնվեց Մարիամ Աստվածածնի բարի լուրով, որ ծնվելու է նրա որդին՝ Հիսուսը. բուժիչ հրեշտակ Ռաֆայելը, ինչպես նաև Ուրիելը, Յեհուդիելը, Երեմիելը, Սալաֆիելը, Բարահիելը և շատ ու շատ ուրիշներ:

Յան վան Ռայսբրուկն իր «Յոթ աստիճան սանդուղքի վրա» գրքում ասել է. «Հրեշտակների բարձրագույն շարքերը (քերովբեներ, սերաֆիմներ և գահեր) չեն մասնակցում արատների դեմ մեր պայքարին և մնում են մեզ հետ միայն այն ժամանակ, երբ, ամենից առաջ, տարաձայնություններով մենք միավորվում ենք։ Աստծո հետ աշխարհում, խորհրդածություն և հավերժական սեր«. Իսկապես, ինչպե՞ս կարող են նրանք, ովքեր կառավարում են գալակտիկաներն ու աստղերի համակարգերը, տեսնել մեզանից յուրաքանչյուրի դժբախտությունը՝ միլիոնավոր զանգվածից: Միայն հրեշտակները, որոնք, ըստ ժողովրդական համոզմունքի, յուրաքանչյուր մարդու հետ են աջ ուսի հետևում, միշտ տեղյակ են մեր ուրախություններին և տխրություններին: Նրանք ամեն ինչ գիտեն մեր մասին և դժվար պահերին շտապում են օգնելու։ Ինչո՞ւ են այդպես անում։ Պատասխանը կայանում է Դավթի իննսուներորդ սաղմոսում, որտեղ երգվում է. «Որովհետև նա կպատվիրի իր հրեշտակներին քո մասին. նրանք քեզ իրենց ձեռքերով կտանեն, որ ոտքդ քարին չխփես»։ Հնդիկ մեծ բանաստեղծ Ռաբինդրանաթ Թագորը գրել է նույն բանի մասին. «Ես հավատում եմ, որ մենք ազատ ենք որոշակի սահմաններում, բայց անտեսանելի ձեռքը կամ ուղղորդող հրեշտակը, ինչպես թաքնված պտուտակը, շարժում է մեզ»:

Նրանք հոգ են տանում մեր մասին իրենց կյանքի ընթացքում, և սգո ժամին հրեշտակ է իջնում մեզ մոտ՝ դառնալու մեր ուղեցույցը դեպի Մահվան աշխարհ: Իսկ թեւավոր մուսան ներշնչանքի ժամին թռչում է բանաստեղծների մոտ։ Եվ, հավանաբար, Ռալֆ Ուալդո Էմերսոնն ամենալավն է ասել. «Բռնի ճգնաժամերի, անտանելի փորձությունների, համակրանքը բացառող ձգտումների մեջ հայտնվում է հրեշտակը»։

Գահերը, Սերաֆիմը և Քերովբեները հրեշտակների հիմնական շարքերն են: Նրանց ներկայացուցիչները զբաղեցնում են առաջատար տեղերը երկնային հիերարխիայում։ Պարզեք, թե ինչի համար են նրանք պատասխանատու և ինչ գործառույթներ են կատարում:

Հոդվածում.

Գահերը, Սերաֆիմը և Քերովբեները տարբեր աղբյուրներում

Քերովբեներ - երկրորդ ամենաբարձր հրեշտակային աստիճանը

Քերովբեները հրեշտակային հիերարխիայում զբաղեցնում են երկրորդ տեղը՝ Սերաֆիմներից հետո։ Ըստ Ծննդոց գրքի՝ նրանցից մեկը հրեղեն սրով հսկում է Եդեմի մուտքը։ Աքսորից հետո նշանակվել է պահակի պաշտոնում Ադամ և Եվա. Իսրայելի Դավիթ թագավորը քերովբեներին նկարագրում է որպես Աստծո փոխադրամիջոց։ Հայտնի չէ, թե արդյոք նրանք կապվել են նրա կառքին, թե արդյոք նրանք Աստծուն կրել են այլ կերպ, քանի որ Դավթի պահպանված խոսքը չի բացահայտում այս գաղտնիքը.

... նստեց քերովբեների վրա և թռավ:

Հին Կտակարանում հաճախ հանդիպում է նաև Աստծուն նկարագրող էպիտետը՝ «նստած քերովբեների վրա»։Ըստ լեգենդի, երբ փարավոնը հալածում էր հրեաներին, Աստված իր գահի անիվներից մեկից վերցրեց քերովբեներին և թռավ դրա վրա՝ փրկելու ընտրյալ ժողովրդին: Բացի այդ, հրեշտակային ամենաբարձր աստիճաններից մեկի այս ներկայացուցիչների մեկ այլ գործառույթ կա. Աստծո գահի մոտ և մարդկանց աշխարհում երգում են՝ փառաբանելով նրան. Ըստ ապոկրիֆայի՝ նրանք զբաղված են փյունիկների և Սերաֆիմի հետ երգելով։

Որպես բարձրագույն հրեշտակներից մեկը՝ քերովբեները աստվածային իմաստության կրողներն են: Նրանք Աստծո մասին գիտելիքներ են տարածում մարդկանց մեջ, ուղղորդում դեպի ճիշտ ուղի և օգնում զարգացնել աստվածավախ մարդուն անհրաժեշտ հատկությունները: Քերովբեները նաև մտահոգված են անհրաժեշտության դեպքում այլ աստվածային էակների կրթությունը բարձրացնելով:

Ըստ հրեական հավատալիքների՝ քերովբեները ստեղծվել են Արարման երրորդ օրը։ Այնուամենայնիվ, ըստ հրեական լեգենդների, նրանք դարձան ամայի աշխարհում բնակվող առաջին կենդանի արարածները: Ըստ Թալմուդի՝ առաջին արարածները եղել են մարդը, ցուլը, արծիվը և առյուծը։ Նրանք որոշ ժամանակ Աստծո գահի մոտ էին: Հետագայում Եզեկիելը նրան խորհուրդ տվեց ցուլը փոխարինել քերովբեով, որպեսզի ցուլը կենդանի հիշեցում չլինի այն ժամանակների մասին, երբ հրեաները պաշտում էին Ոսկե հորթը։

Մանրամասն տեքստի նկարագրություն տեսքըքերովբեներ գոյություն չունեն: Այնուամենայնիվ, դրանք բազմիցս պատկերվել են սրբապատկերների և քանդակի վրա: Մարդկանց աչքին տեսանելի են միայն նրանց դեմքն ու թեւերը։ Ի տարբերություն սերաֆիմների, քերովբեները երբեք չեն թաքցնում իրենց դեմքերը: Եզեկիելի մարգարեությունների համաձայն՝ նրանք բոլորովին նույն դեմքը չունեն։ Ընդ որում, նրանցից մեկը մարդ է, իսկ երկրորդը՝ առյուծ։ Ավելի վաղ տեքստերը նկարագրում են քերովբեներին որպես չորս դեմքի արարածներ, որոնք երբեմն նույնիսկ հայտնվում են թեւավոր ցուլերի տեսքով։ Կա նաև տարբերություն մարդկային կառուցվածքընրանց դեմքերը. Բժշկությունը մարդու նման արատները քերովբիզմ է անվանում։

Թալմուդում նշվում է, որ Քերովբեների արձանները կանգնած են եղել միայն առաջին տաճարում։ Երբ դրա կործանման ժամանակ հեթանոսները տեսան նրանց, սկսեցին ծաղրել հավատացյալներին՝ նրանց անվանելով արձանների երկրպագուներ։ Ուստի ապագայում քերովբեները չեն պատկերվել քանդակների տեսքով։ Դրանք կարելի էր տեսնել միայն տաճարների պատերի նկարներում։

Ըստ հրեական ավանդույթների՝ քնի ժամանակ մարդու մարմինը հոգուն պատմում է այն ամենի մասին, ինչ արվել է օրվա ընթացքում։ Հոգին տեղեկություն է հաղորդում ոգուն, նա՝ հրեշտակին, հրեշտակը հրեշտակապետին, հրեշտակը՝ քերովբեներին, իսկ Քերովբեները Սերաֆիմին պատմում են ամեն ինչի մասին, իսկ Սերաֆիմը զեկուցում է Աստծուն։ Համապատասխանաբար, Սերաֆիմները քերովբեների անմիջական վերադասներն են, նրանց միջնորդները Աստծո հետ հաղորդակցության մեջ: Կաբբալան ասում է, որ քերովբեների մեջ գլխավորը հրեշտակն է, որը կրում է Քերովբիել անունը:

Ալեքսեևսկայա Նովայա Սլոբոդայում (Մոսկվա) Մարտին Խոստովանողի եկեղեցու «Քերովբեներ» նկարը:

Միդրաշն ասում է, որ ոչ թե քերովբեներն են կրում Աստծուն, այլ Աստված է նրան կրում: Այն նյութական ոչինչ չի պարունակում, Աստված նստած է քերովբեների վրա և հետևում է, թե ինչ է կատարվում աշխարհում։ Նույն աղբյուրում նշվում են քերովբեների երկու անուններ՝ քառագիր և Էլոհիմ։ Ըստ լեգենդի, դրանք Աստծո իսկական անվան մասերն են:

Քրիստոնեական ավանդույթում քերովբեները համարվում են Տիրոջ պատվին երգող հրեշտակներ, ինչպես նաև նրա մտքի և իմաստության կրողներ: Ըստ աստվածաշնչյան նկարագրությունների՝ նրանք ունեն տասներկու թեւ։ Աստղագուշակները քերովբեների թևերի թիվը կապում են Կենդանակերպի նշանների թվի հետ։ Բացի այդ, կապ կա երկրագնդի օրվա կեսի ժամերի քանակի հետ։

Ավելի ուշ, Ջոն Քրիզոստոմը գրեց, որ քերովբեներն ամբողջությամբ կազմված են աչքերից. նրանց ամբողջ մարմինը ծածկված է դրանցով: Թերեւս դրա համար են դա թաքցնում իրենց թեւերի տակ։ Ջոն Քրիզոստոմը նման շենքում տեսավ իմաստության խորհրդանիշ: Ըստ նրա՝ քերովբեների միջոցով Աստծո միտքը նայում է աշխարհին:

Որոշ աստվածաբաններ, օրինակ՝ Թոմաս Աքվինացին և Թեոդոր Ստուդիտը, քերովբեներին անվանում են բարձրագույն հրեշտակային զորության ներկայացուցիչներ: Նրանց կարծիքով՝ նրանք առաջին տեղն են զբաղեցնում աստվածային հիերարխիայում, իսկ Սերաֆիմները՝ երկրորդը։ Ուղղափառ պաշտամունքում կա հատուկ աղոթքորը կոչվում է Քերովբեական օրհներգ։

Ի՞նչ տեղ են զբաղեցնում գահերը երկնային հիերարխիայում:

Ըստ Սուրբ Գրքի՝ Գահերը նման անուն ունեն մի պատճառով. Աստված ժամանակ առ ժամանակ նստում է նրանց վրա՝ արտասանելով իր դատաստանը: Ըստ որոշ լեգենդների՝ Գահերը նաև Աստծո համար փոխադրամիջոց են ծառայում, ուստի դրանք երբեմն կոչվում են Աստվածապաշտ.

Գահերի պատկերը Մակեդոնիայի Կրատովոյի Սուրբ Հովհաննես Մկրտիչ եկեղեցու որմնանկարի վրա:

Այս հրեշտակային աստիճանի ներկայացուցիչները կատարում են Տիրոջ գահի դերը:Նրանք հրեշտակային շարքերում զբաղեցնում են երրորդ տեղը՝ հնազանդվելով Սերաֆիմներին և Քերովբեներին։ Բոլոր մյուս հրեշտակային աստիճանները ենթակա են Գահերին և բարձրագույն հրեշտակներին:

Գահերը կատարում են ոչ միայն տրանսպորտի և աստվածային գահի գործառույթները: Նրանց օգնությամբ Աստված իրականացնում է իր դատաստանը հրեշտակների և մարդկանց վրա: Գահերը ներգրավված են նաև մարդկային դատարաններում՝ օգնելով կառավարիչներին, դատավորներին, առաջնորդներին, ովքեր կատարում են իրենց պարտականությունները տարբեր մակարդակներում, տարբեր մասշտաբներով:

Գահերը պատկերված են կրակոտ անիվների տեսքով՝ եզրերին աչքերով։ Նրանք չորս թեւ ունեն։ Սկզբում քերովբեները պատկերված էին այս տեսքով, սակայն հետագայում նրանց արտաքին տեսքն ավելի մոտեցավ Սերաֆիմներին, իսկ հրեղեն անիվները որոշ ժամանակ նրանց ատրիբուտներն էին։ Միևնույն ժամանակ մարդկանց բացահայտվեց Գահերի իրական տեսքը։ Հրեական մշակույթում երրորդ աստիճանը կոչվում է Անիվներ կամ Օֆանիմ:

Ուղղափառության երկնային ուժերի և սրբերի շարքերը. երկնային հիերարխիա.

Աշխարհի և մարդու ստեղծումից ի վեր միշտ եղել են արարածներ, որոնք խանգարում են մարդկանց, և որոնք օգնում են: Հրեշտակներ, Քերովբեներ, Սերաֆիմ - երևի թե չկա մեկ մարդ երկրի վրա, ով չի լսել այս անմարմին ուժերի մասին: Հին ժամանակներից մարդիկ գիտեին հրեշտակների գոյության մասին, նրանց հարգում էին և շարունակում են հարգել շատ կրոններում, հրեշտակներին հարգում են աշխարհի գրեթե բոլոր ժողովուրդները: Հրեշտակները մեկ անգամ չէ, որ հիշատակվում են Սուրբ Գրքում, նրանց գործողությունները նկարագրված են Աստծո կամքի կատարման, արդարներին օգնելու, ինչպես նաև իրենց հրեշտակային ծածկույթով մարդկանց անախորժություններից և դժբախտություններից պաշտպանելու մեջ: Բայց հրեշտակները հիշատակվում են ոչ միայն քրիստոնեական գլխավոր գրքում, նրանց մասին տեղեկություններ են թողել նաև սուրբ հայրերը, որոնց երկնային արարածները մեկ անգամ չէ, որ երևացել են և նրանց փոխանցել Ամենակարողի կամքը, նրանք արել են, քանի որ Աստծո ծրագրի համաձայն նա ուղարկում է հրեշտակներ՝ ծանուցելու, լուր բերելու, ուստի կոչվում են հրեշտակներ, այսինքն՝ սուրհանդակներ։

Տերն իր անմարմին սուրհանդակներին օժտել է բազմաթիվ պարգևներով և հզոր զորությամբ, որոնց օգնությամբ Աստծո հոգևոր էությունները կարող են ազդել իրերի և մարդու աշխարհի վրա, բայց միայն Տիրոջ կամքով և նրա ցանկությամբ՝ կատարելով նրա կամքը: Իրենց ողջ էությամբ հրեշտակները սիրում են իրենց Արարչին և անխոնջ երախտագիտության մեջ են մնում նրան այն երանության համար, որում գտնվում են, և այս երանությունը ոչնչի հետ չի կարող համեմատվել։ Հրեշտակները շատ են, երբեմն մարդու միտքը կորչում է նրանց անթիվ թվի մեջ։ Իրականում ամեն ինչ շատ ավելի պարզ է, քանի որ երկնքի հրեշտակների մեջ կա իր ներդաշնակությունը, կարգը և հիերարխիան, որը նկարագրված է Սուրբ Պողոս առաքյալի աշակերտի ստեղծման մեջ՝ կրքակիր և նահատակ Դիոնիսիոս Արեոպագացի: Սուրբ Դիոնիսիոսի գրվածքների համաձայն, երկնային հիերարխիան ունի երեք աստիճան, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի երեք աստիճան, համապատասխանաբար, ընդհանուր ինը հոգևոր սուբյեկտներ.

Սերաֆիմ, Քերովբեներ, Գահեր - առանձնանում են Բարձրյալ Աստծուն մոտիկությամբ: գերակայություն;
Ուժեր և ուժեր - ընդգծեք տիեզերքի և աշխարհի տիրապետության հիմքը.
Սկիզբները՝ Հրեշտակապետերն ու Հրեշտակները, առանձնանում են յուրաքանչյուր մարդու հետ իրենց մոտիկությամբ:

Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն իր սերը հեղում է իր բոլոր հրեշտակների վրա՝ սկսած ամենաբարձր դեմքերից, հետևաբար հրեշտակային շարքերը լիակատար ներդաշնակության մեջ են և ստորադասվում են ստորին շարքերը բարձրերին՝ ըստ հիերարխիայի։

Սերաֆիմ - այս անունը նշանակում է «Բոցավառ, կրակոտ»: Նրանք միշտ մոտ են Տիրոջը, բոլոր հրեշտակներից ամենամոտն են Երկնային Հորը: Այրվող աստվածային և մեծ սերՏիրոջը փոխանցիր այն մյուս երեսներին՝ բոցավառելով դրանք։ Սա է նրանց հիմնական նպատակը և նրանց հիմնական խնդիրը:

Քերովբեներ - Այս անունը նշանակում է «կառք»: Եզեկիել մարգարեն նրանց տեսավ առյուծի, արծվի, եզի և մարդու կերպարանքով։ Սա նշանակում է, որ քերովբեները միավորում են խելքը, հնազանդությունը, ուժն ու արագությունը, Աստծո կառքն են և կանգնած են Աստծո գահի առաջ: Քերովբեները գիտեն այն ամենը, ինչ Տերը տալիս է իր զավակներին ճանաչելու համար, նրանց միջոցով Աստված աշխարհ է ուղարկում իմաստություն և դրա մասին գիտելիք։

Գահերը հոգևոր սուբյեկտներ են, որոնք փայլում են Աստծո գիտության լույսով: Աստված Ինքը հենվում է նրանց վրա ոչ թե զգայական, այլ հոգեպես, և կատարում է Իր արդար դատաստանը: Նրանց նպատակն է օգնել Աստծո զավակներին, լինել ազնիվ և գործել միայն արդարության մեջ:

Տիրակալություններ - իշխում են հրեշտակների հետագա շարքերի վրա: Նրանց ուղղակի նշանակումպաշտպանել անկումից, ընտելացնել համառությունը, հաղթահարել գայթակղության ծարավը և բարեպաշտաբար կառավարել սեփական զգացմունքները։

Ուժեր - ստեղծված են Տիրոջ կողմից՝ հրաշքներ գործելու, պայծառատեսության, հիվանդություններից բժշկելու և Աստծո սրբերին և արդար սուրբ հայրերին շնորհներ տալու համար: Նրանք օգնում են մարդկանց դիմանալ դժվարություններին և դժվարություններին, տալիս են իմաստություն, տոկունություն և խոհեմություն:

Իշխանություններ-Ճշմարիտ Աստված օժտված է հատուկ զորությամբ, նրանք կարողանում են ընտելացնել սատանայի գործողություններն ու զորությունը: Նրանց ուղղակի նպատակն է պաշտպանել երկրային բնակիչներին սատանայի մեքենայություններից, պաշտպանել ասկետներին իրենց բարեպաշտ կյանքում և խաղաղեցնել բնական տարրերը:

սկիզբներ- առաջնորդել ամենացածր աստիճանըհրեշտակներն ուղղում են իրենց գործերը Աստծո կամքը կատարելու համար: Նրանք կառավարում են տիեզերքը, աշխարհը և երկրի վրա բնակվող ժողովուրդները: Երկրացիներին սովորեցնում են ապրել ոչ թե իրենց շահի, այլ Աստծո փառքի համար:

Հրեշտակապետներ- ստեղծվել են մարդկանց աշխարհին բարի լուր բերելու, քրիստոնեական հավատքի խորհուրդը բացահայտելու և Տիրոջ կամքը մարդկանց փոխանցելու համար: Նրանք են դիրիժորները՝ Հայտնություն։

Հրեշտակներ- հասարակ մարդկանց հիմնական պաշտպանները, յուրաքանչյուր մարդ ունի, նրանք առաջնորդում են նրան արդարության ճանապարհով, պաշտպանում են չար ոգիներից և չար ոգիներ, պահիր ընկնելուց և օգնիր ընկածին բարձրանալ։

Ըստ Սուրբ Գրքի, հրեշտակապետ Միքայելը՝ երկնային ռազմիկը և հրեշտակային զորքի գլխավոր հրամանատարը, վեր է դասվում հրեշտակային բոլոր աստիճաններից։ Միքայել հրեշտակապետի գլխավորությամբ աստվածային հրեշտակները գցեցին հպարտ հրեշտակին և բոլոր նրանց, ովքեր հետևեցին Սատանային դեպի անդրաշխարհ: Երկնային ուժերի մեծ մարտիկ Միքայել հրեշտակապետը մասնակցել է բազմաթիվ երկնային մարտերի և պաշտպանել Իսրայելի ժողովրդին դժվարությունների և դժվարությունների մեջ:

Բացի անմարմին ուժերից, կա բոլոր սրբերի բաշխումը սրբության աստիճանների, որոնք հասկանում են տարբեր կատեգորիաներ, մասնավորապես.

Սուրբ Հին Կտակարան - Սուրբ Հայրեր և Մարգարեներ
Նոր Կտակարանի Սրբեր - Առաքյալներ, Հավասար Առաքյալներ և Լուսավորիչներ, Հիերարխներ, Մեծ նահատակներ և Նահատակներ, Խոստովանողներ և Կրքեր, Սրբեր, Սուրբ Հիմարներ, Երանելիներ, Անաշխատներ:

Այսպիսով, ովքեր են այս Նոր Կտակարանի սրբերը:

Ճշմարիտ Աստված - խելամիտ ու ուժեղ ստեղծեց իր հոգևոր էությունները և բաշխեց դրանք ըստ ծառայության տեսակի: Ըստ վաստակի, կենսակերպի և սրբության աստիճանի՝ բաժանված Հին Կտակարանի և Նոր Կտակարանի Սրբերը։