Ինչպե՞ս առաջացավ վեդայական գրական աշխարհը: Ինչպե՞ս է սկսվում ստեղծագործությունը: Որտե՞ղ և ինչո՞ւ մենք (հոգիները) եկանք նյութական աշխարհ: Վեդայի հոգին սեռ ունի՞:

Կարելի՞ է ապացուցել հոգու գոյությունը։ Այժմ մեր գիտակցությունն ամբողջությամբ կենտրոնացած է մարմնի վրա: Բայց հոգու էությունը կարող է ըմբռնել միայն նա, ում հայացքը դեպի ներս է ուղղված: Մարդկանց համար, որոնց գիտակցությունը մաքրվել է ուխտի, մեդիտացիայի, աղոթքի և ապաշխարության միջոցով, հոգու գոյության փաստն ինքնին ակնհայտ է թվում. նրանց համար դա ոչ թե հավատքի, այլ իրական հոգևոր փորձառության խնդիր է: Մյուսների համար, նույնիսկ չնայած հսկայական էմպիրիկ նյութի առկայությանը, հոգու գոյությունը կմնա չապացուցված վարկած:

«Եթե ասիացին ինձ հարցնի, թե ինչ է Եվրոպան, ես ստիպված կլինեմ պատասխանել. «Սա աշխարհի այն հատվածն է, որտեղ մարդիկ տարված են այն ֆանտաստիկ գաղափարով, որ մարդը ստեղծվել է ոչնչից, և որ մինչ իր ներկայիս ծնունդը գոյություն չի ունեցել: Ա.Շոպենհաուեր

«Ոմանք հոգուն նայում են որպես հրաշքի, ոմանք խոսում են դրա մասին որպես հրաշքի, ոմանք լսում են, որ դա հրաշքի է նման, և կան այնպիսիք, ովքեր նույնիսկ լսելով հոգու մասին, չեն կարողանում ընկալել այն»:«Բհագավադ Գիտա».

Նույնիսկ հին հույն փիլիսոփա Պարմենիդեսը պնդում էր, որ եթե ինչ-որ բան գոյություն ունի, ապա այն միշտ գոյություն ունի*։ Ամեն ինչ կարելի է կասկածի տակ դնել, բացառությամբ մեկ ակնհայտ ճշմարտության՝ ես գոյություն ունեմ, ինչը նշանակում է, ըստ Պարմենիդեսի, ես միշտ եղել եմ և չեմ դադարի գոյություն ունենալ ապագայում։ Գրեթե բառացի նույն միտքը կրկնել է Ամերիկայի հիմնադիր հայրերից մեկը՝ Բենջամին Ֆրանկլինը **։

Իհարկե, Պարմենիդեսի հիշատակումը հիմա դժվար թե որևէ մեկին համոզի, բայց այս միտքն ինքնին բավական տրամաբանական է, ուստի մարդիկ նորից ու նորից վերադառնում են դրան։ Եթե ​​կա նյութի պահպանման օրենք և էներգիայի պահպանման օրենք, ապա ինչո՞ւ չի կարող լինել գիտակցության պահպանման օրենք: Հին ժամանակներում հայտնաբերված օրենքներից շատերը միայն հիմա ենք վերագտնում ինքներս մեզ համար: Գիտակցության պահպանման օրենքը դրանցից մեկն է։ Բհագավադ-գիտան այսպես է ձևակերպում. «Այն, ինչ անընդհատ փոխվում է, նույնն է, ինչ գոյություն չունի, բայց եղածը պետք է անփոփոխ լինի և միշտ գոյություն ունենա» (Բ.-գ., 2.16): Գիտակցության հավերժության հայեցակարգի օգտին փաստարկները կարող ենք բաժանել չորս լայն կատեգորիաների. , ըստ սահմանման, զերծ են խաբեության միտումից. 2) գիտակցության հավերժության հասկացությունը տրամաբանական է, համապատասխանում է արդարության և բարության մասին մեր բնածին պատկերացումներին և թույլ է տալիս ստեղծել տիեզերքի ամբողջական պատկերը. 3) կա հսկայական քանակությամբ փորձարարական նյութ, որը վկայում է ֆիզիկական մարմնի մահից հետո գիտակցության պահպանման մասին. 4) հոգին հավերժական լինելու գաղափարի հիման վրա արված գործնական եզրակացությունները թույլ են տալիս մարդուն ապրել իր կյանքը շատ ավելի բովանդակալից և բեղմնավոր:

* «Կեցությունը չի առաջանում և ենթակա չէ մահվան. Ամբողջական ամեն ինչ, առանց վերջի, չի շարժվում և միատեսակ է։

** «Այս աշխարհում իմ գոյության փաստից ելնելով կարող եմ ենթադրել, որ այս կամ այն ​​ձևով ես միշտ գոյություն կունենամ»:

Արդյո՞ք հոգու հավերժության մասին պատկերացումները պրագմատիկ արժեք ունեն: Պատասխանն ակնհայտ է. նրանք, ովքեր ապրում են հոգու հավերժության հայեցակարգի հիման վրա, շատ ավելի հավանական է, որ այս կյանքը արժանապատվորեն ապրեն և չվախենան ապագայում դրա շարունակությունից, քան նրանք, ովքեր բխում են «մեկ» չապացուցված վարկածից։ -ժամանակ» կյանքը։ Հեռավոր ապագայի մասին մտածելու անկարողությունը ինտելեկտուալ անհեռատեսություն է, մտքի թուլության նշան։ Հոգու հավերժության ինտուիտիվ ընկալումը բնությամբ բնորոշ է մարդուն: Իսկապես հեռատես մարդն ապրում է՝ չփորձելով ճնշել կեցության հավերժության զգացումը։ Բոլոր դարերի ամենաիմաստուն մարդիկ փորձել են զարգացնել այս զգացումը իրենց մեջ և այդպիսով ձեռք են բերել երջանկություն, տոկունություն և անվախություն: Նույն պրագմատիկ ապացույցը վավեր է մարդկության պատմության մասշտաբով. հավերժական հոգու գոյության ժխտումը և երկրի վրա դրախտ կառուցելու փորձն առանց Աստծո. Լուսավորություն - ամբողջ Երկիրը հասցրեց էկոլոգիական աղետի եզրին: Այլ կերպ ասած, գիտակցությունը, որը ժխտում է հավերժական հոգու գոյությունը, իր բնույթով կործանարար է: «Մեզնից հետո գոնե ջրհեղեղ» կարգախոսը վտանգավոր է ոչ միայն մեր սերունդների համար, որոնց մենք, առանց հարցնելու, դատապարտում ենք մեր կողմից հրահրված ջրհեղեղին, այլ, առաջին հերթին, ինքներս մեզ համար, քանի որ «ջրհեղեղը», որպես կանոն. , գալիս է շատ ավելի արագ, քան մենք կանխատեսում ենք:

Բայց հնարավո՞ր է արդյոք ապացուցել հոգու գոյությունը։ Նայած, թե ինչ ենք մենք համարում ապացույց. Կարո՞ղ ենք, օրինակ, ապացուցել մտքի գոյությունը։ Ո՞վ է տեսել միտքը: Ո՞վ զգաց նրան: Միտքը չի կարելի հասկանալ տրամաբանությամբ կամ ֆիզիկայի ու քիմիայի մեթոդներով։ Այն ուսումնասիրելու համար անհրաժեշտ են այլ մեթոդներ։ Նույնը վերաբերում է հավերժական հոգուն՝ բոլորը կարող են համոզվել նրա գոյության մեջ, սակայն դրա համար անհրաժեշտ է կիրառել հատուկ մեթոդներ։ Այժմ մեր գիտակցությունն ամբողջությամբ կենտրոնացած է մարմնի վրա: Միայն նա, ում գիտակցությունն ուղղված է դեպի ներս, կարող է հասկանալ հոգու էությունը: Ուպանիշադները բացատրում են, որ միտքը ձեռք է բերում հոգին ըմբռնելու ունակություն, երբ պրանան (կենսական օդը) դադարեցնում է իր գործունեությունը, այսինքն՝ երբ մարմնի վրա կենտրոնացած միտքը կենտրոնանում է ներսում (Mundaka Upanishad, 3.1.9.): Ուստի, մինչ փիլիսոփաները կոտրում են նիզակները՝ վիճելով հոգու էության մասին, յոգները սուզվում են միստիկական տրանսի մեջ, իսկ հավատացյալները փորձում են իրենց սրտերը լվանալ ապաշխարության արցունքներով։ Այլ կերպ ասած, մարդկանց համար, ում գիտակցությունը մաքրվում է ուխտի, մեդիտացիայի, աղոթքի և ապաշխարության միջոցով, հոգու գոյության փաստն ակնհայտ է թվում. նրանց համար դա ոչ թե հավատքի, այլ իրական հոգևոր փորձառության խնդիր է: Մյուսների համար, նույնիսկ չնայած հսկայական էմպիրիկ նյութի առկայությանը, հոգու գոյությունը կմնա չապացուցված վարկած, քանի որ հոգին պատկանում է այն կատեգորիաներին, որոնց գոյությունը դժվար է ապացուցել ուսումնասիրությանը հարմարեցված զուտ գիտական ​​ապարատի միջոցով։ արտաքին օբյեկտների.

Իհարկե, վեդայական ավանդույթի փիլիսոփաների համար հոգու գոյության փաստն այնքան էլ դժվար չէր թվում ապացուցել։ Նրանց տրամաբանությունը մոտավորապես այսպիսին էր. Դիտորդը (առարկան) միշտ տարբերվում է դիտարկման օբյեկտից: Բանի գոյությունն ապացուցելու համար բավական է տեսնել այն, այսինքն՝ առարկայի գոյությունն ապացուցվում է դիտարկմամբ։ Բայց սուբյեկտը չի կարող իրեն տեսնել. սուբյեկտի (դիտորդի) գոյությունն ապացուցվում է հենց դիտարկման փաստով։ Դեկարտն ասաց. «Ես մտածում եմ, հետևաբար ես եմ»: Հասկանալի է նաև, որ այս դիտող «ես»-ի բնույթը չի սահմանափակվում միայն մարմնով և մտքով, քանի որ և՛ մարմինս, և՛ միտքս կարող են լինել իմ դիտարկման առարկան: Ուստի այս «ես»-ի կրողը պետք է տարբերվի մարմնից ու մտքից։

Ինչ-որ մեկը կարող է առարկել. «Ինչ վերաբերում է մարմնին, ամեն ինչ պարզ է, բայց ի՞նչն է խանգարում մեզ ենթադրել, որ միտքն ինքը հետևում է մտքին։ Ասենք, մտքի մի մասը, ինչ-որ գերծրագիր, իր վրա է վերցնում մտքի մյուս մասերի, դրա մեջ աշխատող ծրագրերի մոնիտորինգի գործառույթը»: Տեսնենք, թե ինչպես է մտքից անջատ հոգու հայեցակարգի ներդրումը համապատասխանում Օքամի հայտնի տրամաբանական սկզբունքին, որն ասում է. Այլ կերպ ասած, այս հայեցակարգի ներդրման վավերականությունն ապացուցելու համար անհրաժեշտ է ցույց տալ, որ գիտակցության դրսևորումների ողջ սպեկտրը չի կարող լիովին բացատրվել այն վարկածի հիման վրա, որ գիտակցությունը պարզապես մարդու ուղեղի արդյունք է: .

Վեդայական սուրբ գրությունների տեսանկյունից հոգին գիտակցության անխորտակելի ատոմ է, հատուկ որակի կրող՝ կեցության գիտակցման կարողություն։ Ինքնին նյութը չունի գիտակցություն և ընդունակ չէ սուբյեկտի (դիտորդի) դեր կատարել։ Սանսկրիտում գիտակցության այս ատոմը կոչվում է ատմա, որը նշանակում է «սուբյեկտ», «ես»-ի կրողը, անձնական սկզբունքը (բառային արմատից am, «շարժվել», «գործել»): Ուպանիշադները հոգին անվանում են անու, ինչը նշանակում է «ատոմային» կամ «անբաժանելի»: Հոգու մեկ այլ անուն է ջիվա՝ «կենդանի էակ»: Ռուսերեն կյանք և սանսկրիտ ջիվա բառը ծագում է նույն սանսկրիտ արմատից, որը նշանակում է «ապրել»։ Ի տարբերություն արևմտյան փիլիսոփայական և աստվածաբանական ուսմունքների մեծ մասի, վեդաները պնդում են, որ հոգի ունեն ոչ միայն մարդիկ, այլև կենդանիները, ներառյալ ստորինները: Այսինքն՝ կյանքի ցանկացած դրսեւորում ունի հոգեւոր բնույթ՝ կյանքը հիմնված է անխորտակելի հոգեւոր սկզբունքի վրա։

Այսպիսով, հոգին կամ ջիվան սահմանափակ անկախությամբ օժտված ոգու հավերժական մասնիկ է, գիտակցության ատոմ, կյանքի բոլոր դրսեւորումների պատճառ։ Մեռած նյութից այն առանձնանում է առաջին հերթին իր գոյության մասին տեղյակ լինելու և շրջապատող աշխարհը ճանաչելու ունակությամբ։ Հենց այս հատկությունը՝ ընկալելու կարողությունը, տարբերում է ապրողին ոչ ապրողից:

Ատմա-հոգին ունի երեք հիմնական հատկություն. 1) հոգին անխորտակելի է. 2) հոգին ատոմային է. ը) հոգին ունի գիտակցություն, այսինքն՝ գործելու և հարաբերական ազատություն վայելելու կարողություն. Հոգու այս հատկությունները աքսիոմատիկ են: Սուրբ գրությունները ենթադրում են նրանց ներկայությունը ատմայում, ավելի ճիշտ, նրանք սահմանում են ատմա որպես այն, որն ունի այս հատկությունները:

Մենք հստակ տեսնում ենք, որ մարդկային «ես»-ը մշտական ​​է։ Այն ամենը, ինչի հետ մենք ինքներս մեզ նույնացնում ենք՝ մեր մարմինը, միտքը, միջավայրը, անընդհատ փոխվում է: Եթե ​​մեր

«Ես» նրանց հետ փոխվեց, մենք փոփոխությունները չէինք նկատի և, իհարկե, այդքան ողբերգական չէինք ընկալելու։ Ինչ-որ բանի շարժումը նկատելու համար դուք ինքներդ պետք է անշարժ լինեք. գտնվելով ինքնաթիռում՝ մենք չենք զգում օդանավի շարժումը։ Մարդու մարմինը և նրա միտքը անընդհատ փոխվում են. մենք երեխա էինք, հետո երեխա, դեռահաս, երիտասարդ, մեծահասակ: Բայց կա որոշակի ֆիքսված հենակետ, որտեղից մենք դիտարկում ենք այս բոլոր փոփոխությունները։ Ինչ-որ հրաշքով մեր «ես»-ը այս բոլոր փոփոխությունների ընթացքում մնում է անփոփոխ։ Ի՞նչն է ապահովում մեր ինքնաընկալման կայունությունը կամ շարունակականությունը: Այս կայունությունը պետք է որոշակի հիմք ունենա իրականում։

Գիտության զարգացումը միայն հաստատում է նյութի փոփոխականությունը։ Ժամանակակից բժշկությունը պարզել է, որ մոտ յոթ տարվա ընթացքում մեր ամբողջ մարմինը փոխվում է մոլեկուլային մակարդակով, այսինքն՝ յուրաքանչյուր յոթ տարին մեկ մենք ստանում ենք բոլորովին նոր մարմին։ Բայց միևնույն ժամանակ մեր «ես»-ը մնում է անփոփոխ։ Ինչ-որ մեկը, ճանաչելով նյութի փոփոխականությունը, կարող է առարկել, որ մեր «ես»-ի կայունությունն ապահովված է, ասենք, ուղեղի կառուցվածքի կայունությամբ, որը պարունակում է կառուցվածքային ինքնավերարտադրման մեխանիզմներ։ Ահա թե ինչ է գրում Ռոջեր Փենրոուզը՝ ամենահայտնի տեսական ֆիզիկոսներից մեկը, ով, ի թիվս այլ բաների, ուսումնասիրում է գիտակցության բնույթը, այս մասին գրում է իր «Մտքի ստվերները» գրքում.

Մեր մարմինն ու ուղեղը կազմող նյութի մեծ մասն անընդհատ թարմացվում է. միայն դրանց մոդելներն են մնում անփոփոխ: Ավելին, նյութն ինքնին, կարծես, տանում է անցողիկ գոյություն, քանի որ այն կարող է փոխակերպվել մի ձևից մյուսը… Այսպիսով, նյութն ինքնին անորոշ և կարճատև մի բան է, ուստի միանգամայն խելամիտ է ենթադրել, որ մարդու մշտականությունը»: Ես», թերևս ավելի շատ կապված է մոդելների պահպանման հետ, քան նյութի իրական մասնիկների հետ:

Բայց օրինաչափությունների հաստատակամությունը, որոնց մասին խոսում է Պենրոուզը, նույնպես պետք է հիմնված լինի ինչ-որ բանի վրա, ունենա որևէ պատճառ կամ ենթաշերտ: Առնվազն անտրամաբանական է այս հատկությունը վերագրել իր բնույթով փոփոխական նյութին: Սա հոգու գոյության փաստարկներից մեկն է՝ այն հատկությունների կրողը, որոնք չունի փոփոխական նյութը։

Եվ ևս մեկ հետաքրքիր փաստ՝ մարդը չի զգում մահվան իրականությունը։ Մեր գիտակցության համար ավելի խորթ բան չկա, քան այն գաղափարը, որ մենք մի օր կմեռնենք, կդադարենք գոյություն ունենալ: Ոչ ոք չի ուզում մեռնել, ավելին, ոչ ոք չի հավատում սեփական մահվանը։ Այո, տեսականորեն մենք ընդունում ենք նման հնարավորությունը։ Ցանկացած մարդ ձգտում է կայունության, հավերժության, անփոփոխության և իր ողջ ուժով ժխտում է մահը: Ո՞րն է այս համառ ձգտման հիմքը։ Եթե ​​նույնիսկ ինչ-որ բան մեզ չի համապատասխանում իրականում, և մենք ընդվզում ենք դրա դեմ՝ պահանջելով փոփոխություններ, ենթագիտակցորեն հույս ունենք, որ դեպի լավը փոխված այս իրականության մեջ կլինի այն կայունությունը, որը մենք փնտրում ենք։ Ցանկացած փոփոխություն՝ լինի դա մեզանից դուրս, թե մեր մարմնի փոփոխություն, անհավասարակշռում է մարդուն և դնում էքզիստենցիալ ճգնաժամի մեջ։ Այլ կերպ ասած, կայունության չարդարացված ցանկությունը շատ խորը արմատներ ունի մեր հոգեկանում: Դրա ակնառու օրինակը տարիքային ճգնաժամերն են, որոնք յուրաքանչյուր մարդ ապրում է ողջ կյանքի ընթացքում: Երեխան, ով դառնում է դեռահաս, անցնում է շատ ուժեղ ճգնաժամի միջով. դեռահասը, ով դառնում է երիտասարդ, անցնում է իր կյանքի դժվարին շրջանը. Չափահաս մարդը նույնպես բախվում է ոչ պակաս ծանր ճգնաժամի, այսպես կոչված, միջին տարիքի ճգնաժամի՝ ծերության պատճառով առաջացած անխուսափելի փոփոխությունների ակնկալիքի ճգնաժամի: Եվ իհարկե, յուրաքանչյուր մարդու կյանքում ամենալուրջ ճգնաժամը մահն է, որն անխնա ստիպում է մեզ ևս մեկ անգամ փոխել մեր պատկերացումները մեր մասին։ Տարիքային ճգնաժամերի պատճառը ներքին տարաձայնությունն է, անհամապատասխանությունը երկու իրականության՝ փոփոխական արտաքին իրականության և մեր «ես»-ի անփոփոխ իրականության միջև։ Եթե ​​փոփոխականությունը գիտակցության բնույթով լիներ, մահը կամ ծերացումը մեր կողմից սուբյեկտիվորեն չէին ընկալվի որպես անոմալիա կամ դաժան անարդարություն:

Երբեմն հոգին համեմատվում է կրակի կայծի հետ (Brhad Aranyaka Upanishad 2.2.20) կամ ոգու ճառագայթի հետ: Հոգու ճշգրիտ չափերի մասին մոտավոր պատկերացում տալու համար Շվետաշվատարա Ուպանիշադը (5.9) նշում է, որ հոգին մազի ծայրի տասը հազարերորդից պակաս է: Գիտակցության ատոմային բնույթը սերտորեն կապված է հոգու անփոփոխության հետ։ Ատոմը, բառի սկզբնական իմաստով, անխզելի է և հետևաբար անխորտակելի և անփոփոխ: Ավելին, հոգու ատոմականությունը կամ նրա տեղայնացումը բացատրում է անհատական ​​գիտակցության դրսևորման սահմանափակ շրջանակը: Հնդկաստանում կան փիլիսոփաներ, ովքեր, ժխտելով հոգիների բազմակարծությունը, կարծում են, որ մենք բոլորս մեկ ամենուրեք գիտակցության դրսևորումներ ենք: Բայց մենք փորձից գիտենք, որ մեր անհատական ​​գիտակցությունը թափանցում է միայն մեր մարմինը և չի տարածվում այլ մարմինների վրա: Նույնիսկ մոր արգանդում գտնվող երեխան չի զգում այն ​​ամենը, ինչ ապրում է մայրը, և մայրը հստակ չգիտի, թե ինչ է ապրում երեխան: Այսպիսով, հոգու ատոմականությունը բացատրում է յուրաքանչյուր կենդանի էակին բնորոշ անխորտակելի անհատականության առկայությունը. իմ գիտակցական փորձը միշտ եզակի է և միշտ կմնա միայն իմը: Ես երբեք չեմ լինի դու և դու երբեք չես լինի ես:

Հոգին տարածում է իր գիտակցությունը ամբողջ մարմնով, ինչպես ծաղիկը բուրմունք է տարածում իր շուրջը: Ուպանիշադներն ասում են, որ մեր մարմնում հոգին գտնվում է սրտի շրջանում (Պրաշնա Ուպանիշադ, 3-6.) Եվ այնտեղից, պրանայի՝ կենսական օդի հոսքերի միջոցով, այն գիտակցության էներգիան է տարածում ամբողջ մարմնի վրա։ Յոթանասուներկու հազար ալիքներ հեռանում են սրտից՝ նադիներից, որոնց միջոցով շրջանառվում է պրանան՝ կենսական էներգիան (չինական փիլիսոփայության մեջ՝ qi), որը թույլ է տալիս հոգուն զգալ և կառավարել իր ողջ նյութական մարմինը: Պրանայի շրջանառության ցանկացած խախտում հանգեցնում է նրան, որ մեր մարմնի համապատասխան հատվածը թմրում է և ի վերջո ատրոֆիայի է ենթարկվում։ Պատահական չէ, որ սիրտը, այլ ոչ թե ուղեղը, միշտ համարվել է կյանքի, գիտակցության ու հույզերի աղբյուրը և մարդու ամենախոցելի մասը։ Բհագավադ-գիտան (13.4) տալիս է ևս մեկ օրինակ՝ հոգին, լինելով մեկ տեղում, ինչպես արևը, գիտակցության լույսով լուսավորում է ողջ մարմինը։ Գիտակցության ատոմային բնույթի պոստուլատը բացատրում է նաև մեկ այլ կարևոր փաստ՝ մեր ընկալման ամբողջականությունը։ Մարմնի տարբեր օրգանների բոլոր տեսակի սենսացիաները մեր կողմից առանձին չեն ընկալվում, թեև դրանց համար պատասխանատու են ուղեղի տարբեր մասեր։ Այս ամբողջ փորձը պատկանում է մեկ «ես»-ին։ Այս փաստը շատ դժվար է բացատրել, եթե ելնենք այն ենթադրությունից, որ գիտակցությունը առաջանում է միլիարդավոր նյարդային բջիջների համատեղ գործունեության արդյունքում։ Նրանցից ո՞վ է ինքն իրեն գոռոզում ամբողջ մարմնի վրա տարածվող մեկ «ես»-ի կրողը լինելու իրավունքը:

Գիտակցության բնույթը և՛ ինքնին հասկանալի է, և՛ առեղծվածային: Գիտակցության ուսումնասիրությամբ զբաղվող գիտնականները՝ կապված արհեստական ​​ինտելեկտի խնդրի հետ, դժվարանում են նույնիսկ այն սահմանել։ Մեր կողմից արդեն հիշատակված Ռ.Պենրոուզը այս կապակցությամբ գրում է.

Այսպիսով, ինչ է գիտակցությունը: Իհարկե, ես չգիտեմ, թե ինչպես սահմանել գիտակցությունը, և նույնիսկ կարծում եմ, որ չարժե փորձել գտնել այդպիսի սահմանում (քանի որ մենք չենք հասկանում, թե դա ինչ է նշանակում):

Եվ ահա թե ինչ է ասում գիտակցության ոլորտի ամենամեծ մասնագետը։ Այլ կերպ ասած, մենք շատ բան ենք հասկանում այս կյանքում, բայց, պարադոքսալ կերպով, մենք իրականում չենք հասկանում, թե ինչ է նշանակում «հասկանալ» կամ, օրինակ, «զգալ, ապրել»: Փենրոուզը շարունակում է գրել.

Վստահ եմ, որ հնարավոր է գտնել գիտակցության ֆիզիկապես հիմնված հասկացություն, բայց կարծում եմ, որ ցանկացած սահմանում սխալ կլինի։

Վիքիպեդիան, խոսելով արհեստական ​​ինտելեկտի մասին, նշում է.

Այս գիտության ճշգրիտ սահմանումը գոյություն չունի, քանի որ փիլիսոփայությունը չի լուծել մարդու ինտելեկտի բնույթի և կարգավիճակի հարցը:

Ինչու՞ է այդքան դժվար գիտակցության էությունը հասկանալը: Վեդաները դա բացատրում են այսպես. Ատմայի՝ անհատական ​​հոգու բնույթը երկակի է. այն և՛ գիտակցության կրողն է, և՛ բուն գիտակցությունը, այսինքն՝ գիտակցությունը և՛ հոգու հատկությունն է, և՛ հենց հոգու: Այսինքն՝ հոգին և՛ դիտորդ է, և՛ դիտորդ; նա, ով ապրում է, և ինքնին փորձը: Առաջին ասպեկտը կոչվում է վերագրվող գիտակցություն, երկրորդը՝ սահմանադրական գիտակցություն։ (Սանսկրիտում գիտակցության այս երկու ասպեկտները կոչվում են dharma-bhuta-jnana և dharmi-bhuta-jnana կամ svarupa-jnana): Սա հասկանալու համար մենք կարող ենք կրկին օգտագործել բոցի օրինակը: Լույսը բոցի հատկություն է, բայց նույն լույսը պարզապես հատկություն չէ, այլ բոցի բուն էությունը։ Լույսը, որպես բոցի հատկություն, թույլ է տալիս մեզ տեսնել մեզ շրջապատող աշխարհը, և նույն լույսը, ինչ բոցի էությունը, թույլ է տալիս տեսնել բոցը հենց բոցը. ինձ ևս մեկ մոմ պետք չէ վառվող մոմ տեսնելու համար: Բոցի պես հոգին ինքնին հասկանալի է։

Գիտակցությունը որպես հոգու հատկանիշ մեզ՝ կենդանի էակների, թույլ է տալիս հասկանալ և շահագործել մեզ շրջապատող աշխարհը: Արտաքին աշխարհը ըմբռնելով՝ ես շատ բան կարող եմ հասկանալ, բայց ինքս ինձ ըմբռնելով՝ պետք է հասկանամ, որ այդ հասկացողությունը ես եմ։ Այլ կերպ ասած, հոգին բացահայտում է իրեն իմանալու ակտում: Ուստի գիտակցության բնույթն ուսումնասիրելու համար մենք պետք է շրջվենք դեպի ներս՝ դեպի ինքներս մեզ, ինչը միաժամանակ ենթադրում է գիտակցության արտաքին, էքստրավերտ ֆունկցիայի սահմանափակում։ Փաստորեն, բոլոր դարերում եղել են մարդիկ, ովքեր իրենց կյանքը նվիրել են հենց դրան՝ սեփական անձի խորը ըմբռնմանը և սեփական անձի տիրապետմանը: Վեդայական փիլիսոփայությունը պնդում է, որ միայն ինքն իրեն հասկանալու մեջ է կայանում մարդկային կյանքի իմաստը: Հնարավոր է շահագործել նյութական բնությունը՝ ուտել, ուղարկել, զուգակցել և գոյության համար պայքարել նույն հաջողությամբ կյանքի ցանկացած այլ ձևով, բայց միայն մարդն է ունակ ըմբռնելու հոգու էությունը: Այն վիճակը, որում հոգին գիտակցում է իրեն, կոչվում է սամադհի: Գիտակցության էքստրավերսիայի աստիճանը որոշում է հոգու տեղը էվոլյուցիայի սանդուղքի վրա. որքան ավելի էքստրավերտ է գիտակցությունը, այնքան հեռու է այն իր էության ըմբռնումից, և այնքան ավելի արտաքին են հոգու նպատակներն ու արժեքները:

Գիտնականները մեծ ջանքեր են գործադրում մարդուն իջեցնելու բարդ կենսաբանական մեխանիզմի մակարդակի, որն առաջացել է պատահաբար էվոլյուցիայի գործընթացում։ Այնուամենայնիվ, հսկայական թվով փաստեր, նույնիսկ ամենապարզները, չեն կարող գոհացուցիչ կերպով բացատրվել այս պարադիգմայի շրջանակներում: Նույնիսկ տարրական ինքնապահպանման բնազդի ի հայտ գալը, որը, ըստ էվոլյուցիայի տեսության, պետք է արդեն գոյություն ունենար պրոամեոբայում, գրեթե անհնար է բացատրել։ Ազնիվ գիտնականները խոստովանում են, որ «մինչ այժմ ոչ մի ֆիզիկական, կենսաբանական կամ մաթեմատիկական տեսություն չի մոտեցել բացատրելու մեր գիտակցությունը և դրա տրամաբանական հետևանքը՝ բանականությունը» (Ռ. Պենրոուզ, «Մտքի ստվերներ»)։ Գիտակցության երևույթը բացատրելու իրենց փորձերում գիտնականներն ու փիլիսոփաները ստիպված են ենթադրել այս որակի առկայությունը արդեն նյութի ատոմներում: (Դա արվում է, օրինակ, ավստրալացի ֆիզիկոս Ռեջինալդ Քեհիլի կողմից): Այլ կերպ ասած, այս հարցի ցանկացած խորը դիտարկում անխուսափելիորեն հանգեցնում է համակարգում որոշ իդեալիստական ​​տարրեր ներմուծելու անհրաժեշտությանը, ուստի ավելի տրամաբանական չէ՞ր լինի անհապաղ տարանջատել գիտակցությունը առանձին կատեգորիայի՞:

Վեդայական գաղափարների շրջանակներում գիտակցության տարբեր դիտելի դրսեւորումների ողջ սպեկտրը պարզ ու բնական բացատրություն է գտնում։ Կարծում եմ, որ ցանկացած անաչառ մարդ կհամաձայնի, որ այս հայեցակարգի ներդրումը ոչ մի կերպ չի հակասում Օքամի տրամաբանական սկզբունքին, որն արգելում է «անտեղի նոր սուբյեկտներ արտադրել»։ Միևնույն ժամանակ, նույնիսկ Վեդաների տեսակետից, գիտակցության բնույթը տրամաբանորեն անհասկանալի է (Տե՛ս, օրինակ՝ Բհագավադ Գիտա, 2.25։ Հոգու այս հատկությունը սանսկրիտում կոչվում է ակինտյա։), Քանի որ հոգին ակնհայտորեն հակասական. Ինչ-որ իմաստով այս պնդումը կրկնում է Գյոդելի թեորեմի ձևակերպումներից մեկին. «Եթե աքսիոմների համակարգը տրամաբանորեն համահունչ է, ապա այն թերի է»։ Այսինքն՝ ամբողջականության որակը ենթադրում է տրամաբանական անհամապատասխանություն։ Հոգին, որպես Աստծո մասնիկ, Նրա փոքրիկ նմանությունը ամբողջական է և կատարյալ, հետևաբար պետք է լինի հակասական:

Այս հոդվածում ես փորձել եմ մի փոքր շոշափել հոգու էությանը բնորոշ այս հակասություններից մի քանիսը. այն անփոփոխ է, բայց հոգու գիտակցությունը զարգանում է. այն ատոմային է, այսինքն՝ անսահման փոքր, և միևնույն ժամանակ անսպառ, հավերժ կախված և միևնույն ժամանակ օժտված ազատությամբ; նա իր բնույթով երանելի է, բայց ստիպված է ձգձգել թշվառ գոյությունը. բոլոր հոգիները հավասար են, բայց միևնույն ժամանակ կա հոգևոր հիերարխիա: Որքան էլ պարադոքսալ հնչի, հոգու և գիտակցության բնության նկարագրության մեջ հանդիպող այս հակասությունները փիլիսոփայական ապացույցն են նրա ամբողջականության և ոչ նյութական բնույթի: Ոգին միշտ հակասական է և չի ենթարկվում տրամաբանության օրենքներին։ Թեև այս հակասությունները լուծվում են վեդայական փիլիսոփայության տարբեր դպրոցների շրջանակներում, այնուամենայնիվ, հոգին իսկապես ըմբռնելու համար բավական չէ միայն փիլիսոփայությունը իմանալը. հոգին և գիտակցությունը ըմբռնվում են գիտակցության հակադարձման, խիստ հոգևոր: կարգապահություն, մտքի կենտրոնացում, իսկ վերջում՝ հայտնություն։ Հետևաբար, ավարտելով հոգու բնույթի նկարագրությունը, Շրի Կրիշնան Բհագավադ-գիտայում ասում է.

Այսպիսով, «Բրահմանդան» Բրահմայի ձուն է, սա նրա ստեղծագործությունն է, որը ծածկված է բնական առաջնային տարրերի յոթ շերտերով, ինչպիսիք են երկիրը (սա նյութի պինդ վիճակ է), ջուրը (համապատասխանաբար հեղուկ), կրակը, օդը: , տարածություն և այլն։ Հին Կտակարանում, Ծննդոց գրքում, աշխարհի արարումը նկարագրելիս նաև ասվում է, որ «Եվ Աստված երկնակամարը կոչեց երկինք», այսինքն. սա նշանակում է, որ Տիեզերքի ներքին տարածությունը սահմանափակված է ամուր պատյանով: Եվ այն, ինչ հիմա մեզ թվում է Հին Կտակարանի ժամանակների մարդու միամտություն, իրականում կարող է պարզվել, որ մեր իսկ միամտությունն է աշխարհը ընկալելու հարցում։ Որովհետև իրականում, թեև մենք այնքան մեծ վստահություն ունենք գիտության նկատմամբ, իրականում չկա ավելի անորոշ գիտություն, քան տիեզերագիտությունը կամ աստղագիտությունը: Եվ կան մոտ 40 տարբեր տեսություններ, որոնք այժմ վիճում են միմյանց միջև և պնդում ուղիղ հակառակ հասկացություններ:

Օրինակ, գիտնականների մեծ մասը վստահ է, որ տիեզերքը բաց համակարգ է, այսինքն. որ նա սահմաններ չունի։ Սակայն վերջերս ի հայտ եկավ այն հայեցակարգը, որ տիեզերքը դեռ փակ է, և այն այնքան մեծ չէ, որքան մենք կարծում ենք: Սա բավականին համահունչ է ինչպես վեդայական, այնպես էլ քրիստոնեական ավանդույթներին: Օրինակ՝ Հռոմեացիներին ուղղված նամակում այսպիսի մեջբերում կա. Այն ասում է. «Մարգարեների ձայնը շրջեց ամբողջ երկրով մեկ և նրանց խոսքերը մինչև տիեզերքի ծայրերը»։ Նրանք. հետևում է, որ տիեզերքն ունի սահմաններ՝ ըստ քրիստոնեական ավանդույթի։ Եբրայեցիս գրքում ասվում է նաև, որ Հայր Աստված տիեզերք է ներկայացնում իր անդրանիկ որդուն՝ Քրիստոսին: Սա նշանակում է, որ Քրիստոսը եկել է տիեզերքից դուրս, քանի որ այստեղ «ներդրված է»։ Տիեզերքը նշանակում է այն վայրը, որտեղ կենդանի էակները ներարկում են և որտեղ մտնում են այս աստվածային մարմնավորումները:

Ի դեպ, Վեդաներում այս աշխարհում նման աստվածային մարմնավորումների համար օգտագործվում է «Ավատար» տերմինը, որը բառացի նշանակում է «հատել նյութի սահմանները»։ Այսինքն, ի վերջո, նյութը սահմանափակում է նյութական աշխարհը, սահմաններ է դնում նյութական և հոգևոր էության միջև: Նրանք. Ավատար նշանակում է «ով մեր փակ աշխարհ է եկել հոգեւոր իրականությունից»։

Ինչ վերաբերում է այժմ այս աշխարհի ներքին կառուցվածքին, այս երեք աշխարհներին Տիեզերքում, Ավետարանը այս կապակցությամբ ասում է. «Որ Հիսուսի անունով ամեն ծունկ խոնարհվի՝ երկնքում, երկրի վրա և երկրի տակ»։Նրանք. մենք համարում ենք «երկնային», «երկրային» և «անդրաշխարհ»՝ երեք աշխարհ։ Սրանք գոյության երեք մակարդակներ են՝ երկնային, երկրային և անդրաշխարհ: Վեդաներում դրանք համապատասխանում են նյութական բնության երեք հիմնական ուժերին՝ բարությանը (համապատասխանաբար՝ երկնային աշխարհները), կրքերին (երկրային աշխարհները) և տգիտությանը (ստորգետնյա աշխարհներ, ներքև աշխարհներ)։

Նրանք. երկնային աշխարհները գտնվում են Բարության զորության ազդեցության տակ - սա ավելի բարձր աշխարհներ.Նրանց բնակիչներն այնտեղ ապրում են իրենց նուրբ մարմիններով՝ առանց ֆիզիկական պատյանների, ուստի մենք չենք կարող տեսնել այդ անձնավորությունները, թեև երբեմն նրանք, ինչպես մարդանմանները, կամ երկնայինները, կամ հրեշտակների պես, քրիստոնեական ավանդույթի համաձայն, իջնում ​​են այս աշխարհ: Նրանք մեզ նման կարիք չունեն տնտեսական գործունեությամբ զբաղվելու պահպանման համար, քանի որ չունեն ֆիզիկական մարմին և հետևաբար չունեն ֆիզիկական կարիքներ։ Նրանց կյանքի իմաստը զգացմունքների և գաղափարների աշխարհում ընկղմվելն է գոյության աստղային մակարդակում: Միջին աշխարհը կրքի աշխարհ է, որտեղ մենք ծածկված ենք ֆիզիկական մարմիններով և պետք է մեր ժամանակի մեծ մասը տրամադրենք այդ մարմինների պահպանմանը՝ պայքարելով գոյատևման համար: Եվ երբ այս խնդիրները ինչ-որ կերպ լուծվում են, և գոյության պայքարում մենք որոշակի թեթևացում ենք ապրում, մենք դա անվանում ենք «առաջընթաց»: Մենք ասում ենք. «Հիմա առաջընթաց ունենք»։

Կրքի մակարդակովմեր մեջ պայքար է ընթանում ներքին հոգևոր սկզբունքի և մարմնական ազդակների միջև: Ենթադրենք, որ բարձր աշխարհների բնակիչների մեջ միանշանակ հաղթել են հոգեւոր մղումները։ Դրա ապացույցն այն է, որ նրանք այլևս չունեն ֆիզիկական մարմին: Իսկ կրքի մակարդակով, մեր մակարդակով, մարդկանց մակարդակով, այստեղ կան հոգևոր հորդորներ, որոնց մեջ խառնված են նյութական մղումները, ուստի մենք ունենք պայքար, թե ով կհաղթի մեր մեջ, այսպես ասած, կամ մարմինը. կամ ոգին.

Ինչ վերաբերում է անդրաշխարհներին, ստորին աշխարհներ, տգիտության եղանակները, ապա այդ տգիտությունն այնտեղ դրսևորվում է նրանով, որ նրանք բացարձակապես անտեղյակ են իրենց հոգևոր էությանը և ամբողջովին խորասուզված են տեխնոկրատիայի, տեխնիկական զարգացման մեջ։ Նրանք. Ի տարբերություն մարդկանց, ովքեր շտապում են հոգևոր և նյութականի միջև, ստորին աշխարհների բնակիչներն անուղղելի նյութապաշտներ են: Նրանց հաջողությունը տեխնիկական ձեռքբերումներն են։

Եթե ​​նախկինում Երկիրը, որպես միջին մակարդակի մոլորակ, ավելի շատ գտնվում էր բարձրագույն աշխարհների ազդեցության տակ (իսկ տարբեր ժողովուրդների լեգենդներում հանդիպում ենք ավելի բարձր էակների կամ հրեշտակների հետ շփման նկարագրություններ), ապա այժմ Երկիրը գտնվում է ճիրաններում. ցածր քաղաքակրթությունների, որոնք մարդկանց հեռացնում են ոգեղենությունից՝ տալով տեխնիկական խաղալիքների փոխարեն: Հենց ստորին աշխարհներից են այս, այսպես կոչված, անհայտ թռչող օբյեկտները ժամանում իրենց գաղտնի առաքելություններով: Նրանց ազդեցության տակ Երկրի մարդիկ ապագան պատկերացնում են որպես լիարժեք ռոբոտացում և մեքենայացում։ Նրանք. վերցրեք ցանկացած գիտաֆանտաստիկ ֆիլմ և կտեսնեք այսպես կոչված «ապագայի մարդուն»։ Պարզապես որոշ տեխնոկրատներ են: Աստղային պատերազմներ կամ ինչ-որ բան: Նրանք. այս անհատականությունները, նրանք այժմ ավելի ազդեցիկ են Երկրի վրա, ստորին աշխարհների ներկայացուցիչներ, քան հրեշտակներ, քան բարձր քաղաքակրթություններ: Եվ այսպես, մարդիկ ունեն հասկացությունների փոխարինում: Նրանք. հիմա առաջընթաց ասելով հասկանում են ոչ թե հոգևոր առաջընթաց, այլ տեխնիկական առաջընթաց, արտաքին առաջընթաց։ Մարդկանց մեծ մասն այդպես է մտածում։ Հետևաբար, մարդկության առաջադեմ մտքերն այժմ ավելի շատ կենտրոնացած են դրա վրա՝ տեխնիկական հագեցվածության, տեխնիկական առաջընթացի վրա։

Ի տարբերություն այս տեխնոկրատական ​​դրախտի, սուրբ գրություններում հոգևոր իրականությունը պատկերված է որպես, ընդհակառակը, զերծ բոլոր մեխանիզմներից, քանի որ այնտեղ բոլորն ունեն կատարյալ հոգևոր մարմիններ, և բոլոր ցանկությունները կատարվում են մեկ մտքից: Հոգևոր աշխարհում կա մի հատկություն, որը կոչվում է [sattis ankaupa]: Նրանք. երբ մարդ ինչ-որ բան է ցանկանում, և նրա ցանկությունն անմիջապես կատարվում է։ Եվ չկան նյութական աշխարհի խիստ օրենքներ, որոնք, ինչպես այստեղ, սահմանափակում են մեր ազատությունը։ Այստեղ մենք ստիպված ենք տարբեր մեխանիզմներ հորինել նյութի ճնշումը հաղթահարելու համար։

Իսկ հոգևոր մարմինները հոգևոր աշխարհում, այսպես ասած, այնպիսի զարգացած հոգիներ են, որոնք տիրապետում են միստիկական բոլոր կարողություններին: Եվ ամեն տեսակ փոխակերպումներ այնտեղ շատ հեշտ են տեղի ունենում, ուստի այնտեղ կենդանի էակները կապանքների մեջ չեն այնքան, որքան նյութական աշխարհում։ Եվ հետևաբար կոպիտ մեխանիզմների կարիք չկա։ Այստեղ մեխանիզմները մեր անկատար մարմնի կցորդներն են: Հոգևոր աշխարհում, ըստ Վեդաների, հոգևոր մարմինները կոչվում են «siddha-deha» կամ «siddha-svarupa» տերմինը, այսինքն. լիովին կատարյալ: «Սիդդա» նշանակում է «կատարյալ», կատարյալ մարմին կամ կատարյալ ձևեր: Դրա համար այս բոլոր արտաքին մեխանիզմների կարիքը չկա։ Եվ հենց այստեղ, որքան մարդ ներքուստ դեգրադացվում է, այնքան հոգու էությունը խորանում է նյութի մեջ, այնքան ավելի ու ավելի է անհրաժեշտ այս արտաքին մեխանիզմները՝ հենակների նման, որոնք փոխհատուցում են մեր այս հոգևոր դեգրադացումը։

Այսպիսով, մի կողմից Ավետարանն ասում է, որ Աստծո Արքայությունը մեր ներսում է, և այն գալիս է [չի բացահայտվում]: Մյուս կողմից, օրինակ, Հայտնությունում կան Աստծո քաղաքի շատ հստակ և կոնկրետ նկարագրություններ: Նրանք. սա հուշում է, որ հոգևոր աշխարհը ոչ միայն մեր ինչ-որ սուբյեկտիվ վիճակ է, այլև այն ունի որոշակի տեղ: Ինչ-որ մեկը կարող է մտածել, որ արտաքին միջավայրում չկա հոգևոր աշխարհ, որ սա պարզապես սրտի որոշակի վիճակ է: Այո, մեր սրտերում մենք իսկապես կարող ենք արտացոլել հոգևոր իրականությունը և ապրել այս հոգևոր իրականության մեջ, այս հոգևոր աշխարհում, նույնիսկ երբ դեռ արտաքին նյութական աշխարհում ենք: Բայց սա բնավ չի նշանակում, որ դրսում չկա հոգեւոր իրականություն։ Այն գոյություն ունի դրսում։ Իսկ Ավետարանում Քրիստոսն ասում է «Իմ Հոր տանը շատ ապարանքներ կան»։Նրանք. այս իրականությունը ոչ միայն գոյություն ունի հոգևոր աշխարհում, այլև շատ բազմաշերտ է, բազմաչափ:

Վեդաները նույնպես հաստատում են հոգեւոր աշխարհի այս բազմաշերտ կառուցվածքը։ Այն ասում է, որ Տերն իր տարբեր մարմնացումներով բնակվում է իր իրականության տարբեր ոլորտներում, և նրա տարբեր ձևերը տարբեր տրամադրություններ են առաջացնում նրան երկրպագության տեսքով: Նրանք. սա է այս աշխարհում տարբեր կրոնների գոյության հիմնական պատճառը, քանի որ Աստված Ինքը ունի բազմաթիվ ձևեր: Եվ նա շատ տարբեր տրամադրություններ ունի: Եվ այստեղ կենդանի էակները բոլորը տարբեր կերպ են կազմաձևված: Եվ ոմանք հակված են երկրպագության մի ձևի, մյուսները՝ մյուսին։ Եվ այսպես, կան ավանդույթներ, որոնք հիմնված են Աստծո այս կամ այն ​​տրամադրության կամ ըմբռնման վրա:

Նրանք. կարելի է ասել, ինչպես այս աշխարհում կան տարբեր մշակույթներով տարբեր երկրներ, այնպես էլ հոգևոր աշխարհում կա բազմազանություն: Բայց ո՞րն է հիմնարար տարբերությունը: Այն, որ հոգևոր գոյության տարբեր ոլորտների բնակիչների միջև թշնամություն չկա. Նրանք. բոլորը հասկանում են, որ Աստված մեկն է, բայց այնտեղ բոլորն ունեն տարբեր զարմանալի հատկություններ և, հետևաբար, ծառայում են Աստծո տարբեր մարմնավորումներին: Նրանք. Վեդաները խոսում են տարբեր [Վայկունտայի տեսակների] մասին և նույնիսկ հոգևոր աշխարհի հենց կենտրոնում [Rin Down-ում] կան նաև նման տարբեր տարածքներ, եթե ես կարող եմ այդպես ասել, որտեղ Գերագույն Տիրոջը երկրպագում են մի փոքր տարբեր ձևերով: Սա է Քրիստոսի այս արտահայտության իմաստը՝ «Իմ Հոր տանը շատ ապարանքներ կան»։ Բայց քանի որ բոլորն ունեն ընդհանուր ըմբռնում, հասկացողության միասնությունը մեղմացնում է հույզերի ու վերաբերմունքի բազմազանությունը Աստծո հանդեպ:

Օգտագործելով այս կանոնը՝ մենք կարող ենք աշխարհի բոլոր կրոնները բերել ընդհանուր հայտարարի, մեկ հոգևոր գիտելիքի, որը հանդիսանում է կրոնի հիմքը։ Եվ այս դեպքում արտաքին հատկանիշների բազմազանությունը չի շփոթի տարբեր ավանդույթների ներկայացուցիչներին։ Օրինակ, Վեդաներում խոսվում է Աստծո մեծության, ուժի և ամենատարբեր բնույթի մասին: Եվ այս առումով կոչվում է « Վիշնու«Սա հին սլավոնական է» գերագույն«- բոլորից վեր կանգնած. Եվ մարդիկ, ում ամենից շատ գրավում են Աստծո հենց այնպիսի հատկանիշները, ինչպիսիք են ամենակարողությունը, համատարած բնությունը, նրանք դիմում են նրան ակնածանքի և ակնածանքի ոգով: Եվ հետևաբար նրանք հակված են երկրպագելու Աստծո վեհ ձևին: Ասենք, ըստ վեդաների, դա կլինի Վիշնուի քառաթեւ ձեւը։ Կամ Արեւմուտքում մարդիկ Աստծուն կպատկերացնեն որպես հզոր հայր, այնպիսի հզոր անհասանելի էակ, ում առաջ ուզում են ծնկի գալ։ Որովհետև այս կերպարը նրանց մեջ առաջացնում է համապատասխան խոնարհություն, համապատասխան հույզեր։

Բացի այդ, նույն Գերագույն Տերը իր անունով Վիշնուի այս առումով ունի բազմաթիվ տարբեր մարմնավորումներ: Եվ դրա այս տարբեր ձևերը գրավում են տարբեր հոգիներ: Այսպիսով, մենք տեսնում ենք տարբեր պաշտամունքներ: Սա պարզապես աղանդավորության կամ այլ բան չէ, այլ պարզապես հոգեւոր աշխարհի բազմազան մշակույթի դրսեւորում է։ Այն մասամբ դրսևորվում է այստեղ՝ այս նյութական աշխարհում։ Նրանք, ովքեր, օրինակ, հակված են Աստծուն տեսնել ոչ այնքան որպես հզոր ղեկավար կամ հայր, այլ որպես ընկեր, որդի կամ նույնիսկ սիրեկան, ավելի հավանական է, որ գրավվեն Կրիշնայի կերպարով, որը խթանում է ինքնաբուխ սիրային հարաբերությունները: մեր մեջ՝ առանց որևէ առանձնահատուկ հեռավորության մեր և նրա միջև։

Ֆորմալ առումով պաշտամունքի այս մի փոքր տարբեր ձևերը կարելի է անվանել տարբեր հոսանքներ նույն կրոնի ներսում: Ենթադրենք, որ կա հինդուիզմ, նրանք պաշտում են Վիշնուին, նրանք երկրպագում են Կրիշնային: Ահա դուք, կարծես, ինչ-որ տարբեր հոսանքներ եք: Բայց իրականում նրանք, ովքեր ունեն ոչ միայն հավատ, այլ նաև գիտելիք, նրանք հիանալի հասկանում են, որ իրականում տարբերություն չկա Կրիշնայի և Վիշնուի ձևի միջև, քանի որ նրանք մեկ և նույն մարդն են։ Պարզապես Վիշնուն գործում է Աստված, այսպես ասած՝ հզոր, իսկ Կրիշնան՝ տանը, ուստի նա այդպիսի տեսք ունի, գուցե պարզապես։ Իսկ ոմանք կորել են, ինչպե՞ս կարող է Աստված հովիվ լինել, ոտաբոբիկ և այլն։ Նրանք. նրանք փորձում են մեծության որոշ հասկացություններ թարգմանել Աստծուն: Դուք կարող եք պատկերացնել, օրինակ, մտավորականին, որ նա ինչ-որ տեղ քայլում է ոտաբոբիկ և ընդհանրապես նման անլուրջ ձևով։ Նա պետք է լուրջ կոստյումով լինի, վերջ, հետո մարդիկ արդեն նման ասոցիացիաներ կունենան։

Նրանք. քանի որ մարդիկ Աստծուց տարբեր ակնկալիքներ ունեն, ուրեմն նա արձագանքում է այդ ակնկալիքներին՝ ընդունելով այս կամ այն ​​ձևը: Ավելի ճիշտ, ոչ թե նա դրանք ընդունում է ըստ մեր ցանկության, դրանք արդեն կան։ Բայց ներքուստ մարդիկ Աստծուց ինչ-որ բան են ակնկալում, և նա հայտնվում է նրանց առջև այն ձևով, որը մոտավորապես համապատասխանում է նրանց հասկացողության և ակնկալիքների բնույթին:

Ուրեմն, սեփական ավանդույթի գերազանցության նկատմամբ հավատն ու Աստծո կոնկրետ կերպարին ինչ-որ ազգային կապվածությունն է, որ բաժանում է մարդկանց, ասենք այդպես։ Գիտելիքը, որը տալիս է բազմազանության մեջ միասնություն և միասնության մեջ բազմազանություն, այն է, ինչը միավորում է: Ուստի կրոնի հիմքը պետք է լինի հոգեւոր գիտելիքը, այլ ոչ թե սոսկ հավատքը, որը հիմնված է ազգության վրա։

Օրինակ՝ Ավետարանում Աստծո քաղաքը նկարագրելիս ասվում է. «Նա կարիք չունի, որ արևը կամ լուսինը փայլեն իր վրա, քանի որ Աստծո փառքը լուսավորել է նրան»:Բհագավադ Գիտայում, 15-րդ գլխում, Կրիշնան ասում է. «Սա իմ երկնային բնակավայրն է, որը լուսավորված չէ արևով, լուսնով կամ լույսի այլ աղբյուրներով»:Նրանք. շատ նման մեջբերումներ. Սա նշանակում է, որ հոգևոր աշխարհն ունի ինքնալուսավոր բնույթ և արտաքին լույսի աղբյուրների կարիք չունի։

Հոգևոր իրականությունը մեզնից տարբերվում է նաև ժամանակի ընթացքում։ Ավետարանը սա ասում է. Տիրոջ հետ մեկ օրը նման է հազար տարվա:Բհագավադ Գիտայում 8-րդ գլխի 16-րդ հատվածում ասվում է մարդկանց ժամանակի և վերին աշխարհի հարաբերությունների մասին։ Այն ասում է սա. «Հազար դարաշրջանները միասին կազմում են Բրահմայի մեկ օրը» (այս երկրորդական ստեղծագործողը):Չնայած Բրահման գերագույն չէ, բայց ընդհանուր սկզբունքն այս դեպքում պարզ է. Այն, ինչ մեր ընկալմամբ թվում է մի ամբողջ դարաշրջան, վերևում, բարձրագույն աշխարհներում, ընկալվում է որպես ակնթարթ։

Բայց ի՞նչ է ասում Սուրբ Գիրքը հենց Աստծո մասին։ Ավետարանը շատ կոնկրետ չէ նրա մասին: Ասենք այս մեջբերումը. «Աստված մեկն է, ունի անմահություն, ով ապրում է անհասանելի լույսի մեջ, որը ոչ մի մարդ երբեք չի տեսել և չի կարող տեսնել: Եվ նրան հավիտենական պատիվ և զորություն: Ամեն»։ Նման մեջբերում. Թեև այս հայտարարությունը, անկասկած, ճիշտ է, այն ամբողջությամբ սպառիչ չէ, քանի որ այն ավելի շուտ նկարագրում է մեր սահմանափակումները (քանի որ ոչ ոք դա չի տեսնում, և մենք չենք կարող տեսնել): Նրանք. այն ավելի շուտ ընդգծում է մեր սահմանափակումները, քան նրա անսահմանությունը:

Իրոք, հայրական ընկալումը շատ սահմանափակ է, այն ծրագրավորված է որոշակի տարածա-ժամանակային հատկանիշների համար, և Աստված ակնհայտորեն դուրս է մեր ընկալման սպեկտրից: Այնուամենայնիվ, նա կարող է բացվել մեզ համար, եթե մենք արժանի դառնանք դրան: Վեդայական մի ասացվածք շատ լավ ցույց է տալիս այս կետը։ Այն ասում է, որ «եթե դու ուզում ես տեսնել թագավորին, դա հեշտ չի լինի, բայց եթե թագավորը ցանկանում է տեսնել քեզ, ապա դու նույնպես կարող ես հեշտությամբ տեսնել նրան»: Ուստի վեդան շատ իմաստուն խորհուրդ է տալիս՝ մի փորձեք տեսնել Աստծուն, այլ ապրեք այնպես, որ նա ձեզ նկատի։ Այնուամենայնիվ, Աստծուն տեսնելու անկեղծ ցանկությունը, իհարկե, ոչ թե սպորտային հետաքրքրությունից ելնելով, այլ ներշնչանքի համար, արատավոր չէ, և, հետևաբար, վեդայական աղոթքներից մեկում [Իշապանի շատ] ասում է այս մեջբերումը. խնդրում եմ վերացրեք ձեզնից բխող այս շլացուցիչ փայլը և բացահայտեք ձեր իրական դեմքը:

Այսպիսով, աստվածային լույսը կամ լուսավորությունը, որը շատերն ընդունում են որպես հոգևոր կյանքի բարձրագույն նպատակ, իրականում Աստծուն հասկանալու միայն սկզբնական փուլն է, քանի որ այս պայծառ լույսի հետևում թաքնված է նրա աղբյուրը՝ Աստծո գերագույն անհատականությունը:

Վեդայական և քրիստոնեական ավանդույթների միջև ամենավառ տարբերությունը Աստծո պատկերների և քանդակների նկատմամբ վերաբերմունքն է, որոնք քրիստոնեության մեջ կոչվում են կուռքեր՝ հստակ բացասական ենթատեքստով: Իսկ Հնդկաստանում, ընդհակառակը, նրանց երկրպագում են անկեղծ նվիրումով։ Արդյո՞ք Աստծո ձևերի պաշտամունքը կռապաշտություն է: Ինչո՞ւ են Վեդաները խրախուսում այն, բայց կարծես թե Աստվածաշունչը հավանություն չի տալիս դրան:

Ելք գլխում, օրինակ, ասվում է. «Ինձանից բացի ուրիշ աստվածներ չպիտի ունենաս»։ Նրանք. չի կարելի նույն մակարդակի վրա երկրպագել Աստծուն և այլ հզոր անձնավորությունների, որոնցից շատերը կան տիեզերքում:

Կիսաստվածների ձևերին երկրպագելու արգելքը չի նշանակում, որ Գերագույնը նույնպես ձևեր չունի կամ որ նրան չեն կարող երկրպագել:

«Իմ երեսից առաջ այլ աստվածներ չպիտի ունենաս» արտահայտությունը ենթադրում է, որ Աստված դեմք ունի: Իսկ դա նշանակում է մնացած ամեն ինչ։ Նրանք. այն ունի ձև. Իսկ Աստվածաշնչում Ամենակարողի կերպարը երկրպագելու արգելքներ չկան: Բայց նրանք, ովքեր չունեն հստակ հասկացողություն և չեն տարբերում Աստվածության Գերագույն Անձին իր տեղակալներից, նախարարներից, այս բոլոր կիսաստվածներից, դուրս են գրել Կրիշնայի կամ Վիշնուի պաշտամունքը և Հնդկաստանում ընդունված նրա տարբեր մարմնավորումները որպես կռապաշտություն: Նրանք. սովորական մաքսիմալիզմն աշխատեց՝ երեխային ջրի հետ դուրս շպրտեցին։ Այս կետը շատ կարևոր է հասկանալու համար:

Ինչո՞ւ է այն կոչվում կռապաշտություն՝ պաշտամունքի որևէ ձև: Դա ամենևին էլ այն պատճառով չէ, որ Աստված ձևեր չունի և այն պատճառով, որ նրան չի կարելի երկրպագել, այլ այն պատճառով, որ մարդիկ չեն տարբերում Գերագույնի ձևերը կիսաստվածների ձևերից: Սա է ամբողջ իմաստը: Աստվածաշնչյան արգելքն ասում է. «Ձեզ համար կուռք և պատկեր մի շինեք այն ամենի մասին, ինչ կա վերևում երկնքում, ներքևում՝ երկրի վրա, և ինչ կա՝ երկրից ներքևի ջրում»: Նրանք. Չի կարելի կուռքեր կամ կուռքեր ստեղծել ջրի, երկնքի և երկրի վրա ապրող նյութական ձևերի ամբողջ շարքից: Այնուամենայնիվ, Վեդաներում նկարագրված Աստծո պատկերները լիովին տարբերվում են այս աշխարհի ձևերից: Նրանք ունեն յուրահատուկ գույն, ինչպես Կրիշնայի գույնը այնքան մուգ կապույտ է: Այդ գույնի մարդկանց այստեղ չենք հանդիպում։ Կա՛մ չորս ձեռք, կա՛մ ինչ-որ անսովոր ձև, ինչպիսին է [Յագաննաթի] ձևը, օրինակ: Կամ ինչ-որ այլ ձևեր, որոնք բացարձակապես նման չեն այս նյութական աշխարհում:

Հետևաբար, այս աշխարհում Աստծո ձևերը կառավարելը և դրանք ստեղծելը այս արգելքի խախտում չէ. «Ձեզ կուռք մի դարձրեք».Որովհետև այստեղ կրկին ասում եմ. «Ձեզ համար մի կուռք մի շինեք, ոչ մի պատկեր այն բանի, ինչ կա վերևում երկնքում, ներքևում՝ երկրի վրա, կամ այն, ինչ կա երկրի տակ գտնվող ջրում»: Աստված երկնքից վեր է և այս ամբողջ երկրից այն կողմ, ջուրը և այլն: Նա այս նյութական աշխարհից դուրս է: Բայց, ցավոք, մարդիկ շատ սահմանափակ պատկերացումներ ունեն, և նրանք հակված են իրենց նյութական պատկերացումները ձևի մասին Աստծո հոգևոր ձևի վրա պրոյեկտել: Կուռքը կամ կուռքը բառացիորեն «Աստծո փոխարինող» է: Ինչպես, օրինակ, մարդիկ երկրպագում են էկրանի որոշ աստղերի կամ փոփ աստղերի, բայց այս տերմինը կիրառելի չէ սուրբ գրություններին համապատասխան ձևի համար: Նրանք. կուռք, կուռք, դա չի նշանակում, որ Աստծո կերպարանքը կարելի է կուռք անվանել։ Այսպիսով Աստծո կերպարանքը երկրպագելը կռապաշտություն չէ:

Կռապաշտները նրանք են, ովքեր ինչ-որ հայտնի մարդու կամ աշխարհիկ բան են դնում Աստծո տեղ: Ինչ վերաբերում է Աստծուն, եթե նա ներկա է իր ստեղծագործության յուրաքանչյուր ատոմում, ապա ինչո՞ւ հնարավոր չէ ստեղծել Աստծո կերպարանքը, որը ներդաշնակության չափանիշն է, այս ատոմներից, որոնցից յուրաքանչյուրը պարունակում է Աստծուն: Ինչումն է խնդիրը? Իսկապես, օրինակ, նույն քրիստոնեության մեջ կան հրաշագործ սրբապատկերներ, խաչով խաչեր, սուրբ վայրեր և այլն, դրանք ինչ-որ նյութական դրսևորումներ են: Բայց ինչո՞ւ են նրանց երկրպագում, ո՞րն է նրանց յուրահատկությունը։ Նրանց յուրահատկությունն այն է, որ նրանք նշանավորվում են Աստծուց եկող հոգևոր էներգիայի առկայությամբ՝ «սուրբ ջուր» կամ այլ բան, սուրբ խաչելություն կամ սուրբ վայր, ուր մարդիկ գնում են։ Ինչու՞ է դա սուրբ: Ինչո՞ւ այս գործը հանկարծ սրբացվեց։ Որովհետև Աստված այնտեղ էր: Կամ նա իջավ այս տեղը, այս ջուրը կամ այս խորհրդանիշը:

Նույնը տեղի է ունենում երբ մենք պաշտում ենք նյութական տարրերից ստեղծված Աստծո կերպարանքըորպեսզի մեզ համար ավելի հեշտ լինի կենտրոնանալ դրա վրա: Միևնույն ժամանակ, չի կարելի ասել, որ մենք Աստծո ձևը նմանեցնում ենք մեր ձևին, որ իբր այս ամենը մարդակերպ մոդել է։ Ինչ է «Անթրոպոսը»՝ մարդ, նա Աստծուն ստեղծում է իր պատկերով։ Ոչ Ի վերջո, ինչպես ասվում է Աստվածաշնչում, մենք ստեղծված ենք Աստծո պատկերով և նմանությամբ, և ոչ թե նա՝ մերով: Աստված պարզապես ձև չէ: Սա բնօրինակ ձևն է: Նրանք. դա ստանդարտ, մոդել կամ արխետիպ է, որից արդեն հեռացել են մնացած բոլոր ձևերը։ Այս աշխարհում ամեն ինչ ունի ձև, քանի որ նա, որպես ամեն ինչի աղբյուր, ունի նաև ձև: Մարմինը, օրինակ, մեր արտաքին ֆիզիկական մարմինը, ունի ձև, քանի որ հոգին ունի ձև: Եթե ​​հոգին ձև չունենար. Նույնիսկ մեր արտաքին մարմինը ձև չէր ունենա: Իսկ հոգին ձև ունի, քանի որ այն Աստծո՝ Գերագույն Հոգու մասնիկն է: Նրանք. ամեն ինչ իր ձևն ունի, միայն այն պատճառով Աստված մի ձև ունի.Քանի որ նա արխետիպ է, այսինքն. էներգիայի աղբյուր, որից ամեն ինչ գալիս է:

Թեև Աստվածաշնչում մենք չենք գտնում Աստծո ձևի մանրամասն նկարագրությունը, ինչպես տրված է Վեդաներում, այնուամենայնիվ, նրա անձի որոշ դրվագներ նույնպես արտացոլված են այնտեղ: Օրինակ, Եսայիա մարգարեի գրքում, Ամենակարողի աստվածաշնչյան անուններից մեկը, Յահվեը պատկերված է փրկության սաղավարտով, ինչպես Վիշնուն, որը նկարագրված է Վեդաներում: Ի դեպ, Վիշնուի անուններից մեկը [Յագե] է, ով ընդունում է բոլոր ընծաները։ Այս [Yage] շատ նման է Հին Կտակարանի Յահվե անվանը: Եվ այնտեղ երկուսն էլ ունեն նկարագրված սաղավարտ: Յահվեի ձայնը, ըստ Աստվածաշնչի վկայության, նման է ամպրոպի. Իսկ 4-րդ երգում [Շմաբագվատ] նույնպես ասվում է, որ Վիշնուի ձայնը նկարագրվում է որպես ամպրոպի ձայներ հիշեցնող։ Հին Կտակարանի Յահվեն ունի գավազան և վահան, մինչդեռ Վիշնուն նկարագրվում է որպես մական և վահան: Նաև շատ նման սիմվոլիզմ.

Յահվեն կրակ է ուղարկում այրելու թշնամիներին, իսկ Վիշնուն ուղարկում է իր «կրակոտ սկավառակ» չակրան, որն այրում է ամեն ինչ իր ճանապարհին: Որոշ հետազոտողներ նաև ընդհանրություն են գտնում քերովբեների միջև, որը Յահվեի կրողն է, և աստվածային Գարուդայի թռչունի, որը Տեր Վիշնուի կրողն է: Այսպիսով, ուղղակիորեն միտք է ծագում, որ Յահվեն և Վիշնուն մեկ մարդ են: Ցավալիորեն բազմաթիվ զուգահեռներ, շատ նման պահեր։

Սակայն հիմնարար տարբերությունն այն է, որ վեդան սահմանում է կանոնավոր պաշտամունք Աստծո կերպարանքին, մինչդեռ Աստվածաշունչը՝ ոչ: Իսկ դրա պատճառը կայանում է նրանում, որ մարդը կարող է իրական հոգեւոր օգուտ ստանալ այս գործընթացից միայն այն դեպքում, եթե ունենա բավականաչափ բարձր գիտակցություն և մշակույթ։ Դա այն պատճառով է, որ ոչ բոլորը կարող են երկրպագել Աստծո կերպարանքին:

Հակառակ դեպքում, թյուրիմացությունը, թե ինչպես կարող է լիովին հոգևոր Աստված դրսևորվել նյութական տարրերի միջոցով, պարզապես կհանգեցնի սխալ վերաբերմունքի նրա պատկերների կամ քանդակների նկատմամբ: Եվ սրա արդյունքում մարդ ուղղակի անգիտակից վիրավորանքներ կանի Աստծո կերպարանքին ու կսկսի նսեմանալ, այլ ոչ թե առաջադիմել։ Այսպիսով, պարզվում է, որ այն, ինչ ոմանց համար դեղ է, ոմանց համար թույն է։ Այսինքն՝ տեսեք, ոմանց համար Աստծո կերպարանքը երկրպագելը ձեռնտու է, նրանց, ովքեր իրականում չեն հասկանում այս հարցերը, ընդհակառակը, դուք չեք կարող դա անել, ուստի որոշ ավանդույթներ ասում են, որ Աստված ձևեր չունի, պաշտամունք չկա. անհրաժեշտ և այլն: Եվ նրանք, ովքեր, այնուամենայնիվ, մեղադրում են Վեդաների հետևորդներին կռապաշտության մեջ, կարող են հիշել, որ Մովսեսի առաջ Աստված հայտնվեց վառվող թփի տեսքով։ Այսպիսով, ձև կա. Ավելի լավ է երկրպագել այրվող թփին: Եթե ​​նա կարող է իրեն դրսևորել վառվող թփի միջով, ապա մեծ հաճույքով նա կդրսևորվի իր իսկական տեսքով՝ սկզբնական տեսքով, որը նկարագրված է Վեդաներում։

Իսկ այն, որ Վեդայական քաղաքակրթությունը աստվածաշնչյան ժամանակներում գտնվում էր մշակույթի շատ ավելի բարձր մակարդակի վրա, քան Հին Կտակարանում նկարագրված ժողովուրդները, այստեղ նույնիսկ ասելու բան չկա։ Հենց այն պատվիրանները, որոնք Տերը տվել է Մովսեսին Սինա լեռան վրա, արդեն խոսում են այն մարդկանց գիտակցության ցածր մակարդակի մասին, ում ուղղված էր այս ուղերձը: Պատկերացրեք՝ իսկապես կուլտուրական մարդուն պե՞տք են այնպիսի արգելքներ, ինչպիսիք են՝ «մի սպանիր», «մի գողացիր», «սուտ վկայություն մի տուր», «շնություն մի՛ գործիր»։ Մշակութային մարդիկ դա չեն անում։ Նրանք. Ակնհայտ է, որ այդ արատները այն ժամանակ շատ տարածված էին այդ վայրերում, քանի որ պետք էր ասել, որ դա չպետք է արվի։ Այսպիսով, այն լայն տարածում գտավ։

Այնուամենայնիվ, Հնդկաստանի վեդայական քաղաքակրթությունը պահպանել է բարոյականության և սոցիալական կայունության բարձր մակարդակ, մշակույթ, ներառյալ տաճարային պաշտամունքի մշակույթը մինչև 15-16-րդ դարերը: մ.թ., երբ մուսուլմանները մասամբ նվաճեցին Հյուսիսային և Կենտրոնական Հնդկաստանը և նույն պատրվակով ավերեցին բազմաթիվ վեդայական տաճարներ՝ կռապաշտության դեմ պայքարի կարգախոսով։

Բայց անկախ նրանից, Հնդկաստանը մնում է մի երկիր, որտեղ տաճարների թիվը գերազանցում է աշխարհի բոլոր մյուս երկրների տաճարների թիվը միասին վերցրած: Ավելին, յուրաքանչյուր տաճարում զոհասեղանի վրա միշտ ինչ-որ աստվածություն կա, ինչ-որ ձև, որին ամեն օր երկրպագում են: Այս ձևով Աստծուն ծառայելով՝ մարդն իր մեջ զարգացնում է աստվածային որակներ՝ «ում հետ վարվես, դրանից կշահես» սկզբունքով։ Յուրաքանչյուր տաճարի դիմաց վաճառվում են պատրաստի ծաղկեպսակներ, մրգեր և խունկ, որոնք կարելի է գնել և բերել տաճար, առաջարկել աստվածությանը, այնուհետև տանել կամ բաժանել ինչ-որ մեկին նվիրաբերված ուտելիքի տեսքով կամ լուսավորել։ ծաղկեպսակի ծաղիկներ.

Այսպիսով, մարդը սովորում է Աստծուն ծառայել կոնկրետ, և ոչ միայն խոսքերով: Այսինքն՝ Աստծո կերպարանքն օգնում է մեզ Աստծո հանդեպ սերը դարձնել ակտիվ, ոչ թե պասիվ: Նրանք. դա պարզապես զգացմունք չէ: Դա զգացմունք է, որն արտահայտվում է ակտիվության մեջ։ Հակառակ դեպքում, այս անցողիկ զգացումը, որը չի սնուցվում կոնկրետ գործունեությամբ, արագորեն անհետանում է: Ինչպես Արևմուտքում գրեթե ամեն տուն կա կա՛մ կատու, կա՛մ շուն, որին կերակրում են ամեն օր, այնպես էլ Հնդկաստանում, նույնիսկ ամենաաղքատ տներում, միշտ կա զոհասեղան՝ աստվածության հետ, որը մատուցվում է ամեն օր, նույնիսկ ամենապարզ չափանիշով։ . Տան զոհասեղանը նման է պատուհանի դեպի հոգեւոր աշխարհ: Եվ դրա միջոցով մենք կարող ենք ամեն օր սրբացնել մեր սնունդը, որը տալիս է բոլորովին այլ որակ։

Ես արդեն ասել եմ, որ զոհասեղանի վրա նվիրաբերված սնունդը հատուկ [Կիրլյան] տեսախցիկի միջոցով նկարահանելը ցույց է տալիս, թե ինչպես. փոխվում է նվիրաբերված սննդի աուրանև այն սկսում է բառացիորեն փայլել: Ահա այն [կուռք-զոհաբերական] ուտելիքը, որի մասին խոսում են այս, այսպես ասած, պատկերապաշտները, ի. մարդիկ, ովքեր չեն ճանաչում սրբապատկերներ նույնիսկ քրիստոնեության մեջ, և առավել ևս այլ ավանդույթներում, չեն ճանաչում ձևերի գոյությունը: Նրանք. պարզապես պրակտիկա. Փորձը ցույց է տալիս, որ սա սնունդն իսկապես լույս է արձակում:

Եվ երբ մարդն ուտում է այն, այդ դեպքում ի՞նչ տարբերություն, երբ մարդն ուտում է նվիրաբերված ուտելիք՝ ոչ նվիրաբերված, այն դա երեւում է նրա մտքում, երեւում է նրա պահվածքիցՄիանգամից.

Մեր ժամանակների ամենահրատապ խնդիրներից մեկը կրոնների երկխոսությունն է: Հակառակ դեպքում, մարդիկ հակված են «եփել» իրենց ենթամշակույթում՝ լռելյայն այլ ավանդույթի կրողներին ընկալելով որպես գաղափարական թշնամիներ։ Իսկ երբ որոշակի պատմական հանգամանքներ համընկնում են, ինչպես գիտեք, թշնամիներին պատերազմ է հայտարարվում։ Կրոնների այս երկխոսությանը խոչընդոտում է այսպես կոչված «հավատքի նախանձը», որը ցանկացած դավանանքի ներկայացուցչի մոտ առաջացնում է ուրիշների նկատմամբ գերազանցության և ճշմարտության մենաշնորհի զգացում: Որպես կանոն, դա գալիս է մշակույթի ցածր մակարդակից, միշտ և ամեն ինչում ճիշտ լինելու ցանկությունից և գիտելիքների պակասից։

Գործելով իմ ազդեցության գոտում՝ ես կփորձեմ լրացնել այս վերջին թերությունը, և գուցե դա կօգնի ինչ-որ մեկին նայել իրավիճակին գիտելիքի պրիզմայով, այլ ոչ թե նախապաշարումներով։

Տարբեր կրոնների գոյության պատճառների մասին արդեն գրել եմ մի հոդվածում «Ինչու կա մեկ Աստված, բայց շատ կրոններ»:Ուստի այս անգամ պարզապես կփորձենք համեմատական ​​վերլուծություն կատարել վեդայական ավանդույթի և քրիստոնեության վերաբերյալ։

Այս թեման շատ արդիական է մեզ համար, քանի որ. ժամանակին Ռուսաստանում քրիստոնեությունը փոխարինեց վեդիզմին, որը վերածվեց հեթանոսության: Եվ հիմա մեր երկրում վերածնվում է նույն վեդայական ավանդույթը։ Ինչն է մեզ համար ավելի ավանդական, անիմաստ է խոսել, քանի որ. ցանկացած մշակույթ ինչ-որ պահի նորամուծություն է և միայն մի քանի սերունդ հետո վերածվում է ծանոթ և ընդհանուր ընդունված բանի: Պատմության ցիկլային բնույթը հնարավոր չէ կանգնեցնել, և, հետևաբար, ինչպես գիտեք, ամեն ինչ վերադառնում է իր բնականոն հունին:

Մի ավանդույթը մյուսի տեսանկյունից գնահատելը ճիշտ չէ, քանի որ այս դեպքում չի կարելի խուսափել սուբյեկտիվությունից։ Հաշվի առնելով դա՝ ես (լինելով Վեդաների հետևորդ) այս վերլուծության ընթացքում կփորձեմ կանգնել գիտելիքի և իրական փաստերի դիրքերի վրա, այլ ոչ թե հավատալու, որ մերը միշտ ավելի լավն է, պարզապես այն պատճառով, որ այն մերն է:

Եթե ​​ելնենք ընդհանուր ընդունված պատմությունից, ապա վեդայական ավանդույթը շատ ավելի հին է, քան քրիստոնեությունը, բայց միևնույն ժամանակ այն պահպանել է իր ամբողջականությունը գոնե Հնդկաստանում։

Ինչ վերաբերում է քրիստոնեությանը, ապա իր պատմության ընդամենը երկու հազար տարվա ընթացքում այն ​​բաժանվել է ավելի քան երկու հազար տարբեր հոսանքների։ Սա վկայում է ավանդույթների պահպանման և հոգևոր գիտելիքների փոխանցման մեխանիզմի բացակայության մասին։ Եթե ​​այս մասնատման միտումը շարունակվի, ապա քրիստոնեական վարդապետության ամբողջականությունը լիովին կկորչի, և ապագա սերունդների համար շատ դժվար կլինի հասկանալ, թե որն է դրա էությունը:

Սովորաբար քրիստոնեությունը հռչակում է Աստվածաշունչը որպես միակ հեղինակավոր սուրբ գրություն, բայց եթե ուշադիր լինեք, Պողոս առաքյալի 2-րդ թուղթը Տիմոթեոսին ասում է.

«Բոլոր սուրբ գրությունները տրված են աստվածային ներշնչմամբ և բարենպաստ ուսումնասիրության համար»:

Իսկ «Մորմոնի հրեշտակի գրքում» ապոկրիֆ ավետարանում Աստված ասում է.

«Դուք չգիտե՞ք, որ մեկից ավելի ազգ կա.

Չգիտե՞ք, որ ես ձեր Տերն եմ, ստեղծել եմ բոլոր մարդկանց և հիշում եք նույնիսկ նրանց, ովքեր ապրում են կղզիներում:

Չգիտե՞ք, որ ես իշխում եմ և՛ երկնքում, և՛ երկրի տակ, և իմ խոսքը փոխանցում եմ մարդկանց բոլոր զավակներին, երկրի բոլոր ազգերին:

Մի խոսք եմ ասում բոլոր ազգերին.

Այնուամենայնիվ, դուք չպետք է մտածեք, որ եթե ես մի բառ եմ ասել, չեմ կարող արտասանել մյուսը, քանի որ Իմ գործը դեռ ավարտված չէ և չի ավարտվի մինչև մարդկության վերջը, և, հետևաբար, ունենալով Աստվածաշունչ, չեք կարող մտածել, որ այն պարունակում է. Իմ բոլոր խոսքերը..

Նմանապես, դուք չեք կարող մտածել, որ ես չեմ ոգեշնչել ձեզ ավելին գրել:

Ես պատվիրում եմ բոլոր մարդկանց՝ արևելքում և արևմուտքում, և հյուսիսում և հարավում և ծովում գտնվող կղզիներում:

Եվ ես նրանց պատվիրում եմ գրել այն բառերը, որոնք ես եմ թելադրում իրենց։

Եվ գրված գրքերով ես կդատեմ աշխարհը...

Այսպիսի մեջբերումները բացամիտ քրիստոնյային հնարավորություն են տալիս ընդունելու այլ սուրբ գրությունների հեղինակությունը: Ավելին, Քրիստոսն ինքը խոստովանեց իր ուսմունքի ոչ լիարժեքությունը.

«Ավելին շատ բան ունեմ ասելու, բայց մի՛ զսպեք, որովհետև ձեր սրտերը կարծր են» (Հովհաննես 16.12):

Այսինքն՝ սրանից միանշանակ հետևում է, որ ինչ-որ գաղտնի գիտելիք կա, որ Քրիստոսը չբացվեց իր աշակերտների անպատրաստ լինելու պատճառով.

Նա ողբում էր այսպես.

«Եթե ես խոսում եմ երկրային բաների մասին և չեմ հավատում, ինչպե՞ս կհավատաք ինձ, երբ ես խոսում եմ երկնային բաների մասին»: (Հովհաննես 3.12):

Այնուամենայնիվ, առայժմ չխորանալով այս էզոտերիկ պահերի մեջ, եկեք համեմատենք երկու հոգևոր ավանդույթների ընդհանուր կետերից և փորձենք պարզել հակասությունները:

Հոգի և մարմին

Ցանկացած ավանդույթի մեջ հոգևոր կյանքի հենց սկիզբը նշանավորվում է այն հասկացողությամբ, որ բացի մարմնի մահկանացու պատյանից. կա հավերժական հոգի, որի նշանն է անհատական ​​գիտակցությունը։

Ինչպե՞ս է այս հիմնարար հասկացողությունն արտահայտված Վեդաներում և Աստվածաշնչում։

Ավետարանն ասում է.

«Հոգին հոժար է (կյանք է տալիս), բայց մարմինը՝ թույլ»։ «Բնակվելով մարմնի մեջ՝ մենք հեռացվում ենք Աստծուց»։

Չնայած հոգու և մարմնի տարբերության մասին նման միանշանակ հայտարարություններին, մենք նկատում ենք, որ գործնականում քրիստոնեության հետևորդները հաճախ իրենց նույնացնում են մարմնի և, մասնավորապես, ազգության հետ:

Բայց լինել հոգևոր մակարդակի վրա՝ նշանակում է լինել հոգու մակարդակի վրա, որը տարբերվում է մարմնից և նրա ազգությունից։ Նման ըմբռնումն անմիջապես վերացնում է բազմաթիվ արհեստական ​​խնդիրներ, որոնք ծնվում են հոգու մարմնի, ազգության հետ նույնացումից և, համապատասխանաբար, հանգեցնում ազգայնականության և կրոնական անհանդուրժողականության խնդիրների, ինչը հիմնված է ոչ թե հոգևոր ըմբռնման, այլ այն կեղծ նախադրյալի վրա, որ. հոգին և մարմինը մեկ են, և նաև.

Երբեմն տրվում է Հին Կտակարանը, որն ասում է, որ հոգին արյուն է: Բայց եթե հոգին արյուն էր, ապա ինչու է Նոր Կտակարանը դա ասում

«...միսն ու արյունը չեն կարող ժառանգել Աստծո արքայությունը, իսկ ապականությունը չի՞ ժառանգում անապականությունը»:

Եթե ​​հոգին իսկապես արյուն է, ապա ինչո՞ւ արյունը չի կարող ժառանգել Աստծո Արքայությունը:

Ակնհայտ է, որ արյունը ներծծված է հոգու գիտակցությամբ, ինչպես մարմնի բոլոր մյուս նյութերը, սակայն մահվան պահին արյունը մնում է մարմնում, իսկ հոգին հեռանում է դրանից։ Ուստի այս հարցը լուծվում է ողջախոհության մակարդակով։

Նոր Կտակարանում մեկ այլ տեղ ոգին և մարմինը կրկին հակադրվում են միմյանց՝ որպես սկզբունքորեն տարբեր նյութեր.

«Մարմինն ուզում է ոգու հակառակը, իսկ ոգին մարմնի հակառակն է ուզում։ Քայլե՛ք հոգով, և երբեք չեք կատարի մարմնի ցանկությունները»։

Ինչ վերաբերում է վեդաներին, ապա դրանք բառացիորեն լի են հոգու և մարմնի տարբերության մասին հայտարարություններով.

«Ակտիվ զգայարանները գերազանցում են մեռած նյութին, միտքը գերազանցում է զգացմունքները, բանականությունը գերազանցում է միտքը, և հոգին գերազանցում է բանականությանը» (Բհագավադ-գիտա, 3.42):

«Գերագույն Տերը ղեկավարում է կենդանի էակների (հոգիների) թափառումները, որոնք գտնվում են մարմիններում, ինչպես նյութական էներգիայից պատրաստված մեքենաներում» (Բհագավադ-գիտա, 18.61):

ռեինկառնացիա

Այսպիսով, հոգու և մարմնի տարբերության մասին առաջին կետում երկու ավանդույթների տեքստերում էլ կա լիակատար համաձայնություն։ Այս հասկացությունից հետևում է հոգևոր գիտելիքի հաջորդ կարևոր ասպեկտը. ռեինկառնացիա. Իսկապես, եթե մարմինը ժամանակավոր է, իսկ հոգին՝ հավիտենական, ի՞նչ է լինում նրա հետ մարմնից հեռանալու պահին, եթե դեռ չի հասել հոգևոր հասունության և պատրաստ չէ վերադառնալ Աստծուն։

Ժամանակակից քրիստոնեությունը պաշտոնապես չի ընդունում վերամարմնավորման գաղափարը:, Բայց միշտ չէ, որ այդպես է եղել։ Հոգու վերածննդի գաղափարը կենդանի էր քրիստոնեության մեջ մինչև մեր թվարկության 6-րդ դարում Կոստանդնուպոլսի Քրիստոնեական եկեղեցու 5-րդ տիեզերական ժողովը: Չեղարկման պատճառները Հուստինիանոս կայսեր ճնշման տակ Հռոմի պապի հրամանագիրն է։ Երբ քրիստոնեությունը, մի քանի դար շարունակվող հալածանքներից հետո, դարձավ Հռոմեական կայսրության պաշտոնական կրոնը, նրանք որոշեցին այն դարձնել սոցիալապես ավելի ընդունելի: Այն ժամանակվա գաղափարախոսները հավատում էին, որ եթե մարդիկ իմանան, որ ունեն մեկից ավելի կյանք, կարող են հանգստանալ։ Այս առումով նրանց ավելի գործնական թվաց «մեկանգամյա կյանք» հասկացությունը, որից հետո գալիս է կամ հավերժական դժոխքը, կամ հավերժական դրախտը։ Ինչպես կարծում էին քաղաքական գործիչները, սա կոչ էր անում մարդկանց ավելի օրինապահ լինել: Հետևաբար, վերածննդի գաղափարով շատ տեքստեր հանվել են Աստվածաշնչից:

Բայց նույնիսկ մնացած որոշ անուղղակի արտահայտություններից կարելի է դատել, որ Քրիստոսի հետևորդները ծանոթ էին վերամարմնավորման գաղափարին: Մի անգամ, երբ աշակերտները հանդիպեցին Հիսուսի հետ մի կույր մարդու, նրանք հարցրին. Հարցն ինքնին ենթադրում է, որ որոշ մեղքեր կատարվել են այս մարմնում հոգու ծնվելուց առաջ: Այսինքն, դա նշանակում է, որ հոգին նախկինում ապրել է ինչ-որ այլ մարմնում, և այս նոր մարմնում նա քաղում է անցյալ կյանքում կատարած իր գործերի պտուղները: Եթե ​​Քրիստոսը նման գաղափարները համարեր հերետիկոսություն, նա անմիջապես կհերքեր դրանք: Սակայն նա դա չարեց և պարզապես վերականգնեց իր տեսողությունը՝ ասելով, որ այս մարդը կույր է ծնվել, որպեսզի Տիրոջ գործերը կատարվեն նրա վրա։

Վաղ քրիստոնեական հայտնի աստվածաբաններից մեկը՝ Օրիգենեսը, բացեիբաց խոսեց ռեինկառնացիայի մասին։ Որտեղի՞ց նրան այս գաղափարները, եթե ոչ Ավետարանի առաջին տարբերակներից։ Իսկ Թոմաս Աքվինացին իր «Summa Theologica» տրակտատում խոսում է հոգու ունակության մասին՝ ընկղմվելու կյանքի ավելի ցածր ձևերի մեջ (գրավիտաս) և բարձրանալ դեպի բարձր մարմիններ (լևիտաս): Շատ վաղ քրիստոնյաներ ընդունում էին ռեինկառնացիա, քանի որ այն բացատրում է կյանքի ձևերի բազմազանությունը, ինչպես նաև բազմաթիվ վիճելի հարցեր, որոնք այլ կերպ չեն կարող բացատրվել:

Օրինակ՝ ինչո՞ւ են վատ բաներ պատահում լավ մարդկանց հետ, մինչդեռ բացահայտ սրիկաները զարգանում են: Հայտնի է նաև, որ Հովհաննես Մկրտիչը համարվում էր Հին Կտակարանի Եղիա մարգարեի վերամարմնավորումը:

Ինչ վերաբերում է վեդաներին, ապա դա խոսում է այս տիեզերքում գոյության մասին 8 միլիոն 400 հազար կյանքի ձևեր կամ մարմնի տեսակներորոնք հնարավորություն են տալիս հոգուն տարբեր մարմիններում զգալ զգայական փորձի ողջ բազմազանությունը: Սա նման է այն բանին, թե ինչպես կարող է միևնույն անձը վերածվել տարբեր մեքենաների, ինքնաթիռների, շոգենավերի, սուզանավերի և այլն, և դրա շնորհիվ նա վայելում է շարժումը տարբեր տարրերում (հող, ջուր, օդ):

Ըստ Վեդաների՝ ռեինկառնացիան մի տեսակ մեխանիզմ է, որը մեզ երաշխավորում է մեր բոլոր ցանկությունների կատարումը, ինչի համար մի մարմնում կյանքը ակնհայտորեն բավարար չէ։

Ավելին, Վեդաները նկարագրում են ռեինկառնացիան որպես շարունակական գործընթաց, որը տեղի է ունենում մեզանից յուրաքանչյուրի հետ հենց հիմա:

«Ինչպես հոգին երեխայի մարմնից անցնում է երիտասարդի մարմին, այնուհետև ծեր մարդու մարմին, այնպես էլ մահվան պահին այն անցնում է նոր մարմնի: Նման փոփոխությունները չեն անհանգստացնում նրան, ով գիտակցել է իր հոգևոր էությունը» (Բհագավադ-գիտա, 2.13):

Ֆիզիոլոգիայի տեսանկյունից նյութափոխանակության շնորհիվ յոթ տարում մարմնի բոլոր բջիջները լիովին նորանում են, և յոթ տարին մեկ մենք հայտնվում ենք նոր տարրերից ստեղծված մարմնում։ Այն կոչվում է ներքին ռեինկառնացիա մեկ մարմնում.

Իսկ ռեինկառնացիան՝ որպես մի մարմնից մյուսին անցնելու գործընթաց, պարզապես ներքին ռեինկառնացիայի բնական շարունակությունն է։

Մեկ այլ մեջբերում ասվում է.

«Ինչպես մարդը հագնում է նոր շորեր՝ դեն նետելով հինը, այնպես էլ հոգին նոր մարմին է ստանում՝ շպրտելով հինն ու անպետքությունը» (Բհագավադ-գիտա, 2.22):

Մեր անմիջական փորձից, ռեինկառնացիայի առավել ակնհայտ օրինակը թրթուրի փոխակերպումն է թիթեռի:

Բացի այդ, ժողովրդի մեջ սովորություն կա (թեև այժմ գրեթե մոռացված է) նորածին երեխայի համար խորհրդանշական կտրման արարողություն անել։ Ձեռքերի և ոտքերի միջև նրան արագ պահում են դանակով։ Գաղափարն այն է, որ մահացածի ձեռքերն ու ոտքերը կապված են։

Բոլոր գործընթացները, որոնք տեղի են ունենում ֆիզիկական մարմնի հետ, ազդում են նուրբ մարմնի վրա: Ուստի այս խորհրդանշական կապանքները մնում են մարդու նուրբ մարմնի վրա, ինչը նկատում են որոշ էքստրասենսներ։ Որպեսզի այս բարակ կապանքները չխանգարեն մարդուն նոր մարմնում, դրանք կտրված են: Նորածնի կապանքները կտրելու ավանդույթը ենթադրում է, որ այս հոգին արդեն ապրել է մեկ այլ մարմնում:

Մարմնի նկատմամբ վերաբերմունք

Շարունակելով վեդայական ավանդույթի և քրիստոնեության համեմատական ​​վերլուծությունը, եկեք դիմենք մի հետաքրքիր անալոգիայի, որտեղ մարդու մարմինը համեմատվում է տաճարի հետ:

«Չգիտե՞ք, որ ձեր մարմինները Սուրբ Հոգու տաճարն են, որ ապրում է ձեր մեջ, որը դուք ունեք Աստծուց, և դուք ձերը չեք։ Ուստի փառավորեք Աստծուն ձեր մարմիններում և ձեր հոգիներում, որոնք Աստծունն են»։

«Քանի դեռ ես այս մարմնական տաճարում եմ, ես կհիշեցնեմ ձեզ (Քրիստոսի մասին), իմանալով, որ շուտով պետք է հեռանամ իմ տաճարից»:

Վեդաները նաև նկարագրում են մարմինը որպես տաճար, որտեղ սիրտը գործում է որպես խորհրդանշական զոհասեղան, որի վրա Գերագոյնը բնակվում է Գերգիտակցության տեսքով (Քրիստոնեության մեջ Սուրբ Հոգին), իսկ կողքին՝ հոգին անհատական ​​գիտակցության աղբյուրն է:

Բհագավադ-գիտայում (13.23) ասվում է հետևյալ կերպ.

«Այս մարմնում (բացի հոգուց) կա նաև մեկ այլ մարդ՝ Գերագույն Տերը, որը դիտում և թույլ է տալիս և կոչվում է Գերագույն բանականություն»:

Ի՞նչն է տաճարը դարձնում տաճար և ինչո՞վ է այն հիմնովին տարբերվում սովորական շինությունից, բացի ճարտարապետական ​​առանձնահատկություններից: Ակնհայտ է, որ տաճարում կա Աստծո այս կամ այն ​​խորհրդանիշը, ինչպես նաև Նրան ծառայելու մթնոլորտ: Եվ հիմա պարզվում է, որ որտեղ էլ որ լինենք, առաջին հերթին մարմնի տաճարում ենք։

Մարմինը որպես տաճար հասկանալը պետք է հիմնովին փոխի մեր վերաբերմունքը մեր կյանքի նկատմամբ: Տաճարում մենք սովորաբար այլ կերպ ենք վարվում, քան այլ վայրերում: Այնտեղ մենք փորձում ենք կառավարել մեր մտքերն ու խոսքը; կեղտը տաճար չի բերվում, և հետևաբար մենք չպետք է բռնությամբ պղծված ապրանքներ (միս) մտցնենք մեր մարմնի տաճար: Սակայն ժամանակակից մարդն իր մարմինը տաճարից վերածել է աղբավայրի, քայլող գերեզմանոցի։ Այժմ պարզ է դառնում, թե ինչու Աստված այնքան էլ հաճելի չէ իրեն դրսևորել այդպիսի մարմիններում և ինչու մարդկանց մեծամասնությունը չի զգում Նրա ներկայությունը սրտում:

Ինչ վերաբերում է ավետարանական արտահայտությանը

«Մենք մերը չենք, այլ Աստծո էությունը».,

սա նաև լիովին համապատասխանում է Բհագավադ-գիտայի հայտարարությանը (4.35).

«...կատարյալ գիտելիքի միջոցով դուք կհասկանաք, որ բոլոր կենդանի էակները գտնվում են Բարձրյալի մեջ և պատկանում են Նրան»:

Սա ցույց է տալիս մեր սկզբնական դիրքը որպես Աստծո մասեր: Իսկ եթե գիտենք, թե որտեղից ենք եկել, ապա ակնհայտ է, թե ուր պետք է վերադառնալ։ Այսպիսով, կյանքի իմաստն ու նպատակը դառնում են միանշանակ։

Այս ամենից բխում է հոգեւորի առաջնահերթությունը. Ահա թե ինչու Լեռան քարոզում ասվում է.

«Նախ Աստծո արքայությունը փնտրեք, մնացածը կավելացվի: Ձեզնից ո՞վ ձեր ջանքերով ձեր հասակին մի կանգուն կավելացնի: Նույնիսկ դաշտի շուշաններն ավելի լավ են հագնվում, քան Սողոմոն թագավորը, թեև չեն աշխատում: Թռչուններ և կենդանիները բոլորն էլ ունեն: Ինչի՞ց եք վախենում, փոքր հավատք:

Ավետարանի մեկ այլ տեղ ասվում է.

«Ի՞նչ օգուտ ձեռք բերել ամբողջ աշխարհը և կորցնել ձեր հոգին»:

Նմանատիպ գաղափարներ հոգևոր զարգացման կարևորության մասին նույնպես տարածվում են Վեդաներում.

«Պետք է ձգտել այն նպատակին, որը գտնվում է տիեզերքից այն կողմ… Ինչ վերաբերում է նյութական երջանկությանը, ապա այն ինքնին գալիս է իր ժամանակին, ինչպես որ դժբախտությունն ինքն է գալիս, թեև մենք դա չենք անվանում» (Srimad-Bhagavatam, 1.6.18): .

Սակայն ժամանակակից մարդուն նման կոչերը կարող են թվալ հոգևորության քողի տակ անպատասխանատվության ամենաբարձր ձևը: Ինչո՞ւ։ Որովհետև, նախ, մարդիկ ոչինչ չգիտեն հոգու համար ոչ ֆիզիկական իրականության մասին. և երկրորդ՝ նրանք չեն կարծում, որ այժմ կարող են ինչ-որ կերպ ազդել իրենց հոգևոր ապագայի վրա և ապրել սկզբունքով "թող այդպես լինի; թող դա լինի".

Բայց նույն Լեռան քարոզում ասվում է.

«...պահեք ձեր հարստությունը դրախտում, որովհետև որտեղ ձեր հարստությունն է, այնտեղ կլինի նաև ձեր սիրտը»:

Բհագավադ-գիտան նույն բանն է ասում այլ կերպ.

«Մարդը մահվան պահին ինչ վիճակ է հիշում, այդ վիճակին հասնում է մահից հետո»։

Ինչպես գիտեք, մահվան պահին (նույնիսկ եթե մահը, ըստ երևույթին, տեղի է ունենում անգիտակից վիճակում), մարդը հիշում է ամենաթանկ բանը, որին նա ամենից շատ կապված է եղել։ Եթե ​​այս կյանքի ընթացքում մենք զարգացնենք հոգևոր ճաշակ և կապվածություն Աստծուն, ապա մահվան պահին դա կորոշի մեր հոգևոր ապագան: Եթե ​​մարդը հոգեպես զարգացած չէ, նա դեռևս նյութական ցանկություններ ունի, որոնց պատճառով մնում է «երկրորդ տարին», այսինքն՝ նորից նյութական մարմին է ստանում։ Եվ այսպես, մինչև հոգին հասունանա և հանձնի իր քննությունը հոգևոր հասունության համար:

Սեր Աստծո հանդեպ

Ի՞նչ է նշանակում ապրել հոգևոր կյանքով:

Ավետարանն այս մասին ասում է.

«Ուրեմն՝ ուտեք, խմեք, կամ ինչ էլ որ անեք, ամեն ինչ արեք Աստծո փառքի համար»։

Բհագավադ-գիտայում (9.27), Քրիստոսի գալուստից երեք հազար տարի առաջ, Կրիշնան գրեթե բառ առ բառ ասաց նույն բանը.

«Ինչ էլ որ անեք, ինչ էլ ուտեք, ինչ էլ որ նվիրեք կամ նվիրեք, և ինչ էլ որ ապաշխարության միջով անցնեք, դա արեք որպես ընծա ինձ»։

Այսպիսով, մեր գործունեությունը նվիրելով Աստծուն, մենք ստանում ենք Նրա օրհնությունները և արթնացնում ենք մեր սրտերում քնած հոգևոր սերը Նրա հանդեպ:

Ինքը՝ Հիսուսի խոսքերով.

«Ավելի օրհնված է տալը, քան ստանալը»։

Դա նշանակում է որ հոգևոր ծառայության փորձը սկզբունքորեն տարբերվում է նյութականից:Աստծուն ծառայելիս սերը Նրա հանդեպ գործնականում դրսևորվում է: «Ինչպես մարմինն առանց ոգու մեռած է, այնպես էլ հավատքն առանց գործի մեռած է»- Ավետարանից հայտնի մեջբերումը հաստատում է դա.

Կրիշնան Վեդաներում ավելի մանրամասն է վերծանում այս միտքը.

«Մտածիր Իմ մասին, եղիր Իմ ծառան, հարգիր Ինձ և երկրպագիր Ինձ: Այսպիսով, ամբողջովին ընկղմված Իմ մեջ, դու անպայման կգաս Ինձ մոտ» (Բհագավադ-գիտա, 9.34):

Բանն այն է, որ եթե Աստծուն չենք ծառայում, ուրեմն ուրիշին ենք ծառայում։ մենք չենք կարող ծառայել. Եթե ​​մարդուն թվում է, թե ինքը ոչ մեկին չի ծառայում, ապա նա ծառայում է իր զգացմունքներին՝ կատարելով նրանց բոլոր քմահաճույքները։

Այնուամենայնիվ, Ավետարանում ծառայության մասին այլ գաղափարներ կան.

«Տերը մարդակերտ տաճարներում չի ապրում և մարդկային ձեռքի ծառայության կարիքը չունի»։

Որոշ վարպետներ կառչում են այս արտահայտությունից և ասում, որ պետք չէ Աստծուն ծառայել: Բայց այս արտահայտությունը պարզապես խոսում է Աստծո անկախության մասին մեր ծառայությունից: Նա ինքնաբավ է և մեր ծառայության կարիքը չունի, բայց մենք դրա կարիքն ունենք, քանի որ հակառակ դեպքում մենք կծառայենք այս աշխարհի պատրանքներին:

Եթե ​​մեր և Նրա միջև ծառայության կապող թել չկա, ապա ինչո՞վ է դրսևորվում սերը: Սերն առանց ծառայության անհնար է պատկերացնել:

Բնական է, որ ամեն գործունեություն չէ, որ կարող է նվիրված լինել Աստծուն:Անհնար է Նրան նվիրել թմրանյութերի բիզնեսը (ներառյալ ալկոհոլի և ծխախոտի արտադրությունն ու վաճառքը) կամ արդյունաբերական կարիքների քողի տակ բնությունը (Աստծո ստեղծագործությունը) ոչնչացնող գործունեությունը:

Ինչ վերաբերում է այն պնդմանը, որ «Տերը մարդակերտ տաճարներում չի ապրում...»:այն ինչ-որ կերպ պետք է հաշտվի Նրա ամենատարած բնության հետ:

Իսկապես, եթե Աստված ամենուր է, ապա ինչու ոչ տաճարում: Պարզ օրինակով դժվար չէ հասկանալ այս թվացյալ հակասությունը։ Արևը շողում է և՛ հասարակածում, և՛ հյուսիսային բևեռում, բայց նրա ջերմության ուժգնությունն այնտեղ այլ կերպ է դրսևորվում։ Հետեւաբար, կարելի է ասել, որ ջերմային առումով հյուսիսում արեւը գործնականում բացակայում է։ Նույն կերպ Աստված, ինչպես արևի լույսը, թափանցում է ամենուր, բայց անձամբ Նա ավելի բացահայտ է այնտեղ, որտեղ Նրան սիրում և ծառայում են: Եթե ​​տաճարային ծառայություններն անցկացվում են առանց անկեղծ հավատքի և զգացմունքի, Տերը չի հայտնվում այնտեղ, և այս առումով Նա տաճարում չէ:

Հենց այս գաղափարն էլ հիմք դրեց բողոքական շարժմանը, երբ նրանք հեռացան կաթոլիկ եկեղեցուց՝ հավատալով, որ այնտեղ ձևը փոխարինում է բովանդակությանը: Բայց եթե մարդիկ ծառայեն Աստծուն սիրով և նվիրվածությամբ, Նա կհայտնվի ցանկացած վայրում՝ լինի դա տաճար, թե պարզապես անկեղծ սիրտ:

Սա հանգեցնում է հետևյալ զուգահեռին. հոգևոր կյանքի նպատակի մասին. Այն ամենևին էլ բաղկացած չէ հոգու փրկությունից և ոչ միստիկ ուժերի կամ հոգևոր գիտելիքների զարգացման մեջ:Այս բոլոր առավելությունները բնականաբար ձեռք են բերում նրանք, ովքեր զարգացել են անձնուրաց սեր Աստծո հանդեպ.

Ահա թե ինչ է ասում Ավետարանը դրա մասին.

«Եթե ես խոսեմ մարդկային և հրեշտակային լեզուներով, բայց սեր չունեմ, ես զնգում եմ պղնձե... Եթե ունենամ մարգարեության պարգև և իմանամ բոլոր գաղտնիքները և ունենամ ամբողջ գիտելիք և ամբողջ հավատք, որպեսզի կարողանամ. սարեր շարժիր, բայց ես սեր չունեմ, ես ոչինչ եմ, և եթե ես տամ իմ ամբողջ ունեցվածքը և տամ իմ մարմինը, որ այրվի, իսկ ես սեր չունեմ, դրանից օգուտ չկա:

Բհագավադ Գիտան (8.28) նույնպես խոսում է Աստծուն սիրելու կարևորության մասին.

«Նա, ով մտել է Աստծուն սիրով ծառայելու ուղին, չի զրկվում վեդաների ուսումնասիրությունից, ծեսեր և խստացումներ կատարելուց, ողորմություն տալուց, փիլիսոփայական ուսումնասիրություններից կամ բարեպաշտ գործունեությունից ստացված արդյունքներից: բնակություն»:

Նկարագրելով կատարելության ձգտող մարդկանց հիերարխիան՝ Կրիշնան ասում է.

«Յոգը բարձր է ասկետից, փիլիսոփայից, առատաձեռն նվիրատուից... և բոլոր յոգիներից նա, ով կապված է Ինձ հետ ջերմեռանդ սիրով, բոլորից բարձր է» (Բհագավադ-գիտա, 6.46-47):

Այսպիսով, Աստծո սիրով որոշեց. Երկու ավանդույթներն էլ նրան առաջին տեղում են դնում:

Սերը մերձավորիդ հանդեպ

Իսկ ի՞նչ կասես մերձավորիդ հանդեպ սիրո մասին։ Թեև քրիստոնեությունը համարում է սերը մերձավորի հանդեպ որպես երկրորդ կարևոր պատվիրան, Ավետարանում կան արտահայտություններ, որոնք կարծես հակասում են դրան:

Օրինակ՝ Լեռան քարոզում Հիսուսն ասում է.

«Մարդու թշնամիները նրա ընտանիքն են: Եվ ով որ թողնի տունը, կամ եղբայրները, կամ քույրերը, կամ հայրն ու մայրը, կամ կինը, կամ երեխաները, կամ հողերը հանուն Իմ անվան, հարյուրապատիկ կստանա և կժառանգի հավիտենական կյանքը: « Բհագավադ Գիտայի ամենավերջում (18.66)

Կրիշնան նույնպես նման կոչ է անում.

«Հրաժարվեք աշխարհիկ բոլոր պարտականություններից և պարզապես հանձնվեք Ինձ: Ես կպաշտպանեմ ձեզ ձեր մեղքերի բոլոր հետևանքներից, մի վախեցեք»:.

Ակնհայտ է, որ այս երկու մեջբերումներն էլ մեզ հորդորում են կտրուկ թողնել ամեն ինչ և, առանց ժամանակ կորցնելու աշխարհիկ աղմուկի վրա, ընկղմվել հոգևոր պրակտիկայի մեջ: Ո՞ւմ են ուղղված նման կոչերը, և ինչպե՞ս է դա համընկնում մերձավորի հանդեպ սիրո հետ։

Նրանք, ովքեր ներքուստ պատրաստ են դրան, պետք է անեն հենց դա։ Եթե ​​այդպիսի հոգեւոր հերոս-սրբերի օրինակներ չլինեին, մենք երբեք չէինք էլ մտածի հավիտենականի մասին։ Նրանց մաքուր և անզիջում քարոզչության մեջ է, որ սերն է մերձավորի հանդեպ: Բայց ոչ բոլորն ունեն նման ներքին հասունություն։ Ուստի հրաժարման այս մակարդակին պետք է աստիճանաբար մոտենալ։

Այս կապակցությամբ Սուրբ Գրքում խոսվում է դեպի Աստված մեկ այլ, աստիճանական ճանապարհի մասին, որը ենթադրում է ներդաշնակ հարաբերություններ սիրելիների հետ ( «Պատվիր քո հորն ու մորը»), բայց միեւնույն ժամանակ մարդը չպետք է մոռանա բարձրագույն նպատակի մասին։

Վեդաներն ասում են այս ինտեգրված մոտեցման մասին.

«Մարմնի խստությունը բաղկացած է Բարձրագույնին, հոգևոր տիրոջը, բրահմաններին (քահանաներին), երեցներին (ինչպես հայրն ու մայրը), ինչպես նաև մաքրության, պարզության, ժուժկալության և ոչ բռնության երկրպագությունից» (Բհագավադ-գիտա 17.14):

Վեհացման այս երկրորդ աստիճանական ուղին մեզ ավելի ծանոթ իմաստով ենթադրում է սեր մերձավորի հանդեպ: Բանն այն է, որ հոգին չի կարող և չպետք է ապրի առանց սիրո, քանի որ դա հոգու բնույթն է: Աստծո հանդեպ սերը սիրելու ունակության գագաթնակետն է, իսկ մերձավորի հանդեպ սերն այն է, որտեղ մենք բոլորս սկսում ենք:

Աստիճանաբար կապվածությունը Աստծուն սկսում է աճել հոգու մեջ, երբ մարդը կիրառում է Նրա Սուրբ անունները երգելու գործընթացը: Սա մեր դարաշրջանում հոգևոր ծառայության ամենապարզ և հզոր ձևն է:

Հռոմեացիներին ուղղված թուղթն ասում է. «Ով որ կանչի Տիրոջ անունը, կփրկվի»., իսկ Եբրայեցիներին ուղղված թուղթն ասում է. «Ուրեմն անդադար մատուցենք Աստծուն գովասանքի զոհ, այսինքն՝ բերանի պտուղ, որը փառաբանում է Նրա անունը»։Սաղմոսը խրատում է. «Գովաբանե՛ք Տիրոջ անունը արևածագից մինչև մայրամուտ թմբուկներով և ծնծղաներով»։

Իսկ վեդայական տեքստում Brihan Naradiya Purana ասվում է.

«Թշնամության և կեղծավորության այս դարում կա հոգևոր վերածննդի միայն մեկ ճանապարհ՝ Տիրոջ Սուրբ Անունը երգելը, այլ ճանապարհ չկա, այլ ճանապարհ չկա, այլ ճանապարհ չկա»:

Երեք անգամ կրկնելը ընդգծում է ասվածի կարևորությունը՝ հատուկ ուշադրություն հրավիրելու համար։

Բայց պրակտիկային նախորդում է հավատը կամ հետաքրքրությունը հոգևոր կյանքի նկատմամբ, որն արթնանում է մարդու սրտում՝ շահեկան հաղորդակցության ազդեցության տակ։ Երկու ավանդույթներն էլ նմանապես նկարագրում են այս գործընթացը: Ավետարանն այս մասին ասում է. «Հավատքը գալիս է լսելուց, իսկ լսելը՝ Աստծո Խոսքից»։

Այսինքն՝ հավատքը հոգու խորքից եկող մի տեսակ արձագանք է, որը տեղի է ունենում, երբ հոգին դրսից գրգռվում է հոգեւոր տեղեկություններով։ Եթե ​​ներսում որեւէ հոգեւոր բան չլիներ, ապա արձագանք էլ չէր լինի։ Սա նման է նրան, թե ինչպես են թքագեղձերը սկսում թք արտադրել համապատասխան հոտերի կամ համերի ազդեցության տակ:

Այս կապակցությամբ վեդաներն ասում են, որ Հոգու խորքում կամ մեր գիտակցության հենց առանցքում արդեն կա հոգևոր գիտելիք և սեր Աստծո հանդեպ. Այն նման է բարակ լարին, որը ռեզոնանսի մեջ է մտնում, երբ շփվում է դրսից եկող հոգևոր թրթիռի հետ: Դա տեղի է ունենում միայն այն դեպքում, եթե հոգին խիստ կաշկանդված չէ անցյալի բացասական գործունեության հետևանքներից: Հակառակ դեպքում, այս ռեզոնանսը առայժմ չի առաջանում, և հավատը, որպես ավելի լավ ապագայի հույս, չունենալով հոգևոր ելք, շտապում է հակառակ ուղղությամբ։ Այն վերածվում է նյութական առաջընթացի նկատմամբ հետաքրքրության։ Բայց մարդը չի կարող ամբողջությամբ ապրել առանց հավատքի, քանի որ. դա մեր գոյության հիմքն է: Այն պարզապես փոխում է իր վեկտորը:

Երբեմն նյութապաշտ մարդիկ ծաղրում են հավատացյալներին, կարծես նրանք մոլորության մեջ են: Սակայն ամեն քայլափոխի նյութական կյանքի փորձը մեզ ցույց է տալիս մեր հույսերի ու ակնկալիքների անհիմն լինելը, լավագույն դեպքում՝ մեր աշխարհիկ հաջողությունների ժամանակավոր ու անկայուն լինելը։ Միևնույն ժամանակ, մարդիկ շարունակում են հավատալ նյութական զարգացման ճանապարհին որպես միակ ճշմարիտ: Սա կույր հավատ չէ՞ անհնարինի հանդեպ։

Նյութական աշխարհ

Այժմ դիտարկենք նյութական աշխարհի մասին պատկերացումների զուգահեռները: Երկու ավանդույթներն էլ համարում են, որ տիեզերքը փակ գունդ է, որի ներսում կան երեք աշխարհ կամ երեք մակարդակ մոլորակային համակարգեր։ Վեդաները տիեզերքն անվանում են տերմին բրահմանդա" (լուսավոր ձու), որը ծածկված է բնական առաջնային տարրերի յոթ շերտերով (հող, ջուր, կրակ, օդ, տարածություն և այլն)

Ծննդոց գրքում Հին Կտակարանում, աշխարհի արարումը նկարագրելիս, ասվում է. «...և Աստված երկինք կոչեց երկինք»։Սա նշանակում է, որ տիեզերքի ներքին տարածությունը սահմանափակված է կոշտ պատյանով։ Այն, ինչ հիմա մեզ թվում է Հին Կտակարանի ժամանակների մարդու միամտություն, իրականում կարող է պարզվել, որ մեր իսկ միամտությունն է աշխարհը ընկալելու հարցում: Չկա ավելի անորոշ գիտություն, քան տիեզերագիտությունը, որտեղ քառասուն տարբեր տեսություններ իրար մեջ վիճում են՝ երբեմն ուղղակիորեն հակառակ հասկացություններ պնդելով:

Գիտնականների մեծամասնությունը կարծում է, որ տիեզերքը բաց համակարգ է, որը չունի սահմաններ, սակայն վերջերս հասկացություն է հայտնվել, որ տիեզերքը դեռ փակ է և ոչ այնքան մեծ, որքան մենք կարծում ենք: Սա համահունչ է ինչպես վեդայական, այնպես էլ քրիստոնեական ավանդույթներին: Հռոմեացիներին ուղղված նամակում նաև ասվում է. «Մարգարեների ձայնը շրջեց ամբողջ երկրով մեկ, և նրանց խոսքերը մինչև աշխարհի ծայրերը»: Սա կրկին ենթադրում է, որ, ըստ քրիստոնեական ավանդույթի, տիեզերքն ունի սահմաններ:

Եբրայեցիս 1.6-ում ասվում է նաև, որ Հայր Աստված Առաջնածին (Քրիստոսին) ներկայացնում է տիեզերք: Դա նշանակում է որ Քրիստոսը եկավ տիեզերքից դուրս:Ի դեպ, Վեդաներում այս աշխարհում բոլոր աստվածային մարմնավորումների համար օգտագործվում է «ավատարա» տերմինը, որը բառացի նշանակում է. «հատել նյութի սահմանները», այսինքն. ովքեր մեր փակ աշխարհ են եկել հոգեւոր իրականությունից։

Ինչ վերաբերում է տիեզերքի «երեք աշխարհներին», ապա Ավետարանն այս կապակցությամբ ասում է.

«Որ Հիսուսի անունով ամեն ծունկ խոնարհվի՝ երկնքում, երկրի վրա և անդրաշխարհում»։

Կեցության այս երեք մակարդակները երկնային, երկրային և անդրաշխարհ- Վեդաներում դրանք համապատասխանում են նյութական բնույթի երեք հիմնական ուժերին. բարություն, կիրք և տգիտություն:

Երկնային աշխարհները գտնվում են իշխանության ազդեցության տակ բարություն, և նրանց բնակիչները ապրում են այնտեղ իրենց նուրբ մարմնով, առանց ֆիզիկական պատյանների: Նրանք մեզ նման կարիք չունեն տնտեսական գործունեությամբ զբաղվելու պահպանման համար։ Նրանց կյանքի իմաստը զգացմունքների և գաղափարների աշխարհում ընկղմվելն է գոյության աստղային մակարդակում: Միջին աշխարհը կրքի աշխարհ է, որտեղ մենք ծածկված ենք ֆիզիկական մարմիններով և ստիպված ենք մեր ժամանակի մեծ մասը տրամադրել այդ մարմինները պահպանելուն և գոյատևման համար պայքարին, և մենք այդ պայքարի դյուրացումը անվանում էինք նյութական առաջընթաց:

մակարդակով կրքերմեր մեջ պայքար է ընթանում ներքին հոգևոր սկզբունքի և մարմնական ազդակների միջև:

Աշխարհներ դժոխքմոլորակներ են տգիտության ուժի ազդեցության տակ։ Այնտեղ անտեղյակությունը դրսևորվում է նրանով, որ նրանք բացարձակապես անտեղյակ են իրենց հոգևոր էությանը և ամբողջովին թաթախված են տեխնոկրատիայի մեջ։ Այսինքն՝ ի տարբերություն հոգևոր և նյութականի միջև շտապող մարդկանց, ստորին աշխարհների բնակիչներն անուղղելի նյութապաշտներ են։ Նրանց հաջողությունը տեխնիկական ձեռքբերումներն են։

Եթե ​​նախկինում Երկիրը, որպես միջին մակարդակի մոլորակ, ավելի շատ գտնվում էր ավելի բարձր աշխարհների ազդեցության տակ, և տարբեր ժողովուրդների լեգենդներում հանդիպում ենք ավելի բարձր էակների կամ հրեշտակների հետ շփման նկարագրություններ, ապա այժմ երկրի վրա գերակշռում են ավելի ցածր քաղաքակրթությունները, որոնք. հեռացնել մարդկանց հոգևորությունից՝ դրա դիմաց տալով տեխնիկական խաղալիքներ: Հենց ստորին աշխարհներից են թռչում ՉԹՕ-ները իրենց գաղտնի առաքելություններով։ Նրանց ազդեցության տակ երկրագնդի մարդիկ ապագան պատկերացնում են որպես լիարժեք ռոբոտացում և մեքենայացում։

Ի տարբերություն այս «տեխնոկրատական ​​դրախտի», հոգևոր իրականությունը Սուրբ Գրություններում պատկերված է որպես բոլոր մեխանիզմներից զերծ, քանի որ. այնտեղ բոլորն ունեն կատարյալ հոգևոր մարմիններ, և բոլոր ցանկությունները կատարվում են մեկ մտքից: Չկան նյութական աշխարհի խիստ օրենքներ, որոնք սահմանափակում են մեր ազատությունը: Այստեղ մենք ստիպված ենք հանդես գալ տարբեր մեխանիզմներով՝ հաղթահարելու նյութի ճնշումը։

Այսպիսով, մի կողմից Ավետարանն ասում է, որ «Աստծո արքայությունը մեր ներսում է և գալիս է անուղղակիորեն», այսինքն՝ դա մեր ներքին հոգեւոր վիճակն է, իսկ մյուս կողմից՝ «Հայտնություն»-ում տրված է Աստծո քաղաքի կոնկրետ նկարագրությունը։

Հաստատում, որ հոգևոր աշխարհը միայն մեր սուբյեկտիվ վիճակը չէ, Քրիստոսի հայտարարությունն է. «Իմ Հոր տանը շատ ապարանքներ կան»։

Վեդաները նույնպես հաստատում են հոգեւոր աշխարհի բազմաշերտ կառուցվածքը։ Այն ասում է, որ Տերն Իր զանազան մարմնացումներով բնակվում է վերջնական իրականության տարբեր ոլորտներում, և Նրա տարբեր ձևերը ծնում են Նրան տարբեր տրամադրություններ և պաշտամունքի տեսակներ:

Սա է այս աշխարհում տարբեր կրոնների գոյության հիմնական պատճառը: Այսինքն՝ կարելի է ասել, որ ինչպես կան տարբեր մշակույթներով տարբեր երկրներ, այնպես էլ հոգևոր աշխարհում կա բազմազանություն, բայց չկա թշնամություն հոգևոր գոյության տարբեր ոլորտների բնակիչների միջև։

Բոլորը հասկանում են, որ Աստված մեկն է, բայց յուրաքանչյուրն ունի տարբեր անհատական ​​հատկություններ և հետևաբար ծառայում է Աստծո տարբեր մարմնավորումներին: Հասկանալու միասնությունը մեղմացնում է Աստծո հանդեպ զգացմունքների ու վերաբերմունքի բազմազանությունը: Օգտագործելով այս կանոնը՝ մենք կարող ենք աշխարհի բոլոր կրոնները բերել ընդհանուր հայտարարի՝ մեկ հոգևոր գիտելիքի, որը հանդիսանում է կրոնի հիմքը։ Այս դեպքում արտաքին հատկանիշների բազմազանությունը չի շփոթի տարբեր ավանդույթների ներկայացուցիչներին։

Օրինակ, Վեդաները խոսում են Աստծո վեհության, զորության և ամենատարբեր բնության մասին, և այս առումով Նա կոչվում է. Վիշնու(Հին սլավոնական Գերագույն- բոլորից վեր կանգնած): Մարդիկ, ովքեր ավելի շատ են գրավում Աստծո այս առանձնահատուկ հատկանիշները, մոտենում են Նրան ակնածանքով և ակնածանքով: Հետևաբար, նրանք հակված են երկրպագել Վիշնուի վեհափառ չորս ձեռքով ձևին, ինչպես դա նրանց տալիս է համապատասխան խոնարհություն: Բացի այդ, նույն Վիշնուն ունի բազմաթիվ տարբեր ձևեր, որոնք գրավում են տարբեր հոգիներ:

Նրանք, ովքեր հակված են Աստծուն տեսնել ոչ այնքան որպես հզոր ղեկավար կամ հայր, այլ որպես ընկեր, որդի կամ նույնիսկ սիրեկան, ավելի հավանական է, որ գրավվեն։ կրիշնա, որը մեզ խրախուսում է ինքնաբուխ սիրային հարաբերությունների՝ առանց մեր և Նրա միջև մեծ հեռավորության։ Ֆորմալ առումով պաշտամունքի այս փոքր-ինչ տարբեր ձևերը կարելի է անվանել տարբեր հոսանքներ նույն կրոնի ներսում: Բայց, իրականում ոչ մի տարբերություն չկա Կրիշնայի և Վիշնուի ձևերի միջև, քանի որ դա նույն մարդն է։Պարզապես ՎիշնուԱստված է» աշխատանքի վայրում», ա ԿրիշնաԱստված է» Տներ".

Այսպիսով, հավատը սեփական ավանդույթի գերազանցության նկատմամբ և հուզական կապվածությունը Աստծո որոշակի կերպարին այն է, ինչը մարդկանց բաժանում է: Իսկ գիտելիքը, որը տալիս է բազմազանության մեջ միասնություն և միասնության մեջ բազմազանություն, այն է, ինչը միավորում է: Ուստի կրոնի հիմքը պետք է լինի հոգևոր գիտելիքը, այլ ոչ թե սոսկ ազգության վրա հիմնված հավատքը։

Ավետարանում Աստծո քաղաքը նկարագրելիս ասվում է.

«Նա արևի կամ լուսնի կարիք չունի իր լուսավորության համար, քանի որ Աստծո փառքը սրբացրել է նրան»:

Իսկ Բհագավադ-գիտայում (15.6) Կրիշնան ասում է.

«Իմ այս երկնային բնակավայրը չի սրբագործվել ոչ արևի, ոչ լուսնի կամ լույսի որևէ այլ աղբյուրի կողմից»:

Սա նշանակում է, որ հոգևոր աշխարհն ունի ինքնալուսավոր բնույթ և արտաքին լույսի աղբյուրների կարիք չունի։

Հոգևոր իրականությունը մեզնից տարբերվում է նաև ժամանակի ընթացքում։ Ավետարանն այս մասին ասում է.

«Տիրոջ մոտ մեկ օրը նման է հազար տարվա»։

Իսկ Բհագավադ-գիտայում (8.16) մարդկանց ժամանակի և վերին աշխարհի հարաբերակցության մասին ասվում է.

«Հազար դարաշրջանները միասին կազմում են Բրահմայի (երկրորդական ստեղծագործողի) մեկ օրը»:

Չնայած Բրահման գերագույն չէ, բայց ընդհանուր սկզբունքն այս դեպքում պարզ է. այն, ինչ մեր ընկալմամբ թվում է մի ամբողջ դարաշրջան, վերևում ընկալվում է որպես ակնթարթ։

Բայց ի՞նչ է ասում Սուրբ Գիրքը հենց Աստծո մասին։ Ավետարանը շատ կոնկրետ չէ Նրա մասին.

«Միակն, ով ունի անմահություն, ով ապրում է անհասանելի լույսի մեջ, որը մարդկանցից ոչ ոք չի տեսել և չի կարող տեսնել: Նրան պատիվն ու զորությունը հավերժական են: Ամեն»:

Չնայած այս հայտարարությունը ճշմարիտ է, այն ամբողջությամբ սպառիչ չէ, քանի որ ավելի շուտ նկարագրում է մեր սահմանափակումները, քան Նրա անսահմանությունը: Իրոք, մարդկային ընկալումը ծրագրված է սահմանափակ տարածություն-ժամանակային հատկանիշների համար, և Աստված ակնհայտորեն դուրս է մեր ընկալման սպեկտրից:

Այնուամենայնիվ, Նա կարող է բացահայտել Իրեն մեզ, եթե մենք արժանի դառնանք դրան: Ինչպես ասում է վեդայական ասացվածքը. «Եթե ուզում ես տեսնել թագավորին, հեշտ չի լինի, բայց եթե թագավորն ուզում է տեսնել քեզ, ապա դու նույնպես առանց դժվարության կտեսնես Նրան»:

Հետևաբար, վեդաները խելամտորեն խորհուրդ են տալիս. «Մի՛ փորձիր տեսնել Աստծուն, այլ ապրիր այնպես, որ Նա քեզ նկատի»։Այնուամենայնիվ, Աստծուն տեսնելու անկեղծ ցանկությունը (ոչ թե սպորտային հետաքրքրությունից, այլ ոգեշնչման համար) արատավոր չէ, և, հետևաբար, վեդայական աղոթքներից մեկում «Իսոպանիշադ» ասում է. «Ով Տեր իմ, խնդրում եմ, հեռացրու քեզնից այս շլացուցիչ փայլը և բացահայտիր ինձ Քո իրական դեմքը»:

Այսպիսով, աստվածային լույսը կամ լուսավորությունը, որը շատերն ընդունում են որպես հոգևոր կյանքի բարձրագույն նպատակ, իրականում Աստծուն հասկանալու միայն սկզբնական փուլն է, քանի որ. այս պայծառ լույսի հետևում նրա աղբյուրն է՝ Աստվածության Գերագույն Անհատականությունը:

Կռապաշտություն

Եվ այսպես, մենք կարող ենք տեսնել, որ վեդայական և քրիստոնեական ավանդույթների միջև շատ ընդհանրություններ կան: Բայց կան մի քանի ակնհայտ տարբերություններ և այս տարբերությունների պատճառներ:

Ամենաապշեցուցիչ տարբերությունը Աստծո պատկերների և քանդակների նկատմամբ վերաբերմունքն է, որոնք քրիստոնեության մեջ կոչվում են կուռքեր՝ ակնհայտ բացասական ենթատեքստով, իսկ Հնդկաստանում նրանց երկրպագում են անկեղծ նվիրվածությամբ։

Արդյո՞ք Աստծո ձևերի պաշտամունքը կռապաշտություն է: Ինչո՞ւ են Վեդաները խրախուսում այն, բայց կարծես թե Աստվածաշունչը հավանություն չի տալիս դրան:

Պատճառը, թե ինչու են քրիստոնյաները դատապարտում Աստծո արձանների պաշտամունքը, այս թեմայի վերաբերյալ Հին Կտակարանի որոշ հայտարարությունների պատճառով է:

Քանի դեռ այս կետը ճիշտ չի հասկացվել, դժվար կլինի հասկանալ հոգևոր կյանքի մյուս բոլոր կողմերը: Այստեղից են սկսվում փիլիսոփայության բոլոր տարբերությունները:

Եթե ​​չարդարացված բռնությունն արդարացված է, ապա տեղի է ունենում սրտի կարծրացում, և դա հակասում է հոգևոր կյանքի հիմնական սկզբունքին՝ սրտի մաքրմանը և փափկմանը: Սերը չի կարող ապրել ծանր սրտում:

Այսպիսով, բռնությունը երբեմն անխուսափելի է և անհրաժեշտ, բայց ոչ սննդի հարցում:Վաղ քրիստոնյաները հիմնականում բուսակերներ էին։ Այս ավանդույթը սկսեց այլասերվել մեր թվարկության 4-րդ դարի սկզբին Կոստանդին կայսեր ճնշման ներքո։ Քանի որ Հռոմեական կայսրությունը որոշեց քրիստոնեությունը դարձնել պետական ​​կրոն, այն պետք է դառնար հնարավորինս սոցիալապես ընդունելի, և այդ պատճառով չափանիշները սկսեցին իջեցնել պատվերով: Բայց քանի որ հոգևոր գործընթացը տեխնոլոգիա է, դրա միջից ոչ մի տարր չի կարելի դուրս շպրտել, այլապես այն կդադարի գործել։ Ուստի այս և այլ հրատարակություններից ներքուստ ամենաշատը տուժել է հենց ինքը՝ քրիստոնեությունը։

Չնայած այս բոլոր փաստարկներին, ինչ-որ մեկը կարող է առարկել հայտնի արտահայտությամբ. «Կարևոր չէ, թե ինչ է մտնում, կարևոր է, թե ինչ է դուրս գալիս…»:Դե ուրեմն թող փորձի ուտել այն, ինչ դուրս է գալիս, և անմիջապես կպարզվի, որ, պարզվում է, կարևոր է, թե «ինչ է մտնում»։

Հարաբերությունները Հիսուս Քրիստոսի և Կրիշնայի միջև

Այժմ անհրաժեշտ է հասկանալ Հիսուս Քրիստոսի և Կրիշնայի հարաբերությունները: Այս անունները զարմանալիորեն նման են (հունարենում Քրիստոսը հնչում է Քրիստոսի նման), և դա պատահական չէ։ Վեդաները միաձայն հռչակում են Կրիշնային կամ Վիշնուն (Կրիշնայի զորության ասպեկտը) որպես Գերագույն Տեր:

Բհագավադ-գիտայում (9.17) Նա Ինքն Իր մասին ասում է.

«Ես այս տիեզերքի հայրն ու մայրն եմ: Ես հենարանն ու նախահայրն եմ: Ես գիտելիքի նպատակն եմ: Ես եմ, ով մաքրում է: Ես OM վանկն եմ: Ես նաև չորս Վեդաների աղբյուրն եմ»:

Ո՞րն է Քրիստոսի դիրքորոշումը: Նա ինքն իրեն բազմիցս անվանել է Աստծո որդի, բայց Հովհաննեսի Ավետարանում (10.30) նա իր մասին խոսում է հետևյալ կերպ. «Ես և Հայրը մեկ ենք»։

Արդյո՞ք սա նշանակում է, որ Քրիստոսն ինքը Հայր Աստվածն է: Եթե ​​այո, ապա ինչու նույն գլխում (Հովհաննես 14.28) նա ասաց. «Հայրս ինձնից մեծ է».?

Հակասություններ չեն լինի, եթե մենք ճիշտ հասկանանք Աստծո և Նրա տարբեր մարմնավորումների հարաբերությունները: Ինքը՝ Քրիստոսը հրաշալի կերպով է բացատրում այս ամենը (Հովհաննես 14:10). «Չե՞ք հավատում, որ ես Հոր մեջ եմ, և Հայրը իմ մեջ է։ Այն խոսքերը, որ ես ասում եմ ձեզ, ես ինքս ինձանից չեմ խոսում։ Հայրը, ով իմ մեջ է, անում է գործերը»։.

Ըստ Վեդաների՝ Քրիստոսը պատկանում է Շակտի-ավեշա ավատարների կատեգորիային՝ կենդանի էակներ, որոնք Աստծո կողմից լիազորված են կոնկրետ առաքելության համար և դրա համար օժտված են գերբնական էներգիայով: Ուստի նրանք միաժամանակ մեկ են Աստծո հետ՝ ընդհանուր գործի իմաստով, բայց տարբերվում են Նրանից՝ մնալով Նրա մասնիկները։ Այն նման է արևին, որը և՛ մեկ է իր ճառագայթներով, և՛ տարբերվում է դրանցից։

Հիսուսի (Իշայի) գալուստը կանխատեսվում է վեդական «Բհավիշյա Պուրանա» տեքստում.

«Կալի Յուգայի (մեր դարաշրջանի) սկզբում սուրբ Իշա-պուտրան (Աստծո որդին) և Կու-մարիի (կույս Մարիամի) որդին կգան և կքարոզեն Աստծո պատգամը Ինդոս գետի արևմուտքում: բարբարոսների երկիր: Նա կխաչվի, բայց նորից հարություն կառնի»:

Եզրափակելով այս թեման՝ պետք է ասել, որ յուրաքանչյուր ավանդույթ ունի իր բացառիկության հայեցակարգը։ Սա միանգամայն բնական է, քանի որ. կրոնները շատ չեն, բայց կան միայն մեկ հոգևոր ուղու տարբեր տարբերակներ, որոնք գունավորված են տարբեր ժողովուրդների ազգային և լեզվական հատկանիշներով:

Այնուամենայնիվ, արտաքուստ թվում է, թե կրոնները միմյանց հետ մրցում են գերակայության համար:

Քրիստոնյաները Հիսուսի խոսքերով կասեն.

«Ոչ ոք չի գալիս Հոր մոտ, բացի Ինձանով»։

Վեդաների հետևորդները Կրիշնայի խոսքերով կասեն.

«Նրանք, ովքեր հավատքով երկրպագում են այլ աստվածներին, իրականում միայն Ինձ են երկրպագում, բայց նրանք դա անում են սխալ ձևով» (Բհագավադ-գիտա, 9.23):

Այս կամ այն ​​ավանդույթի գերազանցության մասին խոսելն ավելորդ է, քանի որ. Աստված սրտում ուղղորդում է հոգուն սովորել ըստ իր ցանկությունների և մակարդակի:

Երկու ուսմունքների հիմքում էլ տարբերություններ չկան. Աստված մեկ է. հոգին Նրա մասնիկն է. կա հավերժական հոգևոր աշխարհ և ժամանակավոր նյութական աշխարհ: Բարձրագույն իրականություն տեղափոխվելու ճանապարհը հոգու մաքրագործումն է և կապվածությունը Աստծուն: Մնացած ամեն ինչը տարբեր ավանդույթների զուտ արտաքին յուրահատկություն է։

Տուշկին Վասիլի Ռուրիկովիչ

Վեդաները ամենահին սուրբ գրություններն են: «Վեդա» բառը սանսկրիտում նշանակում է «գիտելիք»: Վեդաները գրվել են 5000 տարի առաջ, իսկ մինչ այդ դրանք բանավոր փոխանցվել են ուսուցչից աշակերտ։ Գիտելիքի այս փոխանցումը կոչվում է պարամպարա: Վեդաները փոխանցվել են սանսկրիտով։ Սանսկրիտը բնօրինակ լեզուն է, որով դրանք գրվել են: Պարամպարան գիտելիքի փոխանցման վեդայական համակարգ է: Ուստի ես այստեղ իմ անձնական կարծիքը չեմ ներկայացնում։ Ես պարզապես փոխանցում եմ հավերժական գիտելիք: Այս գիտելիքը գալիս է Բացարձակ աղբյուրից: Վեդա նշանակում է նաև «ճշմարտություն»: Նրանք ունեն բազմաթիվ բաժիններ: Վեդայական գիտելիքի աղբյուրը Ինքը Գերագույն Տերն է: Նա Անձն է, բոլոր պատճառների պատճառը: Ամբողջ գիտելիքի աղբյուրը: Եվ այս գիտելիքը հավիտենական է, ինչպես հավերժ է Տերն ինքը:

Այժմ մենք ապրում ենք նյութական աշխարհում: Այն ունի դրսևորման և չդրսևորման շրջաններ։ Առաջին կենդանի էակը, որը ստեղծվել է այս տիեզերքում, Տեր Բրահման է: Նա այս գիտելիքը սկզբում ստացել է Գերագույն Տիրոջից սրտի միջոցով, ապա փոխանցել իր որդուն՝ Նարադա Մունիին: Նարադա Մունին այն տվել է Շրիլա Վյասադևային։ 5000 տարի առաջ Շրիլա Վյասադեվան գրել է այս գիտելիքը: Այս գրառումը վեդայական գիտելիքների բնօրինակ գրառումն է: Այն բաժանված էր 4 հատվածի՝ Աթարվա, Սամա, Ռիգ, Յաջուր։ Հետո բազմաթիվ բացատրություններ արվեցին, մեկնաբանություններ արվեցին, կազմվեցին Պուրանաներ և Ուպանիշադներ։

Վեդայական գիտելիքը ճշմարտությունն է: Նրա ներկայության նպատակն այս աշխարհում այն ​​է, որ մենք կարողանանք ընդունել նրան: Մենք ունենք բազմաթիվ հարցեր, խնդիրներ՝ ինչ անել, ուր ենք գնում և այլն, բազմաթիվ առեղծվածներ։ Աստվածաշունչն ասում է՝ «Եվ կճանաչեք ճշմարտությունը, և ճշմարտությունը ձեզ կազատի»։ Խնդիրը ճշմարտության բացակայությունն է։ Վեդաները գիտելիք են: Գիտելիքը լույս է: Տգիտությունը խավար է։ Երբ մենք չունենք այս գիտելիքը, մենք խավարի մեջ ենք: Մեր փորձառությունն այս աշխարհում կարելի է համեմատել այն բանի հետ, երբ լույսերն անջատված են, ամեն ինչ շատ դժվար է դառնում։ Պարզ բաները՝ տեղաշարժվելը, առարկաներ գտնելը, շատ դժվար են դառնում: Ուստի մենք կարող ենք հասկանալ, թե որքան արժեքավոր է ճշմարտությունն իմանալը։

Նյութական աշխարհում շատ ճշմարտություններ կան: Դրանք հարաբերական են և պայմանական։ Եթե ​​պայմանները բավարարված են, ուրեմն դա ճիշտ է։ Բացարձակ ճշմարտությունը պատկանում է մեկ այլ կատեգորիայի. Բացարձակ ճշմարտությունը միշտ ճշմարտություն է: Ոմանք ասում են, որ բացարձակ ճշմարտություն չկա։ Ի պատասխան՝ նրանց կարելի է ասել, որ ձեր ասածը, հետևաբար, նույնպես ճիշտ չէ։

Որոշ մարդիկ վեդան կապում են ինչ-որ կրոնի հետ: Վեդաները գրվել են Հնդկաստանում։ Այս մոլորակի վրա նրանք հայտնվել են Հնդկաստանում։ Ուստի մարդիկ ասում են, որ դրանք հնդկական սուրբ գրություններ են: Իրականում դրանք նախատեսված են ողջ մարդկության համար։ Այս ճշմարտությունը համընդհանուր է բոլորի համար:

Վեդայական ըմբռնման հիմքը հոգու գիտությունն է։ Մենք հաճախ օգտագործում ենք «հոգի» բառը՝ հոգեպարար երաժշտություն, հոգեհարազատ մարդ, ... Ի՞նչ է սա նշանակում։

Վեդաներն ասում են, որ մեր ով լինելը հասկանալու հարցը ամենակարևոր հարցերից է։ Ամենակարևոր հարցը. Ցավոք, մենք գրեթե երբեք ինքներս մեզ չենք տալիս այս հարցը, կարծում ենք, որ գիտենք պատասխանը:

Երբ մենք մտածում ենք մեր մասին, մտածում ենք՝ ես տղամարդ եմ կամ կին, ես այսքան ծեր եմ, ես սպիտակ եմ, ռուս, գեր կամ նիհար, ես հայր եմ կամ մայր, իրավաբան կամ բուժքույր։ և այլն։ Իրականում սա ոչ այլ ինչ է, քան մեր նյութական մարմնին առնչվող մի շարք պիտակների հավաքածու: Այնուամենայնիվ, Վեդաները սովորեցնում են, որ մենք ինքներս կազմված ենք մեկ այլ՝ հոգևոր էներգիայից: Ըստ էության, մենք ոգի ենք, ոչ թե նյութ: Սրա ճիշտ տերմինն է հոգու հոգին, անհատական ​​ոգու կայծը, որը մենք հավերժ ենք: Հիմա մենք այս նյութական մարմնում ենք, որը կարող է լինել որոշակի սեռի, ռասայի, ազգության և տարիքի: Բայց մենք այս մարմինը չենք։ Մենք հավերժական ոգեղեն հոգին ենք, Աստծո կայծը, Գերագույն Հոգին, որից մենք սերված ենք:

Սա կոչվում է բացարձակ ճշմարտություն: Հարաբերական ճշմարտությունն այն է. «Ես ռուսական (կամ գերմանական, ամերիկյան) մարմնում եմ»: Բացարձակ ճշմարտություն. «Ես այս մարմնում եմ, շուտով կթողնեմ այն։ Բայց ես չեմ կարող դադարեցնել գոյությունը: Ես պետք է գնամ ինչ-որ տեղ»: Որտեղ? Օրինակ, հիմա ես ռուս կանացի մարմնում եմ և մտածում եմ. ես ռուս կին եմ. Իմ հաջորդ կյանքում ես կլինեմ գերմանացի տղամարդու մարմնում և կմտածեմ՝ ես գերմանացի տղամարդ եմ: Բայց դա այդպես չէ: Սա պատրանքի մի մասն է։ Ես նույն մարդն եմ, որը միշտ եղել եմ։ Բայց ես կարող եմ փոխել մարմինները: Մարմինների փոփոխության գործընթացը կոչվում է ռեինկառնացիա: Սա վեդայական ճշմարտություն է:

Բհագավադ-գիտայում, գլուխ 2, Գերագույն Տերը շատ է խոսում հոգու մասին. և երբեք չի պատահի, որ մեզնից մեկը դադարի գոյություն ունենալ», «ինչպես մարդը հագնում է նոր հագուստ՝ դեն նետելով հինը, այնպես էլ հոգին նոր մարմին է ընդունում՝ թողնելով հինն ու անպետքությունը»…

Եթե ​​մենք գիտենք ճշմարտությունը, ապա մարմինը փոխելը մեզ չի անհանգստացնում։ Կա մի բան, որից մենք ամենից շատ վախենում ենք, դա մահն է, մենք ամեն կերպ ձգտում ենք խուսափել դրանից։ Եթե ​​ինքնաթիռը կործանվի, մենք շատ ենք վախենում։ Ուստի կարևոր է իմանալ, որ մենք չենք կարող մեռնել: Բհագավադ-գիտա 2.17 հատվածում Տերն ասում է. Ոչ ոք չի կարող կործանել անմահ հոգին»: Որքան շատ ենք մենք մեզ նույնացնում մարմնի հետ, այնքան ավելի ենք անհանգստանում: Բհագավադ-գիտա 2.18-ում ասվում է. «Հոգին անխորտակելի է, անչափելի և հավերժական, միայն այն մարմինը, որում այն ​​մարմնավորվում է, ենթակա է մահվան»: 2.20. «Հոգու համար ո՛չ ծնունդ կա, ո՛չ մահ. Այն երբեք չի առաջացել, չի առաջանում և չի առաջանա: Նա չծնված է, հավերժական, միշտ գոյություն ունեցող, սկզբնական։ Այն չի քանդվում, երբ մարմինը մահանում է»: Եթե ​​մենք միայն իմանայինք, որ դա ճիշտ է, դա մեզ կբերեր այնպիսի հարմարավետություն, հարմարավետություն, խաղաղություն։ Քաղցկեղով հիվանդ մի կին համացանցում տեղադրեց Բհագավադ-գիտայի 2.20 հատվածը քաղցկեղի ֆորումում, և դա շատ արձագանքներ առաջացրեց այն խաղաղության մասին, որը միայն այս հատվածն է բերում:

Մեր կյանքը սկիզբ ու վերջ չունի։ Մենք դա այդպես չենք տեսնում: Մենք համարում ենք ժամանակաշրջան և այն անվանում ենք կյանք (օրինակ՝ նա երկար կյանք է ապրել՝ 70 տարի)։ Իրականում սա մեր կյանքի ընդամենը մի մասն է։ Եթե ​​մենք սա հասկանանք, ուրեմն չենք անհանգստանա, թե ինչ անենք այս կյանքում, այլ ընդհանրապես կյանքում։ Մարդիկ ծրագրեր են կազմում՝ սովորել, ամուսնանալ կյանքի այս հատվածի համար, բայց ոչ ոք չի մտածում, թե ինչ կլինի մահից հետո, մեծ ապագայի մասին։ Ասում են. «Օ, մի խոսիր դրա մասին»։

Վեդաների հիմնական ուղերձը մեզ ասելն է, թե ով ենք մենք: Քանի դեռ ես չգիտեմ, թե ով եմ ես, չեմ կարող ճիշտ կառուցել իմ կյանքը: Վեդաները համեմատվում են մաթեմատիկայի հետ՝ 2+2=4։ Ոչ 3, ոչ 5, ոչ 4 ու կես, ոչ, 4: Մենք դա չենք կարող փոխել: Դուք կարող եք ունենալ ձեր կարծիքը, որ 2 + 2 = 3, բայց դա դեռ 4 է: Եթե մաթեմատիկական խնդիր լուծելիս մենք սխալ ենք թույլ տալիս լուծման սկզբում, ապա մինչև այն ուղղենք՝ վերադառնալով հենց սկզբին, սկսած. այդ պահին ամեն ինչ սխալ կլինի, մենք պետք է ամեն ինչ նորից սկսենք:

Սա կրոն չէ։ Երբեմն մեզ հարցնում են՝ դա կրոնա՞ն է։ Դա կրոն չէ, դա ճշմարտություն է: Ճիշտ է քրիստոնյաների, հինդուիստների և բուդդիստների համար: Չի փոխվում՝ հավատում ես դրան, թե ոչ։ Ուստի վեդաները աղանդավոր չեն, դրանք կյանքի ճշմարտությունն են:

Երբ մարդ գիտի, որ ինքը հոգի է, նա ուզում է իմանալ, թե ինչպես վարվի այս հասկացողության համաձայն՝ «ես հոգի եմ»։ Մենք գիտենք, թե ինչ է անում մարդը, ինչ են անում ծնողները կամ կինը, ինչ պարտականություններ ունի բժիշկը։ Ի՞նչ է անում հոգին:

Հոգին ունի իր հավերժական պարտքը՝ սանատանա-դհարմա։ Ըստ մեր ֆինանսական վիճակի՝ մենք որոշակի պարտավորություններ ունենք։ Վեդաները չեն ասում, որ դրանք պետք է անտեսվեն։ Բայց մենք պետք է իմանանք, թե որն է մեր հավիտենական պարտքը։

Գոյություն ունի էներգիայի 2 տեսակ՝ նյութական և հոգևոր։ Հոգևոր էներգիան նույնպես բաժանվում է 2 կատեգորիայի՝ ամենաբարձր և սահմանային (կամ ամենացածր): Գերագույն Տերը գերագույն հոգևոր էներգիան է: Կենդանի էակները պատկանում են լուսանցքային հոգևոր էներգիային, այսինքն. դրանք ըստ էության հոգեւոր են, բայց երբեմն ծածկված են նյութական էներգիայով: Հետեւաբար մենք չգիտենք, թե ինչ ենք, մենք գտնվում ենք նյութական պատրանքային էներգիայի ազդեցության տակ, մեր տեսլականը ծածկված է։

Երբ մենք գտնվում ենք հոգևոր էներգիայի ազդեցության տակ, մենք հստակ տեսնում ենք, թե ով ենք մենք: Մեր հավերժական պաշտոնը ծառան է։ Նյութական աշխարհում բոլորն ուզում են լինել տերը, կառավարիչը։ Ոչ ոք չի սիրում լինել ծառայողի դիրքում։ Սա համարվում է ցածր և անցանկալի:

Բայց մենք չենք կարող փոխել մեր հավերժական դիրքորոշումը։ Ուստի, չնայած այն հանգամանքին, որ մենք չենք ուզում դա ընդունել և մեզ տեր ենք համարում, մենք դեռ ծառաներ ենք։ Օրինակ՝ ամուսինը ծառայում է կնոջը, կինը՝ ամուսնուն, երեխաները՝ ուսուցչին, ուսուցիչը՝ երեխաներին և այլն։ Դեկտեմբերին, երբ շատ ցուրտ է, առավոտյան ժամը 5-ին մեր շանը դուրս ենք հանում զբոսանքի։ Եթե ​​մարդը կին կամ երեխաներ չունի, նա ծառայում է իր զգացմունքներին ու մտքին (խելքը նույնպես մենք չենք, դա մեր հերթական նուրբ մարմինն է), օրինակ՝ գնում է կինոթատրոն, շփվում է կնոջ հետ, վայելում է ուտելիքը։ . Նա կատարում է իր մտքի և զգայարանների հրամանները:

Այսպիսով, մենք հայտնվում ենք կարմայի ցանցում: Այս տեսակի գործունեությունը առաջացնում է ռեակցիաներ: Դրանք ստանալու համար մենք վերցնում ենք նոր մարմին, նոր ծնունդ և ամեն ինչ նորից սկսում:

Ոմանք կարծում են, որ դա հիանալի է, այս աշխարհը լավ տեղ է: Բայց նյութական աշխարհն անցանկալի տեղ է։ Բնական է, որ հոգին երջանկություն է ցանկանում: Նույնացնելով մեզ մարմնի հետ՝ մենք մեր երջանկությունը փնտրում ենք մարմնի երջանկության մեջ: Բայց սա չի բավարարում։ Ամենաթշվառ մարդիկ ապրում են Հոլիվուդում. Ինչ է պատահել? Հասնելով ամերիկյան երազանքին՝ նրանք իրենց թշվառ են զգում։ Ինչո՞ւ։ Նրանք չգիտեն հոգու գիտությունը։

Աշակերտները մի յոգի հարցրին. «Դու միշտ երջանի՞կ ես»: Եվ նա ասաց. «Ոչ. Բայց երբ ես ինձ դժբախտ եմ զգում, ես գիտեմ, թե ինչու»:

Մենք կարող ենք երջանկություն զգալ մեր գործունեության միջոցով: Հոգևոր երջանկություն կարելի է զգալ՝ զբաղվելով հոգևոր գործունեությամբ:

Ի՞նչ անել երջանիկ լինելու համար: Մենք հավերժական ծառաներ ենք, և կա միայն մեկ Տեր: Սա է Գերագույն Տերը: Հաճախ մենք չենք ուզում մտածել այդ մասին: Բայց սա իրականություն է։ Ինչպես մենք ունենք հայր՝ այս մարմնի կենսաբանական հայրը, մենք ունենք հավերժական, բնօրինակ Հայր՝ Տերը:

Հոգևոր հոգիները ծագում են հոգևոր աշխարհում: Սա մեր բնական տունն է: Բայց հիմա մենք գտնվում ենք նյութական աշխարհում, որը կոչվում է հոգևոր աշխարհի այլասերված արտացոլում:

Հոգևոր աշխարհում Գերագույն Տերն առաջինն է: Բոլոր կենդանի էակների կյանքը պտտվում է Գերագույն Տիրոջ ծառայության շուրջ: Նրանք ծառայում են Նրան սիրուց դրդված: Սերը տիրում է հոգևոր աշխարհում։

Սերը մեզ տալիս է ամենամեծ երջանկությունը: Սիրելն ու սիրված լինելը հոգու բնական վիճակն է: The Beatles-ը երգում էր. «Ձեզ միայն սեր է պետք…»: Բայց մենք նյութական աշխարհում կատարյալ սիրային հարաբերություններ չենք գտնում, քանի որ չկա կատարյալ անհատ:

«Ես առաջինն եմ» գիտակցության համար հոգևոր աշխարհում տեղ չկա: Իսկ Վեդաների խնդիրն է մեզ արթնացնել պատրանքից և վերադարձնել գիտակցության ճիշտ վիճակին:

Ինչպե՞ս հասնել դրան՝ մինչ դեռ նյութական մարմնում: – Ծառայության համար օգտագործել բոլոր հնարավորությունները, որոնք մենք կարող ենք վայելել այս աշխարհում: Սա մեզ կբերի հոգևոր երջանկություն, հոգևոր բավարարվածություն։ Այս աշխարհի երջանկության համն ու կապվածությունը կնվազի, կարման կվերանա:

Այս գործունեության ընթացքում սիրտը մաքրվում է նյութական կեղտից։ Սերը հայտնվում է, ես իսկապես կարող եմ սիրել ուրիշներին, փոխարենը ինձ ոչինչ պետք չէ նրանցից։ Իմ հիմքը Աստծո Գերագույն Անձի հետ սիրալիր հարաբերություններն են:

Սա է վեդաների հիմնական ուղերձը. Կան բազմաթիվ մանրամասներ, ուղեցույցներ, բացատրություններ, տեղեկություններ։ Եվ բացի այդ, զարմանալի տեղեկություններ հենց Գերագույն Տիրոջ մասին. Ցավոք, նույնիսկ եթե մենք ուզում ենք իմանալ Աստծո մասին, մենք չենք կարող շատ բան սովորել: Որևէ մեկի հանդեպ մեր սերը զարգացնելու համար մենք պետք է իմանանք նրա մասին: Վեդաները մանրամասն տեղեկություններ են տալիս Աստծո մասին: Մեզ պետք չէ ինչ-որ բան հորինել, ստեղծել մեր մտքում։ Մենք կարող ենք իմանալ ճշմարտությունն այնպիսին, ինչպիսին այն կա: Եթե ​​մենք ուզում ենք դա իմանալ, մեզ կառաջնորդեն դրան: Տիրոջ մի կողմը Պարամատման է՝ Տերը, որը բնակվում է յուրաքանչյուր կենդանի էության սրտում: Նա գիտի մեր սիրտը:

Այս աշխարհից այն կողմ երջանկություն կա, այն գերազանցում է այս աշխարհում ցանկացած երջանկություն: Մենք բոլորս էլ կատարելություն ենք ուզում։ Կատարյալ աշխարհը գոյություն ունի: Մենք չպետք է փորձենք այս աշխարհը կատարյալ դարձնել, մեզ անհրաժեշտ է միայն գնալ կատարյալ հոգևոր աշխարհ:

Մենք կարող ենք դա սկսել հիմա՝ սկսելով զարգացնել մեր սիրառատ հարաբերությունները Գերագույն Տիրոջ հետ:

Մենք ցանկանում ենք ձեզ ներկայացնել մանտրայի մեդիտացիայի շատ մատչելի և չափազանց արդյունավետ գործընթաց, որը թույլ է տալիս զարգացնել սեր Աստծո հանդեպ և ճաշակել այն երջանկությունը, որը մենք միշտ փնտրում ենք: Ինքը՝ Գերագույն Տերը, մարմնավորվել է այս աշխարհում՝ մեզ տալու այս գործընթացը: Սրանք հնագույն տեխնիկա են, ոչ աղանդավորական, ազատ: Մենք կօգտագործենք մեր աշակերտական ​​իրավահաջորդության միջոցով ստացված հնագույն մանտրաները.

_____________________________________________________

1972 թվականին Վինձորում (Օնտարիո) հանձնաժողով է հավաքվել, որի կազմում ընդգրկվել են հայտնի փորձագետներ։ Նրանք քննարկել են «մահվան ստույգ պահը պարզելու փորձերի հետ կապված»։ Հանձնաժողովի անդամների թվում էին աշխարհահռչակ սրտային վիրաբույժ դոկտոր Վիլֆրեդ Գ. Բիգելոն, Օնտարիոյի Գերագույն դատարանի դատավոր պարոն Էդսոն Լ. Հեյնսը և Վինձորի համալսարանի ռեկտոր Դ. Ֆրենսիս Լեդին: Բժիշկ Բիգելոն հաստատեց գոյությունը և կոչ արեց համակարգված ուսումնասիրել հոգին և որտեղից է այն գալիս:

Դոկտոր Բիգելոուի և խմբի մյուս անդամների մեկնաբանությունները հետագայում հրապարակվեցին Montreal Gazette-ում: Հոդվածը ուշադրություն գրավեց, և նա նամակ գրեց դոկտոր Բիգելոուին՝ առաջարկելով ծանոթանալ հոգու մասին գիտելիքներ պարունակող վեդաների ուսմունքին և նկարագրեց, թե ինչպես կարելի է այս ուսմունքը գործնականում հասկանալ: Ստորև ներկայացնում ենք թերթերի հոդվածը և Շրիլա Պրաբհուպադայի պատասխանը:

Հոգու հետախուզում - հատված թերթից

Թերթի վերնագիրն էր. «Սրտի վիրաբույժն ուզում է իմանալ, թե ինչ է հոգին»:

WINDSOR. Աշխարհահռչակ կանադացի սրտի վիրաբույժն ասում է, որ կարծում է, որ մարմնում հոգի կա, որը հեռանում է հենց այդ պահին, և որ աստվածաբանները պետք է փորձեն ավելին իմանալ դրա մասին:

Տորոնտոյի գլխավոր հիվանդանոցի սրտանոթային վիրաբուժության ղեկավար, դոկտոր Վիլֆրեդ Գ.

Բիգելոն Էսեքսի բժշկական-իրավաբանական միության առջև ելույթ ունեցողների թվում էր, որը քննարկում էր մահվան ճշգրիտ պահը որոշելու հետ կապված խնդիրները:

Այս հարցը առանձնահատուկ արդիականություն է ձեռք բերել սրտի և այլ օրգանների փոխպատվաստման տարիքում, երբ դոնորն անխուսափելի է:

Կանադական բժշկական ասոցիացիան մշակել է մահվան ընդհանուր ընդունված սահմանումը որպես այն պահը, երբ հիվանդը անգիտակից վիճակում է, չի արձագանքում որևէ գրգիռի, և սարքի կողմից գրանցված ուղեղի ալիքները ուղիղ գիծ են տալիս:

Հանձնաժողովի կազմում ընդգրկված էին նաև Օնտարիո նահանգի Գերագույն դատարանի դատավոր Էդսոն Լ. Հեյնսը և Վինձորի համալսարանի ռեկտոր Դ. Ֆրենսիս Լեդին:

Ընդլայնելով քննարկման ընթացքում իր բարձրացրած թեման՝ Բիգելոն ավելի ուշ հարցազրույցում ասաց, որ երեսուներկու տարվա վիրաբուժական պրակտիկայից հետո ինքը ոչ մի կասկած չունի հոգու գոյության վերաբերյալ:

«Երբեմն ստիպված էի ներկա լինել, երբ մարդիկ կյանքի վիճակից անցնում են մահվան, այս պահին նկատվում են որոշ խորհրդավոր փոփոխություններ։

Ամենաուշագրավներից մեկը կյանքի հանկարծակի անհետացումն է կամ աչքերի փայլը։ Նրանք դառնում են ձանձրալի և բառացիորեն անկենդան:

Դժվար է փաստաթղթավորել այն, ինչ տեսնում եք: Իրականում, ես չեմ կարծում, որ դա ընդհանրապես կարելի է բավականաչափ լավ փաստաթղթավորել»:

Բիգելոն, որը աշխարհահռչակ է աշխարհում առաջին «խորը սառեցման» վիրահատությամբ, որը հայտնի է որպես հիպոթերապիա և սրտի փականի վիրահատություն, ասում է, որ աստվածաբանությունը և հարակից համալսարանական առարկաները պետք է ստանձնեն «հոգու ուսումնասիրությունները»:

Այս քննարկման ժամանակ Լեդին ասաց. «Եթե կա հոգի, դուք չեք կարող տեսնել այն, դուք չեք կարող գտնել այն»:

«Եթե կա կենսական էներգիայի աղբյուր, ապա ո՞րն է այն։ Խնդիրն այն է, որ «հոգին տեղայնացված չէ որևէ կոնկրետ վայրում, այն ամենուր է մարմնի մեջ և միևնույն ժամանակ ոչ մի տեղ»:

«Հիանալի կլիներ սկսել փորձարկել, բայց ես չգիտեմ, թե ինչպես դրանք կարգավորել», - ասաց Լեդին: Քննարկումը, նրա խոսքով, հիշեցրել է նրան խորհրդային տիեզերագնացին, ով վերադառնալով տիեզերքից, հայտնել է, որ Աստված չկա, քանի որ իրեն այնտեղ չի տեսել։

Միգուցե դա այդպես է, համաձայնեց Բիգելոն, բայց երբ ժամանակակից բժշկությունը բախվում է ինչ-որ անբացատրելի բանի, այն առաջնորդվում է կարգախոսով.

Բիգելոուի խոսքերով, կենտրոնական հարցն էր, թե որտեղ է հոգին և որտեղից է այն գալիս:

Շրիլա Պրաբհուպադան վկայում է Վեդաների մասին

Հարգելի դոկտոր Բիգելոու:

Վերջերս «Գազեթ»-ում կարդացի Ռեյ Քորելիի «Սրտի վիրաբույժը ցանկանում է իմանալ, թե ինչ է հոգին» վերնագրով հոդվածը, և այն ինձ շատ հետաքրքրեց: Ձեր խոսքերից պարզ է դառնում, որ դուք շատ խորաթափանց եք, ուստի ես որոշեցի գրել ձեզ հոդվածում ընդգրկված թեմայի շուրջ: Դուք հավանաբար լսել եք, որ ես Հիմնադիր Աչարյան եմ: Ես Կանադայում մի քանի տաճար ունեմ՝ Մոնրեալ, Տորոնտո, Վանկուվեր և Համիլթոն: Մեր գիտակցության շարժումը նպատակ ունի յուրաքանչյուր հոգու գիտելիքներ տալ իր սկզբնական, հոգևոր դիրքի մասին:

Հոգին, անկասկած, ներկա է կենդանի էակի սրտում և ծառայում է որպես էներգիայի աղբյուր, որն աջակցում է մարմնին: Հոգու էներգիան բաշխվում է ամբողջ մարմնով մեկ, և դա կոչվում է գիտակցություն։ Շնորհիվ այն բանի, որ գիտակցությունը տարածում է հոգու էներգիան ամբողջ մարմնով, մենք կարող ենք ցավ զգալ կամ հաճույք զգալ մարմնի ցանկացած մասում: Հոգին անհատական ​​է և տեղափոխվում է մի մարմնից մյուսը, ինչպես մարդն անցնում է մանկությունից մանկություն, մանկությունից պատանեկություն, պատանեկությունից երիտասարդություն և վերջապես ծերություն։ Այնուհետև կա մի փոփոխություն, որը կոչվում է մահ, երբ մենք փոխանակում ենք հին մարմինը նորի հետ, ինչպես հին հագուստը փոխվում է նորի հետ: Սա կոչվում է հոգու վերաբնակեցում:

Երբ հոգին ցանկանում է վայելել այս նյութական աշխարհը, մոռանալով, որ իր իսկական տունը հոգևոր աշխարհում է, նա մտնում է այս կյանք, որտեղ գոյության համար դաժան պայքար է ընթանում: Կրկնվող ծնունդների ու մահերի, հիվանդության ու ծերության շրջափուլում այս անբնական կյանքը կարելի է վերջ տալ՝ հոգու գիտակցությունը Աստծո բարձրագույն գիտակցության հետ ներդաշնակեցնելով: Այս սկզբունքը մեր Կրիշնա շարժման հիմքն է։

Ինչ վերաբերում է սրտի փոխպատվաստմանը, ապա դրա հաջողությունը բացառվում է, եթե սրտում հոգի չկա: Ուստի անհրաժեշտ է ճանաչել հոգու գոյությունը։ Եթե ​​հոգին ներկա չէ սեռական հարաբերության ժամանակ, չի լինի ոչ բեղմնավորում, ոչ հղիություն: Հակաբեղմնավորիչները վատացնում են մոր արգանդի պայմանները, այնպես որ այն դադարում է հոգու համար հարմար վայր լինել։ Սա Աստծո կամքի խախտում է: Աստծո հրամանով հոգին ուղարկվում է որոշակի արգանդ, բայց եթե մայրն օգտագործել է հակաբեղմնավորիչներ, և նրան մերժել են այդ արգանդը, ապա նրան պետք է տեղավորել մեկ այլ արգանդում: Սա անհնազանդություն է Աստծուն: Վերցնենք, օրինակ, մի մարդու, ով պետք է տեղափոխվի որոշակի բնակարան: Բայց եթե այնտեղ վիճակն այնքան աննորմալ է, որ նա նույնիսկ չի կարող մտնել իր բնակարան, նա մեծ անկում է ապրում։ Սա անօրինական միջամտություն է և պատժելի։

«Հոգի ուսումնասիրությունների» անցկացումը, անկասկած, կվկայեր գիտության առաջընթացի մասին։ Սակայն գիտության առաջընթացը չի օգնի բացահայտելու հոգին։ Հոգու ներկայությունը կարելի է ճանաչել նաև անուղղակի նշանների հիման վրա։ Այն ասում է, որ հոգու չափը հավասար է կետի չափի տասնհազարերորդականին: գիտնական- Նյութապաշտը նա է, ում շահերն ամբողջությամբ կենտրոնացած են իր նյութական կարիքների բավարարման վրա:

«> մատերիալիստանկարող է չափել կետի երկարությունը և լայնությունը: Հետեւաբար, նա չի կարողանում տեղայնացնել հոգին: Բայց դուք կարող եք պարզապես ընդունել հոգու գոյությունը՝ ստանալով այս գիտելիքը հեղինակությունից: Այն, ինչ այժմ բացահայտում են մեծագույն գիտնականները, մենք վաղուց արդեն բացատրել ենք։

Հենց որ մարդը գիտակցում է հոգու գոյության մասին, նա անմիջապես գիտակցում է Աստծո գոյության մասին: Աստծո և հոգու տարբերությունն այն է, որ հարյուրը ամենամեծ հոգին է, իսկ կենդանի էակը շատ փոքր հոգի է. սակայն դրանք որակապես նույնն են։ Ուստի Աստված ամենուր է, և կենդանի էակը տեղայնացված է: Բայց նրանց բնույթն ու որակները նույնն են։

Հիմնական հարցը, դուք ասում եք. «Որտե՞ղ է հոգին և որտեղից է այն գալիս»: Սա դժվար չէ հասկանալ։ Մենք արդեն ասել ենք, որ հոգին ապրում է կենդանի էակի սրտում և մահից հետո ստանում է մեկ այլ մարմին: Սկզբում հոգին Աստծուց է գալիս: Կրակի բոցից մի կայծ դուրս է թռչում, և ընկնելով, թվում է, թե այն հանգչում է, ուստի հոգևոր կայծը սկզբում նյութական աշխարհ է գալիս հոգևոր աշխարհից: Նյութական աշխարհում այն ​​ընկնում է երեք տեսակի պայմանների մեջ, որոնք կոչվում են բնության եղանակներ: Երբ բոցի կայծն ընկնում է չոր խոտի վրա, այն պահպանում է կրակի հատկությունները. երբ կայծը ընկնում է երկրի վրա, այն չի կարող դրսևորել իր կրակի հատկությունները, քանի դեռ երկիրը դրա համար բարենպաստ պայմաններ չի ստեղծում. և ընկնելով ջուրը՝ դուրս է գալիս։ Այսպիսով, մենք գտնում ենք երեք տեսակի կենսապայմաններ. Մի կենդանի էակ ամբողջովին մոռացել է իր հոգևոր էությունը, մյուսը գրեթե մոռացել է, բայց դեռ պահպանում է հոգևոր էության բնազդը, իսկ երրորդը կլանված է հոգևոր կատարելության որոնումներով: Գոյություն ունի հեղինակավոր մեթոդ, որով հոգու հոգևոր կայծը կարող է հասնել հոգևոր կատարելության, և եթե այն ճիշտ առաջնորդվի, այն հեշտությամբ կգտնի իր ճանապարհը դեպի տուն՝ վերադառնալ դեպի Աստվածություն, որտեղից ի սկզբանե ընկել է:

Եթե ​​վեդայական գրականության այս հեղինակավոր տեղեկատվությունը ժամանակակից աշխարհին ներկայացվի գիտության վերջին նվաճումների հիման վրա, ապա դա մեծ բարիք կլինի մարդկության համար։ Ճշմարտությունն արդեն կա. Պարզապես պետք է այնպես ներկայացնել, որ ժամանակակից մարդը դա հասկանա։