A buddhizmus nyolc nemes szimbóluma. Ashtamangala
A nyolc tibeti jóléti szimbólum jele
Keleten híres a nyolc tibeti jóléti szimbólum jele. A tábla bárhol elhelyezhető - sikert, egészséget, szeretetet, anyagi jólétet hoz a helyén és annak a személynek, akihez tartozik.
Amikor ezen a jelen meditál, ajánlott elolvasni a mantrát
OM Mani Padme Hum.
A nyolc kedvező szimbólum nagyon ősi, és a hinduizmusban és a dzsainizmusban is megtalálható.
A buddhizmus északi hagyományában a Tanítás szimbolikus átadása fejlődött ki. Mi a buddhista szimbólumok jelentése? Jelentésük megértése nélkül a szimbólumok puszta díszekké válnak, szép képekés csecsebecséket. Fontolja meg a Nyolc Kedvező Szimbólum jelentését, és gondolja át jelentésüket.
aranyhal
Két aranyhal a Samsara-óceán legyőzésének és a Nirvána elérésének szimbóluma. A nirvána elérését a buddhista szútrákban az A part eléréséhez hasonlítják. Mit jelent a "part"? Van ez a part. "Ez a part" a durva világot, a szenvedélyek világát jelenti. Azt is lehet mondani, hogy ez a hat út világa. Továbbá tudatalattink szoros kapcsolatban áll a Formák Világával, és közvetlenül kapcsolódik újjászületésünkhöz, és ezt nevezik az újjászületések óceánjának. Aki ebbe az óceánba hajózott, az újra és újra a Szenvedélyek Világába fújódik – így újra és újra megismétlődik az újjászületés folyamata. Hol van az a strand? Ez a Forma Nélküli Világ. Ha sok világi vágyunk van, amikor megpróbáljuk elérni a Túlpartot, leküzdhetetlen akadályokká válnak, mint a tomboló hullámok az óceánban. És annak a szentnek, aki belépett az újjászületés óceánjába, nem lesz akadálya, hiszen győzelmet aratott saját világi vágyai felett. Ezért az aranyhal (skt. suvarṇa matsya, tib. gser nya, l. aranyhal) a világi vágyak feletti győzelem szimbóluma is: a halak nem félnek az óceántól, és ott úsznak, ahol akarnak. Az arany szín a spirituális gyakorlás során szerzett érdemeket szimbolizálja. Miért két hal? Nem utal-e ez arra, hogy a spirituális gyakorlatban nemcsak a test, a beszéd és a gondolatok erényes cselekedetei által érdemek felhalmozása fontos, hanem a bölcsesség fejlesztése is?
Vannak más értelmezések is. Az aranyhal India két folyója: a szent Gangesz és a Yamuna - leghosszabb és legmélyebb mellékfolyója. Ez az ősi szimbólumok buddhista előtti értelmezése. Az ősi szimbolikában ezek a folyók egybeolvadva személyesítették meg a jobb és bal csatornákat a finom emberi testben.
Az Aryamangalakutanama Mahayana Sutra nevű ősi szövegben Buddha szemeit képletesen két aranyhalhoz hasonlítják.
Mosogató
A fehér kagyló, amelyben a spirál jobbra van csavarva, a Buddha megvilágosodásának üzenete, valamint jó hír minden lénynek arról, hogy mindenki megismerheti Buddha természetét. Shell (Skt. śaṅkha, Tib. dung - lit. shell; Tib. dung dkar g.yas "khyil, dung dkar g.yas su "khyil ri can - lit. fehér kagyló, jobbra csavart spirállal) az ókorban fúvós hangszer volt, így természetes, hogy a hangot szimbolizálja.
A természetben gyakran előfordulnak balkezes spirálcsavarú kagylók, ezért az emberek fejében ritka, jobbkezes spirállal rendelkező kagylókat különleges jelekkel társították, és szentnek tekintették. Spiráljuk csavarodási irányát az égitestek égboltján való mozgás irányával társították: a nap, a hold, a bolygók és a csillagok.
Ahogy a kagyló hangja minden irányba elterjed, úgy a Buddha Tanítása is mindenfelé terjed, és arra készteti az érző lényeket, hogy felébredjenek a tudatlanság álmából. Egyes lények azonban megragadják ezeknek a hangoknak a jelentését, míg mások homályosságuk miatt nem értenek semmit.
Drága edény
Az értékes edény (Skt. nidhānakumbha, Tib. gter gyi bum pa, lit. kincseskorsó) a hosszú élet és az egészség szimbóluma. A gazdagság és a jólét szimbólumának is tartják. A "kumbha" szanszkrit nyelven edényt jelent vízhez, kancsót, így az értékes edénynek megfelelő formája van. Az edény fedelét egy nagy ékszer koronázza meg, ami azt jelenti, hogy egy értékes edény áll előttünk. Az edény fedelét megkoronázó ékszer a tervet teljesítő ékszer (Skt. Chintamani). Az edény tartalmát illetően kétféle értelmezés létezik. Az első a halhatatlanság nektárja belül. Emlékezzünk vissza, hogy Amitayus Buddha és Mandarava, Padmasambhava tanítványa, aki Guru Rinpocse mellett felismerte a halhatatlanság vidyadhara szintjét, egy ilyen edényt tart a halhatatlanság elixírjével a thangkákon. ("Megszerezték az örök élet siddhi vidyadharáját, így immunissá váltak az öregedéssel és a halállal szemben." Mandarava életrajzából.) A Buddha tanítása azonban azt mondja nekünk: semmi sem örök a három világon, csak a mi eredetink. a természet örök – születésen és halálon túli állapot. Hosszú életű gyakorlatokkal a gyakorló eltávolíthatja az élet akadályait és meghosszabbíthatja az életet. Ilyen akadály lehet az életenergia hiánya. Az élet meghosszabbítása különleges értékre tesz szert, ha az ember a Felszabadulás elérése érdekében gyakorol, érdemeket és bölcsességet halmoz fel, a szent szeretetben és együttérzésben műveli magát, ezért sok élőlénynek szüksége van rá.
Ezoterikus értelemben a halhatatlanság nektárja a tudat folytonosságát jelenti. A tudatosság folytonosságának megszerzése lehetővé teszi, hogy ennek az életnek a tudását és tapasztalatát torzulás nélkül átvigye következő életébe. Képes leszel saját tapasztalat tudni, hogy mi a felülről áradó halhatatlanság nektárja, amikor az öröm-öröm-csend-könnyedség folyamatából az élvezet szakaszába érsz. A halhatatlanság nektárjának köszönhetően a tudat tisztává és folyamatossá válik.
Egy másik értelmezés szerint az értékes edény ékszerekkel teli edény. Hiába veszik ki az edényből, az értékes edényt nem ürítik ki belőle. Mit jelképeznek ezek az ékszerek? Jó jutalom ez az általunk végzett erényes tetteinkért. Ha jó karmát halmozunk fel, biztosan learatjuk a boldogság gyümölcsét. És még többet a cintamani jelentéséről. A tervet megvalósító ékszer Buddha Ratnasambhava és a Ratna család attribútuma. Azok a lények, akik az erősek segítségével érdemeket halmoztak fel, belépnek Ratnasambhava világába. Tehát az erényes cselekedetekkel párhuzamosan meg kell erősödnünk a türelemben, kitartóan elviselni a rossz karma visszatérését a múltban elkövetett negatív tetteink miatt. A tervet megvalósító ékszer a helyes lelki gyakorlás eredményeként megszerzett nagy érdemek szimbóluma, olyan érdemek szimbóluma, amelyek lehetővé teszik a terv megvalósítását.
Lótusz
A lótuszvirág (Skt. padma; Tib. pad ma, lit. lotus) a szent szeretet és a szent együttérzés szimbóluma. A szent szeretet és együttérzés pedig, amely a négy mérhetetlen dologban szerepel, a bódhiszattva lelkére mutat.
Ha a lótusz fehér szín, akkor a lelki tisztaságot, szentséget is jelképezi. Azonban egy ilyen lótuszt szanszkritul "pundarika"-nak hívják, és a "padma" szó rózsaszín lótuszt jelöl. A rózsaszín lótusz a Megváltót, tehát magát Buddhát jelképezi.
A lótusz az iszapban gyökerezik, szára áthalad a vízoszlopon, a lótuszszirmok pedig a víz fölé emelkednek, tiszták, napfényre nyitottak. A szent tudata mentes a szennyeződésektől – a három gyökérméreg nem mérgezheti meg a megvilágosodott ember elméjét, ahogyan a sáros víz sem maradhat meg a tiszta lótuszszirmokon.
Dharma kereke
A nyolc küllős arany kerék (Skt. cakra; Tib. "khor lo, lit. wheel) a Dharmát, Buddha Szavát szimbolizálja. Ennek a keréknek a nyolc küllője a Nemes Nyolcas Ösvényt szimbolizálja.
A buddhizmusban a Dharma kerekének megfordulása az igaz Törvény felfedezéséhez és kifejtéséhez kapcsolódik. Buddha első prédikációja, miután elérte a Tökéletes Ébredést, „A Dharma kerekének első fordulatának” nevezték. A Négy Nemes Igazságot Buddha a Törvény Kerekének három ciklusában vagy fordulataiban fejtette ki.
A győzelem zászlaja
A Győzelem Zászlója (Skt. dhvaja, Tib. rgyal mtshan) a Dharma győzelmét szimbolizálja a tudatlanság felett, és ezzel együtt Mara akadályainak leküzdését. A transzparens a Meru-hegy (Sumeru) tetején van elhelyezve.
A Sumeruról, vagyis a Tökéletesség egyetemes hegyéről úgy tartják, hogy elpusztíthatatlan mindaddig, amíg világegyetemünk, beleértve a szenvedélyek világát és Brahma mennyországát, létezik. A Győzelem Zászlója a Meru-hegy tetején van elhelyezve – nem annak a jelképe, hogy Buddha Tanítása nem semmisíthető meg, hiszen ez az Univerzum törvénye?
Végtelen csomó
A végtelen csomónak (Skt. śrīvatsa (?), Tib. dpal be "u") többféle értelmezése van. Vannak, akik a lét végtelen körforgásának reprezentációjaként, mások az örökkévalóság szimbólumaként, mások a kimeríthetetlenség jeleként értelmezik. Buddha tudásának. Egyben az univerzum összes jelensége egymásra utaltságának szimbóluma. Ez egyben a bölcsesség és az együttérzés összetett kapcsolata is a buddhaság elérésének folyamatában. Itt tehetjük hozzá, hogy a buddhaság eléréséhez követni kell a A mahájána végtelen hosszú útja.A bódhiszattva útja mérhetetlenül hosszú, nem korlátozódik néhány kalpára.
Van egy olyan feltételezés is, hogy a végtelen csomó egy régebbi szimbólum tükre, amely két egymásba fonódó kígyóból áll. A kígyó a kundalini nagyon ősi szimbóluma, valószínűleg az ókori Egyiptomból érkezett Indiába. Valószínű, hogy az egymásba fonódó kígyók a kundalini mozgását szimbolizálták a finomtest jobb és bal csatornái mentén, majd a végtelen csomó a chandalihoz kapcsolódik.
Esernyő
Értékes esernyő (Skt. chattra, Tib. gdugs - lit. napernyő, Tib. gdugs mchog - lit. drága esernyő, legfelsőbb esernyő) - az akadályokkal szembeni védelem szimbóluma, amelyet a bodhiszattvák és a buddhák adnak nekünk, miközben a megvilágosodás útján járunk hogy elérjük a Buddha-természetet.
Indiában a napernyő hagyományosan a védelem és a királyság szimbóluma. Mivel az esernyőt a fej fölött tartják, természetes, hogy a becsületet és a tiszteletet jelképezi. A világi uralkodók pávatollas esernyőkkel rendelkeztek. A vallásos tudatban a rossz időjárástól való védelem a szennyezés, a bűnök és a szenvedélyek elleni védelemhez kapcsolódott, amelyek megakadályozzák spirituális fejlődés. Ahogy egy közönséges esernyő megvéd minket az esőtől vagy a perzselő napsugaraktól, úgy egy értékes esernyő megóv minket az akadályoktól az ébredés felé vezető úton.
A tibeti változatban az esernyő formáját a napernyő indiai és kínai prototípusaitól kölcsönözték. Fából készült keretből, kötőtűkkel és selyemkupolából állt, melynek szélei mentén fodros vagy rojt volt. Az esernyő fa markolata aranyra vagy pirosra volt festve, a selyem fehér, sárga, piros vagy többszínű. Tibetben az esernyő jelezte tulajdonosának státuszát: az esernyőt a világi hatalom szimbólumának (pávatollból készült esernyőnek) és a szellemi hatalom szimbólumának is tekintették. Azt mondják, Atisha mestert annyira tisztelték, hogy tizenhárom esernyő kísérte.
Egyéb szimbólumok és fogalmak
Ez a hangok különleges misztikus képlete. Maga a szó szanszkrit nyelven az elme védelmét ("traya") jelenti ("manas"). A mantrahangok ismétlése speciális testhelyzetekkel (ászana), rituális gesztusokkal (mudra) és különleges vizualizációkkal kombinálva gyorsan felébresztheti a Buddha-természetet – a gyakorló elméjének megvilágosodott esszenciáját. A mantrákat ősidők óta használják India különféle spirituális hagyományaiban.
A buddhista hagyományban az abszolút tisztaság szimbóluma. A lótusz általában benő koszos víz elképesztő tisztaságot és szépséget mutatva. Ezért a világiakról való lemondást is szimbolizálja. A Buddha ezen a virágon ülő vagy álló képe azt jelenti, hogy kívül van az újjászületés ciklusán. Nem ismeri többé a haragot, a vágyakat, a büszkeséget, a vágyat, a féltékenységet. A lótuszt isteni virágként tisztelik, istenségek és bódhiszattvák lábai nyugszanak rajta. Ezenkívül a lótusz az egyik női szimbólum a tantrában. A fehér lótusz (pundarika) Avalokiteshvara, Manjushri és Tara bodhiszattvák attribútuma. A ritkaságot és a mulandóságot is szimbolizálja. A rózsaszín lótusz (kama-la) a tibeti buddhizmusban a napot és a szenvedélyt szimbolizálja. A kék lótusz (utpala) vagy "éjszakai" lótusz sok istenség tulajdonsága.
"OM" vagy "AUM". Az univerzum szótagja, az abszolútum szimbóluma. Az "OM" kiejtésének másik módja az "AUM". Az Upanisadok szerint az "OM" a tudat négy fokozatát jelenti: "A" az ébredés, "U" az alvás állapota, "M" a mély alvás, és az egész szótag negyedik szakasza a megvilágosodás. A buddhizmusban az "OM" az összes Buddha testének vagy a Nirmanakaya -nak a szimbóluma - Buddha látható, megnyilvánuló aspektusa.
Ez egy tiszta dimenzió vagy a Buddhák lakhelye, fényből szőtt. Palota vagy templom formájában jelenik meg, melynek ajtói a négy fő irány felé néznek. Minden szimbólum, attribútum, istenség a szigorú hagyomány szerint van ábrázolva. A palota-mandala közepén egy speciális szótag-mag jelenik meg, amelyből a gyakorlat típusától és a hagyománytól függően fokozatosan vagy azonnal keletkezik a jidam teste, amely elválaszthatatlan a gyakorló tudatától.
A mandalákat szimmetrikus diagramként ábrázolják, amely az istenség palotájának terve. A különféle istenségekhez készült mandalák képei szigorúan kanonizáltak. Néha az egész univerzumot mandalának nevezik. A mandalay-t kerek edénykészletnek is nevezik, amelyeket egymás tetejére helyeznek az oltáron, töltenek meg rizzsel, és szimbolizálják az univerzum minden gazdagságának felajánlását Buddhának.
Egy épület, amely Buddha megvilágosodott elméjét szimbolizálja. Ezért a buddhizmus legszentebb épülete.
Ez egyben az univerzum függőleges modellje is (szemben a mandalával - vízszintes). Neki
a részek az Univerzumot alkotó öt elemet jelentik (föld, tűz, szél, víz, tér), a legfelső lépések pedig a megvilágosodás megszerzéséhez szükséges meditációs szintek.
A sztúpa az öt csakrát és Buddha testét is szimbolizálja. A sztúpa alapja Buddha trónját jelöli, a belőle felszálló lépcsők keresztbe tett lábai, a kupola a törzs, a torony alatti torony a mindent látó szemek, a teteje a fül, a dudor a a Buddha koronája.
A sztúpákat Buddha halála után kezdték el telepíteni a vele kapcsolatos helyekre, mint temetkezési halmok Buddha és más aszkéták hamvainak eltemetésére. A hagyomány szerint nagy lámákat és szenteket temettek el bennük. A sztúpa védő funkciót tölthet be, és egyben a kozmikus energiák metszéspontjának jeleként is szolgálhat egy adott helyen.
A különböző országoknak megvannak a maguk hagyományos formái a sztúpák. Tibetben 8 kanonikus típusú sztúpa létezik. Nepálban a kis sztúpákat chaityáknak hívják. Ezenkívül a legnagyobb Swayambhu és Boudhanath sztúpák a Katmandu-völgyben találhatók.
Az egyik ősi szerencsés szimbólum, amely a legtöbb keleti hagyományban megtalálható. Sajnos a nácik átvették, és sokaknak hozzájuk asszociál, ami teljesen helytelen. Szanszkrit nyelvről lefordítva a "Swastika" úgy hangzik, mint "Jót tenni másokért".
A horogkereszt a Buddha lábán ábrázolt szimbólum. A buddhisták úgy vélik, hogy ez a megvilágosodás és az örökkévalóság jele, Buddha ezoterikus tanításainak szimbóluma. A horogkereszt képének négy vége a négy mérhetetlen tulajdonságot képviseli: a pártatlanságot, az együttérzést, a szeretetet és az örömöt. A horogkereszt mindkét irányba csavarodhat. A buddhizmusban és a hinduizmusban általában az óramutató járásával megegyezően csavarodik, az ősi tibeti bon vallásban és az iráni mazdaizmusban pedig ellene.
A három ékszer, a buddhista menedék szimbóluma - Buddha, Dharma és Szangha.
Lungt. Imazászló vagy öt színű (fehér, sárga, piros, zöld, kék) zászlók, amelyek az öt alapelemet szimbolizálják. Ezekre a zászlókra szent szövegek, istenképek és misztikus ábrák vannak írva. A Lungtákat speciális helyekre akasztják (hegycsúcsokra, hágókra, háztetőkre vagy fák közé). Úgy tartják, hogy a zászlókat lengető szél aktiválja a rájuk írt mantrákat, és ez harmonizálja a környező teret, kedvező életkörnyezetet teremt.
Ezek energiaközpontok a finom emberi testben, amelyek a központi csatorna mentén helyezkednek el. A tibeti tantrák és az orvostudomány különböző listákon szerepelnek. a hagyományoknak öt, néha csak négy csakrájuk van.
A buddhizmussal együtt az oroszlán a Himalája felett Tibetbe "repült". A türkiz sörényű fehér hóoroszlán Tibet nemzeti jelképévé vált. Képe látható a tibeti nemzeti zászlón, pecséteken és bélyegeken, érméken és bankjegyeken, jelvényeken és a Dalai Láma személyi címerén. A Thangkákban gyakran szerepel egy hóoroszlán pár, aki egy havas hegy tetején játszik. A hóoroszlánt gyakran a jógik mellett ábrázolják. Ennek ezoterikus jelentése az, hogy a jógi spirituális felismerése olyan, mint az oroszlán: a sörény a titkos tanítások birtoklását szimbolizálja, az űrbe tekintés a hétköznapiságról való lemondást, a hóoroszlánnak pedig azt a képességét, hogy egy csúcsról leugorjon. a másik azt jelzi, hogy a jógi abszolút szabadságot szerzett.
Tangka. Ez egy ásványfestékkel festett tibeti ikon. A thangkák Buddhát vagy különféle bodhiszattvákat ábrázolnak. Az első tankok a 8. században jelentek meg Tibetben. A Tangkát szerzetesek vagy különleges elkötelezettséggel rendelkező emberek rajzolják. A művészek a festékek mellett valódi aranyat és ezüstöt is használnak, ami növeli annak értékét. A képek az arányok szigorú kánonjának engedelmeskednek. A szabályok szigorú betartásával készült thangkákat csak megrendelésre írják, és nagyon drágák.
Tangka. Ez egy ásványfestékkel festett tibeti ikon. A thangkák Buddhát vagy különféle bodhiszattvákat ábrázolnak. Az első tankok a 8. században jelentek meg Tibetben. A Tangkát szerzetesek vagy különleges elkötelezettséggel rendelkező emberek rajzolják. A művészek a festékek mellett valódi aranyat és ezüstöt is használnak, ami növeli annak értékét. A képek az arányok szigorú kánonjának engedelmeskednek. A szabályok szigorú betartásával készült thangkákat csak megrendelésre írják, és nagyon drágák.
Fából vagy emberi koponyából készült. Azok az emberek, akik egy koponyából készült koldustálat tartanak, sámánista vagy mágikus erővel rendelkeznek. A gyakorlatban azonban ezt a tálat az aszkéták adománygyűjtésre használják;
A tibeti buddhizmusban a tükör a világ ürességét jelképezi. A temetési szertartások alkalmával a pap tükröt mutat szent szövegek olvasása közben az elhunyt lelkének, hogy ráébredjen az univerzum ürességére.
Ez az illúzió álarca, az isteni megnyilvánulása. A hinduizmusban és a buddhizmusban egyaránt használják. A buddhista szerzetesek ünnepi szertartások alkalmával használják, a Mani Rimdu és a Bakpa fesztiválokon, amelyeket általában a Himalája-felföldön tartanak. Ezt a maszkot arra tervezték, hogy elriassza a démonokat.
Sukunda.Úgy hívják olaj lámpás olajtartállyal, adománylámpaként használt.
Kalash (váza). Magas nyakú, szenteltvíz tárolására szolgál. Úgy tartják, hogy a szenteltvíz egy elixír, amelyet megivva az ember halhatatlanná válik. A buddhizmus szerint azonban ez a víz megtisztítja az emberi elmét, és a nyolc kedvező szimbólum egyike.
A rituálék során tisztítóedényként használt vizes kancsó. Nincs fogantyúja és gazdagon díszített drágakövekés fémfaragás. Vizet vagy nektárt öntenek belőle azok kezébe, akik elkezdik a rituálét, az istenséggel való találkozás előtti megtisztulás szimbólumaként. A bumpát fontos rituális tárgynak tekintik, és az oltárra helyezik.
Ez a jel szimbolizálja a Dharma kerekének első fordulását (az első prédikációt), amelyet Buddha készített, és a buddhizmus egyik fő jelképének tartják. A prédikáció során az öt tanítványon kívül a legenda szerint két szarvas is jelen volt. Általában ezt a domborművet a kolostor kapujára vagy a kolostor tetejének homlokzatának közepére szerelik fel.
Mosogató. A Shankha a sima és fényes héj szanszkrit neve. Úgy vélik, hogy ha képesek belefújni a héjba, akkor a gonosz szellemek elrepülnek. A héj ájurvédikus gyógyszerek készítésére is használható. A belőle nyert por bizonyos hányada májgyulladást és epehólyag-betegségeket gyógyíthat. A hinduk, akárcsak a buddhisták, az elzárkózás vége után azonnal vizet isznak a mosogatóból. Sok imát a kagylón való játék kísér.
Erős a hiedelem, hogy a shankha akkor öltötte formáját, amikor a szenteltvíz az égből a földre ömlött. Így isteni ékszernek számít, amelyet mindig Visnu isten tart a jobb kezében. A nők számára ékszereket szokás készíteni a kagylóból - karkötőket, nyakláncokat, öveket, hogy elriassza a gonosz szellemeket.
Fű papír. Ez a papír a tibeti hegyekben 2000-3500 méteres magasságban növő kannabisz növényből készült. Ennek a növénynek az a sajátossága, hogy ültetvényei 6-8 év után teljesen helyreállnak. A fűpapírt vagy, ahogyan "loktának" is nevezik, tartósság és különleges textúra jellemzi. Ezeknek a tulajdonságoknak köszönhetően évszázadokon át ezen a papíron írták az ősi indiai és tibeti kéziratokat, királyi rendeleteket és a legfontosabb állami dokumentumokat. Az előállítás folyamata abból áll, hogy a növényt felforralják, egy speciális fakalapács segítségével felverik és napon szárítják. Az egész folyamat kézzel történik.
Megjelenés éve: 1999
Ország Oroszország
Fordítás: Nem szükséges
Rendezte: Golden Age
Minőség: VHSrip
Formátum: AVI
Időtartam: 01:00:00
Méret: 705 Mb
Leírás: A film a spirituális élményről mesél a buddhista hagyománynak megfelelően, kb legmagasabb lehetőség az emberi szellemről, a megvilágosodásról, a szakrális tudásról, a meditációról és a buddhista szimbólumokról. Bármilyen közönség számára.
Töltse le a turbobit.net oldalról
(705 MB)
Töltse le a depositfiles.com webhelyről
(705 MB)
Ebből a cikkből megtudhatja:
A világ szinte minden vallásának megvan a maga jól bevált szimbolikája. A spirituális világ szerves része, és fontos a hívők számára.
A buddhizmus fő szimbóluma a Buddha képe. De a Megvilágosodott halála után megjelent, mert. Buddha nem bátorított az imádatra.
A Megvilágosult képei mellett a buddhizmusban számos tisztelt jel található.
A buddhista szimbólumok megjelenésének története
Van egy gyönyörű legenda arról, hogyan jelentek meg a mi világunkban.
A legenda szerint azon a napon, amikor Buddha a szent fa alatt elérte a megvilágosodást és a magasabb bölcsességet, sok isten érkezett, hogy lerója tiszteletét, és ajándékokkal ajándékozta meg - nyolc szerencsés szimbólum.
Brahma istenség a Dharmacsakrát (a tanulás kerekét) ajándékozta a Megvilágosodottnak. A mennyei Shakra isten adta a Fehér Kagylót, hogy elterjessze Buddha bölcsességét az univerzum minden végére. Stawara földisten átadta Buddhának Drága edény, tele az örök élet italával. A többi isten egy pár aranypontyot, egy lótuszt, egy győzelmi zászlót és egy jó esernyőt ajándékozott Buddhának.
Mindezek szimbólumok a buddhizmusban szentté vált, szoros kapcsolatot mutatva az isteni és az emberek világa között.
Kiválogattuk az Ön számára érdekes cikkek:
1 szimbólum - "Jó esernyő"
Mint mások a buddhizmus fő szimbólumaiés a hinduizmus, a "Jó esernyő" segít a jólét, a gazdagság és a boldogság elérésében a létezés minden szintjén. "Jó esernyő" (más értelmezésben - értékes) védelmet jelentés az isteni pártfogás, a biztonságot, a hatalmat és a királyi státuszt jelképezi a társadalomban.
Az esernyő Varuna, a vizek istene és az igazság őrzője volt. A hűvös őszben menedéket nyújtó „Jó esernyő” enyhíti a fájdalom és a kín, a csalás és az elérhetetlen álmok patakját, gonosz erőkés negatív hatást.
A buddhizmus hagyományos esernyőjét (Chhatra) a következőképpen ábrázolják:
- hosszúkás fehér vagy világosvörös szantálfa nyél, kis hófehér vagy aranylótusszal, edénnyel és drágakövekkel díszítve;
- a boltozat fehér vagy aranyszínű selyemből készült, a perem mentén a rojt körülveszi, és színes szőtt díszekkel van szegélyezve;
- néha pávatollal vagy jakfarok függővel ábrázolják – a tulajdonos előkelő családjának jelképeként.
Úgy tartják, hogy nagyszámú esernyőkkel kísérve az ember magas státuszát jelzi.
Gyakran négyzet alakú vagy sokszögű esernyőket ábrázolnak. A nagy, arany és vörös esernyők hagyományos díszei voltak a fő láma trónjának, és a templomokban a főistenség képére is akasztották őket.
2 - Aranyhal
emlékezve nyolc szerencsés szimbólum A buddhizmus, sokan azonnal elképzelik, hogy két koi körben úszkál. Pikkelyeik aranytűzzel játszanak a napon, értékes pénzérmékre emlékeztetve. Ezenkívül a koi-t nemes megjelenésük, eleganciájuk és hosszú élettartamuk miatt szent állatokként tisztelik.
Visnu Isten két pontyot ajándékozott Buddhának szemének díszeként, és védelmet nyújtott a gyötrelmek és fájdalom óceánja ellen.
Ősidők óta ezek a halak, a folyók és más víztározók szabad és mozgékony lakói, a gazdagság és a jólét megszemélyesítői: anyagi és erkölcsi egyaránt. Ahogy a hal csobban a vízben anélkül, hogy akadályba ütközne az útjában, úgy az ember is zavartalanul elérheti a célt.
A buddhizmusban egy halpár az örömöt, az aktivitást, a boldogságot és a kasztrendszertől való megszabadulást jelenti, miközben szabadon hancúroznak a vízben.
Ha az életet az újjászületés végtelen óceánjaként képzeljük el, akkor a halak a könnyű legyőzését és az örök Nirvánához való közeledését szimbolizálják.
3 - Értékes váza
A legenda szerint Shadana isten egy vázát ajándékozott Buddhának a nyak díszeként. Mint mások szimbólumok a buddhizmusban, a váza a jólétet és a gazdagságot képviseli az élet minden területén.
Kívül, értékes edény- a bőség, a vágyak beteljesülésének és a tervek megvalósításának kimeríthetetlen forrása. A vázának ezek a tulajdonságai kiterjednek arra a spirituális vágyra is, hogy kilépjünk az újjászületés végtelen körforgásából és elérjük a Nirvánát.
A vázát hagyományosan arany vizeskancsóként ábrázolják, a következő díszítési lehetőségekkel:
- drágakövekkel borított fedél;
- a vázát különböző részeken körülvevő lótuszszirmok;
- drágakövek szórása a vázában;
- széles selyemszalag a nyakba kötve.
Egy értékes vázát gyakran használnak a buddhista rituális szertartásokon, és kimeríthetetlennek tartják: akárhány ajándékot vesz is el belőle, még mindig tele marad.
Számos változata létezik annak, ami önmagában rejtőzik értékes edény. Az egyik változat szerint a váza belsejében édes nektár található, amely halhatatlanságot biztosít mindenkinek, aki megkóstolta. Egy másik változat szerint a belseje az ékszerek kimeríthetetlen forrása.
Nem szabad megfeledkezni arról, hogy a buddhisták az ékszer alatt mindenekelőtt az isteni megvilágosodást és bölcsességet értik. És a halhatatlanság itala alatt - a tudatosság tisztasága és folytonossága, lehetővé téve, hogy megismerd a lét könnyedségét, és átvigye ezt a tapasztalatot az újjászületés utáni következő életbe.
Tehát a jó cselekedetekkel együtt a hívőknek meg kell erősödniük a türelemben, kitartóan meg kell tapasztalniuk a negatív karma visszatérését a múltban elkövetett bűnös tetteink miatt.
Egyes értelmezések szerint a váza nyakát a kívánságfa gyökerei zárják le. Az ilyen ékszerekkel megtöltött és gyökerekkel lezárt edényt szent területeken, istentiszteleti helyeken, víztározókban és hegyi ösvényeken helyezték el (vagy temették el). Ez utóbbi esetekben a váza szerepe az, hogy megnyugtassa az ott jelenlévő szellemeket.
4 - Lótusz
- Egy szent és legtiszteltebb növény Indiában. A csakrákat lótuszok formájában ábrázolják, különösen a Sahasrara-hoz, az ezerszirmú csakrához, amely közvetlenül a fej búbja felett található. Ezenkívül a lótuszvirág szinte minden istenség nélkülözhetetlen tulajdonsága a hindu panteonban. Krsnát gyakran lótuszszeműnek írják le, míg Visnunak lótusz nő a köldökéből.
Lotus kép- a szent határtalan szeretet szimbóluma, amely benne van a bódhiszattva lelkére jellemző négy mérhetetlenségben. A templom közelében lévő lótuszvirág isteni lakhelyet és a tisztaság és a nyugalom imádságos állapotát jelzi.
A lótuszt a buddhizmusban 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 vagy 1000 szirmokkal ábrázolják. Ezeket a számokat összevetik a csakrákkal és a mandala részeinek számával.
A lótusz színe alapján meghatározhatja, hogy a buddhista panteon melyik istenéhez tartozik. Például Ganesha egy rózsaszín vagy világospiros virágot tart a kezében, amely 8 vagy 16 sziromból áll. Ganeshát gyakran rózsaszín lótuszon ülve ábrázolják. Egy fehér virágot - a szentség és tisztaság szimbólumát - tart a kezében Fehér Tara.
A buddhizmus tanításait ennek a virágnak a következő értelmezése jellemzi: a piszkos iszapból kinőtt lótuszszár a folyóvizek vastagságán át nyúlik, és virágzik felettük. gyönyörű virág. Hasonlóképpen, az ember, miután túlesett egy sor újjászületésen és felismerte a megvilágosodást, egy napon belemerül a Nirvánába.
5 - Végtelen csomó
A végtelen csomót (Shrivatsa) Ganesha isten adta Buddhának a szív díszeként.
A Srivatsának számos képlehetősége van:
- háromszög alakú (néha lekerekített) csomó;
- ellentétes sarkokkal összekötött drágakő;
- a boldogság zárja Krisna és Buddha mellkasán;
- jelek a kobra motorháztetőjén (a kundalini szimbóluma).
A buddhisták és a teológusok között nincs egyetértés abban, hogy mit jelképez Srivatsa végtelen csomója. Egyesek úgy vélik, hogy a Samsara végtelenségét jelképezi. Mások úgy vélik, hogy a csomó az örökkévalóság szimbóluma. Megint mások a Megvilágosodott kimeríthetetlen bölcsességének jelét látják benne. A negyedikek a csomóban az idő változékonyságát, minden dolog mulandóságát és összekapcsolódását látják, ezen felül pedig az együttérzés és a bölcsesség egységét.
Ezenkívül létezik egy változat, amely szerint Srivatsa („szeretett Shri”) Laksmi jele, amely Visnu isten mellkasát díszíti. Krsnának is van Laksmi jele – Visnu kilencedik újjászületése. Ebben az esetben a Srivatsát a "boldogság fürtjének" nevezik, és körvonalaiban hasonló a horogkereszthez.
6 - Fehér héj
Egy jobbra gömbölyödött fehér kagylót Indra isten adott Buddhának füldíszül. Úgy gondolják, hogy a puhatestűnek öt életet kell élnie, és folyamatosan újjászületnie, hogy hasonló héjat szerezzen.
Korábban a kagylók hangszerként szolgáltak, így a fehér kagyló a Buddha bölcsességének hangját képviseli, mindenhová elterjesztve, felébresztve Buddha követőit a tudatlanság álmából. Ezenkívül a kagyló hangja a Dharma gyönyörű és dallamos hangját képviseli. De nem mindenki képes felfogni ezeknek a hangoknak a jelentését: egyes lények téveszméik miatt nem értenek semmit, vagy egyáltalán nem hallanak.
Az óramutató járásával megegyező irányba tekert spirális fehér kagyló sok isten-hős attribútuma, akiknek kagylója dicsőítette bátorságukat és sikereiket a háború művészetében. Van egy vélemény, hogy szent és nemes hangja kiűz gonosz szellem, repülésre fordítja a káros lényeket és elhárítja a katasztrófákat.
Mint a többi kedvező szimbólumok a buddhizmusban, a mosogatónak saját képjellemzői vannak:
- függőlegesen jelenik meg;
- a kagyló alján selyemszalag;
- jobbkezes spirál.
Néha a mosogató vízszintesen helyezkedik el, és aromalámpaként használják.
7 - A győzelem zászlaja
Krisna Isten a győzelem zászlaját ajándékozta a Megvilágosodottnak a törzs díszeként. Banner - többszintű hengeres zászló egy hosszú szantálfa rúdon, gyakran ábrázolva szalagokkal díszítve. A transzparens tetejét egy ékszer koronázhatja meg, amely bármilyen kívánságot teljesít. Néha a transzparenst egy kisebb jó esernyőhöz hasonlónak ábrázolták.
A szekérre szerelték fel, a harcos háta és a Chhatra mögé. Mindegyik zászlón egy király vagy egy harcos emblémája volt.
A zászló az ellenségek és ellenségek, démonok és eretnekek feletti győzelmet jelképezi. Ez egyben Buddha tanításának a halál, a tudatlanság, minden ártalmas és káros dolog feletti győzelmének szimbóluma is, amely ezen a világon van.
8 - Dharma kereke
Mint a többi szimbólumok a buddhizmusban, a kereket széles körben tisztelik a Buddha Tanításainak követői, és csodálatos tulajdonságokkal ruházzák fel.
A nyolc küllős aranykerék (Dharmacsakra), amely átvágja a rosszindulatot, a tudatlanságot és a vágyat, a Dharmát és Shakyamuni Buddha "nemes nyolcrétű útját" szimbolizálja. Helyes szemlélet, gondolkodás, beszéd, viselkedés, helyes életmód, erőfeszítés, tudatosság és helyes szemlélődés – a Dharmacsakra kerék az ösvény mindezen aspektusait képviseli.
A kerék a nagyság, a védelem és a teremtés korai szoláris szimbóluma. Három részből áll: felni, küllők és tengely. Mindegyik rész megfelel a buddhista tanítások egyik aspektusának a spirituális fegyelemről, bölcsességről és koncentrációról.
A tengely a szellemi fegyelemnek felel meg, amely mérsékli és stabilizálja az elmét. A kötőtű olyan bölcsesség, amely legyőzi a tudatlanságot. A perem egy végtelen koncentráció a meditációban, amely mozgásba hozza a tanítások és az élet többi részét.
A Dharmacsakrát gyakran négy „örömfürtökkel” ábrázolják, amelyek ugyanabba az irányba mutatnak, mint a kagyló fürtje. A pereme ábrázolható egyszerű aranygyűrűként vagy drágakövekkel gazdagon díszített szegéllyel. Néha a Dharmacsakrát selyemszalaggal leterítve vagy lótuszvirágon pihenve ábrázolják.
Alice Bailey és a tibeti filozófia néhány más szerzője ismeri az Antakarana szimbólumot a spirituális anatómia részeként. Ez a szimbólum a kapcsolat a fizikai agy és a magasabb én között. Ez az a kapcsolat, amelyet meg kell gyógyítani és fejleszteni, hogy lelkileg fejlődhessünk.
Az itt leírt Antakarana szimbólum ezt a kapcsolatot képviseli, és aktiválja, amikor a jelenlétében vagy. A radionika tudománya azt jelzi, hogy a papírra húzott vonal pszichés hatással van a rajzot körülvevő térre, és ez különféle módon hat az emberi aurára és a csakrákra, a létrehozott mintától függően. Ez megerősíti a jantra meditáció ősi gyakorlatát, amely vizuális képeket használ a tudat megtisztítására és fejlesztésére.
Antakarana- a gyógyítás és a meditáció ősi szimbóluma, amelyet Tibetben és Kínában évezredek óta használnak. Ez egy nagyon erős szimbólum, és puszta jelenlétével pozitív hatást gyakorol a csakrákra és az aurára. A gyógyító munka során az összes érintett gyógyító energia hatását összpontosítja és elmélyíti. A meditáció során, amikor a szimbólum rajtad vagy a közelében van, automatikusan létrehozza azt, amit a taoisták Nagy Mikrokozmikus Pályának hívnak. A koronacsakrából normál esetben kilépő pszichés energiák bejutnak a lábfejbe, és felfelé haladnak a testben a fejtetőig, majd vissza a lábfejekig, így megalapozzák az embert és állandó energiaáramlást hoznak létre a csakrákon keresztül. Az Antakarana semlegesít is negatív energia, amelyet ékszerekben, kristályokban gyűjtenek össze. A semlegesítéshez egyszerűen helyezzen egy tárgyat két karakter közé. Ezenkívül gazdagítja gyógyító üléseit Reikivel, Mahakarival, Yun Shinnel, polaritásterápiával, kiropraktikával, hipnózissal, regresszióval. múltja stb. Ennek a szimbólumnak a pozitív hatása újra és újra beigazolódik pozitív eredményeket, akik ezt a szimbólumot a gyógyításban használták, valamint azoknak a tisztánlátóknak a megfigyelései, akik változást éreznek a csakrákban. Ez a szimbólum többdimenziós.
Egyrészt kétdimenziósnak tűnik, hiszen három hetesből jön létre sík felületen. A három hetes hét csakrát, hét színt, hét hangot képvisel. Ezt a három hetest az Apokalipszis könyve hét gyertyaként, hét trombitaként és hét pecsétként említi. Másrészt ezt a szimbólumot egy háromdimenziós kocka képviseli. Energiája felfelé mozog a 2D-ből a 3D-be, majd felfelé halad a láthatatlan dimenziókon keresztül a Magasabb Ego Legmagasabb Dimenziójáig. Történelmileg ennek a szimbólumnak a használata néhány reiki mestertől az ősi tibeti meditációs technikákig vezethető vissza. Néhány reiki mester, aki ismerte ezt a szimbólumot, megpróbálta titokban tartani a szimbólumot, mivel ez több misztikumot adott munkájuknak, ami nagyobb súlyt kapott. Emiatt nem túl széles körben ismert. Az Antakarana szimbólumot használó tibeti meditáció egy gyertyákkal megvilágított szobában zajlik. A szoba közepén egy ovális alakú földből készült edény található, amely az Univerzum Kozmikus tojását jelképezte. Ez az edény néhány centiméterig tele volt vízzel, a közepén pedig egy zsámoly volt. A zsámoly ülésén Antakaran szimbóluma volt ezüsttel kirakva. A szoba egyik falát réz borította, tükörképesre csiszolták. A szemközti falon Reiki-szimbólumokkal díszített kárpit lógott. A tibeti láma-meditátor egy széken ült, és mereven bámulta a Reiki-szimbólumok tükröződését egy réztükörben.
Az ilyen yantra-meditáció éles fókuszt hozott létre a meditáló elméjében, egyesítve a tudatot a Reiki szimbólumok transzcendentális energiáival, míg a széken lévő Antakarana szimbólum a generált energiákat fókuszálta, és áramlásukat az összes csakrán keresztül irányította, és összekapcsolódott a föld. Nyilvánvaló, hogy ez a szimbólum nem Tibet lakóitól származik. Eredetéről nincsenek írott források, azonban Michelle Griffith tisztánlátás révén kapcsolódott ehhez a szimbólumhoz, és olvasta szellemtörténetét. M. Griffith szerint ezt a szimbólumot először Lemúria idejében adták a Föld népének, körülbelül százezer évvel ezelőtt. Ez volt az az idő, amikor a Reikit a Szentlélek hozta a Földre. Az Antakaranát a Felemelkedett Mesterek Tanácsa hozta létre, akik felügyelték a galaxis fejlődését. Látták, hogy az emberek a Földön bajban vannak, és segítségre van szükségük ahhoz, hogy újra kapcsolatba kerüljenek a Felsőbb Egóval. Ők alkották meg ezt a szimbólumot és ruházták fel Magasabb Tudatosságukkal. Most mindenki számára, aki használja ezt a szimbólumot, megerősödik az agy és a Felsőbb Én közötti kapcsolat. Ez a Felsőbb Én teremti meg és kezeli az összes előnyt, amit a szimbólum hoz, ezért nem használható ártásra. Ezt a szent szimbólumot évezredek óta titokban tartották, és nagyon kevesen ismerik, most pedig eljött az idő, hogy ez az ősi gyógyító szimbólum sokak számára elérhetővé váljon.
HASZNÁLATI ÚTMUTATÓ
Az Antakarana egy különleges szimbólum, amelynek saját tudata van. Közvetlenül az auráddal és a csakráiddal dolgozik, és a gyógyító hatása szükség szerint változik a használata során. A Magasabb Ego által irányítottnak köszönhetően mindig jótékony hatással lesz, és nem használható ártásra. A szimbólum masszírozóasztal vagy szék alá helyezhető, falra akasztható, vagy gyógyulásra szoruló helyeken a testre helyezhető.
AZ ANTAKARÁNA HASZNÁLATA MEDITÁCIÓRA
Közvetlenül meditálhatsz vele, ha csak ránézel, és eldobsz minden gondolatot, ami eszedbe jut. Gyakorlattal megmozdul, megváltozik, és teljesen eltűnik a szemed előtt, összezsugorodik vagy kitágul. Ez annak a jele, hogy elérte a meditáció legmagasabb szintjét, és nagy hasznot húz belőle. Szóval ne aggódj, hanem továbbra is tágra nyílt szemekkel nézd a szimbólumot, és olyan képeket fogsz látni magad előtt, amelyek kellemesek és pihentetőek lesznek. Stresszhelyzetekben nagyon hasznos meditálni ezzel a szimbólummal, de jobb, ha ezt rendszeresen csinálod, minden nap szánva erre 10-30 percet. A kapott érték mentális tisztasággal fejlődik, és a béke és a teljes biztonság érzése egész nap veled marad. Ennek a szimbólumnak több változata is létezik: a nagy szimpla szimbólum nőiesebb és gyengédebben gyógyít, a kisebb szimpla szimbólum férfiasabb, ezért irányítottabb, fókuszáltabb és áthatóbb. Kövesse megérzéseit, melyik szimbólumot használja.
TÖBBSZIMBÓLUM
Kozmikus kereszt - hét egymást keresztező szimbólumból áll, amelyek a hét fő csakrát képviselik. Ez a szimbólum megtisztítja az energiát, és felhasználható a szívcsakra megnyitására. A négyzet alakú többszörös szimbólum tizenhat szimbólumból áll. Felbontja a stagnáló és blokkolt energiákat, és megmozgatja a megrekedt energiát. Ez a szimbólum azonban eloszlathatja az energiádat, ezért ajánlatos egyetlen férfi szimbólumot használni utána a központosítás és a földelés létrehozásához.
Ha szeretné, nyugodtan kísérletezzen ezekkel a szimbólumokkal. Készítsen belőlük másolatot, és a tartósság érdekében ragassza fel őket kartonra, fedje le fóliával vagy helyezze két réteg műanyag közé. Az univerzum tele van csodával és varázslattal, mivel csak a fényben bízunk, és bátran kutatjuk természetes lényünket, elmondhatatlan érték tárul elénk.
Az Antakarana egy olyan szimbólum, amely nagylelkűen ad mindenkinek. Igen, megkapod nagy haszon miközben felfedezi tulajdonságait a Fénybe vezető hazautazás során.
Megjegyzés: A fenti történetet semmilyen módon nem sikerült megerősítenem. Néhány tibeti buddhista azt mondta, hogy soha nem látta ezt a szimbólumot, még egy buddhista szerzetes sem, aki tibeti kalligráfia és szimbolika művész volt. A fenti történet egy bizonyos reiki mestertől származik, aki ezt a szimbólumot használta, valamint a tisztánlátók megfigyeléseiből. Ez a történet lehet nagyon pontos, vagy alig több legendánál vagy mítosznál. A meditációban és a gyógyításban való alkalmazásának fenti eredményeit azonban hivatásos tisztánlátók és gyógyítók sokszor megerősítették, ezért hatékonyságának bizonyított hatékonysága miatt ezt az információt továbbítom Önöknek.
fejezet " törökök': Elemek d ótörök rovásírás (Orkhon-Jenisej írás) —
fejezet " Kína és Japán nemzeti vallásai': kínai karakter írás -
Összesen összesen 11 ábécét kutattunk és építettünk fel az Univerzum mátrixának törvényei szerint. A tibeti ábécé lesz a tizenkettedik ábécé.
A tibeti ábécé megjelenésének története
Rizs. 1. Tibeti ábécé- tibeti nyelven használják. 30 betűből-szótagból áll. Egy indiai prototípus alapján készült a 7. században.
Ábécé
Wylie átírása zárójelben van.
Ezen kívül számos "fordított" betű van, amelyek a szanszkrit dévanagari ábécé agyi hangjait képviselik, amelyek hiányoznak a tibeti nyelvből:
átvitelhez" f» A kínai kölcsönszavak a ཧྥ ligatúrát használják
Létezik klasszikus szabályátírja a szanszkrit - च छ ज झ (ca cha ja jha) mint ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha), ami a kelet-indiai vagy a newar kiejtését tükrözi. Most a ཅཆཇཇྷ (ca cha ja jha) betűket is használják.
A magánhangzókat a szótag fölé vagy alá írjuk:
Kalligráfia
Rizs. 2. Tibeti rekord - stílus " Egy hal
».
Rizs. 3. Tibeti rekord - stílus " bogár
».
Kurzív
Rizs. 4. A tibeti kurzív neve ume ( Fejetlen
).
1 Caique — Ka a tibeti ábécé első betűjének neve egy zöngétlen veláris tömböt jelöl. A szövegben a szám betűjelére használják " 1 ". A szótag szerkezetében a kaik csak szótagképző betű lehet, rendelkezhet hozzárendelt, feliratos és előfizető betűkkel és így alkothat 21 a kezdeti alább szótári sorrendben soroljuk fel.
2 a tibeti ábécé betűje - " Kha(Wiley Kha), khaik- a tibeti ábécé második betűje, az alapozó a „száj” szóhoz kapcsolódik. A szövegben a „2” szám betűjelére használják. Kha-- száj
3 a tibeti ábécé betűje - " Ha vagy őrült vezető- a tibeti ábécé harmadik betűje és a tibeti ábécé egyik leggyakoribb betűje, zöngés veláris tömböt jelent. A szótárban a ha betű szakasza a terjedelem 10 százalékát is elfoglalhatja. A szövegben a ha betű 3-as számként használható.
4 a tibeti ábécé betűje - " Nga- a tibeti ábécé negyedik betűje, veláris orrhangzó. A tibeti alapozóban az nga - I (személyes hely) szóhoz kapcsolódik. BAN BEN tantrikus A buddhizmus a hanyatlást szimbolizálja sanskar - az élet elemei. A szövegben jelölheti a 4-es számot. A szóban lehet szótag betű vagy záró. Szótagképző elemként nyolc kezdőbetűben van jelen.
5 a tibeti ábécé betűje - " Cha(ravasz kb) a tibeti ábécé ötödik betűje. Hangot jelöl H. Szótag részeként csak gyökérbetű (mingji) lehet, ezért csak egy szótag kezdőbetűjének része lehet. Szövegben a cha betű használható 5-ös számként. Négy kezdőbetűt alkot. A tibeti szótárban a szavak körülbelül 2%-a kezdődik ezzel a kezdőbetűvel. A tibeti Cha betűn kívül még hat mód van a Ch hang közvetítésére.
Chemchemma - - pillangó, (chalak) - dolog, tárgy * (chacho) - zaj.
6 a tibeti ábécé betűje - " Cha(waili cha) - a tibeti ábécé hatodik betűje, csak szótagbetű lehet, két kezdőbetűt alkot nagybetűkkel maik és achung, amelyekkel a chaik betű nem kombinálódik. A szövegben a 6-os számot jelölheti. A számok betűjeles megjelölése:
Szám 6 (cha - pár). * (chagiguchi) - 36. * (chazhabkyuchu) - 66 (chhu - víz).
7 a tibeti ábécé betűje - " Jah(Wylie Ja) a tibeti ábécé 7. betűje. Grafikailag az E betű homoglifája. Ennek a levélnek az átírása eltérő lehet különböző forrásokból. A Dandaron szótárban - ja és a Roerich szótárban - dzya, Goryachev A.V. szótárában - dzhya. Így vagy úgy, a ja átírása egybeesik további három kezdőbetű bayataj alapján történő átírásával. A szövegben a 7-es számot jelentheti.
Jah csak szótag betűként működhet. A szótárakban a ja kezdetű betűk hat változata található. A tibeti alapozóban ez a betű a tea szóhoz kapcsolódik:
Ja - - tea, Chomolungma hegy -
8 a tibeti ábécé betűje - " Nya(Willy Nya), nyaik- a tibeti ábécé nyolcadik betűje, Roerich és Dandoron szótárában "nya", a tibeti alapozókban a "hal" szóhoz kötődik. A Nya egy szótagképző betű, hozzárendelt és beírt formákkal kombinálva hat kezdőbetűvel, és ha lézengés alapján adunk hozzá négy homonim kezdőbetűt, akkor kiderül, hogy ennek a hangnak tizenegy írásmódja van a tibetiben. A szövegben a 8-as számot jelentheti.
9 a tibeti ábécé betűje - " Ta(ravasz ta), taik- a tibeti ábécé kilencedik betűje, csak szótag lehet, más betűkkel kombinálva további kilenc kezdőbetűt alkot. A tibeti alapozóban a „pálma” szóhoz kapcsolódik. A kínai kölcsönszavakban ez a kínai do kezdőbetű szinoglifája. A szanszkrit nyelvből vett kölcsönzésekben ennek a levélnek a tükörképét használják a retroflex takara - közvetítésére.
Numerikus egyezés: ta - 9, ti - 39, tu - 69, te - 99, majd - 129.
10 a tibeti ábécé betűje - " Tha(Wiley Tha) a tibeti ábécé tizedik betűje, csak szótagképzőként működik, és négy kezdőbetűt alkot. Az indiai retroflex thakara szanszkrit kölcsöneinek átvitelekor a tha - betű keresztirányú tükröződését használják. Numerikus érték: tha - 10, thi - 40, cs - 70, te - 100, tho - 130.
11 a tibeti ábécé betűje - " Igen- A tibeti ábécé 11. betűje azokra a betűkre vonatkozik, amelyek mind hozzárendelhetők, mind szótagok, mind végződések (utótagok). A nagybetű igen, csakúgy, mint a többi nagybetű tulajdonságai között szerepel a szótag betűjének némi hangoztatása (a nagybetű nem olvasható, lásd gaochacha stb.); mint szótagképző igen, az alábbiakban ismertetett szótag kezdőbetűinek 13 írásmódjában van jelen; szótagzáróként az igen betű lágyítja a szótag magánhangzóját, de maga a legtöbb kiejtésben nem olvasható. Numerikus érték: igen - 11, di - 41, du - 71, de - 101, do - 131.
12 a tibeti ábécé betűje - " A, naik- A tibeti ábécé 12. betűje, lehet szótag betű és záró is. Roerich szerint a na betűnek, akárcsak a tantrikus szövegek többi tibeti betűjének, megvan a maga sajátja. szimbolikus jelentése. A szanszkrit retroflex nakara ण közvetítésekor a naika tükörképét használják -. Numerikus érték: -12-én, egy giga - 42, egy jabkyu - 72, egy drenbu - 102, egy naro - 132.
13 a tibeti ábécé betűje - " Pa- a tibeti ábécé 13. betűje, utal phoikam — férfi betűk, csak szótagbetű lehet. Numerikus érték: pa - 13, pi - 43, pu - 73, pe - 103, po - 133.
14 a tibeti ábécé betűje - " Pha(Wylie Pha) a tibeti ábécé 14. betűje, felszívott, zöngétlen labiolabiális tömb. Numerikus érték: pha - 14, phi - 44, phu - 74, phe - 104, pho - 134.
Phukron (phukren) - - galamb, - Phurpa -
Rizs. öt. « Phurba, Qila(Skt. कील kila IAST; Tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; " számol "vagy" köröm "") - rituális tőr vagy karó, általában nyél alakú egy dühös istenség három feje és egy háromszög alakú ék alakja , valószínűleg egy áldozat lemészárlására szolgál a rituálék során ( egyes jelentések szerint szögként használták rituális áldozat megkötésére, de vannak más változatai is a célnak). A téma a védikus korszakból származik ( talán és pre-védikus ), de később célt talált a buddhizmus tibeti változatai és tantrák .
phurba én igazi (« Látható Világ » Jegyzet. Szerk. A tantrikus buddhizmust, a phurba-t fegyverként használják a tanításokkal szemben álló erők leigázására. A phurba segítségével egy gyakorló jógi szó szerint a földhöz szögezi szimbolikus képeit.... Keela - ( szanszkrit - tőr) folyó Oroszországban, a Dagesztáni Köztársaságban folyik. Tindinskaya(Kila) - folyó Oroszországban, a Dagesztáni Köztársaságban folyik. A folyó torkolata 86 km-re az Andiyskoye Koysu folyó jobb partja mentén található. A folyó hossza 21 km.
15 a tibeti ábécé betűje - " Ba- A tibeti ábécé 15. betűje, az alapozóban a tehén szóhoz kapcsolódik. Szótagban lehet előtag, gyök és utótag betű (végtag). Numerikus egyezés: ba - 15, bagigubi - 45 stb. Szinoglifák: burmai badechai stb. »
16 a tibeti ábécé betűje - " Ma a tibeti ábécé 16. betűje. Egy szótag kezdőbetűt és zárójelet is tartalmazhat (a ma egyike annak a tíz betűnek, amely a szó végén előfordulhat). A kezdőbetűben lehet gyökérbetűként (mingzhi), vagy „előtagként” (ngyonjug). Mivel a ma előtag 15 kezdőbetűben (maochacha és más "mao") szerepel, a ma betű gyökként tíz kezdőbetűt alkot, amelyeket az alábbiakban szótári sorrendben mutatunk be. A szövegben hivatkozni használatos számok "16", "mi" - 46, "mu" - 76, "me" - 106, "mo" - 136. (A számok betűrendes jelölése).
Ma a döntőben :( lámák) - út».
17 a tibeti ábécé betűje - " Tsa- A tibeti ábécé 17. betűje. A legtöbb átiratban - tsa, Roerich - tsza. Szótagban csak szótag betű lehet. Grafikailag ez a cha betű a tsa-thru érintkezési diakritikus jellel. Numerikus érték: tsa - 17, qi - 47, tsu - 77, tse - 107, tso - 137.
Qiqi - - egér "
18 a tibeti ábécé betűje - " Tskha(Wylie tsha) - a tibeti ábécé 18. betűje, csak szótag lehet. Átírás: Semichov - tskha, Roerich - tsa, Schmidt - tsa. Grafikailag ez a cha betű a tsa-thru érintkezési diakritikus jellel. Numerikus egyezés: tskha - 18, tschi - 48, tshu - 78, tskhe - 108, tskho - 138.
19 a tibeti ábécé betűje - " Dza(Wiley Dza) a tibeti ábécé 19. betűje. Egyszóval csak szótagbetű lehet. Numerikus egyezés: dza - 19, zagiguji - 49 stb. Grafikailag ez a ja betű a tsa-thru érintkezési diakritikus jellel.
20 a tibeti ábécé betűje – « Wa(ravasz Wa) — a legtöbb ritkán használt a tibeti ábécé betűje. Roerich szótárában ennek a betűnek külön neve van – bache. Főleg kölcsönzött szavak és helynevek átvitelére szolgál. A számok szó szerinti átvitelében a 20-as számnak felel meg. A „va” betű körül nem lehet sem felirat, sem aláírás. nem nagybetűk. A "Wa" csak szótagként vagy aláírási levélként működhet, a diakritikus vazur formáját öltve. A tantrikus buddhizmusban a "wa" a mandalákban található, és az ok-okozaton túli állapotot szimbolizálja, valamint a miszticizmus és az okkult tudományok kifejezése is. Wa— — Tibeti róka »
21 a tibeti ábécé betűje - " Zha(Wiley zha) a tibeti ábécé 21. betűje. A hazai szótárakban más az átírása: Semichovnál - zha, Roerichnél - sha, és a kiejtésben közel áll a 27. Shcha betűhöz. A kiejtési keménység tibeti besorolása szerint női betűkre utal. Numerikus egyezés: zha - 21, zhi - 51, zhu - 81, zhu - 111, zho - 141.
Egy szótagban csak szótagképző betű lehet, csak a "Ga" és a "Ba" lehet nagybetű.
nyomja meg - - macska »
22 a tibeti ábécé betűje - " Mögött- A tibeti ábécé 22. betűje, grafikusan - az 58-as kínai hieroglifa kulcs homoglifája - 彐 "disznófej". A kiejtési keménység tibeti besorolása szerint a női betűkre utal. Numerikus egyezés: -22-ért, zi - 52, zu - 82, ze - 112, zo - 142.
23 a tibeti ábécé betűje - " Achung (kicsi A) a tibeti ábécé 23. betűje, lehet szótag vagy utótag. Mint egy szótag achung csak utótagokkal kombinálható. A hozzárendelt és feliratok nem kombinálhatók az achunggal. Az Achung szintén nem kombinálható a drenbu hangosítással. A tibeti gyakorlati átírásban az Achungot a kínai diftongusok és a szanszkrit hosszú magánhangzók ábrázolására használják. Numerikus egyezés: a - 23, agigui - 53 stb.
24 a tibeti ábécé betűje - " igen(Wylie ya) a tibeti ábécé 24. betűje. Az "I" betű lehet szótag és aláírt (lásd yatak). Szótagként két kezdőbetűvel írják, aláírásként 32, ebből hét alap, a többi összetett. A burmai írásmódban a yatak a yapin jelhez hasonlítható. Numerikus egyezés: igen -24, yi - 54, yu - 84, ti - 114, yo - 144".
25 a tibeti ábécé betűje - " Ra- A tibeti ábécé 25. betűje lehet szótag és záró (utótag), felirat és felirat is. A tibeti primerben a "szóhoz kapcsolódik" ra » — kecske. Numerikus egyezés: ra - 25, ri - 55, ru - 85, re - 115, ro - 145.
26 a tibeti ábécé betűje - " La a tibeti ábécé 26. betűje. Az alapozóban a " szóhoz kapcsolódik la» — Hegyszoros(lásd Natu-La, Nangpa La). Szótagban lehet központi szótagbetű, utótag, aláírási levél és felirat. Numerikus egyezés: La - 26, Li - 56, Lu - 86, Le - 116, Lo - 146.
27 a tibeti ábécé betűje - " Sha, Sha(Wiley sha) - a tibeti ábécé 27. betűje, csak szótagbetű lehet. A tibeti ábécében a shcha - hús szóhoz kapcsolódik. Kiejtésében közel áll a 21. betűhöz, Zha-ként átírva. A tibeti gyakorlati átírásban a szótár anyaga alapján a szanszkrit shakar श (Shakyamuni, Shariputra stb.) betűt és a kínai ㄒ (xi-) kezdőbetűt közvetíti. Numerikus egyezés: shcha - 27, shchi - 57, shchi - 87, shchi - 117, shchi - 147.
28 a tibeti ábécé betűje - " Sa- A tibeti ábécé 28. betűje, négy különböző helyet foglalhat el egy szótagban: sa gyök (7 kezdőbetű), sago - felirat, sa-jejuk - utótag és sa-yangjuk - második utótag. A kurzív "Sa" betű az ume stílusban úgy néz ki, mint az orosz kézzel írott "I" betű homoglifája. Numerikus egyezés: sa - 28, si - 58, su - 88, se - 118, so - 148. A tibeti alapozóban az "sa" betű a sa szóhoz kapcsolódik - föld, talaj».
29 a tibeti ábécé betűje - " Ha A tibeti ábécé 29. betűje zöngétlen glottális frikatív mássalhangzót jelöl [h]. Numerikus egyezés: Ha - 29, Chi - 59, Hu - 89, He - 119, Ho - 149. Lehet csak szótagbetű, de egy egész sor ligatúrát is alkot a szanszkrit és kínai nyelvből kölcsönzött hangok közvetítésére, például:
30 a tibeti ábécé betűje - " DE (nagy a) - a tibeti ábécé utolsó betűje, a férfi betűkre utal. A szótag elején lévő magánhangzók jelzésére szolgál. Ellentétben a kis a-val, a szótagban lévő nagy A csak szótagképző betű lehet, minden tibeti magánhangzóval kombinálható és zárójellel (jejug) kombinálható, aláírt, nagybetűs és feliratos betűkkel nem használatos.
A szövegben a "" szám jelölésére szolgál, az "akikui" -, "azhabkyuu" -, "adrenbue" - és "anaroo" - magánhangzókkal (a számok betűrendes jelölése).
A tibeti szótárakban az A betű a kötet kevesebb mint egy százalékát foglalja el, de magát az A betűt tartják a legtöbbnek. rövid változat a Prajnaparamita Szútra felolvasása, és gyakran megtalálható a mantrák elején, például az Om mani padme hum mantrában -
Ezzel a Bevezetés a tibeti ábécé leíró részével zárul. Folytassuk a tibeti ábécé tanulmányozása során elért eredményeinket az Univerzum mátrixában.
EGY KOMMENT:
Fent magát az ábécét és a tibeti ábécé betűinek jellemzőit vizsgáltuk. Térjünk át kutatásunk eredményeinek bemutatására.
Tibeti ábécé az Univerzum mátrixában
Az alábbiakban a 6. ábrán bemutatjuk, amit az Univerzum mátrixáról szóló ismeretek alapján építettünk fel. eredeti nézet » Tibeti ábécé, hasonló ahhoz, amelyet először építettek Thonmy Sambhotoy miniszter, a király tudós-filológusa Srontsang Gampo – « tibeti levél 639-ben fejlesztették ki. Thonmy Sambhotoy(སློབ་དཔོན་ ཐུ་ མི་ སམ་ བྷོ་ ཊ ་. Thon mi sam bho ṭa), miniszter, tudós-filológus cár Sronzan-Gampo (སྲོང་ བཙན་ སྒམ་ པོ Srong Btssan SGAM PO). A legenda szerint a király Indiába küldött (a panditához Devavidyaisimha) méltóságának, Thonmi Sambhotunak, aki az indiai bengáli írásmód alapján kidolgozta a nemzeti tibeti ábécét (ők voltak feltalált a szanszkritban hiányzó hangok jelei - ɂa, zha). Thonmi Sambhota megírta a tibeti nyelv első grammatikáját is, mintául véve a szanszkrit nyelvtanát. Úgy tartják, ő maga is részt vett az ábécé és a nyelvtan megalkotásában. Srontsang Gampo».
Rizs. 6.« Kezdeti nézet
» A 30 betűből álló tibeti ábécé, amelyet az Univerzum mátrixáról szóló ismeretek alapján építettünk fel. Az ábécé első betűsora az Univerzum mátrixának Felső világának 28. szintjéről indul. Az ábécé betűsorait vízszintesen balról jobbra építették ( bal oldali nyilak mutatják). Az ábécé betűinek túlnyomó többsége függőlegesen az Univerzum mátrixának 4. szintjét foglalja el. Négy betű 3 szintet foglal el függőlegesen – ezek a következők: 1) a 20. VA betű: 20 a tibeti ábécé betűje – « Wa(ravasz Wa) — a legtöbb ritkán használt
a tibeti ábécé betűje. Roerich szótárában ennek a betűnek külön neve van – bache. Főleg kölcsönzött szavak és helynevek átvitelére szolgál. A számok szó szerinti átvitelében a 20-as számnak felel meg. A "va" betű körül nem lehetnek feliratok, aláírások, nagybetűk. A "Wa" csak szótagként vagy diakritikus alakot öltő aláíró levélként működhet vazour
. A tantrikus buddhizmusban wa” a mandalákban található, és az okon-okozatokon túli állapotot szimbolizál, valamint a miszticizmus és az okkult tudományok kifejezése is. 2) RA 25. betű. 3) A 26. LA betű és 4) a 30. A betű nagy.
Tibeti mantra Om Mani Padme Hum az Univerzum mátrixában
szakasz Imák és mantrák”- (6. ábra) megtaláltuk a tibeti ima Univerzumának mátrixának – Om Mani Padme Hum – Felső világában a pozícióját, és ezt a mantrát szanszkrit betűkkel írtuk le. Az alábbiakban a 7. ábrán ezt az ábrát mutatjuk be a munkából.
Rizs. 7. A buddhizmusban a "hat szótagos" ismert. ima - mantra Om Mani Padme Hum(Sanskr. मणि पद्मे ूँूँ ूँ ूँ ूँ ूँ ཧཱ ཧཱ ུ ྃ ་ ་ མ་ མ་ ཎི་ པ་ ུ ུ ྃ ་. A mantrához különösen kapcsolódik Shadakshari(A hat szótag ura) - Avalokiteshvara megtestesülése, és mély szent jelentése van. Az 5. ábrából most már tudjuk a helyzetet az Univerzum mátrixában. név» női inkarnáció
Avolokitesvara – Mani Padma – ékszer a lótuszban. Ez lehetőséget ad arra, hogy helyesen helyezzük el az Univerzum mátrixában a "hat szótagos mantrában" szereplő összes szótagot. Imában - mantra szótagok Mani Padme itt vannakközpont
»
. Az ábra jobb oldalán egy szanszkrit tibeti szócikk látható. imák – mantrák – Om Mani Padme Hum. szent szótag OM- ezt Maga az Úr bármely Övé hiposztázisok. Ez a szótag az Univerzum mátrixának Felső világának 32-29. szintjén található. A mellette lévő függőleges nyíl felfelé mutat az Úr összes világának irányába, beleértve a szellemi világokat is. A mantra fennmaradó szótagjai az Univerzum mátrixának Felső világának 9. szintjéig vannak leírva, ahogy az ábra jobb oldalán látható. A mantra jelentéséről: „Ez a mantra sok jelentéssel rendelkezik. Mindegyik arra vezet, hogy megmagyarázza az alkotó szótagok szent hangjainak összességének jelentését. Magát a mantrát szó szerinti fordítása miatt ritkán értelmezik abban az értelemben: „Ó! Ékszer a lótuszban [virág]!”. A 14. Dalai Láma különösen azt magyarázza, hogy a mantra Buddha testének, beszédének és elméjének tisztaságát képviseli. második szó (mani - « ékszer”) összefügg a bodhichitta-val – a megvilágosodás, az együttérzés és a szeretet vágyával. harmadik szó (padme- "lótuszvirág"), korrelál a bölcsességgel. negyedik szó (zümmögés) személyesíti meg a gyakorlat (módszer) és a bölcsesség oszthatatlanságát.” Így " Név» női inkarnáció
Bodhiszattva Avalokiteshvara — Mani Padma, rögzítve az Univerzum mátrixában " nyitott
» nekünk a hely az Univerzum imák - mantrák mátrixában Om Mani Padme Hum.
Most a tibeti ábécé betűivel írhatjuk ezt a mantrát az Univerzum mátrixának felső világába.
Rizs. 8. Az ábra a mantra Univerzum mátrixának Felső világába való belépést mutatja Om Mani Padme Huma tibeti ábécé betűi. Az ábra tetején ennek a mantrának egy betétje látható. Látható, hogy a manra szövegétől balra és jobbra konkrét jelek vannak ( szimbólumok) két pontként és egy lefelé mutató nyílként. Úgy gondoltuk, hogy ezek a jelek bizonyos értéketés az ábrán látható módon a tibeti betűkhöz hasonló helyet adott nekik. Ennek eredményeként a mantra jelekkel együtt ( szimbólumok) az Univerzum mátrixának Felső világának 36. és 1. szintje között foglalt helyet. A mantra felső része olyan térben található, amely megfelel
Maha Visnu rezidenciája.
Rizs. kilenc. Mantra szöveg Om Mani Padme Hum, tibeti ábécével írva. A mantra szövegétől jobbra és balra konkrét jelek (szimbólumok) jól láthatóak.
Rizs. 10. Az ábra az alsó jel helyzetét mutatja ( szimbólum) az Univerzum mátrixa Felső világa piramisának éles csúcsának alján. 1) tér tetejére
Tetractys (10 kört tartalmaz) az Univerzum mátrixának felső és alsó világa közötti átmenet pontján. Látható, hogy a nyíl feletti középpont az Univerzum mátrixa Alsó Világának piramisának csúcsához igazodik. A jelek (szimbólumok) az Univerzum mátrixához való igazításának fennmaradó részletei jól láthatóak az ábrán. Így a mantra elején és végén lévő jelek (szimbólumok) jelentésére vonatkozó feltételezésünk Om Mani Padme Hum(9. kép)lehet helyes.
Szent tőr Bhurba vagy Qila és Hayagriva védikus istenség
recenzióban ill rövid leírás a tibeti ábécé betűit, a szent tibeti szimbólumról, Bhurba vagy Qila (Skt.) beszéltünk. Phurba, Qila(Skt. कील kila IAST ; Tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; "karó" vagy "szög") - rituális tőr vagy karó, általában nyél alakú, egy dühös istenség három feje és háromszög alakú ék alakú ...". Ezt a tibeti szimbólumot egyesítettük az univerzum mátrixával. Az alábbi 11. ábra a kombinációnk eredményét mutatja.
Rizs. tizenegy. Az ábra a tibeti szent szimbólum és az Univerzum mátrixának felső világával való kombinálásának eredményét mutatja. Bhurba vagy quila(Szanszkrit). A tőrmintázat-mátrixhoz való illeszkedés kulcsa az „A” távolság volt a kép részletei között, amint az az ábrán látható, és egyenlő a két szomszédos vízszintes szint (6. és 5.) távolságával. Egy szimbólum teljes függőleges mérete 8 szint. Ugyanazt a függőleges méretet két szótag fogja elfoglalni szanszkrit nyelven - CIÉs LA(A betűk függőlegesen az Univerzum mátrixának négy szintjét foglalják el). A szimbólum (tőr) minta és az Univerzum mátrixának kombinációjának fennmaradó részletei jól láthatóak az ábrán.
phurba minden fogalom megsemmisülését és a sajátunkhoz való ragaszkodást szimbolizálja. én ", valamint az illuzórikus gondolatokat igazi (« Látható Világ » Jegyzet. Szerk.) a világ. A tantrikus buddhizmus néhány különleges rituáléjában a phurba-t használják mint fegyvert a doktrínával szemben álló erők leigázására . ….».
Fentebb megjegyeztük, hogy egy tőr markolata háromszög alakú pengével egy vad védelmező tibeti istenség lófejével koronázva Hayagrivas:
A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából:
Rizs. 12. Hayagriva Wajimukhi néven, Kambodzsa, 10. század vége, Guimet Múzeum. Hayagriva(Skt. हयग्रीव, szó szerint „ló nyaka”; azaz Hayagriva) egy szereplő a hindu mitológiában (a modern hinduizmusban általában Visnu megtestesüléseként) és a buddhista figurális rendszerben (mint „ haragos istenség védelmezője a Tan
, dharmapala) az ókori dzsainizmusban is megtalálható. A hinduizmus archaikus szobrait ábrázolják emberi testés egy lófej, a buddhizmusban egy kis lófejet (vagy három fejet) ábrázolnak az emberi arc(ok) felett.
A kép eredete az ősi árja lókultuszhoz kötődik (vö. a lókultusz az ashvamedha-áldozatban). A jövőben láthatóan újragondolták a Védák kodifikációjával, valamint a vaisnavizmus és a buddhizmus fejlődésével.
hinduizmus
Hayagriva lefejezése
A védikus irodalomban Yajna isten Hayagrivaként inkarnálódott. A puráni irodalomban Hayagriva Visnu megtestesülése. Mivel a Taittiriya Aranyaka a Yajnát úgy írja le protoforma Visnu, ezeknek a hagyományoknak az információi nem mondanak ellent egymásnak.
Agni, Indra, Vayu és Yajna egyszer egy Yajnát adtak elő azzal a céllal, hogy megszerezzék havirbhagu amelyet minden istennek szentelnének. Ám a megállapodást megsértve Yajna elhagyta a találkozót, és mindent elvitt yajnabhagu vele, és íj segítségével űzte az őt követő isteneket, Devi adta neki . Az istenek gondoskodtak arról, hogy a termeszek átrágják Yajna íjának húrját. Az íj kiegyenesedve levágta Yajna fejét, majd Yajna megbánta bűnét. Aztán meghívtak az istenek Ashvinidevs (isteni gyógyítók), hogy lófejet csatoljanak Yajnához .
A Skanda Purana is hasonló történetet mesél el: az istenségek Brahma vezetésével nagyságban versenyeztek, és kiderült, hogy Visnu minden versenyben mindenkit felülmúl. Aztán Brahma megátkozta, és Visnu feje leesett. Ezt követően az istenek egy jagnát hajtottak végre, és megjelent rajta Visnu, aki a feje helyett a ló fejét tette a nyakához. A yagna végén Visnu a dharmaranyába ment és tapast végzett, aminek köszönhetően elnyerte Shiva áldását, melynek segítségével lófej helyett visszakapta korábbi fejét.
Asura
Asura Hayagriva, Kashyapaprajapati és felesége, Danu fia, a Ramayana Valmiki (Aranyakanda, 14. ének) szerint tapas (megszorítás) a Saraswati folyó partján, és ezer évvel később megjelent Devi, és megkérte, hogy válasszon bármilyen jutalmat. Legyőzhetetlen akart lenni az istenek és asurák számára, valamint halhatatlan . Amikor megtudta, hogy ezt lehetetlen megvalósítani, ő (Hayagriva) csak a lónyakúval akart kiszolgáltatottá válni (Hayagriva számára). Devi megadta neki ennek a vágynak a beteljesülését. Sebezhetetlenségre és legyőzhetetlenségre tett szert, végigjárta mindhárom világot, szerencsétlenséget okozva a jó embereknek, végül harcba szállt az istenekkel. Miután nyert, elaludt, és alvás közben Visnu levágta a fejét Hayagriva saját Vishnunak szentelt dekorációi segítségével. Visnu lóra cserélte a fejét , majd megölte Hayagrivát menekülés közben.
A Védák ellopása
A Rámájánában (IV. 6.5) Sugriva elmondja Rámának, hogy megtalálja Sitát, mivel megtalálták az elveszett Veda-shruti-t (védikus bölcsesség), majd (IV. 17, 50) Vali azt mondja Rámának, hogy akkor is megtalálja Sitát, ha a tenger fenekén van elrejtve, mint Shvetashvatari. A kommentátor elmagyarázza, hogy a Shvetashvatari ugyanaz, mint a Véda-sruti, és utal egy puráni történetre, amely arról szól, hogy Madhu és Kaitabha asurák ellopták a Véda-srutit és elrejtették Patalában (az alsó világban). Aztán Visnu leszállt Patalába, felvette Hayagriva alakját, megölte az asurákat és visszaadta a Veda-srutit.
Asura
A Bhagavata Purana (VIII.24) szerint az asura Hayagriva ellopta a Véda-srutit, és a tenger fenekére rejtette. Visnu hal alakot ölt, és Satyavrata király hajóját vonszolja (akinek leple alatt
Betöltés...