ปัญหาของคำถามหลักของปรัชญาและทางเลือกต่าง ๆ สำหรับการแก้ปัญหา ปรัชญาโดยย่อ: คำถามพื้นฐานของปรัชญา

1. หลักตามประเพณีนิยมในปรัชญา คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของการคิดกับการเป็นและการเป็น - การคิด (สติ)

ความสำคัญของปัญหานี้อยู่ที่การสร้างความรู้องค์รวมเกี่ยวกับโลกรอบตัวเราและสถานที่ของมนุษย์ขึ้นอยู่กับความละเอียดที่เชื่อถือได้ และนี่คือภารกิจหลักของปรัชญา

สสารและจิตสำนึก (วิญญาณ) เป็นสองสิ่งที่แยกจากกันไม่ได้และในขณะเดียวกันก็มีลักษณะตรงกันข้ามกับการเป็น ในเรื่องนี้มี สองด้านของคำถามหลักของปรัชญา- ภววิทยาและญาณวิทยา.

ออนโทโลจิคัลด้าน (ที่มีอยู่) ของคำถามหลักของปรัชญาอยู่ในการกำหนดและการแก้ปัญหา: สสารหลักหรือจิตสำนึกคืออะไร?

แก่นแท้ ญาณวิทยา (ความรู้ความเข้าใจ)ด้านของคำถามหลัก: โลกสามารถรับรู้หรือไม่สามารถเข้าใจได้ อะไรเป็นหลักในกระบวนการของความรู้ความเข้าใจ?

ขึ้นอยู่กับแง่มุม ontological และ epistemological ในปรัชญา ทิศทางหลักมีความโดดเด่น - ตามลำดับ วัตถุนิยมและอุดมคตินิยมตลอดจนประสบการณ์นิยมและเหตุผลนิยม

เมื่อพิจารณาด้าน ontological (ดำรงอยู่) ของคำถามหลักของปรัชญา เราสามารถแยกความแตกต่างดังกล่าวได้ ทิศทาง, เช่น:

อุดมคติเชิงวัตถุประสงค์

อุดมคติเชิงอัตนัย;

วัตถุนิยม;

วัตถุนิยมหยาบคาย

ความเป็นคู่;

ญาณวิทยา (ความรู้ความเข้าใจ) ด้าน:

ไญยนิยม;

ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า;

ประสบการณ์นิยม (ราคะ);

เหตุผลนิยม

2. ด้านออนโทโลยี คำถามหลักของปรัชญาคือ:

วัตถุนิยม;

อุดมคตินิยม;

ความเป็นคู่

วัตถุนิยม(ที่เรียกว่า "แนวของเดโมคริตุส")- ทิศทางในปรัชญาซึ่งผู้สนับสนุนเชื่อว่าในความสัมพันธ์ระหว่างเรื่องและจิตสำนึกเรื่องเป็นหลัก.

เพราะฉะนั้น:

สสารมีอยู่จริง

สสารมีอยู่โดยอิสระจากจิตสำนึก (นั่นคือ มันมีอยู่โดยอิสระจากการคิดของสิ่งมีชีวิตและไม่ว่าใครจะคิดเกี่ยวกับมันหรือไม่ก็ตาม);

สสารเป็นสารอิสระ - ไม่ต้องการการมีอยู่ของมันในสิ่งอื่นใดนอกจากตัวมันเอง

สสารมีอยู่และพัฒนาตามกฎหมายภายใน

สติ (วิญญาณ) เป็นสมบัติ (แบบวิธี) ของสสารที่มีการจัดระเบียบอย่างสูงเพื่อสะท้อนตัวเอง (เรื่อง);

สติไม่ใช่สสารอิสระที่มีอยู่ควบคู่ไปกับสสาร

สติถูกกำหนดโดยสสาร (ความเป็น)

นักปรัชญาเช่นเดโมคริตุสอยู่ในกระแสนิยมวัตถุ นักปรัชญาของโรงเรียน Miletus (Thales, Anaximander, Anaximenes); เอพิคูรัส; เบคอน; ล็อค; สปิโนซา; Diderot และอื่น ๆ

นักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศส; เฮอเซน; เชอร์นีเชฟสกี้; มาร์กซ์; อังกฤษ; เลนิน.

คุณธรรมของวัตถุนิยมคือการพึ่งพาวิทยาศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องที่แน่นอนและเป็นธรรมชาติ (ฟิสิกส์ คณิตศาสตร์ เคมี ฯลฯ) ความสามารถในการพิสูจน์เชิงตรรกะของตำแหน่งต่างๆ ของนักวัตถุนิยม

ด้านที่อ่อนแอของวัตถุนิยมเป็นคำอธิบายที่ไม่เพียงพอเกี่ยวกับแก่นแท้ของจิตสำนึก การมีอยู่ของปรากฏการณ์ของโลกรอบข้างที่อธิบายไม่ถูกในมุมมองของนักวัตถุนิยม

ในลัทธิวัตถุนิยมทิศทางพิเศษโดดเด่น - วัตถุนิยมหยาบคายตัวแทนของมัน (Vocht, Moleschott) ทำให้บทบาทของสสารสมบูรณ์ ถูกพาตัวไปมากเกินไปโดยการศึกษาเรื่องจากมุมมองของฟิสิกส์ คณิตศาสตร์ และเคมี ด้านกลไกของมัน ละเลยจิตสำนึกในตัวเองในฐานะเอนทิตีและความสามารถในการมีอิทธิพลต่อสสาร ในการตอบสนอง

วัตถุนิยมเป็นกระแสหลักในปรัชญาแพร่หลายในระบอบประชาธิปไตยของกรีซ รัฐเฮลเลนิสติก อังกฤษในช่วงการปฏิวัติชนชั้นนายทุน (ศตวรรษที่ XVII) ฝรั่งเศสในศตวรรษที่ XVIII สหภาพโซเวียต และประเทศสังคมนิยมในศตวรรษที่ XX

อุดมคตินิยม ("แนวของเพลโต")- ทิศทางในปรัชญาซึ่งผู้สนับสนุนในความสัมพันธ์ของเรื่องและจิตสำนึกถือว่าสติ (ความคิด, จิตวิญญาณ) เป็นเบื้องต้น.

ในทางอุดมคติ มีสอง ทิศทางอิสระ:

อุดมการณ์เชิงวัตถุประสงค์ (เพลโต, ไลบนิซ, เฮเกล, และอื่นๆ);

ความเพ้อฝันส่วนตัว (Berkeley, Hume)

ผู้สร้าง อุดมคติวัตถุประสงค์ถือว่าเพลโต ตามแนวคิดของอุดมคติวัตถุประสงค์:

มีเพียงความคิดเท่านั้นที่มีอยู่จริง

แนวคิดนี้เป็นหลัก

ความเป็นจริงโดยรอบแบ่งออกเป็น "โลกแห่งความคิด" และ "โลกแห่งสรรพสิ่ง"

"โลกแห่งความคิด" (eidos) เดิมมีอยู่ใน World Mind (แผนของพระเจ้า ฯลฯ );

"โลกแห่งสิ่งของ" - โลกแห่งวัตถุไม่มีการดำรงอยู่โดยอิสระและเป็นศูนย์รวมของ "โลกแห่งความคิด"

แต่ละสิ่งเป็นศูนย์รวมของความคิด (eidos) ของสิ่งนี้ (เช่น ม้าเป็นศูนย์รวมของความคิดทั่วไปของม้า บ้านคือความคิดของบ้าน เรือคือความคิด ของเรือ ฯลฯ );

พระเจ้าผู้สร้างมีบทบาทสำคัญในการเปลี่ยน "ความคิดที่บริสุทธิ์" ให้เป็นสิ่งที่เป็นรูปธรรม

ความคิดที่แยกจากกัน ("โลกแห่งความคิด") มีอยู่อย่างเป็นกลางโดยไม่ขึ้นกับจิตสำนึกของเรา

ตรงกันข้ามกับอุดมคติในอุดมคติ นักอุดมคติในอุดมคติ(เบิร์กลีย์ ฮูม และคนอื่นๆ) เชื่อว่า:

ทุกสิ่งทุกอย่างมีอยู่เฉพาะในจิตสำนึกของเรื่องที่รับรู้ (มนุษย์);

ความคิดมีอยู่ในจิตใจของมนุษย์

ภาพ (ความคิด) ของวัตถุก็มีอยู่ในจิตใจของมนุษย์ผ่านประสาทสัมผัสเท่านั้น

นอกจิตสำนึกของบุคคล ไม่มีสสารหรือวิญญาณ (ความคิด) อยู่เลย

คุณลักษณะที่อ่อนแอของอุดมคตินิยมคือการไม่มีคำอธิบายที่น่าเชื่อถือ (ตรรกะ) สำหรับการมีอยู่ของ "ความคิดบริสุทธิ์" และการเปลี่ยนแปลงของ "ความคิดที่บริสุทธิ์" เป็นสิ่งที่เป็นรูปธรรม (กลไกสำหรับการเกิดขึ้นของสสารและความคิด)

ความเพ้อฝันในฐานะกระแสปรัชญาครอบงำใน Platonic Greek ยุคกลาง และปัจจุบันแพร่หลายในสหรัฐอเมริกา เยอรมนี และประเทศอื่นๆ ในยุโรปตะวันตก

เช่นกัน ทิศทางหลักของปรัชญา (แข่งขัน) ขั้วโลก -วัตถุนิยมและอุดมคติ - มี กระแสกลาง (ประนีประนอม) -ความเป็นคู่, ลัทธิเทวนิยม.

Dualismตามแนวทางปรัชญาที่ก่อตั้งโดยเดส์การตส์ สาระสำคัญของความเป็นคู่ สิ่งนั้นคือ:

มีอยู่ สารอิสระสองชนิดวัสดุ (มีคุณสมบัติของการขยาย) และจิตวิญญาณ (มีคุณสมบัติของการคิด);

ทุกสิ่งในโลกได้รับมา (เป็นวิธีการ) ไม่ว่าจะมาจากสารที่ระบุอย่างใดอย่างหนึ่ง (สิ่งของที่เป็นวัตถุ - จากวัตถุ, ความคิด - จากจิตวิญญาณ);

ในบุคคลหนึ่ง สารสองชนิดถูกรวมเข้าด้วยกัน - ทั้งวัสดุและจิตวิญญาณ

สสารและจิตสำนึก (วิญญาณ) เป็นสองด้านที่ตรงกันข้ามและเชื่อมโยงถึงกันของสิ่งมีชีวิตเดียว

คำถามหลักของปรัชญา (ซึ่งเป็นเรื่องหลัก - สสารหรือจิตสำนึก) ไม่มีอยู่จริงเนื่องจากสสารและจิตสำนึกเป็นส่วนประกอบซึ่งกันและกันและมีอยู่เสมอ Deism- ทิศทางในปรัชญาผู้สนับสนุนซึ่ง

(ส่วนใหญ่เป็นผู้รู้แจ้งชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18) รับรู้ถึงการมีอยู่ของพระเจ้าซึ่งในความเห็นของพวกเขาเมื่อสร้างโลกแล้วไม่มีส่วนร่วมในการพัฒนาต่อไปและไม่ส่งผลกระทบต่อชีวิตและการกระทำของผู้คน (นั่นคือพวกเขารับรู้ พระเจ้าซึ่งในทางปฏิบัติไม่มี "พลัง" ใด ๆ ซึ่งควรทำหน้าที่เป็นสัญลักษณ์ทางศีลธรรมเท่านั้น) Deists ยังถือว่าสสารถูกทำให้เป็นวิญญาณและไม่คัดค้านเรื่องและวิญญาณ (สติ)

3. ด้านประสาทวิทยา นำเสนอคำถามหลักของปรัชญา:

ประสบการณ์นิยม (ราคะ);

เหตุผลนิยม

ผู้สร้าง ประจักษ์นิยมเป็น เอฟเบคอน.

นักประจักษ์เชื่อว่า ความรู้ขึ้นอยู่กับประสบการณ์และประสาทสัมผัสเท่านั้น("ไม่มีสิ่งใดในความคิด (ในใจ) ที่ไม่เคยมีมาก่อนในประสบการณ์และประสาทสัมผัส")

ผู้สร้าง ลัทธิเหตุผลนิยม(จาก ลท. อัตราส่วน -ใจ) ถือว่า ร. เดส์การตส์.

แนวคิดหลักของลัทธิเหตุผลนิยมก็คือ ความรู้ที่แท้จริง (เชื่อถือได้) สามารถได้รับโดยตรงจากจิตใจเท่านั้นและไม่ขึ้นกับประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส (ประการแรก มีเพียงความสงสัยในทุกสิ่งที่มีอยู่จริงเท่านั้น และความสงสัย - ความคิด - เป็นกิจกรรมของจิตใจ ประการที่สอง มีความจริงที่ชัดเจนในจิตใจ (สัจพจน์) และไม่ต้องการหลักฐานการทดลองใดๆ - "พระเจ้ามีอยู่จริง", " ที่มุมเท่าสี่เหลี่ยมจัตุรัส", "ทั้งหมดมากกว่าส่วน" ฯลฯ)

เป็นแนวทางพิเศษ ไร้เหตุผล(นิทเช่, โชเปนเฮาเออร์). ตามคำกล่าวของพวกไร้เหตุผล โลกนี้ช่างวุ่นวาย ไม่มีตรรกะภายใน และด้วยเหตุนี้จิตจะไม่มีวันรับรู้

แนวความคิดเกี่ยวกับลัทธินอกศาสนาและลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าเชื่อมโยงกับด้านญาณวิทยาของคำถามหลักของปรัชญา

ตัวแทน ลัทธินอกศาสนา(มักจะเป็นวัตถุนิยม) เชื่อว่า:

เรารู้จักโลก

ความเป็นไปได้ของความรู้มีไม่จำกัด มีมุมมองตรงกันข้าม ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า

(มักจะเป็นนักอุดมคติ):

โลกนี้ไม่อาจหยั่งรู้ได้

ความเป็นไปได้ของความรู้ความเข้าใจถูกจำกัดโดยความเป็นไปได้ทางปัญญาของจิตใจมนุษย์

ในบรรดานักทฤษฎีที่โดดเด่นของลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าคือ Immanuel Kant (1724-1804) Kant ได้กล่าวไว้ว่า จิตใจของมนุษย์มีความเป็นไปได้สูง แต่ความเป็นไปได้เหล่านี้ก็มีขีดจำกัดเช่นกัน ตามความจำกัดและข้อจำกัดของความสามารถทางปัญญาของจิตใจมนุษย์ มีปริศนา (ความขัดแย้ง) ที่บุคคลจะไม่มีวันไขได้ ตัวอย่างเช่น

พระเจ้ามีอยู่จริง พระเจ้าไม่มีอยู่จริง

โดยรวมแล้ว Hunt ได้แยกแยะความขัดแย้งที่ไม่ละลายน้ำออกมาสี่ประการ (antinomies) (ดูคำถามที่ 36 "The Philosophy of Immanuel Kant")

อย่างไรก็ตาม ตามคำกล่าวของกันต์ แม้แต่สิ่งที่รวมอยู่ในความสามารถในการรับรู้ของจิตใจมนุษย์ก็ยังไม่มีใครรู้ เพราะจิตใจสามารถรู้เพียงการสะท้อนของสิ่งในความรู้สึกทางประสาทสัมผัส แต่จะไม่มีวันรู้ถึงแก่นแท้ภายในของสิ่งนี้ - "สิ่งในตัวเอง".

4. ปัจจุบันแม้จะค้นหานักปรัชญามานับพันปี คำถามพื้นฐานของปรัชญาไม่ได้รับการแก้ไขอย่างน่าเชื่อถือทั้งจากด้าน ontology หรือ epistemological และในความเป็นจริงคือ ปัญหาทางปรัชญาชั่วนิรันดร์ (ไม่ได้รับการแก้ไข)

ในศตวรรษที่ยี่สิบ ในปรัชญาตะวันตก มีแนวโน้มที่จะให้ความสนใจน้อยลงกับคำถามพื้นฐานดั้งเดิมของปรัชญา เนื่องจากเป็นการยากที่จะแก้ไขและค่อยๆ สูญเสียความเกี่ยวข้องไป

Jaspers, Heidegger, Camus และคนอื่นๆ ได้วางรากฐานสำหรับข้อเท็จจริงที่ว่าคำถามพื้นฐานเกี่ยวกับปรัชญาอาจปรากฏขึ้นอีกในอนาคต - ปัญหาของอัตถิภาวนิยมนั่นคือปัญหาของบุคคล การดำรงอยู่ของเขา การจัดการโลกฝ่ายวิญญาณของตนเอง ความสัมพันธ์ภายในสังคมและกับสังคม ทางเลือกอิสระของเขา การค้นหาความหมายของชีวิตและสถานที่ในชีวิต ความสุข

บทนำ

3. วิธีการสมัยใหม่ในการทำความเข้าใจคำถามหลักของปรัชญา

บทสรุป

บรรณานุกรม

บทนำ

ปรัชญาเป็นระบบมุมมองทั่วไปเกี่ยวกับโลกและสถานที่ของมนุษย์ในนั้น ความคิดเห็นดังกล่าวเป็นองค์ความรู้ที่ได้มาอย่างมีเหตุมีผลจากคำถามและความปรารถนาอันแน่วแน่ของบุคคลที่จะตอบคำถามเหล่านั้น แต่ธรรมชาติของความรู้นั้นคำตอบของคำถามหนึ่งมักจะก่อให้เกิดคำถามอื่นๆ มากมาย และบางครั้งไม่เพียงแต่ทำให้กระจ่างขึ้นเท่านั้น แต่ยังทำให้ปัญหาสับสนมากขึ้นด้วย เพิ่มความอยากรู้อยากเห็นของมนุษย์ให้แหลมคมขึ้น และกระตุ้นให้เกิดการวิจัยใหม่

นักศึกษาปรัชญาทุกคน ไม่ช้าก็เร็วโดยธรรมชาติ มีความสนใจว่ามีคำถามดังกล่าวหรือไม่ ปัญหาในปรัชญาที่มีความสำคัญสูงสุดเมื่อเทียบกับคำถามอื่นๆ ทั้งหมด กล่าวคือ สำคัญที่สุด หลัก พื้นฐาน หัวข้อนี้เป็นที่สนใจไม่เพียงแต่สำหรับผู้เริ่มต้นเท่านั้น แต่ยังสำหรับนักปรัชญามืออาชีพด้วย ซึ่งบางคนให้ความสนใจอย่างจริงจังกับหัวข้อนี้ ในขณะที่คนอื่นๆ กลับมองว่าไม่เกี่ยวข้อง แต่ถ้าเราพิจารณาภาพรวมของประวัติศาสตร์ปรัชญาอันยาวนานทั้งหมด ก็ไม่ยากที่จะเห็นว่าปัญหาทางปรัชญาที่ "ชั่วนิรันดร์" เกี่ยวกับกำเนิด กำเนิด แก่นแท้ จักรวาลและมนุษย์นั้น ความหมายของชีวิต ธรรมชาติของความรู้ของมนุษย์ ฯลฯ ฯลฯ มีอยู่ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งในคำสอนทางปรัชญาทั้งหมด เป็นชิ้นเป็นอัน หรือตรงกันข้าม ถูกกล่าวถึงอย่างละเอียดในงานปรัชญาต่างๆ ไม่ว่าพวกเขาจะเป็นของใครก็ตาม และเวลาที่พวกเขาอยู่

1. การตีความแบบดั้งเดิมของคำถามหลักของปรัชญา

เป็นการยากที่จะหานักปราชญ์ที่ไม่เปิดเผยเจตคติว่าจิตสำนึก ความคิด จิตวิญญาณ อุดมคติคืออะไร และสัมพันธ์กับเรื่อง ธรรมชาติ ความเป็นอยู่อย่างไร เหตุการณ์นี้ทำให้เอฟ. เองเกลส์ (1820-1895) เป็นพื้นฐานในช่วงเวลาของเขาในการกำหนดสิ่งที่เรียกว่า "คำถามพื้นฐานของปรัชญา" ซึ่งทั้งสองฝ่ายมีความโดดเด่น

ประการแรกเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างวัสดุกับอุดมคติ คำถามถูกวางดังนี้: "อะไรคือปฐมภูมิ สสาร หรือวิญญาณ (สติ)" หรืออย่างที่ F. Engels เองกล่าวว่า "คำถามพื้นฐานที่ยิ่งใหญ่ของปรัชญาทั้งหมด โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำถามล่าสุด คือคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความคิดกับการเป็นอยู่"

ด้านที่สองมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับด้านแรกและมีสูตรดังนี้: "เรารู้จักโลกหรือไม่" กล่าวอีกนัยหนึ่ง: "ในความคิดและแนวความคิดของเราเกี่ยวกับโลกแห่งความเป็นจริง สามารถสร้างภาพสะท้อนที่แท้จริงของความเป็นจริงได้หรือไม่"

ขึ้นอยู่กับว่านักปรัชญาบางคนตอบคำถามแรกอย่างไร พวกเขาแบ่งออกเป็นวัตถุนิยม (ซึ่งเชื่อว่าโลกเป็นวัตถุและจิตสำนึกเป็นผลผลิตของเรื่องนี้) และนักอุดมคติ (ซึ่งเชื่อว่ามีบางสิ่งในอุดมคติตามพื้นฐานของโลก ก่อนหน้าและผู้สร้างมัน) แนวคิดเหล่านี้จะกล่าวถึงในรายละเอียดเพิ่มเติมในหัวข้อถัดไป

ในการตอบคำถามเกี่ยวกับการรู้แจ้งของโลกในหมู่นักปรัชญา ยังมีแนวทางที่แตกต่างกัน โดยที่ตำแหน่งสุดโต่งสองตำแหน่งมีความโดดเด่น หนึ่งในนั้นเรียกว่าการมองโลกในแง่ดีทางญาณวิทยาตามที่เชื่อกันว่าความสามารถทางปัญญาของบุคคลนั้นอยู่ในหลักการไม่ จำกัด และไม่ช้าก็เร็วเขาจะสามารถค้นพบกฎแห่งธรรมชาติและสังคมที่เขาสนใจเปิดเผยสาระสำคัญของสิ่งต่าง ๆ และ สร้างภาพที่แท้จริงของโลก ในบริบทนี้ เราควรกล่าวถึง G.V. Hegel, K. Marx และผู้สนับสนุนคำสอนของเขามากมาย

อีกตำแหน่งหนึ่งถูกยึดครองโดยผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าซึ่งเชื่อว่าความรู้ที่สมบูรณ์ (หรือบางส่วน) ของโลกสาระสำคัญของสิ่งต่าง ๆ และปรากฏการณ์เป็นไปไม่ได้ในหลักการ มุมมองดังกล่าวเป็นลักษณะเด่นที่สุดของดี. ฮูม ตามกฎแล้ว I. Kant ก็ถูกรวมไว้ที่นี่เช่นกันซึ่งเป็นข้อโต้แย้งและทำให้เกิดการอภิปรายในสภาพแวดล้อมทางปรัชญา

2. ทิศทางหลักของปรัชญา: วัตถุนิยมและความเพ้อฝัน

วัตถุนิยมและอุดมคตินิยมไม่เหมือนกันในการแสดงออกอย่างเป็นรูปธรรม ขึ้นอยู่กับสิ่งนี้ วัตถุนิยมและอุดมคตินิยมในรูปแบบต่าง ๆ สามารถแยกแยะได้

ความเพ้อฝันมีสองประเภท - วัตถุประสงค์และอัตนัย

นักอุดมคติเชิงวัตถุรวมถึงผู้ที่รับรู้จุดเริ่มต้นของทุกสิ่งเป็นสิ่งที่จับต้องไม่ได้และเป็นอิสระจากจิตสำนึกของมนุษย์ (นั่นคือ มีอยู่อย่างเป็นกลาง) - อาจเป็นพระเจ้า จิตใจของโลก ความคิด วิญญาณสากล เป็นต้น ในประวัติศาสตร์ปรัชญา Plato, F. Aquanas, G.V. Hegel, V. Solovyov, N. Berdyaev และคนอื่น ๆ ในกรณีที่โลกถูกมองผ่านปริซึมของจิตสำนึกของแต่ละบุคคลเท่านั้น ฟิชเต้ รูปแบบสุดโต่งของความเพ้อฝันเชิงอัตวิสัยคือความสันโดษ ตามที่ใคร ๆ ก็พูดได้อย่างมั่นใจเฉพาะเกี่ยวกับการมีอยู่ของ "ฉัน" และความรู้สึกของฉันเท่านั้น

ภายในกรอบของอุดมคตินิยมเหล่านี้ มีหลากหลายรูปแบบ ตัวอย่างเช่น rationalism และ irrationalism ตามหลักเหตุผลนิยมในอุดมคติ พื้นฐานของทั้งหมดที่มีอยู่และความรู้ของมันคือจิตใจ ทิศทางที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งคือ panlogism ซึ่งทุกอย่างเป็นจริงเป็นศูนย์รวมของเหตุผล และกฎแห่งการดำรงอยู่ถูกกำหนดโดยกฎแห่งตรรกวิทยา (Hegel) มุมมองของความไม่ลงตัวประกอบด้วยการปฏิเสธความเป็นไปได้ของความรู้ที่มีเหตุผลและตรรกะของความเป็นจริง การรับรู้ประเภทหลักที่นี่ได้รับการยอมรับว่าเป็นสัญชาตญาณ ศรัทธา การเปิดเผย ฯลฯ และการเป็นตัวของตัวเองถือว่าไม่มีเหตุผล (S. Kierkegaard, A. Bergson, M. Heidegger เป็นต้น)

นอกจากนี้ยังมีโรงเรียนและแนวโน้มด้านวัตถุนิยมค่อนข้างมากในประวัติศาสตร์ปรัชญา ดังนั้น นักปรัชญากลุ่มแรกจึงพูดถึงความไม่สร้างสรรค์และการทำลายล้างของสสาร ตัวแทนของสิ่งที่เรียกว่า "ลัทธิวัตถุนิยมไร้เดียงสา" ได้แก่ นักปรัชญาจีนโบราณ: Lao-tzu, Yang Zhu; นักปรัชญาชาวอินเดียโบราณจากโรงเรียนโลกายาตา นักปรัชญาที่มีชื่อเสียงในสมัยโบราณ ได้แก่ Heraclitus, Empedocles, Democritus, Epicurus เป็นต้น ในยุคปัจจุบัน เมื่อมีการก่อตัวและการพัฒนาของกลไกแบบคลาสสิกอย่างแข็งขัน "ลัทธิวัตถุนิยมเชิงกลไก" ก็กลายเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง (G. Galileo, F. Bacon, J. Locke , P. Holbach , P. Gassendi, J. La Mettri). มันขึ้นอยู่กับการศึกษาของธรรมชาติ อย่างไรก็ตาม ความหลากหลายของคุณสมบัติและความสัมพันธ์ของมันจะลดลงเป็นรูปแบบกลไกของการเคลื่อนที่ของสสาร

นอกจากนี้ยังมีวัตถุนิยมหลากหลาย เช่น วัตถุนิยมสม่ำเสมอ ซึ่งหลักการของวัตถุนิยมขยายไปถึงทั้งธรรมชาติและสังคม และวัตถุนิยมที่ไม่สอดคล้องกัน ซึ่งไม่มีความเข้าใจในสังคมและประวัติศาสตร์เชิงวัตถุ (L. Feuerbach) รูปแบบเฉพาะของวัตถุนิยมที่ไม่สอดคล้องกันคือลัทธิเทวนิยมซึ่งตัวแทนแม้ว่าพวกเขาจะรู้จักพระเจ้าก็ดูถูกหน้าที่ของพระองค์อย่างรวดเร็ว ลดการทำงานเหล่านั้นลงสู่การสร้างสสารและทำให้มันเป็นแรงกระตุ้นเริ่มต้นของการเคลื่อนไหว (F. Bacon, J. Toland, B. Franklin, MV Lomonosov) . นอกจากนี้ ยังมีความแตกต่างระหว่างทางวิทยาศาสตร์และ "วัตถุนิยมหยาบคาย" หลังลดอุดมคติของวัสดุสติระบุด้วยสสาร (Vogt, Moleschott, Buechner) และสุดท้าย "วัตถุนิยมวิภาษ" ที่รู้จักกันอย่างกว้างขวางของเค. มาร์กซ์, เอฟ. เองเงิลส์ และผู้ติดตามจำนวนมากของพวกเขา ซึ่งวัตถุนิยมและวิภาษวิธีถูกนำเสนอในความสามัคคีอินทรีย์

อย่างไรก็ตาม พึงสังเกตว่า นักปรัชญาบางคนที่เรียกว่าวัตถุนิยมและนักอุดมคติตามการจัดหมวดหมู่นี้ อาจไม่ได้อ้างถึงแนวโน้มใดๆ เหล่านี้ในตัวเอง โดยพิจารณาว่าการแบ่งดังกล่าวเป็นการจัดแผนผังและการทำให้เข้าใจง่ายขึ้นอย่างไม่ยุติธรรม พื้นฐานของมุมมองดังกล่าวก็คือ การถูกกำหนดขึ้นอย่างตรงไปตรงมาและอยู่ในรูปแบบการจัดหมวดหมู่ เมื่อวิธีการอื่นๆ ในการทำความเข้าใจปัญหานี้ถูกละเลย "คำถามพื้นฐานของปรัชญา" จำเป็นต้องแบ่งนักปรัชญาทั้งหมดออกเป็นสองค่ายใหญ่ตรงข้ามกัน - วัตถุนิยมและนักอุดมคติ แต่ในที่นี้ สิ่งสำคัญคือต้องพูดถึงคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์และธรรมชาติของปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัตถุนิยมกับอุดมคตินิยม ในเวลาเดียวกัน monism, dualism, pluralism มีความโดดเด่น

Monism เป็นแนวคิดทางปรัชญาตามที่โลกมีจุดเริ่มต้นเดียว การเริ่มต้นนี้เป็นวัตถุหรือสารทางจิตวิญญาณ จากนี้ไป monism สามารถเป็นได้สองประเภท - วัตถุนิยมและอุดมคติ ขั้นแรกให้นำวัสดุออกจากวัสดุ อย่างที่สอง วัสดุถูกปรับสภาพตามอุดมคติ

ลัทธิทวิภาคีคือหลักคำสอนทางปรัชญาที่ยืนยันความเท่าเทียมกันของหลักการสองประการ: สสารและจิตสำนึก ร่างกายและจิตใจ ตัวอย่างเช่น R. Descartes เชื่อว่าสารสองชนิดที่เท่ากันนั้นอยู่บนพื้นฐานของการเป็น: การคิด (วิญญาณ) และการขยาย (สสาร)

พหุนิยม - เกี่ยวข้องกับฐานเริ่มต้นหลายฐานหรือหลายฐาน มันขึ้นอยู่กับการยืนยันของหลายฐานรากและจุดเริ่มต้นของการเป็น

อย่างไรก็ตาม ในประวัติศาสตร์ของความคิดเชิงปรัชญา ยังมีปัญหาอื่นๆ อีกมากที่ถือว่าเป็นปัญหาที่สำคัญที่สุดหรือสำคัญที่สุดด้วย ดังนั้นนักปรัชญาหลายคนที่พูดถึงสาระ (หลักการพื้นฐานของโลก) จึงไม่มีความโน้มเอียงที่จะสัมพันธ์กับ "คำถามพื้นฐานของปรัชญา". ตัวอย่างเช่น สำหรับนักปรัชญาสมัยโบราณคนแรก ปัญหาทางปรัชญาพื้นฐานที่สุดคือคำถามที่ว่า "โลกนี้ประกอบขึ้นจากอะไร" และดูเหมือนว่าเขามีความสำคัญและเป็นพื้นฐานที่สุดสำหรับพวกเขา

จากมุมมองของนักวิชาการในยุคกลาง "คำถามพื้นฐานของปรัชญา" สามารถกำหนดได้ดังนี้: "เป็นไปได้อย่างไรที่จะพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าอย่างมีเหตุผล" สำหรับแนวคิดทางปรัชญาทางศาสนาสมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ลัทธินีโอทอม ยังคงเป็นแนวคิดหลัก

ตำแหน่งของ I. Kant ดูน่าสนใจสำหรับใครที่มีคำถามว่า "คนคืออะไร" โดยพื้นฐานแล้วเป็น "คำถามพื้นฐานของปรัชญา" มนุษย์ตามทัศนะของเขาเป็นของสองโลกที่แตกต่างกัน - ความจำเป็นตามธรรมชาติและเสรีภาพทางศีลธรรมโดยที่ประการหนึ่งเขาเป็นผลผลิตของธรรมชาติและในทางกลับกันผลของสิ่งที่ "เป็นอย่างอิสระ การกระทำเป็น ทำหรือสามารถ และต้องทำด้วยตัวเอง”

นี่ไม่ใช่แค่คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างการเป็นและจิตสำนึกเท่านั้น แต่ยังเป็นคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์ ธรรมชาติ และการคิด ซึ่งเป็นสามระบบ นักปรัชญาตีความระบบเหล่านี้ด้วยวิธีต่างๆ กัน ความสัมพันธ์ ตำแหน่ง และการมีส่วนร่วมในการคิดในการเคลื่อนไหว ดังนั้นเพลโตจึงเชื่อว่าความคิดคือสิ่งภายนอก ตามคำกล่าวของอริสโตเติล - ความคิดอยู่ในความเป็นจริง ตามคานท์ - การคิดอยู่ที่หัวของบุคคล และเฮเกลแย้งว่าความคิดเคลื่อนไป - สู่ธรรมชาติ แล้วกลายเป็นบุคคลแล้วกลับคืนมา สู่สภาพเดิม Absolute Idea. (โกเรลอฟ เอ.เอ.)

การกำหนดคำถามนี้เป็นแบบดั้งเดิม แต่มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันของนักปรัชญาเกี่ยวกับคำถามหลักของปรัชญา

การตีความคำถามหลักของปรัชญาโดยนักปรัชญาที่แตกต่างกัน

อะไรเป็นเบื้องต้น พื้นฐาน เกิดขึ้นจากกันและกัน - ความเป็นหรือสติ?

ปัญหาเชิงอุดมการณ์ของความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับโลก บ่งบอกถึงปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างการมีตัวตนและจิตสำนึก ปัญหานี้สามารถกำหนดได้หลายวิธี แต่การมีอยู่ของมันเกิดจากการมีอยู่ของความคิดและจิตวิญญาณของมนุษย์ คำถามหลักของปรัชญามีสองด้าน ซึ่งนักปรัชญาสะท้อนถึง - ออนโทโลยีและญาณวิทยา ด้านแรก - ออนโทโลยี - หมายถึงคำจำกัดความของความเป็นอันดับหนึ่งของการเป็นและจิตสำนึก ด้านที่สอง - ญาณวิทยา - คือคำถามของการรู้ นั่นคือ คำถามที่ความคิดของเราและโลกรอบตัวเรามีความสัมพันธ์กัน ความคิดของเราเกี่ยวกับโลกถูกต้องหรือไม่ เราจะรู้จักโลกได้หรือไม่?

การแก้ปัญหาเชิงปรัชญาทั้งหมดเริ่มต้นด้วยคำตอบของคำถามหลักของปรัชญา แนวโน้มทางปรัชญาและโรงเรียนได้รับการกำหนดและพัฒนาทั้งนี้ขึ้นอยู่กับคำตอบเฉพาะของคำตอบสำหรับคำถามนี้

ด้านอภิปรัชญาของปัญหา

มีสองมุมมองเกี่ยวกับปัญหาออนโทโลยีในการแก้ปัญหาหลักของปรัชญา โดยแบ่งนักปรัชญาออกเป็นสองประเภท - นักอุดมคติและนักวัตถุนิยม ฝ่ายแรกแย้งว่าธรรมชาติและการดำรงอยู่ทางวัตถุทั้งหมดเกิดจากจิตวิญญาณ ในขณะที่อย่างหลังกลับแน่ใจว่าธรรมชาติและสสารเป็นปัจจัยหลัก

ควรสังเกตว่านักปรัชญาที่ไตร่ตรองคำถามเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งไม่ได้แก้ปัญหาของสิ่งที่ปรากฏหรือเกิดขึ้นก่อนหน้านี้ - สสารหรือจิตสำนึก แต่คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของพวกเขา - พวกเขาเกี่ยวข้องกันอย่างไรซึ่งเป็นหลักเกี่ยวกับ กันและกัน. นักอุดมคตินิยมและนักวัตถุนิยมเข้าใจความสัมพันธ์ออนโทโลยีระหว่างโลกกับจิตสำนึกในรูปแบบต่างๆ

มีสามทางเลือกในการแก้ปัญหาด้านแรก (ปรัชญาเชิงเดียว): วัตถุนิยม อัตนัย และอุดมคติเชิงวัตถุประสงค์

วัตถุนิยม

โลกภายนอกดำรงอยู่โดยอิสระจากวิญญาณ จิตสำนึก และความคิดของเรา และเกี่ยวข้องกับโลกภายนอกเป็นหลัก

ต้นกำเนิดของวัตถุนิยมเกิดขึ้นในโลกโบราณ (จีนโบราณ - เต๋า, อินเดียโบราณ - Charvakalokayata, กรีกโบราณ - โรงเรียน Milesian) ตลอดการพัฒนา รูปแบบหนึ่งแทนที่อีกรูปแบบหนึ่ง - จากวัตถุนิยมธรรมชาติในสมัยโบราณไปจนถึงรูปแบบกลไกของยุคใหม่และรูปแบบวิภาษวิธีในศตวรรษที่ 19-20 ตัวแทนของวัตถุนิยมแบบกลไก: F. Bacon, Hobbes, Holbach, ฯลฯ ตามรูปแบบนี้ โลกแห่งวัตถุเป็นกลไกที่ทุกสิ่งจำเป็น มีเงื่อนไข และมีเหตุผล อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ใช้ได้กับธรรมชาติเท่านั้น ไม่ใช้กับสังคม ซึ่งตามหลักการของนักวัตถุนิยม หลักการทางศีลธรรม ไม่ใช่สาเหตุเชิงกลไก

รูปแบบที่ทันสมัยของวัตถุนิยมเป็นแบบวิภาษ ผู้ก่อตั้ง: K. Marx และ F. Engels สาระสำคัญคือการปฐมนิเทศสู่วิทยาศาสตร์และการปฏิบัติ การระดมพลังเพื่อการเปลี่ยนแปลงในเชิงคุณภาพในชีวิตของสังคม

อุดมคติเชิงอัตนัย

โลกภายนอกเป็นผลมาจากกิจกรรมของจิตสำนึกของมนุษย์และดำรงอยู่ได้ด้วยสิ่งนี้ ในบรรดาตัวแทนของอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยคือนักปรัชญาเช่น Berkeley (1685-1753), Fichte (1762-1814) และอื่น ๆ สาระสำคัญของอุดมคติแบบอัตนัยคือการยืนยันว่าโลกเป็นแบบที่เราจินตนาการ ทุกสิ่งที่เราสังเกตเห็นในโลกนี้เป็นเพียงความรู้สึกทั้งหมดของเรา คุณสมบัติที่รับรู้ทั้งหมดนั้นสัมพันธ์กัน: หนึ่งและวัตถุเดียวกันอาจปรากฏทั้งขนาดใหญ่หรือเล็ก ขึ้นอยู่กับระยะห่างของวัตถุนั้น วิทยานิพนธ์ที่รู้จักกันดีของ George Berkeley: "การมีอยู่คือการถูกรับรู้" หมายความว่าการมีอยู่คือสิ่งที่รับรู้ผ่านความรู้สึกต่างๆของมนุษย์ และเราไม่สามารถแม้แต่จะโต้แย้งเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของวัตถุ

อุดมการณ์ตามวัตถุประสงค์

ตัวแทนของอุดมคติในอุดมคติเชื่อว่ามีจิตใจที่สูงกว่าซึ่งต้องขอบคุณโลกของสิ่งต่าง ๆ และจิตสำนึกของมนุษย์ ในคำสอนทางปรัชญาต่างๆ จิตใจนี้ (หลักจิตวิญญาณสูงสุด) มีชื่อเรียกต่างกัน: วิญญาณ ความคิด พราหมณ์ ฯลฯ

เนื่องจากจิตใจของโลกนี้ดำรงอยู่โดยอิสระจากจิตสำนึกของมนุษย์ ดังนั้นชื่อ - อุดมคติเชิงวัตถุ ตัวแทนของแนวโน้มนี้: ในยุโรป - เพลโต, โทมัสควีนาส, เฮเกล, ดาร์ชานดั้งเดิม - ในอินเดีย

ทิศทางเหล่านี้อ้างถึงปรัชญาเชิงเดี่ยว (monism) นอกเหนือจากการสอนปรัชญาแบบ monistic แล้ว ยังมีแนวคิดอื่นที่เรียกว่า "ลัทธิสองนิยม" - คำสอนแบบทวินิยม Dualism รวมถึงคำสอนของ Descartes (1596-1650) ซึ่งเชื่อว่าโลกและจิตสำนึกเป็นอิสระจากกัน

หลักคำสอนประนีประนอม - deism (G. Cherberi, Voltaire, Newton, Radishchev, ฯลฯ ) นักปรัชญาของกระแสนิยมนี้ยอมรับว่าพระเจ้าสร้างโลกของสรรพสิ่งและมนุษย์ แต่เชื่อว่าพระองค์ไม่ได้มีส่วนร่วมในการพัฒนาโลกที่ถูกสร้างขึ้นอีกต่อไป

ด้านญาณวิทยาของปัญหา

นอกจากนี้ยังมีคำตอบและมุมมองที่แตกต่างกันสำหรับคำถามเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการคิดของมนุษย์ที่จะรู้จักโลกรอบตัว คนส่วนใหญ่ รวมทั้งนักปรัชญา ตอบในคำยืนยันสำหรับคำถามนี้: “โลกเป็นที่รู้ได้” ซึ่งเรียกว่าการมองโลกในแง่ดีทางญาณวิทยาหรืออไญยนิยม

ในสมัยโบราณนำเสนอความไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าในรูปแบบของความสงสัย พวกคลางแคลงไตร่ตรองคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ ความสัมพันธ์ของมนุษย์กับสิ่งเหล่านี้ และผลที่ตามมาของความสัมพันธ์นี้กับพวกเขา นักปรัชญาแย้งว่าเราไม่รู้จักธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ และสิ่งต่าง ๆ ควรได้รับการปฏิบัติด้วยความสงสัยโดยหลีกเลี่ยงการตัดสินอย่างเด็ดขาด อันจะนำมาซึ่งความอุตสาหะและความสุข (ไม่มีทุกข์) ตัวแทนของความกังขาแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา: M. Montaigne, P. Bayle ตัวแทนของผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าสมัยใหม่: Hume and Kant

ในบางแง่มุมของปรัชญาสมัยใหม่ องค์ประกอบของการไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าปรากฏให้เห็น ตัวอย่างเช่น ตัวแทนบางคนของลัทธิอไญยนิยมเชื่อว่าโลกไม่เป็นที่รู้จัก และข้อเท็จจริงนี้เสนอให้ประเมินในเชิงบวก เนื่องจาก "ความรู้ความเข้าใจทำให้ชีวิตยากขึ้น"

คำถามหลักของปรัชญายังคงไม่ได้รับการแก้ไขและสูญเสียความเกี่ยวข้องไป นักปรัชญาให้เหตุผลว่าคำถามหลักของปรัชญาสามารถเปลี่ยนแปลงได้ และปัญหาหลักคือคำถามเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของบุคคล การระบุตนเอง การค้นหาความหมายของชีวิตและความสุข

แหล่งข้อมูลที่เป็นประโยชน์

1. Gorelov A.A. ปรัชญาพื้นฐาน: หนังสือเรียนสำหรับนักเรียน. สถาบันขนาดกลาง ศ. การศึกษา / เอ.เอ. โกเรลอฟ - ค.ศ. 15 ลบ. - M: สำนักพิมพ์ "Academy", 2014. - 320 p.
2. Ilyin V.V. ปรัชญาในรูปแบบและความคิดเห็น: ตำรา / V.V. อิลลิน, เอ.วี. มาเชนท์เซฟ - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: ปีเตอร์ 2548 - 304 หน้า
3. Kryukov V.V. ปรัชญา : หนังสือเรียนสำหรับนักศึกษามหาวิทยาลัยเทคนิค โนโวซีบีสค์: สำนักพิมพ์ของ NSTU, 2006.-219 p.

คำถามหลักของปรัชญาโดยย่อ (ontology of being)ปรับปรุงเมื่อ: 30 ตุลาคม 2017 โดย: บทความทางวิทยาศาสตร์.Ru

ส่งงานที่ดีของคุณในฐานความรู้เป็นเรื่องง่าย ใช้แบบฟอร์มด้านล่าง

นักศึกษา นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา นักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์ที่ใช้ฐานความรู้ในการศึกษาและการทำงานจะขอบคุณเป็นอย่างยิ่ง

โพสต์เมื่อ http://www.allbest.ru/

บทนำ

ปรัชญามักถูกนำเสนอเป็นวิทยาศาสตร์เชิงนามธรรมที่ซับซ้อนมาก แยกออกจากชีวิตประจำวันของจริง ไม่มีอะไรเพิ่มเติมจากความจริงมากกว่าความคิดเห็นประเภทนี้ อันที่จริง ปรัชญาดึงปัญหาทั้งหมดออกจากชีวิตและแก้ปัญหาโดยมีวัตถุประสงค์เพียงอย่างเดียวในการช่วยเหลือบุคคลในชีวิต ความผันผวนของชีวิต ในการปรับปรุงและการพัฒนา ในการบรรลุเป้าหมายและอุดมคติที่ต้องการ ในการเอาชนะความทุกข์ยากและรับรองความสำเร็จ ปรัชญาให้บุคคลที่มีเนื้อหาที่เป็นข้อเท็จจริงมากมายสำหรับการไตร่ตรองรวมถึงชุดเครื่องมือที่มีประสิทธิภาพมากสำหรับกิจกรรมทางจิต

การศึกษาปรัชญาเป็นโรงเรียนแห่งการคิดอย่างมีเหตุมีผล ซึ่งได้รับการพิสูจน์โดยประสบการณ์ที่มีอายุหลายศตวรรษของมนุษยชาติ ซึ่งช่วยให้คุณดำเนินการตามแนวคิดได้อย่างอิสระ เสนอแนวคิดใหม่ และวิพากษ์วิจารณ์การตัดสินที่รู้จักกันดี แยกสิ่งสำคัญออกจากสิ่งที่ไม่จำเป็น ระบุความเชื่อมโยงของปรากฏการณ์และเปิดเผยกฎหมายที่ทำงานในโลก ปรัชญาช่วยให้บุคคลกำหนดตำแหน่งและทิศทางชีวิตของเขา ช่วยให้เขาแก้ปัญหาชีวิตที่เผชิญอยู่ได้อย่างสมเหตุสมผลและรวดเร็วยิ่งขึ้น

ความเกี่ยวข้องของหัวข้อนี้อยู่ในความจริงที่ว่าเราแต่ละคนต้องเผชิญกับปัญหาที่กล่าวถึงในปรัชญาอย่างต่อเนื่องโดยสมัครใจหรือไม่สมัครใจ เหล่านี้รวมถึง: โลกเกิดขึ้นเมื่อไหร่และอย่างไรหรือมีอยู่ตลอดไป? จัดยังไง? มันอยู่ในสภาพที่วุ่นวายหรือมีระเบียบอยู่ในนั้นหรือไม่? โลกกำลังเปลี่ยนแปลงหรือหยุดนิ่ง? คำถาม ปรัชญา วัตถุนิยม อุดมคตินิยม

บุคคลมีความกังวลเกี่ยวกับปัญหาที่เกี่ยวข้องกับเขาโดยตรงมากยิ่งขึ้นไปอีก สถานที่ของมนุษย์ในโลกคืออะไร? เขามีบทบาทอย่างไรในเรื่องนี้? มนุษย์ปรากฏขึ้นเมื่อใดและด้วยเหตุผลอะไร? อะไรคือจุดประสงค์ ความหมายของชีวิต? มนุษย์เป็นมนุษย์หรือเป็นอมตะ? อะไรรอเขาอยู่เหนือธรณีประตูแห่งชีวิต? อะไรคือความเป็นไปได้ของจิตใจและกิจกรรมของมนุษย์? ความจริงคืออะไร? วิธีแยกแยะจากความหลงผิดและการโกหก? มีความคล้ายคลึงกันของบุคคลในโลกหรือเขาอยู่คนเดียวหรือไม่? มนุษย์เป็นคนดีหรือชั่วโดยธรรมชาติ? เราสามารถขจัดความชั่วร้ายได้หรือไม่? "ยุคแห่งสันติภาพและความปรองดองสากล" สามารถมาในการพัฒนามนุษยชาติได้หรือไม่?

เหล่านี้คือ "คำถามนิรันดร์ของการเป็น" ผู้คนค้นหาคำตอบของพวกเขาในอดีต พวกเขากำลังทำวันนี้ และจะค้นหาต่อไปในอนาคต การค้นหานี้ช่วยให้บุคคลสามารถกำหนดตัวเองได้ ไม่ใช่เพื่อ "สูญเสียตัวเอง" เพื่อให้เกิดความมั่นใจในจุดแข็ง ความคิดและการกระทำของเขา ซึ่งเป็นรากฐานที่มั่นคงในชีวิต ปรัชญาถูกเรียกร้องให้ให้คำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้

จุดประสงค์ของการทดสอบคือการพิจารณาคำถามหลักของปรัชญา การแก้ปัญหาคือวัตถุนิยมและความเพ้อฝัน

เพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้มีการกำหนดงานต่อไปนี้:

พิจารณาคำถามหลักของปรัชญาและทางเลือกในการแก้ปัญหา

เพื่อศึกษาสองด้านของคำถามหลักของปรัชญา

ลักษณะวัตถุนิยมและความเพ้อฝันเป็นสองทิศทางหลักของปรัชญาสมัยใหม่

นักปรัชญาส่วนใหญ่เชื่อว่าโลกมีจุดเริ่มต้นเดียว: ไม่ว่าจะเรื่องหรือความสำนึกนั่นคือพวกเขายึดติดกับตำแหน่ง monistic (จากภาษากรีก Monos - หนึ่ง) บรรดาผู้ที่ถือว่าธรรมชาติหรือสสารเป็นหลักเริ่มถูกเรียกว่าพวกวัตถุนิยม และบรรดาผู้ที่ถือว่าจิตสำนึกเป็นเช่นนี้ หรือในอุดมคติทางจิตวิญญาณ - นักอุดมคติ อันที่จริงการเลือกนี้กำหนดโลกทัศน์ทั้งหมดของปราชญ์นี้และหลังจากนั้นวิธีการศึกษาปัญหาของเขา นั่นคือเหตุผลที่เองเกลส์เรียกคำถามเกี่ยวกับแก่นสารของโลกว่าคำถามพื้นฐานของปรัชญา

1. คำถามพื้นฐานของปรัชญา

เป็นเวลานานมาก จนกระทั่งช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 นักปรัชญาไม่แม้แต่จะสงสัยถึงการมีอยู่ของคำถามพื้นฐานของปรัชญา แม้ว่าพวกเขาจะสะดุดกับมันตลอดเวลาและแก้ไขด้วยตนเองโดยไม่รู้ตัวก็ตาม

ฟรีดริช เองเงิลส์ นักปรัชญาชาวเยอรมันในศตวรรษที่ 19 หยิบยกคำถามนี้ขึ้นอย่างมีสติและชัดเจนเป็นครั้งแรก "คำถามพื้นฐานที่ยิ่งใหญ่ของปรัชญาทั้งหมด โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำถามล่าสุด" เขากล่าว "คือคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของการคิดกับการเป็น" แก่นแท้ของคำถามตาม Engels นั้นโดยพื้นฐานแล้วเป็นสิ่งที่สำคัญที่สุด: การเป็นหรือการคิด ธรรมชาติหรือจิตวิญญาณ แต่ทำไมคำถามดังกล่าวถึงเป็นคำถามหลักและนักปรัชญาทุกคนเห็นด้วยกับสิ่งนี้หรือไม่? มาตอบคำถามส่วนที่สองกันทันที: ไม่ใช่ทุกคนที่เห็นด้วย ตัวอย่างเช่น นักปรัชญาชาวฝรั่งเศสแห่งศตวรรษที่ 20 อัลเบิร์ต กามูส์ ถือว่าปัญหาเรื่องความหมายของชีวิตมนุษย์นั้นสำคัญที่สุด “การตัดสินว่าชีวิตแรงงานคุ้มหรือไม่คุ้ม คือการตอบคำถามพื้นฐานของปรัชญา” เขากล่าว Engels F. Ludwig Feuerbach และจุดจบของปรัชญาเยอรมันคลาสสิก - Marx K., Engels F. Soch., vol. 21. S. - 88

คำถามเกี่ยวกับความหมายของชีวิตเป็นคำถามเชิงปรัชญาที่สำคัญมากจริงๆ แต่การตอบคำถามในเวอร์ชันใดก็ตาม บุคคล อย่างน้อยนักปรัชญาก็แค่ดำเนินการ (ในท้ายที่สุด) จากการไขปัญหาหลักของปรัชญาในรูปแบบนั้น ซึ่งเขายึดมั่นไม่ว่าจะโดยรู้ตัวหรือไม่รู้ตัวก็ตาม ยังไง? เพื่อให้เข้าใจสิ่งนี้และเห็นความสำคัญอย่างเต็มที่ของปัญหานี้ เราต้องพิจารณาว่ามันเกิดขึ้นได้อย่างไร

ประการแรก พึงระลึกว่า หัวข้อของปรัชญาเป็นเรื่องสากล หรือค่อนข้างจะเปล่า (คำนึงถึงด้านคุณค่าของโลกทัศน์) ความเข้าใจของสากล และประการที่สอง อย่าลืมว่าความรู้ใด ๆ ที่เป็นกระบวนการของการวางนัยทั่วไป เนื่องจากเป็นความรู้ทั่วไปที่แสดงออกถึงแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ และปรากฏการณ์ดังที่ได้กล่าวมาแล้วข้างต้น รูปแบบของกิจกรรมการรับรู้ของมนุษย์นั้นแตกต่างกันมาก - จากความรู้ในชีวิตประจำวันไปจนถึงแนวความคิดจากศิลปะไปจนถึงวิทยาศาสตร์ และไม่ว่ารูปแบบใดที่เราใช้ เรามักจะปฏิบัติตามแนวการวางนัยทั่วไป

ลองนึกภาพว่านอกหน้าต่างมีธรรมชาติที่อุดมไปด้วยสิ่งมีชีวิต ซึ่งมีสัตว์และสัตว์เล็กๆ มากมายวิ่งไปมา เมื่อมองแวบแรก พวกมันต่างกันทั้งหมด แต่เมื่อตรวจสอบอย่างละเอียดถี่ถ้วนแล้ว ปรากฏว่าบางส่วนมีความคล้ายคลึงกัน และการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ในเชิงลึกยืนยันว่าพวกเขาสามารถนำมาประกอบเป็นครอบครัวเดียวกันได้ จากการศึกษาธรรมชาติเพิ่มเติมพบว่าตัวแทนของสัตว์ป่าทั้งหมดสามารถรวมกันเป็นกลุ่มที่เกี่ยวข้องกันได้ ไม่เพียงแต่สัตว์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงปลา แมลง และดอกไม้ทั้งหมด - คอร์นฟลาวเวอร์ ซึ่งเป็นสิ่งที่วิทยาศาสตร์ได้ทำ และกระบวนการของการวางนัยทั่วไปนั้นมาถึงแนวคิดของธรรมชาติที่มีชีวิต เนื่องจากปรากฏว่าสิ่งมีชีวิตทั้งหมด (รวมถึงมนุษย์ในฐานะตัวแทนของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมในชั้นเรียน) นั้นเชื่อมโยงกันอย่างเป็นธรรมชาติ มีบางสิ่งที่เหมือนกัน Gobozov I.A. ปรัชญาสังคม: ตำราสำหรับโรงเรียนมัธยม / I.A. Gobozov - M .: Acad. โครงการ 2553 ส. - 115

กระบวนการทั่วไปแบบเดียวกันนี้สามารถทำได้กับสิ่งที่ไม่มีชีวิต และเมื่อทำให้แน่ใจว่าสิ่งเหล่านี้เกี่ยวข้องกัน อันที่จริงแล้ว ทั้งหมดนั้นสัมพันธ์กันถึงแนวคิดเรื่องธรรมชาติที่ไม่มีชีวิต

มีบางอย่างที่เหมือนกันระหว่างธรรมชาติที่มีชีวิตและไม่มีชีวิตหรือไม่? แน่นอน. สิ่งมีชีวิตใด ๆ ประกอบด้วยองค์ประกอบ "ไม่มีชีวิต" จำนวนมากซึ่งหลังจากการสิ้นสุดของชีวิตมันจะสลายตัว ซึ่งหมายความว่าแนวความคิดเกี่ยวกับธรรมชาติ (หรือสสาร กายภาพ ฯลฯ แนวคิดที่มีความหมายเหมือนกัน) จะเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับสิ่งมีชีวิตและไม่มีชีวิต

สรุปว่าเราพลาดอะไรไป? สติ! และปรากฎว่ากระบวนการทั่วไปเดียวกันสามารถทำได้ที่นี่เช่นเดียวกับในธรรมชาติ แม้ว่าจิตสำนึกของแต่ละคนจะมีการแสดงออกเป็นของตัวเอง แต่ก็สามารถค้นหาสิ่งที่เหมือนกันในจิตสำนึกของคนได้ ไม่เพียงแต่ในกลุ่มสังคมกลุ่มเดียว แต่ยังรวมถึงชนชั้นที่มีสถานะทางสังคมที่แตกต่างกัน เชื้อชาติที่แตกต่างกัน เชื้อชาติและสังคม และโดยทั่วๆ ไป เราจะเข้าถึงแนวคิดของจิตสำนึกโดยทั่วไป สติเป็นปรากฏการณ์

มีสองตัวเลือกหลักในการแก้ปัญหาหลักของปรัชญา: วัตถุนิยม - ความเป็นอันดับหนึ่งของสสารเหนือจิตสำนึก, อุดมคตินิยม - ความเป็นอันดับหนึ่งของความคิดเหนือสสาร เพลโตเชื่อว่ามีโลกแห่งความคิดและโลกแห่งเงา ผู้คนอาศัยอยู่ในโลกแห่งเงา (ตามความคิดของเพลโต - ในถ้ำที่ความคิดจากภายนอกไม่แทรกซึมเข้าไปเลย) มีเพียงบางครั้งเท่านั้นที่จะค้นพบความคิด ปราชญ์คือผู้ที่เห็นโลกทั้งสองและสามารถบอกเกี่ยวกับโลกทั้งสองได้ อริสโตเติลล้มเหลวในการแยกแยะข้อความที่ชัดเจนของคำถามหลักของปรัชญา ตามลำดับ มันถูกสร้างใหม่ผ่านลิงก์ที่เป็นสื่อกลางจำนวนหนึ่ง สิ่งนี้มักอธิบายได้ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าตำแหน่งของเขา ตามการจำแนกประเภทที่ยอมรับโดยทั่วไป อยู่ตรงกลางระหว่างวัตถุนิยมกับอุดมคตินิยม Belskaya E.Yu. ประวัติศาสตร์และปรัชญาวิทยาศาสตร์ (ปรัชญาวิทยาศาสตร์). เอ็ด ยู.วี. Kryaneva, L.E. โมโตริน่า. - M.: Alpha - M, INFRA - M, 2012. - S. - 134

2. คำถามหลักสองด้าน: วัตถุนิยมและความเพ้อฝัน

ฉันขอย้ำอีกครั้งว่า คำถามพื้นฐานในปรัชญาถือเป็นคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของการคิดกับการเป็น และการเป็น - กับการคิด (สติ)

ความสำคัญของปัญหานี้อยู่ที่การสร้างความรู้องค์รวมเกี่ยวกับโลกรอบตัวเราและสถานที่ของมนุษย์ขึ้นอยู่กับความละเอียดที่เชื่อถือได้ และนี่คือภารกิจหลักของปรัชญา สสารและจิตสำนึกเป็นสองสิ่งที่แยกจากกันไม่ได้และในเวลาเดียวกันก็ตรงกันข้ามกับลักษณะของการเป็น ในเรื่องนี้ มีสองด้านของคำถามหลักของปรัชญา - ภววิทยาและญาณวิทยา

ด้าน ontological (ดำรงอยู่) ของคำถามหลักของปรัชญาอยู่ในการกำหนดและการแก้ปัญหา: อะไรคือหลัก - สสารหรือจิตสำนึก?

สาระสำคัญของด้านญาณวิทยา (ความรู้ความเข้าใจ) ของคำถามหลัก: โลกสามารถรับรู้หรือไม่สามารถเข้าใจได้ อะไรเป็นหลักในกระบวนการของความรู้ความเข้าใจ?

นักปรัชญาได้แบ่งออกเป็นสองค่ายใหญ่ ๆ ตามวิธีที่พวกเขาตอบคำถามนี้ บรรดาผู้ที่ยืนยันว่าวิญญาณมีอยู่ก่อนธรรมชาติและท้ายที่สุดแล้วไม่ทางใดก็ทางหนึ่งรู้จักการสร้างโลกและในหมู่นักปรัชญาเช่น Hegel การสร้างโลกมักใช้เวลามากขึ้น รูปแบบที่สับสนและไร้สาระกว่าในศาสนาคริสต์ ก่อตั้งค่ายในอุดมคติ บรรดาผู้ที่ถือว่าธรรมชาติเป็นหลักการหลักได้เข้าร่วมกับสำนักวิชาวัตถุนิยมต่างๆ ออสตรอฟสกี อี.วี. ประวัติศาสตร์และปรัชญาวิทยาศาสตร์: ตำรา / E.V. ออสทรอฟสกี้ - ม.: ตำรา Vuzovsky, NIC INFRA - M, 2013. - 328 หน้า

วัตถุนิยมรับรู้ว่าสสารเป็นหลัก ธรรมชาติ และจิตสำนึก การคิดเป็นเรื่องรอง มาจากสสาร โลกวัตถุรอบตัวเราดำรงอยู่ตลอดไป เสมอ นักวัตถุนิยมเชื่อ ไม่มีใครสร้างมันขึ้นมา มันดำรงอยู่โดยอิสระจากเจตจำนงและจิตสำนึกของผู้คน จิตสำนึกซึ่งเป็นผู้ถือโลกเป็นบุคคลเป็นผลจากการพัฒนาและการทำงานของสสารธรรมชาติ

อุดมคตินิยมตรงกันข้ามกับวัตถุนิยมถือว่าสิ่งที่ไม่ใช่วัตถุเป็นหลัก กล่าวคือ สติ วิญญาณ ความคิด วิญญาณจิตสำนึกตามอุดมคตินั้นมีอยู่ก่อนธรรมชาติและเป็นอิสระจากมัน พวกเขาพิจารณาเรื่องธรรมชาติอันเป็นผลมาจากกิจกรรมสร้างสรรค์ของจิตสำนึกจิตวิญญาณ จิตวิญญาณในความคิดของพวกเขาสร้างขึ้นเป็นตัวกำหนดการมีอยู่ของวัสดุธรรมชาติ

ในปัจจุบัน แม้จะค้นหานักปรัชญาเป็นพันๆ ปี คำถามหลักของปรัชญายังไม่ได้รับการแก้ไขอย่างน่าเชื่อถือทั้งจากด้านออนโทโลยีหรือญาณวิทยา และที่จริงแล้ว เป็นปัญหาทางปรัชญาที่คงอยู่ชั่วนิรันดร์ (ไม่ได้รับการแก้ไข)

ในศตวรรษที่ XX ในปรัชญาตะวันตก มีแนวโน้มที่จะให้ความสนใจน้อยลงกับคำถามพื้นฐานดั้งเดิมของปรัชญา เนื่องจากเป็นการยากที่จะแก้ไขและค่อยๆ สูญเสียความเกี่ยวข้องไป Jaspers, Heidegger, Camus และคนอื่น ๆ ได้วางรากฐานสำหรับข้อเท็จจริงที่ว่าคำถามหลักเกี่ยวกับปรัชญาอาจเกิดขึ้นในอนาคต - ปัญหาของการดำรงอยู่นั่นคือปัญหาของมนุษย์, การดำรงอยู่ของเขา, การจัดการโลกฝ่ายวิญญาณของเขาเอง, ความสัมพันธ์ภายในสังคม และด้วยสังคมอิสระของเขาค้นหาความหมายของชีวิตและสถานที่ในชีวิตความสุข Engels F. Ludwig Feuerbach และจุดจบของปรัชญาเยอรมันคลาสสิก - Marx K., Engels F. Soch., v. 21. S. - 96

3. วัตถุนิยมเป็นหนึ่งในหลักทิศทางของปรัชญาสมัยใหม่

วัตถุนิยม (จากภาษาละติน materialis - วัสดุ) เป็นหนึ่งในสองทิศทางทางปรัชญาหลักซึ่งแก้ไขคำถามหลักของปรัชญาเพื่อสนับสนุนความเป็นอันดับหนึ่งของสสาร, ธรรมชาติ, การเป็น, ทางกายภาพ, วัตถุประสงค์และพิจารณาสติ, การคิดเป็นสมบัติของสสาร, ตรงข้ามกับอุดมคตินิยมซึ่งใช้จิตวิญญาณเป็นจุดเริ่มต้น , ความคิด, สติ, จิต, ความคิดส่วนตัว.

การรับรู้ถึงความเป็นอันดับหนึ่งของสสารหมายความว่ามันไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยใคร แต่มีอยู่ตลอดไปว่าที่ว่างและเวลาเป็นรูปแบบที่มีอยู่อย่างเป็นรูปธรรมของการมีอยู่ของสสารซึ่งความคิดนั้นแยกออกจากสสารซึ่งคิดว่าความสามัคคีของโลกประกอบด้วย ในสาระสำคัญ

การแก้ปัญหาด้านวัตถุนิยมในด้านที่สองของคำถามหลักของปรัชญา - เกี่ยวกับการรู้แจ้งของโลก - หมายถึงความเชื่อในความเพียงพอของการสะท้อนความเป็นจริงในจิตสำนึกของมนุษย์ ในการรู้แจ้งของโลกและกฎของโลก

คำว่า "วัตถุนิยม" เริ่มใช้ในศตวรรษที่ 17 เป็นหลักในแง่ของความคิดทางกายภาพเกี่ยวกับสสาร (ร. บอยล์) และต่อมาในความหมายเชิงปรัชญาทั่วไป (G.W. Leibniz) เพื่อต่อต้านลัทธิอุดมคติ

เนื้อหาของลัทธิวัตถุนิยม อย่างแรกเลย เนื้อหาซึ่งเป็นเรื่องปกติของทุกโรงเรียนและกระแสของวัตถุนิยม ตรงกันข้ามกับความเพ้อฝันและลัทธิอไญยนิยม และรูปแบบของวัตถุนิยมเชื่อมโยงกับสิ่งนั้นเฉพาะที่บ่งบอกถึงโรงเรียนแต่ละแห่งและกระแสแห่งวัตถุนิยม แต่ความแตกต่างดังกล่าวเป็นความสัมพันธ์แบบมีเงื่อนไขในเวลาเดียวกัน คันเกะ วี.เอ. ปรัชญาพื้นฐาน: หนังสือเรียน. - ม.: โลโก้, 2546. - 223

รูปแบบของวัตถุนิยมที่มีอิทธิพลต่อเนื้อหานั้นทำการปรับเปลี่ยนอย่างมีนัยสำคัญเนื่องจากการที่ตัวอย่างเช่นวัตถุนิยมวิภาษซึ่งไม่เพียง แต่ในรูปแบบ แต่ยังอยู่ในเนื้อหาในเชิงคุณภาพแตกต่างจากวัตถุนิยมหยาบคายจากวัตถุนิยมเลื่อนลอยและประเภทอื่น ๆ ทั้งหมด วัตถุนิยมถึงแม้จะมีสิ่งเหล่านั้นซึ่งเป็นเรื่องธรรมดาของวัตถุนิยมโดยทั่วไป.

หากเรากำลังพูดถึงขั้นตอนต่อเนื่องในการพัฒนาวัตถุนิยมแบบหนึ่งและแบบเดียวกัน ขั้นตอนเหล่านี้ถือเป็นขั้นตอนของมัน เมื่อมีการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงในรูปแบบของวัตถุนิยม จากรูปแบบเก่าไปสู่รูปแบบใหม่ ว่ากันว่ารูปแบบของวัตถุนิยมเปลี่ยนไป การเปลี่ยนแปลงในรูปแบบของวัตถุนิยมเกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของความก้าวหน้าของความรู้ทางวิทยาศาสตร์และการพัฒนาสังคมเป็นหลัก

ในการพัฒนา วัตถุนิยมประเภทหลักมีความโดดเด่น:

วัตถุนิยมที่ไร้เดียงสาหรือพื้นฐานของชาวกรีกและโรมันโบราณ ซึ่งรวมเข้ากับการใช้วิภาษที่ไร้เดียงสา วิทยาศาสตร์โบราณไม่ได้แบ่งออกเป็นสาขาต่างๆ มันมีลักษณะทางปรัชญาเดียว: ทุกสาขาของความรู้อยู่ภายใต้การอุปถัมภ์ของปรัชญาและอยู่ภายใต้การอุปถัมภ์

วัตถุนิยมเลื่อนลอยหรือเชิงกลของศตวรรษที่ 17 - 18 วิทยาศาสตร์กำลังสร้างความแตกต่างอย่างรวดเร็ว โดยแยกส่วนออกเป็นสาขาต่างๆ ที่นอกเหนือไปจากการปกครองของปรัชญา

มีช่องว่างระหว่างวัตถุนิยมและวิภาษวิธี: ในวัตถุนิยมมีเพียงองค์ประกอบของวิภาษที่ครอบงำของมุมมองเลื่อนลอยทั่วไปของโลก

วัตถุนิยมวิภาษซึ่งวัตถุนิยมและวิภาษวิธีถูกรวมเข้าด้วยกันเพื่อให้เกิดความสามัคคีที่สมบูรณ์ของวิภาษ (หลักคำสอนของการพัฒนา) ตรรกศาสตร์ (หลักคำสอนแห่งการคิด) และทฤษฎีแห่งความรู้ ความคิดที่ดีของการเชื่อมต่อสากลและการพัฒนาของธรรมชาติแทรกซึมเข้าไปในวิทยาศาสตร์ วิทยาศาสตร์ที่แยกจากกันซึ่งแยกออกจากกันจนกระทั่งถึงตอนนั้น ถูกนำเข้าสู่ความสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน ไม่เพียงแต่ระหว่างกันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงปรัชญาด้วย ความแตกต่างเพิ่มเติมของวิทยาศาสตร์เกิดขึ้นในเอกภาพกับการรวมเข้าด้วยกัน

นอกจากวัตถุนิยมประเภทหลักแล้ว ยังมีประเภทขั้นกลาง - การนำส่งจากวัตถุนิยมประเภทหลักหนึ่งไปสู่อีกประเภทหนึ่ง ในการพัฒนาของวัตถุนิยม การเปลี่ยนแปลงอย่างกะทันหันมักถูกเตรียมอย่างค่อยเป็นค่อยไป

วัตถุนิยมประเภทต่อไปนี้มีความโดดเด่นเป็นช่วงเปลี่ยนผ่าน:

วัตถุนิยมของตะวันออกโบราณซึ่งมาก่อนวัตถุนิยมโบราณ โดยส่วนใหญ่ นี่คือลัทธิก่อนวัตถุนิยม เนื่องจากองค์ประกอบแรกของลัทธิวัตถุนิยมในคำสอนเชิงปรัชญาของตะวันออกโบราณยังไม่แยกออกจากแนวคิดในตำนานอย่างสิ้นเชิง ยังไม่หลุดพ้นจากมานุษยวิทยาและไฮโลโซ

แนวโน้มทางปรัชญาวัตถุนิยมที่เก่าแก่ที่สุดในอินเดียคือหลักคำสอนโลกายัต โลกายาตะปฏิเสธการมีอยู่ของโลกอื่นนอกจากวัตถุ ปรัชญาโลกายตาเกิดขึ้นอย่างเห็นได้ชัดในยุคที่ระบบชนเผ่าโบราณถูกแทนที่โดยรัฐในอินเดียและเมื่อพร้อมกับวาร์นาโบราณของนักรบและนักบวช (พราหมณ์) วาร์นาของพ่อค้าเริ่มลุกขึ้นและชาวนาเสรีและ ช่างฝีมือเริ่มโดดเด่นจากชาวนา

ตามหลักคำสอนของโลกยาต โลกทั้งโลกประกอบด้วยองค์ประกอบหลักทางวัตถุ นอกเหนือจากองค์ประกอบหลักเหล่านี้และการผสมผสานแล้ว ไม่มีความเป็นจริงอื่นใด ความเชื่อในการดำรงอยู่ของพระเจ้า วิญญาณ สวรรค์ ชีวิตหลังความตายเป็นเท็จ และวัตถุแห่งศรัทธานี้ไม่สามารถเข้าถึงการรับรู้ได้ สรรพสิ่งในธรรมชาติประกอบด้วยอากาศ (หรือลม) ไฟ (หรือแสง) น้ำและดิน หลังความตาย สิ่งมีชีวิตจะสลายตัวเป็นองค์ประกอบเดิมอีกครั้ง Lavrinenko V.N. ปรัชญา: Proc. เบี้ยเลี้ยง. - ม.: ทนายความ, 2539. ส. - 96

วัตถุนิยมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาได้รวมเอาคุณลักษณะของวัตถุนิยมไร้เดียงสาและภาษาถิ่นที่ไร้เดียงสาเข้ากับองค์ประกอบแรกของมุมมองโลกเลื่อนลอย ดังนั้น เขาพูดอย่างเคร่งครัด เป็นการนำส่งระหว่างวัตถุนิยมโบราณที่ไร้เดียงสาและวัตถุนิยมเลื่อนลอยที่ยังไม่มีรูปแบบ

นักปรัชญาคนแรกที่ตั้งใจตั้งตนทำงานเพื่อพัฒนาวิธีการทางวิทยาศาสตร์โดยอาศัยความเข้าใจเชิงวัตถุในธรรมชาติคือฟรานซิส เบคอน (1561 - 1626)

เพื่อให้สอดคล้องกับความคิดที่ก้าวหน้าในวัยของเขา เบคอนประกาศการพิชิตธรรมชาติและการพัฒนาชีวิตมนุษย์ว่าเป็นงานที่มีความรู้สูงสุด มีเพียงวิทยาศาสตร์เท่านั้นที่สามารถพิชิตธรรมชาติและครอบครองซึ่งธรรมชาติ "เชื่อฟัง" นั่นคือได้รับการชี้นำโดยความรู้เกี่ยวกับกฎหมายของมัน

ดังนั้นเบคอนจึงแยกความแตกต่างระหว่างการทดลองสองประเภท:

1) "มีผล"

2) "น้ำหนักเบา"

เขาเรียกว่าการทดลองมีผล ซึ่งมีวัตถุประสงค์เพื่อนำประโยชน์โดยตรงมาสู่บุคคล สว่างไสว - ผู้ที่มีจุดประสงค์ไม่เกิดประโยชน์ทันที แต่เป็นความรู้เกี่ยวกับกฎของปรากฏการณ์และคุณสมบัติของสิ่งของ

วัตถุนิยมซึ่งนำหน้าวัตถุนิยมวิภาษวิธีทันทีและบางส่วนได้รับการพัฒนาควบคู่ไปกับมัน ได้ก้าวข้ามขอบเขตของวัตถุนิยมเชิงเลื่อนลอยไปแล้ว ซึ่งมีองค์ประกอบของวิภาษวิธี แต่ยังไม่เพิ่มขึ้นสู่วัตถุนิยมวิภาษและไม่ได้ขยายลัทธิวัตถุนิยมไปสู่ปรากฏการณ์ทางสังคม

4. อุดมคตินิยมเป็นหนึ่งในทิศทางของปรัชญา

ความเพ้อฝัน (อุดมคติของฝรั่งเศสจากภาษากรีก ความคิด - ความคิด) เป็นการกำหนดทั่วไปของคำสอนทางปรัชญาที่ยืนยันว่าจิตสำนึก ความคิด จิตใจ จิตวิญญาณ เป็นหลัก พื้นฐาน และเรื่อง ธรรมชาติ กายภาพเป็นเรื่องรอง อนุพันธ์ ขึ้นอยู่กับเงื่อนไข ดังนั้นจึงคัดค้านวัตถุนิยมในการแก้ปัญหาหลักของปรัชญา - เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างการเป็นกับความคิด จิตวิญญาณและวัตถุ ทั้งในขอบเขตของการดำรงอยู่และในขอบเขตของความรู้

แม้ว่าความเพ้อฝันเกิดขึ้นเมื่อสองพันครึ่งปีที่แล้ว แต่คำนี้ในฐานะที่เป็นตัวแทนของหนึ่งในสองค่ายที่ต่อสู้กันในเชิงปรัชญา กลับไม่ปรากฏจนกระทั่งต้นศตวรรษที่ 18 ในปี ค.ศ. 1702 นักอุดมคตินิยมชาวเยอรมัน Leibniz ได้เขียนเกี่ยวกับสมมติฐานของ Epicurus และ Plato ในฐานะนักวัตถุนิยมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและนักอุดมคติที่ยิ่งใหญ่ที่สุด และในปี ค.ศ. 1749 นักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศส ดี. ดีเดอโรต์ เรียกลัทธิอุดมคติว่า "... ระบบที่ไร้สาระที่สุด" ออสตรอฟสกี อี.วี. ประวัติศาสตร์และปรัชญาวิทยาศาสตร์: ตำรา / E.V. ออสทรอฟสกี้ - ม.: ตำรา Vuzovsky, NIC INFRA - M, 2013. S. - 215

ด้วยความสามัคคีพื้นฐานทั้งหมดของค่ายอุดมคติ ในการแก้ปัญหาพื้นฐานของปรัชญาภายในค่ายนี้ รูปแบบหลักสองรูปแบบควรมีความโดดเด่น:

1) อุดมคติคือวัตถุประสงค์

2) ความเพ้อฝันเป็นเรื่องส่วนตัว

ประการแรกมีลักษณะเฉพาะโดยการรับรู้หลักการทางจิตวิญญาณภายนอกและเป็นอิสระจากจิตสำนึกของเรา ประการที่สอง การสันนิษฐานของความเป็นจริงภายนอกและเป็นอิสระจากจิตสำนึกของเรานั้นเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้

อุดมการณ์เชิงวัตถุได้รับการแสดงออกอย่างสมบูรณ์เป็นครั้งแรกในปรัชญาของเพลโต

การมีอยู่ของอุดมคตินิยมสองรูปแบบไม่ได้ทำให้ระบบปรัชญาอุดมคติในเวอร์ชันต่างๆ หมดไป ภายในสองรูปแบบนี้ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา ความผันแปรเกิดขึ้น โดยกำหนดโดยวิธีที่เข้าใจหลักการทางจิตวิญญาณ: เป็นความคิดของโลก (panlogism) หรือโลกจะ (สมัครใจ) เป็นสารจิตวิญญาณเดียว (monism ในอุดมคติ) หรือชุด ขององค์ประกอบหลักทางจิตวิญญาณ (monadology, pluralism) ) เป็นจุดเริ่มต้นที่เข้าใจในเหตุผลอย่างมีเหตุผล (เหตุผลนิยมในอุดมคติ) เป็นความรู้สึกที่หลากหลาย (ประสบการณ์นิยมเชิงอุดมคติและความรู้สึกโลดโผน, ปรากฎการณ์) หรือเป็นจุดเริ่มต้น "อิสระ" ที่ไม่ปกติและไร้เหตุผลซึ่งไม่สามารถ เป็นวัตถุแห่งความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์ (อตรรกยะ)

ประวัติความเป็นอุดมคติที่มีอายุหลายศตวรรษนั้นซับซ้อนมาก ในรูปแบบต่างๆ ในระยะต่างๆ ของประวัติศาสตร์ เขาได้แสดงวิวัฒนาการของรูปแบบของจิตสำนึกทางสังคมในแบบของเขาเองตามลักษณะของการก่อตัวทางสังคมที่เปลี่ยนแปลงไปและระดับใหม่ของการพัฒนาวิทยาศาสตร์

รูปแบบหลักของอุดมคตินิยมซึ่งได้รับการพัฒนาต่อไปในประวัติศาสตร์ปรัชญาที่ตามมาได้เกิดขึ้นแล้วในกรีกโบราณ

ในบุคคลของเพลโต (427 - 347 ปีก่อนคริสตกาล) ความเพ้อฝันของกรีกโบราณปรากฏขึ้นในรูปแบบของโลกทัศน์เป็นครั้งแรกซึ่งตรงกันข้ามกับวัตถุนิยม ตามคำกล่าวของเพลโต โลกของสิ่งที่มีเหตุผลไม่ใช่โลกของสิ่งที่มีอยู่จริง: สิ่งต่าง ๆ ที่มีเหตุผลเกิดขึ้นและพินาศตลอดเวลา เปลี่ยนแปลงและเคลื่อนไหว ไม่มีอะไรที่มั่นคงและเป็นความจริงในนั้น แก่นแท้ของสิ่งมีเหตุมีผล เหตุคือรูปที่ไร้ความรู้สึกซึ่งไม่มีตัวตนซึ่งเข้าใจได้ด้วยจิตใจ สาเหตุหรือรูปแบบเหล่านี้ เพลโตเรียกสปีชีส์และบ่อยครั้งกว่านั้นคือความคิด พื้นที่ของ "สายพันธุ์" หรือ "ความคิด" ตามเพลโตนั้นสร้างระบบที่คล้ายกับปิรามิดที่ด้านบนสุดของปิรามิดนี้คือ "ความคิด" ของความดี มันกำหนดความสามารถในการรับรู้การมีอยู่ของวัตถุจากนั้นพวกมันก็ได้รับสาระสำคัญ

ในบรรดานักเรียนของเพลโต นักคิดที่มีพรสวรรค์อย่างอริสโตเติลโดดเด่น ผู้สร้างหลักคำสอนทางปรัชญาดั้งเดิม ซึ่งเป็นหนึ่งในปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในปรัชญากรีกโบราณ

คำสอนของอริสโตเติลเป็นลัทธิอุดมคติเชิงวัตถุ ซึ่งรวมถึงบทบัญญัติที่เป็นรูปธรรมที่สำคัญจำนวนหนึ่ง หลักคำสอนนี้เกิดขึ้นจากการวิพากษ์วิจารณ์หลักคำสอนของเพลโต อย่างไรก็ตาม อริสโตเติลเองเป็นผลมาจากการวิพากษ์วิจารณ์นี้ไม่ได้มาถึงการปฏิเสธตำแหน่งในอุดมคติเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของสาเหตุที่ไม่ใช่วัตถุของการรับรู้ทางราคะ ตามคำกล่าวของอริสโตเติล ทุกสิ่งล้วนเป็นเอกภาพของ "สสาร" และ "รูปแบบ" สไปร์กิ้น เอ.จี. ปรัชญา: ตำราเรียน. - M.: Gardariki, 2008. S. - 134

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสตกาล สัญญาณของวิกฤตในระบอบประชาธิปไตยที่เป็นทาสของกรีกกำลังทวีความรุนแรงขึ้น ในเวลานี้มีกระแสหลักสามประการของปรัชญาขนมผสมน้ำยา: ความสงสัย ความคลั่งไคล้ความคลั่งไคล้ และลัทธิสโตอิก

Pyrho เป็นผู้ก่อตั้งความสงสัย ตามคำสอนของเขา นักปรัชญาคือคนที่มุ่งมั่นเพื่อความสุข ความสุขสามารถเกิดขึ้นได้เฉพาะในความสงบที่ไม่รบกวนและเมื่อไม่มีความทุกข์

ปรัชญาของ Epicurus เป็นขั้นตอนสูงสุดในการพัฒนาวัตถุนิยมปรมาณูกรีกโบราณ

Epicurus ปกป้องและพัฒนาความโลดโผนวัตถุนิยม ทุกสิ่งที่เรารู้สึกเป็นความจริง ความรู้สึกไม่เคยหลอกเรา โรงเรียนสโตอิกก่อตั้งโดย Zeno ต่อสู้กับคำสอนของ Epicurus ในบรรดาสโตอิก โลกที่มีร่างกายเดียวมีคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งระบุถึงพระเจ้า ในแหล่งกำเนิดและในทุกขั้นตอนของการพัฒนา ความเพ้อฝันมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับศาสนา อันที่จริง ความเพ้อฝันเกิดขึ้นเป็นแนวคิดที่แสดงออกถึงโลกทัศน์ทางศาสนา และในยุคต่อๆ มา ตามกฎแล้ว ทำหน้าที่เป็นเหตุผลให้เหตุผลเชิงปรัชญาและการให้เหตุผลสำหรับความเชื่อทางศาสนา

ผลงานของนักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่ อิมมานูเอล คานท์ มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาปรัชญา การพัฒนาปรัชญาของกันต์แบ่งออกเป็นสองช่วง ในช่วงแรกจนถึงต้นยุค 70 กันต์พยายามแก้ปัญหาทางปรัชญา - คำถามของการเป็น คำถามเกี่ยวกับปรัชญาธรรมชาติ ปรัชญาศาสนา จริยธรรม ตรรกศาสตร์ โดยยึดหลักความเชื่อมั่นว่าปรัชญาสามารถพัฒนาและให้เหตุผลได้ เป็นวิทยาศาสตร์การเก็งกำไรทางทฤษฎี กล่าวคือ โดยไม่ต้องใช้ข้อมูลที่มีประสบการณ์

ในช่วงที่สองตั้งแต่ต้นยุค 70 กันต์พยายามแยกปรากฏการณ์ออกจากสิ่งต่าง ๆ อย่างมีตัวตนในตัวเองออกจาก "สิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง" อย่างเคร่งครัด อย่างหลังตาม Kant ไม่สามารถให้ประสบการณ์ได้ ตอนนี้ กันต์พยายามพิสูจน์ว่าสิ่งต่าง ๆ ในตัวเองนั้นไม่สามารถรับรู้ได้ ว่าเรารู้แค่เพียง "การปรากฏ" หรือวิธีที่ "สิ่งต่างๆ ในตัวเอง" เหล่านี้ส่งผลต่อเราเท่านั้น ในช่วงเวลานี้ กันต์ได้สำรวจองค์ประกอบ ที่มา และขอบเขตของหน้าที่ต่างๆ ของความรู้ คำสอนที่พัฒนาขึ้นในช่วงเวลานี้คือการสอนเรื่องอไญยนิยม กันต์เองเรียกมันว่า "การวิพากษ์วิจารณ์เหตุผล"

กันต์เข้าใจดีว่าคำสอนนี้จำกัดจิตใจ เพราะมันปฏิเสธความสามารถในการรับรู้แก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ที่จิตใจ ทิ้งไว้เบื้องหลังความรู้ของปรากฏการณ์เท่านั้น กันต์เชื่อว่าการจำกัดจิตให้มีความรู้เรื่องปรากฏการณ์เพียงอย่างเดียวนั้นจำเป็นสำหรับการพัฒนาวิทยาศาสตร์ เพราะมันทำให้ "ข้อพิสูจน์" เชิงตรรกะใดๆ เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้าหรืออีกโลกหนึ่งหายไป โคโนโนวิช แอล.จี., เมดเวเดวา จี.ไอ. ปรัชญา : หนังสือเรียนสำหรับสถาบันอุดมศึกษา. - Rostov n / a: "ฟีนิกซ์", 1999. S. - 83

อย่างไรก็ตาม กันต์ยังคงเชื่อว่าไม่เพียงเป็นไปได้แต่จำเป็นต้องเชื่อในพระเจ้า เนื่องจากหากไม่มีศรัทธาแล้ว เป็นไปไม่ได้ที่จะประนีประนอมข้อกำหนดของจิตสำนึกทางศีลธรรมกับการมีอยู่ของความชั่วร้าย

ลักษณะสำคัญของ "ปรัชญาวิพากษ์วิจารณ์" ของกันต์คือการปรองดองของวัตถุนิยมกับอุดมคตินิยมและไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า

ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของปรัชญาคลาสสิกเยอรมันคือเฮเกล บุญอันยิ่งใหญ่ของเขาอยู่ที่การที่เขาได้นำเสนอโลกธรรมชาติ ประวัติศาสตร์ และจิตวิญญาณทั้งหมดเป็นกระบวนการ นั่นคือ ในการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง การเปลี่ยนแปลง การเปลี่ยนแปลงและการพัฒนา และได้พยายามเปิดเผยความเชื่อมโยงภายในของการเคลื่อนไหวและการพัฒนานี้ . จากตำแหน่งวิภาษเกี่ยวกับความสามัคคีของแก่นแท้และปรากฏการณ์ Hegel ปฏิเสธหลักคำสอน Kantian ของ "สิ่งที่อยู่ในตัวมันเอง" ที่ไม่สามารถเข้าใจได้ ในธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ ไม่มีอุปสรรคต่อความรู้ที่ผ่านไม่ได้

“แก่นแท้ที่ซ่อนเร้นของจักรวาลไม่ได้มีพลังที่สามารถต้านทานความกล้าแห่งความรู้ในตัวเองได้ มันจะต้องเปิดออกต่อหน้าเขา เผยให้เห็นความร่ำรวยและความลึกของธรรมชาติต่อหน้าต่อตาเขา และปล่อยให้เขาสนุกกับมัน” Alekseev P.V. ประวัติศาสตร์ปรัชญา: หนังสือเรียน. - M.: Prospekt, 2008. S. - 116

การคิดตาม Hegel ไม่ได้เป็นเพียงกิจกรรมเชิงอัตวิสัยของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังเป็นแก่นแท้ของวัตถุประสงค์ที่ไม่ขึ้นกับบุคคล หลักการพื้นฐาน แหล่งที่มาหลักของทุกสิ่งที่มีอยู่ การคิดเมื่อเทียบกับการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเป็นรูปแบบสูงสุดของการรับรู้ของโลกภายนอก

ในที่สุด Hegel ก็ได้ข้อสรุปที่น่าอัศจรรย์ว่าการคิดของมนุษย์เป็นเพียงหนึ่งในปรากฏการณ์ (แม้ว่าจะสูงที่สุดในโลก) ของการคิดแบบสัมบูรณ์ที่มีอยู่ภายนอกมนุษย์ - ความคิดที่สมบูรณ์ซึ่งก็คือพระเจ้า มีเหตุผล ศักดิ์สิทธิ์ จริง จำเป็น เกิดขึ้นพร้อมกันตามคำสอนของเฮเกล จากนี้ไปเป็นวิทยานิพนธ์ที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของปรัชญาเฮเกเลียน: ทุกสิ่งที่จริงมีเหตุผล ทุกสิ่งที่สมเหตุสมผลคือของจริง

รูปแบบพื้นฐานของการคิดคือแนวคิด เนื่องจากเฮเกลทำให้การคิดเป็นไปอย่างสมบูรณ์ เขาจึงทำให้แนวคิดนี้แตกต่างไปจากเดิมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

ตามคำสอนของเขา "เป็นจุดเริ่มต้นของทุกชีวิตและเป็นรูปแบบที่สร้างสรรค์ที่ไม่มีที่สิ้นสุดซึ่งมีเนื้อหาครบถ้วนในตัวเองและในขณะเดียวกันก็ทำหน้าที่เป็นแหล่งที่มา"

ดังนั้น จุดเริ่มต้นของระบบปรัชญาของ Hegelian คือการระบุตัวตนในอุดมคติของการเป็นและการคิด การลดกระบวนการทั้งหมดไปสู่กระบวนการคิด

เมื่อพิจารณาถึงกระบวนการทางตรรกะของการรับรู้ว่าเป็นการพัฒนาตนเองของความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ Hegel ได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับความเที่ยงธรรมของรูปแบบตรรกะ ดังนั้น "แกนหลักที่มีเหตุผล" ของวิภาษวิธีในอุดมคติของเฮเกลจึงประกอบขึ้นจากแนวคิดหลายอย่างของเขาที่เกี่ยวข้องกับความรู้เกี่ยวกับกฎหมายทั่วไปส่วนใหญ่เกี่ยวกับการพัฒนาธรรมชาติ สังคม และความรู้

บทสรุป

ปรัชญาบางครั้งเข้าใจว่าเป็นความรู้เชิงนามธรรมบางประเภทซึ่งห่างไกลจากความเป็นจริงในชีวิตประจำวันอย่างมาก ในทางตรงกันข้าม ปัญหาทางปรัชญาที่ร้ายแรงที่สุดและลึกซึ้งที่สุดเกิดขึ้นในชีวิต จากมุมมองของปรัชญา การเข้าใจความเป็นจริงไม่ได้หมายความเพียงแค่การคืนดีและเห็นด้วยกับมันในทุกสิ่ง ปรัชญาสันนิษฐานว่ามีทัศนคติที่สำคัญต่อความเป็นจริง การศึกษาปรัชญาเป็นโรงเรียนที่ให้คุณปลูกฝังวัฒนธรรมการคิดอย่างมีเหตุผล - ความสามารถในการดำเนินการตามแนวคิดอย่างอิสระหยิบยกให้เหตุผลและวิพากษ์วิจารณ์การตัดสินบางอย่างแยกสิ่งสำคัญออกจากระดับมัธยมศึกษาเปิดเผยความสัมพันธ์ระหว่างปรากฏการณ์ต่าง ๆ ของความเป็นจริง และสุดท้าย ระบุและวิเคราะห์ความขัดแย้งในความเป็นจริงโดยรอบ ซึ่งหมายความว่ามองเห็นในการเปลี่ยนแปลงและการพัฒนา การคิดอย่างมีเหตุผลคือการคิดที่หนักแน่น เข้มงวด และมีระเบียบวินัย ซึ่งไม่อนุญาตให้มีกฎเกณฑ์และสามารถปกป้องความถูกต้องได้ และในขณะเดียวกันก็มีความคิดที่เฉียบแหลม เสรี และสร้างสรรค์

อย่างไรก็ตาม ควรระลึกไว้เสมอว่าวัฒนธรรมแห่งการคิดอย่างมีเหตุมีผลซึ่งปรัชญานำมาด้วยนั้น ไม่สามารถกำหนดให้กับบุคคลที่ขัดต่อเจตจำนงและความปรารถนาและความสนใจของเขาได้ ใครก็ตามที่ท่องจำด้วยกลไก เช่น กฎของวิภาษวิธีและตัวอย่างที่มากับพวกเขา ไม่เพียงแต่จะไม่ได้เชี่ยวชาญในวัฒนธรรมนี้เท่านั้น แต่ยังไม่ถึงกับเข้าใกล้ด้วย

ดังนั้นฉันจึงพิจารณาปัญหาทางปรัชญาพื้นฐานที่ผู้คนกลับมาครั้งแล้วครั้งเล่าในความพยายามที่จะคิดใหม่เกี่ยวกับตนเอง โลกรอบตัวพวกเขา และสถานที่ของพวกเขาในรูปแบบใหม่ เหล่านี้คือปัญหาของโครงสร้างของจักรวาล, ความไม่มีที่สิ้นสุดของเวลาและพื้นที่, ปัญหาของการรับรู้ของโลกรอบข้าง, ปัญหาของมนุษย์, จิตวิญญาณของเขา, จิตสำนึก, คุณธรรม, ค่านิยม ปัญหาเหล่านี้มีความสำคัญสำหรับบุคคล ซับซ้อนและคลุมเครือ

โดยธรรมชาติแล้ว คำถามเหล่านี้อยู่ใน "นิรันดร์" นั่นคือคำถามที่มีอยู่ตราบใดที่ปรัชญายังมีอยู่ พวกเขาไม่ได้สูญเสียความเกี่ยวข้องแม้วันนี้เนื่องจากชีวิตกำหนดภารกิจใหม่สำหรับเราที่ต้องใช้ความเข้าใจของเรา

ปรัชญาสามารถปลุกเร้าตัวแทนของวิชาชีพต่างๆ จากมุมมองอย่างน้อยสองมุมมอง จำเป็นสำหรับการปฐมนิเทศที่ดีขึ้นในความสามารถพิเศษของตัวเอง แต่ที่สำคัญที่สุด จำเป็นสำหรับการทำความเข้าใจชีวิตในความบริบูรณ์และความซับซ้อนทั้งหมด

ในกรณีแรกจะเน้นที่ประเด็นทางปรัชญาของฟิสิกส์ คณิตศาสตร์ ความรู้ทางเทคนิค วิทยาศาสตร์ชีวภาพ การแพทย์ การสอน ศิลปะ และอื่นๆ อีกมากมาย คำถามดังกล่าวเกิดขึ้นต่อหน้าผู้เชี่ยวชาญและต้องการการศึกษาอย่างจริงจัง พวกเขามีความสำคัญมาก แต่ก็ยังเป็นเพียงส่วนหนึ่งของปัญหาทางปรัชญาที่กว้างใหญ่ หากเราจำกัดตัวเองให้อยู่แต่กับพวกเขาเท่านั้น สิ่งนี้จะยิ่งยากไร้ ทำให้ขอบเขตของปรัชญาแคบลง ทำให้ปัญหาที่น่าสนใจและสำคัญที่สุดเป็นโมฆะ ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับเราในฐานะผู้เชี่ยวชาญเท่านั้น แต่ในฐานะพลเมืองด้วย และนี่ก็มีความสำคัญไม่น้อยไปกว่าครั้งแรก

รายการแหล่งที่ใช้

1. Alekseev P.V. ประวัติศาสตร์ปรัชญา: หนังสือเรียน. - ม.: พรอสเป็ค, 2551.

2. Belskaya E.Yu. ประวัติศาสตร์และปรัชญาวิทยาศาสตร์ (ปรัชญาวิทยาศาสตร์): หนังสือเรียน / E.Yu. Belskaya, N.P. วอลโควา แมสซาชูเซตส์ อีวานอฟ; เอ็ด ยู.วี. Kryaneva, L.E. โมโตริน่า. - M.: Alpha - M, INFRA - M, 2012. - 416 p.

3. Buchilo N.F. , Chumakov A.N. ปรัชญา: หนังสือเรียน. - ม.: PER SE, 2546.

4. Vechkanov V.E. ประวัติศาสตร์และปรัชญาวิทยาศาสตร์ : หนังสือเรียน / V.E. เวคคานอฟ - M.: ITs RIOR, NITs INFRA - M, 2013. - 256 p.

5. Gobozov I.A. ปรัชญาสังคม: ตำราสำหรับโรงเรียนมัธยม / I.A. Gobozov - M .: Acad. โครงการ 2553. - 352 น.

6. Kanke V.A. ปรัชญาพื้นฐาน: หนังสือเรียน. - M.: Logos, 2546. - 288 p.

7. Kononovich L.G. , Medvedeva G.I. ปรัชญา : หนังสือเรียนสำหรับสถาบันอุดมศึกษา. - Rostov n / a: "ฟีนิกซ์", 1999

8. Lavrinenko V.N. ปรัชญา: Proc. เบี้ยเลี้ยง. - ม.: ทนายความ, 2539.

9. Lyubutin K.N. Feuerbach: มานุษยวิทยาปรัชญา. - Sverdlovsk: เอ็ด อูราล อุนตา, 2531. - หน้า 58.

10. K. Marx and F. Engels, Soch., 2nd ed., vol. 21, p. 283

11. Feuerbach L. ประวัติศาสตร์ปรัชญา - M.: "ความคิด", 1974. - หน้า 162.

12. Engels F. Ludwig Feuerbach และจุดจบของปรัชญาเยอรมันคลาสสิก - Marx K., Engels F. Soch., vol. 21. p. 282 - 283

13. Nizhnikov S.A. ปรัชญา: หนังสือเรียน. - ม.: Velby, สำนักพิมพ์ Prospekt, 2551.

14. ออสทรอฟสกี อี.วี. ประวัติศาสตร์และปรัชญาวิทยาศาสตร์: ตำรา / E.V. ออสทรอฟสกี้ - ม.: ตำรา Vuzovsky, NIC INFRA - M, 2013. - 328 หน้า

15. Stepin V.S. ประวัติศาสตร์และปรัชญาวิทยาศาสตร์: หนังสือเรียนสำหรับนักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษาและผู้สมัครระดับบัณฑิตศึกษาวิทยาศาสตร์ / V.S. สเตปิน. - ม.: Triksta, Acad. โครงการ 2555. - 423 น.

16. สไปร์กิ้น เอ.จี. ปรัชญา: หนังสือเรียน. - ม.: การ์ดาริกิ, 2551.

แหล่งข้อมูลทางอินเทอร์เน็ต

17. http://bibliofond.ru/

18. http://biblioclub.ru/

19. http://intencia.ru/

โฮสต์บน Allbest.ru

...

เอกสารที่คล้ายกัน

การตีความแบบดั้งเดิมของคำถามหลักของปรัชญา อัตราส่วนของวัสดุและอุดมคติ ความรู้ของโลก และการสะท้อนความเป็นจริง ทิศทางหลักของปรัชญา: วัตถุนิยมและความเพ้อฝัน แนวทางสมัยใหม่ในการทำความเข้าใจคำถามพื้นฐานของปรัชญา

ทดสอบเพิ่ม 10/03/2010


ประเพณีวัตถุนิยมและอุดมคติในปรัชญายุโรป วัตถุนิยมและความเพ้อฝันในปรัชญาของกฎหมาย ความสัมพันธ์ระหว่างปัญหาพื้นฐานของการดำรงอยู่และการก่อตัวของขนบธรรมเนียมวัตถุนิยมและอุดมคติในทางความคิดเชิงปรัชญา

ภาคเรียนที่เพิ่ม 05/13/2559


แก่นแท้ของปรัชญา หัวเรื่อง และสถานที่ในวัฒนธรรมและชีวิตของมนุษย์และสังคม สองด้านของคำถามหลักของปรัชญาคือ ภววิทยาและญาณวิทยา มนุษย์และสถานที่ของเขาในจักรวาลจากมุมมองของปรัชญา หมวดหมู่หลักของภาพทางวิทยาศาสตร์ของโลก

งานควบคุมเพิ่ม 12/30/2009


คำถามของปรัชญาและด้านของมัน นักปรัชญาก่อนมาร์กซ์และไม่ใช่มาร์กซิสต์ แก่นของทฤษฎีโลกทัศน์ คิดหนัก เคร่งครัด มีระเบียบวินัย วัตถุนิยมและอุดมคตินิยมเป็นแนวทางของปรัชญาสมัยใหม่ ผู้ชายในแนวคิดของ Feuerbach

บทคัดย่อ เพิ่ม 03/02/2010


อภิปรัชญาและญาณวิทยาของคำถามหลักของปรัชญา โรงเรียนปรัชญาและตัวแทนของพวกเขาในสมัยกรีกโบราณต้นและปลายยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ปัญหาของวิธีการรับรู้ในโรงเรียนปรัชญาแห่งยุคปัจจุบันและการตรัสรู้

ทดสอบ, เพิ่ม 03/25/2015


สถานที่ของปรัชญาท่ามกลางโลกทัศน์ในรูปแบบอื่น: ตำนานและศาสนา คำถามหลักของปรัชญาและแนวทางแก้ไขตามแนวทางปรัชญาต่างๆ วัตถุนิยมและความเพ้อฝันในประวัติศาสตร์ปรัชญา วิธีการพื้นฐานของความรู้ ภาษาถิ่นและอภิปรัชญา. ปรัชญาและวิทยาศาสตร์.

บทคัดย่อ เพิ่ม 02/06/2012


คุณสมบัติของการพัฒนาปรัชญาโบราณ ปัญหาการเริ่มต้นในหมู่ตัวแทนของวัตถุนิยม อุดมคติ และปรมาณู แนวคิดเกี่ยวกับปรมาณูของนักปรัชญาโบราณ ปัญหาหลักของที่มาของปรัชญากรีก วัตถุนิยมและความเพ้อฝันของปรัชญาโบราณ

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 04/18/2010


หัวเรื่องและความหมายของปรัชญา โลกและมนุษย์ในความสัมพันธ์ที่ซับซ้อน คุณสมบัติของการสะท้อนปรัชญา วัตถุประสงค์ในเนื้อหาและอัตนัย (ส่วนบุคคล) ในรูปแบบ คำถามหลักของปรัชญา (อ้างอิงจาก F. Engels) รูปแบบของอุดมคตินิยมและวัตถุนิยม

การนำเสนอเพิ่ม 10/16/2012


ลักษณะทั่วไปของปรัชญาคลาสสิกเยอรมัน ทิศทางการเป็นผู้นำ ลักษณะของปรัชญาวิพากษ์วิจารณ์ของ I. Kant และปรัชญาอุดมคติของ I. Fichte และ F. Schelling ความเพ้อฝันเชิงวัตถุประสงค์ของ G. Hegel วัตถุนิยมมานุษยวิทยา L. Feuerbach.

การนำเสนอ, เพิ่ม 12/04/2014


แนวคิดของอุดมคตินิยมและวัตถุนิยมเป็นแนวทางในการแก้ปัญหาหลักของปรัชญา แก่นแท้ของความคิดแบบสงบ การวิเคราะห์ปัญหา "โดยทั่วไปมีอยู่อย่างไร" ในทฤษฎีของมัน สิ่งต่างๆ ก็เหมือนกับ "ความคิดที่ลอกเลียนแบบ" คุณสมบัติของความเข้าใจในความสัมพันธ์ระหว่างวิญญาณและร่างกายโดยเพลโต

คำถามหลักของปรัชญาคือคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของจิตสำนึกกับการมีอยู่ การคิดต่อเรื่อง ธรรมชาติ พิจารณาจากสองด้าน ประการแรก อะไรคือหลัก - วิญญาณหรือธรรมชาติ สสารหรือจิตสำนึก - และประการที่สอง ความรู้เกี่ยวกับ โลกสัมพันธ์กับโลกเอง หรืออีกนัยหนึ่ง ว่าจิตสำนึกสอดคล้องกับการมีอยู่หรือไม่ สามารถสะท้อนโลกได้อย่างถูกต้องหรือไม่ การแก้ปัญหาที่สอดคล้องกันสำหรับคำถามพื้นฐานของปรัชญาเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อคำนึงถึงทั้งสองฝ่าย

การแก้ปัญหาของคำถามหลักของปรัชญากำหนดไว้ล่วงหน้าของการแบ่งขั้วของคำสอนเชิงปรัชญา ซึ่งเป็นของหนึ่งในสองทิศทางหลักในปรัชญา - วัตถุนิยมหรืออุดมคตินิยม นักปรัชญาเหล่านั้นที่ยืนยันว่าวิญญาณมีอยู่ก่อนที่ธรรมชาติจะประกอบขึ้นเป็นค่ายในอุดมคติ บรรดาผู้ที่ถือว่าธรรมชาติเป็นหลักการหลักได้เข้าร่วมกับสำนักวิชาวัตถุนิยมต่างๆ

คำถามหลักของปรัชญาถูกสร้างขึ้นตามประวัติศาสตร์และสามารถวางได้อย่างชัดเจนในยุคปัจจุบันเท่านั้น ความจำเป็นทางญาณวิทยาของการกำหนดอยู่ในความสัมพันธ์ที่แท้จริงของบุคคลกับโลกภายนอก: การกระทำเบื้องต้นใด ๆ ของความรู้ความเข้าใจและพฤติกรรมของมนุษย์สันนิษฐานว่ามีความแตกต่างระหว่างอัตนัยและวัตถุประสงค์จิตสำนึกและสิ่งที่มีสติ ดังนั้นคำถามหลักของปรัชญาจึงเกิดขึ้นจากชีวิตประจำวันของผู้คน การฝึกฝน ความรู้ คำถามเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งของสสารก่อให้เกิดคำถามหลักด้านปรัชญาด้านออนโทโลยี ด้านที่สอง ญาณวิทยาของมันคือคำถามของการรู้แจ้งของโลก ไม่ว่าเราจะสามารถทำได้ในความคิดและแนวความคิดของเราเกี่ยวกับโลกแห่งความเป็นจริงหรือไม่ ถือเป็นภาพสะท้อนที่แท้จริงของความเป็นจริง นักปรัชญาส่วนใหญ่ (รวมถึงนักอุดมคติ) ถือว่าโลกนี้น่ารู้ ซึ่งหมายความว่าความขัดแย้งระหว่างวัตถุนิยมกับอุดมคตินิยมภายในกรอบด้านที่สองของคำถามพื้นฐานของปรัชญาถูกเปิดเผยโดยการวิเคราะห์การตีความวัตถุนิยมและอุดมคติของหลักการของการรู้แจ้งของโลกเท่านั้น

ตามที่ Alekseev P.V. และ Panina A.V. คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างสสารและจิตสำนึกคือ "พื้นฐาน" เพราะถ้าปราศจากสิ่งนั้น ก็จะไม่มีปรัชญา ไม่มีปรัชญาที่แท้จริง ปัญหาอื่น ๆ กลายเป็นปรัชญาเพียงเพราะสามารถมองผ่านปริซึมของความสัมพันธ์ออนโทโลยีและญาณวิทยาของมนุษย์กับความเป็นอยู่ได้ คำถามนี้เป็นคำถามพื้นฐานเช่นกัน เพราะไม่ใช่เพียง "กระดาษลิตมัส" เท่านั้นที่จะแยกแยะวัตถุนิยมทางวิทยาศาสตร์ออกจากความเพ้อฝันและความไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า ในขณะเดียวกันก็กลายเป็นเครื่องชี้นำทางมนุษย์ในโลก การศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างการเป็นและจิตสำนึกเป็นเงื่อนไขโดยที่บุคคลจะไม่สามารถพัฒนาทัศนคติของเขาต่อโลกและไม่สามารถนำทางในนั้นได้

ดังนั้น ขึ้นอยู่กับทางเลือกในการแก้ปัญหาหลักของปรัชญา ปรัชญามีสองทิศทางหลัก: วัตถุนิยมและอุดมคติ

แยกแยะระหว่างอุดมการณ์เชิงวัตถุ (เพลโต, เฮเกล) และความเพ้อฝันเชิงอัตวิสัย (คานท์, เบิร์กลีย์, ฮูม)

นักอุดมคติในอุดมคติตระหนักถึงความสามารถในการรู้ของโลก ระบุความเป็นจริงที่รู้ได้ด้วยจิตวิญญาณ ดังนั้น ตามคำกล่าวของ Hegel ความเป็นอยู่โดยแท้จริงแล้วคือการคิด แม้ว่าการคิดที่เหนือมนุษย์ และการคิดของมนุษย์ก็รับรู้ได้ด้วยการขอบคุณเอกลักษณ์ที่จำเป็นของมันกับความเป็นจริงนี้ ความคิดที่สมบูรณ์ (พระเจ้า โลกวิญญาณ) ทั้งสาระและเรื่อง มันเป็นสารเพราะมันมีอยู่โดยตัวมันเองและเป็นเป้าหมายสำหรับตัวมันเองและเป็นวัตถุเพราะมันเป็นกิจกรรมการกระทำอย่างต่อเนื่อง งานของเธอคือการรู้จักตัวเอง ความรู้นั้นแสดงออกในการระบุคุณลักษณะที่มีอยู่แล้วในนั้นและการรับรู้ สิ่งที่เริ่มต้นมีอยู่ในรูปแบบของความเป็นไปได้ แล้วในที่สุดจะกลายเป็นความจริง ความจริง

นักอุดมคตินิยมเชิงอัตนัย ที่ปฏิเสธการรู้แจ้งของโลก ความสงสัยในเชิงปรัชญา และความไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าบางคนพยายามหลีกเลี่ยงทางเลือกที่กำหนดโดยคำถามหลักของปรัชญา รับตำแหน่งของลัทธิทวินิยมหรือลัทธิผสมผสาน

ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าเช่นฮูมในอุดมคติเชิงอัตวิสัยแย้งว่าผู้คนรู้เพียงความรู้สึกของพวกเขาและทุกสิ่งที่อยู่นอกเหนือความรู้สึกนั้นไม่สามารถเข้าใจได้อย่างแน่นอน ตามความเชื่อที่ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า บุคคลไม่สามารถ "กระโดด" เกินขอบเขตของความรู้สึกได้ ดังนั้นฮูมจึงเสนอตัวอย่างเช่นเพื่อขจัดคำถามว่ามีอะไรเกินขอบเขตของความรู้สึกของมนุษย์หรือไม่

ซึ่งแตกต่างจากฮูม คานท์ยอมให้มีการดำรงอยู่ของ "สิ่งต่างๆ ในตัวเอง" สิ่งต่างๆ ภายนอกเรา และนี่เป็นสัมปทานที่รู้จักกันดีในเรื่องวัตถุนิยม เมื่อกันต์ประกาศสิ่งนี้ "ในตัวเอง" ที่ไม่รู้ไม่ได้ "อยู่นอกโลก" ซึ่งอยู่นอกอวกาศและเวลา ที่นี่เขาทำตัวเป็นนักอุดมคติและไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า

โครงสร้างทางปรัชญาวัตถุนิยมได้รับชื่อเนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าผู้เขียนของพวกเขาถือเป็นเรื่องหลักและปฏิเสธการดำรงอยู่ของโลกเหนือธรรมชาติ หนึ่งในนักวัตถุนิยมที่ฉลาดที่สุดคือ Holbach เขาร่างความคิดของเขาไว้ในบทความเรื่อง "The System of Nature"

"ธรรมชาติที่เข้าใจในความหมายที่กว้างที่สุดของคำนั้น" โฮลบัคเขียน "เป็นภาพรวมที่ยิ่งใหญ่ ซึ่งเป็นผลมาจากการรวมกันของสารต่างๆ การผสมผสานต่างๆ ของพวกมัน และการเคลื่อนไหวต่างๆ ที่เราสังเกตเห็นในจักรวาล" Holbach P. ผลงานที่เลือก: ใน 2 เล่ม - V.1 - ม. 2506 หน้า 66

ความเข้าใจที่ลึกซึ้งของมนุษย์มีอยู่ในปรัชญาของ L. Feuerbach ซึ่งเรียกว่าวัตถุนิยมมานุษยวิทยา Feuerbach สรุปแนวคิดหลักของเขาในงาน "พื้นฐานของปรัชญาแห่งอนาคต" และ "แก่นแท้ของศาสนาคริสต์"

Feuerbach พัฒนาแนวความคิดของเขาเพื่อต่อต้านอุดมคตินิยม ซึ่งเขามองว่าเป็นเทววิทยาชนิดหนึ่ง ดังนั้น เขาจึงเขียนว่า “ความเพ้อฝันของกันต์ ซึ่งสิ่งต่าง ๆ เป็นไปตามเหตุผล ไม่ใช่เหตุผลตามหลังสิ่งต่าง ๆ ไม่มีอะไรมากไปกว่าการตระหนักถึงแนวคิดทางเทววิทยาของจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งไม่ได้ถูกกำหนดโดยสิ่งต่าง ๆ แต่ตรงกันข้าม กำหนด พวกเขา. อย่างไรก็ตาม ความเพ้อฝันของ Kantian ยังคงเป็นความเพ้อฝันที่จำกัด มันเป็นความเพ้อฝันที่มีพื้นฐานมาจากลัทธินิยมนิยม Feuerbach L. งานปรัชญาที่เลือก: ใน 2 เล่ม - V.1 - ม. 2498 หน้า 159

นักวัตถุนิยมชาวเยอรมันมีทัศนคติที่แน่วแน่ต่อเฮเกล ไม่ยอมรับเทววิทยาของคริสเตียนมุมมองทางศาสนา Feuerbach ปฏิเสธอุดมคตินิยมของ Hegelian อย่างเด็ดขาด

วิธีแก้ปัญหาเชิงวิภาษ-วัตถุนิยมของคำถามพื้นฐานของปรัชญาแตกต่างในเชิงคุณภาพจากวิธีแก้ปัญหาที่นำเสนอโดยวัตถุนิยมเชิงอภิปรัชญา สติ การคิด ซึ่งเป็นพื้นฐานทางสรีรวิทยาของสมองมนุษย์ ในขณะเดียวกันก็เป็นผลิตภัณฑ์ทางสังคม ซึ่งเป็นภาพสะท้อนของการดำรงอยู่ทางสังคมของผู้คน ต่างจากลัทธิวัตถุนิยมครั้งก่อน ปรัชญาขยายแนวทางวัตถุนิยมไปสู่คำถามทั่วไปของปรัชญาไปสู่ชีวิตทางสังคม โดยแก้ไขตามคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของจิตสำนึกทางสังคมกับความเป็นอยู่ของสังคม

F. Engels เป็นตัวแทนของวัตถุนิยมวิภาษวิธีและประวัติศาสตร์ หลักการพื้นฐานของปรัชญานี้ได้รับการพัฒนาโดยเขาร่วมกับ K. Marx ใน Anti-Dühring และ Ludwig Feuerbach และจุดจบของปรัชญาเยอรมันคลาสสิก เขาได้สรุปเนื้อหาของปรัชญามาร์กซิสต์

ดังนั้น คำถามหลักของปรัชญาคือคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของจิตสำนึกกับการเป็น จิตวิญญาณกับวัตถุ นักปรัชญา-นักอุดมคตินิยมใช้แนวคิดหลัก คือ สติสัมปชัญญะ โดยพิจารณาว่าเป็นความจริงที่เชื่อถือได้เพียงอย่างเดียว นักปรัชญาที่สนับสนุนลัทธิวัตถุนิยมยอมรับสสาร เป็นเบื้องต้น มีสติสัมปชัญญะเป็นรอง และพิจารณาว่าจิตสำนึกเป็นผลมาจากผลกระทบที่มีต่อโลกภายนอกที่มีอยู่อย่างเป็นรูปธรรม