ปรัชญาและการศึกษาของยุคกลาง (กลางศตวรรษที่ 5 - กลางศตวรรษที่ 17) การนำเสนอในหัวข้อ "การศึกษาและปรัชญา"

ด้วยการพัฒนาเมืองและการค้า ธุรกิจ และความสัมพันธ์ทางการฑูต ในระหว่างวิสาหกิจทางทหาร การพิชิตดินแดนใหม่และการตั้งถิ่นฐานใหม่ ผู้คนเริ่มออกจากบ้านบ่อยขึ้น นักเดินทางไปไกลเกินขอบเขตของโลกคริสเตียนและนำข้อมูลที่น่าสนใจเกี่ยวกับชนชาติต่างๆ เรื่องราวสดใสเกี่ยวกับประเทศ ตะวันออกอันไกลโพ้นในศตวรรษที่ XIII ออกจากพ่อค้าชาวเวนิสและนักเดินทางมาร์โคโปโล

ในศตวรรษที่ XI-XII มีการแปลหนังสือภาษาละตินจำนวนมากโดยนักวิทยาศาสตร์ชาวกรีกและอาหรับ: ผลงานเกือบทั้งหมดของอริสโตเติล งานหลักของชาวกรีกและอาหรับในด้านภูมิศาสตร์ ดาราศาสตร์ คณิตศาสตร์ และการแพทย์ ศูนย์กลางของการแปลคือสเปนและนอร์มัน ซิซิลี ซึ่งเป็นอาณาจักรเดียวของเวลานี้ที่ชาวกรีกออร์โธดอกซ์ ชาวอาหรับมุสลิม และชาวคาทอลิกตะวันตกอาศัยอยู่อย่างสงบสุขเคียงข้างกัน วงกลมแห่งความรู้ของชาวยุโรปได้รับการขยายและเติมเต็มอย่างผิดปกติ

สังคมยุคกลางเป็นองค์กร แต่ละคนมี "โพรง" ที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน เป็นสมาชิกขององค์กรหนึ่งหรืออีกกลุ่มหนึ่ง - กลุ่มคนที่แยกจากกันซึ่งทำธุรกิจร่วมกันบางอย่าง ใช้ชีวิตในลักษณะที่สอดคล้องกัน และปฏิบัติตามกฎและข้อบังคับพิเศษ มหาวิทยาลัย (รูปที่ 1) เป็นกลุ่มของแรงงานทางปัญญา - อาจารย์ (ครู) และนักศึกษา (จาก คำภาษาละติน"นักเรียน" - ผู้ใช้ด้านล่างเพื่อมีส่วนร่วม) คำว่า "มหาวิทยาลัย" หมายถึง "องค์กร" การเรียนและการสอนวิทยาศาสตร์กลายเป็นอาชีพพิเศษ ในมหาวิทยาลัยบางแห่ง นักศึกษานำเรื่องทั้งหมด (เช่นในโบโลญญา) ในขณะที่สภาอาจารย์อื่นๆ (เช่น ในปารีส) เป็นผู้นำในกิจการต่างๆ ชั้นเรียนดำเนินการเป็นภาษาละตินทุกที่ และผู้คนจากประเทศต่างๆ สามารถเรียนที่มหาวิทยาลัยใดก็ได้ "คนแปลกหน้า" ที่ตั้งรกรากอยู่ในเมืองไม่สามารถพึ่งพาการสนับสนุนของศาลเมืองในการปะทะกับชาวท้องถิ่นได้ ในการต่อสู้กับเจ้าหน้าที่ของเมือง มหาวิทยาลัยต่างๆ แสวงหาการปกครองตนเอง พวกเขาได้เลือกผู้นำ ศาลของพวกเขาเอง

ข้าว. 1. มหาวิทยาลัยยุคกลาง ()

นักเรียนจากประเทศหนึ่งรวมกันเป็นภราดรภาพ (หรือ "ประเทศ") และครูสร้างสมาคมในวิชา - คณะที่นำโดยคณบดี ทั้งหมดรวมกัน - ทั้งครูและนักเรียน - เลือกหัวหน้ามหาวิทยาลัย - อธิการบดี (รูปที่ 2)

ข้าว. 2. รูปแบบการจัดการของมหาวิทยาลัยในยุคกลาง

โดยปกติในมหาวิทยาลัยนอกเหนือจากหลักสูตรเตรียมอุดมศึกษาแล้วมีสามคณะ: เทววิทยา (หรือปรัชญา) กฎหมายที่พวกเขาศึกษากฎหมายและการแพทย์ ชั้นเรียนดำเนินการดังนี้: ครู - อาจารย์หรืออาจารย์ - อ่านข้อความที่ตัดตอนมาจากหนังสือและอธิบายสถานที่ที่เข้าใจยากและนักเรียนฟังและบันทึกการบรรยาย ("การบรรยาย" ในภาษาละติน - การอ่าน) การบรรยายเสริมด้วยข้อพิพาท - การต่อสู้ด้วยวาจา เป็นการแข่งขันกันในด้านความรู้และคารมคมคาย - เป็นการโต้เถียงกันเกี่ยวกับคำถามที่ตั้งไว้ล่วงหน้า เช่น: "มนุษย์ถูกสร้างมาในสรวงสวรรค์หรือไม่" ผู้โจมตีพยายามใช้คำถามของเขาเพื่อเปิดเผยเหตุผลของฝ่ายตรงข้ามว่าขัดแย้งกับข้อโต้แย้งของเขาเอง หรือกับพระคัมภีร์และงานเขียนของนักเขียนในโบสถ์ที่ยอมรับว่าเป็นบรรพบุรุษของโบสถ์ ฝูงชนของนักเรียนและผู้สนับสนุนของผู้เข้าร่วมแต่ละคนในข้อพิพาทด้วยความสนใจและความตื่นเต้นไม่หยุดหย่อนจับทุกคำประเมินคำถามและคำตอบ บางครั้งข้อพิพาทก็รุนแรงมากจนจบลงด้วยการต่อสู้ระหว่างผู้เข้าร่วมหรือ "แฟน"

ในศตวรรษที่ 15 มีมหาวิทยาลัยมากกว่า 60 แห่งในยุโรปแล้ว มหาวิทยาลัยปารีสมีชื่อเสียงในด้านคณาจารย์ด้านปรัชญาและเทววิทยา, มหาวิทยาลัยโบโลญญา (อิตาลี) ด้านกฎหมาย, ซาเลอร์โน (ซิซิลี) ด้านการแพทย์ มหาวิทยาลัยมีส่วนทำให้เกิดการเกิดขึ้นในยุโรปของปัญญาชนฆราวาสและเจ้าหน้าที่ที่มีการศึกษา การเพิ่มขึ้นของวัฒนธรรมโดยทั่วไป

ในศตวรรษที่ 11-13 ปรัชญาทางศาสนาแบบใหม่มีความเจริญรุ่งเรืองในโรงเรียนและมหาวิทยาลัยของมหาวิหาร - นักวิชาการ (จาก "หลุม" ของกรีก - โรงเรียน) นักคิดในยุคกลางตอนต้นเชื่อว่าความเชื่อและเหตุผลเข้ากันไม่ได้ ไม่สามารถเข้าใจพระเจ้าด้วยจิตใจ - เราต้องเชื่อในพระองค์ “ฉันเชื่อ เพราะมันเข้าใจยาก” Tertullian หนึ่งในบรรพบุรุษของคริสตจักร กล่าวในตอนรุ่งสางของยุคกลาง นักวิทยาศาสตร์ในศตวรรษที่ XI-XIII ไม่ต้องการที่จะเชื่ออย่างสุ่มสี่สุ่มห้าอีกต่อไป บทเรียนของโรงเรียนในภาษาถิ่นหนังสือของอริสโตเติลและเซนต์ออกัสตินปลูกฝังให้พวกเขารักการให้เหตุผล เหตุผลต้องเข้ามาช่วยศรัทธา เสริมกำลัง พวกนั้นคิด ตรรกะ ปรัชญา ควรช่วยให้เข้าใจว่าพระเจ้าคืออะไร เหตุใดพระองค์จึงจัดโลกในลักษณะนี้ และสิ่งที่มนุษย์กำหนดไว้ในโลก ในการทำเช่นนี้ คุณต้องใช้เหตุผล พิสูจน์ข้อสรุปของคุณและหักล้างข้อโต้แย้งของศัตรูอย่างมีเหตุผล นักปรัชญาได้พัฒนาศิลปะนี้และนำไปสู่ความซับซ้อนที่ไม่ธรรมดา ดังนั้น จึงถือกำเนิด scholasticism - ปรัชญาทางศาสนาที่พยายามรู้จักพระเจ้าและโลกด้วยความช่วยเหลือในการให้เหตุผลเชิงตรรกะ นักปราชญ์ Anselm of Canterbury (ศตวรรษที่ 11) และ Thomas Aquinas (ศตวรรษที่ XIII) ทำสิ่งที่ดูเหมือนเป็นไปไม่ได้: พวกเขาพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าอย่างมีเหตุผล

คริสตจักร เวลานานประณาม "สติ" ของนักวิชาการ ความขัดแย้งระหว่างคริสตจักรกับนักปรัชญาเป็นเรื่องเกี่ยวกับทัศนคติที่มีต่อบรรพบุรุษของคริสตจักร ความจริงมีระบุไว้ในพระคัมภีร์ - ทั้งคริสตจักรและนักปรัชญาต่างก็เห็นด้วยกับเรื่องนี้ แต่มีข้อความคลุมเครือมากมายในพระคัมภีร์ที่ให้การตีความต่างกัน เราจะพบคำตอบสำหรับคำถามที่สำคัญที่สุดของจักรวาลและไม่ผิดพลาดได้อย่างไร คริสตจักรกล่าวว่า: คุณต้องรู้ว่าพระบิดาของศาสนจักรตอบคำถามเหล่านี้อย่างไร แต่นักปรัชญาได้แสดงให้เห็นว่าบรรพบุรุษของคริสตจักรต่างตอบคำถามเดียวกันในวิธีที่ต่างกัน และนี่หมายความว่าแม้แต่บรรพบุรุษของคริสตจักรก็เป็นเพียงผู้คนและพวกเขาก็สามารถเข้าใจผิดได้ ธุรกิจของปราชญ์คือการเปรียบเทียบข้อความของหน่วยงานต่าง ๆ และการใช้เหตุผลเชิงตรรกะเพื่อพิจารณาว่าข้อใดเป็นความจริง นักปราชญ์คนหนึ่งกล่าวว่า "เมื่อหันมาใช้เหตุผล ฉันจึงหันไปหาพระเจ้า เพราะเหตุผลทำให้บุคคลเป็น "รูปลักษณ์และอุปมา" ของพระเจ้า" ดังนั้นนักวิชาการจึงพัฒนาวิธีการทางวิทยาศาสตร์ของตนเอง ซึ่งเป็นวิธีค้นหาคำตอบที่สมเหตุสมผลสำหรับคำถามที่ตั้งไว้ ปรัชญายุคกลางดั้งเดิมที่สร้างขึ้นโดยพวกเขามีส่วนช่วยในการพัฒนาวิทยาศาสตร์สมัยใหม่

นักปรัชญานักวิชาการที่มีชื่อเสียงที่สุดคนหนึ่งของศตวรรษที่ 12 คือ Pierre Abelard ชาวฝรั่งเศส (1079-1142) Abelard ตั้งแต่วัยเด็กแสดงความสามารถที่ยอดเยี่ยมในด้านวิทยาศาสตร์และเมื่ออายุ 13 ปีเขาก็กลายเป็นเด็กนักเรียนที่เดินทาง เขาแซงหน้าอาจารย์ทั้งหมดของเขาอย่างรวดเร็วและเอาชนะพวกเขาด้วยข้อพิพาท ในปี ค.ศ. 1117 อาเบลาร์เริ่มสอนที่โรงเรียนมหาวิหารปารีส การบรรยายของเขาได้รับความนิยมอย่างมาก ผู้ฟังและนักเรียนต่างพากันมาหาเขาเป็นจำนวนมาก แต่เขาก็มีศัตรูมากขึ้นเรื่อย ๆ เมื่อพูดถึงเรื่องนี้หรือประเด็นของปรัชญาหรือเทววิทยา Abelard ไม่ได้เล่าความคิดเห็นของบรรพบุรุษของคริสตจักร แต่เสนอการตีความของเขาเอง ในปี 1119 เรื่องราวความรักของ Abel-ra และ Eloise เริ่มต้นขึ้น ซึ่งโด่งดังมานานหลายศตวรรษ Young Eloise หลานสาวของนักบวชชาวปารีส เซอร์ไพรส์คนรุ่นเดียวกันด้วยความเฉลียวฉลาด การศึกษา และความงาม จากนั้นผู้หญิงก็ไม่สามารถไปโรงเรียนได้ และขอให้ Abelard เป็นผู้สอนประจำบ้านของเธอ ในไม่ช้า Abelard และ Eloise ก็ตกหลุมรักกัน Eloise ให้กำเนิดบุตรชายชื่อ Abel ลุงที่โกรธแค้นคิดว่าตัวเองอับอายขายหน้าและตัดสินใจแก้แค้น ญาติของเขาติดสินบนคนใช้ของ Abelard โจมตีปราชญ์ในตอนกลางคืนและทำร้ายเขา Eloise ไปที่วัด แต่รัก Abelard จนกระทั่งสิ้นสุดชีวิตของเธอ จดหมายถึงคนรักของเธอสั่นเทาด้วยความโศกเศร้าและอ่อนโยน นักเรียนเกลี้ยกล่อมปราชญ์ที่พิการให้บรรยายต่อ แต่แล้วฝ่ายตรงข้ามในอุดมคติของเขาก็ตกอยู่กับอาเบลาร์ด ผู้มีอำนาจมากที่สุดคือผู้ลึกลับที่มีชื่อเสียง ผู้ก่อตั้ง Knights Templar และผู้สร้างแรงบันดาลใจในสงครามครูเสดครั้งที่สอง Bernard of Clairvaux (1090-1153) Abelard โต้เถียงในการบรรยายของเขาและในหนังสือว่าเป็นไปได้ที่จะเข้าใจเรื่องศรัทธาด้วยความช่วยเหลือจากเหตุผลเท่านั้น “คุณไม่สามารถเชื่อในสิ่งที่คุณไม่เข้าใจในตอนแรก และการเทศนาเกี่ยวกับสิ่งที่ทั้งนักเทศน์และผู้ฟังของเขาไม่สามารถเข้าใจด้วยจิตใจก็ไร้สาระ” คุณต้องเข้าใจจึงจะเชื่อ คุณต้องเชื่อ ไม่ใช่เหตุผล - เบอร์นาร์ดเชื่อ - ศรัทธาควรเรียบง่ายและจริงใจ มาจากใจ ไม่ใช่จากจิตใจ ความลี้ลับจากสวรรค์นั้นสูงส่งกว่าจิตใจมนุษย์ ไม่ควรแตะต้อง ปัญญาขัดขวางความเข้มแข็งและความบริสุทธิ์ของศรัทธา นำไปสู่ความจองหองและความหลงผิด เฉพาะในความรักต่อพระเยซู ในประสบการณ์ศรัทธาอันลึกซึ้ง บุคคลนั้นจะรวมตัวกับพระเจ้าอย่างลึกลับ ข้อพิพาทระหว่าง Abelard และ Bernard กลายเป็นข้อพิพาทระหว่างสองทิศทางของความคิดในยุคกลาง: rationalism - การพึ่งพาเหตุผล (จาก "อัตราส่วน" ของละติน) และเวทย์มนต์ - การพึ่งพาพลังเหนือธรรมชาติ ศัตรูของอาเบลาร์ทำให้มั่นใจได้ว่าคำสอนของเขาถูกประณามที่สภาคริสตจักรในปี ค.ศ. 1121 Abelard ถูกบังคับให้โยนหนังสือของเขาลงในกองไฟด้วยมือของเขาเอง ปราชญ์อยู่ในความยากจนเดินไปรอบ ๆ วัด แต่นักเรียนยังคงไปหาเขาและเขาก็สอนต่อไป เบอร์นาร์ดส่งจดหมายไปทั่วยุโรปเพื่อเรียกร้องให้ปราบปรามกิจกรรมของ "คนนอกรีต" ในปี ค.ศ. 1140 เบอร์นาร์ดได้รวบรวมโบสถ์ใหม่ Abelard มาหาเขาด้วยความหวังว่าจะปกป้องความคิดเห็นของเขาในการอภิปรายแบบเปิด แต่เบอร์นาร์ดและผู้สนับสนุนของเขาไม่ต้องการให้มีข้อพิพาทอย่างเปิดเผย ในคืนก่อนไปโบสถ์ มีการตัดสินใจว่าจะเผาหนังสือทั้งหมดของอาเบลาร์ดและปิดปากเขาเอง Abelard ยื่นอุทธรณ์ต่อศาลของสมเด็จพระสันตะปาปา แต่สมเด็จพระสันตะปาปายืนกรานคำตัดสินของสภา ปราชญ์ที่ป่วยและอกหักได้เกษียณอายุในอาราม ในปี ค.ศ. 1142 เขาเสียชีวิต Eloise ฝังเขาและหลังจาก 20 ปีเธอก็ถูกฝังอยู่ข้างๆเขา บนหลุมฝังศพของพวกเขาพวกเขาเขียนว่า: “ขอให้พวกเขาพักผ่อนจากการทำงานหนักและความรักที่โศกเศร้า” (รูปที่ 3)

ข้าว. 3. หลุมฝังศพของ Pierre Abelard และ Eloise ()

จุดสุดยอดของนักวิชาการยุคกลางคือผลงานของนักวิทยาศาสตร์ในศตวรรษที่สิบสาม Thomas Aquinas (1225-1274) โทมัสเป็นบุตรชายของเคานต์ชาวอิตาลี ศึกษาที่โรงเรียนวัดและมหาวิทยาลัยในเนเปิลส์ แม้จะมีการประท้วงของครอบครัว แต่เขาก็กลายเป็นพระภิกษุของสาธารณรัฐโดมินิกัน โทมัสเป็นคนอ่อนน้อมถ่อมตน ใจดี และทำงานหนักผิดปกติ หนังสือที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขาคือผลรวมของเทววิทยา ในหนังสือที่ยิ่งใหญ่เล่มนี้ โทมัสรวบรวมความรู้ทั้งหมดเกี่ยวกับพระเจ้าและโลกที่สะสมในยุคกลาง แต่เขาไม่ได้แค่สรุปมันเหมือนในทางเลขคณิตเป็นผลรวม เขาสร้างภาพของจักรวาลคริสเตียนทั้งหมด ซึ่งแสดงให้เห็นว่า "รายละเอียด" แต่ละ "รายละเอียด" ของมัน ตั้งแต่คนถึงมด มีสถานที่และหน้าที่ของมัน ที่พระเจ้าตั้งใจไว้ หลังจากการตายของเขา โทมัสถูกเรียกว่า "หมอเทวดา" และในไม่ช้าคริสตจักรก็ประกาศโทมัสควีนาสเป็นนักบุญ

โรเจอร์ เบคอน ชาวอังกฤษที่สอนในมหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดและปารีส เป็นพระภิกษุในคณะฟรานซิสกัน เขาโต้แย้งว่าอำนาจและเหตุผลไม่เพียงพอที่จะรู้ความจริง แต่ยังจำเป็นต้องมีการสังเกตและประสบการณ์ด้วย ด้วยประสบการณ์เท่านั้นที่เราสามารถตรวจสอบว่าความรู้ของเราถูกต้องหรือไม่ เป็นเวลาหลายปีที่นักวิทยาศาสตร์มีส่วนร่วมในการเล่นแร่แปรธาตุและโหราศาสตร์ เบคอนทำการทดลองกับสารต่างๆ เข็มแม่เหล็ก และแว่นขยาย เขาเล็งเห็นถึงการค้นพบในอนาคตมากมาย เบคอนถือเป็นนักมายากลและได้รับฉายาว่า "หมอที่น่าทึ่ง"

บรรณานุกรม

Agibalova E.V. , G.M. ดอนสกอย ประวัติศาสตร์ยุคกลาง. - ม., 2555
แผนที่ของยุคกลาง: ประวัติศาสตร์ ประเพณี - ม., 2000
ภาพประกอบประวัติศาสตร์โลก: ตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงศตวรรษที่ 17 - ม., 1999
ประวัติศาสตร์ยุคกลาง: หนังสือ สำหรับการอ่าน / อ. รองประธาน บูดาโนว่า - ม., 1999
Kalashnikov V. Riddles of History: ยุคกลาง / V. Kalashnikov - ม., 2002
เรื่องราวเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ยุคกลาง / เอ็ด. เอเอ สวานิดเซ ม., 1996

Stud.ibi.spb.ru ().
lib.ru ().
Medievalmuseum.ru ().
Bibliotekar.ru ().

การบ้าน

ความคิดเกี่ยวกับโลกของมนุษย์ยุคกลางเปลี่ยนไปอย่างไร?
การศึกษาแบบใดที่สามารถได้รับในยุคกลาง?
มหาวิทยาลัยยุคกลางจัดอย่างไร?
Scholasticism คืออะไร?
มุมมองของ Roger Bacon แตกต่างจากมุมมองของนักศาสนศาสตร์ยุคกลางส่วนใหญ่อย่างไร?

การพิสูจน์ตามทฤษฎีของโลกทัศน์ของคริสเตียนในฐานะที่เป็นเหตุเป็นผลของยุคกลางเริ่มต้นขึ้นในช่วงต้นของ patristics (ก่อนสภาไนซีอานั่นคือก่อน 325); บนรากฐานทางปรัชญาและอุดมการณ์นี้ บรรพบุรุษของคริสตจักรได้สร้างรากฐานทางทฤษฎีของการศึกษาของคริสเตียน พวกเขาเป็นชาวโรมันและชาวกรีก - ปัญญาชนที่มีการศึกษาแบบคลาสสิก นั่นคือ ด้วยเหล็กไนดั้งเดิมของญาณทิพย์และลัทธินอกรีต ดังนั้นความขัดแย้งพื้นฐานระหว่างความรู้และศรัทธาซึ่งมีความผันผวนตลอดประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ ความมีเหตุมีผลของกรีก-โรมันซึ่งมีอยู่ในคนที่มีการศึกษา เป็นพลังอนุรักษ์นิยมที่ทรงพลังซึ่งรักษามาตรฐานของการนำเสนอวรรณกรรมที่มีเหตุผล อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว ในศาสนาคริสต์ ความเชื่อควรจะครอบงำความรู้ และในการศึกษาในยุคกลาง ความเป็นอันดับหนึ่งนั้นได้รับมาจากการได้มาซึ่งศรัทธา ซึ่งความรู้จะต้องเชื่อฟัง
ประวัติศาสตร์ปรัชญายุคกลางรวบรวมยุคกรีกโบราณ The Church Fathers - ชาวกรีกและโรมันที่ได้รับการศึกษาด้านปรัชญาและการเมือง - กำหนดพระคัมภีร์และพระกิตติคุณในศตวรรษที่ 2-6: บรรพบุรุษชาวกรีก - ไบแซนไทน์ (Origen, Gregory of Nyssa, Dionysius the Areopagite, Maximus the Confessor) และชาวละติน ( เจอโรม, แอมโบรส, ออกัสติน, โบเธียส ). คนที่มีการศึกษาเริ่มเข้าสู่ศาสนาคริสต์เนื่องจากวิกฤตของวัฒนธรรมโพลิสและปรัชญาที่มีเหตุผล: จัสติน - ศตวรรษที่สอง และต่อไปคือ Clement of Alexandria จากนั้น Origen พวกเขาทั้งหมดวางรากฐาน เทววิทยาคริสเตียนและมีส่วนในการมีส่วนร่วมของผู้ได้รับการศึกษาซึ่งพัฒนากลุ่มอาการทางเลือกของมนุษยชาติและศีลธรรมในการต่อต้านคำสั่งของรัฐและกฎหมายที่กีดกันจากพวกเขา ความเสื่อมเสียชื่อเสียงอย่างกว้างขวางของลัทธิเหตุผลนิยมและความหวังที่ดีในลัทธิกรีกนิยมตอนปลายทำให้เกิดความปรารถนาที่จะแสวงหาความเชื่อมโยงระหว่างปรัชญากับศาสนา
พ่อของคริสตจักรได้รับคำแนะนำจากความจริงที่เถียงไม่ได้ของพระคัมภีร์และการศึกษาที่มุ่งเน้นเรื่องนี้ พวกเขามีลักษณะเด่นของการแพ้ต่อปรัชญาโบราณและความขัดแย้งใด ๆ - นิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ซึ่งเป็นลักษณะของยุคแรกของโลกทัศน์ยุคกลางตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ถึงศตวรรษที่ 11 รากเหง้าของการไม่อดทนถูกเปิดเผยในความขมขื่นของผู้เผยพระวจนะเยเรมีย์และเอเสเคียลต่อรูปเคารพและความเพียรของชาวยิวในนั้น: และแม้ว่าพวกเขาจะร้องเสียงดังในหูของฉัน ฉันจะไม่ได้ยินพวกเขา” (เอเสเคียล 8 – จบ) “ผู้เผยพระวจนะเหล่านี้เป็นผู้ริเริ่มแนวคิดที่ว่าทุกศาสนายกเว้นศาสนาเดียวนั้นชั่วร้าย และพระเจ้าทรงลงโทษการบูชารูปเคารพ ผู้เผยพระวจนะทั้งหมดเป็นชาตินิยมที่กระตือรือร้นและรอคอยวันที่พระเจ้าจะทรงทำลายล้างคนนอกศาสนาทั้งหมด” (31, p. 326) ทันทีที่ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติ - ในศตวรรษที่สี่ น. อี - ปรากฏขึ้นทันที "การต่อต้านชาวยิวในยุคกลาง ภายนอกเป็นการแสดงออกถึงความกระตือรือร้นของคริสเตียน" (ibid., p. 341) การไม่อดกลั้นเป็นสัญญาณของความใกล้ชิดของระบบโลกทัศน์นี้
พระราชกฤษฎีกาของมิลานแห่งคอนสแตนตินใน 313 รับรองศาสนาคริสต์พร้อมกับลัทธิอื่น ๆ คริสเตียนยังอนุญาตให้มีทรัพย์สินส่วนตัวซึ่งภายในคริสต์ศักราชที่ 5 ค่อนข้างสะสม อย่างไรก็ตาม การเปลี่ยนแปลงของศาสนาคริสต์เป็นอุดมการณ์ของรัฐที่ครอบงำได้เริ่มต้นขึ้นทันที กล่าวคือ พระสังฆราชจากแอฟริกาเหนือขอให้คอนสแตนตินส่งกองทหารไปปราบปรามความบาปของพวกโดนาติสต์อย่างไร้ความปราณี จากนั้นสภาไนซีอาในปี 325 ได้สั่งห้ามความนอกรีตของ Arius แม้ว่าคอนสแตนตินและคอนสแตนติอุสบุตรชายของเขาจะอยู่เคียงข้างเธอ จูเลียน - ญาติและศัตรูของคอนสแตนติน (ผู้ยึดบัลลังก์ - ผ่านการฆาตกรรมของพ่อของเขาและจากนั้นพี่ชายของเขา) "ผู้ละทิ้งความเชื่อ" นี้มุ่งสู่นักปรัชญานอกรีตส่งคนไปทำความคุ้นเคยกับการบรรยายของพวกเขาอย่างลับๆห้ามไม่ให้คริสเตียน สอนในโรงเรียนซึ่งเป็นเหตุให้การสังหารหมู่คริสเตียน ในศตวรรษที่สี่ ในอเล็กซานเดรียพวกเขาเผาวิหารแห่งเซราปิสและในปี 415 ตามการยุยงของนักบุญ Cyril ฝูงชนที่คลั่งไคล้ชาวคริสต์ได้ทำการสังหารหมู่ชาวยิวจำนวนหนึ่งและสังหาร Hypatia นักคณิตศาสตร์หญิงผู้ยึดมั่นใน Neoplatonism อย่างไร้ความปราณี เจ้าหน้าที่ ผู้แจ้งข่าว ทหาร เซนต์ไซริลต่อต้านพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลอย่างดุเดือด Nestorius ผู้ซึ่งแย้งว่าแมรี่ไม่ใช่ "มารดาของพระเจ้า" แต่เป็นมารดาที่มีใบหน้ามนุษย์และใบหน้าอันศักดิ์สิทธิ์ไม่มีมารดาเลย สภาในเมืองเอเฟซัสซึ่งรวมตัวกันอย่างเร่งรีบภายใต้การนำของไซริล ประณาม Nestorius ว่าเป็นคนนอกรีตและส่งเขาไปลี้ภัย (ดู 33 หน้า 179)
การศึกษาและการสอนในยุคกลางได้รับการศึกษาเพียงเล็กน้อย: มีข้อมูลเพียงเล็กน้อยซึ่งเห็นได้ชัดว่าส่งผลกระทบต่อการปฏิเสธของยุคใหม่ที่มีต่อวัฒนธรรมของยุคกลางซึ่งในรัสเซียหลังการปฏิวัติปรัชญาลัทธิมาร์กซ์ - เลนินนิสต์เชิงลบ และได้เพิ่มการสอน
การแตกสลายของวัฒนธรรมโบราณ (ปรัชญา การศึกษา ฯลฯ) และความสมดุลของศรัทธาเกิดขึ้นในสองรูปแบบ: 1) เวอร์ชันตะวันตก - ลัทธิหัวรุนแรงน้อยกว่าต่อปรัชญาโบราณด้วยการใช้แหล่งที่มาในเชิงบวกในการโต้แย้งหลักคำสอนและในการศึกษา 2) ตะวันออก - การปฏิเสธที่มากขึ้นต่อปรัชญาโบราณโดยใช้เป็นเพียงหัวข้อของการวิจารณ์ ในประเพณีตะวันตก มีความสนใจในการสอนมากขึ้น ในขณะที่ในตะวันออกหลังยุคพ่อของคริสตจักร การอภิปรายเกี่ยวกับประเด็นการศึกษาค่อยๆ ละทิ้งวรรณกรรมทางศาสนา ปล่อยให้มีที่ว่างมากขึ้นสำหรับความศรัทธาที่มืดบอดและการท่องจำแบบมีความเชื่อ (3, เล่ม 1 หน้า 9)
บิดาของคริสตจักรจัดระบบศาสนาคริสต์ตามหลักทฤษฎี พัฒนาหลักแห่งศรัทธาเป็นพื้นฐานของความมีเหตุมีผล ยุคใหม่ซึ่งนำไปสู่การก่อตัวของใหม่ วัฒนธรรมยุคกลางผ่านการเทียบเคียงกับความมีเหตุมีผลในสมัยโบราณ - ตรงกันข้ามกับการปฏิเสธอย่างรุนแรงและการต่อต้านวัฒนธรรมของคริสเตียนยุคแรก ผู้มีอิทธิพลมากที่สุด รวมทั้งในด้านการศึกษา คือการสังเคราะห์ที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 5 ออกัสตินซึ่งอาศัย Platonism - ตามอริสโตเติลตีความใหม่ในจิตวิญญาณของนักวิชาการ (เช่นปราศจากประสบการณ์นิยม) จนถึงการก่อตัวของการสังเคราะห์ใหม่ - โทมัสในศตวรรษที่ 13 ซึ่งเป็นพื้นฐานของยุคที่สอง - นักวิชาการ โลกทัศน์ของคริสเตียนซึ่งส่งผลต่อการศึกษาด้วย
นักบุญออกัสติน (354-430) - ในออร์โธดอกซ์ - "ได้รับพร" - หนึ่งในบรรพบุรุษผู้ก่อตั้งหลักของเทววิทยาคริสเตียนซึ่งเป็นพื้นฐานทางทฤษฎีของโลกทัศน์ของคริสเตียนซึ่งถูกนำมาใช้ในการศึกษา จุดแข็งหลักของเขาคือศูนย์กลางของ ontology ในมานุษยวิทยา กล่าวคือ ในการทำความเข้าใจโลกในจิตวิญญาณของมานุษยวิทยา พระเจ้า (ตรีเอกานุภาพ) เป็นจุดเริ่มต้นที่เป็นตัวเป็นตนของโลก: พระเจ้าพระบิดาสร้างโลกจากความว่างเปล่า (เพราะพระเจ้าไม่มีข้อกำหนดเบื้องต้นที่ จำกัด ความสมบูรณ์ของเขาไม่มี "มาก่อน" เพราะเวลาคือ สร้างขึ้นเพียงเป็นคุณลักษณะที่สร้างขึ้น เปลี่ยนแปลงโลก) ไอน์สไตน์ไม่ได้คิดถึงเวลานอกเรื่อง ซึ่งอย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้พิจารณาว่าถูกสร้างขึ้นมา พระเจ้าพระจิต ผู้ควบคุมโลกที่สร้างขึ้น การติดตามและทำซ้ำของบรรทัดฐาน ในแผนกนี้ เราสามารถพบบางสิ่งที่ชวนให้นึกถึงกระบวนทัศน์ของการออกแบบและ กิจกรรมการจัดการบุคคล. Thierry of Chartres (ศตวรรษที่สิบสอง) เปรียบเทียบพระวิญญาณบริสุทธิ์กับวิญญาณแห่งโลกสงบนั่นคือสาเหตุเป้าหมาย - ชุดของค่านิยมที่ชี้นำพระบิดาในฐานะพลังที่สร้างโลกแห่งวัตถุ - เงื่อนไขสำหรับการสำนึกของพระวิญญาณ ( โดยที่มันจะยังคงมีพลังภายในตามที่อริสโตเติลกล่าวแล้ว - โธมัส) พระบุตรคือปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ - สาเหตุอย่างเป็นทางการที่ช่วยปลดปล่อย - โลกที่ "สร้าง" นั่นคือยกภาพลักษณ์ตามความต้องการของศักดิ์สิทธิ์ วิญญาณและผู้สร้าง (32 หน้า 104-105)
หลักการของภววิทยา (หลักคำสอนของโลก): 1) ความจำกัดของโลก การสร้างโดยพระเจ้า - เนรมิต ตรงกันข้ามกับอริสโตเติลและนักทฤษฎีโบราณคนอื่นๆ ที่ถือว่าโลกนี้ไม่มีที่สิ้นสุด 2) teleology: การอยู่ใต้บังคับบัญชาของกระบวนการของโลกและกิจการของมนุษย์เพื่อจุดประสงค์และเจตจำนงของพระเจ้า 3) ความเป็นอมตะของจิตวิญญาณเป็นพื้นฐานของหลักคำสอนทางจริยธรรมของความบาปและความรอดผ่านการสละผลประโยชน์ของชีวิตทางโลก เจตจำนงเสรีของบุคคลซึ่งเป็นพื้นฐานของความผิดและความรับผิดชอบของเขา หลักการทางญาณวิทยาของการอยู่ใต้บังคับบัญชาของความรู้ ("เหตุผลตามธรรมชาติ" กล่าวคือ เหตุผลบนพื้นฐานของประสบการณ์นิยม) ต่อศรัทธา กล่าวคือ ต่ออำนาจของการเปิดเผยที่มีอยู่ในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ ความเด่นของการไม่อดทนต่อความขัดแย้ง หลักการเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นรากฐานทางทฤษฎีของหลักคำสอนเรื่องศีลธรรมซึ่งได้รับการสอนและเลี้ยงดูในกระบวนการศึกษา
คุณลักษณะของภววิทยาของออกัสตินคือมานุษยวิทยาซึ่งประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าเขาเน้นที่มานุษยวิทยาและประการหลังในการวิเคราะห์จิตวิญญาณมนุษย์ซึ่งเขามีส่วนสำคัญ ออกัสตินยืนยันโดยเฉพาะถึงการมีอยู่ของเสรีภาพในจิตวิญญาณมนุษย์ ซึ่งเขาไม่ได้เชื่อมโยงกับเหตุผล แต่ด้วยเจตจำนงเป็นหลักการพิเศษ เขาเป็นผู้ริเริ่มคนแรกของการวิเคราะห์เชิงปรัชญาเกี่ยวกับการต่อต้านเจตจำนงและเหตุผล ความเป็นอิสระของเจตจำนง ซึ่งโสกราตีสประเมินต่ำไป เหตุผลเข้าใจความดี แต่เจตจำนงสามารถปฏิเสธความดีนี้ได้หากติดอยู่กับกิเลสตัณหาพื้นฐานของโลกแห่งประสาทสัมผัส นั่นคือบาปดั้งเดิม - รากเหง้าของอาดัมและเอวา: ลักษณะเชิงลบที่สำคัญที่สุดและยิ่งไปกว่านั้น ลักษณะที่ลบล้างไม่ได้ของภาพของบุคคลที่เกี่ยวข้องกับการตีความของบุคคลในการศึกษา แรงดึงดูดของการรู้จักตนเองในความดีและความชั่วคือความปรารถนาของความจองหองที่ไม่ชอบธรรมกับการสูญเสียหน้าที่นำในแนวดิ่งและจิตวิญญาณที่มีต่อพระเจ้า ความเห็นแก่ตัว การรักตนเอง - ที่มาของความชั่วร้ายทั้งหมด ตรงกันข้ามกับความดีที่เกิดจากความรักต่อพระเจ้าและความรักที่มีต่อมนุษย์
หากไม่อนุญาตให้มีเสรีภาพตามเจตจำนงแล้วใครจะตำหนิความจริงที่ว่าบุคคลนั้นทำบาป? ผู้สร้างวิญญาณคือพระเจ้า? ออกัสตินในบทความเรื่อง "On Free Decision" ได้พัฒนาทฤษฎีที่สำคัญมากสำหรับนักวิชาการทั้งหมด ซึ่ง Leibniz เรียกว่า theodicy: ธีโอคือพระเจ้า และ dicea คือการให้เหตุผลของพระเจ้า เพื่อที่เขาจะได้ไม่ถูกตำหนิสำหรับบาปของมนุษย์ อย่างไรก็ตาม นี่ไม่เพียงแต่เกี่ยวกับการปกป้องพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการแสดงความรู้สึกผิดและความรับผิดชอบต่อบุคคล: การกล่าวว่าพระเจ้ามีความผิดหมายความว่าบุคคลนั้นไม่ได้มีอยู่ในบาปและมีความรับผิดชอบต่อมัน ประการแรก ต่อพระพักตร์พระเจ้า บัญญัติของพระองค์ แล้วไม่มีสิทธิเพราะไม่มีเจตนาทุจริตต่อหน้าที่กฎหมาย ออกัสตินอาศัยจดหมายฝากของนักบุญ เปาโล ซึ่งบอกว่าอาดัมทำบาปตามเจตจำนงเสรีของเขาเอง เขาชอบสิ่งที่ต่ำกว่านี้มากกว่าการเชื่อฟังและรักพระเจ้า ตัวเขาเองเลือก - และดังนั้นจึงมีความผิดในการกระทำบาป ออกัสตินเข้าใจว่าหากไม่มีเสรีภาพในการเลือก ก็ไม่มีบาป ไม่มีความผิดและความรับผิดชอบ ดังนั้นในสาระสำคัญจึงไม่มีศาสนา ไม่มีศีลธรรม ไม่มีสิทธิ ดังนั้นจึงไม่มีสังคม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ให้เราเพิ่มใน ความรู้สึกของระเบียบสังคมขยาย - สังคมอารยะ อย่างไรก็ตาม ตามที่ I. Derbolav (หนึ่งในนักทฤษฎีหลักของมานุษยวิทยาการสอนของศตวรรษที่ 20) ตั้งข้อสังเกตตามออกัสตินว่า "ข้อดีและเสรีภาพของเขา" ตรงกันข้ามกับบาป "คริสเตียนคิดว่าเป็น dona dei" นั่นคือ เป็นของขวัญจากพระเจ้า แต่ของประทานแห่งอิสรภาพไม่ใช่ของคุณและไม่ได้มาจากคุณ ในขณะเดียวกัน เรายังสามารถค้นพบการแบ่งแยกที่ขัดแย้งระหว่างเสรีภาพในการทำความดีซึ่งมาจากพระเจ้า และเสรีภาพในการทำความชั่วซึ่งเป็นของมนุษย์เท่านั้น (25, p. 466) ซึ่งตรงกันข้าม โดย Abelard ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 11
ในที่สุด ญาณวิทยาที่พัฒนาโดยออกัสตินเป็นหลักคำสอนเรื่องความรู้ของพระเจ้าบนพื้นฐานของความปรารถนาอันแรงกล้าเพื่อความรอดส่วนตัวและประสบการณ์ของความยิ่งใหญ่และความเมตตาของพระผู้ช่วยให้รอด ญาณวิทยายังขึ้นอยู่กับมานุษยวิทยาด้วย: ความลึกลับหลักไม่ใช่จักรวาล แต่ตัวเราเป็นตัวกำหนดในความเป็นตัวของตัวเอง Plotinus ยังมองหาความจริงในโลกภายในของจิตวิญญาณ แต่ไม่เฉพาะเจาะจงในตัวเอง (ซึ่งน่าละอายที่เขาอาศัยอยู่ในหน้ากากที่ไม่มีนัยสำคัญนี้) ตรงกันข้ามออกัสตินหมายถึงร่างกายของเขาซึ่ง "ต้องการ" สิ่งของทางโลกซึ่งขัดแย้งกับความทะเยอทะยานต่อพระเจ้า สิ่งนี้ไม่ได้รับอนุญาตบนพื้นฐานของความรู้เกี่ยวกับความปรารถนาของตนเองและโลกทางโลก แต่บนพื้นฐานของการสละความประสงค์ของตนเองอย่างสมบูรณ์ที่สุดซึ่งเห็นได้ชัดว่าไม่ดีต่อพระประสงค์ของพระเจ้า ดูเหมือนว่าความรู้ที่นี่จะด้อยกว่าความรัก ความจริงแห่งน้ำพระทัยแห่งความรักต่อพระเจ้ามีความสำคัญมากกว่าความจริงทั้งหมดเกี่ยวกับโลก เจตจำนงของพระเจ้าไม่สามารถควบคุมได้โดยการรู้จักพระเจ้า แต่ด้วยการปลูกฝังความรักให้กับพระองค์ในตัวเอง ด้วยการละทิ้งกิเลสตัณหาพื้นฐาน และนี่คือหลักการชี้นำของการศึกษา (ดู 3 เล่ม 1 หน้า 19) นี่เป็นเรื่องธรรมชาติ เนื่องจากความรักนี้เป็นพื้นฐานของความรอดส่วนตัวของฉันในฐานะเป้าหมายของชีวิต ซึ่งการศึกษาควรรับใช้ ความรักไม่ได้ขึ้นอยู่กับความรู้มากนัก (ถึงแม้กานต์จะบอกว่าการจะรักใครสักคน คุณต้องรู้จักเขา) แต่จากประสบการณ์ของจิตวิญญาณที่นำไปสู่การส่องสว่างหรือการส่องสว่าง (การเปิดเผย ฯลฯ) เป็นการยืนยันว่ามีอยู่จริง ของพระเจ้าในฐานะพระผู้ช่วยให้รอดผู้ทรงฤทธานุภาพ วิธีการนี้ยังคงอยู่ในหมู่ชาวยิว รัสเซลล์: ตามหนังสือของเยเรมีย์ ชาวยิวปฏิเสธที่จะละทิ้งความเชื่อนอกรีตของพวกเขา “เพราะเมื่อนั้นเราอิ่มเอมและมีความสุขและไม่เห็นปัญหา” (31, p. 326); เหตุผลที่ใช้อย่างถูกต้องพิสูจน์ความเป็นจริงของหน่วยงานเช่นพระเจ้าความเป็นอมตะและเจตจำนงเสรี แต่การดลใจจากสวรรค์ของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้รับการพิสูจน์โดยข้อเท็จจริงที่ผู้เผยพระวจนะทำนายการเสด็จมาของพระผู้มาโปรดบนพื้นฐานของปาฏิหาริย์และผลประโยชน์ที่ ศรัทธามีต่อชีวิตของบรรดาผู้ศรัทธา (หลังยังคงมีปัญหาในข้อพิพาทเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและการศึกษา) จนกระทั่งถึงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ไม่มีนักปรัชญาคริสเตียนคนเดียวที่ไม่ยอมรับข้อโต้แย้งเหล่านี้ (ibid., p. 343)
บางอย่างเช่นการพิสูจน์หรือการโต้แย้งเพื่อสนับสนุนการมีอยู่ของพระเจ้าในออกัสติน: ค้นหาลักษณะของความสมบูรณ์แบบในโลกที่ถูกกล่าวหาว่าแนะนำผู้สร้างของพวกเขา แล้วจะจัดการกับความไม่สมบูรณ์และความชั่วร้ายได้อย่างไร? ควรถือเป็นการเบี่ยงเบนชั่วคราว - เปรียบเทียบ โบธีอุส: พระเจ้าทำชั่วได้ไหม? เลขที่ ดังนั้น ความชั่วร้ายจึงไม่มีความหมาย เพราะพระเจ้าสามารถสร้างทุกสิ่งได้ (ibid., p. 386) หลักฐานอีกประการหนึ่งคือ "ความยินยอมของมนุษยชาติ" หากเรากีดกันคนที่มีนิสัยผิดศีลธรรม ประการที่สาม พระเจ้าเป็นความดีอันบริสุทธิ์ในตัวเอง ซึ่งทำให้สามารถแยกแยะว่าอะไรดีกว่าอะไรแย่กว่านั้น ทั้งหมดนี้ไม่ได้พิสูจน์ความเป็นจริงของพระเจ้าในฐานะปัจจัยที่อธิบายจักรวาลและมนุษย์ สิ่งนี้พิสูจน์ให้เห็นถึงการมีอยู่ในใจของผู้ศรัทธาบางคนในการดำรงอยู่ของแหล่งความดีและความรอดเหนือธรรมชาติ
ออเรลิอุส ออกุสตีน เป็นผู้วางรากฐานทางทฤษฎีและคุณค่าของการสอนยุคกลางในตะวันตก ซึ่งวิเคราะห์แนวความคิดทางทฤษฎีที่สำคัญที่สุดและความขัดแย้งในการทำความเข้าใจการศึกษา และในแง่ของปัญหาหลักของการปฏิบัติด้านการศึกษา
บทบาทของระบบการศึกษาในวัฒนธรรมคือ "สาวใช้ของเทววิทยา" และเป็นเครื่องมือของคริสตจักร เป้าหมายคือการก่อตัวของผู้มีศรัทธาซึ่งอยู่ภายใต้ความรู้ เนื้อหาของการศึกษาเกี่ยวข้องกับการโต้แย้งเกี่ยวกับบทบาทของปรัชญาและวิทยาศาสตร์ทางโลก เกือบจะยกเว้นสาขาวิชาเหล่านี้หรือในกรณีใด ๆ ความรู้ที่เป็นอันตรายต่อศาสนา: Tertullian (160-222) ปฏิเสธไม่เพียง แต่วิทยาศาสตร์เหล่านี้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการศึกษาโดยทั่วไป สมเด็จพระสันตะปาปาองค์แรก - เกรกอรีมหาราช (ศตวรรษที่ VI) อนุญาตให้ศึกษาเฉพาะข้อความในพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์ (นี่คือพระสันตะปาปา "ได้รับคำแนะนำจากความเขลาที่เรียนรู้และกอปรด้วยปัญญาตามหลักวิทยาศาสตร์" - นี่คือวิธีที่เซนต์เบเนดิกต์พูดถึงเขา ผู้ก่อตั้งอารามใน Monte Cassino ในปี 500 (31, p. 400) ในศตวรรษนี้ในปี 529 จัสติเนียนปิดสถาบันการศึกษาของเพลโต
ตรงกันข้ามกับความสุดโต่งเหล่านี้ ออกัสตินได้พัฒนาความสมดุลระหว่างความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับปรัชญา แม้ว่าจะผันผวนก็ตาม (ซึ่งเป็นตลอดยุคกลาง) นักบุญแอมโบรสเปิดเผยแก่เขาถึงบทบาทของปรัชญา (ในประเภทของเพลโต): ในการตีความพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์: ปรัชญามุ่งมั่นเพื่อปัญญา เผยให้เห็นโลกของสิ่งที่ไม่มีตัวตน อุดมการณ์ทางการศึกษาของออกัสตินคือการ "ไล่ตามความจริง" โดยแยกตัวออกจากพันธนาการแห่งความรู้ทางประสาทสัมผัส ไปสู่การพิจารณาถึงแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์และความงามของโลกผ่านการฝึกฝนตนเองให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ให้เข้าใจถึงความรู้ภายใน สิ่งหลังถูกเปิดเผยผ่านการวิปัสสนาและการละทิ้งราคะที่ขุ่นมัวและบาป ซึ่งเปลี่ยนจากการขึ้นสู่พระเจ้าในฐานะที่เป็นแหล่งของความจริงและคุณธรรม เส้นทางสู่ศรัทธาที่แท้จริงอยู่ผ่านการชำระตนให้บริสุทธิ์จากกิเลสตัณหา แต่สำหรับสิ่งนี้จำเป็นต้องปลูกฝังวินัยของความคิดและการปฐมนิเทศในความรู้เกี่ยวกับโลกและชีวิต - ความเชี่ยวชาญของศิลปะอิสระทั้งเจ็ด - ดังนั้นเขาจึงพัฒนา "สารานุกรม" เป็นหัวข้อและโปรแกรมการฝึกอบรม: ความรู้นี้เป็นหน้าที่ ของการศึกษาของพระเจ้า เพราะปัญญาเกิดขึ้นได้จากการเข้าใจลำดับขั้นสุดท้าย การสรุปโดยรวมในปรัชญา และวิทยาศาสตร์เหล่านี้ยืนยัน "ทางเข้า" ของปรัชญา ปรัชญาเป็นบ่อเกิดของปัญญา ตรงกันข้ามกับวาทศิลป์ในฐานะความสง่างามของวาจา ความแปลกใหม่ของ "สารานุกรม" นี้อยู่ภายใต้การควบคุมของ "วิทยาศาสตร์คริสเตียน" พิเศษ ("เกี่ยวกับวิทยาศาสตร์คริสเตียน" ดู 3 เล่ม 1, หน้า 141-152) ไม่ต้องเลียนแบบแอนโธนี พระภิกษุผู้ยิ่งใหญ่แห่งอียิปต์ “ซึ่งพวกเขากล่าวว่าหากไม่มีวิทยาศาสตร์ใด ๆ เลย พระองค์ตรัสรู้พระคัมภีร์ทั้งหมดด้วยใจโดยปราศจากวิทยาศาสตร์ใดๆ เลย โดยเพียงคำบอกเล่าเล่าขานก็เข้าใจพระคัมภีร์ทั้งหมดด้วยความช่วยเหลือจากการไตร่ตรองอย่างมีเสียงเดียวจึงเข้าใจข้อนั้นอย่างถ่องแท้” นี่เป็นปาฏิหาริย์ เช่นเดียวกับความจริงที่ว่า "อัครสาวกหลังจากการสืบเชื้อสายของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในทันทีโดยไม่ต้องเรียนรู้พูดในภาษาของทุกคน" - ปาฏิหาริย์ดังกล่าวไม่เหมาะสำหรับคนทั่วไปที่ควร เรียนรู้จากคนที่มีความรู้ซึ่งพระเจ้าสื่อสารพระวจนะของพระองค์” (ibid., p. 141)
“หากนักปรัชญาที่เรียกกันว่า โดยเฉพาะกลุ่มเพลโตนิสม์ บังเอิญพูดบางสิ่งที่เป็นความจริงและสอดคล้องกับศาสนาของเราโดยบังเอิญ เราควรเรียกร้องคำสอนดังกล่าวจากพวกเขา เช่น จากผู้ครอบครองโดยมิชอบด้วยกฎหมาย และไม่ต้องกลัวมัน วิทยาศาสตร์นอกรีตไม่เพียงประกอบด้วยสิ่งประดิษฐ์ที่ว่างเปล่าและเชื่อโชคลางเท่านั้น แต่ยังเสนอภาระหนักของแรงงานไร้ประโยชน์ซึ่งเราแต่ละคนต้องหันหลังให้และหนีออกจากสังคมนอกรีตและติดตามพระคริสต์ - แต่ยังมีความรู้อันสูงส่งซึ่งเป็นประโยชน์มาก เพื่อประโยชน์ในความจริง มีกฎเกณฑ์ทางศีลธรรม มีประโยชน์มาก และความจริงจำนวนมากที่เกี่ยวข้องกับการเคารพในพระเจ้าองค์เดียว ทั้งหมดนี้ สิ่งที่ดีที่สุดในคำสอนของพวกนอกรีต คือ อย่างที่มันเป็น เงินและทอง ไม่ได้สร้างขึ้นด้วยตัวเอง แต่ถูกขุดขึ้นมาเท่านั้น ดังนั้นพูดได้ว่า ในเหมืองแห่งสวรรค์ ความรอบคอบที่ครบถ้วนสมบูรณ์ - มีอัญมณี ที่พวกเขาใช้ในทางที่ผิดในการให้บริการของปีศาจซึ่งอย่างไรก็ตามคริสเตียนหลีกเลี่ยงการสื่อสารกับคนนอกศาสนาซึ่งเป็นอันตรายในกรณีอื่น ๆ เขาต้องแย่งชิงจากพวกเขาเพื่อประโยชน์ของข่าวประเสริฐ” (3, vol. 1, pp . 150-151).
อย่างไรก็ตาม ในเวอร์ชันต่อมาของงานนี้ (396) เกิดความสมดุลที่ต่างออกไป: ปรัชญาไม่ใช่ "ทางเข้า" ของนิมิตของพระเจ้าอีกต่อไป และไม่ใช่หลักการบูรณาการของการศึกษาอีกต่อไป แต่อยู่ภายใต้การอธิบายพระคัมภีร์ บทบาทและสาระสำคัญของมันคือการปฏิบัติทางวรรณกรรมและข้อความของอรรถกถา การตีความพระคัมภีร์ วัฒนธรรมคือการปฏิบัติทางวรรณกรรมและข้อความที่เน้นตามพระคัมภีร์และเน้นการเทศนา กระบวนทัศน์ทางปรัชญาของความทะเยอทะยานทางวัฒนธรรมถูกแทนที่ด้วยกระบวนทัศน์เชิงวาทศิลป์และวรรณกรรมเป็นเครื่องมือของเทววิทยา (Philosophy of Education/ An Entidopedia/ N.Y., 1996, p. 41)
วรรณคดีถูกนำมาใช้ในการสอน งานเขียนของบรรพบุรุษละตินของคริสตจักร โดยเฉพาะออกัสติน ของนักคิดนอกรีต - ซิเซโร เซเนกา "สารานุกรม" ของยุคขนมผสมน้ำยา - Varro "ประวัติศาสตร์ธรรมชาติ" โดย Pliny ซึ่งทำงานมากขึ้นเรื่อย ๆ เพื่อวัตถุประสงค์ด้านการศึกษา Neoplatonist Marcianus Capella (ศตวรรษที่ 5) "ในการแต่งงานของดาวพุธ (Hermes, ความรู้) และภาษาศาสตร์" พร้อมโครงร่างของ "สารานุกรม" - 7 ศิลปศาสตร์ที่ประกอบขึ้นเป็นหลักสูตรของโรงเรียนและแหล่งที่มาของภาพเชิงเปรียบเทียบ
Cassiodorus (ค. 477 - ค. 570) "การสอนในศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์และฆราวาส" โดยเน้นความต้องการกิจกรรมทางปัญญาที่เป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรมคริสเตียน - และการศึกษาทั่วไปเพื่อทำความเข้าใจพระคัมภีร์ - นักการศึกษาจัด "Vivarium อารามซึ่งวางรากฐานสำหรับการติดต่อและแสดงความคิดเห็นหนังสือในอารามที่เป็นศูนย์กลางของการศึกษายุคกลาง การรวบรวมสารานุกรมที่มีแนวโน้มว่าจะจัดระบบประเภทของ "ตำราเกี่ยวกับธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ " โดยพระเบดาผู้เลื่อมใส (ศตวรรษที่ VIII) หรือผลงานของ Rabanus Maurus (ศตวรรษที่ IX) "De Universe" Boethius (480-525) มีบทบาทพิเศษในการถ่ายทอดมรดกโบราณซึ่งแปลงานเชิงตรรกะของอริสโตเติลเป็นภาษาละติน: "หมวดหมู่" และ "ในแหล่งกำเนิด" (ทั้งนักวิเคราะห์ "โทพีกา", "ในการหักล้างที่ซับซ้อน" - กลายเป็นที่รู้จักเฉพาะในศตวรรษที่สิบสอง .), "บทนำ" โดย Porphyry รวมทั้งความคิดเห็นและงานเขียนของ Boethius เองโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน Quadrivium พร้อมการปรับให้เข้ากับการตั้งค่าทางประวัติศาสตร์ใหม่ วรรณกรรมโบราณส่วนใหญ่มีอยู่ในบรรพบุรุษของคริสตจักรอื่น มรดกของสมัยโบราณโดยทั่วไปค่อนข้างน้อย รวมถึงเนื่องจากการลดลงของการศึกษาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในปลาย Hellenism และเนื่องจากการปฏิเสธของคริสตจักรซึ่งพยายามที่จะแทนที่จิตวิญญาณของการเป็นพลเมืองโบราณด้วยความกตัญญูของคริสเตียนและการสอนชีวิตที่ชอบธรรม - หลักการศึกษาในโรงเรียน .
เมื่อมีการพิชิตดินแดนใหม่ งานในการถ่ายโอนวัฒนธรรมของศาสนาคริสต์ไปยังชนชาติอื่น ๆ ก็ถูกเพิ่มเข้ามา สิ่งนี้เชื่อมโยงกับการสอนภาษาละตินในฐานะภาษาของการสื่อสารระหว่างประชาชนซึ่งเรียนรู้ในขั้นต้นในการยัดเยียดโรงเรียน แต่ในขณะเดียวกันก็กลายเป็นภาษาแห่งการคิดเชิงทฤษฎี ดังนั้น - ลำดับความสำคัญของเรื่องไม่สำคัญ - ไวยากรณ์ตรรกะและวิภาษ ทั้งหมดนี้มีความสำคัญต่อการเตรียมนักเทศน์ ที่ โรงเรียนประถม(ตั้งแต่ 7 ถึง 12 ปี) - การอ่านและท่องจำเพลงสดุดี, เลขคณิตดั้งเดิมของปฏิทินและวันหยุด, ร้องเพลง ในโรงเรียนมัธยมศีลเจ็ดตอน เรขาคณิต - เกี่ยวข้องกับคำอธิบายของโลกและภูมิศาสตร์ Bestiaries เป็นบทความเกี่ยวกับศีลธรรมในยุคกลางโดยใช้ชื่อสัตว์เชิงเปรียบเทียบ (รวมถึงชื่อในตำนาน)
อุดมศึกษา(ตั้งแต่อายุ 18) มอบให้โดยนักปรัชญาและนักวาทศิลป์เท่านั้นใน เมืองใหญ่เช่น มหาวิทยาลัยแห่งหนึ่งในคอนสแตนติโนเปิล โรงเรียนปรมาจารย์และพระสงฆ์เตรียมพร้อมสำหรับการประกอบอาชีพทางศาสนา
ความมีเหตุมีผลทางปรัชญาถูกแทนที่ด้วยภาษาสัญลักษณ์และภาษาเขตร้อน โดยมีลักษณะเฉพาะในตำนานที่ถ่ายทอดความคิดทางศีลธรรมสู่ธรรมชาติ ความมุ่งมั่นต่อปาฏิหาริย์
ความคิดเกี่ยวกับเด็กในยุคกลาง สารสกัดจากหนังสือของ Bowen (53) ไม่มีทฤษฎีเกี่ยวกับตัวอ่อนที่จะอธิบายที่มาของปัจเจกบุคคล คริสตจักรทราบการตีความตามพระคัมภีร์ของอีฟในฐานะมารดาของมนุษยชาติ ผู้ซึ่งบรรทุกเมล็ดพันธุ์ของคนรุ่นอนาคตทั้งหมดไว้ในร่างกายของเธอ และด้วยเหตุนี้เนื่องจากมนุษยชาติทั้งหมดเป็นตัวแทนในครรภ์ ทุกคนจึงได้รับความเสียหายจากบาปดั้งเดิม ในศตวรรษที่สิบแปด - รุ่นที่ยอมรับได้มากกว่า: แต่ละรุ่นมีไว้เป็นเมล็ดพันธุ์ภายในเมล็ดพันธุ์ของบรรพบุรุษ ไม่สามารถเข้าใจลักษณะนิสัยจากไข่หรือสเปิร์ม และไม่มีทฤษฎีทางพันธุกรรม เชื่อ (น. 185) ว่า ไข่คือบุคลิกภาพทั้งหมด และสเปิร์มไม่ได้ทำอะไรมากไปกว่า "ปฏิสนธิ" กับมัน ไข่ที่ปฏิสนธิเข้าสู่การตั้งครรภ์ที่เป็นอันตรายในมดลูก มีมารจำนวนมากและพวกมันสามารถเจาะช่องท้องของแม่ได้อย่างง่ายดายและทำให้เด็กติดโรควิกลจริตและโรคที่ทำให้ร่างกายอ่อนแอ การพัฒนาบุคลิกภาพก่อนคลอดได้รับการอธิบายตามทฤษฎีของอริสโตเติล: จิตวิญญาณกลายเป็นปัจเจกในแง่มุมต่าง ๆ ส่วนใหญ่เป็นพืช (หรืออยากอาหาร) อารมณ์และสติปัญญา “น้ำ” ของร่างกาย ได้แก่ น้ำดีดำ น้ำดีแดง เลือด และเสมหะ มีอิทธิพลต่อจิตวิญญาณในรูปแบบจินตนาการอันมืดมิด ซึ่งในสัดส่วนที่ปะปนกันจะทำให้เกิด "ความซับซ้อน" สี่อย่าง ได้แก่ เจ้าอารมณ์ เฉื่อยชา เศร้าโศก และร่าเริง ที่เกี่ยวข้องกันตามลำดับ เพื่อคุณสมบัติที่โดดเด่นของอารมณ์ - ความตื่นเต้นง่ายความสงบความรอบคอบและความเป็นอิสระ ทั้ง 4 มีอยู่ในแต่ละบุคลิก แต่ส่วนผสมที่แตกต่างกันทำให้เกิดความแตกต่างของแต่ละบุคคล ในระหว่างตั้งครรภ์และหลังคลอด เด็กจะอ่อนไหวต่ออิทธิพลของมารดา อารมณ์ ความเจ็บป่วย ทัศนคติของแม้กระทั่งคนใกล้ชิดจะหลอมรวมเข้ากับทารกในครรภ์และทารกแรกเกิดได้ง่าย คุณแม่ไม่ควรให้นมลูกในช่วง 3 วันแรก เพราะจะเป็นอันตรายต่อระบบย่อยอาหาร นมแม่ถูกมองว่ามีส่วนทำให้เกิดบุคลิกภาพ และยิ่งไปกว่านั้น เป็นประโยชน์สำหรับเด็กผู้ชายมากกว่าเด็กผู้หญิง ถ้าแม่ไม่มีน้ำนม ต้องหาพยาบาลเปียกที่มีบุคลิกและอารมณ์ที่เหมาะสมเป็นสิ่งสำคัญ เพราะสิ่งเหล่านี้จะถูกส่งต่อผ่านน้ำนมของเธอ การให้นมลูกเป็นเวลานาน และสำหรับการหย่านม ให้ทามัสตาร์ดที่หัวนม ซึ่งเริ่มตั้งแต่ฟันซี่แรก ที่เกี่ยวข้องกับทฤษฎีการเลี้ยงลูกด้วยนมแม่นี้คือความกลัวว่าจะมีการสะท้อนการดูด "ผิดธรรมชาติ" ซึ่งตามความเชื่อจะต้องเกิดจากเมมเบรนที่ถือลิ้นไว้ที่ระดับปาก ถ้าพ่อแม่ทำได้ ก็เรียกศัลยแพทย์ให้ตัดผ่านเยื่อหุ้มเซลล์นี้ในสามวันแรก อีกกรณีหนึ่งพวกเขาหรือนางผดุงครรภ์ต้องบีบด้วยตะปูขนาดใหญ่และ นิ้วชี้. ใช้ความระมัดระวังอย่างยิ่งเพื่อป้องกันไม่ให้เด็กกลับสู่ตำแหน่งทารกในครรภ์โดยห่อตัวเด็กด้วยผ้าพันแผลยาวกับกระดานแบนขณะที่ศีรษะถูกผูกเป็นวงกลม (รอบ) เพื่อสร้างกะโหลกศีรษะที่ยาวและยาวอย่างมีสไตล์ ในรูปแบบห่อนี้ Comenus นำเสนอเด็ก (น. 186). มือถูกปล่อยหลังจากชีวิต 3-4 สัปดาห์และทั้งร่างกายระหว่าง 9-12 เดือน
อันที่จริงมีแนวคิดที่พัฒนาไม่ดีเกี่ยวกับช่วงวัยเด็กแม้ว่า Comenus จะรู้จักขั้นตอนของการพัฒนาในโรงเรียน Infansy พวกเขาก็ดูเหมือนผู้ใหญ่ที่ไม่สมบูรณ์ ( ยุคกลาง) ซึ่งผู้ปกครองและนักการศึกษาต้องแก้ไขโดยเร็วที่สุด โมเดลผู้ใหญ่นั้นเหนือกว่าเด็กในทุกประการ เพื่อนในวัยเด็กที่คงอยู่คือความกลัวต่อการลงโทษ และคติพจน์ "ยกเว้นไม้เรียวทำให้เด็กเสีย" นั้นเป็นสากล มีเด็กไม่กี่คนไปโรงเรียน ส่วนใหญ่ทำงานในไร่นาและโรงงาน และด้วยความก้าวหน้าของศตวรรษ ในโรงงานและเหมืองแร่โดยไม่มีการฝึกอบรมใดๆ ครึ่งหนึ่งของชาวฝรั่งเศสในช่วงกลางศตวรรษที่สิบแปด มีอายุไม่ถึง 15 ปีบริบูรณ์

ลักษณะเฉพาะของวิธีการสอนและการฝึกปฏิบัติ

วิธีการเหล่านี้เกิดจากการที่ศาสนาคริสต์กลับคืนสู่วัฒนธรรมระดับรากหญ้า ไปสู่ชุมชนชุมชนดึกดำบรรพ์ ซึ่งโลกทัศน์ไม่ได้รับการพิสูจน์ในทางทฤษฎีอย่างมีสติ แต่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติเป็นศรัทธาที่ไม่สั่นคลอน ประการแรก บนพื้นฐานของประสบการณ์ชีวิตของ ปัจเจกบุคคล และประการที่สอง ในบริบทของ Geminshaft - ชุมชนในทันทีที่ผู้คนรู้สึกว่า "ข้อศอก กลิ่น และเหงื่อของกันและกัน" (Popper) สิ่งนี้ส่งเสริมศรัทธาโดยปราศจากการควบคุมจิตใจ ความหมายของภาพโลกทัศน์ได้รับการถวายเป็นสถานประกอบการที่ไม่สั่นคลอนของบรรพบุรุษ - ความกลัวต่อโอกาสที่ไม่ชัดเจนทำให้เกิดความกลัว "โพรมีเธียน" อย่างกล้าหาญ ความกลัวที่จะละเมิดสถานประกอบการของบรรพบุรุษในฐานะพระเจ้า บวกอิทธิพลซึ่งกันและกันในชุมชนที่ใกล้ชิด จากข้อมูลของ M. Weber นี่เป็นเหตุผลที่อิงตามมูลค่าซึ่งจะสรุปค่าบางอย่างและปฏิบัติตามข้อกำหนดแม้ว่าจะมีการระบุถึงอรรถประโยชน์หรืออันตรายของชีวิตอย่างสมเหตุสมผล ข้อห้ามและห้ามวิจารณ์ แหล่งที่มาของวิธีการดังกล่าวอีกแหล่งหนึ่งคืออิทธิพลของวัฒนธรรมเผด็จการในยุคของปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรม
ความแตกต่างระหว่างโลกทัศน์ของคริสเตียนและลัทธินอกรีตเป็นสัดส่วนกับแนวทางและโครงสร้างของวัฒนธรรมและอารยธรรมชั้นสูงที่ตั้งขึ้นแล้วซึ่งกำหนดไว้ล่วงหน้าแล้ว โดยมีความเป็นจริง เช่น ญาณทิพย์ทางปรัชญา รัฐ กฎหมาย การค้า ศิลปะ ฯลฯ ตลอดจน ทางเลือกแทนรูปแบบการเมืองและกฎหมายและการยืนยันคุณค่าของแต่ละบุคคลว่าเป็นความสมบูรณ์เป็นพิเศษซึ่งเต็มไปด้วยความเข้าใจของพระเจ้า
ลักษณะสำคัญและข้อดีของการศึกษาของคริสเตียนคือการศึกษาโลกทัศน์ตั้งแต่วัยเด็ก ตรงกันข้ามกับโรงเรียนฆราวาสสมัยใหม่ ซึ่งตามกฎแล้วไม่ได้สอนปรัชญา แม้ว่าเมื่อเร็วๆ นี้ “ปรัชญาสำหรับเด็ก” ได้รับการสอนอย่างได้ผลในหลายประเทศ พื้นฐานของโลกทัศน์ในยุคกลางคือความเข้าใจในพระเจ้า แต่ไม่ใช่ด้วยความรู้ของพระองค์ แต่ผ่านประสบการณ์ที่จำเป็นกับการเรียกชื่อพระเจ้าซ้ำๆ ซึ่งเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับศาสนา ออกัสตินถือว่าประสบการณ์ของ “ความเกรงกลัวพระเจ้า” เป็นจุดเริ่มต้น (Augustine, On Christian Science) (3, vol. 1, p. 142)
บทบาทการศึกษาของความกลัวและการลงโทษอาจเกี่ยวข้องกับการตีความธรรมชาติของมนุษย์ซึ่งความชั่วร้ายมีอยู่แล้วตั้งแต่แรกเกิดดังที่ชัดเจนจากหนังสือสารภาพฉบับที่ 1 ของออกัสติน: "และถ้า "ฉันตั้งครรภ์ในความชั่วช้าและ แม่ของฉันเลี้ยงฉันในบาปของฉันในครรภ์” (สดุดี 50:7) จากนั้น ฉันไร้เดียงสาที่ไหนและเมื่อไหร่? (1, น. 60). สิ่งที่ออกัสตินระบุว่าเป็นบาปในทารกมีแนวโน้มที่จะแสดงออกถึงความปรารถนาโดยไม่รู้ตัวเพื่อความพึงพอใจจากความหิวโหย สำหรับความสนใจของผู้ใหญ่ ฯลฯ และไม่ใช่เพราะความชั่วร้ายใด ๆ อย่างไรก็ตาม ตามคำกล่าวของออกัสติน การขจัดความบาปดังกล่าวต้องได้รับการลงโทษ
โดยความเกรงกลัวพระเจ้า ประสบการณ์แห่งความกตัญญูจึงเกิดขึ้นได้ คือ มีความสุภาพอ่อนโยน ไม่ขัดแย้งกับพระคัมภีร์เมื่อเปิดโปงความชั่วร้ายของเรา หรือ (ในกรณีอื่นๆ) - เมื่อพระคัมภีร์เข้าใจยาก - ให้คิดและเชื่อว่าแม้บางครั้งมืดมน เราดีกว่าและฉลาดกว่าสติปัญญาทั้งหมดของเรา ( 3, vol. 1, p. 142) (เน้นโดยฉัน - V.P. )
ปัจจัยที่ 3 - ความรู้ที่ทำให้คนร้องไห้เกี่ยวกับตัวเอง แต่เพื่อไม่ให้หมดหวัง - ในการสวดมนต์ (อาจซ้ำบ่อยขึ้น) ขอคำปลอบจากพระเจ้าซึ่งมาใน 4 ขั้นตอน - ระดับ (ประสบการณ์) ของความแข็งแกร่ง และพลังศรัทธา เป็นต้น
John Chrysostom (350-407) ใน Byzantium ซึ่งเข้าร่วมด้วยศรัทธาและการศึกษาในรัสเซีย ให้เหตุผลว่าความเกรงกลัวพระเจ้าเป็นผู้ให้การศึกษาที่ดีที่สุดแก่เด็ก ความกลัวควรมาพร้อมกับเรื่องราวที่น่ากลัวมากขึ้นเรื่อยๆ จากพระคัมภีร์ ซึ่งเด็กควรเรียนรู้ว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะปิดบังสิ่งใดจากพระเจ้า “เพราะเขาเห็นทุกสิ่งและแม้กระทั่งสิ่งที่ทำในที่ลับ และถ้าคุณสามารถปลูกกฎนี้ตามลำพังในจิตวิญญาณของเด็กได้ คุณไม่จำเป็นต้องมีนักการศึกษา เพราะความเกรงกลัวพระเจ้านี้ ดีกว่าความกลัวอื่น ๆ จะนำเสนอตัวเองต่อเด็กและเขย่าจิตวิญญาณของเขา” (ibid., p . 185). อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ต้องมาพร้อมกับการลงโทษ: "อย่าใช้ความรุนแรง" เพราะเขาจะคุ้นเคยกับพวกเขาและ "เรียนรู้ที่จะดูหมิ่นมันแล้วทุกอย่างจะหายไป แต่ให้เขากลัวการเฆี่ยนตีตลอดเวลา อย่าปล่อยให้เขาอยู่ใต้อำนาจพวกเขา” ให้เขาคิดว่าเขาจะถูกลงโทษและไม่ถูกลงโทษเพื่อความกลัวจะไม่หมดไปให้เขา [ความกลัว] เป็นเหมือนเปลวไฟที่แผดเผาหนามทั้งหมด เหมือนจอบที่กว้างและแหลมคมเจาะเข้าไปในส่วนลึก” (ในความไร้สาระและวิธีที่ผู้ปกครองควรเลี้ยงลูก (ibid., p. 182) นี่คือจิตวิญญาณของชนเผ่าอภิบาลที่เพลโตกล่าวถึงผู้ซึ่งได้พิชิตชาวนาแล้ว ใช้วิธีการทางวินัยกับพวกเขา ปศุสัตว์ของเขา.
Comenius ยังคงปลูกฝังความเกรงกลัวพระเจ้าและการคาดหวังรางวัลสำหรับพฤติกรรมที่ชอบธรรม แม้ว่ามีแนวโน้มที่จะทำให้การลงโทษเบาลง โดยวิธีการที่ A. Kuraev ได้รับการเก็บรักษาไว้ในหนังสือเรียนที่เขียนเมื่อเร็ว ๆ นี้เกี่ยวกับวัฒนธรรมออร์โธดอกซ์
โหมดอ้อยในโรงเรียน ความกลัวควรหมดไป ค่อยๆ เล่าเรื่องราวที่น่ากลัวจากพระคัมภีร์ให้เด็กฟังมากขึ้นเรื่อยๆ (ibid., p. 187)
นอกจากนี้ ยอห์นยังพูดถึงวิธีการต่างๆ เช่น การอธิษฐานอย่างต่อเนื่อง: “ให้อธิษฐาน และในตอนกลางคืน ให้ตื่นขึ้นในการอธิษฐานให้ไกลที่สุดเท่าที่จะทำได้” (3, vol. 1, p. 193), - การทำซ้ำอย่างไม่สิ้นสุดทำให้แข็งแกร่งขึ้น การเสนอแนะ การถือศีลอด และการสรรเสริญชีวิตของนักพรตเพื่อเป็นแนวทางในการบำเพ็ญบาป ประสบการณ์ของการกลับใจและการสารภาพบาป การร้องเพลงสดุดี โดยเฉพาะกลุ่มที่มีอิทธิพลร่วมกันยกระดับประสบการณ์ของชุมชนภราดรภาพ หันไปหาพระองค์
M. Buber เน้นว่าประสบการณ์ของชุมชนภราดรภาพประเภทนี้เป็นพื้นฐานโดยตรงที่สำคัญที่สุดสำหรับการก่อตัวของศรัทธา โปรดทราบว่าความแข็งแกร่งของความเชื่อดั้งเดิมนั้นเกิดจาก Geminshaft ที่มีพิธีกรรมร่วมกันซ้ำซาก บทบาทชี้นำของการรวมกลุ่มแบบนี้มีประสิทธิภาพโดยเฉพาะอย่างยิ่งในคณะสงฆ์ (และอื่น ๆ ) ตามชุมชนภราดรภาพ นอกจากนี้ ยังเสริมด้วยการแยกตัวออกจากสิ่งแวดล้อมทางโลกโดยเจตนา - และทั้งหมดนี้เสริมด้วยคำสาบาน คำสาบาน และพิธีกรรม
หลักการและเทคนิคทั้งหมดนี้ถูกนำไปใช้ในการศึกษาของโรงเรียนด้วย วิธีการอ่าน ท่องจำ ทำซ้ำ และรับเอาความเชื่อก่อน (หรือไม่เข้าใจ) ความหมาย วิธีการปลูกฝังเป็นคำอธิบายหลอกของข้อความบางอย่างจากสถานประกอบการทั่วไปมากขึ้นอย่างไรก็ตามด้วยการวิเคราะห์ความถูกต้องของหลังหรือแม้แต่การห้ามการวิเคราะห์ดังกล่าวเช่นเดียวกับการสั่งสอนของออกัสตินข้างต้น: “ ... คิดและเชื่อว่าพระคัมภีร์ถึงแม้บางครั้งจะคลุมเครือสำหรับเรา แต่ดีกว่าและฉลาดกว่าภูมิปัญญาทั้งหมดของเรา " การกีดกันความรู้ที่เป็นอันตรายต่อศรัทธา
การปิดโรงเรียนสอนศาสนานอกรีตครั้งล่าสุดของจัสติเนียนในปี 529 ไม่ได้เป็นเพียงการดำเนินการทางการเมืองเท่านั้น แต่ยังเป็นสัญญาณของความเสื่อมโทรมของวัฒนธรรมนอกรีตด้วย การเปิดโรงเรียนใหม่ รูปแบบการศึกษาของคริสตจักรหมายถึงการกำเนิดวัฒนธรรมใหม่อันเจ็บปวดจากส่วนลึกของลัทธินอกรีต จนกระทั่งศตวรรษที่ 13 เมื่อการก่อตั้งมหาวิทยาลัยเริ่มขึ้น โรงเรียนต่างๆ ต่างก็เป็นวัด (ที่วัด) สังฆราช (ที่มหาวิหาร) และศาล ("pallacium") ในช่วงระยะเวลาของการรุกรานของอนารยชน โรงเรียนที่ติดกับอารามและวัดเป็นสถานที่หลบภัยและแหล่งเก็บข้อมูลของวัฒนธรรมคลาสสิก สถานที่จัดทำรายการ: โรงเรียนเอพิสโกพัลเป็นสถานที่การศึกษาระดับประถมศึกษาเป็นหลัก อย่างไรก็ตาม โรงเรียนศาลนำการฟื้นฟูที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ผู้อำนวยการโรงเรียนแห่งหนึ่งคือ Alcuin of York ที่ปรึกษาของกษัตริย์ด้านวัฒนธรรมและการศึกษา” (32, p. 86)
“วัฒนธรรมคริสเตียนยุโรปตอนต้นมีต้นกำเนิดมาจากอารามเป็นหลัก ในขณะที่ในศตวรรษที่ VI-VII เธอได้รับอิทธิพลจากนักเทววิทยาชาวไอริชและแองโกล-แซกซอน” (26, p. 423)
ดังที่บี. รัสเซลล์ตั้งข้อสังเกต การเคลื่อนไหวของคณะสงฆ์เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติในอียิปต์และซีเรียเมื่อต้นศตวรรษที่ 4 และตั้งแต่กลางศตวรรษนี้ การเคลื่อนไหวก็อยู่ภายใต้การนำของคริสตจักร (เพื่อหยุดความสับสนที่เกิดขึ้นจากมัน ผู้แบ่งแยกดินแดนสนับสนุนพระสังฆราชของพวกเขาและเพื่อแยกแยะนักพรตที่แท้จริงจากผู้ที่กำลังมองหาที่พักพิงบางแห่ง) ในช่วงกลางศตวรรษ คริสตจักรได้นำขบวนการสงฆ์ไปทางทิศตะวันตก ตอนแรกภิกษุส่วนใหญ่ไม่ทำงาน ไม่อ่านอะไรเลย เว้นแต่ที่ศาสนากำหนด นักบุญเจอโรมนำห้องสมุดของเขาเข้าไปในถิ่นทุรกันดาร แต่ภายหลังก็รู้ว่าเป็นบาป ใน 520 เซนต์. เบเนดิกต์ก่อตั้งอาราม Monte Cassino ด้วย "กฎเบเนดิกติน" ที่จำกัดความกระตือรือร้นของนักพรต ในเวลาต่อมา ชาวเบเนดิกตินมีชื่อเสียงในด้านการเรียนรู้และห้องสมุด เช่นเดียวกับอารามหลายแห่งที่รวบรวม คัดลอก และแสดงความคิดเห็นในหนังสือ (31, pp. 391-394)
จาก "การสอนของชาวโลก": ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 เนเธอร์แลนด์เป็นส่วนหนึ่งของอาณาจักรของแฟรงค์ - ทูทันส์ ผู้พิชิตในศตวรรษที่ 4 ทางทิศตะวันตกของจักรวรรดิโรมัน พวกเขารับเอาศาสนาคริสต์และพยายามเปลี่ยนคนอื่นให้นับถือศาสนานี้ ซึ่งพระสงฆ์ต้องได้รับการฝึกฝนในโบสถ์และโรงเรียนสงฆ์
นักบวชควรจะช่วยคนป่วยและคนยากจนและจัดพิธีกรรม พระภิกษุสงฆ์ช่วยสนับสนุนศรัทธาของฆราวาสด้วยการปฏิบัติจริงทุกประเภท พระภิกษุได้ทวงคืนพื้นที่รกร้างว่างเปล่า สร้างเขื่อน และใช้แรงงานคนทุกรูปแบบเพื่อแสดงตัวอย่างความถ่อมตนของคริสเตียนแก่ฆราวาส โรงเรียนสงฆ์เตรียมพวกเขาสำหรับสิ่งนี้ ในโบสถ์และโรงเรียนสงฆ์ การศึกษาตั้งแต่ 7 ถึง 12 ปี: พวกเขาสอนให้ร้องเพลงสวด อ่านข้อความจากพระคัมภีร์ คัดลอกหนังสือ คำนวณเวลาของวันหยุด ในโรงเรียนของโบสถ์ที่ปรากฏในศตวรรษที่ 6-7 มีการสอนภาษาละตินซึ่งเป็นภาษาของคริสตจักรซึ่งควรรวมประชากรเข้าด้วยกัน นี้ให้โอกาสในการส่งเสริม นักเรียนแต่ละคนศึกษาปรัชญา เทววิทยา และกฎหมาย (26, p. 235)
การรู้หนังสือ: ใน 1,000 คน 1% สามารถอ่านได้ สำหรับการกลับใจใหม่ พวกเขาสอนภาษาของคริสตจักร - ละติน แต่มีผลเพียงเล็กน้อย “ชาวดัตช์ต่อต้านการยึดครองของฝรั่งเศสและไม่ตอบสนองต่อศาสนาคริสต์ ประเพณีและวันหยุดของชาวคริสต์กลายเป็นคนนอกรีต เนื่องจากพวกเขาถูกปลูกฝังผ่านการบังคับคนนอกศาสนา” (ibid., p. 236)
จนถึงศตวรรษที่ 12 "อังกฤษล้าหลังอย่างเห็นได้ชัดในการสร้างวัฒนธรรมเมืองเมื่อเปรียบเทียบกับอิตาลีตอนเหนือและเนเธอร์แลนด์" (26, p. 72)
การเปลี่ยนแปลงในวัฒนธรรมสามารถเกิดขึ้นได้ไม่เพียงแค่จากเบื้องบนเท่านั้น จากการเปลี่ยนแปลงของโลกทัศน์ในฐานะที่เป็นเหตุผลของยุคสมัย แต่ตามภาพรวมของฟูโกต์ (ใน The Archeology of Knowledge) มันสามารถเกิดขึ้นได้ก่อนหน้าด้วยการเปลี่ยนแปลงในแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรม - ทางการเมือง กฎหมาย เศรษฐกิจ การแพทย์ ฯลฯ ในจิตวิญญาณนี้ รัสเซลล์ถือว่าบทบาทเชิงบวกของ "ยุคมืด" เป็นการเตรียมพร้อมสำหรับศตวรรษที่ VIII-IX มุ่งสู่ความก้าวหน้าของยุโรปตั้งแต่ 1,000 ถึง ค.ศ. 1914
ลัทธินอกรีตกรีก-โรมันในตะวันตกไม่รู้จักหน้าที่สองครั้งที่คริสเตียนเป็นหนี้พระเจ้าและซีซาร์ตั้งแต่ต้น หรือเพื่อแสดงความคิดเดียวกันในภาษาของการเมือง ต่อคริสตจักรและรัฐ
ปัญหาที่เกิดขึ้นจากหน้าที่สองครั้งนี้ ส่วนใหญ่ ได้รับการแก้ไขก่อนที่นักปรัชญาจะได้ใช้ทฤษฎีที่จำเป็น กระบวนการนี้ต้องผ่านสองขั้นตอน: ช่วงบิดามารดาแรก - จนถึงฤดูใบไม้ร่วง จักรวรรดิตะวันตกและที่สอง ("มืด") - หลังจากนั้น กิจกรรมของบาทหลวงหลายรุ่น จุดสูงสุดคือกิจกรรมของนักบุญ แอมโบรส วางรากฐานสำหรับปรัชญาการเมืองของเซนต์. ออกัสติน. จากนั้นการรุกรานของอนารยชนก็เกิดขึ้น ซึ่งทำให้เกิดความสับสนวุ่นวายและความไม่รู้เพิ่มมากขึ้น ระยะเวลาจาก Boethius ถึง St. แอนเซลม์ ซึ่งครอบคลุมกว่าห้าศตวรรษ ให้นักปรัชญาที่โดดเด่นเพียงคนเดียว - จอห์น สกอตัส “แม้จะไม่มีนักปรัชญา แต่ช่วงเวลานี้ไม่เคยเป็นหนึ่งในช่วงเวลาที่ไม่มีการพัฒนาทางจิต ความโกลาหลทำให้เกิดปัญหาในทางปฏิบัติอย่างเร่งด่วน ซึ่งแก้ไขโดยสถาบันและวิธีการคิดที่ครอบงำปรัชญาการศึกษา พวกเขายังคงมีความสำคัญในระดับมากสำหรับเวลาของเรา สถาบันและวิธีการเหล่านี้ไม่ได้ถูกนำเข้ามาในโลกโดยนักทฤษฎี แต่สร้างขึ้นโดยผู้ปฏิบัติงานท่ามกลางการต่อสู้ที่ดุเดือด” (31, p. 322)
โดยทั่วไป ในช่วงเวลา "มืดมน" ที่สอง การพิชิตกลุ่มคนป่าเถื่อนถูกพิชิต รวมกับกิจกรรมมิชชันนารีและการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ของชาวลอมบาร์ด ซึ่งทำลายล้างทางตอนใต้ของอิตาลี ชาวเดนมาร์ก และชาวนอร์มัน ทั้งหมดนี้แสดงถึงลักษณะเฉพาะของฝรั่งเศส อังกฤษ ซิซิลี และ อิตาลี ฯลฯ เห็นได้ชัดว่ากิจกรรมทั้งหมดนี้กระตุ้นการพัฒนาการศึกษาศาสนาและสถาบันต่างๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งอารามที่มีการเก็บรักษาและสะสมความรู้และหนังสือประสบการณ์ในการแปลและแสดงความคิดเห็นและการสอนในโรงเรียนสงฆ์ ออก.

การฟื้นคืนชีพของ Carolingian เป็นการเปลี่ยนแปลงด้านการศึกษาในศตวรรษที่ 9 ที่ตามมาด้วยการเปลี่ยนแปลงในวัฒนธรรม อย่างไรก็ตามเมื่อถึงศตวรรษที่ X การทำให้เป็นฆราวาสและการทำให้เสื่อมเสียชื่อเสียงทางศีลธรรมของคริสตจักรซึ่งกำลังเข้าสู่การทุจริต - simony (การซื้อขายในตำแหน่งคริสตจักร) เช่นเดียวกับลักษณะบาปอื่น ๆ ของประชากรฆราวาสกำลังทำให้ตัวเองรู้สึกมากขึ้นเรื่อย ๆ (ดู 36, หน้า 122-126) . ดังที่รัสเซลเขียน อารามมีลักษณะเด่นด้วยความมั่งคั่งและวิถีชีวิตที่เย่อหยิ่ง (31 หน้า 427) ในปี 910 ในอาราม Cluny (เบอร์กันดี) เกิดการเคลื่อนไหวเพื่อ "การปฏิรูปศีลธรรมของคริสตจักร" (ibid., p. 322) ซึ่งแพร่กระจายไปยังอารามอื่น ๆ ด้วย แนะนำกฎระเบียบที่เข้มงวด Gregory VI "ซื้อตำแหน่งสมเด็จพระสันตะปาปาเพื่อต่อสู้กับ simony" (ibid., p. 431)
Gregory VII มีส่วนทำให้เกิดการเป็นโสดเพื่อที่จะแยกมรดกของเสาในโบสถ์ นักบวชที่ยังไม่แต่งงานยังได้รับการสนับสนุนจากฆราวาสซึ่งถูกปลุกระดมโดยเกรกอรี (ibid.)

Scholasticism และการจัดระบบโดย Thomas Aquinas

ในศตวรรษที่สิบเก้า การเปลี่ยนแปลงได้ระบุไว้ในระดับของโลกทัศน์ ผลที่ตามมาก็คือ นักวิชาการ ก้าวสำคัญก้าวแรกสู่ช่วงใหม่ของความมีเหตุผลของยุคนี้โดย John Scotus Eriugena (810-877) เขาสนับสนุนการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของเทววิทยา:
“อำนาจเกิดจากเหตุผลที่แท้จริง แต่เหตุผลไม่เคยเกิดจากอำนาจ” (36, p. 112) เห็นได้ชัดว่าข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการก่อตัวของนักวิชาการคือ การคิดอย่างมีวิจารณญาณประสบการณ์ที่ไม่ประสบความสำเร็จในการเกลี้ยกล่อมผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนซึ่งไม่ได้ดึงดูดการให้เหตุผลอันมีเหตุมีผลของหน่วยงานทางศาสนา การหาเหตุผลเข้าข้างตนเองเป็นการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในเทววิทยาซึ่งเป็นพื้นฐานของความมีเหตุผลของยุคสมัย การเปลี่ยนแปลงที่นำไปสู่การปฏิรูปคริสตจักรในศตวรรษที่ 16 ในที่สุด
ต่างจากออกัสติน นักวิชาการเสนอโปรแกรมสำหรับการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของเทววิทยา - เหตุผลสำหรับความสามัคคีของศรัทธาและเหตุผล ตามที่ Eriugena กล่าวว่า "ปรัชญาที่แท้จริงคือศาสนาที่แท้จริง และในทางกลับกัน ศาสนาที่แท้จริงคือปรัชญาที่แท้จริง" (ibid.) เหตุผลขึ้นอยู่กับ "ศิลปะเสรี" ในส่วนที่เป็นปรัชญามากที่สุด - วิภาษ มันเป็นตรรกะที่เป็นศาสตร์แห่งการคิดที่ถูกต้องและในขณะเดียวกันก็เป็นหลักคำสอนของหลักการทั่วไปและคุณสมบัติของการเป็นอยู่
ลักษณะเชิงตรรกะของวิภาษวิธีประกอบด้วยหลักคำสอนของบทบาทชี้ขาดของแนวคิดทั่วไปในกิจกรรมการรับรู้ ในขณะเดียวกันปฏิสัมพันธ์ระหว่างบุคคลทั่วไปและบุคคลทั่วไปก็สัมพันธ์กับวัตถุที่รับรู้ได้ และถึงระดับนี้ ไปสู่ปัญหาของภววิทยา . วิธีดั้งเดิมที่สุดคือการทำความเข้าใจประเภทของนายพลและปัจเจกที่มีในโลกเหมือน "วัตถุ" ที่ไม่มีรูปร่างพิเศษที่ไม่ขึ้นอยู่กับการรับรู้จิตใจของมนุษย์ (เช่นความคิดของเพลโต "อุ้งเท้าโดยทั่วไป" เป็นต้น ). ปัจเจกบุคคลดำรงอยู่โดยอาศัยความผูกพันกับสปีชีส์และสปีชีส์ต่อสกุลเท่านั้น ดังนั้น การตีความภววิทยาของวิภาษวิธีจึงมีความสำคัญเหนือเนื้อหาเชิงตรรกะของมัน การวางแนวแนวคิดเชิงนามธรรมนี้เรียกว่าความสมจริง พระเจ้าถูกตีความว่าเป็นสากลดั้งเดิมที่สร้างโลกและเป็นที่รู้จักในโลกนี้ไม่ใช่ผ่านสัญชาตญาณภายในของผู้ชอบธรรมที่ละทิ้งโลก แต่ผ่านทางเทพี (epiphany) นี่คือการจากไปของความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าของออกัสติเนียน ซึ่งกำหนดโดยความเชื่อ แม้ว่ายอห์นจะคงไว้ซึ่งเส้นทางนี้ผ่านการรู้จักตนเอง ซึ่งขับไล่ความมุ่งมั่นของมนุษย์ที่มีต่อพระเจ้า โดยพื้นฐานแล้ว ความรู้เกี่ยวกับโลกที่ถูกสร้างขึ้นนั้นมีความจำเป็นเท่าเทียมกันสำหรับการเข้าใจพระเจ้า ต่างจากออกัสติน การตรงกันข้ามของความรู้และศรัทธาถูกตีความว่าเป็นความเท่าเทียมกัน
โปรดทราบว่าทั้งหมดนี้นำไปสู่ความจริงที่ว่า "ศิลปะเสรี" รวมถึงตรรกะในฐานะ ontology เช่น ปรัชญา ไม่เพียงได้รับการปฏิบัติในฐานะเครื่องมือ (ผู้รับใช้) ของเทววิทยา (การตีความพระคัมภีร์ - เช่นเดียวกับในออกัสติน) แต่เป็นสาขาวิชาอิสระ . "วิภาษวิธี" กลายเป็นวินัยทางปรัชญาแรกที่แยกออกจากเทววิทยา และศีลเจ็ดส่วนก็เปลี่ยนไปใช้ (36, p. 134)
การเปลี่ยนแปลงไปสู่การรับรู้ถึงความเท่าเทียมกันของความรู้และศรัทธาถูกกำหนดโดยปรัชญาที่พูดภาษาอาหรับโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยตัวแทนเช่น Farabi (870-950) และ Ibn Sina (980-1137) และอื่น ๆ พวกเขาพัฒนาหลักคำสอนของ ความเป็นคู่ของความจริง: พร้อมกับความจริงของการเปิดเผย, ทางเลือกความจริงของเหตุผลตามธรรมชาติ, ตามประสบการณ์, ซึ่งไม่มีเหตุผลสำหรับวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการสร้างโลกและความจำกัดของมันในอวกาศและเวลา; เหตุผลตามธรรมชาติพูดถึงการมีอยู่ของกฎหมายของตัวเองและกิจกรรมของสิ่งที่สังเกตได้ซึ่งไม่สอดคล้องกับเป้าหมายใด ๆ และยังยืนยันการตายของจิตวิญญาณ ฯลฯ หลักคำสอนของความเป็นคู่ของความจริงมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาสถานที่ของความรู้ทางวิทยาศาสตร์การเจาะเข้าไปในเนื้อหาของการศึกษา
Averroes (อิบัน Rushd; 1126-1198); จากเขามุมมองดังกล่าวแทรกซึมเข้าสู่ยุโรปรวมถึงงานที่สำคัญที่สุดของอริสโตเติลและผลงานของนักปรัชญาโบราณคนอื่น ๆ ที่หายไปจากยุโรปตั้งแต่ศตวรรษที่ 6-7 พวกเขาพูดเกี่ยวกับ Averroes: "Aristotle อธิบายทุกอย่างและเขาอธิบาย Aristotle"
อย่างไรก็ตาม ปัญหาดังกล่าวเริ่มมีการกล่าวถึงในยุโรปแล้วในเชิงวิชาการ ซึ่งพัฒนามาจากศตวรรษที่ 11-12 ในศตวรรษที่ X เฮอร์เบิร์ต (สมเด็จพระสันตะปาปาซิลเวสเตอร์ที่ 2 - ง. 1003) อาศัยแหล่งข้อมูลภาษาอาหรับ พัฒนาควอดริเวียมเป็นระบบของสาขาวิชาที่เน้นประสบการณ์และบูรณาการบนพื้นฐานของคณิตศาสตร์ (ด้วยเลขอารบิก) ดังนั้น การเปลี่ยนแปลงของโลกทัศน์ในยุคปัจจุบันจึงนำไปสู่การพลิกโฉมใหม่ของเนื้อหาการศึกษา - การตีความดังกล่าวช่วยเพิ่มบทบาทของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ แทรกซึมเข้าไปในโบสถ์และโรงเรียนในโบสถ์ และกลายเป็นรูปธรรมมากขึ้นในการอภิปรายเพิ่มเติมเกี่ยวกับปรัชญานักวิชาการ (ดู 36 น. 121 ).
Berengary of Tours (d. 1088) และคนอื่น ๆ ได้ปรับปรุงความละเอียดของการต่อต้านหลักของปรัชญายุคกลางเพื่อสนับสนุนเหตุผลนั่นคือในทิศทางของเหตุผลนิยม Berengaria พยายามตีความพิธีกรรมของการมีส่วนร่วมอย่างมีเหตุผลและเผยให้เห็นความขัดแย้ง: ถ้าสารที่ขนมปังและไวน์ถูกเปลี่ยนเป็นร่างกายและเลือดแล้วรสชาติจะเป็นอย่างไร แบบฟอร์มที่มองเห็นได้, สียังคงไม่เปลี่ยนแปลง ? ในระหว่างการเข้าร่วม สารเหล่านี้จะรวมกันในลักษณะที่เหนือธรรมชาติ มิฉะนั้นพระวรกายของพระคริสต์คงถูกกินไปนานแล้ว ดังนั้นควรเข้าใจพิธีศีลมหาสนิทด้วยสัญลักษณ์มากกว่าตัวอักษร (ดู 36 หน้า 134)
การวิเคราะห์ที่มีเหตุผลดังกล่าวทำให้เกิดปฏิกิริยารุนแรงจากพระคาร์ดินัลปีเตอร์ ดาเมียนี (1007-1072) ในจิตวิญญาณของเทอร์ทูลเลียน: เป็นการผิดที่จะพิสูจน์หลักคำสอนของความเชื่อก่อนเหตุผล พวกเขาสูญเสียลักษณะของศรัทธา (สำหรับส่วนของเรา เราจะสังเกตว่าศรัทธาได้มาซึ่งคุณลักษณะบางอย่างผ่านการให้เหตุผลด้วยเหตุผล) ดังนั้น จะต้องปฏิเสธการใช้วิภาษวิธีที่มีเหตุมีผลเช่นนี้ มิฉะนั้นจะต้องอยู่ภายใต้ความชอบธรรมของศรัทธา มันคล้ายกับ ตำแหน่งทางการอย่างไรก็ตามและไม่สะดวกเนื่องจากความตรงไปตรงมาดั้งเดิม ตำแหน่งปานกลางได้รับการพัฒนาโดย Anselm of Canterbury (1033-1109) - "ออกัสตินที่สอง" เพียงเล็กน้อยเท่านั้นที่หาเหตุผลเข้าข้างตนเอง ศรัทธาอยู่เหนือเหตุผล คุณต้องเชื่อจึงจะคิดได้ จำเป็นต้องสั่งจักรวาลในลักษณะที่ไม่อยู่ในโลกที่มีเหตุผล สิ่งนี้สามารถเข้าใจได้: ความเป็นอิสระของเหตุผลที่สัมพันธ์กับศรัทธานั้นขึ้นอยู่กับการปฐมนิเทศไปสู่ประสบการณ์ ในการต่อต้านสิ่งนี้ แอนเซล์มเสนอข้อโต้แย้ง - ยิ่งเป็นแนวคิดทั่วไปมาก (ยิ่งห่างไกลจากประสบการณ์ของหัวข้อ) มากเท่าใด ก็ยิ่งมีวัตถุประสงค์มากขึ้นเท่านั้น แต่เมื่อแยกจากตัวอย่างเชิงประจักษ์แล้ว จึงไม่ใช้เป็นคำอธิบาย (ibid., pp. 135-137)
ผู้ก่อตั้งนามนาม Roscellinus (1050-1120 หรือ 1125) ตำแหน่งของเขาคล้ายกับมุมมองของ Antisthenes, the Stoics: ความเป็นอันดับหนึ่งของแต่ละบุคคลเพราะมีเพียงการรับรู้อย่างเป็นกลางเท่านั้น ชุมชนไม่ใช่วัตถุ แต่มาจากหัวเรื่องและเป็นชื่อ (nomina) หรือแม้แต่มีอยู่ในเสียงเท่านั้น นายพลไม่ได้ดำรงอยู่อย่างเป็นกลาง - ไม่เพียงแต่ภายนอกจิตใจเท่านั้น แต่ยังอยู่ในจิตใจด้วย สิ่งนี้นำไปสู่การปฏิเสธความเที่ยงธรรมของความสามัคคีทั้งหมด มูลเหตุทั่วไป (และโดยเฉพาะกฎแห่งธรรมชาติ) ในตรีเอกานุภาพมีพระเจ้าสามองค์ที่ไม่มีเอกภาพ - เขาถูกบังคับให้ละทิ้ง "ตรีเอกานุภาพ" (ibid., p. 146)
นักเรียนของเขา Abelard (1079-1142) เป็นผู้เสนอชื่อในระดับปานกลาง (conceptualist) ทั่วไปมีอยู่ในจิตใจในรูปแบบของแนวคิด - แนวคิด (เราสามารถพูดได้ - เช่นเดียวกับในตำรา - เช่น Popper) Abelard น่าสนใจเป็นพิเศษในการทำความเข้าใจภาษาถิ่น (ใกล้กับสมัยโบราณ) ในแง่ของ "ใช่และไม่ใช่" (ชื่องานของเขา): ภาษาถิ่นถือเป็นชุดของปัญหา แต่เขาทิ้งคำตอบไว้เป็นกรณีๆ ไป (น่าจะเป็นเพราะอาจเป็นอันตรายได้) เหตุใดความรู้เรื่องการทรงสร้างจึงเพิ่มขึ้นตามการเปลี่ยนแปลงของเวลา ขณะที่ในศรัทธา ที่ซึ่งข้อผิดพลาดมีอันตรายเป็นพิเศษ ไม่มีความคืบหน้า? จะรวมหลักคำสอนของการสร้างโลกกับความเป็นนิรันดร์ของโลกและผู้สร้างได้อย่างไร? การทำดีไม่จำเป็นต้องเกิดจากพระคุณของพระเจ้า แต่มาจากความประสงค์ของมนุษย์ พระคุณคือรางวัล มนุษย์ไม่เพียงรับผิดชอบต่อบาปเท่านั้น แต่ยังรวมถึงบุญด้วย การฟื้นฟูนักปรัชญาโบราณ: โสกราตีสไม่ด้อยกว่าผู้พลีชีพทางศาสนา ความคิดของความอดทน มีเพียงปราชญ์ที่เป็นอิสระจากอำนาจศักดิ์สิทธิ์และบรรทัดฐานของเผด็จการและได้รับคำแนะนำจากกฎธรรมชาติเท่านั้นที่สามารถมาถึงความจริงได้ ซึ่งหมายถึงการฟื้นฟูลัทธินิยมนิยมในสมัยโบราณและเส้นทางสู่การทำให้ศีลธรรมทางโลกกลับคืนสู่โลก ผู้ก่อตั้งความขัดแย้งของปรัชญากับยุคกลางของยุโรปตะวันตก (ดู 36, หน้า 150, 159)
Thomas Aquinas (1225-1274) ในปรัชญาของเขา scholasticism ได้รับความสมบูรณ์ในแนวคิดเรื่องความกลมกลืนของศรัทธาทางศาสนาและเหตุผลตามธรรมชาติ - เป็นทางเลือกแทน Averroism ด้วยความเป็นคู่ของความจริงซึ่งเขาคุ้นเคยผ่านการแปลภาษาละติน เช่นเดียวกับงานหลักของอริสโตเติล ความสามัคคีแสดงออกในความจริงที่ว่าจิตใจตามธรรมชาติ (ตามประสบการณ์ในโลกนี้) ถูกกล่าวหาว่าสามารถพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้าได้ หลักฐานที่โทมัสให้มานั้นไม่สามารถป้องกันได้จากตรรกะและ ประเด็นทางวิทยาศาสตร์วิสัยทัศน์ (I. Kant). สิ่งนี้ได้รับการยอมรับจากหน่วยงานคาทอลิกร่วมสมัยเช่น N. Lobkowitz (19) และ M. Grabman (8)
ข้อพิสูจน์ของโธมัสไม่ได้อิงจากการโต้แย้งเชิงตรรกะและเชิงประจักษ์ แต่อาศัยการอ้างอิงถึงข้อความที่ไม่มีมูล เช่น วิทยาศาสตร์ก่อนวิทยาศาสตร์ในสมัยโบราณ และลักษณะคล้ายคลึงมานุษยวิทยาในชีวิตประจำวัน จิตสำนึกทางศาสนา. ข้อโต้แย้งทั้ง 5 ข้อถูกดึงออกมาอย่างชำนาญโดยโทมัสจากจิตสำนึกดังกล่าว จึงไม่น่าแปลกใจที่คนธรรมดาที่ไม่เคยมีประสบการณ์ในด้านปรัชญา ตรรกศาสตร์ (รวมถึงนักวิชาการ) และความรู้ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับโลกเชื่อพวกเขา
โทมัสสร้างภาพทางศาสนาแบบลำดับชั้นแบบครบวงจรของธรรมชาติ สังคม และจิตสำนึก ซึ่งส่วนใหญ่สอดคล้องกับวัฒนธรรมของผู้เชื่อในยุคกลาง
ดังที่ Lobkowitz แนะนำ โธมัสอาจเป็นคนแรกที่แยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างปรัชญาและเทววิทยา (19, p. 127) เหตุผลที่สำคัญที่สุดสำหรับความยากลำบากในการเป็น Thomist คือแนวทางสองประการของ Thomas ดูเหมือนเขาจะเหินห่างจากวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในสมัยนั้น พยายามจะผ่านอภิปรัชญา แต่ในขณะเดียวกัน เขาก็ถือว่าสิ่งที่อริสโตเติลเรียกว่า "ฟิสิกส์" คือ ปรัชญาของธรรมชาติ โดยอาศัยข้อมูลที่มีอยู่ทั้งหมดเกี่ยวกับธรรมชาติ . ความไม่ลงรอยกันเดียวกันนี้เป็นลักษณะเฉพาะของหลักคำสอนของจิตวิญญาณ และยิ่งไปกว่านั้น ญาณวิทยาของโธมัส ซึ่งเขาใช้ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ตามธรรมชาติของเขาในการสร้างอภิปรัชญา (ibid., p. 129): โธมัสไม่เห็นประวัติศาสตร์ของปรัชญา เนื่องจากพื้นที่กำลังพัฒนาไม่สนใจวัฒนธรรม" - แนวปฏิบัติที่หลากหลายของชีวิตปัจจุบัน - ตรงกันข้ามกับฮิวจ์แห่งเซนต์วิกเตอร์และนักเทววิทยาวิคตอเรียคนอื่น ๆ ผู้พัฒนาแผนผังเชิงนามธรรมของพวกเขาเมื่อเปรียบเทียบกับชีวิตโดยรอบ
เปิดในศตวรรษที่สิบสอง งานเขียนสมัยก่อน โดยเฉพาะอริสโตเติล นำไปสู่บางสิ่งที่คล้ายกับหายนะทางวัฒนธรรมเล็กน้อย พวกเขาดึงความสนใจทั้งหมด ยกเว้นนักธรรมชาติวิทยาเช่น Albertus Magnus หรือ Roger Bacon ที่ยังคงสนใจในการสังเกตธรรมชาติโดยตรง แน่นอนว่า การเพิกเฉยต่อ "สิ่งเล็กน้อย" เหล่านี้เป็นเงื่อนไขสำหรับโธมัสที่จะกลายเป็นผู้จัดระบบที่ยิ่งใหญ่ของประเพณีคริสเตียน แต่วันนี้เราสนใจประสบการณ์ของมนุษย์ในด้านต่างๆ มากขึ้น และความจริงข้อนี้เป็นข้อโต้แย้งอีกข้อหนึ่งที่ขัดต่อความคิดของโธมัสสมัยใหม่ .
Neo-Thomism ก่อตั้งขึ้นในปี 2422 โดย Aeterni patris สารานุกรมของ Leo XIII (เขาเสียชีวิตก่อนถึงศตวรรษของเขาหลังจากสภาวาติกันที่สอง (1962-1965) อันที่จริง Neo-Thomism หยุดเรียนที่มหาวิทยาลัยทางศาสนาที่ บางครั้งพวกเขาก็เปลี่ยนจากปรัชญาเป็นสาขาวิชาสังคมวิทยาที่แท้จริง (19, p. 130)
โทมัสเป็นนักคิดที่เป็นระบบที่สุดในประเพณีคริสเตียน ออกัสตินและโบนาเวนเจอร์มีความ "ดำรงอยู่" มากกว่า บรรพบุรุษชาวกรีกบางคนมีความลึกซึ้งมากกว่า Pascal เข้าใกล้วิธีคิดของเรามากขึ้น พระสันตะปาปาพูดถูก ไม่มีใครสามารถโต้แย้งโธมัสได้หากไม่เสี่ยงกับความเชื่อดั้งเดิม
Thomism มีผลกระทบอย่างมากต่อประเพณีเทววิทยาของตะวันตก ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่สิบสี่ จนถึงกลางศตวรรษที่ 18 มหาวิทยาลัยในยุโรปทุกแห่งสอนปรัชญาและเป็นส่วนสำคัญของเทววิทยาตามหลักการของควีนาส แม้แต่ในมหาวิทยาลัยโปรเตสแตนต์ในเยอรมนีเหนือและตะวันออก ไม่ต้องพูดถึงสแกนดิเนเวีย ปรัชญาการศึกษาในจิตวิญญาณของโธมัสได้รับการสอนมาจนถึงปี 1750 นั่นคือ หนึ่งหรือสองรุ่นหลังจากการเสียชีวิตของล็อค ฮูม และแม้แต่ไลบนิซ Wolf และ Kant ใช้คำศัพท์ทางวิชาการในการบรรยายช่วงแรก ผลกระทบของ scholasticism ยังคงอยู่ตราบใดที่ภาษาละตินยังคงเป็นภาษาของวิชาวิชาการส่วนใหญ่
Neo-Thomism ในอิทธิพลของมันนั้นไม่มีอันตรายไปกว่าอัตถิภาวนิยมหรือปรากฏการณ์วิทยา เฉพาะคำสอนของลัทธิ Thomism เท่านั้นที่จะต้องหลุดพ้นจากองค์ประกอบทางอุดมการณ์ก่อนยุคประนีประนอม (ibid., pp. 130-132)
D. Bowen เกี่ยวกับโลกทัศน์และระบบการศึกษาของการปฏิรูป (ศตวรรษที่สิบหก) ข้อความที่ตัดตอนมาจาก A History of Western Ed^ation
ในบรรดานิกายเยซูอิต การวางแผนไม่เพียงแต่รวมถึงการจัดองค์กรของวิทยาลัยเท่านั้น แต่ยังรวมถึงหลักการสอนที่จัดตั้งขึ้นใน Ratio studiorum (ชุดกฎสำหรับการสอน) พวกเขาใช้ภาษาละตินอย่างต่อเนื่องในสถานการณ์ของคำถามและคำตอบ โดยอาจหลีกเลี่ยงภาษาพื้นเมืองได้ ด้วยเทคนิคการบรรยาย สมาธิ การออกกำลังกาย และการทำซ้ำของ Ratio โรงเรียนเยซูอิตได้พัฒนาระบบการสอนที่ล้ำหน้ากว่าสิ่งใดๆ ที่พบในยุโรป โดยเน้นที่ความสม่ำเสมอ กำหนดมาตรฐานความสำเร็จระดับสูง พวกเขาก่อตั้งเครื่องมือบางอย่างในการควบคุมทางสังคมอย่างลึกซึ้งเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของการศึกษาแบบตะวันตก ดังนั้นพวกเขาจึงมีระบบที่รวมศูนย์อย่างสมบูรณ์ วิทยาลัยต่างๆ อยู่ในตำแหน่งที่มีกลยุทธ์ทั่วยุโรป และภายในสิ้นศตวรรษ (25) ได้ผลิตบัณฑิตจำนวนมากที่มีนัยสำคัญก้าวไปสู่กลุ่มชนชั้นสูงที่สามารถให้ข้อได้เปรียบอย่างมากแก่คณะเยสุอิตคนอื่นๆ
การก่อตั้งวิทยาลัยใหม่เป็นไปอย่างรวดเร็ว เช่นเดียวกับโรงเรียนที่มีขนาดเล็กกว่าและเป็นภาษาท้องถิ่นมากขึ้นตามที่กำหนดไว้ในรัฐธรรมนูญ นิกายเยซูอิตครอบงำการศึกษาของเด็กชายและถูกเรียกในภูมิภาคคาทอลิกว่าเป็น "ที่ปรึกษาของยุโรป"
อย่างไรก็ตามด้วยการรักษาความเบี่ยงเบนของ Neoplatonist จากจิตวิญญาณของศาสนาคริสต์ซึ่งทำให้การเรียกร้องของแต่ละคนได้รับการศึกษา
ในทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่สิบสี่ ความคิดทางการศึกษาของชาวตะวันตกเริ่มเปลี่ยนไปอย่างมาก การวิพากษ์วิจารณ์แทรกซึมความคิดทางการศึกษา มีอิทธิพลต่อการปฏิบัติทางการศึกษา หลักสูตร และสถาบันต่างๆ คุณลักษณะหลายอย่างที่ทำให้อาร์ตนูโวแตกต่างเริ่มเปิดออก ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 17 จวบจนถึงวันนี้ (หน้า 1) ลักษณะสำคัญของการศึกษาแบบตะวันตกคือการอภิปรายเรื่องความขัดแย้งระหว่างทัศนะทางศาสนาและโลกทัศน์ (เห็นได้ชัดว่านี่เป็นลักษณะของช่วงเวลาของการปลดปล่อยความคิดวิพากษ์วิจารณ์เป็นทางเลือกแทนการครอบงำก่อนหน้านี้ของการควบคุมแบบดันทุรังเหนือระเบียบวัตถุประสงค์ - เหตุผล อย่างไรก็ตามแม้ในช่วงเวลาก่อนหน้านี้มีเพียงการปรากฏตัวของความเป็นเอกฉันท์ตอนนี้และ แล้วถูกฉีกด้วยบาป)
มีแนวโน้มเพิ่มขึ้นที่จะแสวงหาแนวทางแก้ไขผ่านนวัตกรรมที่รอบคอบ ซึ่งมักมีการสันนิษฐานโดยนัยว่ามี โลกที่ดีกว่าที่จะพบหรือสร้างขึ้นได้ การพัฒนาทางประวัติศาสตร์นับพันปีส่งผลให้สังคมแตกแยกและวุ่นวาย ยิ่งไปกว่านั้น ศตวรรษแห่งความขัดแย้งทางศาสนาและการเมืองที่รุนแรง เกิดขึ้นจากความพยายามอย่างต่อเนื่องของคริสตจักรคาทอลิกในการยืนยันความเป็นอันดับหนึ่ง ความขัดแย้งเหล่านี้ไม่เพียงแต่เกิดขึ้นในช่วงเวลานี้เท่านั้น แต่ยังเป็นความต่อเนื่องจากจุดเริ่มต้นของคริสเตียนยุโรปอีกด้วย
ผลประโยชน์ที่แตกต่างกันของคริสตจักรและรัฐรุนแรงขึ้นจากการเกิดขึ้นของรัฐชาติตามกลุ่มภาษาศาสตร์ และความพยายามของพวกเขาในการบรรลุความเป็นเอกภาพทางโลกนำไปสู่ความขัดแย้งกับคริสตจักร
หลังการกล่าวสุนทรพจน์ของชาวลูเธอรัน สเปนเผชิญหน้ากับชาติโปรเตสแตนต์ แต่เมื่อต้นศตวรรษที่ 17 มันเสื่อมโทรมและจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์กำลังสูญเสียอำนาจและ คริสตจักรคาทอลิกสิ้นสุดการเป็น "คาทอลิก" (กล่าวคือ "สากล" ในความหมายที่แท้จริงของคำว่า "คาทอลิก") จากนั้นยุโรปเข้าสู่ยุคของความทันสมัยซึ่งอำนาจทางการเมืองถูกใช้โดยรัฐชาติอิสระ โดยอาศัยการพึ่งพาทางศาสนาร่วมกับชุมชนต่างๆ จำนวนมากและเติบโตขึ้นเรื่อยๆ ตอนนี้คริสตจักรต้องปรับตัวและเรียนรู้ที่จะอยู่ในสังคมเปิด ความขัดแย้งระหว่างผู้มีอำนาจของคณะสงฆ์และฝ่ายฆราวาส—และส่วนหนึ่งเป็นผลที่ตามมา—การศึกษาของตะวันตกได้รับคุณลักษณะสมัยใหม่ (หน้า 2)

การศึกษาเป็นเครื่องมือของอารยธรรมคริสเตียน

(น. 6) การเสด็จขึ้นครองราชย์ของชาร์ลมาญสู่บัลลังก์แห่งจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ในปีที่ 1 ของศตวรรษที่ 9 หมายถึงการเริ่มต้นของยุคที่สอง หลัก ในประวัติศาสตร์การศึกษาตะวันตก: ช่วงเวลาของอารยธรรมยุคกลางของยุโรปคริสเตียน อันที่จริงอารยธรรมนี้กินเวลานานถึง 8 ศตวรรษ
การพัฒนาการศึกษากลายเป็นประเด็นสำคัญของชาวยุโรปเมื่อพวกเขาเริ่มตั้งใจพยายามสร้างอารยธรรมใหม่เพื่อทดแทนอารยธรรมที่สูญหายไป ชาร์เลอมาญเองก็ตั้งเป้าหมายของคริสต์ศาสนจักรที่สร้างขึ้นใหม่ นั่นคืออิมพีเรียม คริสเตียนุม ตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 ถึงศตวรรษที่ 16 อารยธรรมนี้ไม่เพียงแต่สร้างขึ้นเท่านั้น แต่ยังนำไปสู่จุดสูงสุดของการพัฒนาที่สูงกว่าที่เคยมีมา และกระบวนการของการก่อตัวเป็นหนึ่งในคุณลักษณะที่สำคัญและสำคัญที่สุด
(ด้านล่างนี้คือการยืนยันบทบาทสำคัญยิ่งของการเปลี่ยนแปลงในโลกทัศน์ในปรัชญาและศาสนา เช่นเดียวกับคำพูดของฟูโกต์เกี่ยวกับการเกิดขึ้นของความสนใจเป็นพิเศษในด้านการศึกษา และยิ่งไปกว่านั้น ฮอสกินและบาวมานเกี่ยวกับบทบาทของการศึกษาในวัฒนธรรมสมัยใหม่)
ในศตวรรษที่สิบหก การศึกษาเริ่มถูกมองว่าเป็นกระบวนการทางสังคมที่มีความสำคัญอย่างยิ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากแรงจูงใจที่ได้รับจาก Erasmus และ Luther ผู้ซึ่งโต้แย้งว่าการส่งเสริมและยืนยันความเชื่อทางศาสนา—และด้วยเหตุนี้ ความจงรักภักดีทางการเมือง—สามารถควบคุมได้ในระดับที่เป็นรูปธรรมผ่านโรงเรียนและการศึกษา ขั้นตอน ทั้งคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ทั้งสองฝ่ายต่างเริ่มให้ความสนใจกับปัญหาที่ว่าการศึกษาจะใช้เป็นเครื่องมือในการปฏิบัติตามความเชื่อทางศาสนาของตนได้อย่างไร (หน้า 5) จึงได้นำมาพิจารณาใน ศตวรรษที่สิบแปดเมื่อความชอบธรรมทางปัญญาของการแบ่งแยกศาสนาและการไม่ฝักใฝ่ใด ๆ นำไปสู่ความขัดแย้งในการศึกษาที่ยาวนานพอ ๆ กัน เช่นเดียวกับการเมืองและกิจการสังคมอื่น ๆ
การเคลื่อนไหวของชุมชนการศึกษาเป็นปัจจัยใหม่พิเศษในการพัฒนาสังคมที่ระบุไว้ในปรัชญาการศึกษาตะวันตก แต่ไม่ได้สังเกตในประเทศของเรา (เช่นเดียวกับการเคลื่อนไหวของกลุ่มอื่น ๆ ของประชาชน) การศึกษามีอิทธิพลมากกว่าขบวนการทางศาสนา แต่มุ่งไปที่กระบวนการทางสังคมที่กว้างกว่าเพียงแค่ให้การสนับสนุนแก่นิกายคาทอลิกหรือโปรเตสแตนต์
เป็นสิ่งสำคัญที่ต้องตระหนักว่าศาสนาคริสต์ได้เปลี่ยนอุดมคติดั้งเดิมของการศึกษาอย่างไร โดยพื้นฐานแล้ว การยอมรับพระเจ้าส่วนตัวที่รับประกันโดยการกลับชาติมาเกิด ควบคู่ไปกับความเชื่อที่ว่าเส้นทางสู่การศึกษาและวิสัยทัศน์อันสูงส่งอาจเป็นไปได้โดยทุกคน เป็นการถอยกลับที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม ในที่นี้ จำเป็นต้องเปิดเผยจุดยืนที่ขัดแย้งกันของคริสตจักรในประเด็นนี้ ในขณะที่อีราสมุสและนักการศึกษาที่คล้ายคลึงกันในยุคนั้น—ลูเธอร์, เมลานช์ทอน, มอร์, ซาโดเลโต และวิฟ—ได้ปฏิรูป Platonism ให้กลายเป็นวรรณกรรมที่เป็นที่ยอมรับมากขึ้น แนวความคิดของนีโอพลาโทนิซึมเกี่ยวกับคนสองชนชั้น ส่วนใหญ่หยาบคายและชนกลุ่มน้อยที่เคร่งศาสนา (p 8) มีเพียงกลุ่มหลังเท่านั้นที่สามารถ "การศึกษาที่แท้จริง" ได้จริง ๆ ยังคงมีทัศนะที่แคบมากซึ่งขัดกับจิตวิญญาณแห่งจริยธรรมของโลโก้ของศาสนาคริสต์อีกครั้ง
ความสำคัญเท่าเทียมกันในการพัฒนาการศึกษาคือการจัดตั้งสถาบัน งานของนักมานุษยวิทยาแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยามีหน้าที่รับผิดชอบในการกลับมาของการสอนคลาสสิกส่วนใหญ่ การทำให้บริสุทธิ์ตามความหมายในภาษากรีกและละติน และสำหรับการแปลเป็นภาษาแม่ ความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีของสมาคมช่างทำให้แท่นพิมพ์และทักษะในการผลิตหนังสือที่อนุญาตให้เผยแพร่การสอนนี้ บัดนี้จัดเป็นลำดับการสอนตั้งแต่ไวยากรณ์ภาษาละตินเบื้องต้นไปจนถึงงานเขียนจำนวนมากของเพลโตและอริสโตเติล และพร้อมที่จะเผยแพร่คำสอนนี้เป็นโรงเรียนที่หลากหลาย (ในความหมายทั่วไปของคำ) ที่มีอยู่ทั่วทุกแห่งในยุโรป ตั้งแต่โรงเรียน "เล็ก" ธรรมดาและ "การสอน" ผ่านโรงเรียนมัธยมศึกษาตอนปลายไปจนถึงสถาบันการศึกษาและมหาวิทยาลัยที่ตั้งอยู่ใน เกือบทุกเมืองใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง คณะเยซูอิตยังพบพันธกิจทางจิตวิญญาณในการก่อตั้งโรงเรียนทั่วทั้งทวีป และปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะเป็นนักการศึกษาของยุโรป ซึ่งต่อมาพวกเขาได้รับการยอมรับว่าเป็น
(หน้า 7) การศึกษาถูกดึงเข้าสู่ความขัดแย้งทางศาสนาและการเมืองในศตวรรษที่สิบหกอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ หลังจากที่เคยเป็นผู้รับใช้ของคริสตจักรมาเป็นเวลานับพันปีของอารยธรรมคริสเตียน
เอกราชการศึกษาและฆราวาสไม่ค่อยถูกยืนยัน ในทางตรงกันข้าม ระหว่างความต่อเนื่องของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ การศึกษาเป็นองค์ประกอบของศาสนาคริสต์ แม้ว่าจะมีข้อพิพาทด้านเขตอำนาจศาลเล็กน้อยในบางครั้งในเมืองต่างๆ ระหว่างอธิการกับหน่วยงานพลเรือน แน่นอนว่าสิ่งนี้บ่งชี้ว่าเมื่อการจัดสถาบันการศึกษาเพิ่มขึ้น ก็มีความต้องการความเป็นอิสระของผู้บริหาร แต่นั่นเป็นอีกเรื่องหนึ่ง จุดประสงค์ของการศึกษาที่เข้าใจอย่างชัดเจนคือเพื่อรักษาและรักษาศรัทธาของคริสเตียน นอกจากนี้ยังมีความเชื่อมั่นว่าเนื้อหาของการศึกษาที่แท้จริงควรมาจากการศึกษาทางไวยากรณ์และวรรณกรรมของหนังสือคริสเตียนคลาสสิก ในศตวรรษที่สิบหก มีงานเขียนเชิงทฤษฎีจำนวนมากปรากฏขึ้น โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่อุดมการณ์การศึกษา ซึ่งพยายามอธิบายและให้เหตุผลกับบทบาททางศาสนาของตน และมีปริมาณมากกว่าในสมัยก่อนๆ ของประวัติศาสตร์ตะวันตกมาก การมีส่วนร่วมในเป้าหมายการศึกษาของคริสเตียนคือ ลักษณะเด่นความคิดในศตวรรษที่ 16

การพัฒนาความมีเหตุผลของการศึกษา

ไม่ค่อยมีใครรู้จักเกี่ยวกับคำแนะนำเบื้องต้น - ไม่มีทั้งทฤษฎีที่เป็นที่ยอมรับและการปฏิบัติสำหรับการดำเนินการตามความเป็นผู้นำ: โรงเรียนรองรับชนชั้นกลางและชนชั้นสูงที่ไม่เคารพภาษาแม่ของพวกเขา (- ไม่มีการเคลื่อนไหววรรณกรรมในเยอรมนีในช่วงนี้ เทียบได้กับอิตาลี อังกฤษ และฝรั่งเศส และครอบครัวดังกล่าวสามารถจัดการเรียนการสอนที่บ้านได้ (หน้า 13)
อริสโตเติลตั้งสมมติฐานความสามารถในการเปิดกว้างในจิตสำนึกของมนุษย์ ซึ่งช่วยให้เขารับรู้และจัดการอย่างมีเหตุผลในโครงสร้างทางจิตคู่ขนานปรากฏการณ์ของโลกภายนอก โมเดลของจิตสำนึกนี้ ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อการศึกษา เริ่มขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 16 กับการถือกำเนิดของหนังสือที่พิมพ์ออกมาเนื่องจากเป็นวิธีการที่ยอดเยี่ยมของ องค์กรตรรกะและการนำเสนอ แบบจำลองจิตสำนึกของอริสโตเติลนั้นสามารถประยุกต์ใช้กับชั้นเรียนของโรงเรียนได้อย่างง่ายดาย เนื่องจากเป็นทฤษฎีพื้นฐานของกระบวนการเรียนรู้และการเรียนรู้แบบโต้ตอบ มันเป็นสิ่งสำคัญที่จะเกี่ยวข้องกับความจริง ประสบการณ์ส่วนตัวและไม่ดึงมันออกจากหน่วยงานก่อนหน้าซึ่งถูกเข้าใจผิดในศตวรรษที่ 16 โดยเน้นไปที่วิธีการถ่ายทอดนี้ซึ่งเพิ่มขึ้นด้วยการพัฒนาการพิมพ์ สิ่งนี้ยังสะท้อนให้เห็นในบทความของอีราสมุสเรื่องขั้นตอนในชั้นเรียน ซึ่งพูดถึงความก้าวหน้าทีละน้อยของการเรียนรู้จากไวยากรณ์เบื้องต้นผ่านชุดข้อความภาษาละตินและกรีก ไปจนถึงการศึกษาข้อความที่เลือกไว้ของวรรณคดีคลาสสิกและคริสเตียน โดยเน้นที่ไวยากรณ์และวากยสัมพันธ์ และอรรถกถา
และนักวิชาการคนอื่นๆ ได้พยายามที่จะถ่ายทอดอุดมคติของมนุษยนิยมแบบคริสต์ศาสนาและความสำเร็จของ pietas litterata; ฝึกฝน โปรแกรมโรงเรียนและในการพิมพ์หนังสือก็นำไปสู่การผลิตหนังสือเรียน จู่ๆ กระบวนการของการศึกษาก็กลายเป็นข้อความธรรมดา ระดับกลาง และขั้นสูงในภาษาลาตินและกรีก - และน้อยกว่าในภาษาฮีบรู - พร้อมกับผู้อ่านอันดับและกวีนิพนธ์ที่รู้จักกันในชื่อ colloquies และ florilegia ตามลำดับ ออกมาจากโรงพิมพ์ของยุโรป ตามศตวรรษที่ XX พวกเขาหยาบคายมาก แต่ในสมัยนั้นพวกเขากำลังปฏิวัติ ในศตวรรษที่สิบหก ข้อความดังกล่าวหลายร้อย (9) ปรากฏในโรงเรียน
ในการเชื่อมต่อกับการตระหนักถึงข้อดีของการจัดลำดับตำรา ได้มีการจัดโปรแกรมคำสั่ง - Johannes Sturmus วิธีการของเขาแพร่กระจายไปในยุโรปโปรเตสแตนต์ สำหรับชาวคาทอลิก สิ่งนี้ได้เปลี่ยนแปลงไปในทางที่ดีขึ้น แบบฟอร์มที่เข้มงวด- ในบริบทของ Ratio studiorum
การฟื้นคืนสัญลักษณ์โบราณและเทคโนโลยีการเรียนรู้ ในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบหก การศึกษาแบบตะวันตกมีความก้าวหน้าอย่างมาก ความเชี่ยวชาญของสัญลักษณ์โดยวิธีการที่สามารถสะสมและสื่อสารประสบการณ์ได้เกิดขึ้นในสมัยโบราณตอนต้นและต้องขอบคุณอัจฉริยะของชาวกรีกจึงพัฒนาเป็นชุดทักษะการใช้เครื่องมือที่ค่อนข้างง่ายอีกครั้ง
ในยุคคลาสสิกของกรีก การศึกษาและผลกระทบทางวัฒนธรรมนั้นแทบจะไม่ขยายออกไปเกินกว่าชั้นเรียนที่ค่อนข้างเล็ก มั่งคั่ง และพักผ่อนหย่อนใจ การล่มสลายของอารยธรรมคลาสสิกที่ตามมาในศตวรรษแรก ๆ ของคริสเตียนได้ส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งในยุโรป ตั้งแต่นั้นมาการศึกษาก็ถูกจำกัดอย่างหวุดหวิดอีกครั้ง และในช่วงศตวรรษแรก ๆ ของประวัติศาสตร์ยุโรปตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 ถึงศตวรรษที่เก้า - เป็นเพียงชุดของทักษะการใช้เครื่องมือ ซึ่งเมื่อ 2,000 ปีก่อน (ตัวอย่างความซบเซาในประวัติศาสตร์การศึกษา!) อย่างไรก็ตาม ชายผู้นี้ต่อสู้เพื่อฟื้นฟูมรดกคลาสสิก

Bowen อธิบายคุณสมบัติต่อไป วัฒนธรรมยุโรปจุดสิ้นสุดของยุคกลางซึ่งกำหนดคุณลักษณะของการศึกษาอย่างมีนัยสำคัญ ประชากรและความหนาแน่นน้อย - ในประเทศหลัก ขาดการสนับสนุนระบบโรงเรียนตามลำดับ - การเกิดขึ้นของขั้นตอนการศึกษารูปแบบต่างๆ ในประเทศต่างๆ โดยเฉลี่ย 50 ล้านคน เมืองใหญ่ - เมืองละ 100-150,000 แต่มีแนวโน้มว่าจะมีสถานศึกษาที่เป็นระบบมากขึ้น
ไม่มีสื่อสาธารณะในภาษาแม่
ไม่มีการกระตุ้นการรู้หนังสือสาธารณะอย่างต่อเนื่อง อุดมการณ์การศึกษาของ Neoplatonism และ "การรู้หนังสือที่เคร่งศาสนา" ได้รับการดูแลในวรรณกรรมที่เชี่ยวชาญและขยันหมั่นเพียร - ในหมู่ชนกลุ่มน้อย วิธีการนี้ไม่เป็นที่นิยมและไม่ได้สนใจในด้านการศึกษาที่เป็นเครื่องมือและเป็นมืออาชีพมากขึ้น: โรงเรียนในศตวรรษที่ 16 ยังคงอยู่นอกขอบเขตของอาชีพส่วนใหญ่ของผู้คนและชีวิตสาธารณะ - เกือบเฉพาะในการสื่อสารแบบตัวต่อตัวด้วยวาจา จำเป็นต้องมีการรู้หนังสือและถูกครอบงำโดยนักบวชหรือผู้ที่อยู่ในขอบเขตอิทธิพลของพวกเขา มันเป็นในศตวรรษที่ 16 คำว่า "เสมียน" หมายถึงบุคคลจากวงจิตวิญญาณแคบ เริ่มหมายถึงความสามารถในการเขียน โต้ตอบ และนับ
โรงเรียนมีแรงกระตุ้นเป็นส่วนใหญ่โดยความเชื่อทางศาสนา: อุดมการณ์ของพวกเขามุ่งสู่ "การรู้หนังสือที่เคร่งศาสนา" หลักสูตรนี้อิงจากโปรแกรมการศึกษาวรรณกรรม ฆราวาสและศักดิ์สิทธิ์ การสนับสนุนจากผู้ปกครองและรัฐที่กระทำโดยสิ่งเร้าทางศาสนา แน่นอนว่าสิ่งนี้ไม่ได้ลบล้างผลกระทบของการค้าที่เพิ่มขึ้น (หน้า 11) และกิจกรรมทางเศรษฐกิจและการขยายตัวของเมืองอย่างรวดเร็วของยุโรป แต่ก็ยังคลุมเครืออยู่บ้าง

.
กลับไปที่ส่วน

การเกิดขึ้นของมหาวิทยาลัยมีบทบาทสำคัญที่สุดสำหรับการพัฒนาของตะวันตกและโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับการพัฒนาวิทยาศาสตร์บางประเภทและความคิดเชิงปรัชญาและเทววิทยาที่เกี่ยวข้องกับยุคกลาง นอกจากนี้ ความมั่งคั่งยังมีส่วนช่วยในการปรับปรุงวิทยาศาสตร์และปรัชญาในยุคกลาง ซึ่งทำให้เกิดประเด็นเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของความศรัทธา เหตุผล และประสบการณ์ชีวิต

การศึกษา - "เจ็ดศิลปศาสตร์". สำหรับการพัฒนาขั้นพื้นฐานของการศึกษาโดยทั่วไปและการเกิดขึ้นของสถาบันที่สำคัญของสังคมเช่นมหาวิทยาลัย ประเพณีโบราณมีความสำคัญมาก

ปราชญ์ยุคกลางต้องปรับตัวหลายอย่าง ผลงานที่สำคัญนักเขียนโบราณและชาวตะวันออก เนื่องจากมักไม่สอดคล้องกับหลักคำสอนของคริสเตียน และอาจกลายเป็นภัยคุกคามต่ออิทธิพลอันทรงพลังและแพร่หลายของคริสตจักรที่มีต่อผู้คน

โทมัสควีนาสมีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้ซึ่งการสังเคราะห์ทางปรัชญาและเทววิทยาตอบคำถามมากมาย การพัฒนาวัฒนธรรมเป็นจุดเริ่มต้นของการก่อตัวของโครงสร้างการศึกษาต่าง ๆ โรงเรียนประเภทต่าง ๆ มีความโดดเด่น: ตำบลโบสถ์และวัด

โดยพื้นฐานแล้ว โรงเรียนต่างๆ ได้ปฏิบัติตามข้อกำหนดทั้งหมดของคริสตจักรในด้านการศึกษา แต่เมื่อเวลาผ่านไป โรงเรียนประเภทฆราวาสได้รับการจัดตั้งขึ้น ซึ่งอาจเฉพาะทาง ดังนั้นควบคู่ไปกับโรงเรียนที่มุ่งเน้นคริสตจักรในเมือง สถานศึกษาและระบบการศึกษาอัศวินที่เรียกว่า "คุณธรรมเจ็ดอัศวิน"

วิทยาศาสตร์และปรัชญา - ความสำคัญในการทดลอง

นักวิทยาศาสตร์และนักคิดยุคกลางที่ใหญ่ที่สุดได้สร้างคำสอนที่หลากหลายซึ่งมีส่วนสนับสนุนการพัฒนาปรัชญาและวิทยาศาสตร์ นักวิทยาศาสตร์ที่โดดเด่นอย่างปิแอร์ อาเบลาร์เชื่อว่าการคิดอย่างอิสระและการเปิดกว้างควรเป็นพื้นฐาน และเบอร์นาร์ดแห่งเคลอวอนยืนยันว่ามีเพียงพระคุณของพระเจ้าเท่านั้นที่จะช่วยให้ผู้คนค้นพบความลับของจักรวาล

นักวิทยาศาสตร์ผู้มีความสามารถ โทมัส อควีนาสได้สร้างสารานุกรมความรู้อันล้ำค่าเกี่ยวกับพระเจ้าและโลกรอบตัวเขา ซึ่งนำเสนอในรูปแบบของไก่ตรรกะ Roger Bacon ถือเป็นหนึ่งในนักคิดที่ผิดปกติมากที่สุดในยุครุ่งเรืองของยุคกลางซึ่งรวมเอาทฤษฎีและ แนวทางปฏิบัติให้กับวิทยาศาสตร์ทดลอง

ในผลงานที่โด่งดังของเขา "พื้นฐานของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ", "บทสรุปของปรัชญา", "งานที่ยอดเยี่ยม" เขาเน้นถึงความสำคัญของการทดลองวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเพื่อเสริมสร้างศรัทธาของมนุษย์ เขาได้ศึกษาโครงสร้างของความรู้ทางวิทยาศาสตร์อย่างขยันขันแข็ง และรวมเอาการไตร่ตรองผลงานของเขาเกี่ยวกับความสำคัญของประสบการณ์ภายในและจิตวิญญาณ บวกกับความเข้าใจเชิงปฏิบัติและ ประสบการณ์ชีวิต.

มีบทความที่มีชื่อเสียงของโธมัสควีนาสเรื่อง "ผลรวมของเทววิทยา" ซึ่งแบ่งออกเป็นบทต่างๆ รวมถึงคำถามหนึ่งข้อและการอภิปรายอย่างกว้างขวางในหัวข้อที่กำหนด มันยกประเด็นเร่งด่วนที่สุดสำหรับวิทยาศาสตร์และปรัชญายุคกลาง

	ปีแห่งชีวิต	สาระสำคัญของมุมมอง

วรรค 26 "การศึกษาและปรัชญาในยุคกลาง"

ในยุคกลางตอนต้น ผู้คนแทบไม่ได้เดินทาง เพราะพวกเขาคิดว่ามัน __________________________ นอกจากนี้ยังมี _______________ ที่ไม่ดีอีกด้วย ศูนย์กลางของโลกได้รับการพิจารณา - ___________________ และทางทิศตะวันออกตั้งอยู่ ___________ จากนี้ไป: _____________________________________________ ชายฝั่งของมหาสมุทร _______________ ซึ่งถือว่าปิดทำการ มี __________________________ อาศัยอยู่ พงศาวดารไม่สนใจความถูกต้องและใช้สำนวนที่คลุมเครือ: __________________________ _____________________ นอกจากนี้ยังไม่มีระบบอ้างอิงเวลาแบบรวมศูนย์ ดังนั้น ต้นปีจึงแตกต่างกันในแต่ละประเทศ วันถูกแบ่งออกเป็นกลางวันและกลางคืน อาชญากรรมที่กระทำโดย _________ ถูกลงโทษอย่างรุนแรง นอกจากนี้ ครั้งนี้ถือเป็น __________ _______________________________________________ แต่เมื่อพัฒนาแล้ว ________ ___________________________________________________________________ สถานการณ์เริ่มเปลี่ยนแปลงและผู้คนเริ่มเดินทางบ่อยขึ้น มีความสนใจในประเทศอื่นๆ เรื่องราวเกี่ยวกับประเทศทางตะวันออกคือ ___________ ___________ การศึกษาภาษาก็ได้รับการปฏิบัติด้วยความระมัดระวังจนกระทั่งมีการแปลงานต่าง ๆ ปรากฏขึ้น ศูนย์การแปลกลายเป็น: _______________________________ มหาวิทยาลัยแห่งแรกในยุโรปปรากฏขึ้นในศตวรรษที่สิบสอง _____________________ ทำงานที่นี่ผู้สอน _________________ ชั้นเรียนดำเนินการในวันที่ _____________ เท่านั้น โดยปกติมหาวิทยาลัยจะมีสามคณะ: ___________________________________ -___________________ ชั้นเรียนมักจะมีลักษณะดังนี้: นักเรียนเขียน __________________ ซึ่งสามารถเสริมด้วย _______________ ในศตวรรษที่ 15 มี _______ สถาบันการศึกษาดังกล่าวอยู่แล้ว มีชื่อเสียงที่สุด: _______________________________________________. หลักคำสอนทางศาสนาและปรัชญาที่รู้จักพระเจ้าและโลกด้วยความช่วยเหลือของตรรกะถูกเรียกว่า - _____________________ ปรัชญาที่สร้างขึ้นมีส่วนช่วยในการพัฒนาวิทยาศาสตร์ นักปรัชญาที่มีชื่อเสียง - นักวิชาการในเวลานั้นคือ:

	ปีแห่งชีวิต	สาระสำคัญของมุมมอง

การศึกษา วิทยาศาสตร์ และปรัชญา เสร็จสมบูรณ์โดย: นักเรียนชั้นประถมศึกษาปีที่ 6, Dmitry Pavlov ตรวจสอบโดย: ครูสอนประวัติศาสตร์ Klyukvina E.F. 2012

การศึกษา - "เจ็ดศิลปศาสตร์" สำหรับการพัฒนาขั้นพื้นฐานของการศึกษาโดยทั่วไปและการเกิดขึ้นของสถาบันที่สำคัญของสังคมเช่นมหาวิทยาลัย ประเพณีโบราณมีความสำคัญมาก โทมัสควีนาสมีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้ซึ่งการสังเคราะห์ทางปรัชญาและเทววิทยาตอบคำถามมากมาย การพัฒนาวัฒนธรรมเป็นจุดเริ่มต้นของการก่อตัวของโครงสร้างการศึกษาต่าง ๆ โรงเรียนประเภทต่าง ๆ มีความโดดเด่น: ตำบลโบสถ์และวัด

โรงเรียนสอนไวยากรณ์ ภาษาถิ่น วาทศิลป์ และวิชาต่างๆ เช่น คณิตศาสตร์ เรขาคณิต ดาราศาสตร์ทางศาสนา และดนตรี ได้รับการแนะนำสำหรับสถาบันอุดมศึกษา จำนวนทั้งสิ้นของวิชาเหล่านี้เรียกว่า "เจ็ดศิลปศาสตร์" โดยพื้นฐานแล้ว โรงเรียนต่างๆ ได้ปฏิบัติตามข้อกำหนดทั้งหมดของคริสตจักรในด้านการศึกษา แต่เมื่อเวลาผ่านไป โรงเรียนแบบฆราวาสได้รับการจัดตั้งขึ้น ซึ่งอาจเฉพาะทาง ดังนั้นควบคู่ไปกับโรงเรียนที่มุ่งเน้นคริสตจักร สถาบันการศึกษาในเมืองและระบบการศึกษาของอัศวินจึงได้ถูกสร้างขึ้นซึ่งเรียกว่า "คุณธรรมเจ็ดประการ"

วิทยาศาสตร์และปรัชญา: นักวิทยาศาสตร์และนักคิดยุคกลางที่ใหญ่ที่สุดได้สร้างคำสอนที่หลากหลายซึ่งสนับสนุนการพัฒนาปรัชญาและวิทยาศาสตร์ นักวิทยาศาสตร์ที่โดดเด่นอย่างปิแอร์ อาเบลาร์เชื่อว่าการคิดอย่างอิสระและการเปิดกว้างควรเป็นพื้นฐาน และเบอร์นาร์ดแห่งเคลอวอนยืนยันว่ามีเพียงพระคุณของพระเจ้าเท่านั้นที่จะช่วยให้ผู้คนค้นพบความลับของจักรวาล นักวิทยาศาสตร์ผู้มีความสามารถ โธมัส อควีนาสได้สร้างสารานุกรมความรู้อันล้ำค่าเกี่ยวกับพระเจ้าและโลกรอบตัวเขา ซึ่งนำเสนอในรูปแบบของไก่ตรรกะ นักคิดที่ไม่ธรรมดาที่สุดคนหนึ่งในยุครุ่งเรืองของยุคกลางคือโรเจอร์ เบคอน ผู้ซึ่งผสมผสานวิธีการเชิงทฤษฎีและเชิงปฏิบัติเข้ากับวิทยาศาสตร์เชิงทดลองในกิจกรรมต่างๆ ของเขา ในงานที่มีชื่อเสียงของเขา "ความรู้พื้นฐานวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ", "บทสรุปของปรัชญา", "งานที่ยอดเยี่ยม" เขาเน้นถึงความสำคัญของการทดลองวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเพื่อเสริมสร้างศรัทธาของมนุษย์ เขาศึกษาโครงสร้างของความรู้ทางวิทยาศาสตร์อย่างขยันขันแข็ง และรวมผลงานของเขาที่สะท้อนถึงความสำคัญของประสบการณ์ภายในและจิตวิญญาณ รวมกับความเข้าใจในเชิงปฏิบัติและประสบการณ์ชีวิต มีบทความที่มีชื่อเสียงของโธมัสควีนาสเรื่อง "ผลรวมของเทววิทยา" ซึ่งแบ่งออกเป็นบทต่างๆ รวมถึงคำถามหนึ่งข้อและการอภิปรายอย่างกว้างขวางในหัวข้อที่กำหนด มันยกประเด็นเร่งด่วนที่สุดสำหรับวิทยาศาสตร์และปรัชญายุคกลาง โทมัสควีนาส

ขอขอบคุณสำหรับความสนใจของคุณ!