การเกิดขึ้นและพัฒนาการของโลกทัศน์ทางศาสนา สาระสำคัญของโลกทัศน์ทางศาสนา

ยิ่งกว่านั้น นี่ไม่ใช่หลักการทางพันธุกรรมอีกต่อไป เช่นเดียวกับในเทพนิยาย แต่เป็นหลักการเบื้องต้น - ความคิดสร้างสรรค์ ความคิดสร้างสรรค์ การผลิต ลักษณะเด่นของมันได้แก่: 1 ความเชื่อในการเริ่มต้นเหนือธรรมชาติ - พระเจ้าคือผู้สมบูรณ์ที่ทำหน้าที่เป็นผู้สร้างโลก 2 ความเหนือกว่าของการไม่สามารถเข้าถึงได้อย่างสมบูรณ์ของโลกภายนอกของพระเจ้าที่ประทานแก่มนุษย์ในการทรงเปิดเผย 3 สติปัจเจกบุคคล I เป็นหลักการของความรับผิดชอบทางศีลธรรมของแต่ละบุคคลต่อพระพักตร์พระเจ้าสำหรับการกระทำและความคิดทั้งหมด; ๔ ลัทธิคัมภีร์ ความเป็นอันดับหนึ่งของศรัทธาเหนือความรู้ การยึดมั่นในพระคัมภีร์อย่างเข้มงวด การอยู่ใต้บังคับบัญชาของมนุษย์ต่อพระประสงค์ของพระเจ้า...

แชร์งานบนโซเชียลเน็ตเวิร์ก

หากงานนี้ไม่เหมาะกับคุณ มีรายการงานที่คล้ายกันที่ด้านล่างของหน้า คุณยังสามารถใช้ปุ่มค้นหา

หน้า 17

แบบฝึกหัด 1

โลกทัศน์ประเภททางศาสนา

โลกทัศน์ประเภทที่สองตามประวัติศาสตร์คือศาสนาโลกทัศน์ทางศาสนาเป็นวิธีการควบคุมความเป็นจริงโดยเพิ่มเป็นสองเท่าในธรรมชาติ ทางโลก ทางโลกนี้ ทางโลกและทางเหนือธรรมชาติ ทางสวรรค์ หรือทางโลกอื่นโลกทัศน์ทางศาสนาแตกต่างจากโลกทัศน์ในตำนานในทางของการพัฒนาทางจิตวิญญาณของความเป็นจริง. ภาพและการนำเสนอในตำนานมีหลายหน้าที่: พวกเขาผสมผสานการดูดซึมความรู้ความเข้าใจศิลปะและการประเมินของความเป็นจริงในรูปแบบที่ยังไม่พัฒนาซึ่งสร้างข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเกิดขึ้นของศาสนาไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวรรณกรรมและศิลปะประเภทต่าง ๆ บนพื้นฐานของพวกเขาภาพและการแสดงทางศาสนาทำหน้าที่เดียวเท่านั้น - ประเมิน-กำกับดูแล. อีกหนึ่ง ลักษณะของภาพและแนวคิดทางศาสนาคือความไร้เหตุผลที่ซ่อนอยู่ในพวกเขาซึ่งอยู่ภายใต้การรับรู้โดยศรัทธาเท่านั้นไม่ใช่ด้วยเหตุผล สถานที่ศูนย์กลางในโลกทัศน์ทางศาสนามักถูกครอบงำด้วยภาพลักษณ์หรือความคิดของพระเจ้า พระเจ้าถือเป็นต้นกำเนิดและหลักการพื้นฐานของสิ่งที่มีอยู่ทั้งหมด ยิ่งกว่านั้น นี่ไม่ใช่หลักการทางพันธุกรรมอีกต่อไป เช่นเดียวกับในเทพนิยาย แต่เป็นหลักการเบื้องต้น - การสร้าง การสร้าง และการผลิต ศาสนามีลักษณะเฉพาะโดยการรับรู้ถึงความเป็นอันดับหนึ่งของจิตวิญญาณเหนือร่างกายซึ่งไม่ได้อยู่ในตำนาน ความสำคัญทางประวัติศาสตร์ของศาสนาประกอบด้วยความจริงที่ว่าทั้งในสังคมที่เป็นเจ้าของทาสและศักดินา ศาสนานั้นมีส่วนทำให้เกิดการก่อตัวและเสริมสร้างความสัมพันธ์ทางสังคมใหม่ๆ และการก่อตัวของรัฐที่รวมศูนย์ที่เข้มแข็ง

ดังนั้น, โลกทัศน์ทางศาสนา (ศาสนา) เป็นชุดของความเชื่อที่มาพร้อมกับประสบการณ์ทางอารมณ์ของการเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าอย่างลึกลับคุณลักษณะเฉพาะของมัน ได้แก่ :

1) ความเชื่อในการเริ่มต้นที่เหนือธรรมชาติ - พระเจ้าผู้สมบูรณ์ซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้สร้างโลก

2) การอยู่เหนือของสัมบูรณ์ (การเข้าไม่ถึง นอกโลกของพระเจ้า มอบให้กับมนุษย์ในการเปิดเผย);

3) จิตสำนึกของแต่ละบุคคลฉันเป็นหลักการของความรับผิดชอบทางศีลธรรมของแต่ละบุคคลต่อหน้าพระเจ้าสำหรับการกระทำและความคิดทั้งหมด

4) ลัทธิคัมภีร์ (ความเป็นอันดับหนึ่งของศรัทธาเหนือความรู้, การยึดมั่นในพระคัมภีร์, การยอมตามพระประสงค์ของพระเจ้า, การเชื่อฟัง)

งาน2

ชื่อ/ปี ชีวิต	หลัก งานศิลปะ	แนะนำ แนวคิด	วิชาและหน้าที่ของปรัชญา	หลักคำสอนของการเป็น/ธรรมชาติ	ทฤษฎีความรู้	หลักคำสอนของมนุษย์และสังคม	เข้าใจพระเจ้า
โสกราตีส (ค. 469 ปีก่อนคริสตกาล - 399 ปีก่อนคริสตกาล)	โสกราตีสแสดงความคิดด้วยวาจาในการสนทนากับบุคคลต่างๆ เราได้รับข้อมูลเกี่ยวกับเนื้อหาการสนทนาเหล่านี้ในงานเขียนของนักเรียนของเขา เพลโตและซีโนโฟน (ความทรงจำของโสกราตีส, การป้องกันของโสกราตีสในการพิจารณาคดี, งานเลี้ยง, โดมอสทรอย) และในสัดส่วนที่ไม่สำคัญในงานเขียนของอริสโตเติลเท่านั้น	ความคิดประหม่า: "รู้จักตัวเอง"; แนวคิดเรื่องความพอประมาณเชิงปรัชญา: "ฉันรู้ว่าฉันไม่รู้อะไรเลย"; แนวความคิดเกี่ยวกับตัวตนของความรู้และคุณธรรม: "คุณธรรมคือความรู้" โสกราตีสเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งภาษาถิ่น ผู้มีอุดมการณ์	โสกราตีสซึ่งการสอนเป็นจุดเปลี่ยนของปรัชญา - ตั้งแต่การพิจารณาเฉพาะธรรมชาติที่ไม่มีชีวิตและโลกไปจนถึงการพิจารณาธรรมชาติโดยรวม รวมถึงธรรมชาติของมนุษย์ และมนุษย์ รวมถึงบุคลิกภาพของเขาด้วย	โสกราตีสคัดค้านการศึกษาธรรมชาติ ปราชญ์เชื่อว่าบุคคลไม่ควรเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับความคิดของเขาในการสร้างเทพเจ้าโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อคนหลังมีความหลากหลายและยิ่งใหญ่มากจนสามารถเข้าใจได้ด้วยความช่วยเหลือของหมอดู - ตัวอย่างเช่นที่ Delphic oracle	ทฤษฎีความรู้เป็นปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างความรู้กับความเห็นความจริงและภาพลวงตา ความสนใจหลักของการอภิปรายคือการอธิบายกระบวนการที่วัตถุถูกนำเข้าสู่สถานะของความรู้	ด้วยวิธีการวิเคราะห์แนวคิด (maieutics, ภาษาถิ่น) และระบุ โดยการเพิกเฉยต่อคุณสมบัติเชิงบวกของบุคคลที่มีความรู้ของเขา เขาได้ชี้นำความสนใจของนักปรัชญาถึงความสำคัญของบุคลิกภาพของมนุษย์ เป็นครั้งแรกที่เขาเข้าใกล้จิตวิญญาณเป็นที่มาของเหตุผลและศีลธรรม เมื่อรู้ความแตกต่างระหว่างความดีและความชั่วบุคคลเริ่มรู้จักตัวเอง	เขาถือว่าหลักการทั้งสามของทุกสิ่งเป็นพระเจ้า สสาร และความคิด พระเจ้าตรัสว่า "พระองค์เป็นอย่างไร ฉันไม่รู้ ฉันรู้ว่าพระองค์ไม่ใช่อะไร" สสารที่เขากำหนดให้เป็นสารที่เกิดขึ้นและทำลายล้าง; ความคิด - ในฐานะที่เป็นสารที่ย่อยสลายไม่ได้ ความคิดของพระเจ้า
ควีนาส โธมัส (1226-1274)	« ผลรวมของเทววิทยา ” และ “ผลรวมต่อต้านคนต่างชาติ” (“ (“ผลรวมของปรัชญา"); ความคิดเห็นเกี่ยวกับ: หนังสือพระคัมภีร์หลายเล่ม; 12 บทความอริสโตเติล ; "ประโยค" โดย Peter Lombard; บทความโบอิออน; บทความ หลอกไดโอนิซิอุส; "หนังสือแห่งสาเหตุ" นิรนาม; บทกลอนสำหรับบูชา เช่น งาน "จริยธรรม"	โธมัสควีนาสเป็นผู้แนะนำแนวความคิดเกี่ยวกับศรัทธาความหวังและความรักเป็นศาสนศาสตร์หลัก คุณธรรมบางอย่าง ตามมาด้วยความรอบคอบและความยุติธรรม ความกล้าหาญความกล้าหาญและความพอประมาณซึ่งคุณธรรมที่เหลือเชื่อมโยงกัน	อันที่จริงเขาเป็นนักศาสนศาสตร์คนสุดท้ายที่ใส่ใจปัญหาทางจิตวิทยาและปรัชญา ติ๊ก ในระบบของเขาเรียกว่า Thomism เขาไม่เพียงแสวงหาระบบ- เพื่อตอกย้ำความรู้ที่สั่งสมมาในสมัยนั้นด้วยวิทยาศาสตร์ แต่ยังเป็นการกระทบยอดเทววิทยากับวิทยาศาสตร์ รวมทั้งศาสตร์แห่งสมัยโบราณด้วย โดยหลักแล้ว กับทฤษฎีของอริสโตเติลซึ่งเขาเป็นสาวก.	พระเจ้า หลักการสูงสุด เป็นตัวของตัวเอง โทมัสควีนาสแยกแยะความแตกต่างระหว่างการมีอยู่ (การดำรงอยู่) และแก่นแท้ (ในพระเจ้าเท่านั้น การมีอยู่และแก่นแท้เกิดขึ้นพร้อมกัน) แต่ไม่ได้คัดค้านพวกเขา แต่ตามอริสโตเติล เน้นย้ำถึงรากเหง้าร่วมกันของพวกเขา แก่นแท้มีการดำรงอยู่โดยอิสระตรงกันข้ามกับอุบัติเหตุ (คุณสมบัติ คุณภาพ) ที่มีอยู่เนื่องจากสารเท่านั้น ดังนั้นความแตกต่างระหว่างรูปแบบที่เป็นรูปธรรมและโดยบังเอิญจึงได้มา อดีตสื่อสารกับทุกสิ่งอย่างเรียบง่าย สิ่งหลังเท่านั้นคุณสมบัติ ตามอริสโตเติล แยกแยะระหว่างความเป็นจริงและศักยภาพ โธมัสควีนาสถือเป็นรัฐแรกที่แท้จริง	ในทฤษฎีความรู้ โทมัสควีนาสกล่าวว่าจักรวาลมีอยู่จริงในพระทัยของพระเจ้าก่อนสิ่งต่าง ๆ และผ่านสิ่งต่าง ๆ ที่เกิดขึ้นในจิตใจของมนุษย์ ในเวลาเดียวกัน รูปในการรับรู้ไม่ได้หมายถึงสิ่งที่รู้ แต่โดยผ่านสิ่งที่รู้ นั่นคือ รูปเป็นจุดเริ่มต้นของการรู้แจ้งของปัจเจกบุคคล ความรู้ความเข้าใจเกิดขึ้นเมื่อมีการสร้างภาพของวัตถุที่กำลังศึกษาอยู่ในจิตใจของมนุษย์ ซึ่งเกิดขึ้นทั้งโดยวัตถุและโดยบุคคล ในทางใดทางหนึ่งวัตถุที่รับรู้นั้นเปรียบได้กับวัตถุ แต่ไม่ได้รับรู้ถึงการมีอยู่ทั้งหมดของวัตถุ แต่เฉพาะในนั้นที่สามารถกลายเป็นเหมือนบุคคลเท่านั้นที่จะรับรู้โดยเขา	มนุษย์นักปรัชญายืนยันในงานของเขา "ผลรวมของเทววิทยา" คือความสามัคคีของร่างกายและจิตวิญญาณในรูปแบบของร่างกาย จึงล้อมรอบสองโลก - วัตถุและจิตวิญญาณ	โธมัสแย้งว่า พระเจ้าคือต้นเหตุของทุกสิ่ง ในขณะเดียวกันพระเจ้าก็เป็นเป้าหมายสูงสุดของความทะเยอทะยานของพวกเขา เป้าหมายสูงสุดของการกระทำของมนุษย์ที่ดีคือการบรรลุถึงความสุข ซึ่งประกอบด้วยการไตร่ตรองถึงพระเจ้า เป้าหมายอื่น ๆ ทั้งหมดจะได้รับการประเมินโดยขึ้นอยู่กับทิศทางของพวกเขาไปยังเป้าหมายสุดท้าย ซึ่งการหลีกเลี่ยงนั้นเป็นสิ่งที่ชั่วร้าย
สปิโนซ่า เบเนดิกต์ (1632-1677)	เกี่ยวกับพระเจ้า มนุษย์ และความสุขของพระองค์ “ตำราว่าด้วยการพัฒนาจิตใจและในทางที่จะนำไปสู่ความรู้อันแท้จริงของสิ่งต่าง ๆ ได้ดีที่สุด” "พื้นฐานของปรัชญาเดส์การต พิสูจน์โดยวิธีทางเรขาคณิต", "ตำราเทววิทยา - การเมือง", "บทความทางการเมือง" (ยังไม่จบ) "จริยธรรมที่พิสูจน์แล้วในลำดับเรขาคณิตและแบ่งออกเป็น 5 ส่วนคือ "ไวยากรณ์ภาษาฮิบรู".	สปิโนซ่าแนะนำ แนวคิดความจำเป็นเสรี.	สปิโนซาเห็นงานหลักของปรัชญาของเขาในการพิสูจน์หลักจริยธรรม คำถามในการพัฒนาทฤษฎีพฤติกรรมส่วนบุคคล จริยธรรม การวางแนวของความสนใจเชิงปรัชญาของ Spinoza นั้นเน้นโดยตัวเขาเองเป็นหลัก งานของปราชญ์เรียกว่าจริยธรรม	Spinoza ถือว่าธรรมชาติโดยทั่วไปและโดยเฉพาะอย่างยิ่งธรรมชาติของมนุษย์ แต่ยังเป็นกลาง - ราวกับว่าเป็นปัญหาทางเรขาคณิต และพยายามขจัดแนวโน้มที่มนุษย์จะเข้าใจได้ต่อการคิดปรารถนาให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เช่น สันนิษฐานว่าการมีอยู่ของเป้าหมายหรือสาเหตุสุดท้ายในธรรมชาติ	ปัญหาหลักของทฤษฎีความรู้คือปัญหาความเชื่อมโยงระหว่าง "ฉัน" กับโลกภายนอก ทั้งภายนอกและภายในประสบการณ์ . ต. พี. ไม่เพียงทำหน้าที่เป็นการวิเคราะห์ความรู้ทางปรัชญาและอภิปรัชญาเท่านั้น แต่ยังเป็นการศึกษาความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่สำคัญอีกด้วย ในช่วงเวลานี้ ปัญหาของ ต. พี. ได้เข้ายึดศูนย์กลางของปรัชญา เป็นจุดเริ่มต้นในการสร้างระบบปรัชญา (และบางครั้งก็สอดคล้องกับระบบเหล่านี้)	มนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ ดังนั้นเขาจึงรวมอยู่ด้วยความจำเป็น แต่เขาเป็นสิ่งมีชีวิตชนิดพิเศษ เนื่องจากนอกเหนือจากการขยายแล้ว เขามีคุณลักษณะของการคิด เหตุผล ดังนั้นเจตจำนงเสรีของบุคคลจึงถูก จำกัด โดยพื้นฐานแล้วจะลดลงเป็นพฤติกรรมที่มีเหตุผลระดับหนึ่ง เสรีภาพและความจำเป็นของมนุษย์ทำหน้าที่เป็นแนวความคิดที่เกี่ยวข้องกัน ปรับสภาพซึ่งกันและกัน	ลัทธิสมณะของสปิโนซานั้นเชื่อในพระเจ้า: เขาระบุพระเจ้าด้วยธรรมชาติ
มาร์กซ์ คาร์ล (1818-1883)	Marx K. , Engels F. , Works « ต้นฉบับทางปรัชญาและเศรษฐกิจ ค.ศ. 1844». "ความยากจนของปรัชญา"	งานของเขาได้หล่อหลอมปรัชญา วิภาษและ วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์, ในทางเศรษฐศาสตร์ - ทฤษฎี มูลค่าส่วนเกิน, ในการเมือง - ทฤษฎี การต่อสู้ทางชนชั้น. ทิศทางเหล่านี้กลายเป็นพื้นฐานของขบวนการคอมมิวนิสต์และสังคมนิยมและอุดมการณ์ที่เรียกว่า "ลัทธิมาร์กซ์".	K. Marx เขียนว่า: “นักปรัชญาในวิธีที่แตกต่างเท่านั้นอธิบาย โลก แต่ประเด็นคือเพื่อเปลี่ยน ของเขา". ดังนั้น เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ ภารกิจของปรัชญาจึงถูกกำหนดและกำหนดรูปแบบใหม่	เป็นผู้กำหนดสติ (ค) ก. มาร์กซ	ทฤษฎีความรู้ในปรัชญามาร์กซิสต์-เลนินนิสต์: ปฏิเสธอุดมคตินิยมทางญาณวิทยาทุกรูปแบบ ทฤษฎีความรู้แบบมาร์กซิสต์-เลนินนิสต์ได้มาจากการแก้ปัญหาทางวัตถุอย่างสม่ำเสมอคำถามพื้นฐานของปรัชญากล่าวคือถือว่าโลกวัตถุที่รับรู้ได้ ความเป็นจริงตามวัตถุที่มีอยู่ภายนอกและเป็นอิสระ โมจากสติ จากวิทยานิพนธ์พื้นฐานเกี่ยวกับเงื่อนไขทางวัตถุของความรู้ความเข้าใจ กระบวนการของความรู้ความเข้าใจนั้นไม่ได้ดำเนินการโดยจิตสำนึก "บริสุทธิ์" หรือการประหม่าบางประเภทที่แยกออกจากบุคคล แต่โดยบุคคลจริงผ่านจิตสำนึกของเขา วัตถุนิยมวิภาษเกิดขึ้นจากตำแหน่งที่โลกรู้อยู่ และปฏิเสธอย่างเด็ดขาดว่า เป็นสิ่งที่ไม่สามารถรู้ได้ กล่าวคือไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า	มาร์กซ์พูดถึงแก่นแท้ของมนุษย์เป็น "กลุ่มความสัมพันธ์ทางสังคม" ความเข้าใจในธรรมชาติของมนุษย์ในฐานะสังคมนั้นรวมถึงการอธิบายสาเหตุและอุดมคติ ความคิดเชิงบวกเกี่ยวกับบุคคล และลักษณะเฉพาะตัวของจิตสำนึกส่วนบุคคลและการปฏิบัติ มันยังใช้แนวคิดของความแปลกแยก ตามคำกล่าวของมาร์กซ์ ลักษณะพื้นฐาน (ทางอารมณ์ อารมณ์ ร่างกาย และสติปัญญา) ทั้งหมดของเขาในบุคคลนั้นไม่ใช่สิ่งที่เป็นธรรมชาติ ธรรมชาติ หรือสิ่งที่ได้รับจากภายนอกแต่อย่างใด ทุกสิ่งทุกอย่างในตัวบุคคลนั้น "ถูกทำให้เป็นมนุษย์" เนื่องจากบุคคลในฐานะปัจเจกนั้นมีอยู่ในความสัมพันธ์และความสัมพันธ์กับผู้อื่น ประเพณีทางประวัติศาสตร์ ขนบธรรมเนียม แผนงานวัฒนธรรม และแบบแผน ที่สืบทอดมาจากพฤติกรรมและความคิด มีอิทธิพลต่อบุคคลใด ๆ อย่างแข็งขัน ลักษณะ "ทั่วไป" ที่ลึกซึ้งของบุคคล - และนี่คือ "แก่นแท้" ของเขา - ประกอบขึ้นตามมาร์กซ์ซึ่งเป็นผลมาจากประวัติศาสตร์โลกซึ่งเป็นผลมาจากอิทธิพลทางสังคม	มาร์กซ์อยู่ห่างไกลจากการปฏิเสธศาสนาอย่างไม่เลือกปฏิบัติ สมบูรณ์ และแน่วแน่ ซึ่งผู้สนับสนุนและฝ่ายตรงข้ามมักกล่าวถึงเขาและซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะสำหรับนักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 และสำหรับ "ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าผู้ทำสงคราม" ของรัสเซียในยุค 20 แน่นอนว่ามาร์กซ์ในฐานะนักวัตถุนิยมเป็นปฏิปักษ์ต่อศาสนา แต่ในขณะเดียวกัน คำพูดของเขาก็ตามมาโดยตรง เหนือสิ่งอื่นใดคือความไร้เหตุผลของการกดขี่ข่มเหงทางร่างกายของผู้นับถือศาสนาและการกดขี่ข่มเหงศาสนา มาร์กซ์เชื่อว่าศาสนาสามารถเอาชนะได้โดยการกำจัดรากฐานทางสังคมเท่านั้น ความสัมพันธ์เฉพาะระหว่างบุคคล เช่น ความสัมพันธ์ของความแปลกแยก ความแปลกแยกระหว่างบุคคลกับแก่นแท้ของเขาเอง ซึ่งตามคำกล่าวของมาร์กซ์ ทำให้เกิดศาสนาขึ้น การต่อสู้ทางทฤษฎีและการปฏิบัติของมาร์กซ์กับศาสนาไม่ได้มุ่งเป้าไปที่ศาสนาดังกล่าว แต่ต่อต้านสถาบันทางสังคมและปรากฏการณ์ทางสังคมที่ก่อให้เกิดความแปลกแยก ต่อต้านรัฐของชนชั้นนายทุน วัฒนธรรมของชนชั้นนายทุน และศีลธรรมของชนชั้นนายทุน “การวิพากษ์วิจารณ์สวรรค์กลายเป็นการวิพากษ์วิจารณ์โลก การวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาเป็นการวิพากษ์กฎหมาย การวิพากษ์วิจารณ์ธรรมเป็นการวิพากษ์การเมือง”
Fedorov N.F. (1929-1903)	"ปรัชญาของสาเหตุทั่วไป", Fedorov N. F. รวบรวมผลงาน: ในเล่มที่ 4	หนึ่งในผู้ก่อตั้งจักรวาลวิทยาของรัสเซีย». Fedorov วางรากฐานโลกทัศน์ สามารถเปิดได้วิธีทำความเข้าใจสถานที่และบทบาทมนุษย์ในจักรวาล Fedorov ถือได้ว่าเป็นผู้บุกเบิกและผู้เผยพระวจนะแห่งโลกทัศน์ noospheric อย่างถูกต้อง, ฐานรากที่วางไว้ในงานV.I. Vernadskyและ P. Teilhard de Chardin. เกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 20การเคลื่อนไหวของ transhumanism "ยังถือว่า Fedorov เป็นผู้บุกเบิกของเขาด้วย	เขาเห็นงานของปรัชญาในสิ่งหนึ่ง: ในการสร้างสรรค์ในอุดมคติ (อย่างไรก็ตาม สำหรับผู้เขียน "ปรัชญาของสาเหตุทั่วไป" ศาสนาอยู่ในสถานที่แรกที่นี่ ปรัชญาคริสเตียนเชิงรุกอธิบายเฉพาะแก่นแท้ของอุดมคติทางศาสนาเท่านั้น , โครงการทิศทางสำหรับสาเหตุพระเจ้า-มนุษย์).	ธรรมชาติไม่สมบูรณ์แบบ ถูกครอบงำด้วยความตายและโรคภัยไข้เจ็บ สาเหตุของความไม่สมบูรณ์ของธรรมชาติคือการที่มนุษย์ปฏิเสธที่จะ "เป็นเจ้าของ" (จัดการ) โลก("บาปดั้งเดิม") ปราศจากคำแนะนำของเหตุผล ธรรมชาติเริ่มเสื่อมโทรม	Fedorov คัดค้านทฤษฎีความรู้ของเขาอย่างเด็ดขาดกับทฤษฎีโบราณ"รู้จักตัวเอง". ผู้ที่เริ่มต้นด้วยความรู้ในตนเองแล้วละทิ้งเครือญาติ, ความเป็นบุตร. “จงรู้จักตนเอง เพราะฉะนั้น อย่าวางใจในบรรพบุรุษ (เช่น ประเพณี) อย่าวางใจพี่น้อง (พยานของผู้อื่น) แต่จงวางใจแต่ตัวเอง รู้จักตนเองเท่านั้น (“ฉันรู้ แสดงว่าฉันมีตัวตน”) สำหรับทฤษฎีการรับรู้ที่เป็นปัจเจกและเห็นแก่ตัว Fedorov คัดค้านหลักการของการประนีประนอม ภราดรภาพ และความเป็นบุตรในความรู้ความเข้าใจ	คิด เกี่ยวกับมนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่สร้างสรรค์อย่างมีสติ, เป็นตัวแทนของวิวัฒนาการรับผิดชอบต่อทุกชีวิตบนโลกใบนี้ ความคิดของโลกในฐานะ "บ้านทั่วไป" เป็นสิ่งสำคัญในยุคปัจจุบันเมื่อมนุษยชาติต้องเผชิญกับคำถามเกี่ยวกับทัศนคติต่อธรรมชาติทรัพยากรที่ไม่สมบูรณ์ที่สุด ลักษณะมรรตัยของมนุษย์ซึ่งก่อให้เกิดความชั่วและสังคมของแต่ละบุคคล งานของมนุษย์คือการควบคุมและความรอดของทุกสิ่งตามธรรมชาติจากความตาย	N.F. Fedorov เป็นผู้ศรัทธามีส่วนร่วมในชีวิตพิธีกรรมของคริสตจักร ที่หัวใจของตำแหน่งชีวิตของเขาคือบัญญัติของนักบุญเซอร์จิอุสแห่ง Radonezh: "เมื่อพิจารณาถึงความสามัคคีของพระตรีเอกภาพ ให้เอาชนะความเกลียดชังในโลกนี้"ในผลงานของ Fedorovพระตรีเอกภาพ กล่าวถึงหลายครั้งมันอยู่ในตรีเอกานุภาพที่เขาเห็นรากของความเป็นอมตะในอนาคตของมนุษย์

งาน3

Dualism

ความเป็นคู่ (จาก lat. dualis - dual) เป็นหลักคำสอนทางปรัชญาบนพื้นฐานของการรับรู้ถึงความเท่าเทียมกันและการลดทอนซึ่งกันและกันของหลักการหลักสองประการของจักรวาล - วัตถุและจิตวิญญาณร่างกายและจิตใจร่างกายและจิตวิญญาณ. ความเป็นคู่สามารถแยกแยะได้:

๑) ญาณวิทยา เน้นตรงกันข้าม สองวิธีในการพิจารณาเป็น;

2) ontology ยืนยันในความแตกต่างและความไม่สามารถลดพื้นฐานของสารสอง;

3) มานุษยวิทยาเน้นความขัดแย้งของวิญญาณและร่างกาย

คำนี้แนะนำโดย X. WolfR. Descartes ถือเป็นผู้ก่อตั้ง dualism เป็นลัทธิปรัชญา. เขาแนะนำปรัชญาเกี่ยวกับแนวคิดของสารสองชนิดที่แตกต่างกันในเชิงคุณภาพและไม่สามารถลดลงได้ - ขยาย (res extensa) และความคิด (res cogitans) คุณสมบัติของสารที่เป็นวัตถุมีลักษณะเป็นรูปร่างและการขยายตัว แก่นสารแห่งการคิด คือ วิญญาณ วิญญาณ สติสัมปชัญญะ

ในความคิดของสารสองชนิดที่แตกต่างกันในเชิงคุณภาพในวัฒนธรรมยุโรปใหม่นี้ แนวคิดของการแยกทางแบบออนโทโลยีของจักรวาล การต่อต้านอย่างรุนแรงของมนุษย์และธรรมชาติ ได้ฟังแล้ว เนื้อหาสาระที่นำเสนอเป็นกลไกที่กฎของความไม่เปลี่ยนรูปของโมเมนตัมครอบงำ ถือเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับเนื้อหาทางความคิด ซึ่งเป็นอิสระและเป็นอิสระ สามารถดำเนินกิจกรรมทางปัญญาอย่างสร้างสรรค์

ความเป็นคู่ในปรัชญายุโรปสมัยใหม่แสดงบทบาทเชิงรุกของเนื้อหาการคิดความสามารถในการสร้างโครงร่างและแบบจำลองในอุดมคติของจักรวาล. จำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องเปิดเผยความเป็นไปได้ของประเภทของปรัชญาที่มีเหตุผลและตอบงานของการก่อตัวของวิทยาศาสตร์ซึ่งอยู่บนพื้นฐานของความขัดแย้งของวัตถุและวัตถุ หัวข้อถูกกำหนดโดยความสามารถในการคิด หยิบยก และยืนยันความคิดและสมมติฐาน วัตถุมีคุณสมบัติและคุณสมบัติโดยธรรมชาติที่ "โปร่งใส" ต่อวัตถุที่รับรู้

ความเป็นคู่แบบออนโทโลยีของเอกภพยังก่อให้เกิดความเป็นคู่ทางญาณวิทยา การตรงกันข้ามของวัตถุและวัตถุ ผู้เป็นครั้งคราว บี. สปิโนซาพยายามเอาชนะความเป็นคู่แบบออนโทโลยี โดยพิจารณาว่าวิญญาณและสสารเป็นคุณลักษณะของสารเดี่ยว G. Leibniz ซึ่งย้ายจากลัทธิทวินิยมไปเป็นพหุนิยมของ monads กำหนดเนื้อหาว่าเป็นวิธีการสำแดงจิตวิญญาณและแนะนำหลักการของ "ความสามัคคีที่กำหนดไว้ล่วงหน้า"

ปรัชญาในศตวรรษที่ 19 และ 20 dualism เป็นญาณวิทยามากกว่า ontology. การพิจารณาปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างประสบการณ์เชิงประจักษ์และแบบแผนเชิงเหตุผล ปริทัศน์และส่วนหลัง ฯลฯ - ทั้งหมดนี้เป็นพื้นฐานของการคิดและการเป็นคู่ญาณวิทยา ในเวลาเดียวกันหากปรัชญาก่อนกันต์ถูกครอบงำด้วยความคิดเกี่ยวกับเอกลักษณ์ของระเบียบและการเชื่อมโยงของความคิดและสิ่งต่าง ๆ แล้วในการสอนญาณวิทยาของ I. Kant ความสนใจจะถูกดึงดูดไปยังช่องว่างระหว่างความคิดกับสิ่งต่าง ๆ . เขาตระหนักดีว่าธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ ไม่ได้ถูกกำหนดให้อยู่ในความรวดเร็วในการคิด ซึ่งคำกล่าวอ้างนั้นเข้าถึงได้เฉพาะในรูปแบบที่ปรากฎการณ์เท่านั้น การรับรู้ถือเป็นกระบวนการคิดที่สร้างสรรค์ควบคู่ไปกับประสบการณ์ Neo-Kantians (G. Rickert และคนอื่น ๆ ) แนะนำความเป็นคู่ของ "ค่านิยม" และ "ความเป็นจริง", A.O. Lovejoy อธิบาย "การกบฏต่อความเป็นคู่" ในประวัติศาสตร์ของปรัชญายืนยันความจำเป็นในการคิดแบบคู่และธรรมชาติของ สิ่งของ.

ในปรัชญาสมัยใหม่ (R. Rorty และอื่น ๆ ) แนวคิดเรื่องความจำเป็นในการเอาชนะความเป็นคู่เนื่องจากเป็นประเพณีของความคิดใหม่ของยุโรป

งาน 4

1. มานุษยวิทยาปรัชญา(จากปรัชญาและมานุษยวิทยา ; ปรัชญาของมนุษย์) ในความหมายกว้าง ๆ -หลักปรัชญาของ ธรรมชาติและสาระสำคัญมนุษย์ ; ในความหมายที่แคบ - ทิศทาง (โรงเรียน) ในปรัชญายุโรปตะวันตก (ส่วนใหญ่เยอรมัน ) ครึ่งแรกศตวรรษที่ XX มาจากความคิดปรัชญาชีวิตของดิลเทย์ ปรากฏการณ์วิทยาของฮุสเซิร์ล และอื่น ๆ ที่พยายามสร้างหลักคำสอนองค์รวมของมนุษย์ผ่านการใช้และตีความข้อมูลจากวิทยาศาสตร์ต่างๆ -จิตวิทยา ชีววิทยา จริยธรรม สังคมวิทยา เช่นเดียวกับศาสนา ฯลฯ
2. ธรรมชาติและแก่นแท้ของมนุษย์- แนวความคิดทางปรัชญาที่แสดงถึงลักษณะสำคัญของบุคคลที่ทำให้เขาแตกต่างและไม่ลดทอนรูปแบบและสกุลอื่น ๆ ทั้งหมดสิ่งมีชีวิต หรือคุณสมบัติทางธรรมชาติของมันไม่ทางใดก็ทางหนึ่งสำหรับทุกคน
3. เป็น - ในความหมายที่กว้างที่สุด -การดำรงอยู่ .

1. แนวความคิดของการเป็นอยู่เป็นปรัชญากลาง แนวคิด. ปฐมกาล - เรื่องของการศึกษาอภิปรัชญา . ในความหมายที่แคบลง ลักษณะของอภิปรัชญาพื้นฐานม.ไฮเดกเกอร์ , แนวความคิดของ "การเป็น" จับแง่มุมของการดำรงอยู่ที่มีอยู่เดิม ไม่เหมือนของเขาหน่วยงาน . หากสาระสำคัญถูกกำหนดโดยคำถาม: "สิ่งที่ดำรงอยู่คืออะไร" การเป็นอยู่ก็คือคำถาม: "การมีอยู่นั้นหมายความว่าอย่างไร" แนวความคิดของการเป็นภาษาปรัชญารัสเซียแนะนำ Grigory Teplov ในปี ค.ศ. 1751 เป็นคำแปลของคำภาษาละติน "ens"
2. ปรัชญาชีวิต (เยอรมัน Lebensphilosophie) - ไม่มีเหตุผลปัจจุบันในปรัชญายุโรปซึ่งได้รับการพัฒนาที่โดดเด่นในเยอรมนีในช่วงปลาย XIX - ต้นศตวรรษที่ XX
3. วิลเฮล์ม ดิลเทย์(ชาวเยอรมัน Wilhelm Dilthey; 19 พฤศจิกายน 2376, Biebrich am Rhein - 1 ตุลาคม 2454, Seys) - นักประวัติศาสตร์วัฒนธรรมชาวเยอรมันและนักปรัชญาในอุดมคติตัวแทนของปรัชญาชีวิตนักวิจารณ์วรรณกรรม ผู้แนะนำแนวคิดของสิ่งที่เรียกว่า .เป็นครั้งแรกศาสตร์แห่งจิตวิญญาณ (เยอรมัน) Geisteswissenschaft) ซึ่งมีผลกระทบอย่างมากทั้งในด้านวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์สมัยใหม่ในเยอรมนี (Rikkert, Windelband, Spranger และอื่นๆ) และการวิจารณ์วรรณกรรม ( Unger, Walzel (เยอรมัน: Oskar Walzel), Gundolf (เยอรมัน: Friedrich Gundolf) และอื่นๆ
4. ปรากฏการณ์ (ภาษาเยอรมัน) Phänomenologie - หลักคำสอนของปรากฏการณ์ ) เป็นทิศทางไปยังปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 20 ซึ่งกำหนดงานเป็นคำอธิบายที่ไม่มีเงื่อนไขประสบการณ์การรู้แจ้ง และเน้นคุณสมบัติที่สำคัญ
5. Edmund Husserl (ชาวเยอรมัน Edmund Husserl; 8 เมษายน 2402, Prosnitz, Moravia (ออสเตรีย) - 26 เมษายน 2481, ไฟร์บูร์ก) - ปราชญ์ชาวเยอรมันผู้ก่อตั้งปรากฏการณ์วิทยา

1. จิตวิทยา (จากภาษากรีก ψυχή - "วิญญาณ"; λόγος - "ความรู้") - วิทยาศาสตร์ , ศึกษาโครงสร้างและกระบวนการที่ไม่สามารถเข้าถึงการสังเกตจากภายนอกเพื่ออธิบายพฤติกรรมมนุษย์และสัตว์ ตลอดจนพฤติกรรมของบุคคล กลุ่ม และส่วนรวม รวมกันเป็นหนึ่งมนุษยธรรมและ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติแนวทาง รวมถึงจิตวิทยาพื้นฐาน การเปิดเผยข้อเท็จจริง กลไก และกฎของกิจกรรมทางจิตจิตวิทยาประยุกต์ซึ่งศึกษาโดยอาศัยข้อมูลของจิตวิทยาพื้นฐาน ปรากฏการณ์ทางจิตในสภาวะธรรมชาติ และจิตวิทยาเชิงปฏิบัติซึ่งเกี่ยวข้องกับการประยุกต์ใช้ความรู้ทางจิตวิทยาในทางปฏิบัติ
2. ชีววิทยา (กรีก βιολογία; จากภาษากรีกอื่น ๆ βίος - ชีวิต + λόγος -การสอนวิทยาศาสตร์ ) เป็นระบบวิทยาศาสตร์ วัตถุที่ศึกษาคือสิ่งมีชีวิต และปฏิสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อม. ชีววิทยาศึกษาทุกด้านชีวิต โดยเฉพาะโครงสร้าง การทำงาน การเจริญเติบโต กำเนิดวิวัฒนาการ และการกระจายตัวของสิ่งมีชีวิตโลก . จำแนกและอธิบายสิ่งมีชีวิตต้นกำเนิดของพวกเขาสายพันธุ์ , ปฏิสัมพันธ์ระหว่างกันและกับสิ่งแวดล้อม.
3. จริยธรรม - วินัยภาคสนามสัตววิทยา กำลังศึกษาการกำหนดพันธุกรรมพฤติกรรม (สัญชาตญาณ) ) สัตว์ รวมทั้งของคน . คำนี้ถูกนำมาใช้ในปี 1859 โดยนักสัตววิทยาชาวฝรั่งเศสอิซิดอร์ เจฟฟรอย แซงต์-ฮิแลร์. มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับสัตววิทยา, ชีววิทยาวิวัฒนาการ, สรีรวิทยา , พันธุศาสตร์ , จิตวิทยาเปรียบเทียบ, สัตววิทยา และยังเป็นส่วนสำคัญอีกด้วยจริยธรรมทางปัญญา. ผู้ก่อตั้งจริยธรรม ผู้ได้รับรางวัลรางวัลโนเบลคอนราด ลอเรนซ์ เรียกว่า ethology "สัณฐานวิทยาของพฤติกรรมสัตว์"
4. คอนราด ซาคาเรียส ลอเรนซ์(เยอรมัน Konrad Zacharias Lorenz; 7 พฤศจิกายน 1903, เวียนนา - 27 กุมภาพันธ์ 1989, เวียนนา) - ชาวออสเตรียที่โดดเด่น นักวิทยาศาสตร์ หนึ่งในผู้ก่อตั้งจริยธรรม – วิทยาศาสตร์พฤติกรรมสัตว์ ได้รับรางวัลรางวัลโนเบลสาขาสรีรวิทยาหรือการแพทย์(พ.ศ. 2516 ร่วมกับ Carl von Frischและ Nicholas Tinbergen).
5. สังคมวิทยา (จาก lat. สังคม - สังคม +ภาษากรีกอื่น ๆ λόγος - วิทยาศาสตร์) เป็นศาสตร์ของสังคม, ระบบ , เขียนมัน,ลวดลายการทำงานและการพัฒนา, สถาบันทางสังคม, ความสัมพันธ์และชุมชน . สังคมวิทยาศึกษาสังคมโดยเปิดเผยกลไกภายในของโครงสร้างและพลวัต การก่อตัว การทำงาน และการพัฒนาโครงสร้าง (องค์ประกอบโครงสร้าง: ชุมชนสังคม สถาบัน องค์กรและกลุ่ม) กฎหมายว่าด้วยการกระทำทางสังคมและพฤติกรรมมวลชน ตลอดจนความสัมพันธ์ระหว่างปัจเจกและสังคม
6. ศาสนา - รูปแบบพิเศษของการตระหนักรู้ของโลกเนื่องจากศรัทธาใน เหนือธรรมชาติซึ่งรวมถึงชุดศีลธรรม บรรทัดฐานและประเภทของพฤติกรรมพิธีกรรม , ลัทธิและการนำคนมารวมกันในองค์กร (คริสตจักรชุมชนทางศาสนา
7. Max Scheler (เยอรมัน: Max Scheler; 22 สิงหาคม 2417 มิวนิก, ราชอาณาจักรบาวาเรีย, จักรวรรดิเยอรมัน- 19 พ.ค. 2471 แฟรงก์เฟิร์ต อัม ไมน์, จักรวรรดิเยอรมัน) - นักปรัชญาและนักสังคมวิทยาชาวเยอรมัน หนึ่งในผู้ก่อตั้งมานุษยวิทยาเชิงปรัชญา
8. Helmut Plesner (ชาวเยอรมัน Helmuth Plessner, 4 กันยายน 2435, วีสบาเดิน - 12 มิถุนายน 2528, Göttingen) - นักปรัชญาและนักสังคมวิทยาชาวเยอรมัน ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งมานุษยวิทยาเชิงปรัชญา.
9. Arnold Gehlen (ชาวเยอรมัน Arnold Gehlen, 29 มกราคม 1904, ไลพ์ซิก - 30 มกราคม 1976, ฮัมบูร์ก) - นักปรัชญาและนักสังคมวิทยาชาวเยอรมัน ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งมานุษยวิทยาเชิงปรัชญา, ตัวแทน เทคโนเครติคอนุรักษ์นิยม
10. ปาปูล ลุดวิก ลันด์สเบิร์ก(German Landsberg, 3 ธันวาคม 1901, บอนน์ - 2 เมษายน 1944, Oranienburg) - ปราชญ์ชาวเยอรมันตัวแทน มานุษยวิทยาเชิงปรัชญาและความเป็นตัวของตัวเอง
11. Karl Loewit (ชาวเยอรมัน Karl Löwith; 9 มกราคม 2440 มิวนิก - 26 พฤษภาคม 2516 ไฮเดลเบิร์ก ) เป็นนักปรัชญาชาวเยอรมัน
12. Hans Lipps (German Lipps, 22 พฤศจิกายน 2432, Pirna - 10 ตุลาคม 2484, รัสเซีย) - นักปรัชญาชาวเยอรมัน ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2454 เป็นนักเรียนของ Husserl ในปี ค.ศ. 1912 ปกป้องวิทยานิพนธ์ของเขา "ในการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างของพืชในสภาพแวดล้อมที่ดัดแปลง" เสียชีวิตในรัสเซียสงครามโลกครั้งที่สอง.
13. อ็อตโต ฟรีดริช โบลโนว(ชาวเยอรมัน Otto Friedrich Bollnow 14 มีนาคม 2446 Stettin - 7 กุมภาพันธ์ 2534 Tübingen ) - นักปรัชญาและครูชาวเยอรมัน ผู้สืบสานประเพณีปรัชญาชีวิต ทำงานเกี่ยวกับมานุษยวิทยา จริยธรรม , ปรัชญาชีวิต,ปรัชญาอัตถิภาวนิยม, อรรถกถา.

งาน 5

ลัทธิปฏิบัตินิยม

ทิศทางหนึ่งของปรัชญาในวรรณคดีต่างประเทศสามารถเรียกได้ว่าลัทธิปฏิบัตินิยม ซึ่งก่อตัวขึ้นในยุค 70 ของศตวรรษที่ 20 ด้วยกิจกรรมของนักวิทยาศาสตร์สามคน: เพียร์ซ - "การรวมความเชื่อ" วิธีทำให้ความคิดของเราชัดเจน "; เจมส์ - "รูปแบบของศรัทธาจากเจตจำนง", "ลัทธิปฏิบัตินิยม" เป็นจุดเริ่มต้นของจิตวิทยา"; Dune - "หลักจิตวิทยา", "ประสบการณ์และธรรมชาติ", "จิตวิทยาและการสอนการคิด"ทุกวันนี้ ลัทธิปฏิบัตินิยมในสหรัฐอเมริกาเป็นกระแสปรัชญาที่โดดเด่น ลัทธิปฏิบัตินิยมเอาชนะปรัชญาการศึกษา กลายเป็นปรัชญากึ่งทางการของวิถีชีวิตแบบอเมริกัน.

ชาวอเมริกันเปรียบเทียบการก่อตัวของแนวความคิดของลัทธิปฏิบัตินิยมกับ "รัฐประหารคาเปอร์นิกัน" ซึ่งเป็นการสร้างปรัชญาขึ้นใหม่โดยสมบูรณ์ โดยเชื่อว่าลัทธิปฏิบัตินิยมเป็นกุญแจในอุดมคติในการแก้ปัญหานิรันดร์ของปรัชญา

ภารกิจหลักของลัทธิปฏิบัตินิยม- แนวคิดเชิงปรัชญาที่เป็นนามธรรมในระดับล่างลงสู่พื้นดินและมองหาความหมายของปัญหาเชิงปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับชีวิตมนุษย์ เป็นปัญหาทางปรัชญาที่มีนัยสำคัญซึ่งเกี่ยวข้องโดยตรงกับชีวิตมนุษย์ ดังนั้นจึงต้องระบุและพิจารณาในแง่ของการกระทำของมนุษย์และความสำเร็จของมัน

ตามที่กล่าวไว้บุคคลหนึ่งกระทำในโลกที่ไร้เหตุผล ความพยายามที่จะบรรลุความจริงตามวัตถุประสงค์นั้นไร้ความหมาย ดังนั้น แนวความคิดใดๆ แนวความคิดใดๆ ทฤษฎีใดๆ และคำสอนทางสังคมใดๆ รวมทั้งข้อกำหนดทางศีลธรรม ควรได้รับการเข้าถึงด้วยเครื่องมือจากมุมมองของความได้เปรียบของสิ่งที่เฉพาะเจาะจง สิ่งที่นำมาซึ่งความสำเร็จนั้นเป็นความจริง - นี่คือแนวคิดทั่วไปของทฤษฎีนี้

ก) "ทฤษฎีความสงสัยแห่งศรัทธา"

ข) “ทฤษฎีความหมาย”

" ทฤษฎีความสงสัยในความเชื่อ" ตามที่เธอกล่าว - สิ่งนี้ไม่ได้สะท้อนถึงความเป็นจริงในจิตใจของมนุษย์ แต่เป็นการพัฒนาสัญชาตญาณชีวิตโดยกำเนิดนั่นคือ ฟังก์ชั่นทางชีวจิตวิทยาที่มุ่งพัฒนานิสัยการตอบสนองต่อสภาพแวดล้อม - นิสัยนี้ถือเป็นความเชื่อ และความสำเร็จของความเชื่อที่มั่นคง เป็นเป้าหมายของการคิดเพียงอย่างเดียว การเคลื่อนไหวไม่ได้มาจากความไม่รู้ไปสู่ความรู้ แต่จากความสงสัยไปสู่ความเห็นที่แน่วแน่และความเชื่อที่มั่นคงซึ่งเป็นหน้าที่หลักของการรู้คิด สู่ทัศนะที่ครั้งหนึ่งเคยยอมรับ วิธีการของอำนาจ - อาศัยการตัดสินและมุมมองที่มีอำนาจอย่างกว้างขวาง วิธีการของลัทธิอภิปรัชญา - ความเชื่อทั่วไป ถูกทำให้ชอบธรรมโดยหลักการก่อนการทดลองที่ไม่มีตัวตน

ลัทธิอัตวิสัยนิยมได้รับอนุญาตจากการนำ Shpotera มาใช้ ดังนั้นจึงรับประกันความเป็นเอกภาพและความเป็นสากล

" ทฤษฎีความสงสัยในความเชื่อ"แสดงให้เห็นถึงการปฏิเสธการทำความเข้าใจกิจกรรมการรับรู้ว่าเป็นกิจกรรมสะท้อนหลักและมุ่งเป้าไปที่การบรรลุความรู้ที่แท้จริงของความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ Peirce ถือว่ากิจกรรมทางปัญญาเป็นกิจกรรมที่ไม่เกี่ยวกับความรู้ความเข้าใจซึ่งมุ่งเป้าไปที่การให้ความสะดวกสบายทางปัญญา ทฤษฎีนี้ปฏิเสธว่าบุคคลมี ความสนใจทางปัญญา ดังนั้น ความสำเร็จของศรัทธาทำให้เกิดความเฉยเมยของจิตใจ แต่รับรองกิจกรรมของร่างกายเพราะศรัทธาจากมุมมองของนักปฏิบัตินิยมเป็นนิสัยของการกระทำ

"ทฤษฎีความหมาย "- เพียร์ซแก้ไขปัญหาในการสร้างความหมายของแนวคิดที่ไม่ได้อยู่ในความหมายในพจนานุกรม แต่ในการดำเนินการจริงของบุคคลเช่น เพื่อทำความเข้าใจแนวคิดของคำศัพท์และทำให้ชัดเจน ดังนั้นเพียร์ซจึงเชื่อมโยงแนวคิดกับบุคคล หากไม่มีสิ่งนี้ เราไม่สามารถพูดถึง "ความหมาย" ในความหมายได้ - นี่คือสิ่งที่เนื้อหาของแนวคิดมีความหมายสำหรับบุคคลในฐานะชุมชนของผู้คน กล่าวคือ ลัทธิปฏิบัตินิยมได้ดำเนินการตีความแนวคิดเชิงปฏิบัติด้วยผลการปฏิบัติจริงของการกระทำ

แนวคิดของการเจาะความจริง เชื่อมโยงและระบุถึงความสำเร็จ ความจริงในความเห็นของเขาคือประโยชน์ในอนาคตสำหรับจุดประสงค์ ความจริงคือสิ่งที่เราเชื่อหรือความเชื่อที่แน่วแน่ และเพื่อให้เกิดความมั่นคง ความเชื่อต้องเป็นสากล กล่าวคือ แบ่งปันให้กับผู้สนใจทุกท่าน

เจมส์ - ทำให้บุคคลเป็นศูนย์กลางของปรัชญา และความสำคัญของปัญหาปรัชญาทั้งหมดประเมินโดยบทบาทที่พวกเขาสามารถเล่นได้ในชีวิตของแต่ละบุคคล

ปราชญ์ไม่ควรสนใจโครงสร้างของโลก แต่มีความสำคัญอย่างไรต่อบุคคลซึ่งสืบเนื่องมาจากความรู้ที่เขามีต่อเขา เราโน้มเอียงไปสู่ทิศทางทางปรัชญาอย่างใดอย่างหนึ่งไม่ใช่เพราะความจริง แต่เพราะมันเหมาะสมกับความคิด สภาพทางอารมณ์ ความสนใจของเรามากที่สุด ความจริงตามความเห็นของ James คือประโยชน์หรือความสำเร็จ และคำสรรพนามเป็นวิธีการระงับข้อพิพาท จิตสำนึกของมนุษย์เป็นกิจกรรมที่เลือกสรรโดยมุ่งเป้าไปที่การเลือกสิ่งที่ตรงตามเป้าหมายของแต่ละบุคคล ความรู้สึก อารมณ์และอารมณ์

ตามที่เจมส์กล่าวไว้ จำเป็นต้องให้ความสำคัญกับการไม่โต้แย้งของเหตุผล แต่ต้องเชื่อในสมมติฐานใดๆ และกล้าเสี่ยง ที่ศูนย์กลางของแนวคิดของเขาคือเจตจำนงที่จะศรัทธา ด้านหนึ่ง ศรัทธากำหนดความเชื่อมั่นของตน ในทางที่ไร้เหตุผลที่สมบูรณ์แบบและไม่สามารถเข้าใจได้ของโลกรอบข้าง ช่วยให้ใช้ชีวิตอย่างสบายท่ามกลางความวุ่นวายของเหตุการณ์ที่ไม่เกี่ยวข้องกัน จักรวาลพหุนิยม ความตั้งใจที่จะเชื่อกำหนดความสำเร็จของบุคคลในด้านทฤษฎีและการปฏิบัติ เพราะ วัตถุแห่งศรัทธาเป็นแก่นแท้ เป็นความจริงเพียงอย่างเดียวที่สามารถพูดได้ แต่กลายเป็นวัตถุก็ต่อเมื่อในศรัทธานี้หรือศรัทธานั้น สิ่งเหล่านี้อยู่ภายใต้ความเครียดหรือความพยายามของเจตจำนงในประสบการณ์ ประสบการณ์มีลักษณะเป็นชุดของความรู้สึก อารมณ์ ประสบการณ์ ในประสบการณ์ เราไม่จัดการกับความเป็นจริง ดังนั้น แนวคิดของความคิด ทฤษฎีที่สร้างขึ้นในกระบวนการของประสบการณ์จึงปราศจากเนื้อหาที่เป็นกลางและต้องได้รับการประเมินในทางปฏิบัติ กล่าวคือ จากมุมมองของผลในทางปฏิบัติดังนั้นความจริงของแนวคิดและความคิดอยู่ในประโยชน์ของมัน

เขาจัดระบบและกลายเป็นหลักคำสอนสากลที่โอบรับการสอน จริยธรรม สังคมวิทยา ประวัติศาสตร์ - นั่นคือดิวอี้ เขาทำสิ่งนี้บนพื้นฐานของวิทยาศาสตร์และประชาธิปไตย เขาได้พัฒนาตรรกะของวิทยาศาสตร์ ทฤษฎีการสืบเสาะทางวิทยาศาสตร์ และใช้วิธีการทางวิทยาศาสตร์ที่เขาสร้างมาเพื่อแก้ไขปัญหาของมนุษย์ในทุกด้านของชีวิตสังคม จากการวิจารณ์ปรัชญาที่มีอยู่ก่อนเขา Dewey ยืนยันว่าวิธีเดียวที่จะแก้ปัญหาทางสังคม เชิงปฏิบัติและเชิงทฤษฎีอยู่ในวิธีการของเหตุผลและวิทยาศาสตร์ ซึ่งในความสัมพันธ์กับธรรมชาติและเทคโนโลยีได้ให้ผลลัพธ์ที่ยอดเยี่ยมแก่ทุกคนแล้ว เขาถือว่าวิธีการทางวิทยาศาสตร์ไม่ใช่วิธีการรับรู้ แต่เป็นวิธีการที่รับรองพฤติกรรมที่ประสบความสำเร็จของบุคคลในโลก ความรู้เชิงวัตถุ ซึ่งเป็นไปไม่ได้ วิธีการทางวิทยาศาสตร์ของดิวอี้ไม่ยอมรับความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์เป็นเรื่องของการศึกษา เขาให้เหตุผลว่ามันเกิดขึ้นในกระบวนการแห่งการรู้คิด ดังนั้น ความรู้เกี่ยวกับเรื่องจึงถือเป็นการสร้างความเป็นจริง จากมุมมองของเขาที่จะเป็นเป้าหมายของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ การวิจัยทางวิทยาศาสตร์ทำให้บุคคลอยู่ในสถานการณ์ที่ไม่แน่นอนที่มีปัญหา หน้าที่ของปรัชญาคือการเปลี่ยนสถานการณ์ที่ไม่แน่นอนให้เป็นปัญหาที่ชัดเจนและยังไม่ได้แก้ไขให้เป็นปัญหาที่ได้รับการแก้ไข ด้วยเหตุนี้ แนวความคิด แนวคิด กฎหมายจึงถูกสร้างขึ้นซึ่งมีความสำคัญในเชิงเครื่องมือ วิทยาศาสตร์คือชุดเครื่องมือที่ใช้ในบางสถานการณ์ ดังนั้นนักวิทยาศาสตร์บางคนจึงเรียกเครื่องมือเชิงปฏิบัตินิยมของดิวอี้ ประกอบด้วยการวิจัย 5 ขั้นตอน:

1. ความรู้สึกเขินอาย

2. ความตระหนักรู้ถึงปัญหา

3. ทำเครื่องหมายวิธีแก้ปัญหาของเธอ (เสนอสมมติฐานของเธอ)

๔. การพัฒนาความคิด การแก้ปัญหาผลที่ตามมาของจักรพรรดิ

5. การสังเกตและการทดลองที่ทำขึ้นเพื่อแก้ปัญหา

ดิวอี้ ข้อสรุป: ทางออกที่แท้จริงคือทางออกที่รับรองความสำเร็จของการกระทำของมนุษย์มากที่สุด ดิวอี้เข้าใจความจริงเหมือนกับตัวแทนคนอื่นๆ ของลัทธิปฏิบัตินิยม เพียร์ซและเจมส์

2301. ปรัชญาเป็นประเภทของโลกทัศน์ 46.41KB เป็นผลให้ผู้คนสังเกตว่ามันเป็นไปได้ที่จะปลูกฝังและปลูกฝังไม่เพียง แต่ที่ดิน แต่ยังรวมถึงตัวเขาเองด้วย ต่อจากนั้นความหมายนี้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นและในความหมายสมัยใหม่ วัฒนธรรม หมายถึงทุกสิ่งที่ทำด้วยมือมนุษย์ ทุกสิ่งที่มนุษย์แปรรูปคือวัฒนธรรม ตรงกันข้ามกับวัฒนธรรม - สิ่งที่มนุษย์ไม่ได้แปรรูปเรียกว่าธรรมชาติ 15981. ทฤษฎีการมองโลกอย่างต่อเนื่อง 2.1MB โลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ได้ถูกสร้างขึ้นเป็นปรัชญา ได้พัฒนาเป็นพื้นฐานทั่วไปสำหรับหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ตามข้อเท็จจริงที่จำเป็นของความเป็นจริง โดยใช้วิธีการประมวลผลข้อมูลที่พัฒนาขึ้นเป็นพิเศษตามกฎหมายเปิดของธรรมชาติเพื่อให้ได้มาซึ่ง ... 7563. การก่อตัวของโลกทัศน์ คุณธรรม สุนทรียะ และวัฒนธรรมพลเมืองของปัจเจกบุคคล 26.44KB การก่อตัวของโลกทัศน์ของวัฒนธรรมทางศีลธรรม - สุนทรียะและพลเมืองของบุคลิกภาพ ข้อกำหนดสำหรับความสามารถในหัวข้อ □ เพื่อรู้และสามารถเปิดเผยสาระสำคัญของโลกทัศน์ของบุคลิกภาพและโครงสร้างภายในของมัน รู้และสามารถยืนยันสภาพการสอนและความเป็นไปได้ที่เกี่ยวข้องกับอายุสำหรับการก่อตัวของโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ของนักเรียน □ รู้และสามารถเปิดเผยแก่นแท้และโครงสร้างของวัฒนธรรมคุณธรรมของแต่ละบุคคลได้ ให้รู้และสามารถกำหนดเป้าหมายของงาน เนื้อหา การให้ความรู้วัฒนธรรมคุณธรรมของนักเรียนในวัยต่างๆ □ รู้และสามารถเปิดเผย... 20521. บทบาทของเทคโนโลยีการกีฬาและสุขภาพในการสร้างโลกทัศน์ต่อต้านยาเสพติดในเด็กและเยาวชน 33.9KB แง่มุมทางทฤษฎีของการศึกษาบทบาทของกีฬาและเทคโนโลยีด้านสุขภาพในการสร้างโลกทัศน์ต่อต้านยาเสพติดในเด็กและเยาวชน การติดยาในเด็กและเยาวชนในรัสเซียเป็นปัญหาสังคม วัฒนธรรมทางกายภาพและเทคโนโลยีด้านสุขภาพในงานสังคมสงเคราะห์ของเด็กและเยาวชนเกี่ยวกับการสร้างโลกทัศน์ต่อต้านยาเสพติด

บทที่ XXIII

เหตุผลทางวิทยาศาสตร์และปรัชญาของ Atheism

หมวดที่ห้า

ลักษณะสำคัญของโลกทัศน์ทางศาสนาศาสนาเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมทำหน้าที่ของโลกทัศน์ในสังคม K. Marx เรียกศาสนาว่า "โลกทัศน์ที่วิปริต"

คุณค่าของโลกทัศน์ในชีวิตของผู้คนเกิดจากธรรมชาติทางสังคมของมนุษย์ ความจำเป็นในการนำทางในสภาพแวดล้อมทางสังคมและธรรมชาติที่เปลี่ยนแปลงไปทำให้เกิดความต้องการของแต่ละบุคคล สำหรับชั้นเรียน เพื่อมนุษยชาติโดยรวมในระบบมุมมองทั่วไปเกี่ยวกับโลก ในที่ของตน ต่อความหมายและวัตถุประสงค์ ของชีวิต. โลกทัศน์สะท้อนทัศนคติของบุคคล กลุ่มสังคม ชั้นเรียนที่มีต่อโลกรอบตัวพวกเขา ความทะเยอทะยานและความสนใจของพวกเขา ประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่าในรูปแบบทางเศรษฐกิจและสังคมที่เป็นปฏิปักษ์ ความสนใจของชนชั้นปกครองนั้นปรากฏออกมาในการปลูกและการรวมระบบโลกทัศน์ที่ผิดวิสัยและลวงตา

ในประเทศของเรา บนพื้นฐานของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมนิยม โลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์-วัตถุนิยมได้รับการจัดตั้งขึ้นและเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ได้กลายเป็นที่โดดเด่น โครงการ CPSU ฉบับใหม่ซึ่งรับรองโดยรัฐสภาพรรคที่ 27 ระบุว่า "ลัทธิสังคมนิยมทำให้การครอบงำในชีวิตทางจิตวิญญาณของสังคมโซเวียตในมุมมองทางวิทยาศาสตร์ซึ่งมีพื้นฐานมาจากลัทธิมาร์กซ - เลนินเป็นระบบที่ครบถ้วนและกลมกลืนของ มุมมองทางปรัชญา เศรษฐกิจ และสังคมการเมือง"

โลกทัศน์ทางศาสนาที่ก่อตัวขึ้นเองในสมัยโบราณ เปลี่ยนแปลงไปตามลักษณะทั่วไป

"แผนงานพรรคคอมมิวนิสต์แห่งสหภาพโซเวียต ฉบับใหม่ น.52

การเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญ ยังคงครอบงำในทุกรูปแบบทางสังคมและเศรษฐกิจก่อนสังคมนิยม โลกทัศน์ทางศาสนามีหลายแบบ ทั้งหมดมีลักษณะและคุณลักษณะทั่วไปบางอย่างถึงแม้จะแตกต่างกันออกไป

คุณลักษณะที่สำคัญที่สุด หลักการสำคัญของโลกทัศน์ทางศาสนาคือการรับรู้ถึงการมีอยู่จริงของพลังและทรงกลมที่เหนือธรรมชาติ พระเจ้าหรือเทพเจ้า การดำรงอยู่ที่แท้จริงของธรรมชาติและสังคมไม่ได้ถูกตั้งคำถาม แต่การเปลี่ยนแปลงในสิ่งเหล่านี้ตลอดจนชะตากรรมของผู้คนนั้นอธิบายได้ด้วยการแทรกแซงโดยตรงหรือโดยอ้อมของพลังเหนือธรรมชาติที่มีพลังเหนือธรรมชาติ ความสัมพันธ์กับพระเจ้าหรือเทพเจ้าถือเป็นความจริงหลักของการเป็นอยู่ซึ่งกำหนดชะตากรรมของผู้คนและทุกสิ่งที่มีอยู่

โลกทัศน์ทางศาสนามีลักษณะโดยการรับรู้ถึงการสร้างโลก (creationism) ความได้เปรียบและจุดประสงค์ของปรากฏการณ์แห่งความเป็นจริงจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดที่พระเจ้าได้รับการยอมรับ (เทเลโลยี) ความคิดของพลังนำทางจากสวรรค์ ในการจัดการโลก (providentialism)

ความคิดในการสร้างโลกอันศักดิ์สิทธิ์ปรากฏในตำนานโบราณของทุกชนชาติ ได้รับการปกป้องอย่างเชื่อฟังโดยนักเทววิทยาในสมัยของเรา ดังนั้น หลักคำสอนของยิว-คริสเตียนเรื่องการสร้างโดยพระเจ้าสำหรับทุกสิ่งที่มีอยู่จากความว่างเปล่าจึงขัดกับแนวคิดทางวิทยาศาสตร์อย่างสิ้นเชิง แต่นักเทววิทยาสมัยใหม่ยังคงปกป้องมัน

ด้วยแนวความคิดของเนรมิตมีความสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิดและเป็นลักษณะของโลกทัศน์ทางศาสนา หลักคำสอนของความได้เปรียบและความมุ่งหมายของปรากฏการณ์ของธรรมชาติและสังคมทุกสิ่งในโลกจากมุมมองนี้ถูกสร้างขึ้นและดำเนินการตามแผนอันศักดิ์สิทธิ์อันสมเหตุสมผล เทเลโลยีเป็นความพยายามที่จะอธิบายจากตำแหน่งในอุดมคติทางศาสนาถึงความเป็นระเบียบที่มีอยู่จริง ความสม่ำเสมอ และการเชื่อมโยงของปรากฏการณ์ที่เป็นสากล

ยืนยันโดยโลกทัศน์ทางศาสนา หลักการจัดเตรียมหมายความว่าพระเจ้าไม่เพียงแต่สร้างโลกเพื่อจุดประสงค์บางอย่างเท่านั้น แต่ยังควบคุมมันอย่างต่อเนื่อง กำหนดเหตุการณ์และชะตากรรมทั้งหมดของมนุษย์ล่วงหน้า ความหมายทางสังคมของเทววิทยา Providentialism อยู่ในความจริงที่ว่าภัยพิบัติและความทุกข์ยากทั้งหมดที่ตกอยู่กับผู้คนได้รับการพิสูจน์โดยข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขาควรจะแสดงออก

สูงสุดที่มนุษย์เข้าถึงไม่ได้ ความยุติธรรมและความได้เปรียบจากสวรรค์ โพรวิเดนเชียลนิยมและเทววิทยาเป็นและยังคงเป็นหนึ่งในวิธีหลักในการตีความทางศาสนาเกี่ยวกับความเป็นจริงทางสังคม โดยมุ่งเป้าไปที่การแก้ใขความอยุติธรรมทั้งหมดในสังคมชนชั้น

โลกทัศน์ทางศาสนายังโดดเด่นด้วยการตีความพิเศษเกี่ยวกับสถานที่และบทบาทของมนุษย์ในโลกที่แสดงไว้ใน แนวคิดมานุษยวิทยามนุษย์ได้รับการประกาศให้เป็นศูนย์กลางของจักรวาล มงกุฎแห่งการสร้างอันศักดิ์สิทธิ์ ภาพลักษณ์และอุปมาของพระเจ้า ความเชื่อมโยงระหว่างโลกอันศักดิ์สิทธิ์กับโลกที่มนุษย์สร้างขึ้น มานุษยวิทยาไม่สนใจประวัติศาสตร์ที่แท้จริงของการก่อตัวและการพัฒนาของมนุษย์ และคุณสมบัติทางสังคมของจิตสำนึกของเขา ความคิด ศีลธรรม สุนทรียภาพ และความรู้สึกทางปัญญาของเขาได้รับการประกาศถึงการสำแดงของหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ ในแง่ของแนวคิดนี้ มีการเปลี่ยนผลประโยชน์ของมนุษย์จากขอบเขตของสาธารณะไปสู่ขอบเขตของส่วนบุคคลล้วนๆ ซึ่งในนั้น ความรอดส่วนบุคคลได้รับการประกาศให้เป็นความรอดหลัก

โลกทัศน์ทางศาสนาสะท้อนและตอกย้ำถึงการขาดเสรีภาพของมนุษย์ การพึ่งพาพลังธรรมชาติและสังคม มันไม่สามารถใช้เป็นวิธีการที่มีประสิทธิภาพในการเปลี่ยนแปลงโลกบนพื้นฐานของเหตุผลเพื่อผลประโยชน์ของผู้คน และความพยายามทั้งหมดของนักศาสนศาสตร์สมัยใหม่ในการปรับปรุงโลกให้ทันสมัยจะไม่ส่งผลกระทบต่อแก่นแท้ของมัน

สาระสำคัญเลื่อนลอยในอุดมคติของทัศนะทางศาสนาเพื่ออธิบายลักษณะโลกทัศน์ใด ๆ ปัจจัยชี้ขาดคือการแก้ปัญหาของคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างวัสดุและจิตวิญญาณ โลกทัศน์วัตถุบนพื้นฐานของการปฏิบัติทางประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติและข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ยืนยันมุมมองของธรรมชาติว่าเป็นเรื่องหลักในความสัมพันธ์กับจิตสำนึก “... โลกเป็นสิ่งที่เคลื่อนไหว - มันสามารถและควรศึกษาอย่างไม่รู้จบในการสำแดงและการแตกแขนงที่ซับซ้อนและมีรายละเอียดอย่างไม่สิ้นสุด นี้การเคลื่อนไหวการเคลื่อนไหว นี้สสาร แต่ภายนอก "กายภาพ" โลกภายนอก ที่คุ้นเคยของทุกคนและทุกคน ไม่มีอะไรเกิดขึ้นได้"2. โลกนี้ไม่มีสิ่งใดนอกจากสสารที่เคลื่อนไหว และโลกก็เป็นหนึ่งในสาระสำคัญของมัน “เอกภาพที่แท้จริงของโลก” F. Engels เขียน “ประกอบด้วยสาระสำคัญ

2 เลนิน V.I.เต็ม คอล ความเห็น ต. 18. ส. 365.

และข้อหลังนี้ไม่ได้พิสูจน์ด้วยวลีง่ายๆ สองสามวลี แต่ด้วยการพัฒนาปรัชญาและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่ยาวนานและยากลำบาก การเคลื่อนที่ของสสารตามกฎวัตถุในระยะหนึ่งทำให้เกิดชีวิต มนุษย์ และจิตสำนึกของเขา ซึ่งสะท้อนถึงโลกนี้ จิตสำนึกอื่นๆ นอกจากมนุษย์แล้ว วิทยาศาสตร์ยังไม่ทราบ

ศาสนามาจากหลักการที่ตรงกันข้าม การรับรู้ถึงความเป็นอันดับหนึ่งของวิญญาณ, จิตสำนึกในความสัมพันธ์กับโลกวัตถุทำให้เกี่ยวข้องกับทุกทิศทาง อุดมคติเชิงปรัชญา F. Engels ในงานของเขา "Ludwig Feuerbach and the End of German Classical Philosophy" แสดงให้เห็นว่าต้นกำเนิดของการแก้ปัญหาในอุดมคติของคำถามพื้นฐานของปรัชญามีรากฐานมาจากแนวคิดทางศาสนาในยุคแรก

มีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างศาสนากับลัทธิอุดมคตินิยมเชิงปรัชญา ซึ่งมีพื้นฐานมาจากความบังเอิญของผลประโยชน์ในการต่อสู้กับโลกทัศน์เชิงวัตถุ พันธมิตรนี้ได้รับการสนับสนุนอย่างต่อเนื่องจากความพยายามของทั้งสองฝ่าย นักอุดมการณ์ทางศาสนายืมข้อสรุปและข้อโต้แย้งของลัทธิอุดมคตินิยมเพื่อสนับสนุนความเป็นอันดับหนึ่งของจิตวิญญาณ ข้อจำกัดของความรู้ของมนุษย์ ใช้หมวดหมู่ทางปรัชญาเพื่อให้มุมมองทางศาสนาแบบดั้งเดิมมีความทันสมัยและทันสมัยมากขึ้น ลัทธิอุดมคตินิยมทางปรัชญาสมัยใหม่ ซึ่งได้แตกสลายในโรงเรียนเล็กๆ หลายแห่ง มองว่าศาสนาเป็นพื้นฐานการมองโลกที่กว้างและกว้างกว่า และมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดมากขึ้นเรื่อยๆ กับลัทธิไม่มีเหตุผลทางศาสนา

โลกทัศน์ทางศาสนา เลื่อนลอยในความหมายทั้งสองของแนวคิดนี้: ตระหนักว่าพร้อมกับโลก "ทางกายภาพ" ที่เป็นธรรมชาติ มีโลกที่เหนือธรรมชาติและเหนือธรรมชาติ มันยังเลื่อนลอยในแง่ของการต่อต้านภาษาถิ่น ลักษณะทางอภิปรัชญาของโลกทัศน์ทางศาสนาปรากฏชัดที่สุดในตัวของมัน ลัทธิคัมภีร์ในการรับรู้ถึงความจริงอันสมบูรณ์ที่ไม่เปลี่ยนแปลงของพระเจ้าเกี่ยวกับหลักการของโลกและการดำรงอยู่ของมนุษย์ ลักษณะของโลกทัศน์ทางศาสนาที่กล่าวไว้ข้างต้นมีความหมายในศาสนาในศาสนา กล่าวคือ ความจริงที่ไม่เปลี่ยนแปลงจากเบื้องบน ลักษณะทางอภิปรัชญาของโลกทัศน์ทางศาสนาปรากฏให้เห็นในความจริงที่ว่าการเคลื่อนไหวนั้นถูกดึงออกจากสสารและสาเหตุสูงสุดของการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดในโลกแห่งความเป็นจริงนั้นถูกขจัดออกไป พระเจ้า วิญญาณ ได้รับการประกาศว่าเป็นต้นเหตุ

3 มาร์กซ์ เค., เองเงิลส์ เอฟ.อ. ต. 20. ส. 43.

ตรงกันข้ามกับสิ่งนี้ มุมมองทางวิทยาศาสตร์ถือว่าโลกเป็นวัตถุเคลื่อนที่หลากหลายรูปแบบ สสารไม่มีอยู่นอกการเคลื่อนที่ การเคลื่อนที่เป็นโหมดของการดำรงอยู่ของมัน กฎพื้นฐานของวิภาษวัตถุนิยมเปิดเผยที่มาของการเคลื่อนไหว แสดงให้เห็นว่าการพัฒนาเกิดขึ้นได้อย่างไรและไปในทิศทางใด โดยเฉพาะอย่างยิ่งความสำคัญทางอุดมการณ์ของกฎแห่งความสามัคคีและการต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้ามซึ่งเป็นแก่นแท้ของวิภาษวิธีและเผยให้เห็นแหล่งที่มาภายในของการเคลื่อนไหวตนเองของสสาร ความไม่รู้หรือความไม่รู้โดยเจตนาของกฎหมายนี้นำไปสู่ความจริงที่ว่า "ยังคงอยู่ในเงามืด ตัวเองการเคลื่อนไหวของเขา เครื่องยนต์ความแข็งแกร่ง ที่มา แรงจูงใจ (หรือแหล่งนี้ถูกโอนไป ข้างนอก -พระเจ้า เรื่อง ฯลฯ)”4. ผู้ปกป้องโลกทัศน์ทางศาสนา ตรงกันข้ามกับข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ ยังคงพิจารณาเรื่องดังกล่าวว่าเป็นมวลเฉื่อยที่ไม่มีแหล่งที่มาของการขับเคลื่อนและการพัฒนาตนเองภายใน สิ่งนี้ทำขึ้นเพื่อประกาศว่าพระเจ้าเป็นแหล่งกำเนิดของการพัฒนาทั้งหมด

ทัศนคติของนักศาสนศาสตร์ต่อปัญหา แบบแผน ความเป็นระเบียบของการพัฒนาโลกยังคงเป็นที่ถกเถียง มีบางครั้งที่เทววิทยาไม่รู้จักการมีอยู่ของระเบียบในโลก โดยเห็นการเปลี่ยนแปลงและเหตุการณ์ทุกประการเป็นการสำแดงการกระทำที่สร้างสรรค์ของพระเจ้า ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ได้บังคับให้นักเทววิทยายอมรับการมีอยู่ของแบบแผนในธรรมชาติ แต่สิ่งหลังนี้ถูกตีความว่าเป็นหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ เช่นเดียวกับความคิดของพระเจ้า ซึ่งเกิดขึ้นเป็นลำดับแรกในจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ แล้วจึงรวมเป็นหนึ่งโดยพระประสงค์ของพระองค์ในธรรมชาติ อย่างไรก็ตาม แม้แต่การจดจำรูปแบบในจิตวิญญาณของอุดมคตินิยมเชิงวัตถุก็ขัดแย้งกับหลักการของโลกทัศน์ทางศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับหลักการของลัทธิเทวทูต แท้จริงแล้ว หากเราคิดว่าพระเจ้าได้กำหนดกฎเกณฑ์และยอมให้โลกพัฒนาบนพื้นฐานของมัน เราควรละทิ้งความเข้าใจของพระเจ้าในฐานะผู้จัดเตรียมและการอัศจรรย์

ศาสนาไม่สามารถปฏิเสธที่จะยอมรับปาฏิหาริย์อันศักดิ์สิทธิ์ได้หากปราศจากการกระแทกตำแหน่งของตนเอง ดังนั้น ควบคู่ไปกับการรับรู้ถึงความสม่ำเสมอ นักเทววิทยาจึงยืนกรานความเป็นจริงของปาฏิหาริย์ โดยวางไว้ในขอบเขตของปรากฏการณ์ที่วิทยาศาสตร์ยังไม่ได้รับการศึกษาอย่างเพียงพอ ดังนั้น นิกายโปรเตสแตนต์และนิกายออร์โธดอกซ์จึงกล่าวถึงปาฏิหาริย์ภายใน

4 เลนิน V.I.เต็ม คอล ความเห็น ท. 29. ค 317

การเปลี่ยนแปลงในตอนเช้าซึ่งคาดว่าจะเกิดขึ้นในจิตวิญญาณของผู้เชื่อเมื่อเขา "สัมผัส" เทพ สาวกของโทมัสควีนาสพยายามยืนยันความเป็นจริงของปาฏิหาริย์โดยอ้างถึงปรากฏการณ์แบบสุ่ม พิจารณาว่าโอกาสเป็นสิ่งที่ไม่ขึ้นกับเวรเป็นกรรมตามธรรมชาติ พวกมันผ่านมันไปโดยเป็นการสำแดงเจตจำนงเสรีของพระเจ้า ตามความเห็นของพวกเขา ปรากฏการณ์สุ่มคือปาฏิหาริย์ที่พระเจ้าสร้างขึ้นอย่างต่อเนื่อง อันที่จริง โอกาสอยู่ภายใต้กฎแห่งเหตุโดยธรรมชาติ มันเป็นรูปแบบของการสำแดงความจำเป็น และสิ่งที่บังเอิญในด้านหนึ่งอาจมีความจำเป็นในอีกแง่หนึ่ง

ความไม่สอดคล้องของหลักคำสอนของศาสนาว่าเหนือกว่าของศรัทธาเหนือเหตุผลตรงกันข้ามกับโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์และศาสนาก็ปรากฏให้เห็นในการแก้ปัญหาเกี่ยวกับธรรมชาติและความเป็นไปได้ของจิตใจมนุษย์ เป้าหมายและรูปแบบของความรู้ความเข้าใจ ปรัชญาวัตถุนิยมถือว่าสติเป็นผลจากสสารที่มีการจัดระเบียบสูง นั่นคือ สมอง และตระหนักถึงความสามารถของบุคคลในการเรียนรู้โลกอย่างไร้ขีดจำกัด ข้อโต้แย้งที่ไม่อาจหักล้างได้เพื่อสนับสนุนความเข้าใจเชิงวัตถุเกี่ยวกับปัญหาของความรู้ความเข้าใจคือประวัติศาสตร์ทั้งมวลของการพัฒนามนุษยชาติ การเปลี่ยนแปลงของธรรมชาติ และการปรับโครงสร้างสังคมใหม่แบบปฏิวัติ

ศาสนาบิดเบือนจุดมุ่งหมายที่แท้จริงและวิธีการเรียนรู้ ตามแนวคิดในตำนานก่อนวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับโลกและมนุษย์ ความเชื่อนี้ไม่ได้กำหนดทิศทางให้ผู้เชื่อมีทัศนคติที่สร้างสรรค์และกระตือรือร้นต่อโลก แต่ให้เชื่อฟังหลักการและข้อกำหนดทางศาสนา ไม่ใช่เพื่อการศึกษาและความรู้ทางโลกอย่างอิสระ แต่มุ่งไปที่การดูดซึม ของมายาที่สร้างขึ้นก่อนหน้านี้เกี่ยวกับโลก เทววิทยาประกาศความรู้ของพระเจ้า นั่นคือ วัตถุที่ไม่มีอยู่จริง เป็นเป้าหมายหลักของความรู้ ในทางปฏิบัติ นี่หมายความว่าความพยายามในการรู้คิดมุ่งไปที่การดูดซึมความคิดที่สร้างไว้ก่อนหน้านี้เกี่ยวกับพระเจ้า นอกจากนี้ นักศาสนศาสตร์ยังโต้แย้งว่าจิตใจของมนุษย์ไม่สามารถรู้สาระสำคัญของพระเจ้าได้ ทำให้เกิดปัญหากับการรับรู้ที่กลายเป็นว่าแก้ไม่ได้

เนื่องจากความรู้ของพระเจ้าปรากฏอยู่ในศาสนาเป็นเป้าหมายสูงสุดของความรู้ นักศาสนศาสตร์จึงถือว่าวิธีการมีความรู้ของพระเจ้าเป็นหลักการของความรู้ใดๆ รวมทั้งความรู้ทางวิทยาศาสตร์ด้วย ศาสนาเสนอวิธีรู้จักพระเจ้าสองวิธี: วิธีที่เรียกว่า ตรงไปตรงมา

ความรู้และความรู้ตามธรรมชาติของพระเจ้าวิวรณ์หมายถึงความเชื่อที่ว่าพระเจ้าเปิดเผย "ความจริง" อย่างแท้จริงเกี่ยวกับตัวเขา โลก ทัศนคติที่มนุษย์มีต่อพระเจ้า โลก ต่อกันและกันในทางที่เหนือธรรมชาติแก่ผู้คน การเปิดเผยจะมอบให้เฉพาะผู้ที่ได้รับเลือกจากพระเจ้าตามศรัทธาของพวกเขาเท่านั้น หนังสือศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามได้รับการประกาศเป็นผลมาจากการเปิดเผยดังกล่าว และผู้เชื่อได้รับเชิญให้ยอมรับเนื้อหาทั้งหมดของพวกเขาสำหรับศรัทธาเพื่อที่จะได้รู้จักพระเจ้า สำหรับความรู้ทางธรรมชาติของพระเจ้า มันลงมาที่การกำหนดเพื่อประเมินปรากฏการณ์ทั้งหมดของความเป็นจริงผ่านปริซึมของหลักการพื้นฐานของโลกทัศน์ทางศาสนา เพื่อดูสิ่งเหนือธรรมชาติ พระเจ้าที่อยู่เบื้องหลังสาเหตุตามธรรมชาติของปรากฏการณ์ อย่างที่คุณเห็น เทววิทยาแนะนำว่าคุณต้องเชื่อในพระเจ้าก่อน จากนั้นจึงหาโอกาสรู้จักพระองค์ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ความเชื่อทางศาสนาได้รับการประกาศให้เป็นหมวดหมู่ที่สำคัญที่สุดของญาณวิทยาทางศาสนา

ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ของโลกถือเป็นความรู้ระดับมัธยมศึกษาโดยนักเทววิทยา โดยมุ่งเป้าไปที่การศึกษาเรื่องมวลรวมและไม่สามารถเข้าใจกระบวนการทางจิตวิญญาณได้ ดังนั้นจึงควรสนองความต้องการทางวัตถุของมนุษย์เท่านั้น ในเวลาเดียวกัน พวกเขาพยายามที่จะดูถูกความสำคัญของความรู้ที่มีเหตุมีผล โดยเน้นที่ความไม่สมบูรณ์ของประสาทสัมผัสของมนุษย์ ข้อจำกัดของการคิดเชิงตรรกะ นักศาสนศาสตร์พิจารณาว่าคุณค่าทางจิตวิญญาณสูงสุดของบุคคลนั้นไม่ใช่ความสามารถในการคิดและกิจกรรมสร้างสรรค์ แต่เป็นศรัทธาในพระเจ้าซึ่งได้รับการประกาศให้เป็นความรู้รูปแบบพิเศษ สมบูรณ์แบบกว่าเหตุผล

นักอุดมการณ์ทางศาสนายังคงปกป้องหลักคำสอนโบราณของจิตวิญญาณในฐานะอวัยวะแห่งความรู้ ตามหลักคำสอนของคริสเตียน จิตวิญญาณมนุษย์มีลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์และไม่เพียงแต่สามารถมีความรู้เชิงวิพากษ์วิจารณ์เท่านั้น แต่ยังมีความสามารถพิเศษในการเข้าใจความลึกลับของการเป็นอยู่โดยสัญชาตญาณด้วย ตามที่นักศาสนศาสตร์กล่าวว่าศรัทธาเป็นรูปแบบพิเศษของความรู้โดยสัญชาตญาณด้วยความช่วยเหลือซึ่งความจริงถูกเปิดเผยด้วยความสมบูรณ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดโดยไม่ต้องมีการทำงานของจิตใจเบื้องต้น

ความปรารถนาที่จะยกระดับศรัทธาเหนือเหตุผลนั้นมีอยู่ในทุกศาสนา มันแสดงออกทั้งในการต่อสู้กับวิทยาศาสตร์และในการประณามแนวโน้มที่มีเหตุผลในศาสนาเอง ในศาสนาคริสต์ มีการเผชิญหน้ากันภายในระหว่างความเชื่อที่ตรงไปตรงมากับความปราณีตและมีเหตุผล ความจงรักภักดีโดยสิ้นเชิง

ปฏิเสธการอ้างเหตุผลโดยสมบูรณ์ต่อความรู้ที่แท้จริงเพื่อสนับสนุนศรัทธา แนวโน้มนี้ซึ่งเกิดขึ้นในศาสนาคริสต์ยุคแรกพบการแสดงออกที่ชัดเจนในวิทยานิพนธ์ของ Tertullian "ฉันเชื่อเพราะมันไร้สาระ" เนื่องจากจากมุมมองของตรรกะและสามัญสำนึกเป็นตรีเอกานุภาพของพระเจ้า ความเป็นลูกผู้ชายของพระเจ้าของพระคริสต์และหลักคำสอนอื่น ๆ ไม่สามารถอธิบายและเข้าใจได้ ผู้ติดตามของ Tertullian เสนอที่จะละทิ้งเหตุผลเพราะเห็นแก่ศรัทธา พวกเขาพยายามส่งผ่านความเข้ากันไม่ได้ของหลักคำสอนเหล่านี้กับจิตใจของมนุษย์เพื่อเป็นสัญญาณแห่งการกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ ด้วยจิตวิญญาณของแนวโน้มนี้ ลูเธอร์สอนว่าเหตุผลนั้นขัดขวางศรัทธาในพระเจ้า

แนวโน้มอีกประการหนึ่งที่ริเริ่มโดย Clement of Alexandria มีลักษณะเฉพาะคือความปรารถนา เพื่อความสมานฉันท์ของศรัทธาและความรู้ การใช้เหตุผลในการพิสูจน์ศาสนาในการพัฒนาบรรทัดนี้ โธมัสควีนาสประกาศหลักคำสอนเรื่องความกลมกลืนของศรัทธาและเหตุผล ตามหลักคำสอนนี้ จิตใจมนุษย์โดยอาศัยธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของมัน ไม่สามารถขัดแย้งกับปัญญาจากสวรรค์ได้ และเพียงเพราะข้อจำกัดและความเล็กเท่านั้น จึงไม่สามารถรองรับความสมบูรณ์ของความจริงที่มีอยู่ในการเปิดเผยได้ ดังนั้น ตามคำกล่าวของโธมัส ความจริงเหล่านี้ถือเป็น "สิ่งเหนือชั้น" และควรใช้ศรัทธา ดังนั้น ความสามัคคีของศรัทธาและเหตุผลจึงได้รับการประกาศเท่านั้น แต่ในความเป็นจริง ความต้องการเหตุผลรองลงมาสู่ศรัทธายังคงมีผลบังคับ แนวความคิดของโธมัสควีนาสเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและเหตุผลได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างสมบูรณ์โดยนีโอทอมนิสม์สมัยใหม่ ทุกวันนี้ ในสภาวะของการเติบโตอย่างรวดเร็วของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ นักศาสนศาสตร์กำลังหันไปใช้รูปแบบที่ละเอียดอ่อนของลัทธิความเชื่อมากขึ้น

ศรัทธาที่เพิ่มขึ้นเหนือเหตุผลและศาสนาเหนือวิทยาศาสตร์เรียกร้องให้รับใช้และ แนวคิดทางเทววิทยาของความจริงซึ่งขัดกับกระบวนการทางประวัติศาสตร์ในการเพิ่มพูนความรู้ของมนุษย์และความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์ในความจริง หลักธรรมวิภาษ-วัตถุนิยมของสัจธรรมมีพื้นฐานอยู่บน ทฤษฎีการสะท้อน:มนุษยชาติสะท้อนโลกในแนวคิด สมมติฐาน ทฤษฎี และการสะท้อนที่ถูกต้องและเพียงพอของโลกนี้ ซึ่งพิสูจน์แล้วโดยการปฏิบัติ แสดงถึงความจริง ไม่มีความจริงอื่นใดนอกจากมนุษย์

คำกล่าวของนักศาสนศาสตร์เกี่ยวกับความจริงนั้นขัดแย้งกัน: ในอีกด้านหนึ่ง พวกเขายังคงปกป้องแนวคิดดั้งเดิมที่ว่าความจริงคือพระเจ้าในฐานะศูนย์รวมของความรู้ที่สมบูรณ์เกี่ยวกับทุกสิ่ง ในทางกลับกัน การพยายามประนีประนอมศาสนาและวิทยาศาสตร์ พวกเขา

ไปที่แนวความคิดของความจริงจำนวนหนึ่งตามที่แต่ละขอบเขตของการมีอยู่มีความจริงของตัวเองซึ่งไม่สามารถนำไปใช้กับทรงกลมอื่นได้ ขอบเขตเฉพาะของศาสนาคือโลกเหนือธรรมชาติ โลกหน้า ตลอดจนขอบเขตของชีวิตฝ่ายวิญญาณและหลักโลกทัศน์ ความจริงของวิทยาศาสตร์ถูกกล่าวหาว่าใช้ไม่ได้กับทรงกลมนี้ นักศาสนศาสตร์จำกัดขอบเขตของวิทยาศาสตร์ไว้ที่ปัญหาของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเป็นหลัก โดยปฏิเสธว่าไม่มีสิทธิ์ที่จะสรุปข้อสรุปเกี่ยวกับโลกทัศน์ ปรากฎว่าเฉพาะศาสนาเท่านั้นที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นการผูกขาดในการแก้ปัญหาโลกทัศน์ตลอดจนประเด็นที่เกี่ยวข้องกับจิตสำนึกส่วนบุคคลและสังคม (ศีลธรรม ศิลปะ จิตวิทยา ฯลฯ) ดังที่คุณเห็น แนวคิดนี้เป็นความพยายามที่จะประกาศให้ศาสนาเป็นระบบโลกทัศน์ที่เป็นไปได้และแท้จริงเท่านั้น

นักอุดมการณ์ทางศาสนาโต้แย้งว่าโลกทัศน์เชิงวัตถุที่มีพื้นฐานอยู่บนความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่ถูกกล่าวหาว่าไม่สามารถดำรงอยู่ได้ เนื่องจากวิทยาศาสตร์ได้แยกจักรวาลออกเป็นหลายระบบ นักเทววิทยาวาดภาพระบบวัตถุนิยมของโลกทัศน์ไม่ใช่เป็นการสรุปเชิงปรัชญาของข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ แต่เป็นการเพิ่มเติมตามอำเภอใจสำหรับข้อมูลเหล่านี้

ความไม่สอดคล้องกันของการปฏิเสธเชิงเทววิทยาของการมองโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์วัตถุนิยมและเชื่อว่าไม่มีพระเจ้าถูกหักล้างโดยข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ของมันและการแพร่กระจายอย่างกว้างขวางยิ่งขึ้น นักธรรมชาติวิทยาที่โดดเด่น P. Langevin, F. Joliot-Curie, J. Bernal และ S. I. Vavilov เน้นย้ำถึงความสำคัญอย่างยิ่งของลัทธิวัตถุนิยมแบบวิภาษเป็นพื้นฐานเชิงปรัชญาของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ นอกจากนี้ยังเป็นการบ่งชี้ว่านักวิทยาศาสตร์จำนวนมากในประเทศชนชั้นนายทุนซึ่งยอมรับศาสนาตามอัตวิสัย ส่งเสริมแนวคิดวิภาษวิธี-วัตถุนิยมอย่างเป็นธรรมชาติว่าเป็นสิ่งเดียวที่สามารถรับประกันความสำเร็จของกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์ได้ โลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์และวัตถุนิยมและไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าไม่ใช่โครงสร้างโดยพลการบางประเภท: มันขึ้นอยู่กับปรัชญาวิภาษ-วัตถุนิยม ซึ่งเป็นภาพรวมเชิงลึกของทั้งความรู้ทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและประวัติศาสตร์ของการพัฒนาสังคมมนุษย์ วัฒนธรรมของมนุษย์ทั้งหมด

ดังนั้น การวิเคราะห์หลักการพื้นฐานของโลกทัศน์ทางศาสนาแสดงให้เห็นว่าศาสนาบิดเบือนภาพที่แท้จริงของโลก ทำให้เกิดภาพลวงตาต่อหน้าผู้คน

เป้าหมายที่ชั่วร้ายและไม่สามารถเป็นพื้นฐานสำหรับกิจกรรมสร้างสรรค์ที่เปลี่ยนแปลงได้

วิจารณ์ลัทธิอเทวนิยมเกี่ยวกับความคิดของพระเจ้าความคิดของพระเจ้าเป็นพลังลึกลับบางอย่างที่กำหนดชะตากรรมของโลกและทุกคนยึดครองศูนย์กลางในระบบโลกทัศน์ทางศาสนาสมัยใหม่และความพยายามทั้งหมดของผู้ปกป้องศาสนาในที่สุดก็ลงมาเพื่อพยายามพิสูจน์ การมีอยู่จริงของพระเจ้า หนึ่งในความพยายามเหล่านี้คือการอ้างอิงถึงข้อเท็จจริงที่ว่าทุกชนชาติมีศรัทธาในพระเจ้า ตัวแทนของศาสนา monotheistic บางคนถึงกับโต้แย้งว่าในตอนแรกประชาชนมีศรัทธาในพระเจ้าองค์เดียว วิทยาศาสตร์มีข้อมูลที่น่าเชื่อซึ่งแสดงให้เห็นว่าศาสนาในยุคแรกๆ ไม่มีแนวคิดเกี่ยวกับเทพเจ้า

ผู้ก่อตั้งลัทธิมาร์กซ์ได้เปิดเผยเหตุผลทางสังคมและญาณวิทยาสำหรับการเกิดขึ้นของแนวคิดของพระเจ้า F. Engels ชี้ให้เห็นว่ามนุษย์ดึกดำบรรพ์ควบคุมพลังของเอเลี่ยนและศัตรูของธรรมชาติผ่านการพิสูจน์ตัวตน: “นี่คือความปรารถนาที่จะเป็นตัวเป็นตนที่สร้างเทพเจ้าทุกหนทุกแห่ง…”5 ดวงอาทิตย์และลม ฟ้าร้องและฟ้าผ่า แม่น้ำและทะเล ฯลฯ ในระหว่างการแสดงตนกลายเป็นสิ่งมีชีวิตที่เคลื่อนไหวเป็นพิเศษด้วยเจตจำนงและอำนาจ ความซับซ้อนของความสัมพันธ์ทางสังคม การเกิดขึ้นของความไม่เท่าเทียมกันในชนชั้นนำไปสู่ความจริงที่ว่าสิ่งมีชีวิตเหล่านี้เริ่มมีคุณสมบัติทางสังคม “ภาพมหัศจรรย์” เอฟ. เองเกลส์เขียน “ซึ่งเดิมสะท้อนเพียงพลังลึกลับของธรรมชาติ ตอนนี้ยังได้รับคุณลักษณะทางสังคมและกลายเป็นตัวแทนของพลังทางประวัติศาสตร์” ข. ดังนั้นเทพเจ้าแห่งไฟกรีกโบราณเฮเฟสตัสจึงกลายเป็นผู้อุปถัมภ์งานฝีมือในเวลาเดียวกันเทพเจ้าเฮอร์มีสซึ่งเดิมเป็นผู้พิทักษ์ฝูงสัตว์และคนเลี้ยงแกะกลายเป็นผู้มีพระคุณของพ่อค้าและนักเดินทาง

ด้วยการรวมตัวกันของชนเผ่า การยืนยันลำดับความสำคัญของเทพเจ้าบางองค์เหนือผู้อื่น เทพเจ้าของเผ่าผู้ปกครองกลายเป็นเทพเจ้าสูงสุด F. Engels ชี้ให้เห็นว่าเทพเจ้าประจำชาติได้รับการปรับแต่งให้เข้ากับขนาดของชุมชนระดับชาติและอำนาจของพวกเขาไม่ได้ขยายเกินขอบเขตของผู้คนที่บูชาพวกเขา เทพเจ้าประจำชาติมีอยู่ตราบใดที่ชาติที่สร้างพวกเขาดำรงอยู่และพินาศไปกับมัน เขาตั้งข้อสังเกต

5 มาร์กซ์ เค., เองเงิลส์ เอฟ.อ. ท. 20. ส. 639.

6 อ้างแล้ว. ส. 329.

อีกทั้งแนวโน้มที่จะยืนยันว่าพระเจ้าองค์เดียวปรากฏเฉพาะกับการเกิดขึ้นของรัฐที่มีผู้ปกครองคนเดียว ราชาธิปไตย เผด็จการ

ความคิดที่ยอดเยี่ยมเกี่ยวกับพระเจ้าได้กลายเป็นเป้าหมายของการวิพากษ์วิจารณ์ในสมัยโบราณแล้ว พวกที่ไม่เชื่อในพระเจ้าในสมัยโบราณ นักคิดอิสระในยุคกลาง และนักวัตถุในยุคปัจจุบันได้แสดงให้เห็นถึงความไม่สอดคล้องกัน การขาดเหตุผลในการพิสูจน์แนวคิดของพระเจ้า การวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดพื้นฐานนี้ - พระเจ้าบังคับให้นักศาสนศาสตร์มองหาวิธีที่จะพิสูจน์การมีอยู่ของเขา

คำติชมของหลักฐานทางเทววิทยาสำหรับการดำรงอยู่ของพระเจ้าแต่ละศาสนา ตามสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง ใช้วิธีการต่างๆ เพื่อพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้า เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่สภาพชีวิตได้ก่อตัวขึ้นในกลุ่มมวลชนที่ต้องการศาสนาและศรัทธาในพระเจ้า บรรดาผู้ปฏิบัติศาสนกิจของลัทธิศาสนาได้กล่าวถึงปาฏิหาริย์ การเปิดเผย และคำพยากรณ์ในอดีต เทคนิคนี้ในการป้องกันการดำรงอยู่ของพระเจ้ายังคงใช้อยู่ในหมู่ผู้ปกป้องศาสนา ผู้ซึ่งโต้แย้งว่าการมีอยู่ของศรัทธานั้นพูดสนับสนุนการดำรงอยู่ของพระเจ้า ก่อนหน้านี้พวกเขาอ้างถึงการเปิดเผยซึ่งอ้างว่ามีความจริงที่ได้รับจากเบื้องบนซึ่งคุณต้องเชื่อเท่านั้น

อย่างไรก็ตาม ในการต่อสู้กับปรัชญาวัตถุนิยมและลัทธิอเทวนิยมในสาระสำคัญ นักศาสนศาสตร์ได้พัฒนาวิธีการพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าอย่างมีเหตุมีผล และหากก่อนหน้านี้ ในระยะก่อนหน้าของประวัติศาสตร์ หลักฐานเหล่านี้มีจุดโฟกัสที่แคบ ส่วนใหญ่ต่อต้านนักคิดอิสระและนักปรัชญาที่ไม่เชื่อในพระเจ้า เมื่อมุมมองทางวิทยาศาสตร์ของโลกพัฒนาขึ้นและอิทธิพลของมุมมองโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์และวัตถุเพิ่มขึ้น ผู้ปกป้องของ ศาสนาถูกบังคับให้ใช้คลังอาวุธของหลักฐานที่สะสมไว้ก่อนหน้านี้ทั้งหมดเพื่อประโยชน์ในการดำรงอยู่ของพระเจ้า และถึงแม้ว่าส่วนสำคัญของนักเทววิทยาสมัยใหม่จะตระหนักถึงคุณค่าที่จำกัดของข้อพิสูจน์เหล่านี้ แต่ก็เห็นพ้องต้องกันว่าพวกเขาไม่มีคุณค่าของข้อสรุปเชิงตรรกะที่เคร่งครัด แต่พวกเขาก็ใช้มันโดยพิจารณาว่าเป็นวิธีการเพิ่มเติมในการเสริมสร้างศรัทธาทางศาสนา หลักฐานที่ใช้กันอย่างแพร่หลายที่สุดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้ามีดังต่อไปนี้ในการปรับเปลี่ยนต่างๆ: ontology, คุณธรรม, จักรวาลวิทยาและ teleological

หลักฐานทางออนโทโลยีก้าวหน้าในคริสต์ศตวรรษที่ 4 ออกัสติน ซึ่งพัฒนาขึ้นในยุคกลางโดย Anselm

แคนเทอเบอรี่. เอฟ. เองเกลส์ ผู้วิพากษ์วิจารณ์เรื่องนี้ ได้สรุปสาระสำคัญดังนี้: “ข้อพิสูจน์นี้กล่าวว่า: “เมื่อเราคิดถึงพระเจ้า เราคิดว่าพระองค์เป็นองค์รวมของความสมบูรณ์แบบทั้งหมด แต่สำหรับความสมบูรณ์ทั้งหมดนี้เป็นของทั้งหมด อย่างแรกเลย การดำรงอยู่ เพราะสิ่งที่ไม่มีอยู่จำเป็นต้องไม่สมบูรณ์ ดังนั้น ท่ามกลางความสมบูรณ์แบบของพระเจ้า เราต้องรวมถึงการดำรงอยู่ด้วย ดังนั้นพระเจ้าจึงต้องดำรงอยู่” หลักฐานทางออนโทโลยีถูกวิพากษ์วิจารณ์ทันทีหลังจากการปรากฏตัวของมัน และในยุคกลาง รวมทั้งโดยโธมัสควีนาส และในยุคปัจจุบัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดย I. Kant F. Engels ชี้ให้เห็นว่าข้อพิสูจน์นี้มีพื้นฐานมาจากความเข้าใจในอุดมคติเชิงอุดมคติเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของการคิดและการเป็นอยู่ ซึ่งการเกิดขึ้นนั้นมาจากความคิด จากจิตสำนึก ข้อผิดพลาดเชิงตรรกะของข้อพิสูจน์นี้อยู่ในความจริงที่ว่าการดำรงอยู่ของพระเจ้าถูกอนุมานจากความคิดของพระเจ้าและความจริงที่ว่าความคิดนั้นความคิดอาจเป็นเท็จและถูกมองข้ามไปในทางที่ผิด

หลักฐานทางออนโทโลยีที่หลากหลายของการดำรงอยู่ของพระเจ้าคือ หลักฐานทางประวัติศาสตร์ จิตวิทยา มานุษยวิทยาหลักฐานทางประวัติศาสตร์ลดลงเหลือเพียงการอ้างอิงถึงการดำรงอยู่ของศาสนาในทุกชนชาติ ซึ่งตามที่นักศาสนศาสตร์ไม่สามารถเข้าใจผิดได้ทั้งหมด ดังนั้นจึงจำเป็นต้องยอมรับว่าแนวคิดเรื่องการดำรงอยู่ของพระเจ้าเป็นความจริง แต่ในความเป็นจริง การพิพากษานี้ยืนยันถึงข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ของศาสนาเท่านั้น ไม่ใช่พระเจ้า หลักฐานทางจิตวิทยาคือความพยายามที่จะยืนยันการดำรงอยู่ของพระเจ้าโดยอ้างถึงการมีอยู่ของความเชื่อทางศาสนาซึ่งคาดว่าจะอยู่นอกคำอธิบายที่มีเหตุผลและเกิดจากความปรารถนาลึกลับของจิตวิญญาณที่มีต่อพระเจ้า อย่างไรก็ตาม แม้แต่นักศาสนศาสตร์เองก็ยอมรับการมีอยู่ของความเชื่อที่ผิดๆ อยู่เสมอ หลักฐานทางมานุษยวิทยามีพื้นฐานมาจากเรื่องราวในพระคัมภีร์ของมนุษย์ว่าเป็นภาพพจน์และอุปมาของพระเจ้า บุคคลนั้นมีคุณสมบัติของอุปมาพระเจ้า และจากนั้นสิ่งนี้ถูกใช้เป็นข้อโต้แย้งเพื่อสนับสนุนการดำรงอยู่ของพระเจ้า ในการพิสูจน์ทั้งหมดนี้ วิทยานิพนธ์ถูกแทนที่: ว่ากันว่ามีแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้า ความเชื่อทางศาสนา ศาสนา และข้อสรุปเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า

นักศาสนศาสตร์ใช้กันอย่างแพร่หลาย หลักฐานทางจักรวาลวิทยาของการมีอยู่ของพระเจ้าซึ่งระบุถึงพระเจ้า

7 ดูอ้างแล้ว ส. 42.

ร่วมกับสาเหตุแรกของโลก หลักฐานนี้มีอยู่แล้วในเพลโต ซึ่งพระเจ้าเป็นสาเหตุที่แท้จริง ในอริสโตเติลเป็นผู้เสนอญัตติสำคัญ หลักฐานถูกหักล้างโดยนักอะตอมในสมัยโบราณ - Democritus, Epicurus I. Kant เปิดเผยความไม่สอดคล้องเชิงตรรกะของมันสังเกตว่าในนั้นมีการทดแทนวิทยานิพนธ์ที่ต้องพิสูจน์

การพิสูจน์จักรวาลวิทยาของการดำรงอยู่ของพระเจ้านั้นมีพื้นฐานมาจากความเข้าใจเชิงเลื่อนลอยของแหล่งกำเนิดของการเคลื่อนไหว การตรงกันข้ามของสสารและการเคลื่อนไหว การรับรู้ถึงความจำกัดของอนุกรมวิธานที่ไม่มีที่สิ้นสุด

หลักฐานทางโทรวิทยาของการมีอยู่ของพระเจ้าลงมาสู่การยืนยันว่าความได้เปรียบที่เป็นสากลในโลกสามารถสร้างขึ้นได้โดยจิตใจที่สูงกว่าเท่านั้น พระเจ้า ความไม่สอดคล้องกันของข้อพิสูจน์นี้ถูกเปิดเผยโดยนักวัตถุนิยมและผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าหลายคน ซึ่งตั้งข้อสังเกตว่าลำดับของปรากฏการณ์ในโลกนั้นอธิบายได้ด้วยความสม่ำเสมอตามธรรมชาติ นอกจากนี้ยังมีข้อสังเกต (เช่น โดย Holbach) ว่าการทำลายล้างตามธรรมชาติ สงคราม ไฟ โรคภัย และความชั่วร้ายไม่สอดคล้องกับหลักการทางไกล การพัฒนาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและการเกิดขึ้นของลัทธิดาร์วินได้บ่อนทำลายรากฐานของเทเลวิทยา

กันต์ ได้วิพากษ์วิจารณ์การพิสูจน์สัจธรรม จักรวาลวิทยา ทางไกล เสนอแล้ว หลักฐานทางศีลธรรมของการดำรงอยู่ของพระเจ้าเขาแย้งว่ากฎศีลธรรมสากลต้องการความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันระหว่างความสุขและคุณธรรม อย่างไรก็ตาม ในคุณธรรมของชีวิตทางโลกไม่ได้ให้รางวัลเสมอไป และโดยอาศัยกฎนี้ มันไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากไม่รู้จักบำเหน็จจากโลกภายนอก ระเบียบโลกทางศีลธรรมสามารถสร้างขึ้นได้ด้วยหลักการทางศีลธรรมสูงสุดเท่านั้น - พระเจ้าซึ่งพิสูจน์ให้เห็นถึงการดำรงอยู่ของเขา แต่ข้อพิสูจน์นี้สูญเสียความหมายไปในแง่ของความเข้าใจวัตถุในธรรมชาติและความสำคัญของศีลธรรมในชีวิตมนุษย์ เนื่องจากไม่มีทั้งศีลธรรมสากลและกฎศีลธรรมสากล

นักเทววิทยาสมัยใหม่ แม้ว่าจะมี "การพิสูจน์เหตุผล" ที่ไม่สอดคล้องกันในเชิงตรรกะ แต่ก็ถือว่ามีประโยชน์เพราะพวกเขาถูกกล่าวหาว่าเชื่อมโยงศาสนากับตรรกะ ปรัชญา และวิทยาศาสตร์อื่นๆ และยังช่วยเสริมสร้างแนวคิดทางศาสนาในหมู่ผู้เชื่อทั่วไปอีกด้วย ดังนั้นพวกเขาจึงอัปเดตการพิสูจน์ดั้งเดิมเหล่านี้ต่อไปด้วยหลักฐานใหม่

เอมิ การเก็งกำไรเกี่ยวกับปัญหาทางวิทยาศาสตร์ที่ยังไม่ได้แก้ไขเป็นหนึ่งในเทคนิคดังกล่าว ศาสนาและความเพ้อฝันมักคาดเดาถึงปัญหาทางวิทยาศาสตร์ที่ยังไม่ได้แก้ไข และ V. I. Lenin ได้แสดงให้เห็นอย่างสมบูรณ์แบบในงานของเขา

โดยเฉพาะอย่างยิ่งนักศาสนศาสตร์สมัยใหม่ที่ใช้ข้อโต้แย้งทางศีลธรรมเพื่อสนับสนุนการดำรงอยู่ของพระเจ้า พระเจ้าได้รับการประกาศให้เป็นพื้นฐานเดียวของพฤติกรรมทางศีลธรรม ซึ่งเป็นทางเลือกแทนการผิดศีลธรรมและการผิดศีลธรรม

ต้นกำเนิดและสาระสำคัญทางสังคมของความคิดของพระเจ้าได้รับการเปิดเผยอย่างครอบคลุมโดย K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin K. Marx ตั้งข้อสังเกตว่า “หลักฐานการดำรงอยู่ของพระเจ้าไม่มีอะไรมากไปกว่า การพูดซ้ำซากที่ว่างเปล่า,อะไร "ความไร้เหตุผลคือการดำรงอยู่ของพระเจ้า"

บทบาททางสังคมเชิงปฏิกิริยาของแนวคิดเรื่องพระเจ้าถูกเปิดเผยอย่างลึกซึ้งโดย V. I. Lenin: “พระเจ้า (ทั้งในอดีตและในชีวิตประจำวัน) ส่วนใหญ่เป็นแนวคิดที่ซับซ้อนซึ่งเกิดจากการกดขี่ที่โง่เขลาของมนุษย์และธรรมชาติภายนอกและการกดขี่ทางชนชั้น - ความคิด เสริมแรงความกดดันนี้ กล่อมการต่อสู้ทางชนชั้น" แนวความคิดของพระเจ้าในสังคมที่เป็นปฏิปักษ์มักจะถูกนำมาใช้เพื่อพิสูจน์และปกป้องคำสั่งทางสังคมที่แสวงประโยชน์

จากการวิเคราะห์แก่นแท้ของการสร้างพระเจ้าและการแสวงหาพระเจ้า V.I. เลนินชี้ให้เห็นว่าความพยายามที่จะฟื้นฟูและอนุมัติแนวคิดนี้ในรูปแบบที่สมบูรณ์แบบยิ่งขึ้น ได้รวบรวมและขยายเวลาการขาดสิทธิและการกดขี่ของมวลชนซึ่งเป็นประโยชน์ต่อการแสวงหาผลประโยชน์อย่างแท้จริง ชั้นเรียน “บาปนับล้าน อุบายสกปรก ความรุนแรงและการติดเชื้อ ทางกายภาพเปิดรับฝูงชนได้ง่ายกว่ามาก ดังนั้นจึงมีอันตรายน้อยกว่า บาง,จิตวิญญาณ แต่งกายด้วยชุด "อุดมคติ" ที่หรูหราที่สุด แนวความคิดของพระเจ้า 10.

8 มาร์กซ์ เค., เองเงิลส์ เอฟ.จากผลงานช่วงแรกๆ ม., 2499. ส. 97, 98

9 เลนิน V.I.โพยัน. คอล ความเห็น ท. 48. ส. 232.

ในอดีต โลกทัศน์ประเภทแรกคือโลกทัศน์ในตำนาน ซึ่งนอกจากสิ่งอื่นใดแล้ว ยังเป็นความรู้ชนิดพิเศษ เป็นประเภทประสานกัน ซึ่งความคิดและระเบียบโลกมีการแยกส่วนและไม่จัดระบบ มันอยู่ในตำนาน นอกเหนือจากความคิดของมนุษย์เกี่ยวกับตัวเขาเอง ว่ายังมีแนวคิดทางศาสนาชุดแรกอยู่ด้วย ดังนั้นในบางแหล่ง โลกทัศน์ในตำนานและศาสนาจึงถือเป็นหนึ่ง - ศาสนา-ตำนาน อย่างไรก็ตาม ความเฉพาะเจาะจงของโลกทัศน์ทางศาสนามีความเหมาะสมที่จะแยกแนวคิดเหล่านี้ออก เนื่องจากรูปแบบในตำนานและศาสนาของมุมมองโลกทัศน์มีความแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ

ในอีกด้านหนึ่ง วิถีชีวิตที่นำเสนอในตำนานมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับพิธีกรรม และแน่นอนว่าเป็นวัตถุแห่งศรัทธาและการบูชาทางศาสนา ในตำนานค่อนข้างคล้ายกัน แต่ในอีกแง่หนึ่ง ความคล้ายคลึงกันดังกล่าวปรากฏเฉพาะในช่วงแรกสุดของการอยู่ร่วมกัน จากนั้นโลกทัศน์ทางศาสนาก็ก่อตัวขึ้นในรูปแบบจิตสำนึกและโลกทัศน์ที่เป็นอิสระ โดยมีลักษณะและคุณสมบัติเฉพาะของตนเอง

ลักษณะสำคัญของโลกทัศน์ทางศาสนาซึ่งแตกต่างจากโลกทัศน์ในตำนานคือ:

โลกทัศน์ทางศาสนาให้การพิจารณาจักรวาลในสภาพที่แบ่งออกเป็นโลกธรรมชาติและโลกเหนือธรรมชาติ

ศาสนาในรูปแบบของโลกทัศน์ในฐานะโครงสร้างหลักของโลกทัศน์ สันนิษฐานว่าทัศนคติของศรัทธา ไม่ใช่ความรู้

โลกทัศน์ทางศาสนาบ่งบอกถึงความเป็นไปได้ในการสร้างการติดต่อระหว่างโลกทั้งสอง ธรรมชาติและเหนือธรรมชาติ ด้วยความช่วยเหลือของระบบลัทธิและพิธีกรรมเฉพาะ ตำนานกลายเป็นศาสนาก็ต่อเมื่อมันถูกรวมไว้อย่างแน่นหนาในระบบลัทธิ และด้วยเหตุนี้ ความคิดในตำนานทั้งหมด ค่อย ๆ ถูกรวมไว้ในลัทธิ กลายเป็นความเชื่อ

ในระดับนี้ การก่อตัวของบรรทัดฐานทางศาสนาได้เกิดขึ้นแล้ว ซึ่งในทางกลับกัน เริ่มทำหน้าที่เป็นผู้ควบคุมและกำกับดูแลชีวิตทางสังคมและแม้กระทั่งจิตสำนึก

โลกทัศน์ทางศาสนาได้รับหน้าที่ทางสังคมที่สำคัญซึ่งหลัก ๆ คือการช่วยเหลือบุคคลในการเอาชนะปัญหาชีวิตและก้าวไปสู่สิ่งที่สูงส่งและเป็นนิรันดร์ นี่เป็นความสำคัญเชิงปฏิบัติของโลกทัศน์ทางศาสนาด้วย ซึ่งผลกระทบดังกล่าวได้ปรากฏออกมาอย่างเป็นรูปธรรมไม่เพียงแต่ในจิตสำนึกของแต่ละบุคคลเท่านั้น แต่ยังส่งผลกระทบอย่างใหญ่หลวงต่อแนวทางของประวัติศาสตร์โลกด้วย

หากมานุษยรูปนิยมเป็นตัวแปรหลักของตำนาน โลกทัศน์ทางศาสนาจะอธิบายโลกโดยรอบโดยพิจารณาจากการแบ่งแยกออกเป็นสองโลก - ธรรมชาติและเหนือธรรมชาติ ตามประเพณีทางศาสนา โลกทั้งสองนี้ถูกสร้างขึ้นและควบคุมโดยพระเจ้าพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงมีคุณสมบัติของสัจจะสัจธรรม ในศาสนา มีการกล่าวอ้างสัจธรรมที่ยืนยันถึงอำนาจสูงสุดของพระเจ้าไม่เพียงแต่เป็นสิ่งมีชีวิตที่สูงกว่าเท่านั้นแต่ยังเป็นระบบค่านิยมที่สูงกว่าอีกด้วย พระเจ้าคือความรัก ดังนั้นพื้นฐานของโลกทัศน์ทางศาสนาคือความศรัทธา - แนวคิดพิเศษและการยอมรับค่านิยมของโลกทัศน์ทางศาสนา

จากมุมมองของตรรกะที่เป็นทางการ ทุกสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์นั้นขัดแย้งกัน และจากมุมมองของศาสนาเอง พระเจ้าในฐานะที่เป็นเนื้อหา จำเป็นต้องมีแนวทางที่แตกต่างจากบุคคลเพื่อควบคุมและยอมรับตนเอง - ด้วยความช่วยเหลือจากศรัทธา

อันที่จริง ความขัดแย้งนี้เป็นหนึ่งในความขัดแย้งที่สำคัญที่สุดของโลกทัศน์ทางศาสนา แก่นแท้ของมันคือความเข้าใจของพระเจ้ากลายเป็นตัวอย่างของการทำให้เป็นอุดมคติอันมหัศจรรย์ ซึ่งต่อมาเริ่มนำไปใช้ในวิทยาศาสตร์ตามหลักการระเบียบวิธีเท่านั้น แนวคิดและการยอมรับของพระเจ้าทำให้นักวิทยาศาสตร์สามารถกำหนดงานและปัญหามากมายของสังคมและมนุษย์ได้

ในบริบทนี้ การพิจารณาพระเจ้าเป็นปรากฏการณ์เนื้อหาหลักของโลกทัศน์ทางศาสนาสามารถนำเสนอได้ว่าเป็นความสำเร็จที่โดดเด่นที่สุดของเหตุผล

ในเนื้อหาดั้งเดิม ปรัชญาเกือบจะสอดคล้องกับโลกทัศน์ทางศาสนาและในตำนาน

ตำนาน- ระบบตำนาน เรื่องเล่า ตำนาน โดยใช้จินตนาการ อธิบายเส้นทางและที่มาของกระบวนการทางธรรมชาติและสังคม ตำนานที่มีต้นกำเนิดมาจากปรัชญาและวิทยาศาสตร์ที่ไร้เดียงสา

ตำนาน- รูปแบบที่เป็นรูปเป็นร่างของมหากาพย์ทางศิลปะที่มีแรงดึงดูดเด่นชัดในการทำซ้ำปรากฏการณ์แห่งความเป็นจริงอย่างกล้าหาญที่ยอดเยี่ยมพร้อมด้วยการแสดงตัวตนที่เป็นรูปธรรมของสภาพจิตใจของบุคคล

โครงสร้างตำนาน:

• องค์ประกอบทางปัญญา- โลกทัศน์: ต้นกำเนิดของสิ่งต่าง ๆ สาเหตุของโลก ฯลฯ
• องค์ประกอบที่กำหนดจูงใจ- หลักการของชีวิต: ค่านิยม, ทัศนคติ, คำแนะนำ, แนวทาง, อุดมคติ;
• องค์ประกอบในทางปฏิบัติ- การกระทำของโลก: ปฏิสัมพันธ์ทางสังคม, การสื่อสารระหว่างบุคคล, การแลกเปลี่ยนกิจกรรม, การยืนยันตนเอง, ลัทธิและพิธีกรรม - ลึกลับ, พิธีกรรมสัญลักษณ์, คาถา ฯลฯ

ในเทพนิยาย เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ มีคำถามเชิงปรัชญาจำนวนหนึ่ง:

• โลกเกิดขึ้นได้อย่างไร
• มันพัฒนาอย่างไร
• ชีวิตคืออะไร;
• ความตายคืออะไร ฯลฯ

ตำนานคือความพยายามที่จะอธิบายปรากฏการณ์ของธรรมชาติและชีวิตมนุษย์ ความสัมพันธ์ของหลักการทางโลกและจักรวาล

ประเภททางประวัติศาสตร์ที่สำคัญและสาระสำคัญของโลกทัศน์

ตำนานคือรูปแบบเริ่มต้นของการมองโลกทัศน์ มันแสดงออก: รูปแบบไร้เดียงสาของการอธิบายปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและทางสังคม ทัศนคติทางศีลธรรมและสุนทรียภาพต่อโลก

โลกทัศน์ในตำนาน- ระบบความคิดเห็นเกี่ยวกับโลกแห่งวัตถุประสงค์และในสถานที่ของบุคคลในนั้นซึ่งไม่ได้ขึ้นอยู่กับการโต้แย้งทางทฤษฎีและการให้เหตุผล แต่ขึ้นอยู่กับประสบการณ์ทางศิลปะและอารมณ์ของโลกเกี่ยวกับภาพลวงตาสาธารณะที่เกิดจากการรับรู้ที่ไม่เพียงพอโดยกลุ่มใหญ่ ของคน (ชาติ ชนชั้น) ของกระบวนการทางสังคมและบทบาทของพวกเขาในพวกเขา

ใกล้เคียงกับตำนาน มุมมองทางศาสนามันยังดึงดูดจินตนาการและความรู้สึก แต่ในขณะเดียวกันก็ไม่ได้ผสมผสานสิ่งศักดิ์สิทธิ์และทางโลก

- เจตคติและโลกทัศน์ ตลอดจนพฤติกรรมที่เหมาะสม กำหนดโดยความเชื่อในการดำรงอยู่ พระเจ้า, เทพ; ความรู้สึกของการพึ่งพา พันธนาการ และพันธกรณีต่อพลังลับที่ให้การสนับสนุนและมีค่าควรแก่การบูชา พื้นฐานของศาสนาที่มีชีวิตคือการกระทำของโลกในตำนานและมุมมองของโลก

โดย , ศาสนา- นี่คือกฎที่อยู่ในตัวเรา นี่คือศีลธรรม หันไปหาความรู้ของพระเจ้า

พระเจ้ามอบศรัทธาให้กับมนุษย์:

• ผ่านการศึกษาในครอบครัวที่นับถือศาสนา
• การศึกษา;
• ประสบการณ์ชีวิต;
• พลังของจิตใจที่เข้าใจพระเจ้าผ่านการสำแดงของการสร้างสรรค์ของเขา

เสรีภาพในความเชื่อทางศาสนาเป็นสิทธิมนุษยชนอย่างหนึ่งที่เพิกถอนไม่ได้ ดังนั้นจึงจำเป็นต้องอดทนต่อตัวแทนของศาสนาอื่น ๆ ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าซึ่งไม่เชื่อในพระเจ้า: การไม่เชื่อในพระเจ้าก็เป็นความเชื่อเช่นกัน แต่มีสัญญาณเชิงลบ ศาสนามีความใกล้ชิดกับปรัชญามากกว่าเทพนิยาย มีลักษณะดังนี้: มองไปสู่นิรันดร, การค้นหาเป้าหมายที่สูงขึ้น, การรับรู้อันมีค่าของชีวิต แต่ศาสนาคือจิตสำนึกมวลชน และปรัชญาก็คือจิตสำนึกทางทฤษฎี ศาสนาไม่ต้องการการพิสูจน์ และปรัชญาก็เป็นงานแห่งความคิดเสมอ

โลกทัศน์ในตำนาน

จากช่วงเวลาที่บุคคล "ค้นพบ" ตัวเองในโลกรอบข้าง เขาประสบปัญหาเกี่ยวกับทัศนคติของเขาที่มีต่อโลก ในการทำเช่นนี้จำเป็นต้องค้นหาคำตอบสำหรับคำถามสำคัญ: สาระสำคัญและธรรมชาติของโลกรอบข้างคืออะไร, สาระสำคัญและธรรมชาติของตัวเขาเองคืออะไร, สิ่งที่พบบ่อยระหว่างบุคคลกับความเป็นจริงรอบตัวเขาและอะไร แยกพวกเขาออกจากกันควรประพฤติอย่างไรในโลกนี้? คำถามดังกล่าวจัดอยู่ในประเภทโลกทัศน์

การวางตัวของคำถามดังกล่าวได้กลายเป็นหลักฐานของวุฒิภาวะของบุคคลหนึ่งซึ่งเป็นพัฒนาการของโลกทัศน์ของเขา ในระหว่างการสังเกตของเขา คนๆ หนึ่งเริ่มสังเกตเห็นความสม่ำเสมอและความเชื่อมโยงในปรากฏการณ์และกระบวนการรอบตัวเขา บางคนถูกมองว่าเป็นผลจากกิจกรรมภายใน ค่อนข้างซ่อนเร้น แต่มีจุดมุ่งหมาย ข้อสรุปคือไม่เพียงแต่บุคคลที่เรียนรู้และเชี่ยวชาญโลกเท่านั้น แต่ตัวเขาเองยังเป็นเป้าหมายของการวิจัย การสังเกต และอิทธิพล

ไม่เพียงแต่สัตว์และพืชเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแม่น้ำ ภูเขา ทุ่งหญ้าสเตปป์ ไฟ อากาศ ดิน น้ำ เทห์ฟากฟ้า กลายเป็นสิ่งที่เคลื่อนไหวในความเข้าใจของมนุษย์ แก่นแท้แต่ละประการที่ถูกทำให้เป็นจริงในลักษณะนี้ ได้มาซึ่งจุดเริ่มต้นส่วนบุคคล และด้วยสิ่งนั้น - เจตจำนง, แรงบันดาลใจ, ความสนใจ, กิเลสตัณหา แน่นอนว่าแต่ละเอนทิตีดังกล่าวได้รับชื่อ นอกจากนี้ ความคิดได้ก่อตัวขึ้นในจิตใจของมนุษย์เกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตที่ไม่เคยเห็นในการปฏิบัติทั่วไป แต่คาดว่ามีบทบาทสำคัญในกระบวนการของการเป็นอยู่ ซึ่งสามารถมีอิทธิพลอย่างมากต่อชีวิตมนุษย์ ระบบวัฒนธรรมและชาติพันธุ์ต่างๆ มีความโดดเด่นด้วยจำนวนทั้งสิ้นของสิ่งมีชีวิตในตำนาน ตัวละครที่สำคัญของตำนานโบราณคือเทพเจ้าแห่งโอลิมเปีย, เซนทอร์, กริฟฟิน, ไซคลอปส์, ไซเรน; ในประเพณีของรัสเซียนี่คือ Yarilo, goblin, นกฟีนิกซ์ ฯลฯ

ข้าว. โลกทัศน์และประเภทของมัน

บางคนกลายเป็นผู้จัดงานที่มีพรสวรรค์ของเพื่อนร่วมเผ่า นักรบที่กล้าหาญและเก่งกาจ อื่นๆ เป็นปราชญ์ที่มีอิทธิพลต่อจิตสำนึกและวิถีชีวิตของคนจำนวนมาก ยังมีอีกหลายคนแสดงตนว่าเป็นศิลปินหรือช่างฝีมือที่มีทักษะ พวกเขาทั้งหมดยังคงอยู่ในความทรงจำของมนุษย์และในการเป็นตัวแทนของคนรุ่นต่อไปได้รับสถานะของวีรบุรุษที่มีความสามารถเหนือมนุษย์ demigods พวกเขาได้รับเครดิตด้วยความสามารถที่เหลือเชื่อพวกเขาเข้าร่วมการต่อสู้กับองค์ประกอบอย่างกล้าหาญในการเป็นหุ้นส่วนหรือการเผชิญหน้ากับสิ่งเหนือธรรมชาติและมักจะได้รับชัยชนะในสถานการณ์ที่ยากลำบากและอันตราย ในเรื่องราว ตำนานเกี่ยวกับพวกเขา ประสบการณ์จริง ภูมิปัญญาชาวบ้าน ภาพ นิยาย ซึ่งได้รับรูปแบบที่น่าอัศจรรย์ ถูกเชื่อมโยงเข้าด้วยกัน

นี่คือที่มาของตำนาน ถือเป็นโลกทัศน์ประเภทแรกและเป็นระบบตำนานที่ค่อนข้างเชื่อมโยงกัน เช่นเดียวกับแนวคิดของโลกและทัศนคติที่มีต่อมัน โดยพิจารณาจากเกณฑ์ที่เกิดจากเนื้อหาของตำนาน

ตำนานในความหมายสมัยใหม่ มันคือรูปแบบของประสบการณ์มวลชนแบบองค์รวมและการตีความความเป็นจริงด้วยความช่วยเหลือของภาพที่มองเห็นได้ทางราคะ ซึ่งถือเป็นปรากฏการณ์ที่เป็นอิสระจากความเป็นจริง

ตำนานสะท้อนความคิดของผู้คนในสังคมโบราณเกี่ยวกับต้นกำเนิดของโลกและมนุษย์ ธรรมชาติของการทำงานของมัน ระบบของจิตวิญญาณ จริยธรรม คุณค่าและบรรทัดฐานของสุนทรียศาสตร์ ตำนานมีความโดดเด่นด้วยความเรียบง่ายของโครงเรื่องตามที่บุคคลโต้ตอบกับธรรมชาติที่มีมนุษยธรรมและสิ่งมีชีวิตที่น่าอัศจรรย์ ทุกสิ่งที่ระบุไว้ในตำนานไม่สามารถวิพากษ์วิจารณ์ได้ ถือเป็นข้อเท็จจริงของความเป็นจริง เป็นแบบจำลองของโลกทัศน์ พฤติกรรม

กล่าวอีกนัยหนึ่ง มายาคติเป็นการแสดงให้เห็นโลกทัศน์ของบุคคลในสมัยโบราณ ซึ่งมีแนวทางปฏิบัติบางประการและข้อกำหนดบางประการสำหรับการปฏิบัติประจำวันของเขา

คนโบราณที่ตระหนักถึงความเป็นอิสระของเขาในธรรมชาติ ยังไม่ได้แยกตัวออกจากมันอย่างสมบูรณ์ ดูเหมือนว่าตัวเขาเองจะเป็นองค์ประกอบที่ครบถ้วน เป็นธรรมชาติ และเห็นได้ชัดว่าค่อนข้างเปราะบางของโลกรอบข้าง และพึ่งพาความรู้สึกมากกว่าเหตุผล ควรสังเกตว่าองค์ประกอบของการรับรู้ในตำนานของโลกยังคงมีอยู่แม้ในปัจจุบัน แต่ในสมัยโบราณ ตำนานเป็นเพียงรูปแบบเดียวของการรับรู้ของโลก จิตสำนึกในตำนานแตกต่างไปจากการรับรู้ถึงภาพในอุดมคติ ซึ่งไม่เคยพบเห็นในความเป็นจริง เกิดจากจินตนาการที่สร้างสรรค์ของบุคคลว่าเป็น มันทำให้เส้นแบ่งระหว่างธรรมชาติกับสิ่งเหนือธรรมชาติ วัตถุประสงค์และอัตนัย ไม่ชัดเจน และแทนที่ความสัมพันธ์เชิงสาเหตุด้วยการเปรียบเทียบและคำอธิบายผิวเผิน

ดังนั้น, ตำนาน(จากภาษากรีก mythos - ตำนานและโลโก้ - คำ, แนวคิด, ความคิด, จิตใจ) - ประเภทของโลกทัศน์ซึ่งโดดเด่นด้วยการรับรู้ทางประสาทสัมผัสที่เป็นรูปเป็นร่างของตำนานโดยจิตสำนึกส่วนบุคคลและมวล เนื้อหาของพวกเขาได้รับการยอมรับว่าศักดิ์สิทธิ์และบรรทัดฐานที่กำหนดไว้ในนั้น - ว่าต้องมีการดำเนินการที่เข้มงวด

ในระหว่างการพัฒนาโลกทัศน์ในตำนานและเทพนิยายในฐานะระบบของตำนาน ความเชื่อมั่นในความเป็นจริงและพลังของพลังเหนือธรรมชาตินั้นแข็งแกร่งขึ้นในจิตใจของมนุษย์ ซึ่งเจตจำนงจะกำหนดกระบวนการของความเป็นจริงและชีวิตของตัวเขาเอง องค์ประกอบของการบูชากองกำลังเหล่านี้เกิดขึ้นและเริ่มโดดเด่นในระบบการกำกับดูแลค่าเชิงบรรทัดฐานที่แยกจากกัน

เดิมเป็นวัตถุบูชา โทเท็ม(ตามกฎแล้วสัตว์หรือพืชที่ถือว่าเป็นอุปถัมภ์ของคนกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งโดยเฉพาะ) และ เครื่องราง(วัตถุไม่มีชีวิตกอปรในความเชื่อของผู้ศรัทธาที่มีคุณสมบัติเหนือธรรมชาติ) อย่างไรก็ตามคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขาในช่วงเวลาหนึ่งในการพัฒนาจิตสำนึกของมนุษย์นั้นถูกลดค่าลงสถานที่ของพวกเขาถูกยึดครองโดยสิ่งเหนือธรรมชาติที่ไม่ใช่วัตถุ (มักจะอยู่ในจิตใจของผู้คน - เหมือนมนุษย์) ตามกฎแล้วพวกเขาไม่ได้เชื่อมต่อโดยตรงกับธรรมชาติ แต่ทำหน้าที่เป็นผู้สร้างเอง

ลำดับชั้นบางอย่างเกิดขึ้นระหว่างสิ่งมีชีวิตเหล่านี้ ผู้คนเชื่ออย่างจริงใจในความสามารถของสิ่งมีชีวิตเหล่านี้ในการควบคุมองค์ประกอบของธรรมชาติ ทั้งของจริง (เช่น มหาสมุทร) และสิ่งที่สมมติขึ้น (“โลกใต้พิภพ”) หน่วยงานเหนือธรรมชาติต่าง ๆ สามารถ "จัดการ" พื้นที่เฉพาะของกิจกรรมของมนุษย์หรือขยายการอุปถัมภ์ของพวกเขาไปยังพื้นที่ขนาดใหญ่ที่ผู้คนอาศัยอยู่ ดังนั้นโลกทั้งโลกที่ล้อมรอบบุคคลจึงถูกแบ่งระหว่าง ชุดเทพซึ่งขึ้นอยู่กับสถานะของพวกเขา มีอำนาจเหนือธรรมชาติมากหรือน้อย นี่คือสิ่งที่ลัทธิหลายเทวนิยมดูเหมือน

แต่ความคิดเกิดขึ้นเกี่ยวกับพระเจ้าผู้ทรงอำนาจองค์เดียวที่สามารถกำหนดกระบวนการทั้งหมดที่เกิดขึ้นในธรรมชาติและสังคมได้เพียงลำพัง ผู้คนไว้วางใจเขาอย่างไม่มีการแบ่งแยก มอบอำนาจให้เขาอย่างไม่มีข้อกังขา ระบบดังกล่าวเรียกว่าเอกเทวนิยม

จึงมีการสร้างโลกทัศน์อีกรูปแบบหนึ่งขึ้น - เคร่งศาสนาซึ่งเช่นเดียวกับในตำนาน ด้านราคะที่เกี่ยวข้องกับความเป็นจริงมีชัยเหนือเหตุผล

โลกทัศน์ทางศาสนา

ความแตกต่างที่สำคัญของศาสนาคือความไร้ขอบเขต Veraสู่หลักการในอุดมคติเหนือธรรมชาติ — พระเจ้า สู่อำนาจทุกอย่างและการดำรงอยู่ทุกหนทุกแห่งของเขา ศาสนาสันนิษฐานว่ามีอำนาจเหนือกว่าในจิตวิญญาณของบุคคลที่มีความรู้สึกพึ่งพาพระเจ้าและการนมัสการพระองค์อย่างไม่มีเงื่อนไข

ควรสังเกตว่าปรากฏการณ์การบูชาวัตถุมงคล สัตว์ต่างๆ เกิดขึ้นพร้อมๆ กันกับการก่อตัวของระบบตำนาน ในหลายกรณี ก็เป็นกระบวนการเดียวกัน องค์ประกอบของโลกทัศน์ทางศาสนาก็มีอยู่ในจิตสำนึกในตำนานเช่นกัน แต่การก่อตัวของความเชื่อทางศาสนาที่พัฒนาแล้วขั้นสุดท้ายมักเกี่ยวข้องกับลัทธิเทวนิยมองค์เดียว เมื่อโลกทัศน์ทางศาสนาเริ่มมีชัยเหนือลัทธิเทวตำนาน ในบรรดาศาสนา monotheistic ในยุคแรก ๆ ที่มีชื่อเสียงที่สุด , เกิดขึ้นก่อนยุคของเราในตอนต้นของสหัสวรรษแรกที่ก่อตัวขึ้น ศาสนาคริสต์และตรงกลาง อิสลาม.

(lat. ศาสนา - ความกตัญญูกตเวทีศาล) - โลกทัศน์โลกทัศน์ทัศนคติตลอดจนพฤติกรรมของคนที่เกี่ยวข้องกับพวกเขากำหนดโดยความเชื่อในการดำรงอยู่ของเอนทิตีเหนือธรรมชาติ - เทพที่ส่งผลกระทบต่อโลกรอบตัวและมนุษย์ ชีวิต.

ขอบเขตของปัญหาที่แก้ไขโดยโลกทัศน์ทางศาสนาไม่ได้แตกต่างไปจากปัญหาที่ตำนานเล่าขานถึง อย่างไรก็ตาม ธรรมชาติของการตัดสินใจของพวกเขาภายใต้กรอบของศาสนานั้นเข้มงวดและชัดเจนกว่า ระบบศาสนา (โดยหลักคือศาสนาโลก) เป็นระบบอินทรีย์มากกว่าระบบในตำนานและมีโครงสร้างสมบูรณ์กว่าระบบเหล่านี้ พวกเขาควบคุมชีวิตมนุษย์อย่างเคร่งครัดและละเอียดยิ่งขึ้น นอกเหนือจากหน้าที่ทางออนโทโลยี เชิงอุดมการณ์ และการศึกษาที่มีอยู่ในเทพนิยายแล้ว ศาสนายังทำหน้าที่ประเมิน รวบรวม ปลอบโยน และทำหน้าที่อื่นๆ

อย่างไรก็ตาม โลกทัศน์ทางศาสนามีความขัดแย้งอย่างมาก มันเป็นธรรมชาติ โลกทัศน์ของแม้แต่ปัจเจกบุคคลมักจะกลายเป็นเรื่องที่ซับซ้อนกว่าระบบศาสนาที่สมบูรณ์แบบที่สุด จิตสำนึกทางสังคมที่กำลังพัฒนานั้นยิ่งมีปัญหามากขึ้นไปอีกที่จะไม่ก้าวข้ามขอบเขตของจิตสำนึกทางศาสนา นี่เป็นเพราะเอกลักษณ์ของจิตสำนึกส่วนบุคคล ความซับซ้อนของจิตสำนึกส่วนรวม พหุปัจจัย และพลวัตของจิตสำนึกทางสังคม กระบวนการของการเรียนรู้โลกรอบข้างนั้นสัมพันธ์กับประสบการณ์เชิงปฏิบัติที่หลากหลาย ความจำเป็นในการให้ความรู้ประยุกต์ที่หลากหลายลึกซึ้งยิ่งขึ้น ความสำคัญของการมีข้อมูลที่ถูกต้องและความสม่ำเสมอในกระบวนการเข้าถึงการสังเกตได้

ในการแก้ปัญหาโลกทัศน์พื้นฐานเกี่ยวกับโลก สังคม ความรู้ บุคคลในสมัยโบราณไม่เพียงอาศัยขนบธรรมเนียมในตำนาน ค่านิยมทางศาสนา และบรรทัดฐานเท่านั้น แต่ยังอาศัย ความรู้ที่มีเหตุผล. นี่เป็นเพราะการปรับปรุงการผลิตวัสดุและคุณค่าทางจิตวิญญาณ การพัฒนาความรู้เชิงเหตุผลได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการเกิดขึ้นของกิจกรรมเฉพาะทางรูปแบบใหม่ๆ เช่น การเลี้ยงสัตว์ การเกษตร การแพทย์ และการก่อสร้างโครงสร้างทางวิศวกรรมขนาดใหญ่ การพัฒนาศิลปะและงานฝีมือมีบทบาทสำคัญ ความสำคัญอย่างยิ่งคือการขยายตัวทางสังคมและดินแดนที่เกิดขึ้นในความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ การเมือง วัฒนธรรมและข้อมูลกับประเทศเพื่อนบ้านและประเทศที่อยู่ห่างไกล มีรูปแบบต่างๆ ตั้งแต่การเดินทางและการค้าไปจนถึงการทำสงคราม การรณรงค์ทางทะเลและทางบก การเผชิญหน้าทางทหารจำเป็นต้องมีองค์กรในการผลิตอุปกรณ์ทางเทคนิค ยานพาหนะ การสร้างการสื่อสาร ฯลฯ เมื่อแก้ปัญหาเหล่านี้ เกิดคำถามมากมายที่ไม่สามารถแก้ไขได้ภายในกรอบของตำนานและศาสนา ในเวลาเดียวกัน กระบวนการเหล่านี้ได้เผยให้เห็นความขัดแย้งของโลกทัศน์ที่ไม่ถูกวิพากษ์วิจารณ์

ด้วยเหตุนี้ ความจำเป็นในการสร้างความเข้าใจอย่างมีเหตุผลเกี่ยวกับความเป็นจริงจึงชัดเจนขึ้นเรื่อยๆ กระบวนการของการเกิดขึ้นและการพัฒนาแนวทางสู่ความเป็นจริงดังกล่าวเกิดขึ้นควบคู่ไปกับการพัฒนาโลกทัศน์ประเภทที่ "ไม่สำคัญ" โดยเนื้อแท้ - ตำนานและศาสนา อย่างไรก็ตาม ในตอนแรก ความรู้เชิงเหตุผลถูกแจกจ่ายเฉพาะในด้านการปฏิบัติเท่านั้น และตามกฎแล้ว ไม่ได้ไปไกลกว่าการแก้ปัญหาในชีวิตประจำวัน มันน่าสนับสนุนมากขึ้น ตำนานและศาสนาในขณะเดียวกันก็อยู่ในรูปของระบบอุดมการณ์

ความรู้ใหม่มีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อการปฏิบัติทางสังคมต่อจิตสำนึก พวกเขากลายเป็นองค์ประกอบแรกของวิทยาศาสตร์และเหนือสิ่งอื่นใดจำเป็นต้องมีลักษณะทั่วไปการจัดระบบ ความปรารถนาอย่างมีสติในการรับรู้โลกแบบองค์รวมค่อยๆ ก่อตัวขึ้นบนพื้นฐานของความรู้นี้อย่างแม่นยำ การรับรู้ของโลกมีพื้นฐานมาจากความเข้าใจแก่นแท้ของกระบวนการและปรากฏการณ์รอบ ๆ บุคคล บนพื้นฐานของข้อสรุปเชิงตรรกะที่มากขึ้น ได้รับการยืนยันจากประสบการณ์เชิงประจักษ์มากขึ้นเรื่อยๆ จึงมีการสร้างโลกทัศน์อีกรูปแบบหนึ่งขึ้น - ปรัชญา.

โลกทัศน์เชิงปรัชญา

มันโดดเด่นด้วยตำแหน่งที่สำคัญในความสัมพันธ์กับโลกโดยรอบในความสัมพันธ์กับตัวเขาเองและในความสัมพันธ์กับกระบวนการรับรู้ความเป็นจริงของมนุษย์ โลกทัศน์ทางปรัชญามีพื้นฐานมาจากข้อสรุปที่สอดคล้องกันอย่างมีเหตุผลเกี่ยวกับหัวข้อการวิจัย ความเชื่อที่ไม่ต้องการการพิสูจน์ มุมมองในตำนานดั้งเดิมในปรัชญาถูกกีดกันโดยความปรารถนาที่จะเข้าใจแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ

ปรัชญาเริ่มเข้ายึดครองตำแหน่งโลกทัศน์ที่แข็งแกร่งขึ้นเรื่อย ๆ ทีละน้อย แต่ไม่ได้ทำลายตำนานอย่างสมบูรณ์นับประสาศาสนา นอกจากนี้ ควรสังเกตด้วยว่าในสาระสำคัญและความสำคัญในชีวิตของสังคม โลกทัศน์ทุกประเภทมีความคล้ายคลึงกันเป็นส่วนใหญ่ สิ่งนี้ช่วยให้คุณกำหนดสาระสำคัญของโลกทัศน์ได้

แนวโน้ม- ระบบทัศนะเกี่ยวกับโลกวัตถุประสงค์และสถานที่ของบุคคลในนั้น ทิศทางคุณค่า อุดมคติ ตำแหน่งชีวิต ความเชื่อที่เป็นรากฐานความสัมพันธ์ของบุคคล (บุคคล กลุ่มคน ชุมชน) ต่อตนเองและต่อโลก พฤติกรรมและแรงบันดาลใจในชีวิตประจำวันของเขา

ในมุมมองโลกทัศน์ โดยปกติแล้วจะแบ่งออกเป็นสองระดับ: อุปมาอุปไมย-อารมณ์ และ แนวความคิด-หมวดหมู่ ประเภทของโลกทัศน์ในตำนานและศาสนาส่วนใหญ่เป็นอารมณ์และเป็นรูปเป็นร่าง ตรงกันข้ามกับสิ่งนี้ โลกทัศน์ประเภทปรัชญามีพื้นฐานมาจากการคิดอย่างมีเหตุผลเป็นหลัก เป็นระบบมุมมองและการประเมินความเป็นจริงทัศนคติที่มีต่อมันอย่างมีเหตุผล

ในที่สุด ปรัชญากลับกลายเป็นรูปแบบการมองโลกทัศน์ที่มีพลวัต กว้างขวาง และหลากหลายมากขึ้น มันแทรกซึมลึกเข้าไปในแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ และกระบวนการ ช่วยให้คุณมีแนวคิดที่กว้างขวางและหลากหลายเกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้

ในตำนานและศาสนา สิ่งเหล่านี้ไม่มีอยู่หรือไม่มีความรุนแรงแบบเดียวกับในปรัชญา

องค์ประกอบของมุมมองเชิงปรัชญามีมาโดยตลอดตั้งแต่ครั้งแรกที่บุคคลนึกถึงสิ่งที่อยู่รอบตัวเขา โลกรอบตัวนี้ทำงานอย่างไร องค์ประกอบอย่างใดอย่างหนึ่งเกิดขึ้นอย่างไร ตัวเขาเองเป็นใครในโลกนี้ ตำนานและศาสนายังมีเศษความรู้ทางปรัชญาเป็นส่วนประกอบ เนื่องจากมีเนื้อหาทั่วไปบางประการ ในทางกลับกัน ตำนานและศาสนาสามารถถือได้ว่าเป็นแนวทางเชิงปรัชญาสู่ความเป็นจริงในระดับหนึ่ง

ดังนั้นสำหรับเทพนิยาย โลกโดยรอบเป็นสิ่งที่ให้ไว้ เป็นที่รองรับปรากฏการณ์และกระบวนการที่เห็นได้ชัดในตัวเองซึ่งมนุษย์เข้าใจได้ไม่มากก็น้อย เวทีของความสัมพันธ์ที่น่าทึ่งระหว่างสิ่งที่เหนือธรรมชาติซึ่งมีที่สำหรับมนุษย์เอง แม้ว่าบทบาทที่ได้รับมอบหมายจะเจียมเนื้อเจียมตัวก็ตาม ในเวลาเดียวกันทั้งอดีตและอนาคตในตำนานมักจะแตกต่างอย่างมากจากปัจจุบัน โลกเป็นวัฏจักรในการพัฒนา หัวข้อการวิจัยไม่กังวลเกี่ยวกับเรื่องนี้เลย วิวัฒนาการสำหรับเขาค่อนข้างจำกัด และบางครั้งเท่านั้น ทุกวัน.

ศาสนาที่มีชื่อเสียงส่วนใหญ่ตีความโลกว่าเป็นการสร้างของพระเจ้า โดยห้ามไม่ให้คิดว่ามี (ไม่ว่าจะมี) สิ่งใดนอกโลก "สินค้า" (กล่าวคือ ถูกสร้าง) หรือไม่ มนุษย์เป็นเพียงองค์ประกอบหนึ่งซึ่งขึ้นอยู่กับผู้สร้างความเป็นจริงโดยสิ้นเชิง แต่ในขณะเดียวกันการสร้างสรรค์ที่สำคัญที่สุดและสมบูรณ์แบบที่สุดเรียกร้องให้ตระหนักถึงพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ในโลกนี้อย่างมีสติในรูปแบบที่สามารถเข้าถึงได้และภายในขอบเขต ได้รับอนุญาตจากด้านบน

ปรัชญาไม่พอใจกับความเรียบง่ายและธรรมชาติที่คงที่ของภาพในตำนานของโลก พรหมลิขิตและการกำหนดล่วงหน้าของการตีความทางศาสนาของการมีอยู่ นักปรัชญาหยิบยกแนวคิดต่างๆ ที่มีลักษณะเป็นรูปธรรมที่เป็นรูปธรรม หรือบางครั้งอาจขัดแย้งกัน หรือพิสูจน์ความคิดเชิงอภิปรัชญาอย่างมีเหตุมีผล (เช่น จักรวาลวิทยา) ดังนั้น ระบบปรัชญายุคแรกบางระบบจึงทำหน้าที่จากตำแหน่ง hylozoism(สมมติว่าเป็นแอนิเมชั่นของวัตถุทั้งหมด ธรรมชาติของจักรวาล)

แม้จะอยู่ภายใต้กรอบของโลกทัศน์ทางศาสนา ปรัชญาก็พยายามอย่างหนักเพื่อให้เข้าใจถึงความเป็นอยู่ที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้น เพื่อสะท้อนความคิดที่เพียงพอมากขึ้น เพื่อความหลากหลายทางปัญญา นอกเหนือจาก ลัทธิพระเจ้าหลายองค์(ลัทธินอกศาสนา) และ monotheism(ศาสนาตามความเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว) ความคิดเชิงปรัชญาที่แสดงออกในศาสนา เสนอแนวคิดเรื่อง เทวนิยม เทวนิยม. ตำแหน่งของเทวนิยมประกอบด้วยแนวคิดที่ว่าพระเจ้าสร้างโลกและหลังจากนั้นไม่ขัดขวางการพัฒนา ทำให้บุคคลมีโอกาสดำเนินชีวิตตามกฎหมายที่สมเหตุสมผลที่ได้รับควบคู่ไปกับการสร้าง Pantheism ระบุพระเจ้าด้วยธรรมชาติ

อย่างไรก็ตาม ปรัชญาไปไกลกว่าศาสนา

ปรัชญาพยายามที่จะคำนึงถึงข้อมูลที่สำคัญทั้งหมดเกี่ยวกับความเป็นจริง ตรวจสอบแนวคิดที่เกิดขึ้นใหม่อย่างมีวิจารณญาณ แต่ยังตั้งคำถามเกี่ยวกับแนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติที่กำหนดไว้ก่อนหน้านี้ สรุปประสบการณ์ที่สำคัญทั้งหมดและความสำเร็จล่าสุดของวิทยาศาสตร์ ปรัชญาก่อให้เกิดแนวคิดสมัยใหม่ของโลก มุมมองนี้รวมถึงคำถามทั้งหมดที่เกิดขึ้นทั้งในตอนเริ่มต้นของการพัฒนาอารยธรรมมนุษย์และตลอดประวัติศาสตร์ทั้งหมด คำถามเหล่านี้เรียกว่าเชิงปรัชญา - เกี่ยวกับนิรันดร์และชั่วขณะ เกี่ยวกับอนันต์และขอบเขต เกี่ยวกับเอกพจน์และคำนวณไม่ได้ เกี่ยวกับประเสริฐและพื้นฐาน เกี่ยวกับความจริงและข้อผิดพลาด เกี่ยวกับความยุติธรรมและการหลอกลวง เกี่ยวกับความสมบูรณ์แบบและความดั้งเดิม ปรัชญาสนใจทั้งจักรวาลและปัจเจกอย่างเท่าเทียมกัน นักปรัชญาพูดซ้ำแล้วซ้ำเล่าเกี่ยวกับโลกของเรา มันเกิดขึ้นได้อย่างไรและมันพัฒนาไปในทิศทางใด เกี่ยวกับ ความงาม ความรัก ความเมตตา ความสุข

ความเป็นจริงในระบบปรัชญาต่าง ๆ คำสอนโรงเรียนไม่เหมือนกัน แต่แนวคิดใหม่แต่ละแนวคิดจะไม่ปฏิเสธแนวคิดก่อนหน้า (ไม่ว่าในกรณีใด ๆ ก็ไม่ปฏิเสธอย่างแน่นอน) แนวคิดต่อไปเป็นการเพิ่มสัมผัสใหม่ให้กับภาพของโลกที่สร้างขึ้นตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา อันเป็นผลมาจากการทำงานร่วมกันของระบบและความคิดดังกล่าว ความรู้เชิงปรัชญาพยายามที่จะเจาะลึกเข้าไปในแก่นแท้ของปรากฏการณ์และกระบวนการที่รู้จักกันก่อนหน้านี้ซึ่งประกอบเป็นโลกของเรา

ปรัชญามีจุดมุ่งหมายเพื่อกำหนดแนวทางสากลที่ช่วยให้เราเข้าใจรูปแบบทั่วไปของการเป็นหรือสาระสำคัญของชิ้นส่วนที่สำคัญอย่างลึกซึ้งและลึกซึ้ง - โลกวัตถุรอบตัวเรา สังคม มนุษย์ ในเวลาเดียวกัน ปรัชญาพยายามทำให้แน่ใจว่าความรู้ที่มีอยู่ในนั้นมีความเที่ยงธรรมมากที่สุด อย่างไรก็ตาม แนวคิดใดๆ ย่อมมีองค์ประกอบเชิงอัตวิสัยที่สำคัญอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้เนื่องจากบุคลิกภาพของผู้แต่ง และเช่นเดียวกับที่ไม่มีใครเหมือนกัน ดังนั้นจึงไม่มีแนวคิดทางปรัชญาที่เหมือนกันสองประการ อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้ป้องกันนักปรัชญากลุ่มใหญ่และตัวแทนของสังคมที่มีตำแหน่งเหมือนกันจากการยึดมั่นในหลักการทั่วไป บทบัญญัติพื้นฐานที่สุด ศูนย์กลาง และแนวคิดที่สำคัญโดยเฉพาะอย่างยิ่ง

ในสังคมดึกดำบรรพ์ ตำนานมีปฏิสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับศาสนา อย่างไรก็ตาม สิ่งเหล่านี้ไม่สามารถแยกออกได้ ศาสนามีลักษณะเฉพาะของตนเอง ซึ่งไม่ใช่โลกทัศน์แบบเฉพาะเจาะจง ความเฉพาะเจาะจงของศาสนาเกิดจากการที่องค์ประกอบหลักของศาสนาคือระบบลัทธินั่นคือระบบของพิธีกรรมที่มุ่งสร้างความสัมพันธ์บางอย่างกับสิ่งเหนือธรรมชาติ ดังนั้นตำนานใด ๆ ก็กลายเป็นเรื่องศาสนาในขอบเขตที่รวมอยู่ในระบบลัทธิทำหน้าที่เป็นด้านเนื้อหา

สิ่งก่อสร้างโลกทัศน์ที่รวมอยู่ในระบบลัทธิ ได้รับลักษณะของความเชื่อ อะไรทำให้โลกทัศน์มีลักษณะพิเศษทางจิตวิญญาณและการปฏิบัติ ด้วยความช่วยเหลือของพิธีกรรม ศาสนาปลูกฝังความรู้สึกรักของมนุษย์ ความเมตตา ความอดทน หน้าที่ ฯลฯ เชื่อมโยงการมีอยู่ของพวกเขากับสิ่งศักดิ์สิทธิ์เหนือธรรมชาติ

หน้าที่หลักของศาสนาคือการช่วยให้บุคคลหนึ่งเอาชนะลักษณะเชิงสัมพันธ์ที่เปลี่ยนแปลงในอดีต ชั่วคราว และสัมพันธ์ของการเป็นของเขา และเพื่อยกระดับบุคคลไปสู่บางสิ่งที่สัมบูรณ์และเป็นนิรันดร์ ในทรงกลมทางจิตวิญญาณและศีลธรรมสิ่งนี้แสดงให้เห็นในการให้บรรทัดฐานค่านิยมและอุดมคติของตัวละครที่สมบูรณ์และไม่เปลี่ยนแปลง

ดังนั้น ศาสนาจึงให้ความหมายและความหมาย และด้วยเหตุนี้การดำรงอยู่ของมนุษย์จึงมีเสถียรภาพ ช่วยให้เขาเอาชนะความยากลำบากในชีวิตประจำวัน

ภายในกรอบของศาสนาใด ๆ มีระบบ (ระบบตอบคำถาม) แต่ปรัชญากำหนดข้อสรุปในรูปแบบที่มีเหตุผล ในขณะที่ศาสนาเน้นที่ศรัทธา ศาสนาสันนิษฐานว่าคำตอบสำเร็จรูปสำหรับคำถาม

หลักคำสอนทางศาสนาไม่ทนต่อการวิพากษ์วิจารณ์ ศาสนาใด ๆ เสนออุดมคติของบุคคลและมาพร้อมกับพิธีกรรมและพิธีกรรม (การกระทำเฉพาะ) หลักคำสอนทางศาสนาที่พัฒนาขึ้นแต่ละข้อมีตราประทับของลักษณะทางระบบที่เด่นชัด โลกทัศน์ทางศาสนายังมีลักษณะดังต่อไปนี้:

• 1. สัญลักษณ์ (ปรากฏการณ์สำคัญทุกอย่างในธรรมชาติหรือประวัติศาสตร์ถือเป็นการสำแดงเจตจำนงของพระเจ้า) ผ่านสัญลักษณ์การเชื่อมต่อระหว่างโลกเหนือธรรมชาติและธรรมชาติ
• 2. มีทัศนคติที่เน้นคุณค่าต่อความเป็นจริง (ความเป็นจริงคือขอบเขตของการต่อสู้ระหว่างความดีกับความชั่ว)
• 3. เวลายังเชื่อมโยงกับประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์ (เวลาก่อนและหลังการประสูติของพระคริสต์)
• 4. การเปิดเผยได้รับการยอมรับว่าเป็นพระวจนะของพระเจ้าและสิ่งนี้นำไปสู่การทำให้สมบูรณ์ของคำ (โลโก้) โลโก้กลายเป็นภาพลักษณ์ของพระเจ้า

จิตสำนึกในตำนานมาก่อนจิตสำนึกทางศาสนา โลกทัศน์ทางศาสนาเป็นระบบมากกว่าโลกทัศน์ในตำนาน มีความสมบูรณ์ทางตรรกะมากกว่า ธรรมชาติที่เป็นระบบของจิตสำนึกทางศาสนาสันนิษฐานว่ามีการจัดลำดับอย่างมีตรรกะ และความต่อเนื่องของจิตสำนึกในตำนานทำได้โดยใช้ภาพเป็นหน่วยคำศัพท์หลัก

ทัศนะทางศาสนาและปรัชญาทางศาสนาเป็นแบบอุดมคตินิยม กล่าวคือ ทิศทางดังกล่าวในการพัฒนาจิตสำนึกทางสังคมซึ่งในสาระสำคัญคือ รากฐานของโลกคือพระวิญญาณ ความคิด ความเพ้อฝันที่หลากหลาย ได้แก่ อัตวิสัย ไสยศาสตร์ ฯลฯ สิ่งที่ตรงกันข้ามกับโลกทัศน์ทางศาสนาคือโลกทัศน์ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า

โลกทัศน์แบบประวัติศาสตร์ประเภทแรกเป็นตำนาน โลกทัศน์แบบประวัติศาสตร์ประเภทที่สองคือศาสนา โลกทัศน์ทางศาสนามีลักษณะทั่วไปหลายประการกับโลกทัศน์ในตำนานที่มาก่อน แต่ก็มีลักษณะเฉพาะของตัวเองด้วย ประการแรก โลกทัศน์ทางศาสนาแตกต่างจากโลกทัศน์ในตำนานในทางของการดูดซึมทางจิตวิญญาณของความเป็นจริง ภาพและการนำเสนอในตำนานมีหลายหน้าที่: พวกเขาผสมผสานการดูดซึมความรู้ความเข้าใจศิลปะและการประเมินของความเป็นจริงในรูปแบบที่ยังไม่พัฒนาซึ่งสร้างข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเกิดขึ้นของศาสนาไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวรรณกรรมและศิลปะประเภทต่าง ๆ บนพื้นฐานของพวกเขา ภาพและการแสดงทางศาสนาทำหน้าที่เดียวเท่านั้น - การประเมินและระเบียบข้อบังคับ

ลักษณะสำคัญของตำนานและแนวคิดทางศาสนาคือลัทธิคัมภีร์ เมื่อเกิดขึ้นแล้ว ศาสนายังคงสะสมแนวคิดบางอย่างไว้เป็นเวลาหลายศตวรรษ

ภาพทางศาสนามีความคลุมเครือ: พวกเขาอนุญาตให้มีการตีความที่หลากหลายรวมถึงภาพที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง ดังนั้น บนพื้นฐานของระบบหนึ่งของหลักความเชื่อทางศาสนา จึงมีทิศทางที่แตกต่างกันมากมาย เช่น ในศาสนาคริสต์: นิกายโรมันคาทอลิก ออร์ทอดอกซ์ โปรเตสแตนต์

คุณลักษณะอีกประการของภาพและแนวคิดทางศาสนาคือความไร้เหตุผลถูกซ่อนอยู่ในภาพนั้น ซึ่งอยู่ภายใต้การรับรู้โดยศรัทธาเท่านั้น ไม่ใช่ด้วยเหตุผล หลังเผยให้เห็นความหมายของภาพแต่ไม่ได้หักล้างหรือทำลายมัน คุณลักษณะของภาพทางศาสนานี้รองรับการให้ความสำคัญกับความเชื่อทางศาสนามากกว่าเหตุผล

สถานที่ศูนย์กลางในโลกทัศน์ทางศาสนามักถูกครอบงำด้วยภาพลักษณ์หรือความคิดของพระเจ้า พระเจ้าถือเป็นต้นกำเนิดและหลักการพื้นฐานของสิ่งที่มีอยู่ทั้งหมด ยิ่งกว่านั้น นี่ไม่ใช่หลักการทางพันธุกรรมอีกต่อไป เช่นเดียวกับในเทพนิยาย แต่เป็นหลักการเบื้องต้น - การสร้าง การสร้าง และการผลิต

คุณลักษณะต่อไปของวิธีการทางศาสนาและอุดมการณ์ของการเรียนรู้ความเป็นจริงคือการทำให้เป็นสากลของการเชื่อมต่อทางจิตวิญญาณกับความตั้งใจซึ่งเป็นแนวคิดที่ค่อยๆเปลี่ยนความคิดในตำนานของเครือญาติสากล จากมุมมองของโลกทัศน์ทางศาสนา ทุกสิ่งที่มีอยู่และเกิดขึ้นในโลกขึ้นอยู่กับพระประสงค์และความปรารถนาของพระเจ้า ทุกสิ่งในโลกถูกควบคุมโดยแผนการของพระเจ้า หรือกฎศีลธรรมที่ตั้งขึ้นและควบคุมโดยสิ่งมีชีวิตที่สูงกว่า

ศาสนามีลักษณะเฉพาะโดยการรับรู้ถึงความเป็นอันดับหนึ่งของจิตวิญญาณเหนือร่างกายซึ่งไม่ได้อยู่ในตำนาน ทัศนคติต่อความเป็นจริงซึ่งกำหนดโดยโลกทัศน์ทางศาสนาแตกต่างอย่างมากจากโหมดการกระทำที่ลวงตา-ปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับโลกทัศน์ในตำนาน นี่คือทัศนคติที่ไม่โต้ตอบต่อความเป็นจริง ตำแหน่งที่โดดเด่นในศาสนาถูกครอบครองโดยการกระทำที่เป็นปรปักษ์

ดังนั้น โลกทัศน์ทางศาสนาจึงเป็นวิธีการควบคุมความเป็นจริงโดยเพิ่มเป็นสองเท่าในธรรมชาติ ทางโลก ทางโลกนี้ และทางเหนือธรรมชาติ ทางสวรรค์ หรือทางโลกอื่น โลกทัศน์ทางศาสนาได้ผ่านการพัฒนาไปไกลตั้งแต่ดั้งเดิมจนถึงรูปแบบสมัยใหม่ (ระดับชาติและระดับโลก)

การเกิดขึ้นของโลกทัศน์ทางศาสนาเป็นอีกก้าวหนึ่งในการพัฒนาความประหม่าของมนุษย์ ในศาสนาเข้าใจความสามัคคีระหว่างเผ่าและเผ่าต่าง ๆ บนพื้นฐานของการสร้างชุมชนใหม่ - สัญชาติและประเทศ ศาสนาของโลก เช่น คริสต์ศาสนา ได้เพิ่มขึ้นจนถึงจุดที่ตระหนักถึงความธรรมดาสามัญและประกาศความเท่าเทียมกันของทุกคนต่อพระพักตร์พระเจ้า ในขณะเดียวกัน แต่ละคนก็เน้นย้ำถึงตำแหน่งพิเศษของผู้ติดตามของตน

ความสำคัญทางประวัติศาสตร์ของศาสนาประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าในสังคมทาสและศักดินา ศาสนาดังกล่าวมีส่วนทำให้เกิดการก่อตัวและเสริมสร้างความสัมพันธ์ทางสังคมใหม่ๆ และการก่อตัวของรัฐที่รวมศูนย์ที่เข้มแข็ง ในขณะเดียวกันก็มีสงครามศาสนาเกิดขึ้นในประวัติศาสตร์

เป็นไปไม่ได้เลยที่จะประเมินความสำคัญทางวัฒนธรรมของศาสนาอย่างแจ่มแจ้ง ในอีกด้านหนึ่ง ไม่ต้องสงสัยเลยว่ามันมีส่วนทำให้การศึกษาและวัฒนธรรมแพร่กระจายออกไปอย่างไม่ต้องสงสัย