วัฒนธรรมยุโรปและยุคกลางตอนต้น บทคัดย่อ: ยุคกลางตอนต้นในยุโรปตะวันตก

ในปี 455 กลุ่ม Vandals ได้เข้ายึดครองและปล้นกรุงโรม ซึ่งในปี 408 ได้รับการติดต่อจาก Visigoths ที่นำโดย Alaric แล้ว ในปี ค.ศ. 476 จักรพรรดิโรมันในนามซึ่งมีที่พำนักอยู่ในราเวนนา ถูกโอโดเซอร์ถอดออก ซึ่งดำรงตำแหน่งสำคัญในหมู่ทหารรับจ้างชาวเยอรมันในอิตาลี Odoacer ซึ่งได้รับตำแหน่งผู้ดีปกครองอิตาลีจนถึง 493 เมื่อ Theodoric ราชาแห่ง Ostrogoths เข้ายึดอำนาจในประเทศ กฎออสโตรโกธิกกินเวลาในอิตาลีจนถึงเวลาที่ผู้บัญชาการของจักรพรรดิไบแซนไทน์จัสติเนียนเบลิซาเรียสพิชิตกรุงโรม (536) และราเวนนา (540) ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่หก ชาวลอมบาร์ดจับและยึดครองอิตาลีตอนเหนือ และผู้ว่าราชการของจักรพรรดิไบแซนไทน์ได้ตั้งรกรากในราเวนนา โรมอยู่ภายใต้การควบคุมชั่วคราวของสมเด็จพระสันตะปาปา

แทบจะคาดเดาไม่ได้ว่าปรัชญานั้นเฟื่องฟูในช่วงปีที่วุ่นวายของการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันและการรุกรานของอนารยชนที่ตามมา มันจะเป็นการพูดเกินจริง แต่จะอธิบาย

ยุคกลางตอนต้น

ช่วงเวลาหลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิ เป็นช่วงเวลาแห่งความป่าเถื่อนอย่างสมบูรณ์ ดังที่เราได้เห็นแล้ว Boethius อาศัยอยู่ในอาณาจักร Ostrogothic; ยังกล่าวถึง Isidore of Seville ซึ่งเสียชีวิตประมาณ 636 ในอาณาจักร Visigothic ในสเปน ในเวลาเดียวกัน ระบบการศึกษาของจักรวรรดิโรมันก็พังทลายลง และการศึกษาที่เหลือทั้งหมดก็เปล่งประกายในอารามเป็นหลัก เซนต์เบเนดิกต์อาศัยอยู่ในปี 480-543 และอารามซึ่งเป็นหนี้วิญญาณและระเบียบตามกฎของเขา กลายเป็นจุดเชื่อมโยงที่ซึ่งเศษของวัฒนธรรมเก่าได้รับการเก็บรักษาไว้และโอนไปยังประชาชน "ป่าเถื่อน"90

ในอังกฤษ สถานการณ์เริ่มดีขึ้นจากราว 669 เมื่อพระกรีกธีโอดอร์แห่งทาร์ซัสแต่งตั้งอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีร่วมกับเพื่อนร่วมงานของเขาได้จัดตั้งโรงเรียนสงฆ์ขึ้นที่นี่ เบดท่านเจ้าคุณ (674-735) ล่ามของปิ-

90 นอกจากนี้ยังมีอิทธิพลทางวัฒนธรรมของนักบวชเซลติกแบบเก่าซึ่งแพร่กระจายจากไอร์แลนด์ไปยังสกอตแลนด์และทางเหนือของอังกฤษ

ยุคกลางตอนต้น

ซาเนียและนักประวัติศาสตร์ (หรือนักประวัติศาสตร์แต่อย่างใด) เป็นพระภิกษุที่จาร์โรว์ และนักศึกษาของเบด เอ็กเบิร์ก มีส่วนสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนาเมืองยอร์กให้เป็นศูนย์กลางการศึกษา

การฟื้นฟูวรรณกรรมในยุโรปเกิดขึ้นในช่วงรัชสมัยของชาร์ลมาญ ในปี 496 กษัตริย์โคลวิสแห่งแฟรงค์เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ในรัชสมัยของพระองค์และผู้สืบราชสันตติวงศ์ของพระองค์ ดินแดนแฟรงก์ทั้งหมดรวมกันเป็นหนึ่งภายใต้การปกครองของราชวงศ์เมอโรแว็งยี หลังจากการตายของ Dagoberg 1 (638) Merovingians กลายเป็นผู้ปกครองที่มีชื่อล้วนๆในขณะที่อำนาจที่แท้จริงส่งผ่านไปยังมือของนายกเทศมนตรี อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 751 ราชวงศ์เมอโรแว็งยังก็สิ้นพระชนม์ เปแปงออกจากอาณาจักรให้บุตรชายสองคนของเขาคือชาร์ลส์และคาร์โลมัน คนหลังเสียชีวิตในปี 771 และชาร์ลส์ผู้มีชื่อเสียงในนามชาร์ลมาญกลายเป็นคนเดียว

91 ดังนั้น ชาร์ลส์ มาร์เทลล์ ซึ่งเอาชนะพวกซาราเซ็นส์ที่ปัวตีเยในปี ค.ศ. 732 และป้องกันการบุกรุกของชาวมุสลิมทางตะวันตก ซึ่งเป็นไปได้แล้วในขณะนั้น ไม่ได้เป็นกษัตริย์ของพวกแฟรงค์อย่างเป็นทางการ แม้ว่าในความเป็นจริงแล้วพระองค์จะปกครองเหนือพวกเขา

ยุคกลางตอนต้น

พระมหากษัตริย์ใหม่ หลังจากการพิชิตรัฐลอมบาร์ด การรณรงค์ที่ประสบความสำเร็จหลายครั้งเพื่อต่อต้านชาวแอกซอน การผนวกบาวาเรีย การปราบปรามโบฮีเมียและการพิชิตดินแดนบางแห่งในสเปน ชาร์ลมาญกลายเป็นผู้ปกครองคริสเตียนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุโรปตะวันตก ในวันคริสต์มาส 800 ที่กรุงโรม สมเด็จพระสันตะปาปาทรงเจิมให้ชาร์ลส์เป็นจักรพรรดิและการกระทำนี้เป็นการแตกหักระหว่างโรมและไบแซนเทียมอย่างเด็ดขาดและยังเน้นย้ำหน้าที่คริสเตียนของพระมหากษัตริย์และลักษณะตามระบอบของพระเจ้าชาร์ลมาญไม่เพียง แต่เป็นผู้พิชิต แต่ ยังเป็นนักปฏิรูปที่แสวงหาการพัฒนาการตรัสรู้และการฟื้นฟูวัฒนธรรมของสังคม ด้วยเหตุนี้เขาจึงรวบรวมนักวิทยาศาสตร์หลายคนรอบตัวเขา เนื่องจากวัฒนธรรมโรมันแบบเก่าของกอลได้ลดลงสู่ระดับที่ต่ำมากในศตวรรษที่ 6 และ 7 จักรพรรดิจึงต้องพึ่งพานักวิชาการจากต่างประเทศเป็นหลัก ตามคำเชิญของเขา มีนักวิชาการบางคนจากอิตาลีและสเปน และอัลคูอิน หัวหน้าที่ปรึกษาของเขาเป็นชาวยอร์ก ในปี 782 Alcuin ได้จัดตั้ง Palatine School - a.k.a.

ยุคกลางตอนต้น

demiyu ที่ราชสำนักซึ่งเขาสอนนักเรียนของเขาเกี่ยวกับพระคัมภีร์ วรรณกรรมโบราณ ตรรกะ ไวยากรณ์และดาราศาสตร์ อัลคูอินยังเป็นนักเขียนตำราและเป็นผู้คัดลอกต้นฉบับที่ขยัน ส่วนใหญ่เป็นคัมภีร์ ในบรรดานักเรียนของเขาคือ Raban Maurus หรือที่รู้จักในนาม "ที่ปรึกษาของเยอรมนี" ซึ่งกลายเป็นเจ้าอาวาสของอาราม Fulda และต่อมาเป็นหัวหน้าบาทหลวงแห่ง Mainz ไม่สามารถพูดได้ว่างานของ Alcuin และผู้ร่วมงานของเขาเป็นงานต้นฉบับและสร้างสรรค์ หน้าที่ของพวกเขาคือแจกจ่ายทุนที่มีอยู่ สิ่งนี้ทำทั้งผ่านโรงเรียนสงฆ์ เช่นที่สร้างในอารามของ St. Gallen และ Fulda และผ่านโรงเรียนของสังฆราชหรือเมืองหลวง สถานประกอบการเหล่านี้มีอยู่เป็นหลัก แม้ว่าจะไม่ใช่เฉพาะ สำหรับผู้ที่เตรียมจะเป็นพระหรือนักบวช อย่างไรก็ตาม โรงเรียนพาลาไทน์ถูกกำหนดโดยจักรพรรดิให้เป็นสถานที่สำหรับการศึกษาระบบราชการพลเรือนอย่างชัดเจน

ยุคกลางตอนต้น

wa ซึ่งจำเป็นสำหรับการควบคุมอาณาจักรการอแล็งเฌียง92.

การฝึกอบรมดำเนินการเป็นภาษาละติน แม้ว่าการใช้ภาษาละตินจะไม่เป็นไปตามธรรมชาติของการศึกษาของนักบวชเป็นหลัก แต่ก็ถูกกำหนดโดยการพิจารณาของฝ่ายบริหารในมุมมองของความหลากหลายของผู้คนที่อาศัยอยู่ในจักรวรรดิ เนื้อหาของการศึกษาคือศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ดที่กล่าวถึงในบทที่แล้ว และการศึกษาเชิงเทววิทยา ได้แก่ การศึกษาพระคัมภีร์ นอกเหนือจากการพัฒนาการศึกษาในแง่นี้ ผลของการปฏิรูปวัฒนธรรมของชาร์ลมาญคือการเพิ่มจำนวนต้นฉบับและการตกแต่งห้องสมุด

ในยุคของ Carolingians หลักปรัชญาถูกลดทอนเป็นวิภาษวิธีและตรรกศาสตร์ ซึ่งอย่างที่เราสังเกตเห็นว่าเป็นส่วนหนึ่งของเรื่องไร้สาระ โดยมีข้อยกเว้นสำคัญประการหนึ่งซึ่งจะกล่าวถึงต่อไป

ยุคกลางตอนต้น

โดยทั่วไป ปรัชญาเก็งกำไรมีอยู่ในรูปแบบพื้นฐานเท่านั้น ตัวอย่างเช่น Candide's Sayings about the Image of God ที่มาจากพระภิกษุแห่งฟุลดาซึ่งอาศัยอยู่ที่จุดเริ่มต้นของ IX a มีหลักฐานการดำรงอยู่ของพระเจ้าตามแนวคิดที่ว่าลำดับชั้นของสิ่งมีชีวิตจำเป็นต้องมีการดำรงอยู่ของอนันต์ สติปัญญาของพระเจ้า นอกจากนี้ ในช่วงเวลานี้ เรายังสามารถเห็นจุดเริ่มต้นของข้อพิพาทเกี่ยวกับเงื่อนไขสากล ซึ่งจะพิจารณาเพิ่มเติม ซึ่งมีเนื้อหาหลักคือความรอดและการส่งผ่าน แทบจะคาดหวังปรัชญาดั้งเดิมไม่ได้

ข้อยกเว้นที่ยิ่งใหญ่ที่กล่าวถึงข้างต้นคือ John Scotus Eriugena นักปรัชญาที่มีชื่อเสียงคนแรกของยุคกลาง 93 เกิดในไอร์แลนด์ John Scotus ได้รับการศึกษาในไอร์แลนด์

93 การรวมกันของฉายาสกอตต์ [สกอต. – I.B. ] และ Eriugena (เกิดในไอร์แลนด์) อาจดูเหมือนเป็นความขัดแย้ง อย่างไรก็ตามในศตวรรษที่สิบเก้า ไอร์แลนด์ถูกเรียกว่า Great Scotland และชาวไอริช - "วัว"

ยุคกลางตอนต้น

อารามที่ดินซึ่งเขาเรียนภาษากรีก94.

ที่ 850 เขาปรากฏตัวที่ศาลของ Charles the Bald

และ เริ่มสอนที่โรงเรียนพาลาไทน์ ชาร์ลส์เป็นกษัตริย์ทางตะวันตกของจักรวรรดิ นอยสเตรีย(843-875) และในปี 875 พระองค์ทรงสวมมงกุฎเป็นจักรพรรดิ เขาเสียชีวิตในปี ค.ศ. 877 ในช่วงเวลาเดียวกัน จอห์น สกอตัสก็อาจเสียชีวิตด้วย แม้ว่าไม่ทราบวันที่แน่นอนและสถานที่เสียชีวิตของเขา95 ด้วยบทความของเขา "On Predestination" (De praedestinatione) จอห์น สกอตัสได้เข้าแทรกแซงในข้อพิพาทด้านเทววิทยาที่เกิดขึ้นในขณะนั้น โดยพูดเพื่อปกป้องเสรีภาพของมนุษย์ เพื่อเป็นการตอบแทนความพยายามของเขา เขา

94 การคิดว่าพระสงฆ์ชาวไอริชทุกคนรู้จักภาษากรีกนั้นค่อนข้างจะเป็นเรื่องค่อนข้างเร็ว ในเวลาเดียวกัน ในศตวรรษที่สิบเก้า ความรู้ภาษานี้มีลักษณะเฉพาะของอารามไอริชไม่มากก็น้อยและในสถานที่อื่น ๆ เช่นในอารามเซนต์กาลเลินมักเกิดจากอิทธิพลของพระสงฆ์ชาวไอริช

95 เห็นได้ชัดว่าเรื่องที่ John Scotus เป็นเจ้าอาวาสวัดที่ Athelney และถูกพระภิกษุสังหารนั้นเป็นตำนานหรือหมายถึงปราชญ์โดยไม่ได้ตั้งใจและเล่าถึง John คนอื่น ๆ

ยุคกลางตอนต้น

ดึงดูดความสงสัยในความนอกรีตและหันความสนใจของเขาไปยังวิชาอื่นอย่างรอบคอบ ในปี ค.ศ. 858 เขาเริ่มแปลงานเขียนของ Pseudo-Dionysius เป็นภาษาละติน ซึ่งเขาได้ให้คำอธิบายไว้96 นอกจากนี้ เขายังแปลงานเขียนของ Gregory of Nyssa และ Maximus the Confessor บางชิ้น และดูเหมือนว่าจะเขียนคำอธิบายเกี่ยวกับพระกิตติคุณของยอห์นและงานบางชิ้นของ Boethius ชื่อเสียงของเขาส่วนใหญ่มาจากงาน "เกี่ยวกับการแบ่งแยกของธรรมชาติ" (De cuvisione naturae) ซึ่งน่าจะสร้างระหว่าง 862 ถึง 866 งานนี้ประกอบด้วยหนังสือห้าเล่มและใช้รูปแบบของบทสนทนาที่ครูหรือครูและนักเรียนมีส่วนร่วม เธอเผยให้เห็นการพึ่งพาอาศัยกันอย่างมีนัยสำคัญของ Eriugena ในงานเขียนของ Pseudo-Dionysius และ Church Fathers เช่น Gregory of Nyssa อย่างไรก็ตาม องค์ประกอบของ Eriugena เป็นผลงานที่โดดเด่นสำหรับ

96 ในปี 827 จักรพรรดิ Michael Shepelyaviy ได้มอบผลงานของ Pseudo-Dionysius ให้กับ Louis the Pious ความคิดเห็นของ John Scotus ไม่ได้ครอบคลุมถึง "Mystical Theology"

ยุคกลางตอนต้น

มีทั้งระบบหรือโลกทัศน์และแสดงให้เห็นถึงจิตใจที่มีพลังและโดดเด่น แต่ถูก จำกัด โดยกรอบของชีวิตทางปัญญาในสมัยนั้นและความขาดแคลนของเนื้อหาทางปรัชญาที่มีอยู่สำหรับการไตร่ตรอง แต่เหนือกว่าจิตใจของนักคิดร่วมสมัยทั่วไป

คำว่า "ธรรมชาติ" ในชื่อผลงานของ จอห์น สกอตัส หมายถึง ความบริบูรณ์ของความเป็นจริง รวมทั้งพระเจ้าและการทรงสร้าง ผู้เขียนพยายามแสดงให้เห็นว่าพระเจ้าในพระองค์เอง ซึ่งมีลักษณะเป็น "ธรรมชาติที่ทรงสร้างและไม่ได้สร้าง" ก่อให้เกิดพระวจนะอันศักดิ์สิทธิ์หรือโลโกส และในพระคำนี้ - แนวคิดอันศักดิ์สิทธิ์นิรันดร์ ความคิดเหล่านี้ถูกสร้างขึ้น เพราะตามหลักเหตุผล แม้ว่าจะไม่ใช่ในเวลา พวกเขาทำตามพระวจนะที่ถือกำเนิดในนิรันดรและสร้างสรรค์ - อย่างน้อยก็ในแง่ที่ว่าพวกเขาทำหน้าที่เป็นแบบอย่างหรือต้นแบบของสิ่งจำกัด รวมกันเป็น "ธรรมชาติที่สร้างสรรค์และสร้างสรรค์" สิ่งเล็กๆ น้อยๆ ที่สร้างขึ้นตามแบบแผนนิรันดร์ ประกอบขึ้นเป็น "ธรรมชาติที่ถูกสร้างขึ้นและไม่สร้างสรรค์" เป็นการสำแดงตนเองของพระเจ้า, theophany หรือพระเจ้า-

ยุคกลางตอนต้น

ปรากฏการณ์. สุดท้ายนี้ จอห์น สกอตัส พูดถึง "ธรรมชาติไม่ได้สร้างหรือสร้าง" นั่นคือความสมบูรณ์ของกระบวนการจักรวาล ซึ่งเป็นผลมาจากการกลับมาของทุกสิ่งสู่แหล่งกำเนิด เมื่อพระเจ้าจะทรงเป็นทุกสิ่ง

เห็นได้ชัดว่าไม่มีเหตุผลที่น่าเชื่อที่จะสงสัยว่าจอห์น สกอตัสตั้งใจที่จะนำเสนอนิมิตของคริสเตียนเกี่ยวกับโลก ซึ่งเป็นการตีความที่ครอบคลุมทุกอย่างของจักรวาลในแง่ของความเชื่อของคริสเตียน ทัศนคติเริ่มต้นของเขาดูเหมือนจะเป็นศรัทธาที่แสวงหาความเข้าใจ

เครื่องมือในการทำความเข้าใจคือปรัชญาการเก็งกำไร ซึ่งท้ายที่สุดจะกลับไปสู่ ​​Neoplatonism ผู้อ่านสมัยใหม่แทบจะไม่สามารถหลีกเลี่ยงความรู้สึกที่ว่าอยู่ในมือของศาสนาคริสต์ จอห์น สกอตัส กำลังถูกดัดแปลง โดยอยู่ในรูปของระบบอภิปรัชญา จริงอยู่ ไม่เหมือนนักปรัชญาที่คิดเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงของศาสนาคริสต์เลย

เขาพยายามที่จะเข้าใจมากกว่าที่จะพูด เข้าใจด้วยเหตุผล - นิมิตของคริสเตียนแห่งความเป็นจริง อย่างไรก็ตาม ผลที่ตามมาก็คือ

ยุคกลางตอนต้น

ความคลุมเครือหรือความคลาดเคลื่อนยังคงอยู่ระหว่างสิ่งที่ถือว่าเป็นคำสอนของคริสเตียนและการตีความเชิงปรัชญาของคำสอนนี้ที่ Eriugena มอบให้ ขอยกตัวอย่างสักสองสามตัวอย่าง

พระคัมภีร์พูดถึงสติปัญญาของพระเจ้าและพระเจ้าที่ฉลาด อย่างไรก็ตาม เส้นทางแห่งการปฏิเสธซึ่งดูเหมือนว่าจอห์น สกอตัสจะมีความสำคัญโดยพื้นฐาน ไม่จำเป็นต้องระบุถึงปัญญาที่มาจากพระเจ้า เนื่องจากเป็นคุณลักษณะของการสร้างสรรค์บางอย่าง ปราชญ์จึงพยายามค้นหาความกลมกลืนแบบวิภาษวิธีระหว่างข้อความในพระคัมภีร์ที่สอดคล้องกันกับเส้นทางแห่งการปฏิเสธ ตีความข้อความเกี่ยวกับพระปรีชาญาณของพระเจ้าในแง่ที่ว่าพระเจ้าควรได้รับการยกย่องว่าเป็นพระปรีชาญาณ สิ่งนี้ไม่ขัดแย้งกับข้อความในพระคัมภีร์เกี่ยวกับพระปรีชาญาณของพระเจ้า แต่คำนำหน้า "เหนือ" แสดงว่าปัญญาของพระเจ้าเกินความเข้าใจของมนุษย์

และเนื่องจากปัญญาที่ถูกสร้าง - ปัญญาที่เรารู้จักจากประสบการณ์ - ถูกปฏิเสธในความสัมพันธ์กับพระเจ้า เส้นทางแห่งการปฏิเสธยังคงรักษาตำแหน่งที่โดดเด่นของมัน เห็นได้ชัดว่า John Scotus อาศัยแนวคิดของ Pseudo-Dionysius เหตุผลของเขาไม่ใช่

ยุคกลางตอนต้น

มีความแปลกใหม่ไม่เหมือนใคร อย่างไรก็ตาม ประเด็นก็คือ เขาเริ่มต้นด้วยแนวความคิดในพระคัมภีร์ไบเบิลเกี่ยวกับพระเจ้า จากนั้นจึงเคลื่อนไปในทิศทางที่มีเหตุผล (และสามารถพิสูจน์ได้) นำไปสู่การไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า ขั้นแรกยืนยันว่าพระเจ้าคือ X จากนั้นจึงถูกปฏิเสธว่าพระเจ้าเป็น X จากนั้นยืนยันว่าพระเจ้าเป็น super-X คำถามที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ: เราเข้าใจสิ่งที่เราอ้างว่าเป็นพระเจ้าเมื่อเรากล่าวว่าพระองค์ทรงเป็น super-X หรือไม่?

ตัวอย่างที่สอง ในหนังสือเล่มแรกของบทความเรื่อง "เกี่ยวกับการแบ่งแยกของธรรมชาติ" จอห์น สกอตัสอธิบายว่าเขาเชื่อในการทรงสร้างโลกโดยเสรีจากพระเจ้า "จากความว่างเปล่า" นอกจากนี้ เขายังพิสูจน์ว่าข้อความเกี่ยวกับการสร้างโลกโดยพระเจ้าแสดงถึงการเปลี่ยนแปลงในพระเจ้าและแนวคิดที่ไม่สามารถป้องกันได้เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า "ก่อน" โลก แน่นอน ออกัสตินต้องพิสูจน์แล้วว่าการสร้างโลกไม่ควรจะเข้าใจในแง่ที่ว่าพระเจ้ามีความสำคัญทางโลก (กล่าวคือ ดำรงอยู่ในเวลา) หรือผ่านการเปลี่ยนแปลงในการทรงสร้าง อย่างไรก็ตาม จอห์น สกอตัส เชื่อว่าความเชื่อในการทรงสร้างควรเข้าใจในแง่ที่ว่า

ยุคกลางตอนต้น

พระเจ้าเป็นแก่นแท้ของสรรพสิ่งและแม้แต่สิ่งที่น่าประหลาดใจก็คือมีอยู่ในสิ่งที่เขาถือว่าเป็นผู้สร้าง ที่นี่แนวคิดนีโอพลาโตนิกของการหลั่งออกมา การหมดอายุของสิ่งต่าง ๆ จากหนึ่ง นั้นมองเห็นได้ชัดเจน แต่คำพูดบางข้อของจอห์น สกอตัสเองทำให้รู้สึกว่าเขาถือว่าโลกนี้เป็นวัตถุของพระเจ้า หรือใช้นิพจน์ของเฮเกลว่า ในเวลาเดียวกัน จอห์น สกอตัสกล่าวว่าพระเจ้าในพระองค์เองยังคงดำรงอยู่เหนือธรรมชาติ ไม่เปลี่ยนแปลง และไม่มีวันเสื่อมสลาย และแม้ว่าจะเห็นได้ชัดว่าเขากำลังพยายามตีความความเชื่อของยิว-คริสเตียนในการทรงสร้างจากสวรรค์ด้วยความช่วยเหลือของเครื่องมือทางปรัชญา แต่ก็ยังไม่ชัดเจนนักว่าจะสัมพันธ์กับผลลัพธ์ของความพยายามนี้อย่างไร

และตัวอย่างสุดท้าย จอห์น สกอตัสแบ่งปันความเชื่อของคริสเตียนที่ว่ามนุษย์กลับมาหาพระเจ้าผ่านทางพระคริสต์ พระบุตรที่บังเกิดใหม่ของพระเจ้า เขาพูดอย่างชัดเจนว่าบุคลิกภาพส่วนบุคคลจะเปลี่ยนไปมากกว่าที่จะยกเลิกหรือยุบ นอกจากนี้ เขายังแบ่งปันความเชื่อในเรื่องรางวัลและการลงโทษในปรโลก ในขณะเดียวกันก็อ้างว่าการสร้างสรรค์นั้นเกิดขึ้นอีกแล้ว

ยุคกลางตอนต้น

กลับสู่รากฐานนิรันดร์ในพระเจ้า (แนวคิดตามแบบฉบับ) และเลิกถูกเรียกว่าสิ่งมีชีวิต นอกจากนี้ เขาเข้าใจแนวคิดเรื่องการลงโทษชั่วนิรันดร์กับคนบาปที่ไม่สำนึกผิดในแง่ที่ว่าพระเจ้าจะทรงป้องกันไม่ให้เจตจำนงที่ดื้อรั้นและดื้อรั้นจดจ่ออยู่กับภาพที่เก็บไว้ในความทรงจำของสิ่งเหล่านั้นที่เป็นเป้าหมายของความปรารถนาทางโลกของคนบาป

ปัญหานี้ ซึ่งยึดครองจอห์น สกอตัส ส่วนใหญ่เป็นปัญหาภายในของศาสนาคริสต์ Origen และเซนต์ เกรกอรี นิสสกี้.

ตัวอย่างเช่น เราจะคืนดีหลักคำสอนเรื่องนรกด้วยการยืนยันของนักบุญยอห์นได้อย่างไร เปาโลว่าพระเจ้าจะทรงเป็นอยู่ทั้งหมดและด้วยศรัทธาในพระประสงค์แห่งการช่วยให้รอดสากลของพระเจ้า? ในเวลาเดียวกัน ปราชญ์พยายามทำความเข้าใจเกี่ยวกับความโลดโผนของคริสเตียนอย่างชัดเจนและด้วยความช่วยเหลือจากความเชื่อ Neoplatonic ในการปลดปล่อยจักรวาลและกลับไปหาพระเจ้า ปัญหาของมันถูกกำหนดโดยการศึกษาพระคัมภีร์และบทความของ Pseudo-Dionysius, Gregory of Nyssa และนักคิดอื่น ๆ

ยุคกลางตอนต้น

อาจดูเหมือนว่าการกล่าวถึงชื่อของ Hegel ที่เกี่ยวข้องกับนักคิดของศตวรรษที่สิบเก้า เป็นการผิดสมัยอย่างมหึมา และในประเด็นสำคัญบางประการ นี่เป็นเรื่องจริง อย่างไรก็ตาม แม้จะมีความแตกต่างอย่างมากและชัดเจนในรากฐานทางปัญญาดั้งเดิม บริบททางประวัติศาสตร์ วิธีการ และความเชื่อทางปรัชญา เราพบว่าคนทั้งสองนี้มีความปรารถนาที่จะสำรวจความสำคัญทางปรัชญาหรือการเก็งกำไรของความเชื่อคริสเตียน สำหรับข้อโต้แย้งของนักประวัติศาสตร์ว่าควรเรียกจอห์น สกอตัสว่าเป็นผู้นับถือพระเจ้า ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก หรือชาวแพนเทวนิยม แทบจะไม่สมเหตุสมผลเลยที่จะกล่าวถึงหัวข้อนี้โดยไม่ได้ให้คำจำกัดความที่ชัดเจนของคำศัพท์เหล่านี้ จริงอยู่ เราสามารถพูดได้ว่า John Scotus ยืนอยู่ในตำแหน่งของลัทธิเทวนิยมของคริสเตียน พยายามทำความเข้าใจมัน และในกระบวนการของการทำความเข้าใจ เขาได้พัฒนาระบบที่สามารถเรียกได้ว่าเป็นแบบเกี่ยวกับเทววิทยาโดยชอบด้วยธรรม อย่างไรก็ตาม ถ้าเทวนิยมไม่ได้ถูกมองว่าเทียบเท่ากับเทวนิยม ก็คงต้องเป็นเทวนิยมในความหมายบางประการ

ยุคกลางตอนต้น

ความสำเร็จอันน่าทึ่งของ John Scotus ดูเหมือนจะแทบไม่มีความสนใจจากคนรุ่นเดียวกันของเขาเลย แน่นอน ในระดับหนึ่งนั้นเป็นเพราะเงื่อนไขที่มีอยู่หลังจากการล่มสลายของอาณาจักรการอแล็งเฌียง จริงอยู่นักเขียนหลายคนในยุคกลางตอนต้นหันไปทำงาน De dmsione naturae แต่ก็ไม่เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางจนกระทั่ง Amalric แห่งเวียนนา (Amaury de Bene) ซึ่งเสียชีวิตเมื่อต้นศตวรรษที่ 13 หันไปหามัน และนำข้อกล่าวหาเรื่องเทวโลกมาสู่ตัวเขาเองอย่างชัดเจน ด้วยความพยายามของ Amalric ผลงานชิ้นโบแดงของ John Scotus ซึ่งพวกเขาเห็นรากเหง้าของความชั่วร้าย ถูกประณามในปี 1225 โดย Pope Honorius III

อาณาจักรของชาร์ลมาญประสบความล่มสลายทางการเมือง

ภายหลังการสิ้นพระชนม์ของจักรพรรดิ ทรัพย์สินของเขาก็ถูกแบ่งออก จากนั้นคลื่นของการพิชิตจากต่างประเทศก็มาถึง ปี 845 เห็นการเผาเมืองฮัมบูร์กและกระสอบปารีสโดยพวกนอร์มัน

97 เรารู้เพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับแนวคิดของ Amalrik อย่างไรก็ตาม ปรากฏว่างานเขียนของเขาถูกตีความ—ถูกหรือผิด—เป็นการระบุว่าพระเจ้าเป็นสิ่งมีชีวิต

ยุคกลางตอนต้น

หรือพวกไวกิ้ง ในปี 847 ชะตากรรมเดียวกันกับบอร์กโดซ์ ในที่สุดจักรวรรดิแฟรงก์ก็แตกออกเป็นห้าอาณาจักร มักจะทำสงครามกันเอง ในขณะเดียวกัน พวกซาราเซ็นก็บุกอิตาลีและเกือบจะยึดกรุงโรม ยุโรป ยกเว้นวัฒนธรรมมุสลิมที่เฟื่องฟูในสเปน ถูกจมดิ่งสู่ยุคมืดเป็นครั้งที่สอง คริสตจักรตกเป็นเหยื่อของการแสวงประโยชน์จากขุนนางศักดินาใหม่

วัดและสังฆมณฑลถูกแจกจ่ายเพื่อเป็นรางวัลแก่ฆราวาสและพระสังฆราชที่ไม่คู่ควร และในศตวรรษที่สิบ แม้แต่ตำแหน่งสันตะปาปาเองก็อยู่ภายใต้การควบคุมของขุนนางและพรรคการเมืองในท้องถิ่น ในสถานการณ์เช่นนี้ ไม่มีเหตุผลใดที่จะหวังว่าขบวนการตรัสรู้ซึ่งริเริ่มโดยชาร์ลมาญจะได้ผล

แน่นอนว่าไม่สามารถพูดได้ว่าการศึกษาในยุโรปก็หายไป 910 ก่อตั้งวัด Cluny; และอารามของการปฐมนิเทศ Cluniac ซึ่งตัวนำคนแรกในอังกฤษคือ St. Dunstan มีส่วนในการรักษาวัฒนธรรมการเขียน เช่น พระภิกษุ

ยุคกลางตอนต้น

Abbo ซึ่งเสียชีวิตในปี 1004 ได้กำกับดูแลโรงเรียนสงฆ์แห่งหนึ่งที่ลุ่มแม่น้ำลัวร์ ซึ่งไม่เพียงแต่ศึกษาพระคัมภีร์และพ่อของคริสตจักรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงไวยากรณ์ ตรรกศาสตร์98 และคณิตศาสตร์ด้วย บุคคลที่โดดเด่นกว่าคือ Herbert of Aurillac เฮอร์เบิร์ต (เกิด ค.ศ. 938) กลายเป็นพระภิกษุที่ปฏิรูป Cluniac และศึกษาในสเปน ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเขาคุ้นเคยกับวิทยาศาสตร์ภาษาอาหรับ ต่อจากนั้น เขาเป็นหัวหน้าโรงเรียนในแร็งส์ จากนั้นเขาก็ดำรงตำแหน่งเจ้าอาวาสของอาราม Bobbio อาร์คบิชอปแห่งแร็งส์และอาร์คบิชอปแห่งราเวนนาอย่างต่อเนื่องและในปี 999 เขาได้รับเลือกเป็นสมเด็จพระสันตะปาปาภายใต้ชื่อซิลเวสเตอร์ที่ 2 ขณะสอนที่ Reims เฮอร์เบิร์ตบรรยายเรื่องตรรกศาสตร์ แต่ก็มีความโดดเด่นมากขึ้นสำหรับการวิจัยของเขาในวรรณคดีละตินคลาสสิกและคณิตศาสตร์ที่มีอยู่ เขาเสียชีวิตในปี 1003

หนึ่งในนักเรียนของ Herbert ใน Reims คือ Fulber ที่มีชื่อเสียงซึ่งถือเป็นผู้ก่อตั้ง

98 Logic รวม "หมวดหมู่" ของอริสโตเติลและ De Interpretatiom (ที่เรียกว่า "ตรรกะเก่า") และบทความของ Boethius เกี่ยวกับนักวิเคราะห์ที่หนึ่งและสอง

ยุคกลางตอนต้น

โรงเรียนเล็มในเมืองชาตร์และเป็นอธิการของเมืองนั้น โรงเรียนอาสนวิหารที่ชาตร์มีมาช้านาน แต่ในปี ค.ศ. 990 Fulber ได้วางรากฐานของศูนย์กลางด้านมนุษยศาสตร์และการศึกษาปรัชญาและเทววิทยาซึ่งเป็นศูนย์กลางที่มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 12 จนกระทั่งศักดิ์ศรีของโรงเรียนระดับภูมิภาคหมดไปเสียก่อน ความรุ่งโรจน์ของมหาวิทยาลัยปารีส

เราได้ตั้งข้อสังเกตว่าวิภาษวิธีหรือตรรกศาสตร์เป็นหนึ่งในวิชาของเรื่องไม่สำคัญ จึงเป็นศิลปะอิสระที่ได้รับการศึกษาในโรงเรียนมาช้านาน อย่างไรก็ตามในศตวรรษที่สิบเอ็ด ตรรกะใช้ชีวิตของมันเองและถูกใช้เป็นเครื่องมือเพื่อยืนยันความเหนือกว่าของเหตุผล แม้แต่ในด้านของศรัทธา กล่าวอีกนัยหนึ่ง มีนักวิภาษิตที่ไม่พอใจเพียงการศึกษาบทนำของ Porphyry งานเขียนเชิงตรรกะของอริสโตเติลหลายชิ้น และข้อคิดเห็นและบทความของโบเอธิอุส ดูเหมือนว่าจะมีส่วนของกายกรรมทางวาจาในเรื่องนี้ เพราะนักวิภาษวิธีพยายามทำให้ตาพร่าและทึ่ง แต่ก็มีคนใช้

ยุคกลางตอนต้น

ตรรกะในวิทยาศาสตร์นั้นซึ่งถือเป็นหลักและสูงส่งที่สุด - ในเทววิทยา

จริง​อยู่ การ​พูด​เรื่อง​นี้​เป็น​การ​หลอก​ลวง. อย่างไรก็ตาม เทววิทยาไม่เคยได้รับการพิจารณาว่าได้รับการปกป้องจากบรรทัดฐานเชิงตรรกะ นักศาสนศาสตร์ก็ไม่ละเลยการหักล้างเชิงตรรกะเช่นกัน ประเด็นต่อไปนี้คือ นักศาสนศาสตร์ถือกันว่าสถานที่หรือหลักคำสอนบางอย่าง (ซึ่งข้อสรุปสามารถอนุมานได้) ได้รับการเปิดเผยโดยพระเจ้าและควรได้รับการยอมรับบนพื้นฐานของศรัทธาในผู้มีอำนาจ ในขณะที่นักวิภาษวิธีบางคนในคริสต์ศตวรรษที่ 11 ไม่ค่อยสนใจความคิดของผู้มีอำนาจมากนักและพยายามนำเสนอ "ความลึกลับ" ที่เปิดเผยเป็นข้อสรุปของเหตุผล อย่างน้อยบางครั้งการให้เหตุผลนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงหลักคำสอน ทัศนคติแบบมีเหตุมีผลนี้เองที่กระตุ้นความเป็นปรปักษ์ของนักศาสนศาสตร์จำนวนหนึ่งและกระตุ้นความขัดแย้งที่มีชีวิตชีวา หัวข้อสนทนาคือขอบเขตและขอบเขตของจิตใจมนุษย์ เนื่องจากปรัชญาในขณะนั้นแทบจะเหมือนกันกับตรรกะ

ยุคกลางตอนต้น

ke99 เราสามารถพูดได้ว่าข้อพิพาทเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างปรัชญาและเทววิทยา

หนึ่งในผู้กระทำผิดหลัก (จากมุมมองของนักศาสนศาสตร์) คือพระเบเรนการิอุสแห่งตูร์ (ค. 1000-1088) นักเรียนของฟุลแบร์ตแห่งชาตร์ ดูเหมือนเบเร็นการีจะปฏิเสธ (บนพื้นฐานของเหตุผลเชิงเหตุผล) ว่าขนมปังและเหล้าองุ่นที่รับประทานร่วมกัน "ได้รับการเปลี่ยนแปลงสภาพ" (เปลี่ยนสภาพ) เข้าสู่ร่างกายและพระโลหิตของพระคริสต์ อัครสังฆราช Lanfranc แห่ง Canterbury (d. 1089) กล่าวหา Berengaria ว่าไม่เคารพผู้มีอำนาจและความศรัทธาและพยายามทำความเข้าใจ "สิ่งที่ไม่สามารถเข้าใจได้" 100 ไม่ง่ายเลยที่จะเข้าใจสิ่งที่เบเร็นการิอุสอ้างอย่างแน่นอน อย่างไรก็ตามในงาน On Holy Communion, v. Lanfranc เขาได้ยกย่องวิภาษวิธีหรือตรรกศาสตร์อย่างไม่ต้องสงสัยว่าเป็น "ศิลปะแห่งศิลปะ" และแย้งว่า "หันไปใช้วิภาษวิธี

99 เราพูดนอกเรื่องจากคำถามที่ว่าตรรกะควรเป็นส่วนหนึ่งของปรัชญา เป็นการเผยแผ่สู่ปรัชญา หรือเป็นวิทยาศาสตร์ที่เป็นอิสระและเป็นทางการอย่างหมดจด ในขณะนั้นถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของปรัชญา

100 “บนพระกายและพระโลหิตขององค์พระผู้เป็นเจ้า” (De sogrote et sanguine

Donmii), Migne, PL, 150, พ.อ. 427.

ยุคกลางตอนต้น

เก แปลว่า หันกลับมาหาเหตุผล" 101 เชื่อว่าผู้รู้แจ้งทุกคนควรเตรียมพร้อมสำหรับเรื่องนี้ ส่วนการประยุกต์ใช้วิภาษวิธีเข้าศีลมหาสนิทนั้น ถือว่าไม่มีความหมายที่จะพูดถึงอุบัติการณ์ที่แยกจากสาระในพระสูตรอันสมบูรณ์ "นี่คือร่างกายของฉัน" (hoc est corpus teite) คำสรรพนาม "นี้" ต้องหมายถึงขนมปังซึ่งยังคงเป็นขนมปัง หัวข้อของคำพูดคือขนมปังและแม้ว่าขนมปังจะกลายเป็นสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ของพระกายของพระคริสต์ผ่านการถวาย ไม่สามารถระบุได้ด้วยร่างกายที่แท้จริงของพระคริสต์ผู้บังเกิดจากพระแม่มารี การกลับใจหรือการเปลี่ยนแปลงที่แท้จริงเกิดขึ้นในจิตวิญญาณของผู้ที่ร่วมเป็นหนึ่งเดียวกัน

เห็นได้ชัดว่า Berengarius ยืนยันทฤษฎีของเขาด้วยความช่วยเหลือของงานของ Rathramnus of Corby (d. 868) ซึ่งเขาอ้างว่าเป็น John Scotus Eriugena หลักคำสอนนี้กำหนดโดย Beren-

101 De sacra coena กับ Lanfrancum, ed. เอ.พี. และ F.Th. Vischer (เบอร์ลิน, 1834), p. 101. นี่คือฉบับของต้นฉบับที่ค้นพบในปี 1770

ยุคกลางตอนต้น

แกรี่ถูกประณามโดยสภาแห่งกรุงโรม (1050) อย่างไรก็ตาม ดูเหมือนว่าการประณามไม่ได้สร้างความประทับใจอย่างมากต่อเบเรนกาเรีย เพราะในปี 1079 เขาต้องลงนามในเอกสารเพื่อยืนยันความเชื่อของเขาในการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญของขนมปังและเหล้าองุ่นเป็นพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ . ข้อกำหนดอื่น ๆ ยกเว้นข้อกำหนดในลักษณะนี้เพื่อแก้ไขคำสอนเดิม ไม่ได้นำเสนอแก่เขา

ตอนที่มี Berengaria ช่วยอธิบายความเป็นปรปักษ์ของนักศาสนศาสตร์บางคนต่อวิภาษวิธี และถ้าคุณจำเวลาที่เรากำลังพูดถึง ก็ให้พูดถึงปรัชญา ในเวลาเดียวกัน มันจะเป็นความผิดพลาดที่จะคิดว่าภาษาถิ่นของศตวรรษที่ 11 ทั้งหมด เริ่มหาเหตุผลตามหลักคำสอนของคริสเตียน เหตุผลทั่วไปในการรักษาปรัชญาคือ "ความเชื่อมั่นว่าไม่มีค่าเท่ากับการศึกษาพระคัมภีร์และพระบิดาของพระศาสนจักร และไม่มีบทบาทใดๆ ในการช่วยให้รอดของจิตวิญญาณมนุษย์ ดังนั้น นักบุญปีเตอร์ ดาเมียนี ( 1007-1072) ตรงไปตรงมาไม่ได้ตระหนักถึงคุณค่าพิเศษของศิลปะเสรีและแม้ว่าเขาจะไม่ได้พูดเช่น Manegold of Lautenbach (d. 1103) ตรรกะนั้นไม่จำเป็น แต่

ยุคกลางตอนต้น

ยืนอยู่บนบทบาทรองอย่างหมดจดของวิภาษวิธี โดยเห็นว่าเป็น "ผู้รับใช้" ของเทววิทยา

แน่นอนว่ามุมมองนี้ก็ไม่มีข้อยกเว้น ตัวอย่างเช่น มีการแบ่งปันโดยเจอราร์ดแห่งแคนาดา ชาวเวนิส ผู้เป็นอธิการแห่งแคนาดาในฮังการี (พ.ศ. 1046) และมันก็ไม่ได้แปลกอะไรในตัวมันเอง เพราะตามที่ระบุไว้แล้ว จนกระทั่งตรรกะกลายเป็นวิทยาศาสตร์อิสระ จึงเป็นเรื่องธรรมดาที่จะถือว่ามันเป็นเครื่องมือสำหรับการพัฒนาวิทยาศาสตร์อื่นๆ อย่างไรก็ตาม เซนต์. Peter Damiani ไปไกลกว่าการยืนยันบทบาทรองหรือบทบาทเสริมของภาษาถิ่นที่สัมพันธ์กับเทววิทยา เขาแย้งว่าไม่มีใครยอมรับหลักการแห่งเหตุผลในขอบเขตของเทววิทยา นักคิดคนอื่นๆ เช่น Manegold of Lautenbach เชื่อว่าการกล่าวอ้างของจิตใจมนุษย์ถูกหักล้างโดยความจริง เช่น การบังเกิดของหญิงสาวพรหมจารีและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ แต่ในกรณีนี้ มันเกี่ยวกับเหตุการณ์พิเศษมากกว่า

102 "On Divine Omnipotence" (De dmna omnipotentia), Migne, PL, 145, พ.อ. 63.

ยุคกลางตอนต้น

จามรีมากกว่าเกี่ยวกับความไม่สอดคล้องของหลักการเชิงตรรกะ Peter Damiani พูดต่อไปโดยเถียงว่าพระเจ้าในอำนาจทุกอย่างของเขาสามารถเปลี่ยนแปลงอดีตได้ ดังนั้น แม้ว่าวันนี้จะเป็นความจริงที่ Julius Caesar ข้าม Rubicon แต่โดยหลักการแล้วพระเจ้าอาจทำให้คำกล่าวนั้นเป็นเท็จในวันพรุ่งนี้ ถ้าเขาต้องการแก้ไขอดีต หากความคิดนี้แตกต่างจากความต้องการของจิตใจ จิตใจก็จะยิ่งเลวร้ายลง

แน่นอนว่าจำนวนนักเทววิทยาที่มองว่าปรัชญานั้นเกินความจำเป็นนั้นมีจำกัด Lanfranc ผู้ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์ Berengaria อย่างที่เราทราบสังเกตว่าปัญหาไม่ได้อยู่ที่ตัวภาษาถิ่น แต่เกิดจากการใช้งานในทางที่ผิด เขาตระหนักดีว่านักศาสนศาสตร์เองใช้วิภาษวิธีในการพัฒนาเทววิทยา ตัวอย่างคืองานเขียนของนักเรียนของเขา

103 แน่นอน วิทยานิพนธ์นี้แตกต่างจากการอ้างว่าพระเจ้าสามารถป้องกันไม่ให้จูเลียส ซีซาร์ข้าม Rubicon ได้เลย วิทยานิพนธ์นี้สันนิษฐานเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์และยืนยันว่าโดยหลักการแล้วพระเจ้าอาจทำให้เหตุการณ์เหล่านี้ไม่กลายเป็นเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์อีกต่อไป

ยุคกลางตอนต้น

เซนต์. Anselm ซึ่งจะกล่าวถึงในบทต่อไป โดยทั่วไปแล้ว มันจะเป็นความผิดพลาดที่จะยอมจำนนต่อการสะกดจิตของการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของนักวิภาษวิธีในอีกด้านหนึ่ง และการประกาศที่เกินจริงของนักศาสนศาสตร์บางคนในอีกด้านหนึ่ง และพิจารณาสถานการณ์ของศตวรรษที่ 11 เป็นเพียงการต่อสู้ระหว่างเหตุผล ซึ่งแสดงโดยนักวิภาษวิธี และความคลุมเครือ เป็นตัวแทนโดยนักเทววิทยา อย่างไรก็ตาม หากเรามองให้กว้างขึ้นและพิจารณานักศาสนศาสตร์ เช่น นักบุญ แอนเซลม์ เราจะเห็นว่าทั้งนักศาสนศาสตร์และนักวิภาษวิธีมีส่วนในการพัฒนาชีวิตทางปัญญาของยุคกลางตอนต้น ตัวอย่างเช่น มุมมองของเบเร็งกาเรียสามารถพิจารณาได้จากจุดยืนของนิกายออร์โธดอกซ์ทางเทววิทยา อย่างไรก็ตาม เราสามารถ

104 แน่นอนว่าเป็นเรื่องที่น่าดึงดูดใจที่จะได้เห็นเบเรนกาเรียผู้บุกเบิกทางจิตวิญญาณของนักปฏิรูปโปรเตสแตนต์ อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้คิดเกี่ยวกับการปฏิรูปคริสตจักร หรือแม้แต่การเอาอำนาจของพระคัมภีร์ไปขัดกับอำนาจของคริสตจักร เขาพยายามใช้เหตุผลตามที่เขาเข้าใจ กับความเข้าใจในสิ่งที่คู่ต่อสู้เชื่อว่าเป็น "ความลึกลับ" ที่เกินกว่าความเข้าใจของมนุษย์

ยุคกลางตอนต้น

เห็นว่าเป็นสัญญาณของการตื่นขึ้นของชีวิตทางปัญญา

ข้อความข้างต้นว่าในศตวรรษที่สิบเอ็ด ปรัชญาเทียบเท่ากับตรรกะไม่มากก็น้อยต้องจองบ้าง ยกตัวอย่างเช่น มันมองข้ามองค์ประกอบทางอภิปรัชญาในความคิดของนักศาสนศาสตร์อย่างแอนเซล์ม และเมื่อหันไปหาข้อโต้แย้งเกี่ยวกับสากล เราจะเห็นว่าปัญหาด้าน Ontology เป็นจุดที่โดดเด่นในการอภิปรายยุคกลางในหัวข้อนี้

พิจารณาประโยค "John Bel" คำว่า "ยอห์น" ถูกใช้ในที่นี้ ดังที่จะกล่าวในพจนานุกรมว่าเป็นชื่อเฉพาะ มันหมายถึงบุคคล

อย่างไรก็ตาม เป็นไปได้ที่จะกำหนดเงื่อนไขที่คำใดๆ จะต้องเป็นไปตามเพื่อให้เราเรียกมันด้วยชื่อที่ถูกต้อง ซึ่งคำว่า "ยอห์น" ไม่เป็นที่พอใจ

หากเราต้องการยกตัวอย่างเช่น ให้ชื่อที่ถูกต้องกำหนดโดยหลักการเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น คำว่า "ยอห์น" นั้นไม่สามารถจำแนกได้เป็น

ยุคกลางตอนต้น

ชื่อเฉพาะ. ท้ายที่สุดชื่อ "จอห์น" ถูกเรียกหลายคน และแม้ว่าจะมีเพียงคนเดียวที่ชื่อจอห์น แต่ก็ยังสามารถเรียกคนอื่นด้วยชื่อนี้ได้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง หากเราต้องการ เราอาจกีดกันชื่อที่ถูกต้องของสิทธิ์ในการดำรงอยู่ของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ภายใต้สถานการณ์ คำว่า "จอห์น" จึงเป็นชื่อที่เหมาะสมอย่างไม่ต้องสงสัย

ใช้เรียกชื่อแทนคน105 อย่างไรก็ตาม คำว่า "ขาว" ในประโยค "จอห์น ไวท์" ไม่ใช่ชื่อ แต่เป็นคำทั่วไปที่มีความหมายเชิงพรรณนา การบอกว่าจอห์นเป็นคนผิวขาวคือการบอกว่าเขามีคุณสมบัติบางอย่าง แต่คุณสมบัติเดียวกันนี้สามารถนำมาประกอบกับบุคคลอื่นได้ Tom, Dick และ Harry กล่าว และเนื่องจากความหมายของคำว่า "ขาว" ในแต่ละกรณีจึงเหมือนกัน (หรือจะเหมือนกันก็ได้ .)

105 เป็นที่ชัดเจนสำหรับฉันว่าชื่อที่เหมาะสม เช่น "ยอห์น" ไม่มีค่าที่สื่อความหมาย แม้ว่ามุมมองนี้จะถูกตั้งคำถามก็ตาม

ยุคกลางตอนต้น

เหมือนกัน) เราสามารถถามว่าพวกเขาทั้งหมดหรือไม่ - จอห์น ทอม ดิ๊ก และแฮร์รี่ - ไม่เกี่ยวข้องกับความเป็นจริงที่เรียกว่าความขาว ถ้าเป็นเช่นนั้น สถานะ ontological ของความเป็นจริงนี้คืออะไร? บางทีคำถามนี้อาจเป็นผลมาจากความสับสนเชิงตรรกะ อย่างไรก็ตาม การกำหนดในลักษณะนี้ เป็นคำถามแบบออนโทโลยี

แหล่งที่มาของข้อโต้แย้งเกี่ยวกับความเป็นสากลในยุคกลางตอนต้นคือข้อความจากคำอธิบายที่สองของ Boethius เกี่ยวกับ Porphyry's Isagoge Boethius อ้างคำพูดของ Porphyry ซึ่งถามว่าสปีชีส์และสกุล (เช่นสุนัขและสัตว์) มีจริงหรือมีอยู่จริงในแนวความคิดเท่านั้น และหากสิ่งเหล่านี้มีอยู่จริง ไม่ว่าสิ่งเหล่านี้จะแยกจากวัตถุหรือเฉพาะในระยะหลัง ตามที่ Boethius บันทึกไว้ Porphyry ไม่ตอบในข้อความนี้

106 ดูตัวอย่าง: Migne, PL, 64, col. 82 หรือ: การคัดเลือกจากยุคกลาง นักปรัชญา เอ็ด. R. McKeon (ลอนดอน, 1930), I, p. 91.

ยุคกลางตอนต้น

คำถามของคุณ. อย่างไรก็ตาม โบเอธิอุสเองก็พูดถึงปัญหานี้และแก้ไขด้วยจิตวิญญาณของอริสโตเติล และไม่ใช่เพราะในขณะที่เขาพูด เขาตระหนักว่าการแก้ปัญหานี้เป็นความจริง แต่เพราะว่า Isagoge ของ Porphyry เป็นการแนะนำ "หมวดหมู่" ของอริสโตเติล นักคิดในยุคกลางตอนต้นที่ให้ความสนใจกับคำถามเหล่านี้ ไม่เห็นคุณค่าของการอภิปรายของเบธิอุสในเรื่องนี้อย่างเหมาะสม เราอาจเสริมว่าความยากลำบากเกิดขึ้นจากคำพูดของ Boethius (ในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับหมวดหมู่ของอริสโตเติล) ว่านี่เป็นงานเกี่ยวกับคำพูดไม่ใช่เกี่ยวกับสิ่งของ สำหรับข้อความนี้สันนิษฐานว่าเป็นการแบ่งขั้วอย่างง่าย จักรวาลเป็นคำหรือสิ่งของ?

แล้วในศตวรรษที่ IX เราพบสัญญาณของความสมจริงมาก ซึ่งเป็นการแสดงออกถึงสมมติฐานที่ผิดกฎหมายว่าทุกชื่อต้องสอดคล้องกับตัวตนที่แท้จริง ตัวอย่างเช่น Fredegisius of Tours (d. 834) นักเรียนของ Alcuin เขียน "จดหมายเกี่ยวกับความว่างเปล่าและความมืด" โดยเฉพาะอย่างยิ่งเขาแย้งว่าควรมี

107 See Miigne, PL, 64, พ.อ. 162.

ยุคกลางตอนต้น

สิ่งที่สอดคล้องกับคำว่า "ไม่มีอะไร" อย่างไรก็ตาม จากนี้ไป เฟรเดจิเซียสไม่ได้ถือว่าไม่มีสิ่งใดที่สัมบูรณ์ว่าเป็นบางสิ่งที่พิเศษ เขาต้องการพิสูจน์ว่าตั้งแต่พระเจ้าสร้างโลก "จากความว่างเปล่า" และเนื่องจากทุกชื่อต้องระบุความเป็นจริงที่สอดคล้องกัน พระเจ้าจึงต้องสร้างโลกจากวัสดุหรือสารที่ไม่แตกต่างกันที่มีอยู่ก่อน การปรัชญาในลักษณะนี้คือการปรัชญาเช่น ไวยากรณ์ เช่นเดียวกับ Remigius of Auxerre (d. 908) ผู้ซึ่งระบุอย่างชัดเจนว่าเนื่องจาก "มนุษย์" เป็นภาคแสดงของบุคคลที่เป็นรูปธรรมทั้งหมด พวกเขาจึงต้องมีเนื้อหาเหมือนกัน

เมื่อพิจารณาถึงความสมจริงแบบพิเศษในยุคกลาง เราต้องคำนึงถึงอิทธิพลของปัจจัยทางเทววิทยาด้วย ตัวอย่างเช่น เมื่อ Odon of Tournai (d. 1113) โต้แย้งว่ามีคนทั้งหมดมีเพียงสารเดียวและการเกิดขึ้นของปัจเจกบุคคลหมายความว่าสารนี้และสารเดียวเริ่มมีอยู่ในการปรับเปลี่ยนใหม่ เขาไม่ได้เป็นเพียงใน จับทฤษฎีไร้เดียงสา "หนึ่งชื่อ - หนึ่งสิ่ง"

ยุคกลางตอนต้น

ในแง่นี้ เขาไม่ได้หมกมุ่นอยู่กับการอธิบายเรื่อง Spinozism ก่อน Spinoza แม้ว่าวิทยานิพนธ์ของเขาจะมีเหตุผลสมควรที่จะมีการพัฒนาไปในทิศทางนี้ Odon ไม่สามารถเข้าใจได้ว่าเราจะยึดหลักคำสอนของบาปดั้งเดิมที่ส่งผ่านจากอาดัมไปยังลูกหลานของเขาได้อย่างไร เว้นแต่จะมีคนยืนยันว่าสารหนึ่งซึ่งถูกทำให้เป็นมลทินในอาดัม ได้รับการถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่น ดังนั้น เพื่อที่จะโน้มน้าวให้ Odon รู้ถึงความไร้สาระของตำแหน่งของเขา จำเป็นต้องเสริมการวิเคราะห์เชิงตรรกะด้วยคำอธิบายเชิงเทววิทยาของบาปดั้งเดิม ซึ่งจะไม่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของความสมจริงที่เขาปกป้องไว้

หาก ultrarealism ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 9 มันก็จะตรงกันข้าม ใช่เกย์

109 ทฤษฎีทางเทววิทยาที่แทนที่ "ประเพณีนิยม" ถูกลดทอนลงสู่ความจริงที่ว่าบาปดั้งเดิมประกอบด้วยการไม่มีพระคุณที่ชำระให้บริสุทธิ์ กล่าวคือ พระเจ้าสร้างจิตวิญญาณใหม่ให้กับคนแต่ละชั่วอายุคน ซึ่งเนื่องจากการล่วงละเมิดของอาดัม ถูกกีดกัน แห่งการบำเพ็ญกุศลในสภาพเดิม

นักศาสนศาสตร์สมัยใหม่จะเข้าใจความบาปดั้งเดิมได้อย่างไรนั้นไม่ชัดเจนสำหรับฉัน

ยุคกลางตอนต้น

Rick of Auxerre ดูเหมือนจะพูดว่าถ้าเราต้องการชี้แจงความหมายของ "ความขาว" "คน" หรือ "สัตว์" เราต้องชี้ไปที่ตัวอย่างของสิ่งที่ขาว คนหรือสัตว์ นอกจิตใจไม่มีความเป็นจริงทั่วไปที่สอดคล้องกับชื่อของคุณภาพ สายพันธุ์ และจำพวก มีแต่บุคคล. จิตใจ "รวมตัวกัน" เท่านั้น ตัวอย่างเช่น ปัจเจกบุคคล และเพื่อวัตถุประสงค์ทางเศรษฐกิจ ทำให้เกิดความคิดพิเศษของบุคคล

ย้อนไปในเวลาต่อมา ให้เราบอกว่าตำแหน่งต่อต้านสัจนิยมนั้นชัดเจนโดย Roscelinus หลักการของ Compiegne ผู้สอนในโรงเรียนต่างๆ

และ เสียชีวิตเมื่อราวปี ค.ศ. 1120 จริงอยู่ เป็นเรื่องยากมากที่จะระบุสิ่งที่เขาอ้างได้อย่างแน่นอน เนื่องจากงานเขียนของเขา ยกเว้นจดหมายที่ส่งถึงอาเบลาร์ด หายไปหรือสูญหายไม่ว่าในกรณีใด เราถูกบังคับให้พึ่งพาคำให้การของนักเขียนคนอื่นๆ เช่น Anselm, Abelard

และ จอห์นแห่งซอลส์บรี Anselm เป็นผู้ที่อ้างถึง Roscelin ในการยืนยัน (ซึ่งเกี่ยวข้องกับชื่อของเขาเสมอ) ว่าสากล

ยุคกลางตอนต้น

lii เป็นเพียงคำพูด110 เนื่องจากแอนเซล์มเข้าใจคำสอนของรอสเซลินดีกว่าเราอย่างชัดเจน เราจึงแทบไม่สงสัยในประจักษ์พยานของเขา ในเวลาเดียวกัน ยังไม่ชัดเจนว่า Roscelinus หมายถึงอะไรเมื่อเขากล่าวว่าจักรวาลเป็นเพียงคำพูด บางทีเขาต้องการให้คำพูดของเขาถูกนำมาใช้อย่างแท้จริง อย่างไรก็ตาม เราไม่จำเป็นต้องตีความเขาราวกับว่าเขาปฏิเสธแนวความคิดที่เป็นสากล และระบุความเป็นสากลด้วยคำที่ถือว่าง่าย ๆ ว่าเป็นตัวตนที่พูดหรือเป็นลายลักษณ์อักษร ตามที่ Abelard, Roscelinus แย้งว่าเมื่อเราพูดถึงสารที่ประกอบด้วยชิ้นส่วน "ส่วนหนึ่ง" เป็นเพียงคำพูด นี่อาจหมายความว่าในกรณีของบางสิ่ง เช่น แอปเปิลที่ไม่มีการแบ่งแยก เราเองจินตนาการและตั้งชื่อส่วนต่างๆ ของมัน เนื่องจากแอปเปิลไม่มีการแบ่งแยกโดยโพธิเทสิ ชิ้นส่วนเหล่านี้จึงไม่มีอยู่จริงอย่างที่ควรจะเป็น

110 แท้จริงแล้ว - flatus คือความผันผวนของเสียง มิกน์, ป.ล.

111 อ้างแล้ว, 178, พ.อ. 358V.

ยุคกลางตอนต้น

เราแบ่งปันแอปเปิ้ล คำกล่าวที่ว่า "บางส่วน" เป็นเพียงคำๆ หนึ่งไม่ได้หมายความว่า Roscelin จะระบุส่วนที่นำเสนอหรือตั้งชื่อของแอปเปิลที่ยังไม่ได้เจียระไนด้วยคำว่า "ส่วนหนึ่ง" เป็นไปได้ว่าด้วยคำกล่าวของเขาเกี่ยวกับจักรวาล เขาเพียงต้องการเน้นว่าไม่มีตัวตนทั่วไปภายนอกและนอกเหนือจากจิตใจ

อย่างไรก็ตาม Roscelinus นำทฤษฎีของเขามาใช้กับหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ แต่อย่างไรก็ตาม ก็ได้นำความเกลียดชังมาสู่ตัวเขาเอง ตัวอย่างเช่น เขาโต้เถียงว่าถ้าธรรมชาติของพระเจ้า หรือแก่นแท้ หรือแก่นสาร เหมือนกันจริง ๆ ในบุคคลศักดิ์สิทธิ์ทั้งสาม เราต้องบอกว่าทั้งสามบุคคลได้บังเกิดในพระคริสต์ อย่างไรก็ตาม เทววิทยาสอนเป็นอย่างอื่น ฉะนั้น เราจะไม่ยอมรับหรือว่าธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ในทั้งสามบุคคลไม่เหมือนกัน และบุคคลนั้นแยกจากกันเป็นปัจเจก? Roscelinus ผู้ซึ่งดึงความสนใจไปที่ปัญหานี้ ถูกกล่าวหาว่าเป็นคนตรีเอกานุภาพและละทิ้งข้อกล่าวหานี้ออกจากตัวเขาเอง ไม่ว่าในกรณีใด การโจมตีดังกล่าวไม่ได้ส่งผลกระทบต่ออาชีพการงานของเขา

ยุคกลางตอนต้น

ในยุคของยุคกลางตอนต้น ultrarealism ถือเป็นหลักคำสอน "เก่า" ในขณะที่หลักคำสอนที่ตรงกันข้ามซึ่งมีพื้นฐานมาจากสโลแกนของการดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ เท่านั้นเรียกว่า "ใหม่" จุดสุดยอดของข้อพิพาทระหว่างทั้งสองฝ่ายคือการอภิปรายที่รู้จักกันดีระหว่าง Guillaume of Champeau และ Abelard อันเป็นผลมาจากการที่ Guillaume ซึ่งเป็นสาวกของหลักคำสอน "เก่า" ถูกมองว่าโง่มาก อย่างไรก็ตาม ข้อสังเกตเพิ่มเติมเกี่ยวกับข้อพิพาทของพวกเขาจะดีที่สุดจนกว่าเราจะหารือเกี่ยวกับ Abelard

พวกเขาจะจำได้สำหรับเหตุการณ์และการเปลี่ยนแปลงต่างๆ ต่อไปเราจะพิจารณารายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับคุณสมบัติของยุคกลาง

ข้อมูลทั่วไป

ยุคกลางเป็นช่วงที่ค่อนข้างยาว ภายในกรอบการทำงาน ต้นกำเนิดและการก่อตัวของอารยธรรมยุโรปที่ตามมาเกิดขึ้น การเปลี่ยนแปลง - การเปลี่ยนผ่านสู่ยุคกลางมีขึ้นตั้งแต่การล่มสลายของกรุงโรมตะวันตก (476) อย่างไรก็ตาม ตามที่นักวิจัยสมัยใหม่ จะเป็นการดีกว่าที่จะขยายขอบเขต ชายแดนจนถึงต้น 6 - ปลายศตวรรษที่ 8 หลังจากการรุกรานของลอมบาร์ดในอิตาลี ยุคของยุคกลางสิ้นสุดลงในกลางศตวรรษที่ 17 ตามธรรมเนียมถือว่าสิ้นยุค อย่างไรก็ตาม เป็นที่น่าสังเกตว่าศตวรรษที่ผ่านมานั้นห่างไกลจากลักษณะยุคกลาง นักวิจัยมักจะแยกช่วงเวลาจากกลางศตวรรษที่ 16 ถึงต้นศตวรรษที่ 17 ช่วงเวลา "อิสระ" นี้แสดงถึงยุคของยุคกลางตอนต้น อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ทำให้ periodization ก่อนหน้านี้มีเงื่อนไขอย่างมาก

ลักษณะของยุคกลาง

ในช่วงเวลานี้ การก่อตัวเกิดขึ้น ในเวลานี้ ชุดของการค้นพบทางวิทยาศาสตร์และภูมิศาสตร์เริ่มต้นขึ้น สัญญาณแรกของระบอบประชาธิปไตยสมัยใหม่ - รัฐสภาก็ปรากฏขึ้น นักวิจัยในประเทศปฏิเสธที่จะตีความยุคกลางว่าเป็นยุคของ "ความคลุมเครือ" และ "ยุคมืด" พยายามที่จะเน้นปรากฏการณ์และเหตุการณ์ที่ทำให้ยุโรปกลายเป็นอารยธรรมใหม่อย่างสมบูรณ์ที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ พวกเขาตั้งภารกิจหลายอย่าง หนึ่งในนั้นคือคำจำกัดความของลักษณะพื้นฐานทางสังคมและเศรษฐกิจพื้นฐานของอารยธรรมศักดินานี้ นอกจากนี้ นักวิจัยกำลังพยายามที่จะเป็นตัวแทนของโลกคริสเตียนในยุคกลางอย่างเต็มที่ที่สุด

โครงสร้างสาธารณะ

เป็นเวลาที่โหมดการผลิตศักดินาและองค์ประกอบเกษตรกรรมมีชัย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงแรกๆ สังคมถูกนำเสนอในรูปแบบเฉพาะ:

• อสังหาริมทรัพย์ เจ้าของที่นี่ผ่านแรงงานของผู้ที่อยู่ในความอุปการะคุณจึงพอใจกับความต้องการด้านวัตถุส่วนใหญ่ของเขาเอง
• อาราม. มันแตกต่างจากที่ดินตรงที่มีคนรู้หนังสือที่รู้วิธีเขียนหนังสือและมีเวลาสำหรับเรื่องนี้เป็นระยะๆ
• ราชสำนัก. เขาย้ายจากที่หนึ่งไปอีกที่หนึ่งและจัดระเบียบการจัดการและชีวิตตามตัวอย่างอสังหาริมทรัพย์ทั่วไป

โครงสร้างของรัฐ

มันถูกสร้างขึ้นในสองขั้นตอน ประการแรกมีลักษณะของการอยู่ร่วมกันของสถาบันสาธารณะดัดแปลงของโรมันและเยอรมันตลอดจนโครงสร้างทางการเมืองในรูปแบบของ "อาณาจักรป่าเถื่อน" ในขั้นตอนที่ 2 สถานะและเป็นตัวแทนของระบบพิเศษ ในระหว่างการแบ่งชั้นทางสังคมและการเสริมสร้างอิทธิพลของขุนนางบนบก ความสัมพันธ์ของการอยู่ใต้บังคับบัญชาและการครอบงำเกิดขึ้นระหว่างเจ้าของที่ดิน - ประชากรและผู้อาวุโส ยุคของยุคกลางมีความโดดเด่นด้วยการปรากฏตัวของโครงสร้างระดับองค์กรที่เกิดจากความต้องการกลุ่มทางสังคมที่แยกจากกัน บทบาทที่สำคัญที่สุดเป็นของสถาบันของรัฐ เขารับประกันการปกป้องประชากรจากเสรีนิยมศักดินาและภัยคุกคามจากภายนอก ในเวลาเดียวกัน รัฐทำหน้าที่เป็นผู้แสวงประโยชน์หลักของประชาชน เพราะมันเป็นตัวแทนของผลประโยชน์ ประการแรกคือ ชนชั้นปกครอง

ช่วงที่สอง

หลังจากสิ้นสุดช่วงยุคกลางตอนต้น วิวัฒนาการของสังคมก็เร่งตัวขึ้นอย่างมาก กิจกรรมดังกล่าวเกิดจากการพัฒนาความสัมพันธ์ทางการเงินและการแลกเปลี่ยนการผลิตสินค้าโภคภัณฑ์ ความสำคัญของเมืองยังคงเติบโต ในตอนแรกยังคงอยู่ในตำแหน่งที่อยู่ภายใต้การปกครองของฝ่ายปกครอง - ที่ดิน และตามอุดมคติ - ต่ออาราม ต่อจากนั้น การก่อตัวของระบบกฎหมายการเมืองในนิวไทม์ก็เชื่อมโยงกับการพัฒนา กระบวนการนี้จะถูกมองว่าเป็นผลมาจากการสร้างชุมชนเมืองที่ปกป้องเสรีภาพในการต่อสู้กับผู้ปกครอง ในเวลานั้นเองที่องค์ประกอบแรกของจิตสำนึกทางกฎหมายในระบอบประชาธิปไตยเริ่มเป็นรูปเป็นร่าง อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์เชื่อว่าการมองหาต้นกำเนิดของแนวคิดทางกฎหมายของความทันสมัยนั้นไม่ถูกต้องทั้งหมดในสภาพแวดล้อมของเมือง ตัวแทนของชั้นเรียนอื่นๆ ก็มีความสำคัญเช่นกัน ตัวอย่างเช่น การก่อตัวของความคิดเกี่ยวกับศักดิ์ศรีส่วนบุคคลเกิดขึ้นในจิตสำนึกเกี่ยวกับศักดินาระดับชั้นและเดิมทีมีลักษณะเป็นชนชั้นสูง จากนี้เราสามารถสรุปได้ว่าเสรีภาพในระบอบประชาธิปไตยเกิดจากความรักในเสรีภาพของชนชั้นสูง

บทบาทของคริสตจักร

ปรัชญาทางศาสนาของยุคกลางมีความสำคัญอย่างครอบคลุม คริสตจักรและความศรัทธาเติมเต็มชีวิตมนุษย์อย่างสมบูรณ์ - ตั้งแต่เกิดจนตาย ศาสนาอ้างว่าควบคุมสังคมได้ทำหน้าที่ค่อนข้างมากซึ่งต่อมาได้ส่งต่อไปยังรัฐ คริสตจักรในสมัยนั้นได้รับการจัดระเบียบตามศีลที่เคร่งครัด ที่ศีรษะคือสมเด็จพระสันตะปาปา - มหาปุโรหิตแห่งโรมัน เขามีรัฐของตัวเองในภาคกลางของอิตาลี ในทุกประเทศในยุโรป บิชอปและอาร์คบิชอปเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของสมเด็จพระสันตะปาปา พวกเขาทั้งหมดเป็นขุนนางศักดินาที่ใหญ่ที่สุดและมีอาณาเขตทั้งหมด มันเป็นจุดสูงสุดของสังคมศักดินา ภายใต้อิทธิพลของศาสนามีกิจกรรมของมนุษย์หลายประเภท: วิทยาศาสตร์ การศึกษา วัฒนธรรมของยุคกลาง อำนาจยิ่งใหญ่อยู่ในมือของคริสตจักร ผู้อาวุโสและกษัตริย์ที่ต้องการความช่วยเหลือและการสนับสนุน ได้มอบของขวัญ สิทธิพิเศษ พยายามซื้อความช่วยเหลือและความโปรดปรานจากเธอ ในเวลาเดียวกัน ยุคกลางก็มีผลสงบเงียบต่อผู้คน พระศาสนจักรพยายามขจัดความขัดแย้งทางสังคม เรียกร้องให้มีความเมตตาต่อคนขัดสนและถูกกดขี่ แจกจ่ายทานให้กับคนยากจนและการปราบปรามความไร้ระเบียบ

อิทธิพลของศาสนาที่มีต่อการพัฒนาอารยธรรม

คริสตจักรควบคุมการผลิตหนังสือและการศึกษา เนื่องจากอิทธิพลของศาสนาคริสต์ ในศตวรรษที่ 9 ทัศนคติและความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับการแต่งงานและครอบครัวได้พัฒนาขึ้นในสังคม ในยุคกลางตอนต้น การสมรสระหว่างญาติสนิทเป็นเรื่องปกติธรรมดา และการแต่งงานหลายครั้งเป็นเรื่องธรรมดา นี่คือสิ่งที่คริสตจักรได้ต่อสู้กับ ปัญหาการแต่งงานซึ่งเป็นหนึ่งในศีลศักดิ์สิทธิ์ของคริสเตียน กลายเป็นประเด็นหลักของงานเขียนเชิงเทววิทยาจำนวนมาก หนึ่งในความสำเร็จขั้นพื้นฐานของคริสตจักรในยุคประวัติศาสตร์นั้นถือเป็นการสร้างห้องขัง ซึ่งเป็นรูปแบบปกติของชีวิตครอบครัวที่มีมาจนถึงทุกวันนี้

การพัฒนาเศรษฐกิจ

ตามที่นักวิจัยหลายคนกล่าวว่าความก้าวหน้าทางเทคโนโลยียังเกี่ยวข้องกับการเผยแพร่หลักคำสอนของคริสเตียนอย่างกว้างขวาง ผลที่ได้คือทัศนคติของคนที่มีต่อธรรมชาติเปลี่ยนไป โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เรากำลังพูดถึงการปฏิเสธข้อห้ามและข้อห้ามที่ขัดขวางการพัฒนาการเกษตร ธรรมชาติหยุดเป็นแหล่งของความกลัวและเป็นวัตถุบูชาแล้ว สถานการณ์ทางเศรษฐกิจ การปรับปรุงทางเทคนิค และการประดิษฐ์มีส่วนทำให้มาตรฐานการครองชีพเพิ่มขึ้นอย่างมาก ซึ่งค่อนข้างคงเส้นคงวามานานหลายศตวรรษของยุคศักดินา ด้วยเหตุนี้ ยุคกลางจึงกลายเป็นเวทีที่จำเป็นและเป็นธรรมชาติอย่างยิ่งในการก่อตัวของอารยธรรมคริสเตียน

การก่อตัวของการรับรู้ใหม่

ในสังคม มนุษย์มีค่ามากกว่าในสมัยโบราณ สาเหตุหลักมาจากความจริงที่ว่าอารยธรรมยุคกลางซึ่งเปี่ยมด้วยจิตวิญญาณของศาสนาคริสต์ ไม่ได้พยายามแยกบุคคลออกจากสิ่งแวดล้อมเนื่องจากมีแนวโน้มที่จะมีการรับรู้แบบองค์รวมของโลก ในเรื่องนี้ เป็นการผิดที่จะพูดถึงเผด็จการคริสตจักรที่ถูกกล่าวหาว่าขัดขวางการสร้างคุณลักษณะส่วนบุคคลเหนือบุคคลที่อาศัยอยู่ในยุคกลาง ในดินแดนยุโรปตะวันตกศาสนาตามกฎแล้วทำงานที่อนุรักษ์นิยมและมีเสถียรภาพโดยให้เงื่อนไขที่เอื้ออำนวยต่อการพัฒนาของแต่ละบุคคล เป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการถึงการแสวงหาทางวิญญาณของมนุษย์ในสมัยนั้นนอกคริสตจักร เป็นความรู้เกี่ยวกับสภาพโดยรอบและพระเจ้า ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากอุดมคติของคริสตจักร ที่ก่อให้เกิดวัฒนธรรมที่หลากหลาย สีสันสดใส และมีชีวิตชีวาของยุคกลาง คริสตจักรก่อตั้งโรงเรียนและมหาวิทยาลัย สนับสนุนการพิมพ์และข้อพิพาทด้านเทววิทยาต่างๆ

ในที่สุด

ระบบทั้งหมดของสังคมในยุคกลางมักเรียกว่าศักดินา (ตามคำว่า "อาฆาต" - รางวัลสำหรับข้าราชบริพาร) และนี่คือความจริงที่ว่าคำนี้ไม่ได้ให้คำอธิบายที่ละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับโครงสร้างทางสังคมของยุคนั้น คุณสมบัติหลักของเวลานั้นควรรวมถึง:

ศาสนาคริสต์กลายเป็นปัจจัยที่สำคัญที่สุดในชุมชนวัฒนธรรมของยุโรป ในช่วงที่อยู่ระหว่างการพิจารณาก็กลายเป็นศาสนาหนึ่งของโลก คริสตจักรคริสเตียนมีพื้นฐานมาจากอารยธรรมโบราณ ไม่เพียงแต่ปฏิเสธค่านิยมเก่า แต่ยังคิดใหม่อีกด้วย ศาสนา ความมั่งคั่งและลำดับชั้น การรวมศูนย์และโลกทัศน์ ศีลธรรม กฎหมายและจริยธรรม ทั้งหมดนี้ก่อให้เกิดอุดมการณ์เดียวของระบบศักดินา เป็นศาสนาคริสต์ที่กำหนดความแตกต่างอย่างมากระหว่างสังคมยุคกลางของยุโรปและโครงสร้างทางสังคมอื่น ๆ ในทวีปอื่นในขณะนั้น

บทคัดย่อเกี่ยวกับระเบียบวินัย: "ประวัติศาสตร์โลก" ในหัวข้อ: "ยุคกลางตอนต้นในยุโรปตะวันตก"

บทนำ

คำว่า "ยุคกลาง" - "me im aeuim" - ถูกใช้ครั้งแรกโดยนักมานุษยวิทยาชาวอิตาลีในศตวรรษที่ 15: นี่คือวิธีที่พวกเขากำหนดช่วงเวลาระหว่างสมัยโบราณคลาสสิกกับเวลาของพวกเขา ในวิชาประวัติศาสตร์รัสเซีย ขอบเขตล่างของยุคกลางก็ถือว่าเป็นศตวรรษที่ 5 เช่นกัน AD - การล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกและอาณาจักรบน - ปลายศตวรรษที่ 16 - ต้นศตวรรษที่ 17 เมื่อสังคมทุนนิยมเริ่มก่อตัวอย่างเข้มข้นในยุโรปตะวันตก

ช่วงเวลาของยุคกลางมีความสำคัญอย่างยิ่งต่ออารยธรรมยุโรปตะวันตก กระบวนการและเหตุการณ์ในสมัยนั้นยังคงเป็นตัวกำหนดการพัฒนาทางการเมือง เศรษฐกิจ และวัฒนธรรมของประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตกเป็นส่วนใหญ่ ดังนั้น ในช่วงเวลานี้เองที่ชุมชนทางศาสนาของยุโรปได้ก่อตั้งขึ้นและกระแสใหม่ในศาสนาคริสต์ก็เกิดขึ้น ซึ่งเอื้อต่อการก่อตัวของความสัมพันธ์แบบชนชั้นนายทุน - โปรเตสแตนต์มากที่สุด วัฒนธรรมในเมืองกำลังก่อตัว ซึ่งส่วนใหญ่กำหนดวัฒนธรรมสมัยใหม่ของยุโรปตะวันตก รัฐสภาครั้งแรกเกิดขึ้นและนำหลักการของการแยกอำนาจไปใช้จริงวางรากฐานของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่และระบบการศึกษา กำลังเตรียมพื้นที่สำหรับการปฏิวัติอุตสาหกรรมและการเปลี่ยนผ่านไปสู่สังคมอุตสาหกรรม

ลักษณะทั่วไป

ในช่วงยุคกลางตอนต้น ดินแดนที่มีการก่อตัวของอารยธรรมยุโรปตะวันตกกำลังขยายตัวอย่างมีนัยสำคัญ: หากอารยธรรมโบราณพัฒนาส่วนใหญ่ในดินแดนของกรีกโบราณและโรม อารยธรรมยุคกลางจะครอบคลุมเกือบทั้งหมดของยุโรป การตั้งถิ่นฐานของชนเผ่าดั้งเดิมในดินแดนตะวันตกและเหนือของทวีปกำลังดำเนินไปอย่างแข็งขัน ชุมชนวัฒนธรรม เศรษฐกิจ ศาสนา และการเมืองในภายหลังของยุโรปตะวันตกส่วนใหญ่จะอิงตามชุมชนชาติพันธุ์ของชาวยุโรปตะวันตก

กระบวนการก่อตัวของรัฐชาติเริ่มต้นขึ้น ดังนั้นในศตวรรษที่สิบเก้า รัฐก่อตั้งขึ้นในอังกฤษ เยอรมนี ฝรั่งเศส อย่างไรก็ตาม พรมแดนของพวกมันเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา: รัฐรวมเข้าเป็นสมาคมของรัฐที่ใหญ่ขึ้น หรือแยกออกเป็นรัฐที่เล็กกว่า การเคลื่อนย้ายทางการเมืองนี้มีส่วนทำให้เกิดอารยธรรมทั่วยุโรป กระบวนการของการรวมกลุ่มทั่วยุโรปนั้นขัดแย้ง: พร้อมกับการสร้างสายสัมพันธ์ในด้านชาติพันธุ์และวัฒนธรรม มีความปรารถนาที่จะแยกตัวออกจากชาติในแง่ของการพัฒนาสถานะ ระบบการเมืองของรัฐศักดินายุคแรกคือระบอบราชาธิปไตย

ในช่วงยุคกลางตอนต้น ชนชั้นหลักของสังคมศักดินาได้ก่อตัวขึ้น ได้แก่ ขุนนาง นักบวช และประชาชน - ที่เรียกว่าฐานันดรที่สาม ซึ่งรวมถึงชาวนา พ่อค้า และช่างฝีมือ ที่ดินมีสิทธิและภาระผูกพันที่แตกต่างกัน บทบาททางสังคมการเมืองและเศรษฐกิจที่แตกต่างกัน สังคมยุคกลางตอนต้นของยุโรปตะวันตกเป็นเกษตรกรรม พื้นฐานของเศรษฐกิจคือเกษตรกรรม และประชากรส่วนใหญ่ถูกใช้ในพื้นที่นี้ ชาวยุโรปตะวันตกกว่า 90% อาศัยอยู่นอกเมือง หากเมืองมีความสำคัญมากสำหรับยุโรปโบราณ - พวกเขาเป็นอิสระและเป็นศูนย์กลางของชีวิตชั้นนำซึ่งมีลักษณะเป็นเทศบาลส่วนใหญ่และบุคคลที่อยู่ในเมืองหนึ่งกำหนดสิทธิพลเมืองของเขาแล้วในเมืองยุโรปยุคกลางตอนต้นไม่ได้เล่นใหญ่ บทบาท.

แรงงานในภาคเกษตรเป็นแบบใช้มือ ซึ่งกำหนดประสิทธิภาพที่ต่ำไว้ล่วงหน้าและการปฏิวัติทางเทคนิคและเศรษฐกิจที่ดำเนินไปอย่างเชื่องช้า อัตราผลตอบแทนปกติคือ sam-3 แม้ว่าสามฟิลด์จะแทนที่สองฟิลด์ทุกที่ พวกเขาเลี้ยงโคขนาดเล็กเป็นหลัก - แพะ แกะ สุกร และมีม้าและวัวเพียงไม่กี่ตัว ความเชี่ยวชาญมีระดับต่ำ นิคมอุตสาหกรรมแต่ละแห่งมีสาขาที่สำคัญเกือบทั้งหมดของเศรษฐกิจ - พืชไร่ การเลี้ยงโค และงานฝีมือต่างๆ เศรษฐกิจเป็นไปตามธรรมชาติและผลผลิตทางการเกษตรไม่ได้ผลิตขึ้นเป็นพิเศษสำหรับตลาด การค้าในประเทศพัฒนาช้าและโดยทั่วไปแล้วความสัมพันธ์ระหว่างสินค้าและเงินมีการพัฒนาไม่ดี เศรษฐกิจประเภทนี้ - เกษตรกรรมเพื่อยังชีพ - ดังนั้นจึงกำหนดการพัฒนาที่โดดเด่นของทางไกลมากกว่าการค้าใกล้ การค้าทางไกล (ต่างประเทศ) มุ่งเน้นเฉพาะที่ชั้นบนของประชากร และสินค้าฟุ่มเฟือยเป็นสินค้าหลักในการนำเข้าของยุโรปตะวันตก ผ้าไหม, ผ้า, กำมะหยี่, ไวน์ชั้นดีและผลไม้แปลกใหม่, เครื่องเทศต่างๆ, พรม, อาวุธ, อัญมณี, ไข่มุก, งาช้างถูกนำเข้ามาจากยุโรปจากตะวันออก

อุตสาหกรรมมีอยู่ในรูปของอุตสาหกรรมภายในประเทศและงานฝีมือ: ช่างฝีมือทำงานตามสั่ง เนื่องจากตลาดในประเทศมีจำกัดมาก

อาณาจักรแห่งแฟรงค์ อาณาจักรแห่งชาร์ลมาญ

ในศตวรรษที่ 5 AD ในส่วนสำคัญของยุโรปตะวันตก ซึ่งเคยเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิโรมัน อาศัยอยู่กับชนเผ่าแฟรงค์ - ชนเผ่าดั้งเดิมที่ทำสงคราม และแบ่งออกเป็นสองสาขาใหญ่ - ชายฝั่งและชายฝั่ง

หนึ่งในผู้นำของแฟรงค์คือเมโรวีในตำนานผู้ต่อสู้กับอัตติลาและกลายเป็นบรรพบุรุษของราชวงศ์เมโรแว็งยิอัน อย่างไรก็ตาม ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของตระกูลนี้ไม่ใช่ Merovei เอง แต่เป็นกษัตริย์ของ Salic Franks Clovis ซึ่งเป็นที่รู้จักในนามนักรบผู้กล้าหาญที่สามารถพิชิตพื้นที่กว้างใหญ่ในกอลได้ตลอดจนนักการเมืองที่รอบคอบและมองการณ์ไกล ในปี 496 โคลวิสยอมรับพิธีบัพติศมา และนักรบของเขาสามพันคนเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ การเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ทำให้โคลวิสได้รับการสนับสนุนจากพระสงฆ์และเป็นส่วนสำคัญของประชากรกาโล-โรมัน ช่วยอำนวยความสะดวกในการพิชิตเพิ่มเติมของเขาอย่างมาก อันเป็นผลมาจากแคมเปญมากมายของ Clovis ในตอนต้นของศตวรรษที่ 6 อาณาจักร Frankish ถูกสร้างขึ้น ครอบคลุมเกือบทั้งหมดของ Roman Gaul ในอดีต

ในช่วงรัชสมัยของกษัตริย์โคลวิสเมื่อต้นศตวรรษที่ 6 จุดเริ่มต้นของการบันทึกความจริงซาลิก ซึ่งเป็นประเพณีการพิจารณาคดีในสมัยโบราณของชาวแฟรงค์มีขึ้น หนังสือรหัสโบราณเล่มนี้เป็นแหล่งประวัติศาสตร์ที่มีค่าที่สุดที่น่าเชื่อถือเกี่ยวกับชีวิตและขนบธรรมเนียมของชาวแฟรงค์ ความจริง Salic แบ่งออกเป็นชื่อเรื่อง (บท) และแต่ละหัวข้อเป็นย่อหน้า โดยระบุรายละเอียดกรณีต่างๆ และบทลงโทษสำหรับการละเมิดกฎหมายและระเบียบข้อบังคับ

ระดับสังคมที่ต่ำกว่าถูกครอบครองโดยชาวนากึ่งอิสระและเสรีชน - ทาสได้รับการปล่อยตัว ด้านล่างพวกเขาเป็นเพียงทาส แต่มีไม่มากนัก ประชากรส่วนใหญ่ประกอบด้วยชาวนาในชุมชน เป็นอิสระและมีสิทธิกว้างขวางพอสมควร เหนือพวกเขาคนรับใช้ของขุนนางซึ่งอยู่ในการบริการของกษัตริย์ - เคานต์นักสู้ ชนชั้นสูงผู้ปกครองนี้ก่อตั้งขึ้นในช่วงยุคกลางตอนต้นจากชนชั้นสูงของชนเผ่าตลอดจนจากสภาพแวดล้อมของชาวนาผู้มั่งคั่งอิสระ นอกจากนี้ รัฐมนตรีของคริสตจักรคริสเตียนยังอยู่ในตำแหน่งที่มีสิทธิพิเศษ เนื่องจาก Chlodkig สนใจอย่างมากในการสนับสนุนของพวกเขาในการเสริมสร้างอำนาจของกษัตริย์และด้วยเหตุนี้ตำแหน่งของเขาเอง

ตามยุคสมัย โคลวิสเป็นคนเจ้าเล่ห์ แน่วแน่ พยาบาทและทรยศ สามารถเก็บความแค้นไว้หลายปีแล้วค่อยปราบปรามศัตรูอย่างรวดเร็วและโหดร้าย เมื่อสิ้นรัชสมัยของเขา เขาได้รับพลังเพียงผู้เดียวทำลายล้างทั้งหมดของเขา คู่แข่งรวมถึงญาติสนิทของเขามากมาย

ทายาทของเขาซึ่งเป็นผู้นำอาณาจักรแฟรงก์ในศตวรรษที่ 6 - ต้นศตวรรษที่ 8 มองเห็นงานของพวกเขาในการสืบสานสายเลือดโคลวิส พยายามเพื่อเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของตนเองเพื่อขอความช่วยเหลือจากขุนนางที่เติบโตและแข็งแกร่งอย่างรวดเร็วพวกเขาจึงแจกจ่ายที่ดินให้กับคนใกล้ชิดเพื่อรับใช้ สิ่งนี้นำไปสู่การเสริมสร้างความเข้มแข็งของตระกูลขุนนางหลายตระกูล และในขณะเดียวกันอำนาจที่แท้จริงของตระกูลเมอโรแว็งยีก็อ่อนแอลง บางพื้นที่ของรัฐประกาศความเป็นอิสระและไม่เต็มใจที่จะยื่นต่อ Merovingians ต่อไป ในเรื่องนี้ ชาวเมอโรแว็งเกียนได้รับฉายาว่า "ราชาผู้เกียจคร้าน" และตัวแทนของตระกูลคาโรลิงเจียนผู้มั่งคั่ง มีชื่อเสียง และทรงอำนาจก็เข้ามาอยู่ข้างหน้า ในช่วงต้นศตวรรษที่ 8 ราชวงศ์ Carolingian เข้ามาแทนที่ราชวงศ์ Merovingian บนบัลลังก์

คนแรกในราชวงศ์ใหม่คือคาร์ล มาร์เทลล์ (ค้อน) ซึ่งเป็นที่รู้จักจากชัยชนะทางทหารอันยอดเยี่ยมเหนือชาวอาหรับ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการต่อสู้ที่ปัวตีเย (732) อันเป็นผลมาจากการรณรงค์เชิงรุก เขาขยายอาณาเขตของรัฐและชนเผ่าแอกซอนและบาวาเรียได้จ่ายส่วยให้เขา เขาประสบความสำเร็จโดยลูกชายของเขา Pepin the Short ผู้ซึ่งถูกคุมขัง Merovingians คนสุดท้ายในอารามของเธอหันไปหาสมเด็จพระสันตะปาปาด้วยคำถามว่าดีหรือไม่ที่กษัตริย์ที่ไม่ได้สวมมงกุฎจะปกครองในราชอาณาจักร? ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาตรัสตอบว่า เป็นการดีกว่าที่จะเรียกกษัตริย์ของผู้มีอำนาจ แทนที่จะเรียกผู้ที่ดำรงชีวิตเป็นกษัตริย์ที่ไม่มีอำนาจในราชสำนักอย่างแท้จริง และในไม่ช้าก็สวมมงกุฎเปแปงผู้ชอร์ต Pepin รู้วิธีที่จะขอบคุณ: เขาพิชิตภูมิภาค Ravenna ในอิตาลีและทรยศต่อสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของอำนาจฆราวาสของตำแหน่งสันตะปาปา

หลังจากการเสียชีวิตของ Pepin the Short ในปี 768 มกุฎราชกุมารส่งผ่านไปยังบุตรชายของเขา Charles ซึ่งต่อมาเรียกว่ามหาราช - เขากระตือรือร้นในด้านการทหารและการบริหารและมีทักษะในการทูต เขาจัดแคมเปญทางทหาร 50 ครั้งซึ่งเป็นผลมาจากการที่เขาพิชิตและเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ชาวแอกซอนที่อาศัยอยู่จากแม่น้ำไรน์ไปยังเอลบ์รวมถึงลอมบาร์ดอาวาร์และสร้างรัฐที่กว้างใหญ่ซึ่งในปี 800 ได้รับการประกาศให้เป็นอาณาจักรโดย สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 3

ราชสำนักกลายเป็นศูนย์กลางการปกครองของอาณาจักรชาร์ลมาญ ปีละสองครั้ง เจ้าของที่ดินรายใหญ่ได้รับเชิญไปยังพระราชวังเพื่อร่วมกันหารือและแก้ไขปัญหาที่สำคัญที่สุดในปัจจุบัน จักรวรรดิถูกแบ่งออกเป็นภูมิภาคที่นำโดยเคานต์ (ผู้ว่าการ) นับรวบรวมหน้าที่ของกษัตริย์สั่งกองทหารรักษาการณ์ เพื่อควบคุมกิจกรรมของพวกเขา คาร์ลได้ส่งเจ้าหน้าที่พิเศษไปยังภูมิภาคเป็นครั้งคราว นั่นคือเนื้อหาของการปฏิรูปการบริหาร

ชาร์ลมาญยังดำเนินการปฏิรูปการพิจารณาคดีในระหว่างที่ตำแหน่งคัดเลือกของผู้พิพากษาจากประชาชนถูกยกเลิกและผู้พิพากษากลายเป็นเจ้าหน้าที่ของรัฐที่ได้รับเงินเดือนของรัฐและอยู่ใต้บังคับบัญชาการนับ - หัวหน้าภูมิภาค

การปฏิรูปที่สำคัญอีกประการหนึ่งคือการทหาร เป็นผลให้ชาวนาได้รับการยกเว้นจากการรับราชการทหารอย่างสมบูรณ์และตั้งแต่นั้นมาผู้ได้รับผลประโยชน์จากราชวงศ์ก็กลายเป็นกำลังทหารหลัก กองทัพของกษัตริย์จึงกลายเป็นมืออาชีพ

ชาร์ลมาญมีชื่อเสียงในฐานะผู้อุปถัมภ์ศิลปะและวิทยาศาสตร์ การบานสะพรั่งทางวัฒนธรรมของอาณาจักรในรัชสมัยของพระองค์เรียกว่า ที่ราชสำนักของกษัตริย์ สถาบันการศึกษาได้ถูกสร้างขึ้น - กลุ่มนักศาสนศาสตร์ นักประวัติศาสตร์ กวี ซึ่งในงานเขียนของพวกเขาได้ฟื้นฟูศีลละตินโบราณ อิทธิพลของสมัยโบราณแสดงออกทั้งในทัศนศิลป์และสถาปัตยกรรม โรงเรียนต่าง ๆ ก่อตั้งขึ้นในอาณาจักรที่พวกเขาสอนภาษาละติน การรู้หนังสือ เทววิทยาและวรรณคดี

อาณาจักรของชาร์ลมาญโดดเด่นด้วยความหลากหลายอย่างมากขององค์ประกอบทางชาติพันธุ์ของประชากร นอกจากนี้ พื้นที่ต่าง ๆ ได้รับการพัฒนาแตกต่างกันในด้านเศรษฐกิจ การเมือง สังคม และวัฒนธรรม การพัฒนามากที่สุดคือ Provence, Aquitaine, Septimania; บาวาเรีย แซกโซนี และทูรินเจียตามหลังพวกเขาไปมาก ไม่มีความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจที่สำคัญระหว่างภูมิภาคต่างๆ และนี่จึงเป็นสาเหตุหลักของการล่มสลายของจักรวรรดิหลังการสิ้นพระชนม์ของชาร์ลมาญในปี ค.ศ. 814

หลานของชาร์ลมาญในปี 843 ได้ลงนามในสนธิสัญญาแวร์ดัง ซึ่งโลแธร์ได้รับที่ดินบริเวณริมฝั่งซ้ายของแม่น้ำไรน์ (ลอร์แรนในอนาคต) และทางตอนเหนือของอิตาลี ดินแดนทางตะวันออกของแม่น้ำไรน์ (เยอรมนีในอนาคต) - พระเจ้าหลุยส์ เยอรมัน ดินแดนทางตะวันตกของแม่น้ำไรน์ (ฝรั่งเศสในอนาคต) - Charles the Bald สนธิสัญญาแวร์ดังเป็นจุดเริ่มต้นของการก่อตัวของฝรั่งเศสในฐานะรัฐอิสระ

ฝรั่งเศสใน IX-XI ศตวรรษ

ฝรั่งเศสในสมัยนี้เป็นชุดของการครอบครองที่เป็นอิสระทางการเมือง - เคาน์ตีและ duchies ในเงื่อนไขของเศรษฐกิจยังชีพ แทบไม่เชื่อมโยงถึงกันทั้งทางเศรษฐกิจหรือการเมือง มีการสร้างลำดับชั้นที่ซับซ้อนของความบาดหมางขึ้นความสัมพันธ์ระหว่างข้าราชบริพารเป็นรูปเป็นร่างขึ้น โครงสร้างทางการเมืองใหม่เกิดขึ้น - การกระจายตัวของระบบศักดินา ขุนนางศักดินา ผู้ปกครองเต็มรูปแบบในทรัพย์สินของพวกเขา ดูแลการขยายและเสริมกำลังของพวกเขาในทุกวิถีทาง เป็นศัตรูกัน ทำสงครามระหว่างกันอย่างไม่รู้จบ ศักดินาที่มีอำนาจมากที่สุด ได้แก่ ดัชชีแห่งบริตตานี นอร์มังดี เบอร์กันดี และอากีแตน เช่นเดียวกับเคาน์ตีของตูลูส แฟลนเดอร์ส อองฌู ช็องปาญ และปัวตู

แม้ว่ากษัตริย์แห่งราชวงศ์การอแล็งเฌียงอย่างเป็นทางการจะเป็นผู้นำของฝรั่งเศส แต่ในความเป็นจริง อำนาจของพวกเขาอ่อนแอมาก ชาวคาโรแล็งเจียนคนสุดท้ายแทบไม่มีอิทธิพลเลย ในปี ค.ศ. 987 ราชวงศ์ได้มีการเปลี่ยนแปลง และเคาท์ฮิว กาเปต์ได้รับเลือกเป็นกษัตริย์แห่งฝรั่งเศส ทำให้เกิดราชวงศ์กาเปต์ขึ้น

ตลอดศตวรรษต่อมา อย่างไรก็ตาม ชาว Capetians ก็ไม่บรรลุอำนาจเช่นเดียวกับบรรพบุรุษของพวกเขาในทันที - พวก Carolingians สุดท้าย - ไม่บรรลุอำนาจ อำนาจที่แท้จริงของพวกเขาถูกจำกัดอยู่ในขอบเขตของสมบัติของบรรพบุรุษ - อาณาเขตของราชวงศ์ซึ่งมีชื่อ Ile-de-France ขนาดของมันไม่ใหญ่มาก แต่ที่นี่มีศูนย์กลางขนาดใหญ่เช่นเมืองออร์ลีนส์และปารีสซึ่งมีส่วนเสริมความแข็งแกร่งของพลังของชาวคาปเปี้ยน เพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ ชาว Capetians คนแรกไม่ได้ดูถูกคนมากมาย หนึ่งในนั้นจ้างนอร์มัน บารอนผู้มั่งคั่งเพื่อเงิน และได้ปล้นพ่อค้าชาวอิตาลีที่ขโมยทรัพย์สินของเขาไปด้วย ชาว Capetians เชื่อว่าทุกวิถีทางจะดีหากพวกเขานำไปสู่ความมั่งคั่ง อำนาจ และอิทธิพลที่เพิ่มขึ้น ขุนนางศักดินาคนอื่นๆ ที่อาศัยอยู่ในอิล-เดอ-ฟรองซ์ และพื้นที่อื่นๆ ของอาณาจักรก็เช่นกัน พวกเขาไม่ต้องการยอมจำนนต่ออำนาจของใครก็ตาม เพิ่มกองกำลังติดอาวุธและปล้นบนถนนสูง

ตามธรรมเนียมแล้ว ข้าราชบริพารของกษัตริย์จำเป็นต้องรับราชการทหาร จ่ายเงินช่วยเหลือเมื่อเข้าสู่มรดก และปฏิบัติตามคำตัดสินของกษัตริย์ในฐานะผู้ชี้ขาดสูงสุดในข้อพิพาทระหว่างระบบศักดินา อันที่จริงการบรรลุถึงสถานการณ์เหล่านี้ทั้งหมดในศตวรรษที่ 9 - 10 ขึ้นอยู่กับเจตจำนงของขุนนางศักดินาผู้มีอำนาจ

ศูนย์กลางทางเศรษฐกิจในช่วงเวลานี้ถูกครอบครองโดยที่ดินศักดินา ชุมชนชาวนาอยู่ภายใต้การปกครองของขุนนางศักดินาและพึ่งพาอาศัยกัน รูปแบบหลักของค่าเช่าศักดินาคือการเช่าแรงงาน ชาวนาซึ่งดูแลบ้านของเขาเองในดินแดนของขุนนางศักดินาต้องทำงานนอกคอร์เว ชาวนาชำระเป็นชนิด ขุนนางศักดินาสามารถเก็บภาษีที่เรียกว่าทาลยาจากแต่ละครอบครัวได้ทุกปี ส่วนเล็ก ๆ ของชาวนาเป็นคนร้าย - ส่วนตัวชาวนาอิสระที่พึ่งพาที่ดินกับขุนนางศักดินา ในช่วงปลายศตวรรษที่ 10 ขุนนางได้รับสิทธิที่น่าเบื่อหน่าย ซึ่งหมายความว่าขุนนางศักดินาผูกขาดในการบดเมล็ดพืช การอบขนมปัง และการบีบองุ่น ชาวนาจำเป็นต้องอบขนมปังในเตาอบของนายเท่านั้น บดเมล็ดพืชเฉพาะในโรงสีของนายเท่านั้น เป็นต้น และทั้งหมดนี้ ชาวนาต้องจ่ายเพิ่ม

ดังนั้น เมื่อสิ้นสุดยุคกลางตอนต้น การกระจายตัวของระบบศักดินาจึงถูกจัดตั้งขึ้นในฝรั่งเศส และเป็นอาณาจักรเดียวในนามเท่านั้น

เยอรมนีใน IX-XI ศตวรรษ

ในศตวรรษที่ 9 เยอรมนีรวมดัชชีแห่งแซกโซนี ทูรินเจีย ฟรานโกเนีย สวาเบียและบาวาเรียในตอนต้นของศตวรรษที่ 10 ลอร์เรนถูกผนวกเข้ากับพวกเขาในตอนต้นของศตวรรษที่ 11 - อาณาจักรแห่งเบอร์กันดีและฟรีสลันด์ ดินแดนทั้งหมดเหล่านี้มีความแตกต่างกันอย่างมากในด้านองค์ประกอบทางชาติพันธุ์ ภาษา และระดับการพัฒนา

อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว ความสัมพันธ์เกี่ยวกับระบบศักดินาในประเทศนี้พัฒนาช้ากว่าในฝรั่งเศสมาก นี่เป็นผลมาจากความจริงที่ว่าดินแดนของเยอรมนีไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิโรมันและอิทธิพลของคำสั่งของโรมันวัฒนธรรมโรมันต่อการพัฒนาระบบสังคมของมันนั้นไม่มีนัยสำคัญ กระบวนการยึดชาวนาเข้ากับดินแดนนั้นช้าซึ่งทิ้งร่องรอยไว้ในการจัดองค์กรของชนชั้นปกครอง แม้ในช่วงต้นศตวรรษที่ 10 ความเป็นเจ้าของที่ดินในระบบศักดินายังไม่เกิดขึ้นอย่างสมบูรณ์ที่นี่ และอำนาจตุลาการและการทหารของขุนนางศักดินาก็อยู่ในขั้นแรกของการพัฒนา ดังนั้น ขุนนางศักดินาจึงไม่มีสิทธิที่จะตัดสินชาวนาอิสระและไม่สามารถจัดการกับคดีอาญาที่สำคัญ เช่น การฆาตกรรมและการลอบวางเพลิงได้ ในประเทศเยอรมนีในขณะนั้น ลำดับชั้นศักดินาที่ชัดเจนยังไม่พัฒนา เช่นเดียวกับที่ระบบการสืบทอดตำแหน่งที่สูงขึ้น รวมทั้งการนับ ยังไม่พัฒนา

อำนาจกลางในเยอรมนีค่อนข้างอ่อนแอ แต่ค่อนข้างเข้มแข็งในช่วงเวลาเหล่านั้นเมื่อกษัตริย์นำการรุกรานทางทหารของขุนนางศักดินาต่อประเทศเพื่อนบ้าน ตัวอย่างเช่น เมื่อต้นศตวรรษที่ 10 ในรัชสมัยของ Henry I the Fowler (919 - 936) ตัวแทนคนแรกของราชวงศ์ Saxon ซึ่งปกครองตั้งแต่ 919 ถึง 1024 ดินแดนในเยอรมนีประกอบขึ้นเป็นอาณาจักรเดียว ซึ่งตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 10 เริ่มถูกเรียกว่าเต็มตัวหลังจากหนึ่งในชนเผ่าดั้งเดิม - ทูทันส์

เฮนรีที่ 1 เริ่มทำสงครามเพื่อพิชิตชาวโปลาเบียสลาฟ และบังคับเจ้าชายเวนเซสลาสที่ 1 แห่งเช็กให้ยอมรับการพึ่งพาอาศัยของข้าราชบริพารในเยอรมนีในปี 933 เขาเอาชนะชาวฮังกาเรียน

ผู้สืบทอดของ Henry the Fowler Otto I (936 - 973) ดำเนินนโยบายนี้ต่อไป ผู้อยู่อาศัยในภูมิภาคที่พิชิตต้องเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์และแสดงความเคารพต่อผู้ชนะ Rich Italy ดึงดูด Otto I และอัศวินของเขาเป็นพิเศษ - และในช่วงกลางศตวรรษที่ 10 พวกเขาสามารถยึดอิตาลีตอนเหนือและตอนกลางบางส่วน (Lombardy และ Tuscany)

การยึดครองดินแดนของอิตาลีทำให้ออตโตที่ 1 สวมมงกุฎในกรุงโรม ที่ซึ่งพระสันตะปาปาทรงสวมมงกุฎให้พระองค์ จักรวรรดิใหม่ของอ็อตโตที่ 1 ไม่มีศูนย์กลางทางการเมือง และหลายเชื้อชาติที่อาศัยอยู่นั้นอยู่ในขั้นตอนต่างๆ ของการพัฒนาทางสังคม-เศรษฐกิจและสังคม-การเมือง ที่พัฒนามากที่สุดคือดินแดนของอิตาลี การปกครองของจักรพรรดิเยอรมันที่นี่มีชื่อมากกว่าของจริง แต่ถึงกระนั้นขุนนางศักดินาของเยอรมันก็ได้รับการถือครองที่ดินจำนวนมากและรายได้ใหม่

อ็อตโต ฉันยังพยายามที่จะได้รับการสนับสนุนจากขุนนางศักดินาของคริสตจักร - บิชอปและเจ้าอาวาส ให้สิทธิในการไม่คุ้มกันแก่พวกเขา ซึ่งลงไปในประวัติศาสตร์ว่าเป็นการแจกจ่าย "เอกสิทธิ์ของออตโตเนียน" นโยบายดังกล่าวนำไปสู่การเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของขุนนางศักดินาจำนวนมากอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

อำนาจของขุนนางศักดินาปรากฏออกมาอย่างสมบูรณ์ภายใต้ Henry III (1039 - 1056) ซึ่งเป็นตัวแทนของราชวงศ์ Franconian (Salic) ใหม่และโดยเฉพาะอย่างยิ่งภายใต้ Henry IV (1054 - 1106) ผู้สืบทอดของเขา

กษัตริย์หนุ่มเฮนรี่ที่ 4 ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากข้าราชบริพาร - รัฐมนตรี ตัดสินใจเปลี่ยนแซกโซนีให้เป็นราชสมบัติ ซึ่งเป็นกรรมสิทธิ์ส่วนตัวของเขา ขุนนางศักดินาชาวแซ็กซอนที่อาศัยอยู่ที่นั่นไม่พอใจกับการขยายอาณาเขตของราชวงศ์

ดินแดน) สมคบคิดกับ Henry IV ส่งผลให้เกิดการจลาจลของชาวแซ็กซอนในปี 1073-1075 ซึ่งชาวนาก็มีส่วนร่วมด้วยทั้งโดยส่วนตัวและโดยส่วนตัว Henry IV สามารถปราบปรามการจลาจลนี้ได้ แต่อำนาจของกษัตริย์ที่เป็นผลจากการลดลงอย่างมาก

สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 ทรงใช้ประโยชน์จากสิ่งนี้ เขาเรียกร้องให้พระเจ้าเฮนรีที่ 4 หยุดการปฏิบัติการแต่งตั้งพระสังฆราชขึ้นเป็นประธานโดยไม่ได้รับอนุญาต พร้อมกับการถือครองที่ดินให้แก่ศักดินา โดยเถียงว่าพระสังฆราชและเจ้าอาวาสทั่วยุโรปตะวันตก รวมทั้งเยอรมนี สามารถแต่งตั้งได้โดยพระสันตะปาปาเท่านั้น ทูต - ผู้รับมรดก Henry IV ปฏิเสธที่จะตอบสนองความต้องการของสมเด็จพระสันตะปาปาหลังจากนั้นเถรซึ่งนำโดยสมเด็จพระสันตะปาปาได้ขับไล่จักรพรรดิออกจากคริสตจักร ในทางกลับกัน Henry IV ประกาศว่าพระสันตะปาปาถูกขับออกจากตำแหน่ง

ขุนนางศักดินาของเยอรมันถูกดึงดูดเข้าสู่ความขัดแย้งระหว่างตำแหน่งสันตะปาปาและจักรพรรดิ ส่วนใหญ่ต่อต้านจักรพรรดิ เฮนรีที่ 4 ถูกบังคับให้ต้องปฏิบัติตามขั้นตอนของการกลับใจต่อหน้าพระสันตะปาปาและอัปยศอดสู เขามาถึงที่พำนักของ Gregory VII โดยไม่มีกองทัพในเดือนมกราคม 1077 ตามที่นักประวัติศาสตร์กล่าวว่าเป็นเวลาสามวันโดยยืนอยู่ต่อหน้าทุกคนในชุดของคนบาปสำนึกผิดเท้าเปล่าและเปิดศีรษะไม่กินอาหารเขาขอร้องให้สมเด็จพระสันตะปาปายกโทษให้เขาและยกเลิกการคว่ำบาตรจากคริสตจักร การคว่ำบาตรถูกยกเลิก แต่การต่อสู้ยังคงดำเนินต่อไป ความสมดุลของอำนาจเปลี่ยนแปลงไปอย่างรวดเร็วเพื่อสนับสนุนพระสันตปาปา และจักรพรรดิก็สูญเสียสิทธิอันไม่จำกัดในอดีตในการแต่งตั้งอธิการและเจ้าอาวาสตามดุลยพินิจของเขาเอง

อังกฤษในศตวรรษที่ 7-11

ในศตวรรษแรกของยุคของเรา (จนถึงศตวรรษที่ 4) อังกฤษเป็นจังหวัดหนึ่งของจักรวรรดิโรมันยกเว้นทางตอนเหนือซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวอังกฤษ - ชนเผ่าเซลติก ในศตวรรษที่ 5 ชนเผ่าดั้งเดิมของ Angles, Saxons และ Jutes เริ่มบุกรุกอาณาเขตของตนจากทางเหนือของทวีปยุโรป แม้จะมีการต่อต้านอย่างดื้อรั้น แต่ชาวอังกฤษต่อสู้เพื่อดินแดนของพวกเขามานานกว่า 150 ปี - ชัยชนะส่วนใหญ่อยู่ด้านข้างของผู้บุกรุก เฉพาะภูมิภาคทางตะวันตก (เวลส์) และทางเหนือ (สกอตแลนด์) ของสหราชอาณาจักรเท่านั้นที่สามารถปกป้องเอกราชของตนได้ เป็นผลให้ในตอนต้นของศตวรรษที่ 7 รัฐหลายแห่งได้ก่อตั้งขึ้นบนเกาะ: Kent ก่อตั้งโดย Jutes, Wessex, Sessex และ Essex ก่อตั้งโดยชาวแอกซอนและ East Anglia, Northumbria Mercia ก่อตั้งโดย Angles

เหล่านี้เป็นราชาธิปไตยศักดินายุคแรกนำโดยกษัตริย์ที่หัวของชนชั้นสูงในที่ดินถูกจัดกลุ่ม การก่อตัวของโครงสร้างของรัฐนั้นมาพร้อมกับการทำให้เป็นคริสต์ศาสนิกชนของแองโกล - แอกซอนซึ่งเริ่มขึ้นในปี 597 และสิ้นสุดในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 7 เท่านั้น

ลักษณะการบริหารราชการในอาณาจักรแองโกล-แซกซอนเปลี่ยนแปลงไปอย่างมากในช่วงยุคกลางตอนต้น หากในตอนต้นของยุคนี้ กิจการทางเศรษฐกิจทุกประเภท ข้อพิพาทระหว่างเพื่อนบ้าน การดำเนินคดีได้รับการแก้ไขในที่ประชุมสามัญของผู้อยู่อาศัยอิสระทุกคนในชุมชนภายใต้การนำของผู้ใหญ่บ้านที่มาจากการเลือกตั้ง แล้วด้วยการพัฒนาความสัมพันธ์เกี่ยวกับระบบศักดินา ผู้นำที่มาจากการเลือกตั้งคือ แทนที่ด้วยข้าราชการ - ผู้แทนรัฐบาลกลาง พระสงฆ์และชาวนาผู้มั่งคั่งก็มีส่วนร่วมในการบริหารเช่นกัน การชุมนุมที่ได้รับความนิยมของแองโกล-แซกซอนเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 กลายเป็นการชุมนุมของเคาน์ตี ที่หัวหน้ามณฑล - เขตการปกครองขนาดใหญ่ - มีผู้ปกครองพิเศษ - gerefs; นอกจากนี้ ประชาชนผู้สูงศักดิ์และมีอำนาจมากที่สุดของเทศมณฑล ซึ่งเป็นเจ้าของที่ดินขนาดใหญ่ เช่นเดียวกับบาทหลวงและเจ้าอาวาส เข้ามามีส่วนร่วมในการบริหาร

การเปลี่ยนแปลงใหม่ในการจัดองค์กรและการจัดการสังคมเกี่ยวข้องกับการรวมกันของอาณาจักรศักดินายุคแรกและการก่อตัวใน 829 ของรัฐแองโกล - แอกซอนซึ่งตั้งแต่เวลานั้นเรียกว่าอังกฤษ

ในสหราชอาณาจักรภายใต้กษัตริย์ได้มีการจัดตั้งคณะที่ปรึกษาพิเศษขึ้น - Council of the Wise - Witenagemot สมาชิกของสมาคมได้มีส่วนร่วมในการอภิปรายปัญหาของรัฐทั้งหมด และต่อจากนี้ไปพระราชาจะทรงตัดสินพระทัยในประเด็นสำคัญทั้งหมดด้วยความยินยอมเท่านั้น Witenagemot จึงจำกัดอำนาจของกษัตริย์ การชุมนุมของผู้คนไม่พบอีกต่อไป

ความจำเป็นในการรวมกันและการสร้างรัฐเดียวถูกกำหนดโดยความจริงที่ว่าตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 8 ดินแดนของอังกฤษถูกบุกโจมตีอย่างต่อเนื่องโดยชาวสแกนดิเนเวียที่ทำสงครามซึ่งทำลายล้างชาวเกาะสีเทาและพยายามสร้าง ด้วยตัวของพวกเขาเอง. ชาวสแกนดิเนเวีย (ที่เข้าสู่ประวัติศาสตร์อังกฤษในชื่อ "เดนส์" เนื่องจากพวกเขาโจมตีจากเดนมาร์กเป็นส่วนใหญ่) สามารถพิชิตภาคตะวันออกเฉียงเหนือและตั้งกฎเกณฑ์ของตนเองขึ้นที่นั่น: ดินแดนนี้เรียกว่า Danlo เรียกว่าพื้นที่ของ "กฎหมายเดนมาร์ก".

กษัตริย์อังกฤษอัลเฟรดมหาราชปกครองในปี 871 - 899 หลังจากความล้มเหลวทางทหารหลายครั้งสามารถเสริมสร้างกองทัพอังกฤษสร้างป้อมปราการชายแดนและสร้างกองเรือขนาดใหญ่ ในปี 875 และ 878 เขาหยุดการโจมตีของชาวนอร์มันและสรุปข้อตกลงกับพวกเขาอันเป็นผลมาจากการที่ทั้งประเทศถูกแบ่งออกเป็นสองส่วน: ดินแดนทางตะวันออกเฉียงเหนือไปหาผู้พิชิตและทางตะวันตกเฉียงใต้ยังคงอยู่กับอังกฤษ อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง ไม่มีการแบ่งแยกที่เข้มงวด: ชาวสแกนดิเนเวียซึ่งมีเชื้อชาติใกล้เคียงกับประชากรในอังกฤษ ผสมกับชาวบ้านได้อย่างง่ายดายอันเป็นผลมาจากการแต่งงาน

อัลเฟรดจัดระบบการบริหารใหม่โดยแนะนำการบัญชีที่เข้มงวดและการกระจายทรัพยากรเปิดโรงเรียนสำหรับเด็กภายใต้จุดเริ่มต้นของการเขียนเป็นภาษาอังกฤษ - การรวบรวมแองโกล - แซกซอนโครนิเคิล

ขั้นตอนใหม่ของการพิชิตของเดนมาร์กเกิดขึ้นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 10-11 เมื่อกษัตริย์เดนมาร์กปราบปรามอาณาเขตทั้งหมดของเกาะ หนึ่งในกษัตริย์ Knut the Great (1017 - 1035) ยังเป็นราชาแห่งอังกฤษ เดนมาร์ก และนอร์เวย์ในเวลาเดียวกัน ส่วนหนึ่งของสวีเดนก็เชื่อฟังพระองค์เช่นกัน คนัตถือว่าอังกฤษเป็นศูนย์กลางของอำนาจของเขา ไม่ใช่เดนมาร์ก ดังนั้นจึงใช้ธรรมเนียมอังกฤษและกฎหมายท้องถิ่นที่เคารพนับถือ แต่สมาคมของรัฐนี้เปราะบางและแตกสลายทันทีหลังจากที่เขาเสียชีวิต

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1042 ราชวงศ์แองโกล - แซกซอนเก่าขึ้นครองบัลลังก์อังกฤษอีกครั้งและเอ็ดเวิร์ดผู้สารภาพ (1042 - 1066) กลายเป็นราชาแห่งอังกฤษ ช่วงเวลาในรัชกาลของพระองค์ค่อนข้างสงบสำหรับอังกฤษในแง่ของอันตรายภายนอกและไม่เสถียรในแง่ของการเมืองภายในประเทศ นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าเอ็ดเวิร์ดผู้สารภาพเกี่ยวข้องกับหนึ่งในดุ๊กนอร์มันซึ่งให้ความคุ้มครองแก่เขาจากการบุกทำลายล้างของชาวสแกนดิเนเวียและแม้กระทั่งการสนับสนุนของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ความปรารถนาที่จะพึ่งพาขุนนางศักดินาของนอร์มันทำให้ชนชั้นสูงในแองโกล-แซกซอนหงุดหงิด มีการจลาจลต่อต้านเขาซึ่งชาวนาก็มีส่วนร่วมด้วย ผลที่ได้คือการถอดเอ็ดเวิร์ดผู้สารภาพออกไปจริงในปี 1053 ออกจากรัฐบาล ในปี 1066 เขาเสียชีวิต

ตามพระประสงค์ของพระองค์ บัลลังก์อังกฤษจะต้องส่งต่อไปยังดยุคแห่งนอร์มังดี วิลเลียม ญาติของเขา อย่างไรก็ตาม Witenagemot ผู้ซึ่งตัดสินเรื่องการสืบราชสันตติวงศ์ต้องเห็นชอบตามพระประสงค์ของกษัตริย์ซึ่งคัดค้าน เขาเลือกเป็นกษัตริย์ ไม่ใช่นอร์มัน วิลเลียม แต่เป็นแฮโรลด์ แองโกล-แซกซอน การอ้างสิทธิ์ในราชบัลลังก์อังกฤษของวิลเลียมเป็นข้ออ้างสำหรับการรณรงค์สแกนดิเนเวียใหม่ในอังกฤษ การพิชิตอังกฤษโดยขุนนางศักดินานอร์มันในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 11 จะเป็นจุดเปลี่ยนในประวัติศาสตร์ยุคกลาง

ไบแซนเทียม

ในศตวรรษที่ V - VI จักรวรรดิโรมันตะวันออก - ไบแซนเทียม - เป็นมหาอำนาจ มั่งคั่งและแข็งแกร่ง มีบทบาทสำคัญในกิจการระหว่างประเทศ ซึ่งสะท้อนให้เห็นในชื่อของมัน - จักรวรรดิไบแซนไทน์

ความสัมพันธ์ทางการค้าและการทูตกับอิหร่าน อารเบีย เอธิโอเปีย อิตาลี สเปน และประเทศอื่นๆ มีความกระตือรือร้น เส้นทางการค้าที่สำคัญที่สุดระหว่างตะวันออกและตะวันตกต้องผ่าน Byzantium แต่ Byzantium ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงการดำเนินการตามหน้าที่ของประเทศทางผ่านระหว่างประเทศเท่านั้น ในยุคกลางตอนต้น การผลิตสินค้าโภคภัณฑ์พัฒนาขึ้นที่นี่ในวงกว้าง ศูนย์กลางของงานฝีมือสิ่งทอ ได้แก่ ฟีนิเซีย ซีเรีย ปาเลสไตน์ อียิปต์ ช่างฝีมือทำผ้าไหม ขนสัตว์ และผ้าลินินที่วิจิตรงดงาม สถานที่เหล่านี้ยังมีชื่อเสียงในด้านการผลิตเครื่องแก้วที่วิจิตรงดงามและเครื่องประดับที่แปลกตา เทคนิคการทำโลหะขั้นสูง

ไบแซนเทียมมีเมืองที่เจริญรุ่งเรืองมากมาย นอกจากกรุงคอนสแตนติโนเปิล - เมืองหลวงของไบแซนเทียม - ศูนย์กลางที่สำคัญ ได้แก่ อันทิโอกในซีเรีย, อเล็กซานเดรียในอียิปต์, ไนซีอาในเอเชียไมเนอร์, คอรินธ์และเทสซาโลนิกิในส่วนของยุโรปของจักรวรรดิโรมัน

ดินแดนไบแซนไทน์ที่ร่ำรวยที่สุดยังทำหน้าที่เป็นอาหารอันโอชะสำหรับผู้พิชิต ในช่วงกลางศตวรรษที่ 7 อาณาเขตของไบแซนเทียมลดลงอย่างมาก: เกือบสองเท่าเมื่อเทียบกับศตวรรษที่ 6 จังหวัดทางตะวันออกจำนวนหนึ่ง - ซีเรีย, อียิปต์, ปาเลสไตน์, เมโสโปเตเมียตอนบนถูกจับโดยชาวอาหรับ, สเปน - โดย Visigoths, อาร์เมเนีย, บัลแกเรีย, โครเอเชีย, เซอร์เบียกลายเป็นเอกราช ไบแซนเทียมเหลือแต่พื้นที่เล็กๆ ในเอเชียไมเนอร์ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของคาบสมุทรบอลข่าน บางพื้นที่ทางตอนใต้ของอิตาลี (ราเวนนา) และซิซิลี องค์ประกอบทางชาติพันธุ์ของจักรวรรดิก็เปลี่ยนไปอย่างมากเช่นกันและชาวสลาฟก็มีบทบาทสำคัญในการสืบเชื้อสาย

การสูญเสียจังหวัดที่ร่ำรวย โดยเฉพาะอย่างยิ่งซีเรีย ปาเลสไตน์ และอียิปต์ มีผลกระทบด้านลบมากที่สุดต่อเศรษฐกิจของไบแซนเทียม และทำให้ความสัมพันธ์ทางการค้าระหว่างประเทศกับประชาชนทางตะวันออกลดลงอย่างมีนัยสำคัญ การค้ากับประชาชนในยุโรปมาก่อน โดยเฉพาะกับประเทศสลาฟ - บัลแกเรีย ดินแดนเซอร์เบีย รัสเซีย นอกจากนี้ยังมีการจัดตั้งการแลกเปลี่ยนสินค้าโภคภัณฑ์ระหว่างไบแซนเทียมและประเทศในทรานส์คอเคเซีย - จอร์เจียและอาร์เมเนีย

โดยทั่วไป ตลอดระยะเวลาทั้งหมดของยุคกลางตอนต้น ตำแหน่งนโยบายต่างประเทศของจักรวรรดิไม่เคยมีเสถียรภาพ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 7 - 9 ไบแซนเทียมทำสงครามป้องกันตัวอย่างหนัก ในบรรดาคู่ต่อสู้ที่อันตรายที่สุดคือพวกอาหรับ

ในยุค 70 ในศตวรรษที่ 7 เมื่อชาวอาหรับปิดล้อมกรุงคอนสแตนติโนเปิล ชาวไบแซนไทน์ใช้อาวุธใหม่และมีประสิทธิภาพมากเป็นครั้งแรก - "ไฟกรีก" ซึ่งเป็นองค์ประกอบที่ติดไฟได้ของน้ำมันซึ่งมีความสามารถในการให้ความร้อนกับน้ำ ความลับของการผลิตได้รับการปกป้องอย่างระมัดระวังและการใช้งานได้นำชัยชนะมาสู่กองทหารไบแซนไทน์เป็นเวลาหลายศตวรรษ ชาวอาหรับถูกเหวี่ยงกลับจากเมืองหลวง แต่สามารถพิชิตดินแดนไบแซนไทน์ทั้งหมดในแอฟริกาได้ ในศตวรรษที่สิบเก้า พวกเขายึดเกาะครีตและบางส่วนของซิซิลี

บัลแกเรียก่อตั้งขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 7 ในศตวรรษที่ 9 กลายเป็นคู่แข่งที่อันตรายของ Byzantium ในคาบสมุทรบอลข่าน สถานการณ์เลวร้ายลงจากการเผชิญหน้าอย่างต่อเนื่องระหว่าง Byzantium และ Slavs ซึ่ง Byzantium มักได้รับชัยชนะ ในตอนท้ายของศตวรรษที่ X จักรพรรดิไบแซนไทน์ Basil II the Bulgar-Slayer (963 - 1025) ได้เปรียบในสงคราม 40 ปีที่ยืดเยื้อและพิชิตบัลแกเรียชั่วขณะหนึ่ง อย่างไรก็ตาม หลังจากการตายของเขา ตั้งแต่ไตรมาสที่สองของศตวรรษที่ 11 ตำแหน่งนโยบายต่างประเทศของ Byzantium ก็สั่นสะเทือนอีกครั้ง ศัตรูใหม่และน่าเกรงขามปรากฏตัวขึ้นทางทิศตะวันออก - พวกเซลจุก รัสเซียเพิ่มแรงกดดัน ผลลัพธ์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของสงครามคือความพินาศของดินแดน การบ่อนทำลายการค้าและงานฝีมือ และการแปลงสัญชาติของเศรษฐกิจ อย่างไรก็ตาม เมืองและหมู่บ้านที่ถูกทำลายค่อยๆ ถูกสร้างขึ้นใหม่และชีวิตทางเศรษฐกิจก็ดีขึ้น

ในศตวรรษที่ 9 - X ไบแซนเทียมประสบภาวะเศรษฐกิจเฟื่องฟู มีศูนย์การผลิตหัตถกรรมหลายแห่ง งานหัตถกรรมได้รับการพัฒนาอย่างเข้มข้นในกรีซและเอเชียไมเนอร์โดยเฉพาะ ดังนั้นคอรินธ์และธีบส์จึงมีชื่อเสียงในด้านการผลิตผ้าไหม ผลิตภัณฑ์เซรามิก และแก้ว ในเมืองชายฝั่งของเอเชียไมเนอร์ การผลิตอาวุธได้บรรลุถึงความสมบูรณ์แบบ คอนสแตนติโนเปิลผู้มั่งคั่งเป็นศูนย์กลางของการผลิตสินค้าฟุ่มเฟือย

ชีวิตทางเศรษฐกิจของช่างฝีมือถูกควบคุมและควบคุมโดยรัฐ มันกำหนดราคา ควบคุมปริมาณการผลิต เจ้าหน้าที่ของรัฐพิเศษตรวจสอบคุณภาพของผลิตภัณฑ์

นอกจากช่างฝีมือมืออาชีพแล้ว ชาวนายังฝึกฝนงานฝีมือบางอย่าง เช่น การทอ เครื่องหนัง และเครื่องปั้นดินเผา

ชาวนาเป็นประชากรส่วนใหญ่ของจักรวรรดิ ในศตวรรษที่ V - IX พวกเขาส่วนใหญ่เป็นคนฟรี ตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 ตำแหน่งของพวกเขาถูกกำหนดโดย "กฎหมายเจ้าของที่ดิน" ซึ่งเป็นชุดของกฤษฎีกา

เจ้าของที่ดินอิสระรวมตัวกันในชุมชนใกล้เคียง ที่ดินในชุมชนเป็นของเอกชนโดยสมาชิกในชุมชน อย่างไรก็ตาม สิทธิของชาวนาในที่ดินของตนยังไม่สมบูรณ์ ดังนั้นพวกเขาจึงทำได้เพียงเช่าหรือแลกเปลี่ยนที่ดินของตน แต่ไม่สามารถขายได้ เนื่องจากชุมชนชาวนากลายเป็นเจ้าของที่ดินสูงสุดเหนือพวกเขา

ชาวนาปฏิบัติหน้าที่ของรัฐต่างๆ หน้าที่ของบางหมู่บ้านรวมถึงการจัดหาอาหารให้กับพระราชวัง อื่นๆ ควรจะเก็บเกี่ยวไม้และถ่านหิน ชาวนาทุกคนจ่ายค่าธรรมเนียมศาล

ค่อยๆ เกิดเป็นชั้นของชาวนาผู้มั่งคั่งขึ้นภายในชุมชน พวกเขาสามารถขยายดินแดนของพวกเขาได้โดยเสียค่าใช้จ่ายในดินแดนของคนจน ครอบครัวที่ร่ำรวยจ้างงานคนจนไร้ที่ดินเพิ่มมากขึ้นในฐานะคนรับใช้และคนเลี้ยงแกะ ตำแหน่งของพวกเขาใกล้เคียงกับทาสมาก

สถานการณ์ที่เลวร้ายลงของชาวนาทำให้เกิดความไม่สงบของประชาชนจำนวนมาก ซึ่งครั้งใหญ่ที่สุดคือการเคลื่อนไหวในเอเชียไมเนอร์ในปี 932 นำโดยนักรบ Basil the Copper Hand (เขาสูญเสียแขนและทำเทียมทองแดงสำหรับเขา) กองทหารของจักรพรรดิโรมัน เลคาเพนุสสามารถเอาชนะพวกกบฏได้ และใบโหระพามือทองแดงก็ถูกเผาบนจัตุรัสแห่งหนึ่งของเมืองหลวง

ดังนั้นรัฐที่แจกจ่ายที่ดินให้กับขุนนางศักดินามีส่วนทำให้เกิดการเติบโตของอำนาจของขุนนางในที่ดิน เจ้าสัวที่ดินหลังจากได้รับเอกราชทางเศรษฐกิจเริ่มต่อสู้เพื่อเอกราชทางการเมือง ในศตวรรษที่ X - XI จักรพรรดิแห่งราชวงศ์มาซิโดเนียซึ่งปกครองในไบแซนเทียมตั้งแต่ 867 ถึง 1,056, Roman Lecapinus และ Basil II (976 - 1025) ได้นำชุดกฎหมายที่มุ่งจำกัดอำนาจของขุนนางศักดินาขนาดใหญ่ อย่างไรก็ตาม กฎหมายเหล่านี้ไม่ประสบความสำเร็จมากนัก

ไบแซนเทียมในยุคกลางตอนต้นมีลักษณะเฉพาะด้วยการรักษาระบบการบริหารรัฐแบบรวมศูนย์ ลักษณะเฉพาะของโครงสร้างการบริหารและอาณาเขตของจักรวรรดิคือประเทศถูกแบ่งออกเป็นเขตทหาร - ธีม ที่หัวเรื่องคือนักยุทธศาสตร์ - ผู้บัญชาการกองทัพธีม สตราติกรวมกำลังทหารและอำนาจพลเรือนสูงสุดไว้ในมือ

ระบบชุดรูปแบบมีส่วนทำให้กองทัพและกองทัพเรือของจักรวรรดิแข็งแกร่งขึ้น และโดยทั่วไป เพิ่มขีดความสามารถในการป้องกันประเทศ ธีมของกองทัพประกอบด้วยนักรบชั้นสูง - อดีตชาวนาอิสระที่ได้รับที่ดินเพิ่มเติมจากรัฐและต้องรับราชการทหารเพื่อสิ่งนี้

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 8 เมื่อสถานการณ์นโยบายต่างประเทศที่ยากลำบากของจักรวรรดิ รัฐบาลต้องเผชิญกับภารกิจเร่งด่วนในการเพิ่มจำนวนทหารอีกครั้ง สายตาของเขาหันไปมองพื้นที่ครอบครองที่ดินขนาดใหญ่ของโบสถ์และอาราม

การต่อสู้เพื่อแผ่นดินสะท้อนให้เห็นในสิ่งที่เรียกว่าขบวนการลัทธินอกศาสนาซึ่งดำเนินไปตลอดศตวรรษที่ 8 - 9 จุดเริ่มต้นของมันย้อนกลับไปในปี 726 เมื่อจักรพรรดิลีโอที่ 3 ออกคำสั่งห้ามไม่ให้บูชาไอคอน การเพ่งเล็งของจักรพรรดิมุ่งเป้าไปที่การปฏิรูปศาสนาคริสต์ ส่วนหนึ่งเกิดจากการพ่ายแพ้อย่างหนักของไบแซนเทียมในการต่อสู้กับ "พวกนอกศาสนา" ผู้พิชิตอาหรับ จักรพรรดิเห็นเหตุผลของความพ่ายแพ้ในความจริงที่ว่าชาวนาเคารพรูปเคารพศักดิ์สิทธิ์หันหลังให้กับการห้ามของโมเสสให้บูชารูปเคารพที่มนุษย์สร้างขึ้น พรรคพวกนอกรีตซึ่งนำโดยจักรพรรดิเองประกอบด้วยตัวแทนของขุนนางการรับราชการทหาร, นักรบชั้นสูง, และส่วนสำคัญของประชากรชาวนาและช่างฝีมือของประเทศ

ฝ่ายตรงข้ามของพวกเขาประกอบขึ้นเป็นปาร์ตี้ของไอดอล โดยพื้นฐานแล้วมันเป็นพระสงฆ์และนักบวชสูงสุดของประเทศซึ่งได้รับการสนับสนุนจากสามัญชนส่วนหนึ่งซึ่งส่วนใหญ่อยู่ในภูมิภาคยุโรปของจักรวรรดิ

ยอห์นแห่งดามัสกัสผู้นำของผู้บูชารูปเคารพ สอนว่ารูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ซึ่งมองดูในระหว่างการสวดมนต์ สร้างความเชื่อมโยงอย่างลึกลับระหว่างบุคคลที่สวดอ้อนวอนกับรูปที่ปรากฎ

การต่อสู้ระหว่างผู้นับถือลัทธินอกรีตและบุคคลที่มีชื่อเสียงได้ปะทุขึ้นด้วยกำลังเฉพาะในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 5 (741-755) ภายใต้เขา การเก็งกำไรเกี่ยวกับที่ดินของโบสถ์และอารามเริ่มขึ้น ในหลายสถานที่วัดทั้งชายและหญิง ถูกขายพร้อมกับเครื่องใช้ และพระสงฆ์ถูกบังคับให้แต่งงานด้วย ในปี ค.ศ. 753 สภาคริสตจักรได้ประชุมกันตามความคิดริเริ่มของคอนสแตนตินที่ 5 ได้ประณามการเคารพไอคอน อย่างไรก็ตาม ภายใต้จักรพรรดินีธีโอโดราในปี ค.ศ. 843 การบูชาสัญลักษณ์ได้รับการฟื้นฟู แต่ที่ดินที่ถูกยึดส่วนใหญ่ยังคงอยู่ในมือของขุนนางทหาร

คริสตจักรในไบแซนเทียมจึงอยู่ในระดับที่สูงกว่าในฝั่งตะวันตกซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของรัฐ ความผาสุกของพระสงฆ์ขึ้นอยู่กับอุปนิสัยของจักรพรรดิ เฉพาะช่วงปลายยุคกลางตอนต้นเท่านั้น การบริจาคโดยสมัครใจให้กับคริสตจักรกลายเป็นภาษีถาวรและได้รับการอนุมัติจากรัฐ ซึ่งเรียกเก็บจากประชากรทั้งหมด

บทสรุป

ยุคกลางของยุโรปตะวันตกได้รับความสนใจอย่างใกล้ชิดจากนักวิทยาศาสตร์มาโดยตลอด แต่จนถึงขณะนี้ยังไม่มีการประเมินเพียงครั้งเดียวสำหรับช่วงเวลานี้ ดังนั้น นักประวัติศาสตร์บางคนถือว่าช่วงเวลานี้เป็นช่วงถดถอย การถดถอยเมื่อเทียบกับช่วงสมัยโบราณ ตรงกันข้ามกับคนอื่น ๆ เชื่อว่ายุคกลางเป็นเวทีใหม่ที่สูงขึ้นในการพัฒนาสังคมมนุษย์ อย่างไรก็ตาม นักวิจัยทุกคนเห็นพ้องต้องกันว่ายุคกลางซึ่งครอบคลุมระยะเวลามากกว่าหนึ่งพันปี มีความแตกต่างกันในแง่ของกระบวนการหลักทางสังคม-เศรษฐกิจ สังคม-การเมือง และวัฒนธรรมที่เกิดขึ้นในขณะนั้น ตามความเฉพาะเจาะจง สามขั้นตอนมีความโดดเด่นในยุคกลางของยุโรปตะวันตก ยุคแรกคือยุคกลางตอนต้น (ศตวรรษที่ 5 - 10) เมื่อมีการสร้างโครงสร้างพื้นฐานของสังคมศักดินาตอนต้น ขั้นตอนที่สอง - ยุคกลางคลาสสิก (XI - XV ศตวรรษ) เวลาของการพัฒนาสูงสุดของสถาบันศักดินายุคกลาง ขั้นตอนที่สาม - ยุคกลางตอนปลาย (XVI - XVII ศตวรรษ) - ช่วงเวลาที่สังคมทุนนิยมเริ่มเป็นรูปเป็นร่างภายในกรอบของสังคมศักดินา

ต้องการความช่วยเหลือในการเรียนรู้หัวข้อหรือไม่?

ผู้เชี่ยวชาญของเราจะแนะนำหรือให้บริการกวดวิชาในหัวข้อที่คุณสนใจ
ส่งใบสมัครระบุหัวข้อทันทีเพื่อหาข้อมูลเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการขอรับคำปรึกษา

นักคิดยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเรียกว่า "ยุคกลาง" ในการพัฒนาวัฒนธรรมยุโรปในช่วงเวลาแห่งความเสื่อมโทรมทั่วไปซึ่งตกอยู่ในช่วงเวลาระหว่างสมัยโบราณที่ยอดเยี่ยมและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาที่มีพรสวรรค์ อันที่จริง วัฒนธรรมของยุคกลางตอนต้น (ศตวรรษที่ V-IX) เป็นปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนและมีหลายแง่มุม มันได้กลายเป็นเวทีใหม่ในการพัฒนาจิตสำนึกของยุโรปและชีวิตทางจิตวิญญาณ

การเปลี่ยนผ่านสู่ยุคกลางจากสมัยโบราณเกิดจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกและการล่มสลายของวัฒนธรรมโบราณ และการก่อตัวของวัฒนธรรมใหม่เกิดขึ้นในบริบทของการปะทะกันอย่างน่าทึ่งของสองวัฒนธรรมที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิง - โบราณ (โรมัน) ) และอนารยชน (ดั้งเดิม). ปัจจัยสำคัญไม่น้อยไปกว่าสองปัจจัยข้างต้นคืออิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของศาสนาคริสต์ ซึ่งกลายเป็นหลักการบูรณาการของวัฒนธรรมหนึ่งเดียวที่บูรณาการในระดับใหม่

วัฒนธรรมในยุคกลางตอนต้นเป็นการผสมผสานที่เป็นเอกลักษณ์ของวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ซึ่งเกิดขึ้นจากการสังเคราะห์มรดกโบราณที่มีความขัดแย้งอย่างมากกับแนวคิดของอนารยชนรุ่นเยาว์ ซึ่งเกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของศาสนาคริสต์ มันเป็นวัฒนธรรมที่โดดเด่นของช่วงเวลานี้ซึ่งเป็นพื้นฐานของโลกทัศน์ทัศนคติและโลกทัศน์ใหม่ของผู้คน

ชีวิตฝ่ายวิญญาณขึ้นอยู่กับชีวิตทางวัตถุเสมอ ในยุคกลางตอนต้น พื้นฐานทางสังคมของวัฒนธรรมประกอบด้วยลักษณะดังต่อไปนี้:

• ความแปลกแยกของชาวนาจากแผ่นดิน
• เงื่อนไขของสิทธิของขุนนางศักดินาในที่ดิน (ระบบข้าราชบริพาร);
• ลำดับชั้นศักดินา ยกเว้นการมีอยู่ของทรัพย์สินส่วนตัวเต็มรูปแบบ

ในสภาพเช่นนี้ สองขั้วทางสังคมวัฒนธรรมได้เกิดขึ้น - ขุนนางศักดินาและชาวนาขึ้นอยู่กับพวกเขา สิ่งนี้นำไปสู่การเกิดขึ้นของชนชั้นสูงทางปัญญาและจิตวิญญาณที่แตกต่างจาก "เสียงส่วนใหญ่ที่เงียบ" ของคนทั่วไปที่ไม่รู้หนังสือ ลักษณะทางเศรษฐกิจของชีวิตที่ยุคกลางตอนต้นมีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อการก่อตัวของวัฒนธรรม

ช่วงเวลานี้สำหรับยุโรปเป็นช่วงเวลาพิเศษ ในเวลานี้งานที่กำหนดอนาคตของอารยธรรมยุโรปได้รับการแก้ไขแล้ว ในสมัยโบราณ "ยุโรป" ไม่ได้ดำรงอยู่ในฐานะชุมชนประวัติศาสตร์วัฒนธรรม มันเริ่มก่อตัวขึ้นในเวลานี้เท่านั้น

ยุคกลางตอนต้นไม่ได้ให้ความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่แก่โลก แต่เป็นช่วงเวลานี้เป็นการวางรากฐานสำหรับวัฒนธรรมของยุโรปอย่างเหมาะสม ดังนั้นคุณค่าของมันจึงเทียบได้กับความสูงของวัฒนธรรมโบราณ

ปรากฏการณ์ที่โดดเด่นที่สุดในชีวิตทางวัฒนธรรมของศตวรรษที่ 5-7 เกี่ยวข้องกับการดูดซึมมรดกโบราณซึ่งมีชีวิตชีวาโดยเฉพาะในอิตาลีและสเปน เทววิทยาและวัฒนธรรมเชิงวาทศิลป์กำลังพัฒนาอย่างรวดเร็ว แต่ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 7 วัฒนธรรมยุโรปตะวันตกก็ตกต่ำลง เธอเบียดเสียดอยู่ในอาราม มีแต่พระภิกษุเท่านั้นที่คุ้มกัน

ยุคกลางตอนต้นเป็นช่วงเวลาของการสร้าง "ประวัติศาสตร์" ที่เขียนขึ้นครั้งแรกของชาวป่าเถื่อน การเลิกทาสมีส่วนทำให้การพัฒนาการประดิษฐ์ทางเทคนิครวดเร็วยิ่งขึ้น ในศตวรรษที่ 6 การใช้พลังงานน้ำเริ่มต้นขึ้น

แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะสร้างชีวิตทางวัฒนธรรมของชนเผ่าอนารยชนขึ้นใหม่ เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าเมื่อถึงคราวการอพยพครั้งใหญ่ คนป่าเถื่อนได้เริ่มก่อตัวขึ้นแล้ว พวกเขาได้นำมุมมองใหม่มาสู่การรับรู้ของโลก โดยอาศัยอำนาจดึกดำบรรพ์ ความสัมพันธ์ของบรรพบุรุษ พลังงานสงคราม ความสามัคคีกับธรรมชาติและ การแยกจากกันของคนจากพระเจ้า

ยุคกลางตอนต้นเป็นจุดเริ่มต้นของการเติบโตของความประหม่าของชาวป่าเถื่อน ปรัชญาของเวลานี้มุ่งสู่ความเป็นสากลนิยม วิญญาณมีชัยเหนือสสาร พระเจ้า - เหนือโลก

บทกวีปากเปล่าพัฒนาขึ้นโดยเฉพาะในอังกฤษ

การแสดงปรากฏการณ์พิเศษของวัฒนธรรม ความรุ่งโรจน์มีความสุขกับนักร้อง - กวีที่แสดงบทกวีของตัวเองพร้อมกับดนตรีประกอบ

จังหวะของสังคมเอื้อต่อชาวนาซึ่งแม้จะถูกชนชั้นปกครองละเลย ในแง่หนึ่งที่ครอบงำคริสตจักรก็ไม่เป็นศัตรูกับชาวนาโดยพิจารณาว่าความยากจนเป็นสภาวะในอุดมคติ โรงเรียนของยุโรปอยู่ในมือของคริสตจักร แต่ระดับการศึกษามีน้อย

ยุโรปเกิดขึ้นในยุคกลาง การนับถอยหลังเริ่มต้นด้วยการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกและการก่อตัวของอาณาจักรที่เรียกว่า "อนารยชน" ในอาณาเขตของตน

ยุคกลางมีสามช่วง:

1. ยุคกลางตอนต้น (ศตวรรษที่ V-XI) - ช่วงเวลาของการก่อตัวของอารยธรรมยุโรปที่เป็นการสังเคราะห์โครงสร้างทางสังคมแบบโบราณและอนารยชนตอนปลาย

2. ยุคกลางคลาสสิก (ศตวรรษที่ XI-XV) - ช่วงเวลาที่ยุโรปกลายเป็นศูนย์กลางของวัฒนธรรมและก้าวหน้าไปเมื่อเปรียบเทียบกับตะวันออกในแง่ของระดับและจังหวะของการพัฒนาทางสังคมเศรษฐกิจและการเมือง

3. ยุคกลางตอนปลาย (ศตวรรษที่ XVI-XVII) - ช่วงเวลาของวิกฤตของระบบศักดินาและการก่อตัวของสังคมชนชั้นนายทุน

ช่วงเวลาของการกุศลสาธารณะครอบคลุมสองช่วงเวลาของยุคกลาง - ต้นและคลาสสิก

ยุคกลางตะวันตกถือกำเนิดบนซากปรักหักพังโรมโบราณ ซึ่งได้รับประสบการณ์ตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 วิกฤตการเมืองภายในประเทศแบบเฉียบพลัน ซึ่งมีลักษณะดังนี้

1. การสลายตัวของระบบสังคมของทาส

2. วิกฤตอุดมการณ์.

3. การปฏิเสธการรณรงค์ทางทหารครั้งใหม่เพื่อขยายอาณาเขตของรัฐและการล่มสลายของจักรวรรดิเดียวในปี 395 ไปสู่จักรวรรดิโรมันตะวันตก (มีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงโรม) และตะวันออก (มีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล)

ผลที่ตามมาของการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกในปี 476 และการรุกรานของชาวป่าเถื่อนเป็นจุดเริ่มต้นของสิ่งที่เรียกว่า "ยุคมืด" (ศตวรรษ V-VII):

· การถดถอยเชิงปริมาณและเชิงคุณภาพทั่วไปทั้งในแง่เศรษฐกิจและการเมือง

การลืมความสำเร็จของกฎหมายโรมันคลาสสิก ความเสื่อมของระบบราชการและอำนาจ

สูญเสียทักษะการแปรรูปหินเป็นวัสดุก่อสร้าง

โดยศตวรรษที่ VIII-IX กระบวนการของการก่อตัวของอารยธรรมยุโรปตะวันตกเริ่มต้นด้วยการเกิดของระบบศักดินาใหม่:

· การสร้างความสัมพันธ์ของข้าราชบริพารระหว่างชนชั้นปกครองของขุนนางศักดินา การก่อตัวของอาฆาตที่ดิน (seigneuries - นับ; ที่ดิน - สำหรับอัศวิน)

· การเป็นทาสของชาวนา

· การเติบโตของอิทธิพลและบทบาทของคริสตจักรคริสเตียน ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 4 คริสตจักรคริสเตียนค่อยๆ เสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่ง กลายเป็น "รัฐภายในรัฐ"

หน้าที่หลักของคริสตจักร:

1) ศาสนา;

2) การเมือง (การเจรจากับอนารยชน);

3) เศรษฐกิจ (แจกจ่ายอาหารและบิณฑบาต);

4) สังคม (การคุ้มครองผู้อ่อนแอและผู้ด้อยโอกาส);

5) ทหาร (องค์กรต่อต้านการบุกป่าเถื่อน);

6) วัฒนธรรมและการศึกษา (การอนุรักษ์มรดกโรมัน, การรู้หนังสือภาษาละติน, กฎหมายโรมัน, ฯลฯ )

เป็นคริสตจักรที่กลายเป็นศูนย์กลางหลักของการทำบุญและการกุศลในช่วงต้นและ คลาสสิกในยุคกลาง มีบทบาทสำคัญในชีวิตของคริสตจักรคริสเตียนโดยคณะสงฆ์ - ชุมชนของผู้ที่สมัครใจทำโทษตัวเองให้เป็นโสด และการสละพรทั้งหมดของโลก ในฐานะสถาบันพิเศษ นิกายคริสเตียนปรากฏเฉพาะในศตวรรษที่ 4

ยุคกลางคลาสสิก (ศตวรรษที่ XI-XV)

ลักษณะเด่นของช่วงเวลานี้คือการปฏิวัติเกษตรกรรมและการก่อตัวของรัฐในยุโรประดับชาติ

ความรุ่งโรจน์ของความยากจนกลายเป็นพื้นฐานสำหรับอนุสรณ์สถานวรรณกรรมทางศาสนาของยุคกลางตอนต้น

โปรแกรมของคริสตจักรในเรื่องนี้ลดลงจริง ๆ ตามความต้องการบิณฑบาตเพื่อช่วยเหลือคนยากจน พวกเขาไม่ได้คิดหาวิธีขจัดความยากจนด้วยซ้ำ - บิณฑบาตควรจะคงอยู่ต่อไป เพราะมันโน้มน้าวให้คนจนอยู่ในตำแหน่งผู้อยู่ในอุปการะ กินเศษขนมปังที่มอบให้กับคนร่ำรวย

ขอทานทำหน้าที่เป็นเครื่องมือในการ

สถาบันช่วยเหลือ:

· บ้านพักคนชรา โรงพยาบาล บ้านพักคนชรา และบ้านพักคนชราผู้อ่อนแอและทุพพลภาพ

· โรงพยาบาลสงฆ์แห่งแรกมีความโดดเด่นด้วยระดับการรักษาและการดูแลผู้ป่วยที่ต่ำมาก: การฝึกอบรมทางการแพทย์ของพระสงฆ์ไม่เพียงพอ และการรักษา "การถือศีลอดและการอธิษฐาน" แทบไม่บรรลุเป้าหมาย ในช่วงที่มีโรคระบาด โรงพยาบาลต่าง ๆ สร้างขึ้นโดยปราศจากความรู้ด้านสุขอนามัยและสุขอนามัย โดยมีผู้ป่วยจำนวนมาก กลายเป็นแหล่งเพาะโรคติดต่อ

· คนไร้บ้านได้กลายเป็นเป้าหมายที่น่าเป็นห่วงสำหรับคริสตจักรคาทอลิก มีการเปิดที่พักพิงพิเศษที่เรียกว่า "บ้านของพระเจ้า" ซึ่งพระภิกษุและอาสาสมัครจากชาวเมืองทำงาน

ดังนั้น ในยุคกลางตอนต้น คริสตจักรมีหน้าที่ทางสังคมในการรักษาความสงบและความสมดุลในสังคม โดยวิธีรักษาคนจนในคริสตจักรให้เรียกร้องการบิณฑบาตแก่คนยากจน ความจำเป็นในการชดใช้บาป

เศรษฐกิจของยุคกลางตะวันตกมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้ผู้คนสามารถดำรงชีพได้ โดยมีลักษณะของการสืบพันธุ์แบบง่ายๆ เธอไม่ได้ไปไกลกว่านั้น

เป้าหมายทางเศรษฐกิจของตะวันตกยุคกลางคือการสร้างความจำเป็น การดำรงชีวิต และภาระหน้าที่ในการให้ทานแก่คนยากจนรวมอยู่ในหมวดหมู่ที่จำเป็นด้วย ในทำนองเดียวกัน ชาวนาทำงานหนักในทุ่งนาเพื่อซื้ออาหาร เครื่องนุ่งห่ม และสิ่งของที่จำเป็นอื่นๆ พวกเขาต้องให้ส่วนสิบและบิณฑบาต

สร้าง; สังคม ส่วนประกอบที่มีหน้าที่ที่กำหนดไว้อย่างเคร่งครัด:

ชนชั้นสูงฆราวาสมีหน้าที่ต้องรักษาวิถีชีวิตที่ดี ใช้ส่วนเกินไปกับของขวัญและบิณฑบาต

นักบวชใช้ความมั่งคั่งส่วนหนึ่งไปกับความฟุ่มเฟือย การก่อสร้างและการตกแต่งโบสถ์ การจัดพิธีสวดอันงดงาม โดยใช้ส่วนที่เหลือเพื่อเลี้ยงดูคนจนที่ยากจน

ชาวนาถูกลดมาตรฐานการครองชีพขั้นต่ำเนื่องจากการรวบรวมส่วนหนึ่งของผลิตภัณฑ์โดยขุนนางในรูปแบบของการเช่าศักดินาและคริสตจักรในรูปแบบของส่วนสิบ แต่ยังจำเป็นต้องทำบิณฑบาตเพื่อประโยชน์ของคนยากจน .

ตะวันตกยุคกลางอยู่เหนือจักรวาลแห่งความหิวโหยทั้งหมด ถูกทรมานด้วยความกลัวความหิวโหย และบ่อยครั้งเกินไปด้วยความหิว

จนถึงศตวรรษที่สิบสาม ทุกๆ 3-5 ปี ความล้มเหลวในการเพาะปลูกทำให้เกิดการกันดารอาหารเป็นประจำ

สาเหตุของความหิว:

1. จุดอ่อนของเทคโนโลยียุคกลางและเศรษฐศาสตร์

2. ขาดหรือสูญเสียทักษะและความสามารถในการจัดเก็บสินค้าเป็นเวลานาน

3. ความอ่อนแอของอำนาจรัฐ

4. อุปสรรคทางศุลกากรมากมาย - ค่าธรรมเนียมและอากรเกี่ยวกับวิธีการเคลื่อนย้ายสินค้า

5. ความล้าหลังของโครงสร้างพื้นฐานด้านคมนาคมขนส่ง

เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 ขุนนางฝ่ายฆราวาสขนาดใหญ่และโดยเฉพาะอย่างยิ่งของสงฆ์ อธิปไตย เช่นเดียวกับเมืองต่าง ๆ ได้สร้างเขตสงวน และในยามขาดแคลนพืชผลหรือความอดอยาก ได้แจกจ่ายสำรองเหล่านี้อย่างไม่ธรรมดาหรือแม้แต่พยายามนำเข้าอาหาร

ระบบการกุศลแบบเปิดรวมถึงมาตรการต่างๆ เช่น การแจกจ่ายบิณฑบาตให้คนยากจนและการให้อาหารแก่คนยากจน ระบบปิด - มาตรการป้องกันการเก็งกำไรเมล็ดพืช การปรับปรุงการหมุนเวียนพืชผล

หนึ่งในข้อกังวลที่เคร่งครัดของคริสตจักรในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาคือภาระหน้าที่ในการเลี้ยงดูผู้หิวโหย แต่งกายให้พวกเขา และจัดหาที่พักชั่วคราว วัดใหญ่ทุกแห่งมีการตักบาตรและการต้อนรับ เช่นเดียวกับเจ้าหน้าที่พิเศษสองคนที่ปฏิบัติตามเหล่านี้

ไม่อยู่ต่างด้าวในกิจการการกุศลและส่วนตัว

โลกในยุคกลางเป็นโลกที่เกือบจะอดอยาก ขาดสารอาหาร และกินอาหารที่ไม่ดี นี่คือต้นตอของโรคระบาดที่เกิดจากการบริโภคอาหารที่ไม่เหมาะสม

การตายของทารกและเด็กไม่ได้ละเว้นแม้แต่ราชวงศ์

ในบรรดาโรคที่พบบ่อยที่สุด: วัณโรค, เนื้อตายเน่า, หิด, เนื้องอก, กลาก, ไฟลามทุ่ง โรคที่เกิดจากโรคเหน็บชา เช่นเดียวกับความผิดปกติและโรคทางประสาท

โรคไข้ถูกแทนที่ด้วยการระบาดของโรคอื่นที่น่ากลัวไม่น้อย - โรคเรื้อน (หรือโรคเรื้อน) ซึ่งเป็นสาเหตุของการที่ยุโรปถือเป็นการติดต่อสื่อสารกับจุดโฟกัสของการติดเชื้อในภาคตะวันออกซึ่งเริ่มต้นจากสงครามครูเสด โรคเรื้อนทำให้คนตายช้าและเจ็บปวดจากการตายอย่างค่อยเป็นค่อยไปของอวัยวะ คนที่ถึงวาระนั้นเสียชีวิตไปหลายปี ผลที่ตามมาของการแพร่กระจายของโรคเรื้อนคือการเกิดขึ้นของหอผู้ป่วยแยกพิเศษสำหรับอาณานิคมที่ป่วย - โรคเรื้อนซึ่งจัดโดยคริสตจักรคาทอลิกที่จัดตั้งขึ้นเป็นพิเศษสำหรับการดูแลคนโรคเรื้อนโดยคำสั่งของเซนต์. ลาซารัส (จึงเป็นสถานพยาบาล) รวมในยุโรปตะวันตกในศตวรรษที่สิบสาม มีอาณานิคมโรคเรื้อนอย่างน้อย 19,000 แห่งสำหรับผู้ป่วยโรคเรื้อน

ในที่สุดสภาที่ 3 ลาเตรัน ค.ศ. 1179 ซึ่งอนุญาตให้มีการก่อสร้างโบสถ์และสุสานในอาณาเขตของอาณานิคมโรคเรื้อน ดังนั้นจึงกำหนดการเปลี่ยนแปลงของพวกเขาในโลกปิดซึ่งผู้ป่วยสามารถออกไปได้ก่อนหน้านี้ด้วยเสียงเขย่าแล้วมีเสียง แตรหรือระฆัง หัวหน้าคณะสงฆ์เซนต์ ลาซารัสอาจได้รับเลือกให้เป็นผู้ป่วยโรคเรื้อนเท่านั้น ห้ามมิให้คนโรคเรื้อนเยี่ยมชมโรงสี เบเกอรี่ เบเกอรี่ บ่อน้ำและน้ำพุ (กล่าวคือ สถานที่ทำและขายอาหารและแหล่งน้ำดื่ม)

สังคมยุคกลางต้องการคนเหล่านี้ พวกเขาถูกกดขี่เพราะเป็นอันตราย แต่ในขณะเดียวกันพวกเขาก็ไม่พ้นสายตา แม้แต่ในการดูแลที่แสดงออกมา มีคนรู้สึกปรารถนาอย่างมีสติที่จะถ่ายทอดความชั่วร้ายทั้งหมดที่สังคมพยายามอย่างไร้ประโยชน์เพื่อกำจัดให้กับพวกเขาอย่างลึกลับ Leprosariums ถูกจัดเรียงแม้ว่าจะอยู่นอกกำแพงเมือง แต่ก็ไม่ไกลจากมัน

ผู้ถูกขับไล่จากสังคมยุคกลางตกเป็นเหยื่ออย่างง่ายดายในช่วงหลายปีแห่งโรคระบาดและภัยพิบัติระดับชาติ คนโรคเรื้อนถูกข่มเหงทั่วฝรั่งเศส โดยต้องสงสัยว่ามีบ่อวางยาพิษและน้ำพุ

คนยากจนและคนง่อยก็อยู่ในหมู่ผู้ถูกขับไล่ด้วย ความผิดปกติเป็นสัญญาณภายนอกของความบาป และผู้ที่ป่วยด้วยโรคทางกายก็ถูกพระเจ้าสาปแช่ง ดังนั้นผู้คนจึงสาปแช่ง คริสตจักรสามารถรับพวกมันได้ชั่วคราวในโรงพยาบาลและให้อาหารพวกมันในวันหยุด และเวลาที่เหลือคนยากจนทำได้เพียงขอทานและเดินเตร่ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่คำว่า "ยากจน" "ป่วย" "หลงทาง" มีความหมายเหมือนกัน โรงพยาบาลเองส่วนใหญ่มักจะตั้งอยู่ใกล้สะพาน ในทางผ่าน นั่นคือ ในสถานที่ที่คนเร่ร่อนเหล่านี้จะต้องผ่านไปแน่นอน

ในช่วงกลางของศตวรรษที่สิบสี่ โรคระบาดที่น่ากลัวยิ่งกว่าได้มาถึงยุโรป ทำให้โลกตะวันตกใกล้จะถึงความเป็นและความตาย - กาฬโรค

ในสภาวะที่เกิดโรคระบาดซ้ำแล้วซ้ำเล่า อารามแห่งนี้จะเปลี่ยนเป็นศูนย์แจกจ่ายบิณฑบาต มีการแจกจ่ายบิณฑบาตในบางวัน ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีในเขตนั้น ดังนั้นขอทานจึงเดินทางไกลจากเมืองหนึ่งไปยังอีกเมืองหนึ่ง ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในเรื่องนี้มีการตั้งข้อสังเกตถึงการเกิดขึ้นของภราดรภาพทางวิชาชีพของขอทาน

การกุศลของคริสตจักร:

1) การแจกบิณฑบาต

2) ช่วยเหลือผู้ขัดสนอย่างต่อเนื่องผ่านการจัดตั้งโรงพยาบาลสงฆ์

๓) โรงพยาบาลสงฆ์จัดที่พักสำหรับผู้แสวงบุญที่ขัดสน

4) "ธนาคารที่เคร่งศาสนา" ให้ความช่วยเหลือคนยากจนต่อการล่วงละเมิดผู้ใช้

5) ภราดรภาพทางศาสนาสนับสนุนคนยากจนที่ยากจน;

6) เจ้าหน้าที่ตำบลพยายามช่วยเหลือผู้ขัดสน

ในศตวรรษที่สิบห้า การฝึกสมาธิช่วยเหลือในอารามเริ่มแพร่หลายในหลายรัฐในยุโรป

ในเวลาเดียวกัน การกุศลก็มีบทบาทในทางลบเช่นกัน บิณฑบาตที่บริบูรณ์มีผลทำให้เสียขวัญและถูกกระตุ้นให้เกิดความเกียจคร้าน ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่เกี่ยวกับเรื่องนี้ ความพยายามครั้งแรกในการสร้างการควบคุมทางโลกเหนือกิจกรรมของโรงพยาบาลนั้นถูกบันทึกไว้ ในขณะที่ร่วมความพยายามกับผู้มีอำนาจทางจิตวิญญาณ ในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบสี่ มีการสร้างคณะกรรมการพิเศษซึ่งรวมถึงนักบวชและฆราวาสโดยมีวัตถุประสงค์เพื่อศึกษาสถานการณ์ในเมือง ดำเนินการสำรวจสำมะโนประชากรของคนจนและ "ป่วย" และจัดห้องพักสำหรับพวกเขาในโรงพยาบาล

ในเวลาเดียวกัน โรคระบาดบ่อยครั้งซึ่งทำให้เกิดภัยพิบัติทางประชากร นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงทัศนคติต่อคนยากจนทีละน้อย แล้วในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบสาม งานเขียนปรากฏขึ้นพร้อมกับการโจมตีขอทานที่มีสุขภาพดีครั้งแรก

มีความพยายามที่จะควบคุมความช่วยเหลือแก่ผู้ที่ต้องการ มีการแนะนำสำมะโนขอทานในท้องถิ่นเป็นระยะขอทานไม่ถาวร ("คนแปลกหน้า") ควรจะอยู่ในเมืองไม่เกินสามวัน พวกเขาต้องเสียภาษีเช่นเดียวกับคนงานที่เหลือ

โรคระบาดยังเป็นจุดเริ่มต้นของการก่อตัวของกฎหมายสุขาภิบาลและสุขาภิบาลในเมือง

ผู้คนที่ถูกขับไล่ออกจากสังคมได้เพิ่มจำนวนคนเร่ร่อน กลายเป็นขอทานหรือโจรมืออาชีพ

โลกในยุคกลางอยู่ห่างไกลจากความรู้สึกเมตตาและความเห็นอกเห็นใจที่มีต่อเพื่อนบ้าน ซึ่งคริสตจักรคริสเตียนได้เทศนา การทำให้เป็นอุดมคติของขอทานไม่ได้หมายความถึงความใจบุญสุนทานเลย และทัศนคติต่อผู้ป่วยระยะสุดท้ายก็เต็มไปด้วยความรู้สึกกลัวและขยะแขยง โลกตะวันตกเองก็ใกล้จะถึงความเป็นความตายแล้ว และความก้าวหน้าของอารยธรรมยุโรปส่วนใหญ่ถูกกำหนดโดยความจำเป็นในการเอาชีวิตรอด

ยุคกลางตอนปลาย (ศตวรรษที่ XVI-XVII)

วิกฤตการณ์ศักดินาและการก่อตัวของสังคมชนชั้นนายทุน. การก่อตัวของระบบรัฐของการกุศล.

ในศตวรรษที่สิบสี่ - สิบหก อารยธรรมยุโรปกำลังเข้าสู่ขั้นตอนใหม่ของการพัฒนา ซึ่งมีคุณลักษณะหลักดังนี้:

1) การทำลายการแยกรัฐในท้องถิ่นและการสถาปนาความสัมพันธ์ระหว่างรัฐ

2) ความอ่อนแอของคำสั่งของประเพณีและการเพิ่มขึ้นของกิจกรรมของแต่ละบุคคล;

3) ชัยชนะของการใช้เหตุผลนิยมและการทำให้มีสติสัมปชัญญะทางโลก

ยุคกลางคลาสสิก ในศตวรรษที่ XIV-XV บัญชีสำหรับเรเนซองส์ :

ความเป็นมนุษย์และความเป็นปัจเจกของจิตสำนึกสาธารณะ

การอนุมัติความสัมพันธ์ทางการตลาด

กิจกรรมทางสังคมระดับสูงและการเบลอขอบเขตของชั้นเรียน

ความปรารถนาที่จะเข้าใจและปรับปรุงหลักการของอุปกรณ์

จากต้นศตวรรษที่สิบหก ภายในคริสตจักรคาทอลิกมี "การปฏิรูป" ซึ่งก่อให้เกิดโปรเตสแตนต์

โปรเตสแตนต์มีพื้นฐานมาจากแนวคิดต่อไปนี้:

การปลดปล่อยขอบเขตการผลิตจากแรงกดดันทางศาสนา

· การลงโทษทางวิญญาณเพื่อผลกำไรเป็นเป้าหมายของกิจกรรมทางเศรษฐกิจของมนุษย์

ความไร้ประโยชน์ของคนกลางระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า

การรับรู้ถึงศรัทธาและไม่ปฏิบัติตามพิธีกรรมอย่างเคร่งครัดเพื่อเป็นแนวทางในการช่วยให้รอดของจิตวิญญาณ

นิกายโปรเตสแตนต์ได้รับชัยชนะในอังกฤษ เดนมาร์ก สวีเดน ฮอลแลนด์ สวิตเซอร์แลนด์ ผลักดันประเทศเหล่านี้ให้เข้าสู่เส้นทางการพัฒนาของชนชั้นนายทุน ในขณะที่นิกายโรมันคาทอลิกตั้งหลักในสเปน อิตาลี โปแลนด์ สาธารณรัฐเช็ก ในที่สุดก็ชะลอการพัฒนาเศรษฐกิจและการเมืองของ ประเทศเหล่านี้

ผลลัพธ์ที่สำคัญที่สุดของการพัฒนาประเทศในยุโรปตะวันตก ได้แก่ :

1. การสร้างระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์

2. ขั้นตอนการสะสมทุนเบื้องต้นและความทันสมัย

3. การก่อตัวของบุคคลประเภทใหม่ด้วยเกณฑ์ค่านิยมใหม่:

ในตอนท้ายของยุคกลาง ระบบการกุศลของโบสถ์และอารามได้รับการควบคุมน้อยลงเรื่อยๆ ฝูงชนขอทานมืออาชีพปรากฏขึ้น สถานการณ์เลวร้ายลงด้วยโรคระบาดกาฬโรค ซึ่งทำให้ปัญหาสังคมรุนแรงขึ้น คริสตจักรไม่สามารถทำงานการกุศลได้อย่างอิสระอีกต่อไป จำเป็นต้องสร้างระบบการกุศลใหม่ซึ่งควบคุมโดยรัฐอย่างถูกกฎหมาย

ยุคกลางตอนปลาย (ศตวรรษที่ XVI-XVII)วิกฤตการกุศลของชุมชนในยุโรปและการ "ล่าแม่มด" XVI-XVII ศตวรรษ กลายเป็นช่วงเวลาของการ "ล่าแม่มด"

พื้นฐานทางอุดมการณ์สำหรับการล่าแม่มดคือทัศนคติที่แพร่หลายในช่วงยุคกลางตอนต้นและยุคกลางคลาสสิก เกี่ยวกับการต่อสู้ระหว่างพระเจ้ากับมาร นักบุญและพ่อมด

การดำเนินคดีกับแม่มดหลายครั้งเริ่มต้นขึ้นภายใต้แรงกดดันจากประชากรในท้องถิ่น ซึ่งเรียกร้องให้มีการตอบโต้กับ "ผู้กระทำความผิด" ของภัยพิบัติที่เกิดขึ้น: การสูญเสียปศุสัตว์ การปลูกพืชล้มเหลว น้ำค้างแข็งกะทันหัน การตายของเด็ก

แหล่งที่มาที่เริ่มต้น "การล่าแม่มด" ได้แก่ :

1) ความไม่แน่นอนของชาวนาในอนาคต

2) ความกลัวความตายและการทรมานชีวิตหลังความตาย

3) การเปลี่ยนแปลงภาพลักษณ์ของซาตานและสมุนของเขา

4) การปฏิรูปศาลและกฎหมายอาญา

ยุคกลางตอนปลาย XVI-XVII ศตวรรษ ตำแหน่งของสังคมที่ถูกขับไล่ (กามโรค คนบ้า และขอทาน)

ช่วงเวลาของยุคกลางคลาสสิกเห็นขอบเขตของการแพร่ระบาดของโรคเรื้อนซึ่งเกิดขึ้นในศตวรรษที่ XII-XIV อย่างน้อย 300-400,000 คน อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบห้า อาณานิคมโรคเรื้อนตกอยู่ในสภาพทรุดโทรม ในศตวรรษที่ 16

ในตอนต้นของศตวรรษที่สิบหก อาณานิคมโรคเรื้อนได้กลายเป็นเจ้าของที่ร่ำรวยที่สุด พระราชอำนาจในฝรั่งเศสตลอดศตวรรษที่สิบหก พยายามที่จะควบคุมความมั่งคั่งมหาศาลเหล่านั้นซึ่งเป็นการถือครองที่ดินและอสังหาริมทรัพย์ของอาณานิคมโรคเรื้อนและแจกจ่ายพวกเขา:

· "เงินทั้งหมดที่ได้รับจากการค้นหานี้ เพื่อรักษาขุนนางที่ตกเป็นเหยื่อของความต้องการและทหารพิการ";

เพื่อซื้ออาหารให้คนยากไร้

ปัญหาอาณานิคมโรคเรื้อนยังไม่ได้รับการแก้ไขในฝรั่งเศสจนถึงปลายศตวรรษที่ 17 ในปี ค.ศ. 1672 ลุดวิกที่ 14 ได้ออกคำสั่งของนักบุญ ลาซารัสและตระกูลคาร์เมไลต์ครอบครองทรัพย์สินของคำสั่งทางวิญญาณและอัศวินทั้งหมด และมอบความไว้วางใจให้พวกเขาดูแลจัดการอาณานิคมโรคเรื้อนทั้งหมดแห่งอาณาจักร

ทรัพย์สินของอาณานิคมโรคเรื้อนถูกยึดไปโดยโรงพยาบาลอื่นและสถาบันการกุศล ในปารีส ทรัพย์สินถูกโอนไปที่โรงพยาบาลทั่วไป ในตูลูส - โรงพยาบาลสำหรับผู้ป่วยระยะสุดท้าย

อาณานิคมโรคเรื้อนก็ว่างเปล่าในอังกฤษเช่นกัน เงินทุนของสถาบันเหล่านี้ถูกโอนไปเพื่อความต้องการของคนจน

การถอยของโรคเรื้อนช้ากว่านั้นก็พบได้ในเยอรมนีเช่นกัน หน้าที่ของอาณานิคมโรคเรื้อนเปลี่ยนไปในลักษณะเดียวกันทุกประการ

การหายจากโรคเรื้อนไม่ใช่บุญของยาในสมัยนั้น เกิดขึ้นจากสาเหตุหลักสองประการ:

เนื่องจากการแยกตัวของผู้ป่วย

เนื่องจากการยุติการติดต่อกับจุดโฟกัสด้านตะวันออกของการติดเชื้อหลังจากสิ้นสุดสงครามครูเสด

บทบาทของคนโรคเรื้อนจะถูกครอบงำโดยคนยากจน คนเร่ร่อน กามโรค อาชญากร และ "จิตใจที่บาดเจ็บ"

โรคเรื้อนส่งต่อกระบองไปสู่กามโรค การระบาดกลายเป็นผลเสียอย่างหนึ่งของยุคแห่งการค้นพบ

Venerikov ถูกแยกออกจากสังคม แต่ในขณะเดียวกันพวกเขาก็พยายามรักษา

ตัวแทนจำหน่ายหลักของกามโรคคือโสเภณีและผู้ชายที่ใช้บริการของพวกเขา

ทัศนคติต่อการค้าประเวณีมักคลุมเครือ:

· คริสตจักรคริสเตียน ตีตราโสเภณี ยอมรับว่าพวกเขาเป็นสิ่งชั่วร้ายที่จำเป็น: "ทำลายโสเภณีและสังคมจะหมกมุ่นอยู่กับการมึนเมา";

· มีการใช้มาตรการเพื่อต่อต้านการค้าประเวณีเป็นครั้งคราว: "... ขับไล่โสเภณีออกจากปารีส ทำลายจุดร้อนทั้งหมดในเมืองหลวง ... "

อันตรายจากการแพร่กระจายของกามโรคในศตวรรษที่ 16 กระชับมาตรการต่อต้านการค้าประเวณีข้างถนนผ่านการจัดซ่องโสเภณี (ซ่อง) ส่วนหลังมักจะอยู่ใกล้หรืออยู่อีกด้านหนึ่งของประตูเมือง (นอกเขตเมือง)

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 17 ปัญหากามโรคได้จางหายไปในเบื้องหลัง ทั้งจากการที่ผู้ป่วยต้องแยกตัวออกจากกัน และเนื่องจากวิธีการที่ใช้ในการรักษาและป้องกัน ปัญหาหลักในไม่ช้าจะกลายเป็นปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนยิ่งขึ้น - ความวิกลจริต

ในอีกด้านหนึ่ง คนวิกลจริตถูกขับออกจากเมือง: ในโอกาสแรกเมืองต่างๆ ขับไล่คนวิกลจริตออกจากกำแพง และเดินเตร่ไปตามหมู่บ้านห่างไกล

แล้วในศตวรรษที่สิบสาม ความพยายามครั้งแรกเกิดขึ้นเพื่อแยกแยะประเภทของคนบ้า: "รุนแรง" หรือ "รุนแรง" ที่ต้องการการดูแลหรือถูกจำคุกในโรงพยาบาลพิเศษ "ความเศร้าโศก" ซึ่งความเจ็บป่วยก็มีที่มาทางกายภาพเช่นกัน ซึ่งต้องการนักบวชมากกว่าแพทย์ "ครอบครอง" ซึ่งมีเพียง "หมอผี" (ผู้เชี่ยวชาญด้านการไล่ผี) เท่านั้นที่สามารถปลอดจากโรคนี้ได้ ในตอนต้นของศตวรรษที่สิบสี่ ในกฎหมายของอังกฤษ มีการกำหนดหลักการว่า "คนอ่อนแอหรือวิกลจริตไม่รับผิดชอบต่ออาชญากรรม"

คนวิกลจริตถูกนำตัวส่งโรงพยาบาลที่ออกแบบมาเป็นพิเศษเพื่อการนี้ ในเมืองยุคกลางบางแห่ง การมีอยู่ของการหักเงินพิเศษสำหรับความต้องการของคนวิกลจริตหรือการบริจาคเพื่อประโยชน์ของพวกเขายังถูกบันทึกไว้

ในการ "รักษา" คนวิกลจริต ได้ใช้ "ยารักษาโรคชั้นเยี่ยม" ที่รู้จักกันดีเช่น การเจาะเลือด ล้างกระเพาะ และยาระบาย โรงพยาบาลสำหรับคนวิกลจริตปรากฏตัวในเมืองอื่น ๆ ของยุโรป

ในช่วงศตวรรษที่สิบหกและสิบเจ็ด ผ่านการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญและทัศนคติต่อการขอทาน ในศตวรรษที่สิบห้า แนวปฏิบัติการขายผ่อนผัน - เอกสารการยกบาป

ภายใต้เงื่อนไขดังกล่าว ขอทานได้รับรูปลักษณ์ใหม่ในยุโรป ซึ่งไม่เป็นที่รู้จักในยุคกลางตอนต้นและในยุคกลางแบบคลาสสิก ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยากีดกันเขาจากรัศมีลึกลับแห่งความชอบธรรม: ความยากจนสูญเสียความหมายที่แท้จริงและความเมตตาก็สูญเสียคุณค่าที่ได้รับความช่วยเหลือจากความยากจน

ความพเนจรและการขอทานขัดขวางการกระจายบทบาททางสังคม สร้างเขตปลอดจากการกำกับดูแลของตำรวจ สร้างความไม่พอใจในหมู่ชาวเมือง และคุกคามความสงบเรียบร้อยของประชาชน

ในพระราชกฤษฎีกาของสมเด็จพระสันตะปาปาปี 1561 ห้ามมิให้ขอทานตามท้องถนนโดยขู่ว่าจะลงโทษ ขับไล่ หรือถูกส่งไปยังห้องครัว นโยบายการปราบปรามถูกรวมเข้ากับความพยายามที่จะจัดระบบความช่วยเหลือทางสังคมขึ้นใหม่โดยมีเป้าหมายเพื่อช่วยเหลือผู้ป่วยและผู้ทุพพลภาพ ขอทาน คนจรจัด และบุคคลที่ไม่มีอาชีพเฉพาะมารวมกันในที่เดียวและแบ่งออกเป็นหมวดหมู่: ผู้ป่วยถูกส่งไปยังโรงพยาบาล ผู้ที่ได้รับการยอมรับว่าร่างกายสามารถได้รับการทำงาน มีความปรารถนาที่จะแยกคนจนออกจากสังคมโดยการสร้างเขตความยากจน (เช่น สลัมในบริเวณที่พักอาศัยของชาวยิวอย่างโดดเดี่ยว)

นโยบายการแยกคนยากจนทำให้เกิดการสร้างโรงพยาบาลพิเศษภายใต้การอุปถัมภ์ของภราดรภาพแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งเล่นบทบาทของทั้งที่พักพิงและสถานสงเคราะห์สำหรับขอทานที่มีสุขภาพดี

ภายใต้ Innocent XII (1691-1700) ห้ามมิให้ทั้งสองขอบิณฑบาตและให้ มีการทำสำมะโนและรวบรวมรายชื่อคนยากจน ขอทานถูกพาตัวไปสถานเลี้ยงเด็กกำพร้า พวกเขาได้รับงานตามสภาพร่างกายของพวกเขา เช่น การทอผ้า เย็บรองเท้าและเสื้อผ้า หรือแต่งตัวเครื่องหนัง ภายใต้การสืบทอดของ Innocent ได้มีการจัดตั้งที่พักพิงที่คล้ายกันขึ้นสำหรับเด็กกำพร้าและผู้สูงอายุ อย่างไรก็ตาม การดำเนินโครงการต้องเผชิญกับการขาดเงินทุนและปัญหาด้านการบริหารอย่างต่อเนื่อง