Odnos med spovednikom in duhovnim otrokom. Prehod iz enega duhovnega očeta v drugega

Žal so danes sodobni ljudje, ki se imajo za kristjane, tako podivjali, oddaljili se od Boga in duhovnosti, da sploh ne poznajo in ne razumejo pomena osebnosti duhovnega očeta. O njem in njegovem poslu nimajo pojma. Ponosni, predrzni in arogantni so prepričani, da zmorejo vse sami: tako da ugajajo Bogu kot da se rešijo. Gorje njihovi nevednosti! Gorje njihovemu ponosu! Pravzaprav je duhovne očete vedno dajal in jih daje sam Gospod Bog. On sam si izbere osebo, ki jo skrbno pripravlja, da postane duhovni oče za njegove previdnostno določene ovce. Sam Gospod Bog združuje pripravljenega duhovnega očeta s tistimi osebami, ki jih sam rodi v Gospodu. Zato je za zvestega člana Cerkve Kristusov duhovni oče najbližja, najbolj ljubljena in najdražja in pomembna oseba v tem življenju. On je zanje bog za Bogom, nadomestek za Boga in prevodnik njegove volje. Ker za človeka ni nič pomembnejšega od njegovega zveličanja, potem ni nič pomembnejšega od duhovnega očeta, ki svojim otrokom predvsem pomaga pri njihovem odrešenju in ugajanju Bogu.

Pojem "duhovno" pomeni področje, v katerem duhovni oče prebiva in v katerem komunicira s svojimi duhovnimi otroki. Koncept "oče" pomeni rojstvo. Tako kot meseni oče rodi telesne otroke za to življenje, tako duhovni oče rodi duhovne otroke za duhovno in večno življenje v Bogu in pri Bogu. od telesne osebe, ki jo je Bog usmeril k temu posebnemu duhovnemu očetu. Kandidat za otroka ima pravico preveriti pastirja, ki ga želi imeti za duhovnega očeta, šele preden se preda svoji volji v Gospodu. Po tem, ko se izroči volji duhovnega očeta, duhovni otrok nima pravice soditi svojega duhovnega očeta, njegovih dejanj, besed, navodil in ukazov. Takšno dejanje je grozen greh pred Bogom. Ta greh ni le v nespoštovanju duhovnega očeta, ne le v neposlušnosti do njega, ampak tudi v uničenju duhovne in moralne povezave z njim (in po njem - z Bogom) in s tem tako rekoč "ubijanje " njega zase. Zato je treba duhovnega očeta po nauku svetih očetov Cerkve častiti kot Boga, ga spoštovati in ga nikoli ne soditi ali poskušati razumeti. Poslušnost duhovnemu očetu je vrsta poslušnosti, ki jo je vzpostavil Bog. Bog ve, da je ljudem izjemno težko biti pokorni Bogu, ki ga ne vidijo. Zato je modro uredil, da se ta poslušnost Njemu nevidnemu nadomesti s poslušnostjo vidnemu duhovnemu očetu.

Biti pravi duhovni oče je največja odgovornost in velik dosežek! Glavna lastnost duhovnega očeta je, da ostane pri Bogu in v Bogu! Zato svoje otroke ne uči le osnov duhovnega življenja, molitve, kesanja, boja proti strastem in demonom, temveč jih tudi približuje Bogu, jih nerazumljivo združuje z Njim. Združuje jih z Gospodom Bogom tudi takrat, ko sami niso mogli doseči te povezave ali so je bili nevredni. Ker sam Gospod Bog nadzira vsakega svojega otroka preko duhovnega očeta, ne more narediti nobene napake v odnosu do svojih duhovnih otrok. Zase kot moški lahko oče dela napake, je šibek in podvržen skušnjavam, vendar ne v odnosu do svojih otrok. S pravim odnosom Bog varuje pred vsem zlim, škodo in napakami tako duhovnega očeta kot njegove poslušne otroke. Poslušnost duhovnemu očetu ni le poslušnost Bogu, ampak hkrati ljubezen do njega in do svojega duhovnega očeta. Zato je po obsodbi duhovnega očeta in upiranju njemu najhujši greh neposlušnost. Določanje posebne poslušnosti ne more biti napačno, pretirano, neznosno itd. Zato ga je treba izvajati iz srca in brez dvoma.

Kako najti spovednika, ki nam bo postal pravi duhovni mentor?

Najprej morate iskreno moliti Gospoda, da bi Gospod poslal prav takšnega duhovnika in voditelja, ki bo postal duhovni mentor in vas vodil po poti odrešenja. In odločati se o izbiri spovednika je že izkušnja vašega duhovnega življenja, ki se izraža v iskrenosti kesanja.

Katera vprašanja se tisti, ki jih vodi, obrnejo na spovednika?

Ponavadi so to težke vsakdanje situacije: kako se obnašati v prepirih, v pravdah, sporih, ali tožiti, kako zdraviti bolezni, ali na operacijo ali ne, ali zamenjati službo in kraj bivanja. Od spovednika prosijo za blagoslov za kakšen posel, potovanje, nakup. Spovedniku prinašajo tudi svoje nesreče, požare, ločitve, smrti, prometne nesreče, tatvine, pa ne le svoje, ampak tudi svoje otroke in sorodnike. Seveda brez tega ne gre, vendar morate razumeti, da duhovnik običajno ne more dati kvalificiranega zdravstvenega, pravnega, ekonomskega nasveta, njegova naloga je, da nas blagoslovi, da gremo k zdravniku, odvetniku ali komu drugemu, in kar je najpomembnejše. , da moli za nas. Mogoče dajte kakšen nasvet iz svojih življenjskih izkušenj. Pogosto težkih, slepih situacij, s katerimi ljudje pridejo k spovedniku, ni mogoče rešiti z nasveti, materialno pomočjo in drugimi človeškimi sredstvi. Samo z molitvijo in božjo milostjo se lahko okoliščine spremenijo in pokaže se izhod iz slepe ulice. Zato ljudje kličejo spovedniku: "Na pomoč!", on pa jim odgovori: "Molimo."

Mnogi verjamejo, da se duhovni odnosi začnejo na naslednji način. Iskalec pristopi k duhovniku, o katerem je od svojih znancev slišal pohvalne ocene, in mu reče (včasih s priklonom do tal): »Sveti oče, bodi moj spovednik!« On, ki z očetovsko ljubeznijo gleda na popolnega neznanca, odgovori: "Sprejemam vas kot svoje duhovne otroke." Kljub vsej zunanji privlačnosti takšnega začetka se v resničnem življenju pravi duhovni odnos ne začne tako. zakaj? Ker so duhovni odnosi resna in odgovorna zadeva, ki obe strani zavezuje z obveznostmi. Pomembne so kot poroka ali posvojitev. S takšnimi vezmi se ne moreš vezati naglo in s komer koli. Pred duhovno združitvijo mora biti poskusno obdobje. Pripravljalni korak za to je redna spoved enega duhovnika in udeležba pri njegovih bogoslužjih. Sčasoma bomo pred tem duhovnikom čutili odgovornost za svoje grehe, zaenkrat le za resne. Pred velikimi grehi nas varuje misel, kako nas bo sram izpovedati, medtem ko bo on skrbel za nas. V vsem drugem pa se počutimo precej svobodne. To še ni duhovni vodnik, ampak spoved enega duhovnika. Nekateri nočejo več in se tam ustavijo. Če želimo več, se moramo v težkih primerih začeti posvetovati z duhovnikom. Njegovi nasveti in prošnje naj se izpolnijo, kot da je že naš spovednik. Ponudite mu pomoč pri cerkvenih zadevah in v vsakdanjem življenju. Če se ti odnosi razvijajo in sami vidimo njihove koristi, potem je primerno vprašati duhovnika, ali lahko postane naš spovednik? Če ne delujejo ali pa vidimo, da nam ne prinašajo duhovne koristi, kar se zgodi veliko pogosteje, potem je bolje, da se tiho odmaknemo in poiščemo drugega. Ko je duhovna zveza že sklenjena, je lahko njen prekinitev tako boleča kot odvzem starševskih pravic ali zapuščanje otrok iz starševskega doma.

Kakšen odnos do spovednika in katere so najpogostejše napake pri ravnanju z njim?

Izkazalo se je, da se je treba naučiti tudi pravega odnosa s spovednikom. Ker nima izkušenj s pravilnimi odnosi, jih poskuša zgraditi po vzorcih, ki so mu znani. Običajno se za vzor vzame odnos študenta do učitelja v izobraževalni ustanovi in ​​to ni slabo. Toda, ko je v tej vlogi preživel nekaj časa, jih otrok postopoma poskuša spremeniti v prijazne ali družinske. Prvi primer se običajno pojavi pri dojenju moškega. Duhovni otrok se začne obnašati "enakopravno", dovoli si domačnost, spore, predrznost. Drugo se zgodi pri dojenju ženskega spola - gre za ljubosumje, nadzor, škandale in napade besa. Spovednik mora vložiti veliko dela, časa in strogih ukrepov, da bi te odnose spravil v red. Pogosto se izkaže, da otrok ne more spremeniti svojega vedenja. Takrat spovedniku ne preostane drugega, kot da se loči od njega, tako kot učitelj izgna mladoletnega nasilnika iz razreda, da bi lahko predaval lekcijo z drugimi učenci. Pogosto pozabimo, da smo prišli k spovedniku zato, da bi nas poučil in pokazal, kako se rešiti. Začnemo iskati osebne, čustvene odnose, šale, naklonjenost, znake pozornosti in v njih verjamemo smisel in glavni cilj komunikacije s spovednikom. Seveda je v komunikaciji s spovednikom poleg duhovne še duhovna komponenta, vendar se je treba spomniti ustrezne mere in pravilne postavitve naglasov. Duhovno v teh odnosih mora biti na prvem mestu, duhovno in osebno pa na drugem. Za neinteligentne otroke je vse delo, stalne izkušnje in glavna skrb pridobivanje in vzdrževanje osebnih, duhovnih odnosov s spovednikom. Hkrati pa se obsojanje neprimernih dejanj in lastnosti značaja, imenovanje zdravilnih pokor in poslušnosti dojema kot grožnja tem odnosom in povzroča žalost, tesnobo in celo paniko pri duhovnem otroku. Čeprav moramo skrbeti ravno v nasprotnem primeru - v odsotnosti obtožb in pokorov, saj je prav to nepogrešljiva dolžnost spovednika in pogoj našega odrešenja.

Kako se začne duhovni odnos z mentorjem?

Začnejo se s prvimi izpovedmi. Vernik, ki želi biti pravi kristjan, živeti po evangelijskih zapovedih, iti k spovedi, se analizira, kaj dela narobe? Kaj je v nasprotju z Božjimi zapovedmi? Zakaj se Božje kreposti ne izpolnijo? Pri spovedi dobi od svojega duhovnega očeta navodila, kako se popraviti, kako pridobiti kreposti. V takih primerih se začne duhovni odnos z mentorjem.

Kako popolna mora biti poslušnost spovedniku?

Spovednik je vodja duhovnega življenja in v tem pogledu, če vas spovednik pravilno vodi po evangeljskih zapovedih po poti odrešenja, potem mora biti v zadevah duhovnega življenja poslušnost popolna. Kar zadeva naše vsakdanje življenje, bi morala biti preudarna in ni treba spovednika obremenjevati z elementarnimi vsakdanjimi vprašanji, na primer s katerim trolejbusom ali ob kateri uri delati. Oseba mora imeti diskrecijo in delovati neodvisno.

Ali se lahko spovedujem drugemu duhovniku, če ne morem spovedati svojemu spovedniku?

To je že neumnost. Če je človek izbral duhovnega mentorja, ki bo pravilno vodil pot k odrešitvi tega vernika, mora ta spovednik poznati vse nianse njegovega duhovnega življenja. Zato je izpovedati eno vprašanje enemu duhovniku, izogibati se spovedniku, zvit in v takšnem duhovnem vodstvu ne bo nobenega smisla. In če je otrok ali spovednik odsoten, se lahko spovedate pri katerem koli duhovniku.

Neodvisna odločitev. Eno je, ko se duhovni oče odloči prekiniti skrb za svojega otroka, drugo pa je, ko bo človek po svoji volji zamenjal spovednika. Še posebej, če mu je nekdanji mentor nudil učinkovito pomoč. Poslušajte, kaj o tem pravi sveti Janez Lestevski: »Tisti bolniki so vredni vsakršne kazni pred Bogom, ki ga, ko so izkusili zdravnikovo umetnost in od nje prejeli korist, iz raje do drugega, zapustijo pred ozdravitev je popolna." Zakaj si takšni ljudje zaslužijo biti kaznovani? Ker so zavrnili Božji dar – svojega spovednika! Da, zelo pogosto ne cenimo tega, kar imamo. Takšna lahkomiselnost je skupna vsem ljudem. Verjetno je to zapuščina, podedovana od naših prednikov, ki nekoč niso cenili prave blaženosti nebes. Skoraj vedno sanjamo, da je nekje in nekaj boljše od nas samih. Zlasti otroci se pogosto prepuščajo sanjam o popolnejšem spovedniku. Razlog za takšno zasanjanost je lastna lahkomiselnost in zvijača zvitih duhov. Vedite, da demoni sovražijo spoved in skušajo otroka na vsak način odpeljati od spovednika, ki je praviloma najboljši vodja človeka v tem trenutku. Otrok, ki je prejel duhovno korist od svojega spovednika, a ga je zapustil, se znajde v obžalovanju. Neusmiljeno ga zasmehujejo nečisti duhovi. Če vaš mentor na nek način ni popoln, to ni razlog, da ga zapustite. Gospod bo nadomestil pomanjkanje izkušenj, talenta in preudarnosti vašega spovednika, če bo videl v vas iskreno željo, da bi rešili svojo dušo. »Resnično,« piše abba Dorotej, »če nekdo svoje srce usmerja po božji volji, bo Bog razsvetlil otroka, da mu pove svojo voljo. Če kdo ne bo iskreno izpolnjeval Božje volje, pa čeprav bo šel k preroku, ne bo prejel nobene koristi. Dolžni ste imeti posebne občutke do mentorja, "ki vas je vodil k Gospodu ... vse življenje ne bi smeli imeti tako spoštljivega spoštovanja do nikogar kot pred njim." Za mnoge pravoslavne kristjane so spovedniki očetje, ki so jih duhovno rodili v Kristusu.). Med spovednikom in otrokom je zelo tesna duhovna povezava. Močnejša in vzvišenejša taka povezava se za človeka ne najde več, če brez utemeljenega razloga zapusti svojega prvega duhovnega očeta. Pripravljeni morate biti na dejstvo, da bo prišel trenutek, ko spovednik iz različnih razlogov ne bo mogel več "otroka" z vami. In to ne bi smelo služiti kot razlog, da bi bili nezadovoljni s svojim mentorjem in še bolj razmišljali o tem, da bi ga zapustili. Nasprotno, potem morate pokazati duhovno zrelost. Optinski menih Nikon je rekel: »Duhovni oče kot steber samo kaže pot, sam pa moraš iti. Če duhovni oče pokaže in se njegov učenec sam ne premakne, potem ne bo dosegel nikamor in bo zgnil pri tem stebru. Ne bodi muhast in ne užali se svojega duhovnega očeta, ko od tebe kot duhovno zrelega človeka nekaj zahteva. Če nenadoma imate željo, da ga zapustite in si poiščete duhovno negovalko, takoj odgnajte to željo od sebe.

Vas vaš spovednik redko vidi? Bodite veseli, da pri božji liturgiji vzamete delce iz prosfore za vaše zdravje in odrešenje. Ni nam vedno dano videti spovednika tako pogosto, kot bi želeli. Toda molitev nadomesti to škodo. »Če boste kaj prosili v mojem imenu, bom to storil,« pravi Gospod. »Goreča molitev pravičnega človeka lahko veliko stori,« okrepljena z dobrim življenjem duhovnega otroka. Z medsebojnimi molitvami pastirja in črede Bog dela čudeže. Ne pozabite: duhovnik potrebuje tudi molitve svojih otrok v Kristusu. In če z vnemo molimo za zemeljske starše, ali bomo res pozabili na duhovno? Odprite, prosim, pravoslavni molitvenik. V razdelku spominskih molitev boste našli posebno prošnjo za duhovnega očeta. Tukaj je: "Reši, Gospod, in usmili se mojega duhovnega očeta (ime rek) in odpusti moje grehe z njegovimi svetimi molitvami." Pravi duhovni oče tudi po smrti ne bo ločen od nas. In naj nam Bog da, da se tako trudimo za zveličanje svoje duše in tako pridno poslušamo in izpolnjujemo njegova navodila, da bi ob zadnji Kristusovi sodbi on, ki stoji poleg nas, smelo rekel z veseljem: »Tukaj me jaz in otroci, ki mi jih je dal Bog."

Želim vam, da bi iskreno molili Gospoda, da bi Gospod poslal pravega pravičnega spovednika, duhovnega vodjo, ki bo podpiral, očistil umazanijo iz duše človeka, mu dal grenak napitek, kot zdravnik daje zdravilo za zdravljenje bolna oseba, tako da človek začne doživljati veselje svojega duhovnega življenja. Lestev duhovnih kreposti, ki jo je v evangeliju predstavil sam Gospod, naj služi kot vodilo pri izbiri takšnega spovednika, prva zapoved pa naj bo »Blagor ubogim v duhu, kajti njihovo je nebeško kraljestvo« (Matej). 5:3).

Nadžupnik Roman Utočkin, rektor cerkve nadangela Mihaela v vasi Zirgan

fotografija - Neil Moralee

Tesen odnos s pravim duhovnim očetom je eden najbolj življenjskih in plodnih odnosov, ki jih človek lahko ima. Prepoznavanje očetovega srca in sprejemanje tega, kar so sposobni vložiti v svoje duhovne otroke, lahko prinese velike koristi prihodnjim generacijam.

V svojem življenju sem opazoval blagoslove, ki jih duhovni očetje lahko prinesejo tistim, ki hodijo v duhovnem sinovstvu. (Mislim tudi na odnos med duhovnimi materami in hčerkami.)

Za začetek naj povem, da pravi duhovni oče ne poskuša biti biološki oče. Ko sem začel poučevati duhovno očetovstvo, sem mislil, da je to samoumevno, dokler nisem videl nekaj čudnih stvari, ki so bile storjene pod krinko »duhovnega očetovstva«.

Duhovni oče ne prevzema vloge naravnega očeta. Dejansko, če ima človek naravnega očeta, potem duhovni oče z ramo ob rami sodeluje pri razvoju svojega sina, pri čemer spoštuje vlogo biološkega očeta. Najmodrejši naravni očetje so sodelovali z duhovnimi očeti in jih na vse mogoče načine sprejeli, da bi povečali vrednost lastnega očetovstva.

Za svoje otroke vsak dan molim, da bo Bog v njihova življenja poslal moške in ženske, ki bodo lahko sodelovali pri popolnem razvoju tega, kar z ženo Melisso vlagava vanje. Če se biološki oče počuti negotovo glede tega, kar duhovni oče počne, naj se z njim o tem pogovori ali pa se spopade s tem subjektivnim občutkom, da svojim otrokom ne bi prikrajšal kakovostnega duhovnega vodstva.

Tukaj je nekaj največjih blagoslovov, ki jih po mojem mnenju lahko dajo duhovni očetje:

1. Duhovni očetje zagotavljajo varno vzdušje ljubezni in dinamike duhovne rasti. Preprosto povedano, ob njih se počutiš varno, saj je njihova največja vrednota ljubezen. V tem vzdušju ljubezni in sprejemanja lahko vedno najdete navdih, saj ste ljubljeni takšni, kot ste. Tako čutite željo po rasti in prebijanju omejitev. Po komunikaciji z duhovnim očetom se počutite navdihnjeni in opremljeni za osvajanje sveta.

Povezava z duhovnim očetom temelji na odnosih. Oni so prvi, ki so začeli takšne odnose. Najboljši duhovni očetje delujejo kot bratje v Kristusu. Ne želijo vam prevladovati ali vam predavati. Njihov motiv je bratstvo v Kristusu, ki temelji na zdravem vzdušju spoštovanja in spoštovanja.

Odnos duhovnega očeta ni vsiljen, ampak naravno narašča. Zato se lahko sinovi pridružijo temu razmerju po lastni izbiri in ne iz prisile ali občutka dolžnosti. Pravega duhovnega očetovstva ne bo mogoče razviti z izpolnjevanjem vprašalnikov ali združevanjem ljudi v organizacijo. Temelj mora biti zgrajen na osmišljanju samega odnosa.

2. Pravi duhovni očetje so se najprej sami naučili biti sinovi. Tega koraka ni mogoče preskočiti, čeprav mnogi poskušajo postati duhovni očetje, ne da bi bili duhovni sinovi. To je tisto, kar loči prave duhovne očete od ostalih. Pred svojim nebeškim Očetom so se naučili hoditi kot sinovi pred očetovsko službo tukaj na zemlji. Vedno me šokira, ko ljudje poskušajo živeti kot duhovni očetje, medtem ko se sami upirajo očetovskemu odnosu do sebe.

3. Duhovni očetje so vzorniki osebne svetosti in resničnega odnosa z Bogom. Pavel je bil Timoteju zgled, ko mu je v pismu pisal: Sledil si mi v mojih navodilih, mojem načinu življenja, mojih željah, moji veri, mojem potrpežljivosti, moji ljubezni, moji stanovitnosti.(2 Tim 3:10).

Duhovni očetje se ne pojavijo čez noč, saj ta proces resnične preobrazbe in vzpostavitve v čistosti traja leta. Takšni očetje so šli skozi resne preizkušnje in preizkušnje svoje vere. Naučili so se dobro boriti in lahko svoje sinove popeljejo v isto smer, v katero gredo sami.

Duhovni očetje dajejo dober zgled v svojem življenju. Ne samo poučujejo – njihovo življenje je živo sporočilo. Ker so šli skozi ogenj, je preprosta analiza njihovih življenjskih izkušenj izjemno pomirjujoča in navdihujoča.

Njihovo življenje je najboljši zgled, ki mu lahko sledimo. Študij v razredu ali branje knjig zagotavlja nekaj izkušenj, vendar ne omogoča, da prideš v stik s praktičnim zgledom, ki ga lahko da le duhovni oče. Gledanje nekoga, ki nekaj naredi, je najboljši način, da se potopite v učenje in rast.

4. Duhovni očetje dajejo oprijemljivo svobodo. Težko je opisati z besedami, a ko to vidite, lahko to dejstvo potrdite. Pravo očetovstvo ne prinaša nadzora, ampak svobodo. Takšni ljudje spoštujejo vašo hojo z Bogom in je vaša odgovornost, zato v vašem odnosu ni soodvisnosti. Okrepijo vaš odnos z Bogom, namesto da postanejo malik, ki nadomesti osebni hod z Bogom.

Vaš duhovni hod ne bi smel biti neposredno odvisen od prisotnosti vašega duhovnega očeta. Na koncu je vsak od nas odgovoren za svojo pot.

Ena od napak, ki jih ljudje delajo, je, da duhovnega očeta postavijo na visok piedestal in potem je lahko biti razočaran. Prav tako se je mogoče osredotočiti na duhovnega očeta kot na vir in se ne truditi za osebno raziskovanje in poučevanje.

5. Duhovni očetje prinašajo duhovno pokroviteljstvo in zaščito. Eden najbolj čudovitih blagoslovov, ki jih duhovni oče lahko prinese, je pomagati pri zagotavljanju razuma na podlagi tega, kar sam sodeluje, prikazuje in svetuje. Navsezadnje veste, da vam bo ščitil hrbet in to vam daje priložnost, da rastete in služite.

Očetje se lahko borijo proti marsičemu, s čimer se ne morete boriti vi, zato se lahko naučimo iz njihovih preizkušenj. Soočiti se bomo morali s svojimi, a že zdaj bomo spodbujeni, da gremo skozi njih bolj samozavestno.

Duhovni očetje vam pomagajo pridobiti moč in možnosti za delo na vašem področju delovanja. Njihovo pokroviteljstvo zagotavlja modrost, interakcijo in zdrava opozorila. Kot je rekel Paul, "Ne pišem tega, da bi vas bilo sram, ampak vas poučujem kot svoje ljubljene otroke"(1. Kor. 4:14).

6. Duhovni očetje pomagajo izboljšati vaše razmišljanje. Včasih po interakciji z njimi potrebujete nekaj samotnega časa, da razmislite o tem, kaj je bilo povedano in kako je to vplivalo na vas. Njihovo razumevanje Boga in hoja pred njim vas bosta prisilila, da spremenite svoje življenje, potem ko se boste prepričali o pomenu tega, o čemer so govorili.

Očetovstvo pomaga izboljšati naš način razmišljanja in nas spodbuja, da vidimo veliko sliko. Prinaša nam več modrosti kot desetletja raziskovanja in učenja.

7. Duhovni očetje vas vodijo do zrelosti. Navsezadnje si pravi oče želi, da rasteš, dozorevaš in dosežeš svoj polni potencial. Mnogi ljudje nikoli ne odrastejo, da bi postali duhovno zreli. Pogosto ostanejo v najstniških letih, ker njihova življenja niso imela vpliva očetovstva v različnih fazah odraslosti, potrebnih za rast.

Apostol Pavel je mnogim ljudem postal oče v veri, da bi jim lahko pomagal, da se znebijo otroških pojavov in postanejo zreli.

Jonas Clark je to dobro izrazil z besedami: »Duhovni očetje zagotavljajo varno okolje za rast. Očetje trenirajo in pripravljajo svoje sinove in hčere na prehod iz mladosti v odraslost. Dajo misliti. Vsak otrok raste, vendar vsi ne postanejo zreli. Zrelost je izjemno pomembna sestavina vašega življenja in duhovni očetje jo od vas zahtevajo. Duhovni očetje gojijo duh mojstrstva v svojih sinovih in hčerah. Zahtevnost v odnosu do vas je koristna, saj bo pripomogla k uspehu in rezultatom ob težavah. Ko boste ubogali navodila duhovnih očetov, boste dosegli nove ravni zmagoslavja. Računajte nanje, da vas bodo spodbudili, da si zastavite cilje in jih dosežete.”

»Kot dobro veste, smo z vsakim od vas ravnali tako, kot oče ravna s svojimi otroki. Tako smo vas spodbujali, tolažili in spodbujali, da živite tako, kot je všeč Bogu, ki vas kliče, da bi bili deležni Kraljestva in njegove slave (1. Tesaloničanom 2,11-12).

fotografija — Christiane Birr

8. Duhovni očetje sprostijo maziljenje v vašem življenju. "Zaradi tega te spominjam: še naprej goreči Božji dar, ki si ga prejel, ko sem položil roke nate."(2 Tim. 1:6).

»S tako ljubeznijo do vas smo bili pripravljeni deliti z vami ne samo Božji evangelij, ampak tudi svoje duše, saj ste nam postali dragi« (1. Tesaloničanom 2,8).

»Kajti hrepenim po srečanju z vami, da bi z vami delil duhovni dar, ki vam bo prinesel moč, se pravi, če sem med vami, potem bomo moč črpali drug od drugega skozi svojo vero, vi od mene, jaz pa od ti« (Rim. 1,11-12).

Tema maziljenja je pogosto lahko napačno razumljena, vendar je to eden največjih vplivov, ki jih oče lahko ima na ljudi. Njegovo življenje pušča tako globok pečat v usodah ljudi, da pogosto ponavljajo različna mnenja mentorja, njegov način obnašanja in celo duhovne darove. Že samo s tem, ko si v njihovi bližini, jih začneš posnemati. Posnemate jih v tem, kako delujejo, sprejemajo odločitve in kako ravnajo z ljudmi. Včasih lahko ugotovite, kdo je bil kdo mentor, samo tako, da poslušate njihov pogovor. V vas dajo, kdo so, da se lahko dvignete v to, kar ste.

9. Duhovni očetje v vaše življenje prinašajo odgovornost in popravke. Kaj je odgovornost? Večina si to predstavlja kot seznam vsega, kar ste naredili narobe, in seznam tega, kaj lahko in česa ne. Vendar pa največjo odgovornost učijo tisti, ki poudarjajo, da te spomnijo, kdo si. Ljudje, ki me učijo največ odgovornosti, so tisti, ki mi pomagajo ostati cel, kar sem v Bogu. Ko zaidem, je največkrat posledica tega, da pozabim, kdo sem. To je glavni problem v življenjskem boju vsakega voditelja. Če se osredotočamo na to, da nekdo dela kaj narobe ali greši, potem izgubljamo čas za napačne stvari, ne premaknemo se nikamor. To nas bo odvrnilo od najpomembnejšega blagoslova v odnosu – izboljšanja naše osebnosti.

Vendar ne pričakujte, da bo pravi duhovni oče prezrl področja, ki jih je treba popraviti. Pogosto opažam, da ljudje po popravku pogosteje ostanejo ogorčeni kot osramočeni zaradi svojih napak.

Pravi popravek je potreben, da vam pomaga duhovno in čustveno rasti (Heb 12:5-8). Nekateri sinovi in ​​hčere želijo samo blagoslove, ne pa popravka in vodenja ljubečih očetov. Seveda nihče ne mara, da ga popravljajo, a to je tisto, kar nam pomaga, da se izpopolnjujemo in rastemo kot pravi otroci živega Boga. Pravi otrok si, če se znaš na popravek odzvati na pravi način. In to preverite takole: ko je odnos dober in popravek opravljen pravilno, bo to prineslo veselje in počutili se boste odlično. To ni pretepanje.

10. Pravi duhovni očetje vam dajo dediščino. Kar so se borili, postane vaš blagoslov. Nisi naredil ničesar, da bi si to zaslužil, to je milostni dar, ki ti je podarjen na življenjski poti.

naroči se:

To vam daje priložnost, da greste še dlje, kot so šli oni. Užitek pravega očeta je videti, da njegovi otroci dosežejo več kot on sam. Kamorkoli gre, prinaša blagoslove. Izboljšaš se, če si v njegovi bližini in se od njega učiš.

Očetje verjamejo vate in to je tisto, kar te navdihuje, da uspeš. Morate pa biti pripravljeni biti v položaju sina in priznati očetovstvo očetovstva v svojem življenju.

- Oče Vladislav, povejte nam: spovednik, duhovni oče - kakšna oseba je to? Kakšna je njegova vloga v življenju vernikov?

– Če takšno vprašanje ni neposredno izrečeno naglas, potem se v tišini rodi v duši vsakega človeka, ki naredi prve korake proti Cerkvi ali v Cerkvi. Skoraj neizogibna je, sodeč po življenju sodobne ruske pravoslavne cerkve.

Zelo veliko ljudi, če ne skoraj vsi, je v zadnjih 20 letih prišlo v Cerkev in v cerkveno življenje v odrasli dobi ali pa je bilo krščenih že od otroštva, a doma niso prejeli ustrezne cerkvene vzgoje. Ali pa, tudi če so jo prejeli, se je v nekem trenutku še vedno pojavil občutek potrebe po resnični samozavedanju in resničnem svobodnem lastnem, a hkrati v skladu s cerkvenim življenjem vedenja.

In potem ljudje, ki ne poznajo Cerkve, ne razumejo Cerkve, ne razumejo samega sebe, nimajo znanja o kaj pomeni živeti življenje Cerkve in širše, življenje kristjana, pomanjkanje znanja niti o tem, kaj se nanaša na področje moralnega življenja in kako je treba izpolnjevati norme moralnega življenja, začnejo čutiti potrebo za duhovno vodstvo. Številne začetnike v cerkvenem življenju takoj pritegnejo v asketske višine. Opažamo pa, da se v sodobnem razumevanju to področje in vsebina duhovnega življenja, ki se imenuje asketizem in je bila prej obravnavana ločeno od etike, zdaj praviloma vse bolj obravnavana v okviru etičnih spoznanj in s tem tudi etično vedenje.

V razmerah neizkušene in nepismene zavesti se za nekoga, ki išče tako pravo izkušnjo kot dobro pismenost, se skrivajo številna vprašanja, kako razumeti realnost in kako živeti v odnosu do te realnosti. Seveda za razumevanje obeh vedno ostane tako velika priložnost, kot so knjige Priložnost, ki nikoli ne mine. Toda knjige niso vedno na voljo. Ker se, recimo, razmere v Moskvi v tem smislu močno razlikujejo od razmer v mnogih provincialnih in celo velikih mestih – če je tukaj absolutno bogastvo knjižno, potem je absolutna revščina. Poleg tega se je v trenutnem bogastvu – v morju knjig – precej enostavno zadušiti in postati dezorientiran, kot pa izplavati in se pravilno usmeriti. Čeprav le zato, ker knjige razkrivajo različne pristope in različno razumevanje tega, kaj je krščanstvo na splošno in v odnosu do mnogih posameznih.

Vse to seveda vodi v zavest ali vsaj v občutek, da se sam ne more spopasti s to situacijo in tudi s pomočjo knjig. Zato ljudje, ki so najbolj zavedni in razumejo, da se soočajo z nalogami resničnega oblikovanja in obnove duhovnega življenja, in tisti, ki se slepo podajajo k izpolnjevanju nalog in uporabljajo različne fragmentarne materiale, se zavedajo, da obstaja le ena možnost za pravo pokristjanjevanje.

Težave pri vstopu v župnijo

To je absolutni vstop v življenje Cerkve in s tem v življenje župnije. Ker vstop v življenje Cerkve ni teorija, ampak se izvaja z vstopom v življenje župnije, saj je župnija realizacija razodetja življenja Cerkve v celoti. A to se za marsikoga izkaže za težka naloga, tudi psihično, saj obstajajo ljudje z introvertirano vsebino, ki jim je sama komunikacija velika težava, še bolj pa vključevanje v skupnost.

Tudi če se jim je uspelo pridružiti, se lahko bolj ali manj premaknejo naprej, a so začetni koraki zanje izjemno boleči. Še posebej, če se počutijo nevedne in je naokoli veliko vseznalcev in se zdi, da so vsi že tako svobodno usmerjeni, da je dovolj le namig besede, saj drugi poslušalec besedo takoj zazna kot celoto in hiti nekje za izpolnitev te besede. In to vodi v še večjo zmedo.

Dobro je, ko so ljudje odprti, ekstrovertirani. Ko imajo tudi pripravljenost ponižno sprejeti svoje nepopolnosti in udarce, ki jih včasih lahko boleče zadajemo z različnih strani. Potem jim bo šlo vse dobro. Toda različne okoliščine lahko le delno prispevajo k oblikovanju njihove resnične izkušnje življenja, deloma pa jim, nasprotno, niso naklonjene. V takih primerih je skoraj edina možnost živeti pod vodstvom.

A ravno tu se največkrat zgodi kamen spotike, saj tudi ljudi, ki resnično dobro in v celoti vedo, kaj sodi na področje osebne psihologije in s tem na področje določenega razumevanja ljudi, ni toliko. Ker večina ljudi temelji na splošnih predstavah o človeški naravi in ​​osnovnih moralnih standardih. Raznovrstne življenjske izkušnje in ti ljudje sami ne dopuščajo, da bi bili resnični voditelji, saj čeprav imajo nekoliko več izkušenj, znanja in razumevanja življenja, skoraj nihče ne razume, a ne vstopi v tako preprosto, očitno meni, da je izkušnja vsakega človeka edinstvena. Vsi se obremenjujejo s tradicionalnimi recepti, tradicionalni recepti pa so le polovica pravi. Druga polovica je v individualnosti osebe.

Najbolj pošteni ljudje iščejo hitrejši razvoj svojega cerkvenega življenja. Tisti, ki so manj zahtevni, jemljejo stvari lažje. Stojijo v cerkvi, molijo po svojih najboljših močeh, izvajajo kakšno komunikacijo, berejo knjige in stvari gredo same od sebe. Še vedno pa si najbolj pošteni in hitri ljudje želijo, da bi delo vzpostavitve njihovega cerkvenega življenja potekalo hitreje.

V takih primerih je iskanje nekoga, ki bo pomagal najti pravo pot, naravno. A ali vedno obstajajo takšne prave poti, pa tudi ljudje, ki jih lahko pomagajo najti, je to naslednje, zelo veliko vprašanje. Prvič, ni potreben toliko spovednik v tistem natančnem, globokem, starem pomenu besede, ki je bil prej razumljiv in znan (in zdaj bi bil raje romantično utelešenje tega starega znanja), ampak oseba, včasih ne nujno v svetem redu, ampak z izkušnjami, ki imajo znanje, imajo ljubezen, delajo dobro. Človeška pozornost, pripravljenost žrtvovati svoj čas, pripravljenost pokazati, pomagati tistim, ki pridejo videti, kaj zares potrebujejo. In če je potrebno, odgovorite na njegova vprašanja. Odgovarjajte s ponižnostjo, zavedajoč se, da ni varno odgovarjati na različna vprašanja brez "sankcije". Poleg tega so vprašanja globoko notranja.

Čeprav tista vprašanja, ki se nanašajo na povprečnost cerkvenega in duhovnega življenja, poznajo odgovore in nanje znajo odgovoriti mnogi, ki imajo večletne izkušnje. Ker so v tem pogledu odgovori precej standardni. In na standardna vprašanja lahko odgovarjate brez posebnih osebnih talentov, razen z darom, da ste v svojih odgovorih razumljivi, prepričljivi in ​​utemeljeni. V tem smislu poteka implicitno in razširjeno delo – v nekaterih cerkvah je več, v drugih manj, a vedno se najdejo tisti, h katerim prišleki pristopijo in nekaj vprašajo. Druga stvar je, da se to naredi naključno. A komaj bi bilo dobro v takih primerih, dokončno sprejet sistem, ali pa bi bilo morda bolje, da se vse zgodi nekako tako spontano.

– Ali so v odnosu med duhovnim očetom in duhovnimi otroki kakšne posebnosti?

– Najpogosteje se v resnici ne razume glavno, da je odnos med duhovnim očetom in duhovnim otrokom koncept in realnost, ki sta globoka in vsebinska. A za to absolutno niso potrebni niti pogoji pokorščine in poslušnosti, niti zahteve in trditve, da duhovni očetje nujno in čim hitreje učijo vsega, kar vedo sami.

Duša duhovnega očeta boli za duhovne otroke

Duhovni oče dejansko vstopa navznoter, ne nujno z dolgimi besedami in razmišljanji, v življenje duhovnih otrok. V življenju tistih ki je z njim- preprosto zato, ker jih ima rad in ga boli duša zanje. In že samo ob dejstvu, da jih boli duša, in jima je v veliko veselje, se znajdeta skupaj in skupaj hodita po poti odrešenja. In jih skuša voditi k Kristusu.

Duhovni oče je vedno malo naprej, saj ga je tako postavila tako skrivnostna manifestacija njegovega duhovnega življenja kot prva oseba kot njegova ljubezen, ki ima obsežno smer. Ker srce, ki se širi, vsebuje vsakogar. Vsekakor pa vsi, ki se zatečejo k temu. Tako se v skupnosti uresničuje tista duhovna vsebina življenja, v kateri duhovni oče z zasebno izrečeno besedo, oznanjeno besedo, z vsem zgledom svojega življenja, preprostostjo v komunikaciji, skromnostjo, nezahtevnostjo, nezahtevnostjo – a ne. duhovni, a nezahteven zase, doseže veliko več kot nenehno poučevanje in zahtevanje poslušnosti.

Kajti takrat njegov duhovni otrok vidi pred seboj primer dobre izkušnje duhovnega življenja, ki poleg tega ni oddaljeno po straneh knjige ali kakšne zgodbe, ampak je, nasprotno, izjemno blizu z neposrednim in osebnim komuniciranjem. Potem je to pravi duhovni oče, ki skrbi za svoje otroke. Skrbi za samo dejstvo njihovega skupnega gibanja.

– Pravoslavna cerkev se začne z apostoli. Toda, kot veste, niso imeli duhovnih očetov. Kako so se pojavili? Ali so bili v Cerkvi pred njeno ločitvijo spovedniki ali je to čisto pravoslavni pojav?

– Apostoli so imeli enega Učitelja – Kristusa. Kar zadeva duhovne očete, so znani že od antike. Cerkev je bila takrat ena. V sodobnem smislu se je duhovnost očitno pojavila precej pozno. Ker so bili kot izvajalci zakramentov preprosto duhovniki, a to niso bili uradniki, ampak posamezniki, napolnjeni s posebnim ognjevitim življenjem. Vsak zakrament je bil zanje manifestacija duhovnega božanskega ognja.

Na začetku, v prvih stoletjih, je bilo takšno gorenje med bogoslužjem tudi posledica posebne situacije, posebne karizme. Bodite pozorni na to, kako izjemno preproste zahteve ponuja Prvi apostolski koncil za kristjane, ki so krščeni od poganov: ne jejte zadavljenih stvari, ne jejte stvari, ki so bile žrtvovane malikom, in ne želeti drugim tistega, česar ne želite sami. . To je celoten komplet. Zdaj tudi splošna izpoved vključuje več zahtev.

– Ali so te zahteve veljale za duhovščino ali za vse kristjane?

- Vsem, ki so krščeni od poganov. In duhovnost se je pojavljala predvsem v samostanskem okolju. Njegovo pravo zmagoslavje sodi bolj v četrto stoletje in naprej. In za samostansko okolje je imela poslušnost poleg tega potreben disciplinski značaj, brez katerega ni bilo mogoče. Nato so te zahteve pokorščine začele dobivati ​​duhovni in mistični značaj. Znameniti primer iz Paterika, ki ga je Tarkovsky uporabil v svojem filmu, ko je novinec nosil vodo, da bi imel čas le zjutraj zaliti drevo in zrasti drevo poslušnosti z veličastnimi plodovi.

Ta zgodba ni le legenda, ampak resnična preteklost, zabeležen dogodek. Seveda tak primer ne more biti univerzalen, je pa v nekaterih pogledih zgleden. In takšna poslušnost, ki zahteva skupen duhovni in mistični občutek, je po eni strani edinstven, po drugi strani pa je kot svetilnik. Hkrati model in vrsta gibanja. Dinamična vrsta in dinamični vzorec.

Seveda ne v smislu neposrednega doseganja istega cilja, ampak zato, da bi vedeli, da je to dober model za razumevanje, za razumevanje. A bilo je mogoče ravno v situaciji, ko sta imela tako spovednik kot novinec posebne božanske darove. Eno je duhovščina, drugo je poslušnost. Poleg teh daril se vse spremeni v gledališče.

Pazite, da ste odvisni od spovednikov

»Vzpostavljanje človeških odnosov ni nikoli enostavno. Še težje je, ko so prizadete takšne dušno-duhovne povezave, kot je duhovni oče – duhovni sin. Na kaj je treba opozoriti na obeh straneh?

– Lahko rečem, da sem nagnjen k temu, da s sodobnimi duhovniki ravnam nekoliko previdno. Od mladih cerkvenih let sem bil vzgojen ob primerni oskrbi sv. Ignacija (Brjančaninova), ki se je izkazal za prvega duhovnega pisatelja, ki sem ga začel brati, in mi je zato za vedno ostal eden najdražjih. Včasih v njegovih pismih ni več le previdnost, ampak neposredno pravi: "Pazite se, da vas spovedniki ne odnesejo." V istih črkah je tema opozorila obarvana rdeče. Že takrat je začel videvati možna in najpogostejša (in to takrat, v najbolj uspešnih časih) izkrivljanja pravega reda in pravega odnosa.

Kaj lahko rečemo o tem, kako pogosto odvisnosti od spovednika delujejo subtilno, spovednik pa teh odvisnosti ne le ne opazi, temveč jih še naprej goji v odnosu do sebe s strani duhovnih otrok. Tako odraščajo maliki v očeh duhovnih otrok in tako propade ves spovedniški podvig. Še posebej, če se skuša graditi na nekih načelih, ki so navzven povezana z občutki starodavnega duhovništva, z občutki njegovega pomena.

In takrat se ljudem zdi, da pridejo do pravih primarnih virov duhovnega življenja, ki se kažejo v duhovniku in v njihovem odnosu do tega duhovnika. A v resnici - ena karikatura in sramota, ker ti spovedniki nimajo visokih darov, ki so jih imeli starodavni sveti očetje. In zahteva po poslušnosti, ki prihaja od njih in jo duhovni otroci pogosto dojemajo kot predanost, pravzaprav večinoma ne temelji na ničemer.

Poslušnost se včasih šteje za obvezno tudi v tistih primerih, ko gre za vsakdanje življenje, ko prosijo za nasvet v vsakdanjih zadevah. In potem takšni spovedniki s popolno neomejenostjo svetujejo desno in levo. Kot da je vsak od njih, vsaj Ambrozij Optinski, do katerega je isti Ignacij Briančaninov (ali bolje rečeno, na splošno do Optinine izkušnje) ravnal nekoliko previdno, v strahu, ali je tam nastopilo. »Dušno uničujoča igra in najbolj žalostna komedija so starešine, ki prevzamejo vlogo starodavnih svetih starešin, ki nimajo svojih duhovnih darov« (1,72). Bil je zelo previden glede možnosti kakršnega koli, tudi najmanjšega delovanja, kar se mu je takoj globoko zgražalo.

Še huje pa je, ko spovedniki »prevzamejo vlogo« in to so spet besede sv. Ignacija. »Prevzamejo vlogo starodavnih velikih starešin in vodijo v zadevah duhovnega življenja«, kar sami razumejo zelo premalo in površno, če ne celo zmotno, in se s tem izkažejo za slepe vodje slepih vodenih. In "če slep vodi slepca, bosta oba padla v jamo."

A iz tega zagotovo ne sledi, da je na splošno izkušnja duhovnega vodenja, če je najbolj preprosta, neuporabna. Nasprotno, bolj preprost in nezahtevnejši ter na obeh straneh nezahtevnejši je odnos med duhovnim otrokom in spovednikom, verjetnejši je uspeh tega dela. Če je spovednik dovolj skromen, ima dobro moralno izkušnjo življenja, veliko notranjo trdnost, globok, resničen, cerkveno podoben brez kakršnih koli karikatur, potem tudi s svojim videzom in obnašanjem na trenutke uči več (ne da bi si sploh prizadeval za kakršno koli poučevanje) kot navidezni učitelji poučujejo s pompoznimi besedami.veliki spovedniki sedanjega časa.

Poleg tega njuno občestvo postopoma pripelje do najpomembnejšega, da oba postopoma vstopata v pravo in preprosto izkušnjo krščanskega življenja. To izkušnjo bolj ali manj popravi komunikacija obeh med seboj, saj so napake še vedno možne na obeh straneh. Na primer v obliki napačnega duhovnega nasveta ali ker duhovnik ni videl nekaterih osebnih lastnosti tistega, ki se mu je približal, ali pa tudi po videnju ni spoznal alternativnega odgovora, ki bi se v določeni situaciji obrnil bolj pravilno.

Nič, napaka ni situacija, ko morate takoj začeti končno "jokati svojo bedo" in pasti v brezpogojno malodušje, ki se spremeni v obup. Napaka je le dober razlog, da se izboljšate in ste na poti popolnega. Ker je pot popolnega pot nenehnega popravljanja.

Ali se duhovnik moti?

- Se pravi, da lahko spovednik dela napake?

- Seveda.

– In kako naj bi se ob tem počutil njegov duhovni sin ali samo faran, ko je spoznal, da se je duhovni oče zmotil?

– Če je duhovnik srečen in ponižno pripravljen povsem konkretno videti in soglašati s svojimi napakami, če po drugi strani duhovni otrok iz teh napak ne naredi tragedije, zavedajoč se, da spovednik, čeprav ima več duhovnih izkušenj , ni absolutna in zato lahko dela tudi napake, napake pa je treba tudi popraviti, potem se dobi popravek.

Če spovednik, ki je ponosen človek in se popolnoma ne zaveda svojih napak, še naprej vztraja pri svoji napaki, je lahko zelo velika škoda.

– Kako popolna naj bi bila v tem primeru poslušnost spovedniku? Ker sem včasih moral brati o dobesedni, absolutni poslušnosti. Na primer, po spominih duhovnih otrok istih optinskih starešin so spraševali o vsem, vse do mehanskih dejanj - katero knjigo brati ali v katero smer iti.

- Katero knjigo brati, preprosto ni mehansko dejanje. To je lahko zelo dober način za usmerjanje in pomoč v duhovnem življenju človeka, za katerega nekatere knjige morda niso uporabne (tudi povsem običajne z dobro krščansko vsebino) kot nepravočasne. Po drugi strani pa ponudba neofitom za branje « Filokalija », tako potrebno za samostansko izkušnjo, lahko uniči začetnike.

Mimogrede, za spovednika je zelo pomembno tudi razumevanje, da svet nenehno postavlja nove probleme. In poskusiti morate videti rešitev teh težav, tako kot nov, če ne v bistvu, pa vsaj po oblikah, novih načelih, novih vsebinah. Začenši od tako preprostih stvari, kot je odnos do interneta, do televizije.

- In odnos do grehov se spreminja?

– Odnos do grehov v osnovi ostaja enak. Ne more se spremeniti in v tem smislu lahko geslo starih očetov "boljša smrt kot greh" ostane za vedno kot slogan in prapor. Bolje smrt kot greh.

Druga stvar je, da je treba ob vstopu v področje konkretnega preverjanja grešnega življenja osebe, ki pristopi k spovedniku, videti in mu pomagati videti svoj greh, ki ga je zaenkrat mogoče obravnavati bolj ali manj prizanesljivo, naj ne gre kot nekaj, kar je zapadlo, ampak kot začasno dovoljeno. Torej, po eni strani, da se ne prepuščamo grehu in ga ne gojimo, po drugi strani pa da poznamo mero, da, vedoč, da energija ni neomejena, ne pustimo, da se človek zlomi od svojega. malodušje in impotenca.

Da bi videli, kaj je pomembno, potrebujemo duhovni um in ni nujno, da sovpada s praktičnim umom, z oceno, če jo spovednik ima, ali z njegovim poznavanjem starodavnih izročil. Vsekakor pa izkušnja, ko je avtomatska zahteva po absolutni pokorščini, sploh ne vodi k izpolnitvi glavne naloge, ki je vzgoja v človeku, ki pride k duhovniku, prave duhovne svobode.

Sicer je prišel iz ene vrste suženjstva in pade v drugo suženjstvo. In nikoli ne bo izvedel, kaj je duhovna svoboda. Poleg tega je ta zadeva precej občutljiva in zahteva zelo resen pristop. Poleg tega niti vsi duhovniki ne razumejo, kaj je ta duhovna svoboda, in zato svojega učenca preprosto ne morejo vzgajati v okviru duhovne svobode. Vse te poslušnosti so pravzaprav pomembne, dokler v človeku vzgajajo razumevanje, kako se uresničuje duhovno svobodno življenje. In poslušnost v resnici ne omejuje svobode - daje ji določen okvir, kot je forma soneta, kjer je potrebna zelo stroga določena oblika, znotraj katere je mogoče uresničiti najvišje manifestacije ustvarjalne pesniške možnosti.

Poslušnost postavlja nekatere meje za duhovno ustvarjalnost osebe same. Mnogi se celo prestrašijo besed, kot je duhovna ustvarjalnost. Medtem pa je »ustvarjanje novega bitja«, ki ga človek izvaja z asketskimi metodami in eksperimenti v sebi, trenutek ustvarjalnosti, ene najvišjih stvaritev in umetnosti. In kjer gredo po poti preproste avtonomne poslušnosti, v kateri ni nič drugega – ne prost ne vzgajaj novega bitja. Izkazalo se je staro, dotrajano, nesvobodno bitje.

Maria Sveshnikova se je pogovarjala z nadžupnikom Vladislavom Svešnjikovim. Se nadaljuje.

V čem se starešina razlikuje od spovednika, duhovnega očeta, samo duhovnika?

Prvič, karizma je poseben dar milosti, ko starešino vodi sam Sveti Duh. Starejši morda nima dostojanstva, lahko pa vodi človekovo dušo, ga vodi k odrešitvi; v celoti je odgovoren za dušo svojega učenca začetnika. Ne samo starešine, tudi starešine so imeli novince. Novinci so izpovedovali svoje misli, razkrivali skrivnosti srca in bili pod popolnim vodstvom starejših. Odnos »starec – učenec« se v našem času ni ohranil. Obstaja odnos »duhovni oče – otrok«, ko se po dogovoru novinec ali laik zaupa duhovnemu vodstvu duhovnika in skuša slediti njegovim nasvetom. Ti odnosi temeljijo na priporočilih, nasvetih in ne obveznostih. V odnosu preprostega duhovnika in črede so tudi duhovni nasveti, duhovna priporočila, kako se rešiti. Najpogosteje so naslovljeni na celotno čredo in ne na posamezne župljane.

Iz patristične literature vemo, da je brez duhovnega vodstva starešine, spovednika, samostanov nemogoče rešiti. Ali ta pogoj velja za laike? Ali je za laika nujno, da ima duhovnega mentorja, ali je dovolj le, da hodi v cerkev in sodeluje pri njenih zakramentih?

Vsak laik mora imeti spovednika, ki bi mu lahko odprl svoje življenje. Tako je bilo vedno z nami v Rusiji: za dušo - duhovnik, za telo - zdravnik in učitelj. Vsaka družina bi morala imeti spovednika, da bi lahko vsak z njim reševal življenjske težave, predvsem pa reševanje svoje duše. Zgodi se, da se vsak, ki živi na tem območju in obišče ta tempelj, spoveduje pri enem duhovniku. Nekdo se želi poročiti, se obrne na duhovnika. Pravi: "Ali je dekle?" - "Tukaj je". — "In kdo je to dekle?" Če deklica in fant nenehno hodita k njemu na spoved, duhovnik pozna oba, lahko reče, ali naj združita življenja ali ket.

Kakšne lastnosti mora imeti spovednik?

Da bi bil duhovnik spovednik, da bi opravljal zakrament spovedi, mora imeti za to škofov blagoslov. Mora biti skromen, voditi moralno življenje, biti sposoben vžgati dušo druge osebe z vero, gorečnostjo za Boga.

Pomembno je, da nas duhovni oče ne samo pomiluje in hvali, ampak tudi poučuje, odreže vse nepotrebno, ponosno, domišljavo. Potem bo človek dosegel duhovno čistost: prenehal bo reagirati, kdo je kaj rekel, kako je izgledal.

Je lahko vsak duhovnik duhovni vodja?

Gospod daje svoje darove vsem: enemu dar besed, drugemu dar molitve ... Najtežja poslušnost je spoved, ne more vsak pomagati ljudem: skrbno se ukvarjaj z vsakim človekom, pomagaj odpreti dušo, poučevati , vodi njegovo življenje. Drugi, se zgodi, preprosto poslušajo osebo, ki se pokesa za grehe, ne bodo ničesar vprašali, včasih niti ne bodo dali navodil, samo »odpuščam, dopuščam«, in oseba odide nezadovoljna. Kar je bilo in tako je tudi ostalo.

V kolikšni meri poslušnost velja za odnos med spovednikom in župljanom? Ali mora laik v vsem ubogati svojega spovednika?

Kadar duhovnik govori po Svetem pismu, ga je treba poslušati, in če presega okvire Svetega pisma, sveti očetje, nasprotuje duhu Cerkve, duhu odrešenja, ga je nevarno poslušati,

Kakšno je razmerje med svobodo in poslušnostjo? Ali človek ne izgubi svobode z uboganjem svojega duhovnega očeta?

Sveto pismo pravi: vsa svoboda je v duhu: »Kjer je Gospodov Duh, tam je svoboda« (2 Kor 3,17). Ko spovednika vodi Sveto pismo, Božji Duh, ne more omejiti svobode svojega otroka. Poleg tega se lahko vsak odloči, da bo ravnal tako, kot mu svetuje spovednik, ali na svoj način. Spovednik mora poznati duhovne moči svojega otroka: ali lahko vsebuje povedano, ali ima na primer klic v meništvo? Nemogoče je zagrešiti nasilje nad osebo: človek se želi poročiti, a ga prepričajo, da postane menih. Vse je treba uskladiti z duhovnim razpoloženjem otroka, njegovim stanjem.

Kako spovedniki vodijo svoje otroke? Od kod jim znanje? Ali obstaja razlika med duhovno modrostjo in svetovno modrostjo?

Modrost mora biti tako duhovna kot posvetna, predvsem pa podarjena od zgoraj. Da bi prejel to modrost, mora vsak duhovnik moliti Gospoda. Na primer, če je treba izgovoriti pridigo, naj vpraša: »Gospod, ne vem, kaj naj rečem, sam ukrepaj v meni, daj mi modrost.« Navsezadnje je sam Gospod rekel: »Prosite in dano vam bo« (Lk 11,9).

Ko otrok zastavi vprašanje (in otrok je tisti, ki ga je duhovnik obrnil k Bogu, ki ga poučuje, neguje, pomaga duhovno rasti), mora duhovnik po molitvi rešiti vprašanje z molitvijo, po Gospodu, s klicanjem. njegova duhovna izkušnja, posvetna izkušnja, poznavanje razpoloženja duše te osebe. Toda tudi otrok naj, preden gre k spovedniku, moli, da bi Gospod po duhovniku razodel Božjo voljo.

Ali se vedno izpolni, kar je blagoslovil duhovni oče?

Ni vedno. Duhovnik morda ne pozna božje volje, na primer, blagoslovi ga, da bi šel na fakulteto, vendar Gospod vidi, da to za človeka ni koristno. Tam se bo oddaljil od Boga, izgubil vero. Potem se blagoslov ni izpolnil. Ponavljamo: pomembno je, da tisti, ki se prosi, pred blagoslovom goreče moli, da Gospod po duhovniku razodene svojo voljo.

Ali obstajajo kakšna pravila za komunikacijo župljanov s spovednikom?

Najpomembneje je, da poskušate ohraniti enakomeren odnos s spovednikom, ne hiteti v skrajnosti: ne postavljatispovednik v božji kraj, ne da bi od njega zahteval nemogoče. Spovednik je tudi oseba; on, tako kot vsi drugi, ima lahko slabosti, nekatere nepopolnosti, ki jih je treba poskušati prekriti z ljubeznijo.

Vsak naj se spomni, da je cilj hudiča ločiti spovednika od njegove črede, otroka obrniti proti spovedniku. Hudič vzbuja misli, da duhovnik ni dober, vse naredi narobe. Človek posluša hudiča, izgubi vero v spovednika, odpade od njega, od Boga, od Cerkve - postane ateist. A ne ostane sam, takoj začne okoli sebe ustvarjati skupino podobno mislečih ateistov ... Kar je hudič storil v nebesih, enako počne na zemlji: z Bogom se bori prek ljudi. Že dolgo je opaženo: če imamo duhovnika za svetnika, če kdo o njem reče kaj slabega, takoj sprejmemo to laž, takoj spremenimo svoje mnenje o njem. Toda apostol Navel je rekel: »Ne sprejmite obtožbe proti prezbiterju, razen v navzočnosti dveh ali treh prič« (1 Tim 5,19). Pravi kristjani morajo biti razumni in razumeti, da se brez krmarja ne morejo rešiti v morju življenja. Prosite Gospoda za spovednika, dobrega pastirja, ki bi vas lahko vodil skozi življenje v tiho pristanišče, nebeško kraljestvo, in ko se pojavite tam, recite Gospodu: »Glej, otroci, tudi ti si mi dal. ”

Kako izbrati pravega spovednika?

Običajno se ljudje obrnejo na duhovnika, ko prvič pridejo k spovedi. Manj pogosto, ko se doma zgodi praznovanje (poroka, krst) ali žalost (nekdo zboli, umre).

Mnogi, ki si želijo odrešenja, potujejo v samostane, hodijo v cerkve. Nekateri od njih pristopijo k duhovniku in rečejo: "Oče, bodi moj duhovni oče!" Ali naj prosim za to? Recimo, da imamo očeta. Nikoli se ne obrnemo k njemu: "Bodi moj oče!" To nikomur ne bo padlo na pamet. On je naš starš. Enako je tudi tukaj: če je kakšen duhovnik človeku pomagal, ga spreobrnil v vero, ga začel poučevati v duhovnih in zemeljskih zadevah, ga vodil k odrešitvi, potem nas je obudil od mrtvih, duhovno rodil za prihodnjo veko. Če človek nenehno hodi k njemu, potem njihov odnos postane odnos duhovnega očeta in njegovega otroka. In ni vam treba vprašati: "Oče, ali boš moj duhovni oče?" Gospod sam ga nadzoruje, blagoslavlja.

Ko sem živel v Trojici-Sergijevi lavri, sprva nisem poznal nobenega od spovednikov. Ko je prišel k spovedi, se je približal tistemu, ki ga je videl. Spovedala se bom, obhajila bom, šla bom.

In potem je prišel čas, ko sem želel imeti duhovnega očeta, in to samo enega. Spovedovali smo pod stolnico Marijinega vnebovzetja. Molil sem v katedrali Trojice, prosil Gospoda, Mater božjo, svetega Sergija: »Gospod, zdaj bom šel tja, kjer se spovedujejo, in koga najprej vidim, ki gre k spovedi, naj postane moj duhovni oče .” Šla sem na spovedni kraj. Vstal. Duhovnikov ni. Vidim: arhimandrit gre k spovedi v obleki z evangelijem in s križem in v moji glavi je jasna misel: "Tukaj je tvoj duhovni oče."

Mnogi skušajo Gospoda, ko se hvalijo in hvalijo s svojimi spovedniki. Pravijo: »V Počajevski lavri imam takšnega in takšnega duhovnega očeta, v Pskovu, p. Janez Krestjankin, na otoku Zalit p. Nikolaja, v Sergijevi lavri pa p. Nahum. Govori ista oseba. Se pravi, da ima »duhovne očete« v vseh samostanih! Toda to se ne zgodi: občasno se jim lahko spovedate, prosite za molitve, duhovni oče pa mora biti sam.

Drugi skušajo Gospoda na drugačen način. Vprašaj:

- Kako me boš, oče, blagoslovil: stanovanje hočem zamenjati?

Duhovnik razmišlja, pravi:

- No, potem ga zamenjaj, vendar tako, da bo cerkev v bližini. Če ti vse ustreza in imaš moč, se prosim spremeni. Bog te blagoslovi.

Misliš, da ji je to prijetno? Nič takega! Gre na otok približno. Nikolaj:

- Oče, razmišljam o menjavi stanovanja. Kako me boš blagoslovil?

Lahko reče: "Ne blagoslavljam." Potem bo šla k p. Kiril, p. Naum, še en duhovnik, in vsi z istim vprašanjem. Začne računati, koliko duhovnikov ji je dalo blagoslov za zamenjavo stanovanja in koliko ne. In seveda tukaj ni božjega blagoslova. Če vzamete blagoslov, se spomnite: Gospod vas je že blagoslovil s prvim spovednikom. Nehajte iskati in ni treba preklinjati blagoslova! Ni treba iskati drugih duhovnikov, drugih blagoslovov in skušati Boga.

In tako je v skoraj vsakem primeru. Tudi če je oče blagoslovil ne glede na našo črevesje, ampak zaradi ponižnosti, Gospod izpolni ta blagoslov v dobro človeka.

S sprejemom meništva človek zapusti svobodno voljo. Po čigavi volji začne živeti – po volji spovednika?

Volja spovednika je Božja volja. To vidimo na primeru zakramenta spovedi. Kako vemo, ali je Gospod odpustil naše grehe ali ne? Približamo se spovedniku, se pokesamo za svoje grehe in Gospod nam po spovedniku vidno odpusti grehe. Tako se Božja volja uresničuje prek spovednikov. V Stari zavezi je Gospod poslal preroke, da bi rešili ljudi. Zdaj postavlja škofe, duhovnike in po njih rešuje svoje ljudstvo.

Kako najti duhovnega očeta? Kakšen naj bo odnos duhovnega očeta do otrok?

Glavna stvar je, da duhovni oče pokaže pot v nebeško kraljestvo, da nas pravilno graja. Veste, vrtnar, če je mojster svoje obrti, poskuša odrezati vse odvečne suhe veje v bližini drevesa. Vse, kar ne obrodi sadov, se odreže. Duhovni oče bi torej moral biti takšen, da se ne le boža po glavi in ​​tolaži, ampak tudi pomaga znebiti strasti, jih odrezati. Iz lastnih izkušenj bom rekel: če za kakšnega asketa rečeš, da je močan, skromen, dober molitvenik, pogledaš - zapade v malodušje, bolan leži. V duši ni bilo molitve, miru. In ko človeka grajate, se mu demoni ne približajo.

Povejte nam o duhovni povezanosti duhovnega očeta z otroki.

Dolžnost spovednika je dati roko pomoči človeku, ki se utaplja v morju življenja, pokazati pravo pot v nebeško kraljestvo.

Vrtnar, ki goji sadno drevo, poskrbi za to: vzame škarje in odreže neuporabne veje, ki ne rodijo. Drevo očisti, pognoji, da pravilno raste in se bolje razvija. Po potrebi opravi cepljenje. Podobno duhovni oče, če v otroku vidi nekaj, kar moti njegovo duhovno rast, pomaga, da se znebi razvad in strasti, da postane duhovno zdrav. In ko človek doseže duhovno čistost, se neha odzivati ​​na to, kdo mu je kaj povedal, kako je izgledal ... Prijazni ljudje, ki si prizadevajo za izboljšanje, plačujejo denar, da jih okolica graja. Tako se izobražujejo, navadijo na stiske in težave. En moški je delal v rudniku in je svojim tovarišem plačal, da so ga zmerjali in žalili. Nekega dne je odšel v mesto. Na cesti sem videl sedečega »modrega«; ga je začel grajati, žaliti. Ta moški se je približal, stal poleg njega in se začel nasmehniti. Bil je presenečen in vprašal: »Kaj si vesel? Konec koncev te grajam! »Dragi človek, kako naj se ne veselim? Ker me zmerjaš, plačam denar, ti pa me grajaš zastonj.

Poglejte, koliko ljudi nas graja zastonj, očistite nas! Oseba s strani je včasih bolj vidna našim razvadah, strastem. Spovedniku so bolj vidne. Zato je dobro, če nas spovednik ne hvali, ampak graja.

Kako spovednik moli za svoje otroke? Ali lahko duhovni oče prosi za mrtvega otroka?

Človeku je nemogoče, Bogu je vse mogoče. Če spovednik prosi, bo prosil, kajti med obhajanjem božje liturgije se za ljudi odvija najmočnejša molitev in zanje se Bogu daruje žrtev. Predstavljajte si – človek moli sam doma, v cerkvah pa je na deset tisoče molilcev. Vsi molite skupaj; tukaj je Mati Božja in vsi sveti, in Kerubi, in Serafimi, in prestoli, in gospodstva, in moči, in moči, in načela, in nadangeli in angeli, vsa nebeška Cerkev! In Mati Božja prinese to skupno molitev na prestol svojega Sina — kajti vse litanije in vse stihire se končajo s pozivom k Materi Božji. Ona je naša priprošnjica pred Sinom, naš molitvenik... Si predstavljate, kakšno moč ima molitev Cerkve? In duhovnik je na čelu Cerkve. Vzame delce, jih spusti v kelih, moli za mrtve in za žive; bere posebne molitve, v katerih prosi Gospoda, naj se spomni vseh, ki stojijo v templju, vseh, ki so prešli na tisti svet. In če človek ne hodi v cerkev, potem ni v Cerkvi. Je v temi, v hudičevi moči, vendar se smatra za vernika, pravi: "Molim doma." Da, cerkvene molitve ni mogoče primerjati z nobeno drugo, to je ekumenska molitev. Koliko milijard ljudi je prešlo na ta svet in koliko ljudi zdaj moli v cerkvah! In vse te molitve so združene v eno. In Bogu služijo 24 ur na dan. V enem templju se konča, v drugem se začne. Poplava mora ves čas iti v cerkev. Komur Cerkev ni Mati, ni Gospod Oče.

Kaj storiti, če ste izgubili vero v svojega duhovnega očeta?

Človek ne more izgubiti vere v duhovnega očeta - preneha verjeti vase. Pomeni, da je šel po napačni poti – živi po svoji volji, po svojih strastih. Ko je bil Satan še Sataniel - najbližji Bogu, je postal ponosen, hotel je biti enak Bogu in se je oddaljil od njega ter odvlekel tretjino angelov. Angeli so bili prijazni, vendar jih je uspel tako prevarati, vse tako sprevrniti, da so verjeli, da je Bog nepravičen, da vse dela narobe. In dobri angeli (slišite - dobro!), Tisti, ki so služili Bogu, so poslušali klevetnika - hudiča. Angeli so sprejeli njegove lažne misli, obrekovali in se uprli Bogu. Tretji del angelov je bil vržen z nebes in postali so zli duhovi - demoni. In vodil boj s samim Bogom. V katero smer? Vidijo: človek hodi v cerkev, moli in nenadoma se je spotaknil, začel odpadati od Boga. Da bi se vrnil k Bogu, se mora približati spovedniku - pokesati se. In sram se pokesati Bogu po svojem spovedniku – od spovednika tudi odpade. In hudič ga navdihuje z mislijo, da spovednik ni dober, vse naredi narobe. Človek izgubi vero v spovednika, odpade od njega, od Boga, od Cerkve - postane ateist. A ne ostane sam, takoj začne okoli sebe ustvarjati skupino somišljenikov – ateistov ... Kar je hudič storil v nebesih, enako počne tudi na zemlji: z Bogom se bori prek ljudi. Že dolgo je bilo ugotovljeno, da če imamo duhovnika za svetnika, če kdo o njem reče kaj slabega, to laž takoj sprejmemo (tako zlahka sprejmemo vsako laž!), takoj spremenimo svoje mnenje o njem. Toda apostol Pavel je rekel: »Ne sprejmite obtožbe proti starešini, razen v navzočnosti dveh ali treh prič« (1 Tim 5,19). Pravi kristjani morajo biti razumni. Hudič lahko pošlje človeka, ki ti bo povedal o takem duhovniku!

Poznam žensko, oblast je bila posebej postavljena v katedralo Preobraženja. Poznala je mnogo molitev, Svetega pisma, poznala je vse v cerkvi, pristopala je k mladim; ki je pravkar začel prihajati k Bogu, je rekel: »Zdravo, dragi! O, dobro, da si prišel v cerkev – Gospod ljubi mlade! In začne pripovedovati nekaj duhovnega. Moški vidi, da ženska vse dobro ve, in ji zaupa. In nenadoma reče: »Tukaj je duhovnik, ki služi, pijanec. Ne verjame v Boga. In tisti tam na splošno ni dober za nič ... «In o vsakem bo znal povedati takšne stvari, da človek izgubi začetek vere. Nekako sem jo ujel "na kraju zločina". Že od prvega dne me je začela prositi, naj postanem duhovni otroci. Izpilil sem svoj govor, vse jasno razložil, vidim, da tukaj ni čisto. Jaz ji rečem: »V redu. Napiši izjavo, da želiš biti moj otrok. Napisala je. vprašam jo:

- Ali želiš biti otrok?

"Hočem, oče, hočem!" - odgovarja s toplino.

- Boš ubogal?

- Bom!

- Potem stojte na koncu templja pri križu, ne zapuščajte svojega mesta, dve leti se z nikomer ne pogovarjajte.

- V redu, bom stal.

Pred oltarjem sem in jo občasno opazujem. Z nekom že gledam tržnico. Grem ven in vprašam:

Zakaj si se danes pogovarjal z žensko?

- Od česa?

- Z torbo v rokah je stala poleg tebe.

- Kako veš?

- No, če te dam notri, potem te nadzorujem. Kakšen otrok si, če nimaš poslušnosti? Imaš se za pravoslavnega, pravega kristjana. Toda zdaj je v teku Veliki post, vi pa jeste mleko in klobase.

- In kako veš, oče?

Ja, vem veliko o tebi in drugih stvareh. Vem, da doma nimaš niti ikone, le majhno ikono na oknu v kotu. Pokesajte se Bogu: koliko ste plačani?

— 150 rubljev, oče.

- Ste prodali svojo dušo za teh 150 rubljev?

»Zelo sem se trudil, da nikogar ne bi izdal.

Pravzaprav ni izdala toliko kot pokvarjene ljudi, delala je za ateiste.

Ko so odprli tempelj Vvedensky, se je zbralo veliko ljudi, približno tisoč ljudi. Vsi razpravljajo o vprašanju prenosa templja na vernike. Zvečer sem šel ven, slišim jo reči: »Zakaj potrebujemo ta tempelj? Niti nimamo nikogar, ki bi šel v cerkev Preobraženja, ni nam treba odpreti te ... "Nadaljuje svoje" delo "- postavlja ljudi. Še vedno hodi v cerkev...

Za duhovnega očeta so še posebej značilni trije darovi. Prvi je jasnovidnost in preudarnost (diakrisis), sposobnost prodiranja v skrivnosti src in razumevanje njihovih skritih globin, ki jih lastniki sami ne zavedajo.

Pogled duhovnega očeta prodira v tiste običajne kretnje in drže, pod katerimi skrivamo svojo pravo identiteto pred drugimi in samimi; pusti za seboj vse te navadne malenkosti, se starešina sreča iz oči v oči z edinstveno osebnostjo, ustvarjeno po božji podobi in podobnosti. Ta sposobnost je duhovna, ne fizična; ne neka ekstračutna zaznava ali jasnovidni dar, ampak sad milosti, ki vključuje osredotočeno molitev in neusmiljeno asketsko grajanje.

S tem darom jasnovidnosti je povezana zmožnost govoriti z avtoriteto. Ko pride nekdo k starešini, ta že ve – neposredno in natančno – kaj želi slišati. Danes smo preobremenjeni z besedami, a so v veliki večini primerov nemočne besede. Starejši pa spregovori nekaj besed, včasih pa sploh ne reče nič, a s temi nekaj besedami ali svojim molkom lahko spremeni celotno smer človekovega življenja. V Betaniji je Kristus spregovoril le tri besede: "Lazar, pridi ven!" (Janez 11:43), vendar so te tri besede, izrečene z oblastjo, lahko oživile mrtve. V dobi sramotnega razvrednotenja jezika je izjemno pomembno ponovno odkriti moč besede, kar pomeni ponovno odkrivanje bistva tišine, ne kot premorov med besedami, temveč kot ene od primarnih realnosti. Večina učiteljev in pridigarjev govori preveč, a starejšega odlikuje stroga varčnost v jeziku.

A da bi imela beseda moč, ni potreben le tisti, ki govori z avtoriteto osebne izkušnje, ampak tudi tisti, ki z vneto pozornostjo posluša. Tisti, ki vpraša starca iz prazne radovednosti, verjetno ne bo dobil veliko koristi od odgovora, toda tisti, ki pride z gorečo vero in z iskreno globoko potrebo, lahko sliši besedo, ki bo preobrazila njegovo celotno bitje. Govor starejšega je večinoma preprost v besednem izrazu in brez literarne prefinjenosti; površnemu poslušalcu se pogosto zdi dolgočasno in banalno.

Dar uvida se pri duhovnem očetu kaže v praksi tako imenovanega »razodetja misli« ( logistike). V zgodnjem samostanskem izročilu je novomašnik očetu navadno vsak dan izpovedoval vse misli, ki so mu prihajale čez dan. Razodetje misli je veliko širše od izpovedi grehov, saj vključuje tudi sporočanje misli in vzgibov, ki se novincu morda zdijo nedolžni, a v katerih duhovni oče morda vidi skrito nevarnost ali kakšno posebno znamenje. Spoved grehov se ukvarja s preteklostjo, s tem, kar se je že zgodilo; razodetje misli je, nasprotno, profilaktične narave, razkriva naše logistike(misli), preden vodijo v greh in jih s tem naredijo neškodljive. Namen takšnega razodetja ni legalen (osvoboditev krivde), temveč samospoznanje: omogoča vam, da vidite, kaj v resnici ste.

Duhovnik, obdarjen z darom uvida, ne samo čaka, da mu novinec pove o sebi, ampak mu sam razodeva svoje pred njim skrite misli. Častit Serafim Sarovski je včasih odgovarjal na vprašanja, še preden bi jih obiskovalci lahko postavili. V mnogih primerih se je njegov odgovor zdel povsem neprimeren, celo nesmiseln in nič ne odgovarja, saj je vl. Serafim ni odgovarjal na vprašanje, ki ga je imel obiskovalec v mislih, ampak na tisto, ki bi ga morali zastaviti. V vseh takih primerih je Rev. Serafim se je zanašal na notranjo osvetlitev Svetega Duha. Po njegovih besedah ​​se ni poskušal vnaprej odločiti, kaj bo rekel v odgovor, saj je bil takrat njegov odgovor preprosto človeško mnenje, ki bi lahko bilo zmotno, in ne božja misel.

V očeh rev. Serafima, povezava med starešino in njegovim duhovnim otrokom je močnejša od smrti: otrokom je svetoval, naj mu odpirajo svoje misli tudi po njegovem odhodu s tega sveta. Malo pred smrtjo je materam, ki jih je dojil, rekel: »Ko bom umrl, pridite na moj grob, in pogosteje, bolje. Če se ti kaj zgodi z dušo, kaj se ti zgodi, pridi k meni, kot ko sem bil živ, prikloni se do tal in položi vse svoje žalosti na moj grob. Povej mi vse in slišal te bom in vse tvoje žalosti bodo odletele od tebe. In kot si govoril z mano, ko sem bil živ, tako tudi potem. Kajti živim in bom ostal večno."

Drugi dar duhovnega očeta je sposobnost ljubiti druge in narediti njihovo trpljenje svoje. O enem izmed Egipčanov gerontes(Startsev) na kratko in preprosto pove: "V njem je bila ljubezen in mnogi so prišli k njemu." Imelo je ljubezen- to je tisto, kar je potrebno za duhovno očetovstvo. Brezmejna jasnovidnost v skrivnosti človeškega srca, če ni ljubečega sočutja, bo bolj pogubna kot plodna. Tisti, ki ne morejo ljubiti drugih, jih ne bodo mogli ozdraviti.

Ljubezen do drugega pomeni trpljenje z njim in zanj - to je dobesedni pomen besede "sočutje". »Nosite drug drugega bremena in tako izpolnite Kristusovo postavo« (Gal 6,2). Duhovni oče je tisti, ki par excellence nosi bremena drugih. "Starec," piše Dostojevski v Bratih Karamazovih, "je tisti, ki vzame tvojo dušo, tvojo voljo v svojo dušo in svojo voljo." Ni dovolj, da mu daje nasvete. V svojo dušo mora sprejeti dušo svojih duhovnih otrok, njihovo življenje v svoje življenje. Njegova dolžnost je moliti zanje in ta stalna priprošnja je zanje veliko pomembnejša od kakršnega koli nasveta. In njegova dolžnost je tudi prevzeti nase njihove žalosti in grehe, nositi njihovo krivdo in odgovarjati namesto njih na zadnji sodbi.

Vse to se jasno vidi v enem najpomembnejših spomenikov vzhodne duhovnosti – »Vodniku po duhovnem življenju« Ven. Barsanufija in Janeza. Ta knjiga je sestavljena iz 850 vprašanj, naslovljenih na dva palestinska starešina iz 6. stoletja, skupaj z njunimi odgovori. »Bog ve,« pravi Rev. Barsanufiju svojemu duhovnemu otroku - da ni ure, niti sekunde, ko te ne bi imel v duši in v molitvah ... Zate mi je mar bolj kot tebe ... Z veseljem bi ležal moje življenje zate. Takole moli k Bogu: »Gospod! ali vodi moje otroke z menoj v svoje kraljestvo ali me izbriši iz svoje knjige. Ko govori o pomembnosti prenašanja bremen drug drugega, Barsanufij vztraja: »Nosim vaša bremena in vaše padce ... Vi ste kot človek, ki sedi pod senčnim drevesom ... Prevzamem nase vašo obsodbo in s Kristusovo milostjo , ne bom te zapustil v tem stoletju, niti v naslednjem.

Bralci Charlesa Williamsa si bodo zagotovo zapomnili načelo "nadomestne ljubezni", ki igra glavno vlogo v romanu Sestop v pekel. Enako misel najdemo pri starejšem Zosimi pri Dostojevskem: »Obstaja samo ena pot odrešenja - narediti samega sebe odgovornega za vse človeške grehe ... biti popolnoma iskreno odgovoren za vse in za vse.« Zmožnost starešine, da krepi in potrjuje druge, določa njegova pripravljenost, da nase prevzame to odrešitveno pot.

Toda povezava med duhovnim očetom in njegovimi otroki ni enostranska. Čeprav nosi breme njihove krivde in je zanje odgovoren pred Bogom, pa to ne bi bilo mogoče brez njihovega lastnega nesebičnega boja za njihovo odrešenje. Nekega dne je prišel neki brat k sv. Antona in rekel: "Molite zame." Toda starešina je odgovoril: »Ne jaz ne Bog se te ne bova usmilila, če ne boš skrbel zase in ne molil k Bogu.

Ko že govorimo o ljubezni starejšega do svojih otrok, je zelo pomembno, da besedi "oče" damo polni pomen v izrazu "duhovni oče". Tako kot v navadni družini očeta in njegovega potomca vežejo vezi vzajemne ljubezni, tako je tudi v »karizmatični« družini starejšega. Predvsem pa gre za odnos v Svetem Duhu, in čeprav se izvor človeške naklonjenosti ne sme brutalno zatreti, je treba te odnose očistiti primesi čustvenega vzburjenja in preoblikovati. V zvezi s tem je omembe vredna zgodba iz Apophtegmat (Nepozabne zgodbe). Mladi menih je dvanajst let neprekinjeno skrbel za hudo bolnega starejšega. V vsem tem času se mu starešina ni samo enkrat zahvalil, ampak tudi ni rekel niti ene prijazne besede. Šele na smrtni postelji, ko so se k njim zbrali drugi starešine, je o novincu rekel: "To je angel, ne človek!" Ta zgodba je dragocena, ker kaže na potrebo po duhovni nepristranskosti, čeprav tako brezkompromisno izogibanje vsem zunanjim izražanjem naklonjenosti ni značilno za Izreke puščavskih očetov, še bolj pa za Barsanufija in Janeza.

Tretje darilo duhovnega očeta - sposobnost spreminjanja človeških okoliščin, oprijemljive in nematerialne. Dar zdravljenja, ki so ga imeli številni starešine, je eden od vidikov te sposobnosti. V najsplošnejšem pomenu starešina pomaga svojim učencem dojemati svet, kot ga je ustvaril Bog, za katerega Bog želi, da ostane. »Ali se lahko človek preveč veseli Očetovih del? - vpraša Foma Trakhernski. "On je v vsem." Pravi starešina vidi prisotnost Stvarnika v vsem stvarstvu in pomaga drugim, da to vidijo. Po besedah ​​Williama Blaka: "Če bi bila vrata zaznave očiščena, bi se pred človekom vse prikazalo takšno, kot je - neskončno." Starejši je ravno tisti, čigar vrata zaznavanja so bila očiščena. Za človeka, ki živi v Bogu, ni nič povprečnega in običajnega: vse premišljuje v luči Tabora, preoblikovan s Kristusovo ljubeznijo. »In kaj je usmiljeno srce? - vpraša Rev. Isaac Sirin. - Gorenje človeškega srca o vsem stvarstvu, o ljudeh, pticah, živalih, demonih in vsakem bitju. Ko se jih spomni in pogleda nanje, se človeku iz oči potočijo solze od velikega in močnega usmiljenja, ki obdaja srce. In zaradi velikega potrpežljivosti se njegovo srce zmanjša in ne more prenesti, ne slišati ali videti nobene škode ali majhne žalosti, ki ju je utrpelo bitje. In zato za neme in za sovražnike resnice in za tiste, ki mu delajo škodo, vsako uro prinese molitev s solzami, da se ohranijo in očistijo; in tudi moli za naravo plazilcev z velikim usmiljenjem, ki ga brez mere vzbudi v njegovem srcu podobnost v tem z Bogom.

Vseobsegajoča ljubezen, kot Rev. Izak ali starejši Zosima pri Dostojevskem spremeni svoj predmet in naredi človeške okoliščine pregledne za božje neustvarjene energije. Nekaj ​​idej o tej preobrazbi daje znameniti pogovor med sv. Serafim Sarovski in Nikolaj Motovilov, eden njegovih duhovnih otrok. Na zimski dan v gozdu je sv. Serafim je z Motovilovim govoril o potrebi po pridobitvi Svetega Duha in ga vprašal, kako lahko zagotovo veš, da si »v Svetem Duhu«.

"Potem oh. Serafim me je močno prijel za ramena in mi rekel:

Zdaj sva oba, oče, v božjem Duhu s tabo!.. Zakaj me ne pogledaš?

Sem odgovoril:

Ne morem gledati, oče, ker strela lije iz tvojih oči. Tvoj obraz je postal svetlejši od sonca in oči me bolijo od bolečine! ..

Oče Serafim je rekel:

Ne boj se, tvoja ljubezen do Boga! in zdaj si tudi sam postal tako bister kot jaz. Sam si zdaj v polnosti Božjega Duha, drugače me ne bi mogel videti tako ... No, oče, ne glej me v oči? Poglejte preprosto in ne bojte se - Gospod je z nami!

Po teh besedah ​​sem ga pogledal v obraz in napadla me je še večja spoštljiva groza. Predstavljajte si, sredi sonca, v najbolj sijajni svetlosti njegovih opoldanskih žarkov, obraz osebe, ki se pogovarja z vami. Vidiš gibanje njegovih ustnic, spreminjanje izraza njegovih oči, slišiš njegov glas, čutiš, da te nekdo drži za ramena z rokami, a teh rok ne vidiš, ne vidiš sebe ali njegove figure , ampak samo ena bleščeča luč, ki se razteza daleč, za več sežnjev naokoli in s svojim svetlim sijajem osvetljuje tako snežno tančico, ki pokriva jaso, kot snežni drobec, ki obsipa mene in velikega starca od zgoraj.