Cel mai faimos gânditor al Chinei antice. Confucius - un geniu, un mare gânditor și filosof al Chinei antice

Salutare dragi cititori! Bun venit pe blog!

Filosofia Chinei antice - cel mai important pe scurt. Confucianismul pe scurt și taoismul. Acesta este un alt subiect dintr-o serie de articole despre filozofie. Într-o postare anterioară, am analizat împreună. Acum să ne întoarcem la filozofia chineză veche.

Filosofia Chinei antice

Filosofia în China a început să se dezvolte în secolul al V-lea î.Hr., când societatea a început să se stratifice pe liniile economice și a apărut o clasă de locuitori bogați ai orașelor și o clasă extrem de săracă de locuitori ai satelor. La fel și o clasă de funcționari care dețin nu numai bani, ci și pământ.

Filosofia Chinei Antice se bazează pe principiul trinității Universului reprezentat de Pământ, Cer și Om. Universul este o energie ("Ci"), împărțită în feminin și masculin - yin și yang.

Filosofia Chinei antice are o origine mitologico-religioasă în același mod ca și filosofia Indiei antice. Personajele sale principale erau spirite și zei. Lumea a fost înțeleasă ca interacțiunea a 2 principii - masculin și feminin.

Se credea că în momentul creării Universul era un haos și nu exista o divizare în Pământ și Cer. Haosul a fost ordonat și împărțit în Pământ și Cer de către două spirite născute - yin (patronul Pământului) și yang (patronul Raiului).

4 Concepte ale gândirii filozofice chineze

• Holism- se exprimă în armonia omului cu lumea.
• Intuitivitatea- esența pământească poate fi cunoscută doar prin perspicacitate intuitivă.
• Simbolism- utilizarea imaginilor ca instrumente de gândire.
• Tiyan- plinătatea macrocosmosului poate fi cuprinsă doar prin experiență emoțională, conștientizare morală, impulsuri voliționale.

Confucianismul

Confucianismul - ideile principale pe scurt. Această școală filozofică a fost creată de Confucius, care a trăit în secolele VI-V î.Hr. În această perioadă, China a fost sfâșiată de tulburări și de lupta pentru putere dintre înalți oficiali și împărat. Țara a fost cufundată în haos și lupte civile.

Această direcție filozofică a reflectat ideea de a schimba haosul și de a asigura ordinea și prosperitatea în societate. Confucius credea că principala ocupație a unei persoane în viață ar trebui să fie urmărirea armoniei și respectarea regulilor morale.

Partea principală a filozofiei confucianismului este considerată viață umană. Este necesar să educi o persoană și abia apoi să faci orice altceva. Este necesar să se dedice mult timp sufletului oamenilor și, ca urmare a unei astfel de educații, întreaga societate și viața politică vor fi în interacțiune armonioasă între ele și nu va exista nici haos, nici războaie.

taoismul

Taoismul este considerat una dintre cele mai importante filosofii din China. Fondatorul său este Lao Tzu. Conform filozofiei taoismului, Tao este legea naturii care guvernează totul și pe toți, de la o persoană la toate lucrurile. O persoană, dacă vrea să fie fericită, trebuie să urmeze această cale și să fie în armonie cu întregul Univers. Dacă toată lumea respectă principiul Tao, va duce la libertate și prosperitate.

Ideea de bază a taoismului (categoria de bază) este non-acțiunea. Dacă o persoană observă Tao, atunci poate urma complet non-acțiunea. Lao a negat efortul unei persoane și al societății în raport cu natura, deoarece acest lucru duce doar la haos și la o creștere a tensiunii în lume.

Dacă cineva vrea să conducă lumea, atunci va pierde inevitabil și se va condamna la înfrângere și uitare. De aceea, non-acțiunea ar trebui să servească drept cel mai important principiu al vieții, de îndată ce este capabilă să ofere libertate și fericire unei persoane.

Legalismul

Xun Tzu este considerat fondatorul său. Potrivit ideilor sale, etica este necesară pentru a ține sub control tot ceea ce este rău în esența umană. Adeptul său Han-Fei a mers mai departe și a susținut că baza tuturor ar trebui să fie o filozofie politică totalitară, care se bazează pe principiul principal - o persoană este o ființă rea și caută să beneficieze peste tot și să evite pedeapsa în fața legii. În legalism, cea mai importantă idee a fost ideea de ordine, care ar trebui să determine ordinea socială. Nu este nimic deasupra.

Umiditate

Fondatorul său Mozi (470-390 î.Hr.). El credea că cea mai de bază ar trebui să fie ideea de iubire și egalitate a tuturor ființelor vii. Conform convingerilor sale, oamenilor trebuie să li se spună care tradiții sunt cele mai bune. Trebuie să lupți pentru binele tuturor, iar puterea este un instrument în acest sens și trebuie să încurajeze un comportament care să beneficieze cât mai mulți oameni.

Filosofia Chinei antice - cel mai important pe scurt. VIDEO

Idei de confucianism pe scurt. VIDEO

taoismul. Idei și principii cheie în 1 minut. VIDEO.

rezumat

Cred că articolul „Filosofia Chinei antice este cel mai important lucru. Confucianismul și taoismul pe scurt” a devenit util pentru tine. Știați:

• despre principalele școli ale filozofiei antice chineze;
• despre cele 4 concepte principale ale filozofiei Chinei Antice;
• despre ideile și principiile principale ale confucianismului și taoismului.

Vă doresc tuturor întotdeauna o atitudine pozitivă pentru toate proiectele și planurile voastre!

Introducere

1. Gânditorii Chinei antice

Trei mari gânditori ai Chinei antice

2.1 Lao Tzu

2 Confucius

Concluzie

Bibliografie

Introducere

China este o țară a istoriei antice, a culturii și a filozofiei.

China antică a apărut pe baza culturilor neolitice care s-au dezvoltat în mileniul V-III î.Hr. în cursul mijlociu al râului Galben. Bazinul râului Galben a devenit principalul teritoriu pentru formarea civilizației antice a Chinei, care s-a dezvoltat mult timp în condiții de relativă izolare. Abia de la mijlocul mileniului I î.Hr. e. procesul de extindere a teritoriului începe, în direcția sud, mai întâi spre zona bazinului Yangtze, iar apoi mai spre sud.

În pragul erei noastre, statul Chinei antice depășește cu mult bazinul Huang He, deși granița de nord, teritoriul etnic al vechilor chinezi, rămâne aproape neschimbată.

Vechea societate de clasă chineză și statulitatea s-au format ceva mai târziu decât civilizațiile antice din Asia de Vest antică, dar cu toate acestea, după apariția lor, ele încep să se dezvolte într-un ritm destul de rapid și în China antică se creează forme înalte de viață economică, politică și culturală. , care duc la plierea sistemului socio-politic și cultural originar.

Filosofia chineză face parte din filozofia orientală. Influența sa asupra culturilor din China, Japonia, Coreea, Vietnam și Taiwan este echivalentă cu influența filozofiei antice grecești asupra Europei. Astfel, relevanța subiectului constă în faptul că gânditorii Chinei Antice și-au pus amprenta asupra istoriei, a cărei experiență este folosită în prezent.

Scopul acestei lucrări: studierea celor mai mari gânditori ai Chinei Antice și caracterizarea principalelor prevederi ale învățăturilor lor.

. Gânditorii Chinei antice

Religiile Chinei nu au existat niciodată sub forma unei „biserici” rigid centralizate. Religia tradițională a Chinei antice era un amestec de credințe și ceremonii locale, unite într-un singur întreg prin construcțiile teoretice universale ale experților.

Cu toate acestea, atât printre cei educați, cât și printre țărănimii, cele trei mari școli de gândire, deseori denumite cele trei religii ale Chinei, au câștigat cea mai mare popularitate: confucianismul, taoismul și budismul. Toate aceste învățături sunt mai mult filozofice decât religioase, în contrast cu filosofia indiană antică, care a fost întotdeauna strâns asociată cu tradiția religioasă.

Filosofia antică chineză a apărut pe la mijlocul mileniului I î.Hr. Ideile care au stat la baza filozofiei s-au format în monumentele tradiției literare chineze antice, cum ar fi Shu Jing (Cartea scrierilor documentare), Shi Jing (Cartea poeziilor) și I Ching (Cartea Schimbărilor).

Filosofia antică chineză este caracterizată de trăsături care nu sunt caracteristice altor tradiții filozofice orientale. Trebuie spus că vechii chinezi habar nu aveau despre Dumnezeul transcendental, despre crearea lumii de către Dumnezeu din nimic, nu aveau idee despre dualismul principiilor ideale și materiale ale lumii. În China antică, nu existau idei tradiționale pentru Occident, India și Orientul Mijlociu despre suflet ca un fel de substanță nematerială care se separă de corp după moarte. Deși au existat idei despre spiritele strămoșilor.

În centrul viziunii chineze asupra lumii se află ideile despre qi. Qi este înțeles ca un fel de energie vitală care pătrunde absolut totul în lume. Totul în lume este transformări ale Qi-ului.

Qi este un fel de substanță cvasi-materială care nu poate fi definită doar ca materială sau spirituală.

Materia și spiritul sunt inseparabile, sunt consubstanțiale și se reduc reciproc, adică spiritul și materia se află într-o stare de tranziție reciprocă constantă.

În centrul existenței se află Qi-ul primordial (Nemărginit, Haos, Unu), care este polarizat în două părți - yang (pozitiv) și yin (negativ). Yang și Yin sunt interschimbabile. Tranziția lor constituie marea cale Tao.

Negativul conține potențial pozitivul și invers. Astfel, puterea Yang își atinge limita și trece în Yin și invers. Această poziție este numită Marea Limită și este reprezentată grafic ca o „Monadă”.

Considerând tot ceea ce există ca o unitate de principii opuse, gânditorii chinezi au explicat procesul nesfârșit al mișcării prin interacțiunea lor dialectică. Umplând Universul, generând și păstrând viața, aceste substanțe sau forțe primare determină esența celor Cinci Elemente: Metal, Lemn, Apa, Foc și Pământ.

De fapt, aceste idei stau la baza filozofiei antice chineze și sunt susținute de toți gânditorii chinezi, cu unele diferențe de interpretare.

Diferențele dintre filozofia chineză și cea occidentală: percepția integrală (holică) în loc de procese analitice și ciclice în loc de liniaritatea lor statică. Trei dintre cei mai mari gânditori ai Chinei antice, cărora le vom acorda cea mai mare atenție în capitolul următor:

Lao Tzu- acoperit cu un halou de mister;

Confucius- venerat de toți;

Mo Tzu- acum puțin cunoscut, care, însă, cu mai bine de patru secole înainte de nașterea lui Hristos a formulat conceptul de iubire universală.

Cunoașterea punctelor de vedere ale acestor gânditori este facilitată de faptul că există trei texte legate direct de numele lor.

2. Cei mai mari trei gânditori ai Chinei antice

.1 Lao Tzu

Lao Tzu – o poreclă care înseamnă „vechi profesor” – marele înțelept al Chinei Antice, care a pus bazele taoismului – direcția gândirii chineze care a ajuns până în zilele noastre. Aproximativ viața lui Lao Tzu este atribuită secolelor VII-VI î.Hr. El este considerat autorul principalului tratat de taoism, Tao Te Ching, care a devenit cel mai popular test al filosofiei antice chineze în Occident.

Se știu puține despre viața acestui înțelept, iar autenticitatea informațiilor disponibile este adesea criticată de oamenii de știință. Dar se știe că el a fost păstrătorul arhivei imperiale a curții Zhou - cel mai mare depozitar de cărți al Chinei antice. Prin urmare, Lao Tzu a avut acces liber la diverse texte antice și contemporane, ceea ce i-a permis să-și dezvolte propria învățătură.

Faima acestui înțelept s-a răspândit în tot Imperiul Ceresc, așa că atunci când a decis să părăsească regatul Zhou, a fost oprit la avanpost și i s-a cerut să-și lase învățătura în scris pentru regatul său. Lao Tzu a compilat tratatul „Tao Te Ching”, care se traduce prin „Canonul Căii și Grației”. Întregul tratat vorbește despre categoria Tao.

Tao înseamnă „Calea” în chineză. Potrivit lui Lao Tzu, Tao stă la baza lumii, iar lumea realizează Tao. Totul în lume este Tao. Tao este inexprimabil, poate fi de înțeles, dar nu și verbal. Lao Tzu a scris: „Tao care poate fi exprimat în cuvinte nu este un Tao permanent”. Doctrina Tao este strâns legată de doctrina tranziției reciproce a contrariilor.

Lao Tzu, care a trăit mai devreme decât alți doi mari gânditori chinezi (secolele VI-V î.Hr.), nu este ușor de înțeles, nu numai pentru că conceptul său de bază despre „tao” este foarte ambiguu: este atât „principalul asupra multor lucruri”. ” și „mama pământ și cer”, „principiul fundamental al lumii”, și „rădăcină”, și „cale”; dar și pentru că în înțelegerea acestui concept nu avem ocazia (ca, de exemplu, în vechile culturi indiene și alte culturi) să ne bazăm pe vreo imagine mitologică care ar facilita asimilarea. Tao este la fel de vag în Lao Tzu precum conceptul de Rai în toată cultura chineză.

Tao este sursa tuturor lucrurilor și baza funcționării ființei. Una dintre definițiile lui Tao este „rădăcină”. Rădăcina este sub pământ, nu se vede, dar există înaintea plantei care iese din ea. La fel de primar este Tao invizibil, din care este produsă întreaga lume.

Tao este, de asemenea, înțeles ca o lege naturală a dezvoltării naturii. Semnificația principală a hieroglifei „tao” este „drumul pe care merg oamenii”. Tao este calea pe care oamenii o urmează în această viață, și nu doar ceva în afara ei. O persoană care nu cunoaște calea este sortită amăgirii, este pierdută.

Tao poate fi interpretat și ca unitate cu natura prin subordonarea acelorași legi. „Calea unui om nobil începe între bărbați și femei, dar principiile sale profunde există în natură.” De îndată ce această lege universală există, nu este nevoie de nicio lege morală - nici în legea naturală a karmei, nici în legea artificială a societății umane.

Apropierea taoismului de noua înțelegere emergentă a naturii este subliniată de ecologiști. Laozi sfătuiește adaptarea la ciclurile naturale, subliniază mișcarea de sine în natură și importanța echilibrului și poate că conceptul de „tao” este un prototip al ideilor moderne despre centurile informaționale cosmice.

Tao este căutat în sine. „Cine se cunoaște pe sine, va putea afla [esența lucrurilor], iar cine cunoaște oameni, este capabil să facă lucruri.” Pentru a cunoaște Tao, trebuie să te eliberezi de propriile pasiuni. Cel care cunoaște Tao realizează „echilibrul natural”, pentru că toate contrariile se armonizează și ating mulțumirea de sine.

Tao nu dorește nimic și se străduiește pentru nimic. Oamenii ar trebui să facă la fel. Totul natural se întâmplă ca de la sine, fără prea mult efort al individului. Cursul natural se opune activității artificiale a unei persoane care își urmărește scopurile egoiste, egoiste. O astfel de activitate este condamnabilă, prin urmare, principiul principal al lui Lao Tzu nu este un act (wuwei) - „neintervenție”, „non-rezistență”. Wuwei nu este pasivitate, ci mai degrabă non-rezistență

Tradiția chineză, spre deosebire de cea indiană, este cel mai puțin legată de religie. Eforturile chinezilor, abilitățile și munca lor s-au concentrat pe viața pământească, pe dorința de a se realiza în această lume. Asemenea trăsături ale culturii chineze, cum ar fi sobrietatea, raționalismul, stabilitatea, aprecierea ridicată a vieții, dragostea pentru o organizare clară și ordine au determinat trăsăturile specifice ale filosofiei antice chineze.

Filosofia antică chineză este, în primul rând, filozofie practică. Se adresează practicii de astăzi, vieții pământești, și nu vieții din altă lume. Spre deosebire de indieni, chinezii erau foarte interesați de problemele socio-politice. În centrul reflecțiilor filozofilor Chinei antice se aflau problemele guvernamentale și eticii.

Filosofia antică chineză este filozofie naturalistă. Naturalismul s-a manifestat, în primul rând, prin faptul că gândirea tradițională chineză avea o orientare către cursul natural al lucrurilor. Îi lipseau ideile de entități pur spirituale. Această împrejurare a fost asociată și cu lipsa dezvoltării logicii formale în China antică.

Începutul filosofiei antice chineze a fost stabilit prin comentarii la unul dintre cele mai vechi monumente literare din China antică - Cartea Schimbărilor (I Ching).

Chinezii antici credeau într-o forță de reglementare superioară imparțială - tian care stabileşte o ordine socială sacră în conformitate cu ordinea cosmică a Cerului. Pentru a afla dorința Raiului, ce așteaptă o persoană în viitor, chinezii au apelat la ghicitori. La fel au fost ghidate în predicțiile lor trigrame care au fost construite folosind două linii (solide și întrerupte), simbolizând dualitatea forțelor cosmice. Trigramele au stat la baza Cărții Schimbărilor. Cu toate acestea, această carte a fost folosită nu numai ca un ghid practic pentru predicții. Ea a pus bazele doctrinei, care a fost acceptată de vechii filozofi chinezi.

Forțele cosmice duale „Cartea Schimbărilor” numesc yang și yin: yang este indicat printr-o linie continuă (-), iar yin este indicat printr-o linie întreruptă (- -). Aceste concepte au înlocuit denumiri mai vechi ale forțelor cosmosului precum cerul și pământul, soarele și luna etc.

ian - început pozitiv, masculin, activ, luminos, solid. yin - negativ, feminin, pasiv, întunecat, început blând. Cartea Schimbărilor descrie yang și yin ca forțe care perpetuează universul printr-un lanț nesfârșit de transformări. Interacțiunea dintre yang și yin este determinată de Tao. Dao (Calea Superioară) reprezintă ordinea naturală, cel mai înalt grad de organizare a naturii și în același timp calea pe care trebuie să o parcurgă o persoană în viața sa.

Cei care și-au aliniat viața cu ritmurile Tao-ului yin-yang trăiesc fericiți pentru totdeauna. Cei care s-au ferit de acest lucru s-au condamnat la nenorocire și la moarte prematură. Cei care trăiau în armonie cu natura au acumulat o cantitate mare qi - forța vitală care umple periodic universul. Acumularea acestei forțe duce la o creștere de - virtuți.Nu numai o persoană ar putea poseda De, păsările și animalele, plantele și pietrele ar putea să-l aibă. De exemplu, se credea că broasca țestoasă are o cantitate mare de de și trăiește mult timp, iar pinul este un depozit de de și nu se estompează.

De asemenea, s-a susținut că de formează o legătură între morți și vii. Membrii clasei conducătoare au o mare cantitate de de, pe care l-au moștenit de la strămoși și pe care îl vor transmite descendenților lor. După moartea unei persoane, unul din sufletul său - pe- rămâne în organism până la descompunerea acestuia, iar celălalt - hun- se ridică la cer și se hrănește cu jertfele care sunt făcute de urmași pentru ca de-a strămoșilor să nu scadă. În același timp, descendenții sunt îndrumați dacă (ritualuri, ceremonii), adică reguli de conduită stabilite.

Oamenii obișnuiți nu aveau un cult al strămoșilor, așa că aveau o cantitate mică de de. Comportamentul lor este ghidat de su (Vamă). Cel mai important lucru pentru ei este să nu încalce obiceiurile ordinii naturale, să mențină contactul constant cu forțele naturii. Su a primit expresie în sărbătorile sezoniere, în care spiritele pământului, munților, râurilor erau liniștite.

Multe concepte din Cartea Schimbărilor au devenit comune tuturor domeniilor filozofiei tradiționale chineze.

Filosofia antică chineză în perioada de glorie, în secolele VI-III. BC, a fost reprezentat de multe școli care concurează între ele ( Confucianism, taoism, legalism, mohism, școală de filozofie naturală, școală a numelor si etc.). Într-o perioadă ulterioară, doar două dintre aceste școli au supraviețuit ca școli independente - taoismul și confucianismul. La începutul unei noi ere, li s-a adăugat budismul, venit din India. Ca urmare, s-a format treptat așa-numita „triada de învățături”, care a existat în China până în prezent.

Conceptul de Tao și-a dat numele școlii taoismul. Mai mult decât atât, vechii taoiști înșiși nu și-au numit astfel învățătura. Acest nume a apărut mai târziu în

Lao Tzu (604-531 î.Hr.) este un vechi filozof chinez. Numele lui adevărat este Li Er. A fost supranumit Pruncul Bătrân (Lao Tzu), deoarece, potrivit legendei, mama lui l-a purtat în pântece timp de 81 de ani, iar el s-a născut deja un bătrân înțelept. Nu există informații sigure despre viața lui. Se crede că a servit ca arhivar la curtea Zhou și s-a întâlnit cu Confucius. Părăsind China pentru totdeauna, el a lăsat cu șeful avanpostului de frontieră o expunere a învățăturii sale numită „ Tao Te Ching"(„Calea superioară și puterea sa bună”). Lao Tzu este considerat fondatorul taoismului, care a devenit atât o școală filozofică, cât și o religie.

scrieri istorice pentru a denota filozofia Căii Tao, al cărei fondator a fost Lao Tzu.

Lao Tzu a înțeles Tao ca fiind cel mai înalt prim principiu și prima cauză a lumii și l-a numit „mama tuturor lucrurilor”. El a vorbit despre Tao ca generator de lucruri și ca „hrănindu-le”, denotându-l pe acesta din urmă cu conceptul de „de” (putere bună). În același timp, Tao nu interferează cu cursul natural al lucrurilor, dându-le posibilitatea de a se dezvolta într-o ordine predeterminată. Lao Tzu a exprimat această idee după cum urmează: „Tao nu face nimic, dar nimic nu este lăsat nefăcut”.

Plecarea de la Tao încalcă simplitatea originală a naturaleței ființei. Lao Tzu a contrastat naturalețea cu o societate umană artificială. În opinia sa, activitatea de muncă a unei persoane l-a condus la o contradicție cu lumea, l-a înstrăinat de natură. Inacțiune, gânditorul taoist a pus mai presus de acțiune și a predicat principiul „a nu face nimic” („wu-wei”) , urmând care aduce întotdeauna pace. Angajamentul oamenilor față de cunoaștere și crearea de instituții sociale (familii, state) interferează cu Tao și dau naștere la tot felul de nenorociri. Lao Tzu a susținut o întoarcere la o epocă de aur, când nu exista o divizare arbitrară în bine și rău, deoarece oamenii trăiau în armonie perfectă, nu se amestecau în cursul natural al lucrurilor și nu cunoșteau concepte precum bine și rău.

Principiul „non-acțiunii” nu exprimă inacțiunea pasivă, ci urmărirea ordinii naturale a lucrurilor, acordul cu propria natură interioară și implică neamestecul în natura a tot ceea ce există, refuzul de a reface, de a reconstrui lumea. Acest principiu acționează ca apa care curge peste pietre în calea lui. Potrivit unui reprezentant de seamă al taoismului Chuang Tzu(c. 369 - 286 î.Hr.), mintea wu-wei curge ca apa, se reflectă ca o oglindă și se repetă ca un ecou. Adevăratul mod de viață uman este să se potrivească în lume și nu să rupă ordinea stabilită în ea.

Astfel, „non-acțiunea” vizează o atitudine sensibilă, atentă față de natură, ceea ce este deosebit de important astăzi, când încălcările ciclurilor ecologice și ale echilibrului în natură sunt evidente. Natura, conform taoismului, nu există pentru a fi studiată și refăcută, ci pentru a fi experimentată, pentru a obține plăcere din a comunica cu ea, pentru a trăi în armonie cu ea.

Lao Tzu a extins principiul wu-wei și în domeniul fenomenelor sociale, observând că atunci când guvernul este activ, oamenii devin nefericiți. El a considerat un astfel de conducător a fi înțelept, care nu se amestecă în nimic și permite ca totul să-și urmeze cursul, într-un mod firesc. Asa de „Cel mai bun conducător este cel despre care oamenii știu doar că el există”.

În unitatea naturală a omului cu natura, taoiştii vedeau garanţia unei vieţi senine şi fericite. Rezolvând problema modului de a trăi mai bine, ei au dezvoltat doctrina zhi. Zhi (literal: „respirația”) este un tip special de energie care curge prin fiecare persoană. O persoană trebuie să se elibereze de tot ceea ce poluează și slăbește zhi, în primul rând, de vanitate. Modul în care cineva poate experimenta zhi în sine este prin meditație, timp în care orice gând despre aspirațiile și emoțiile personale ar trebui alungat.

Unii dintre taoişti au încercat, complet cufundaţi în contemplaţie, să realizeze unitatea cu forţele primitive ale naturii. Alții au preferat vrăjitoria și magia meditației, precum și elemente ale sistemului yoghin precum restricția alimentară, exercițiile fizice și de respirație. Scopul lor a fost să atingă longevitatea și nemurirea fizică. Ei au efectuat experimente alchimice despre invenția elixirului vieții, s-au angajat în astrologie și geomanție. Ca urmare, taoistii au avut o contribuție semnificativă la dezvoltarea științei. Alchimia a dus la inventarea prafului de pușcă, iar geomanția a dus la busola.

În a doua jumătate a secolului al XI-lea î.Hr. Au venit vremuri tulburi în China: dinastia Zhou conducătoare (secolele XI-III î.Hr.) a degenerat treptat, schimbările politice au urmat una după alta. În această perioadă, puterea armatei a devenit importantă și s-a acordat o atenție deosebită artei guvernării. Mulți militari din clasa de mijloc au aspirat să devină factori de decizie guvernamentali în curțile vechilor prinți chinezi. Timp de 13 ani, „ofițerul călător” („yu shi”) a fost Confucius, care spera să-i convingă pe conducători de necesitatea respectării principiilor morale. Dar ideile lui Confucius erau prea morale pentru a fi acceptate de conducătorii timpului său. Doar câteva secole mai târziu au câștigat sprijinul conducătorilor dinastiei Han. În secolul al II-lea. î.Hr. Confucianismul a devenit ideologia oficială a statului în China și a jucat un rol excepțional de important în cultura și istoria socio-politică chineză.

Confucius (din Kung Fu Tzu, care înseamnă „înțeleptul profesor Kung”) este un vechi filozof chinez. Născut în 551 î.Hr. e. într-o familie aristocratică dar sărăcită. Multă vreme a lucrat în depozitul regal de cărți din Zhou, unde, conform legendei, s-a întâlnit și a vorbit cu Lao Tzu. La întoarcerea în patria sa, Lu și-a deschis propria școală în regat și a devenit primul profesor profesionist din istoria Chinei. Deci P v. î.Hr. era venerat ca Marele Înțelept. Principala sursă de informații despre învățăturile lui Confucius sunt „Lun Yu” („Judecăți și conversații”), care sunt înregistrări ale declarațiilor și conversațiilor sale făcute de studenții și adepții săi. În 1957, în orașul natal al filozofului Qufu, unde încă mai locuiesc rudele lui îndepărtate, în templul său s-au reluat sărbătorile anuale.

Confucius a împărtășit ideea tradițională a Raiului ca cea mai înaltă putere care conduce lumea și a acceptat credința în spiritele strămoșilor. El a considerat societatea din vremea lui ca fiind incompatibilă cu ceea ce era destinat de Rai pentru toate lucrurile. El a idealizat trecutul și a susținut restabilirea relațiilor comunal-patriarhale în care oamenii înțelegeau moralitatea. În opinia sa, societatea ar trebui guvernată prin norme morale, și nu prin forțe naturale, așa cum susțineau taoiștii. Urmând morala, principiile datoriei au fost decisive pentru Confucius. Prin urmare, filosofia confuciană este în primul rând o doctrină a moralității.

Toate problemele, inclusiv cele legate de administrația publică, angajată zilnic în afaceri agricole, comerciale și financiare, au fost analizate de Confucius din punct de vedere etic. Baza învățăturii sale a fost ideea unei societăți ideale care să corespundă modelelor antice. El și-a văzut sarcina în renașterea principiilor societății care existau în vremurile străvechi, pentru că la acea vreme conducătorii perfect înțelepți care dețineau Tao domneau pe pământ. Prin Tao, filozoful a înțeles calea perfecțiunii morale și a guvernării bazate pe standarde etice.

Confucius a îndemnat să venereze strămoșii, să respecte obiceiurile și ceremoniile străvechi, în timpul cărora împăratul - Fiul Cerului - a jucat rolul de intermediar între infinitul cosmosului și caracterul finit al existenței pământești. În aderarea constantă la obiceiurile antichității, Confucius a văzut un panaceu pentru toate necazurile și s-a considerat purtătorul înțelepciunii străvechi uitate.

În confucianism, un întreg sistem de ritualuri complexe a fost dezvoltat pentru toate ocaziile. Cât de strict au respectat confucianii ordinea stabilită este dovedit de zicala care ne-a ajuns despre Confucius: „Dacă covorașul este neuniform, Stăpânul nu va sta pe el”.

Într-o societate ideală, principiul perfecțiunii morale ar trebui să fie combinat armonios cu activități care vizează eficientizarea statului. „Dacă există virtute în inimă”, a spus Confucius, „atunci va fi frumusețe în personaj. Dacă există frumusețe în personaj, atunci va exista armonie în casă. Dacă există armonie în casă, atunci va fi ordine în țară. Dacă este ordine în țară, atunci va fi pace pe pământ.”

Confucius a dezvoltat conceptul soț nobil (jun-tzu). Un soț nobil, sau un bărbat ideal, este acela care știe să combine dezinteresul și sensibilitatea în viața privată cu curtoazia în viața publică. În dorințele sale, el nu este lacom și, spre deosebire de "om mic" nu se gândește la profit, ci la datorie. O persoană nu se naște nobilă, ci devine nobilă prin cultivarea celor mai înalte calități morale.

Un soț nobil ar trebui să aibă jen și să-l urmeze pe li în comportamentul său. Conceptele de jen și li sunt cele mai importante în filosofia confucianismului. Ren (literal: „filantropia”) – aceasta este o lege care determină relațiile etice ale oamenilor, oferă un cadru pentru iubirea pentru oameni. Este formulat astfel: „Ceea ce nu-ți dorești pentru tine, nu face altora.” Ulterior, această regulă din istoria filozofiei a fost exprimată în diferite moduri și a fost numită „regula de aur a moralității”. Manifestările lui jen sunt dreptatea, fidelitatea, sinceritatea, mila etc.

Lee(ceremonial, ceremonii) înseamnă decență etică și rituală și reprezintă o gamă largă de reguli care reglementează comportamentul oamenilor în diverse situații de viață. Fără „dacă” ordine socială și, în consecință, prosperitatea statului este imposibilă. Din cauza „li” există diferențe între suveran și supuși. Un stat bine organizat, conform lui Confucius, este format din vârfuri și de jos: cei care gândesc și guvernează și cei care lucrează și se supun.

Confucius a văzut principalele mijloace de eficientizare a relațiilor dintre membrii societății în îndreptarea (corecția) numelor, care avea ca scop asigurarea faptului că totul în societate rămâne neschimbat. Nume- acestea sunt desemnările statuturilor sociale, politice și juridice ale diferitelor persoane din sistemul ierarhic al societății și statului. Fiecare trebuie să aibă un nume corespunzător lui, astfel încât suveranul să fie suveranul, demnitarul să fie demnitarul, tatăl să fie tatăl, fiul să fie fiul, subiectul să fie subiectul. Cu toate abaterile de la normă, ar trebui să reveniți la ea. Astfel, sensul învățăturilor lui Confucius despre îndreptarea numelor a fost că fiecare persoană trebuie să corespundă scopului său, statutului social în ierarhia statului.

Deci, pentru fiecare membru al societății, Confucius a determinat unul sau altul loc în ierarhia socială, în conformitate cu care era necesar să acționeze și să conducă afaceri. Criteriul de împărțire a societății în vârf și în jos ar fi trebuit să nu fie originea nobilă și bogăția, ci abilitățile, virtuțile, cunoștințele și munca. Filosoful era convins că prosperitatea economică și stabilitatea atât a societății, cât și a individului depind în mare măsură de munca grea zilnică și de efortul abilităților și eforturilor fiecărui cetățean.

Confucius considera că familia unită și bine organizată este baza statului, iar statul însuși era înțeles de el ca o mare familie. Prin urmare, un loc special în filosofia sa îl ocupă conceptul de xiao - respect filial, care determină relația dintre tată și copil, soț și soție, frate mai mare și frate mai mic, prieten mai mare și prieten mai tânăr, conducător și supuși. esență xiao consta in afirmatia ca ascultarea oarba de vointa, cuvantul, dorinta batranului este o norma elementara pentru cei mai tineri in cadrul familiei si supusii din cadrul statului.

Potrivit învățăturii confucianiste, orice persoană din China antică putea conta pe asistență socială și pe un minim de beneficii sociale, sub rezerva respectării stricte a normelor etice recunoscute în stat, menținerea ordinii, onorarea și ascultarea față de autoritatea bătrânilor și supunerea față de conducători.

Confucianismul a modelat modul de viață și structura socială a chinezilor, iar până astăzi rămâne o tradiție intelectuală și spirituală vie în China.

Întrebări de test:

1. Care sunt trăsăturile filozofiei antice indiene?

2. Ce sunt Vedele?

3. Prin ce se deosebesc școlile ortodoxe ale filozofiei vechi indiene de cele neortodoxe?

4. Care sunt ideile principale ale Vedanta?

5. Care este diferența dintre Mimamsa și Vedanta?

6. Care este specificul școlii filozofice Samkhya?

7. Cum sunt legate teoria și practica yoga?

8. Prin ce se deosebește filosofia Charvaka de filozofia tuturor celorlalte școli filozofice indiene antice?

9. Ce este „samsara”, „karma”, „nirvana” în filosofia budismului?

10. Care este conținutul celor Patru Adevăruri Nobile?

11. Care sunt trăsăturile caracteristice ale filosofiei antice chineze?

12. Ce este „Tao” în filosofia antică chineză?

13. Care este sensul principiului taoist al „ne-a face”?

14. Care este esența învățăturilor filozofice ale lui Confucius?

15. Care este sensul îndreptării confucianiste a numelor?

16. Care este principiul xiao în confucianism?

Literatura principala:

Introducere în filosofie: Manual pentru licee./Autori.: Frolov I.T. şi altele.ed. a II-a, revizuită. si suplimentare M., 2002.

Kanke V.A. Filosofie: un curs istoric și sistematic. M., 2001.

Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Momdzhyan K.Kh., Mironov V.V. Filozofie. M., 2009.

Markov B.V. Filozofie. SPb., 2009.

Spirkin A.G. Filosofie. M., 2006.

Filosofie: manual / ed. A.F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. M., 2009.

Literatură suplimentară:

Antologie de filozofie mondială. T. 1. Ch. 1. M., 1969.

Vasiliev L.S. Istoria religiilor din Orient. M., 1983.

Filosofia antică chineză: colecție de texte: în 2 vol. M., 1972.

Legile lui Manu. M., 1960.

Lukyanov A.E. Lao Tzu (filozofia taoismului timpuriu). M., 1991.

Lukyanov A.E. Formarea filozofiei în Orient. M., 1989.

Lysenko V.G. O introducere în budism: filosofia budistă timpurie. M., 1994.

Nemirovskaya L.Z. Filozofie. M., 1996.

Oliver M. Istoria filosofiei. Minsk, 1999.

Perelomov L.S. Confucius: viață, învățături, destin. M., 1993.

Torchinov E.A. taoismul. M., 1993.

Chatterjee S., Datta D. Filozofia indiană. M., 1994.

Kuznetsov V.G. Dicţionar de termeni filosofici. M., 2009.

New Philosophical Encyclopedia: În 4 vol. M., 2000-2001.

Filosofie: dicţionar enciclopedic / sub. ed. A.A. Ivin. M., 2009.

Chanyshev A.N. Curs de prelegeri de filozofie antică. M., 1981.

Baze de date, informații și sisteme de referință și căutare:

Portalul „Educația în științe umaniste” http://www.humanities.edu.ru/

Portal federal „Educația rusă” http://www.edu.ru/

Depozitul federal „Colecție unificată de resurse educaționale digitale” http://school-collection.edu.ru/

La începutul mileniului I î.Hr. în China, una dintre cele mai vechi civilizații din lume, se conturează doctrina natural-filosofică a „voinței Raiului”. S-a susținut că totul în lume depinde de predestinarea cerului. Suveran (duba) El le-a vorbit supușilor săi ca „Fiu al Raiului”, iar țara în sine a fost numită „Celestială”. Viziunea mitologică asupra lumii a Chinei antice presupunea că în cele mai vechi timpuri lumea era un haos fără formă. Apoi două spirite au apărut în el - yin(feminin) și ian(masculin) care au format pământul și cerul. Yang, începutul strălucitor, a exprimat proprietățile cerului, sud, soare, zi, viață, putere. Yin a reprezentat nordul, întunericul, moartea, pământul, luna, slăbiciunea, numerele pare. Yin și Yang se opun, dar în același timp depind unul de celălalt, se întrepătrund, fiind începutul ființei, care se exprimă într-o emblemă cunoscută.

În secolul VI. î.Hr. filozofia înflorește în China, gânditorii, care sunt numiți „perfect înțelepți”, încep să joace un rol important în societate. Principalele subiecte din filosofia Chinei au fost problemele guvernării țării, relațiile dintre diferitele grupuri din societate, filosofia a fost folosită în elaborarea recomandărilor pentru organizarea vieții publice. Lupta diferitelor tendințe filozofice, politice și etice, care sunt numite o suta de scoli deşi în realitate au fost semnificativ mai puţine curente majore.

Să luăm în considerare câteva dintre școlile filozofice care au avut cea mai mare influență asupra culturii și vieții politice din China.

taoismul- managementul neafacerii. Fondatorul taoismului Lao Tzu(„bătrân gânditor” sau „copil bătrân”). Potrivit legendei, mama l-a purtat în pântece timp de 81 de ani, iar el s-a născut din coapsa ei în anul 604 î.Hr. Nou-născutul avea părul gri, ceea ce îl făcea să arate ca un bătrân. Pentru cea mai mare parte a vieții sale, a servit ca păstrător al arhivelor imperiale și bibliotecar. La o vârstă înaintată, a părăsit țara spre vest. Când a ajuns la avanpostul de graniță, șeful acestuia l-a rugat pe Lao Tzu să-i spună despre învățăturile sale. Înțeleptul a îndeplinit cererea scriind textul „Dao Te Zip”(„Cartea Căii Vieții”), după care a părăsit China pentru totdeauna.

Conceptul central al acestei doctrine este "dao"- regularitatea universală a lumii, principiul fundamental al a tot ceea ce există, Legea universală și Absolutul, în conformitate cu care are loc dezvoltarea Universului. În taoism, dificultatea de a înțelege Tao este subliniată în mod repetat. Tao este necorporal și lipsit de formă, inepuizabil în acțiune. Inexprimabil în cuvinte, Tao este înțeles ca inexistență, care dă naștere ființei.

Pe lângă Tao, există „de”. Acesta este un fel de forță universală, un principiu prin care Tao ca mod de lucru poate avea loc. Este, de asemenea, metoda prin care cineva se poate conforma Tao-ului. Te este un principiu, un mod de a fi. Dacă Tao este cauza principală, atunci se concretizează și se concretizează prin de.

Motivul tuturor greutăților și calamităților constă în faptul că operarea Tao este încălcată în societate; în loc de Tao natural, oamenii au creat un Tao uman care servește interesele celor bogați și dăunează celor săraci. Trebuie să ne întoarcem la Tao natural, la comunitatea patriarhală, unde nu existau bogați și săraci, exploatare și oprimare.

Ideea principală a lui Lao Tzu este crearea unui astfel de sistem de administrare de stat, pe care se bazează inacțiune (principiul „wu-wei”), cel mai bun mod de a realiza Tao. Rigla „perfect înțeleaptă” lasă totul să-și urmeze cursul natural. El nu intervine în nimic, nu interferează cu Tao. Prin urmare, „cel mai bun conducător este cel despre care ei știu doar că el există”. Cel mai rezonabil comportament este dorința de calm, moderație.

Taoismul a degenerat treptat într-un sistem religios care a presupus prezența superstiției și a magiei, care aveau puține în comun cu taoismul filozofic. Și însuși Lao Tzu a fost îndumnezeit.

Confucianismul - control ritualic. Confucius, sau Kung Tzu, adică „un profesor din clanul Kun” (551-479 î.Hr.) s-a născut în familia celei de-a treia soții a unui conducător militar nobil, dar sărac din regatul Lu. Când viitorul filozof avea doar un an și jumătate, tatăl său a murit, iar mama sa, asuprită de soții mai în vârstă, a fost nevoită să se întoarcă în patria ei din orașul Qufu, unde familia trăia în sărăcie. Datorită muncii asidue și studiului sârguincios, Confucius a fost numit director al grânarelor, iar abia la vârsta de 50 de ani s-a putut implica în activități guvernamentale, deținând funcția de șef al hotărârii judecătorești. După ce a părăsit serviciul din cauza intrigilor, a călătorit în alte state chineze timp de 13 ani, încercând să-și transmită ideile conducătorilor, care erau angajați în lupte intestine și au cufundat poporul în abisul dezastrului și al suferinței. După ce s-a întors acasă, a continuat să predea, să colecteze și să editeze moștenirea literară a trecutului, inclusiv prima cronică meteorologică din istoria Chinei, precum și Cartea Schimbărilor. Discipolii lui Confucius și-au notat gândurile și învățăturile - compoziția "Lun Yu"(„Conversații și judecăți”).

Spre deosebire de Lao Tzu, Confucius nu era interesat de irațional: „Nu vorbesc despre supranatural, despre violență, despre confuzie și despre spirite”.

Ideea principală a lui Confucius este repararea numelor"- sub influența timpului, oamenii și relațiile lor se schimbă, dar în același timp se folosesc cuvinte vechi, deși conținutul acestor nume s-a schimbat deja. Astfel, o persoană este numită conducător, deși nu mai este același conducător ca și în trecut; ei numesc o persoană fiu, deși nu mai îndeplinește pe deplin îndatoririle filiale. Discrepanța dintre conținutul vechi și cel nou al numelor ar trebui eliminată, denumirile să fie „corecte”, ceea ce însemna de fapt un apel la întoarcerea în trecut. Idealul confucianismului este crearea unei societăți armonioase după modelul antic, în care fiecare persoană are propria sa funcție.

Confucius desenează o imagine soț nobil"(jun-tzu), punându-l în contrast cu un om de rând. Un om nobil se teme de trei lucruri: îi este frică de porunca cerului, de oameni mari și de cuvintele înțelepților.

Confucius a numit cinci virtuți ale unui „soț nobil”, cultivând pe care o persoană atinge armonia cu lumea externă și interioară. Ele sunt reflectate sub forma a cinci hieroglife sacre.

• Hieroglifă" Ren"(copac) - umanitate, a-l urma înseamnă a conduce cu dragoste, milă, umanitate și compasiune față de oameni.
• Hieroglifă "ȘI"(metal) - dreptatea, urmand-o inseamna principiul reciprocitatii, care echilibreaza umanitatea. Deci, trebuie să-ți respecți părinții în semn de recunoștință pentru faptul că te-au crescut.
• Hieroglifă" Zhi"(apa) - bunul simț, a-l urma înseamnă a echilibra justiția, a preveni încăpățânarea și prostia.
• Hieroglifă "Lee"(foc) - un ritual, a-l urma înseamnă a respecta ceremoniile, ritualurile, demnitatea și respectul de sine necesare - acest lucru le permite oamenilor să simtă mai bine viața însăși, spiritul ei.
• Hieroglifă "Xin"(pământ sau inimă) - sinceritatea, urmarea ei înseamnă echilibrarea ritualului, prevenirea ipocriziei - principala virtute confuciană, fără de care toți ceilalți nu vor avea putere.

« Persoană scundă"(xiao-zhen) nu cunoaște porunca cerului și nu se teme de ea, disprețuiește oamenii înalți care ocupă o poziție înaltă și ignoră cuvintele unui înțelept.

Managementul bazat pe regulile de conduită este punctul central al ideilor etice și politice ale lui Confucius. Baza ordinii în țară este "dacă"

(ritual, ceremonial, reverență). Lee include reguli de conduită, imperative morale, respect și aderență strictă la împărțirea rolurilor sociale. Ritualul este atotcuprinzător. Joaca un rol important devotament(zhong) - ideea de ascultare și reverență pentru conducător, părinți, frați mai mari mai tineri. Se subliniază importanța onorării părinților.

În confucianism, se acordă multă atenție problemelor vieții politice și guvernului. Relația dintre conducător și popor este asemănată cu relația dintre un călăreț și un cal. „Călărețul” este un conducător înzestrat cu mare înțelepciune, iar „calul” este un popor incapabil de acțiuni independente. Domnitorul conducea poporul cu ajutorul „frânelor” și „fățurilor” – oficialități și legi. Pentru existența unui stat normal și pentru menținerea ordinii în stat este necesară în primul rând o anumită prosperitate. Confucius spunea că oamenii trebuie mai întâi „să îmbogăţească” şi apoi „să-i educe”.

Confucius a subliniat necesitatea eliminării celor patru rele: cruzimea, grosolănia, jaful și lăcomia. Acțiunile opuse acestor patru tipuri de rău sunt de a lumina oamenii, de a-i avertiza, de a respecta cu fidelitate ordinele rezonabile, de a fi generoși.

Confucius a vorbit despre puterea și semnificația exemplului moral al superiorilor pentru cei inferiori. „Dacă comportamentul personal al celor (care sunt la vârf) este corect, lucrurile merg mai departe, deși nu dau ordine”.

Părerile lui Confucius au avut o influență puternică asupra culturii spirituale și practicii politice ulterioare din China.

umezeala - buna guvernare. Fondatorul școlii - Mo-tzu, sau Mo Di (c. 475-395 î.Hr.), care provenea dintr-o familie de mici proprietari, a fost un conațional al lui Confucius. După ce a studiat confucianismul, Mo-tzu a devenit oponentul său în mai multe poziții. În opinia sa, oamenii s-ar putea să nu urmeze dorințele cerului, nu există o predestinare fatidică în viața oamenilor, nu există soartă.

Mo Tzu vorbește despre șapte necazuri în stat:

• 1) risipa domnitorului, uneori se ajunge la punctul ca nu exista fonduri pentru zidul cetatii, si in acelasi timp se construiesc palate;
• 2) lipsa asistenței reciproce între posesiunile individuale;
• 3) sărăcirea plebeilor din cauza extravaganței demnitarilor;
• 4) nedreptatea slujitorilor domnitorului;
• 5) încrederea în sine a domnitorului, lipsa de interes față de opinia celor apropiați;
• 6) lipsa de devotament și încredere între domnitor și slujitori;
• 7) lipsa de diligență din partea servitorilor și a demnitarilor, frica de pedeapsă.

În centrul tuturor dezastrelor se află „separarea reciprocă”, în care interese diferite dau naștere la „ura reciprocă”. Mo-tzu a propus un program de relații între oameni, contribuind la îmbunătățirea societății. Ideea centrală a învățăturii sale este chemarea de a căuta stabilirea de relații între toți oamenii pe principiile „iubirii universale și beneficiului reciproc”. Această teză a moștilor, spre deosebire de principiile confucianiste de împărțire a societății în „oameni de rând” și „oameni nobili”, „conducători” și „conduși”, a fost o încercare de a oferi un fel de justificare etică ideii de egalitatea oamenilor și reflecta dorința de a implica părți largi ale populației în viața politică a statului.

Mo-tzu credea că, pentru a guverna statul, este nevoie de „promovarea înțelepților” indiferent de statutul lor social. „Ofițerii nu au noblețe permanentă; oamenii nu trebuie să rămână întotdeauna într-o poziție joasă. El credea că neliniștea în societate provine din absența „iubirii universale”.

Fajia (școală legală)- regula legii, a fost creat Han Fei(c. 280-233 î.Hr.). Legislatorii au respins în principiu un guvern bazat pe ritual și tradiție. Vorbind împotriva confucianilor, aceștia și-au ridiculizat raționamentul despre filantropie, datorie, dreptate, dragoste frățească, numindu-le „joc de cuvinte” și comparându-i cu jocul copiilor de „pregătire a mâncărurilor elegante din nisip”. Spre deosebire de regula bazată pe ritual, legiștii au promovat statul de drept bazat pe virtuți.

In carte Shang Yana„Shang jun shu” („Cartea guvernatorului regiunii Shang” - un tratat din secolele IV-III), necesitatea de a guverna pe baza legii este justificată de faptul că o persoană este în mod natural rea. Natura animală inerentă unei persoane nu poate fi schimbată prin educație, dar manifestările sale pot fi prevenite prin legi stricte, un sistem de pedepse și recompense. Omul trebuie tratat ca o ființă vicioasă. „Acolo unde (oamenii sunt tratați) ca virtuoși, faptele rele sunt ascunse; în același loc în care (oamenii sunt tratați) ca vicioși, crimele sunt aspru pedepsite... Dacă controlați oamenii ca fiind virtuoși, atunci tulburările sunt inevitabile și țara va pieri; dacă oamenii sunt conduși ca vicioși, atunci se stabilește întotdeauna o ordine exemplară și țara ajunge la putere.

Pacea și ordinea în țară se pot baza doar pe legi. Legile trebuie să fie dure. Sunt necesare pedepse severe pentru a-i face pe oameni să se teamă de lege. Legile trebuie să fie uniforme, obligatorii pentru toți.

La selectarea persoanelor pentru serviciu, este necesar să nu le evaluăm aspectul, hainele sau vorbirea, ci să le verificăm în îndeplinirea atribuțiilor. Legislația, un sistem bine gândit de recompense și pedepse, un sistem de responsabilitate reciprocă și supraveghere universală trebuiau să asigure unitatea statului și puterea domnitorului. Acest concept a jucat un rol important în crearea unui singur stat centralizat.

Filosofia Chinei antice nu a avut niciun impact serios asupra dezvoltării filozofiei în Europa. Cu toate acestea, a avut un impact mare asupra țărilor vecine ale Chinei. Astfel, confucianismul a devenit una dintre principalele învățături ideologice din Japonia, alături de șintoism și budism.

• „Cartea Schimbărilor” („I-ching”) este destinată divinației, al cărei scop este să clarifice dacă activitatea umană este contrară cursului realizării lumii sau dacă este inclusă armonios în lume, adică. fie că îi aduce nenorocire sau fericire. Cartea conține 64 de simboluri (hexagrame), fiecare dintre acestea exprimând una sau alta situație de viață în timp din punctul de vedere al dezvoltării sale treptate. Fiecare hexagramă este însoțită de un set de forisme, care ar trebui să dea sfaturi ghicitorului.
• Confucius. Lun Yu. VII. 21/22.

Atenția dumneavoastră este invitată la filozofia Chinei antice, un rezumat. Filosofia chineză are o istorie de câteva mii de ani. Originile sale sunt adesea asociate cu Cartea Schimbărilor, o carte veche de divinație care datează din 2800 î.Hr., unde au fost evidențiate unele dintre principiile fundamentale ale filozofiei chineze. Epoca filozofiei chineze poate fi estimată doar aproximativ (prima sa înflorire este de obicei atribuită secolului al VI-lea î.Hr.), deoarece se întoarce la tradiția orală a neoliticului. În acest articol, puteți afla care este filosofia Chinei antice, familiarizați-vă pe scurt cu principalele școli și direcții de gândire.

Timp de secole, filosofia Orientului Antic (China) s-a concentrat pe preocuparea practică pentru om și societate, întrebări despre cum să organizăm corect viața în societate, cum să trăiești o viață ideală. Etica și filosofia politică au avut deseori întâietate față de metafizică și epistemologie. O altă trăsătură caracteristică a filozofiei chineze au fost reflecțiile asupra naturii și personalității, care au dus la dezvoltarea temei unității omului și a Raiului, tema locului omului în spațiu.

Patru școli filozofice

Patru școli de gândire deosebit de influente au apărut în perioada clasică a istoriei chineze, care a început în jurul anului 500 î.Hr. Acestea au fost confucianismul, taoismul (pronunțat adesea „taoism”), monismul și legalismul. Când China a fost unificată în 222 î.Hr., legalismul a fost adoptat ca filozofie oficială. Împărați de mai târziu (206 î.Hr. - 222 d.Hr.) au adoptat taoismul, iar mai târziu, în jurul anului 100 î.Hr., confucianismul. Aceste școli au rămas esențiale pentru dezvoltarea gândirii chineze până în secolul al XX-lea. Filosofia budistă, care a apărut în secolul I d.Hr., s-a răspândit pe scară largă în secolul al VI-lea (în special în timpul domniei lui

În epoca industrializării și în epoca noastră, filosofia Orientului Antic (China) a început să includă concepte preluate din filosofia occidentală, ceea ce a reprezentat un pas spre modernizare. Sub domnia lui Mao Tse-tung, marxismul, stalinismul și alte ideologii comuniste au proliferat în China continentală. Hong Kong și Taiwan au reînviat interesul pentru ideile confucianiste. Actualul guvern al Republicii Populare Chineze susține ideologia socialismului de piață. Filosofia Chinei antice este rezumată mai jos.

Credințele timpurii

La începutul dinastiei Shang, gândirea se baza pe ideea de ciclicitate, care decurgea din observarea directă a naturii: schimbarea zilei și a nopții, schimbarea anotimpurilor, creșterea și scăderea lunii. Această idee a rămas relevantă de-a lungul istoriei Chinei. În timpul domniei lui Shang, soarta putea fi controlată de marea zeitate Shang-di, tradusă în rusă - „Cel Prea Înalt Dumnezeu”. Cultul strămoșilor a fost și el prezent, au fost și sacrificii animale și umane.

Când a fost răsturnată, a apărut un nou „Mandat Raiului” politic, religios. În conformitate cu aceasta, dacă domnitorul nu corespunde cu poziția sa, el poate fi răsturnat și înlocuit cu altul, mai potrivit. Săpăturile arheologice din această perioadă indică o creștere a nivelului de alfabetizare și o abatere parțială de la credința în Shang-di. Cultul strămoșilor a devenit un loc obișnuit, iar societatea a devenit mai laică.

O sută de școli

În jurul anului 500 î.Hr., după slăbirea statului Zhou, a început perioada clasică a filosofiei chineze (aproape în această perioadă au apărut și primii filozofi greci). Această perioadă este cunoscută sub numele de O sută de școli. Dintre multele școli înființate în acest moment și, de asemenea, în perioada următoare a statelor războinice, cele patru cele mai influente au fost confucianismul, taoismul, mohismul și legalismul. În acest timp, se crede că Cofucius a scris Cele Zece Aripi și o serie de comentarii despre Ching.

Epoca imperială

Fondatorul dinastiei Qin de scurtă durată (221-206 î.Hr.) a unificat China sub un împărat și a stabilit legalismul ca filozofie oficială. Li Xi, fondatorul legalismului și cancelarul primului împărat al dinastiei Qin, Qin Shi Huang, a sugerat să suprime libertatea de exprimare a inteligenței pentru a unifica gândirea și convingerile politice și să ardă toate lucrările clasice ale filozofie, istorie și poezie. Numai cărțile școlii Li Xi trebuiau permise. După ce a fost înșelat de doi alchimiști care i-au promis viață lungă, Qin Shi Huang a îngropat în viață 460 de savanți. Legismul și-a păstrat influența până când împărații dinastiei Han (206 î.Hr. - 222 d.Hr.) au adoptat taoismul, iar mai târziu, în jurul anului 100 î.Hr., confucianismul ca doctrină oficială. Cu toate acestea, taoismul și confucianismul nu au fost forțele definitorii ale gândirii chineze până în secolul al XX-lea. În secolul al VI-lea (mai ales în timpul dinastiei Tang), filosofia budistă a căpătat o acceptare generală, în principal datorită asemănărilor cu taoismul. Aceasta era filosofia Chinei antice la acea vreme, rezumată mai sus.

Confucianismul

Confucianismul este învățătura colectivă a înțeleptului Confucius, care a trăit în anii 551-479. î.Hr.

Filosofia Chinei antice poate fi prezentată în următoarea formă. Este un sistem complex de gândire morală, socială, politică și religioasă care a influențat foarte mult istoria civilizației chineze. Unii savanți cred că confucianismul a fost religia de stat a Chinei imperiale. Ideile confucianiste se reflectă în cultura Chinei. Mencius (sec. IV î.Hr.) credea că o persoană are demnitate, care ar trebui cultivată pentru a deveni „bună”. considerată natura umană ca fiind în mod inerent rea, dar care, prin autodisciplină și auto-îmbunătățire, poate fi transformată în virtute.

Confucius nu a intenționat să întemeieze o nouă religie, a vrut doar să interpreteze și să reînvie religia fără nume a dinastiei Zhou. Sistemul antic de reguli religioase s-a epuizat: de ce îngăduie zeii problemele sociale și nedreptatea? Dar dacă nu spiritele rasei și ale naturii, care este baza unei ordini sociale stabile, unificate și durabile? Confucius credea că această bază este o politică rezonabilă, implementată, totuși, în religia Zhou și ritualurile acesteia. El nu a interpretat aceste ritualuri ca sacrificii aduse zeilor, ci ca ceremonii care întruchipează modele civilizate și culturale de comportament. Ei au întruchipat pentru el miezul etic al societății chineze. Termenul „ritual” includea ritualuri sociale – curtoazie și norme de comportament acceptate – ceea ce astăzi numim etichetă. Confucius credea că numai o societate civilizată poate avea o ordine stabilă și durabilă. Filosofia Chinei antice, școlile de gândire și învățăturile ulterioare au preluat mult de la confucianism.

taoismul

Taoismul este:

1) o școală filozofică bazată pe textele lui Tao Te Ching (Lao Tzu) și Chuang Tzu;

2) Religia populară chineză.

„Tao” înseamnă literal „cale”, dar în religia și filosofia chineză, cuvântul a căpătat un sens mai abstract. Filosofia Chinei antice, descrisă pe scurt în acest articol, a tras multe idei din acest concept abstract și aparent simplu de „cale”.

Yin și Yang și teoria celor cinci elemente

Nu se știe exact de unde a venit ideea celor două principii Yin și Yang, probabil că a apărut în epoca filosofiei antice chineze. Yin și Yang sunt două principii complementare, a căror interacțiune formează toate fenomenele fenomenale și schimbările din cosmos. Yang este activ și Yin este pasiv. Elemente suplimentare, cum ar fi ziua și noaptea, lumina și întunericul, activitatea și pasivitatea, masculin și feminin și altele, sunt o reflectare a Yin și Yang. Împreună, aceste două elemente constituie armonie, iar ideea de armonie se răspândește în medicină, artă, arte marțiale și viața socială în China. Filosofia Chinei antice, școlile de gândire au absorbit, de asemenea, această idee.

Conceptul de Yin-Yang este adesea asociat cu teoria celor cinci elemente, care explică fenomenele naturale și sociale ca rezultat al unei combinații a celor cinci elemente sau agenți de bază ai cosmosului: lemn, foc, pământ, metal și apă. Filosofia Chinei Antice (cele mai importante lucruri sunt rezumate în acest articol) include cu siguranță acest concept.

Legalismul

Legalismul își are originile în ideile filozofului chinez Xun Tzu (310-237 î.Hr.), care credea că standardele etice sunt necesare pentru a controla înclinațiile malefice ale unei persoane. Han Fei (280-233 î.Hr.) a dezvoltat acest concept într-o filozofie politică pragmatică totalitară bazată pe principiul că o persoană caută să evite pedeapsa și să obțină câștig personal, deoarece oamenii sunt în mod inerent egoiști și răi. Astfel, dacă oamenii încep să-și exprime liber înclinațiile naturale, acest lucru va duce la conflicte și probleme sociale. Conducătorul trebuie să-și mențină puterea cu ajutorul a trei componente:

1) lege sau principiu;

2) metoda, tactica, arta;

3) legitimitate, putere, carisma.

Legea trebuie să pedepsească aspru pe cei care încalcă și să îi răsplătească pe cei care o respectă. Legalismul a fost ales de filosofia dinastiei Qin (221-206 î.Hr.), care a unit China pentru prima dată. Spre deosebire de anarhia intuitivă a taoismului și virtutea confucianismului, legalismul consideră cerințele ordinii mai importante decât altele. Doctrina politică a fost dezvoltată în timpul crud al secolului al IV-lea î.Hr.

Legislatorii credeau că guvernul nu ar trebui să fie înșelat de idealuri pioase, de neatins, de „tradiție” și „umanitate”. În opinia lor, încercările de a îmbunătăți viața la țară prin educație și precepte etice sunt sortite eșecului. În schimb, oamenii au nevoie de un guvern puternic și de un cod de legi elaborat cu atenție, precum și de o forță de poliție care aplică reguli stricte și imparțiale și pedepsește sever pe cei care încalcă. Fondatorul dinastiei Qin avea mari speranțe în aceste principii totalitare, crezând că domnia dinastiei sale va dura pentru totdeauna.

budism

Și China are multe în comun. Deși budismul își are originea în India, a fost de mare importanță în China. Se crede că budismul a apărut în China în timpul dinastiei Han. Aproximativ trei sute de ani mai târziu, în timpul dinastiei Jin de Est (317-420), a cunoscut o explozie a popularității. Pe parcursul acestor trei sute de ani, adepții budismului au fost în principal noi veniți, oameni nomazi din regiunile vestice și din Asia Centrală.

Într-un fel, budismul nu a fost niciodată adoptat în China. Cel puțin nu într-o formă pur indiană. Filosofia Indiei antice și a Chinei are încă multe diferențe. Legendele sunt pline de povești despre indieni precum Bodhidharma care a insuflat diferite forme de budism în China, dar ele menționează puțin despre schimbările inevitabile pe care le suferă învățătura atunci când este transferată pe un pământ străin, cu atât mai puțin pe unul atât de bogat precum China. acea dată în ceea ce priveşte gândirea filozofică.

Anumite trăsături ale budismului indian erau de neînțeles pentru mintea practică chineză. Cu tradiția sa de asceză moștenită din gândirea hindusă, budismul indian poate lua cu ușurință forma gratificației întârziate avute în vedere în meditație (meditați acum, ajungeți la Nirvana mai târziu).

Chinezii, puternic influențați de o tradiție care încurajează harnicia și satisfacerea nevoilor vieții, nu puteau accepta aceasta și alte practici care păreau de altă lume și rupte de viața de zi cu zi. Dar, fiind oameni practici, mulți dintre ei au văzut și câteva idei bune despre budism în relație atât cu individ, cât și cu societatea.

Războiul celor Opt Prinți este un război civil între prinții și regii dinastiei Jin din 291 până în 306, în timpul căruia popoarele nomade din nordul Chinei, din Manciuria până în estul Mongoliei, au fost incluse în număr mare în rândurile trupelor mercenare. .

Cam în același timp, nivelul culturii politice a Chinei a scăzut considerabil, învățăturile lui Laozi și Chuangzi au reînviat, adaptate treptat gândirii budiste. Budismul, care a apărut în India, a luat o formă complet diferită în China. Luați, de exemplu, conceptul de Nagarjuna. Nagarjuna (150-250 d.Hr.), filosof indian, cel mai influent gânditor budist după Gautama Buddha însuși. Principala sa contribuție la filosofia budistă a fost dezvoltarea conceptului de Shunyat (sau „viditatea”) ca element al metafizicii, epistemologiei și fenomenologiei budiste. După ce a fost importat în China, conceptul de Shunyat a fost schimbat din „Void” în „Ceva care există” sub influența gândirii tradiționale chineze despre Laozi și Chuangzi.

Umiditate

Filosofia Chinei antice (pe scurt) Mohismul a fost fondată de filozoful Mozi (470-390 î.Hr.), care a contribuit la răspândirea ideii de iubire universală, egalitatea tuturor ființelor. Mozi credea că conceptul tradițional este controversat, că ființele umane au nevoie de îndrumare pentru a determina ce tradiții sunt acceptabile. În Moism, moralitatea nu este definită de tradiție, ea se corelează mai degrabă cu utilitarismul, dorința de bine pentru cel mai mare număr de oameni. În Moism, guvernarea este văzută ca un instrument pentru furnizarea unui astfel de leadership și pentru stimularea și recompensarea comportamentului social de care beneficiază cel mai mare număr de oameni. Activități precum cântecul și dansul au fost considerate o risipă de resurse care ar putea fi folosite pentru a oferi oamenilor hrană și adăpost. Mohiștii și-au creat propriile structuri politice extrem de organizate și au trăit modest, ducând o viață ascetică, practicându-și idealurile. Ei erau împotriva oricărei forme de agresiune și credeau în puterea divină a cerului (Tian), care pedepsește comportamentul imoral al oamenilor.

Ați studiat ce este filosofia Chinei antice (rezumat). Pentru o înțelegere mai completă, vă sfătuim să vă familiarizați cu fiecare școală separat și mai detaliat. Caracteristicile filozofiei Chinei antice au fost subliniate pe scurt mai sus. Sperăm că acest material v-a ajutat să înțelegeți principalele puncte și v-a fost util.