Il pensatore più famoso dell'antica Cina. Confucio - un genio, un grande pensatore e filosofo dell'antica Cina

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Filosofia dell'antica Cina - il più importante in breve. Il confucianesimo in breve e il taoismo. Questo è un altro argomento di una serie di articoli sulla filosofia. In un post precedente, abbiamo recensito insieme. Passiamo ora all'antica filosofia cinese.

Filosofia dell'antica Cina

La filosofia in Cina iniziò a svilupparsi nel V secolo aC, quando la società iniziò a stratificarsi lungo linee economiche e sorse una classe di ricchi abitanti delle città e una classe estremamente povera di abitanti dei villaggi. Così come una classe di funzionari che possiede non solo denaro, ma anche terra.

La filosofia dell'Antica Cina si basa sul principio della trinità dell'Universo rappresentato da Terra, Cielo e Uomo. L'Universo è un'energia ("Ci"), divisa in femminile e maschile - yin e yang.

La filosofia dell'antica Cina ha un'origine mitologico-religiosa allo stesso modo della filosofia dell'antica India. I suoi personaggi principali erano spiriti e dei. Il mondo era inteso come l'interazione di 2 principi: maschile e femminile.

Si credeva che al momento della creazione l'Universo fosse un caos e non ci fosse divisione in Terra e Cielo. Il caos è stato ordinato e diviso in Terra e Cielo da due spiriti nati: yin (il patrono della Terra) e yang (il patrono del Cielo).

4 Concetti del pensiero filosofico cinese

• Olismo- si esprime nell'armonia dell'uomo con il mondo.
• Intuitività- l'essenza terrena può essere conosciuta solo attraverso l'intuizione intuitiva.
• Simbolismo- l'uso delle immagini come strumenti per pensare.
• Tiyan- la pienezza del macrocosmo può essere compresa solo dall'esperienza emotiva, dalla consapevolezza morale, dagli impulsi volitivi.

confucianesimo

Confucianesimo: le idee principali in breve. Questa scuola filosofica fu creata da Confucio, che visse nel VI-V secolo aC. Durante questo periodo, la Cina fu dilaniata dai disordini e dalla lotta per il potere tra alti funzionari e l'imperatore. Il paese era immerso nel caos e nel conflitto civile.

Questa direzione filosofica rifletteva l'idea di cambiare il caos e garantire ordine e prosperità nella società. Confucio credeva che l'occupazione principale di una persona nella vita dovesse essere la ricerca dell'armonia e l'osservanza delle regole morali.

La parte principale della filosofia del confucianesimo è considerata la vita umana. È necessario educare una persona e solo allora fare tutto il resto. È necessario dedicare molto tempo all'anima delle persone e, come risultato di tale educazione, l'intera società e la vita politica saranno in interazione armoniosa tra loro e non ci saranno né caos né guerre.

Taoismo

Il taoismo è considerato una delle filosofie più importanti in Cina. Il suo fondatore è Lao Tzu. Secondo la filosofia del Taoismo, il Tao è la legge della natura che governa tutto e tutti, da una persona a tutte le cose. Una persona, se vuole essere felice, deve seguire questa strada ed essere in armonia con l'intero Universo. Se tutti osservano il principio del Tao, ciò porterà alla libertà e alla prosperità.

L'idea di base del taoismo (categoria di base) è la non azione. Se una persona osserva il Tao, può seguire completamente la non azione. Il Lao ha negato lo sforzo di una persona e della società in relazione alla natura, poiché questo porta solo al caos e ad un aumento della tensione nel mondo.

Se qualcuno vuole governare il mondo, inevitabilmente perderà e si condannerà alla sconfitta e all'oblio. Ecco perché la non azione dovrebbe servire come principio più importante della vita, non appena è in grado di dare libertà e felicità a una persona.

Legalismo

Xun Tzu è considerato il suo fondatore. Secondo le sue idee, l'etica è necessaria per tenere sotto controllo tutto ciò che è cattivo nell'essenza umana. Il suo seguace Han-Fei è andato oltre e ha affermato che la base di tutto dovrebbe essere una filosofia politica totalitaria, che si basa sul principio principale: una persona è un essere malvagio e cerca di beneficiare ovunque ed evitare la punizione davanti alla legge. Nel legalismo, l'idea più importante era l'idea di ordine, che dovrebbe determinare l'ordine sociale. Non c'è niente al di sopra di esso.

Moismo

Il suo fondatore Mozi (470-390 aC). Credeva che il più basilare dovesse essere l'idea dell'amore e dell'uguaglianza di tutti gli esseri viventi. Secondo le sue convinzioni, le persone hanno bisogno di sapere quali tradizioni sono le migliori. Bisogna lottare per il bene di tutti, e il potere è uno strumento per questo, e deve incoraggiare comportamenti che vadano a beneficio di quante più persone possibile.

Filosofia dell'antica Cina - il più importante in breve. VIDEO

Idee di confucianesimo in breve. VIDEO

Taoismo. Idee e principi chiave in 1 minuto. VIDEO.

Sommario

Penso che l'articolo “La filosofia dell'antica Cina sia la cosa più importante. Confucianesimo e Taoismo in breve” è diventato utile per te. Lo sapevate:

• sulle principali scuole di filosofia antica cinese;
• sui 4 concetti principali della filosofia dell'antica Cina;
• sulle principali idee e principi del confucianesimo e del taoismo.

Auguro a tutti voi un atteggiamento sempre positivo per tutti i vostri progetti e progetti!

introduzione

1. Pensatori dell'antica Cina

Tre grandi pensatori dell'antica Cina

2.1 Lao Tzù

2 Confucio

Conclusione

Bibliografia

introduzione

La Cina è un paese di antica storia, cultura e filosofia.

L'antica Cina sorse sulla base delle culture neolitiche che si svilupparono nel V-III millennio a.C. nel corso medio del fiume Giallo. Il bacino del fiume Giallo divenne il territorio principale per la formazione dell'antica civiltà cinese, che per lungo tempo si sviluppò in condizioni di relativo isolamento. Solo dalla metà del I millennio a.C. e. il processo di espansione del territorio inizia, in direzione sud, prima nell'area del bacino dello Yangtze, e poi più a sud.

Al limite della nostra era, lo stato dell'antica Cina va ben oltre il bacino di Huang He, sebbene il confine settentrionale, territorio etnico degli antichi cinesi, rimanga pressoché invariato.

L'antica società di classe cinese e lo stato si sono formate un po' più tardi delle antiche civiltà dell'antica Asia occidentale, ma tuttavia, dopo la loro comparsa, iniziano a svilupparsi a un ritmo abbastanza rapido e nell'antica Cina si creano forme elevate di vita economica, politica e culturale , che portano al ripiegamento del sistema socio-politico e culturale originario.

La filosofia cinese fa parte della filosofia orientale. La sua influenza sulle culture di Cina, Giappone, Corea, Vietnam e Taiwan equivale all'influenza dell'antica filosofia greca sull'Europa. Pertanto, la rilevanza dell'argomento sta nel fatto che i pensatori dell'antica Cina hanno lasciato il segno nella storia, la cui esperienza è attualmente utilizzata.

Lo scopo di questo lavoro: studiare i più grandi pensatori dell'antica Cina e caratterizzare le principali disposizioni dei loro insegnamenti.

. Pensatori dell'antica Cina

Le religioni della Cina non sono mai esistite nella forma di una "chiesa" rigidamente centralizzata. La religione tradizionale dell'antica Cina era un miscuglio di credenze e cerimonie locali, unite in un tutto unico dalle costruzioni teoriche universali degli esperti.

Tuttavia, sia tra le classi colte che tra i contadini, le tre grandi scuole filosofiche, spesso indicate come le tre religioni della Cina, guadagnarono la massima popolarità: il confucianesimo, il taoismo e il buddismo. Tutti questi insegnamenti sono più filosofici che religiosi, in contrasto con l'antica filosofia indiana, che è sempre stata strettamente associata alla tradizione religiosa.

L'antica filosofia cinese sorse intorno alla metà del I millennio a.C. Le idee che hanno costituito la base della filosofia si sono formate nei monumenti dell'antica tradizione letteraria cinese, come lo Shu Jing (Libro degli scritti documentari), Shi Jing (Libro delle poesie) e I Ching (Libro dei cambiamenti).

L'antica filosofia cinese è caratterizzata da caratteristiche che non sono caratteristiche di altre tradizioni filosofiche orientali. Va detto che gli antichi cinesi non avevano idea del Dio trascendentale, della creazione del mondo da parte di Dio dal nulla, non avevano idea del dualismo dei principi ideali e materiali del mondo. Nell'antica Cina, non c'erano idee tradizionali per l'Occidente, l'India e il Medio Oriente sull'anima come una sorta di sostanza non materiale che si separa dal corpo dopo la morte. Sebbene esistessero idee sugli spiriti degli antenati.

Al centro della visione del mondo cinese ci sono le idee sul qi. Il Qi è inteso come una sorta di energia vitale che permea assolutamente ogni cosa nel mondo. Tutto nel mondo sono trasformazioni del Qi.

Il Qi è una specie di sostanza quasi materiale che non può essere definita solo come materiale o spirituale.

Materia e spirito sono inseparabili, sono consustanziali e mutuamente riducibili, cioè spirito e materia sono in uno stato di costante mutua transizione.

Al centro dell'esistenza c'è il Qi Primordiale (Illimitato, Caos, Uno), che è polarizzato in due parti: yang (positivo) e yin (negativo). Yang e Yin sono intercambiabili. La loro transizione costituisce il grande sentiero del Tao.

Il negativo contiene potenzialmente il positivo e viceversa. Così, il potere dello Yang raggiunge il suo limite e passa nello Yin e viceversa. Questa posizione è chiamata Grande Limite ed è rappresentata graficamente come una "Monade".

Considerando tutto ciò che esiste come un'unità di principi opposti, i pensatori cinesi hanno spiegato l'infinito processo di movimento attraverso la loro interazione dialettica. Riempiendo l'Universo, generando e preservando la vita, queste sostanze o forze primarie determinano l'essenza dei Cinque Elementi: Metallo, Legno, Acqua, Fuoco e Terra.

In realtà, queste idee sono alla base dell'antica filosofia cinese e sono supportate da tutti i pensatori cinesi, con alcune differenze di interpretazione.

Differenze tra filosofia cinese e occidentale: percezione integrale (holica) invece di processi analitici e ciclici invece della loro staticità, linearità. Tre dei più grandi pensatori dell'antica Cina, ai quali presteremo maggiore attenzione nel prossimo capitolo:

Lao Tzù- coperto da un alone di mistero;

Confucio- venerato da tutti;

Mo Tzu- ormai poco conosciuto, che però più di quattro secoli prima della nascita di Cristo formulò il concetto di amore universale.

La conoscenza delle opinioni di questi pensatori è facilitata dal fatto che ci sono tre testi direttamente correlati ai loro nomi.

2. I tre più grandi pensatori dell'antica Cina

.1 Lao Tzu

Lao Tzu - soprannome che significa "vecchio maestro" - il grande saggio dell'Antica Cina, che pose le basi del taoismo - la direzione del pensiero cinese giunta fino ai nostri giorni. Approssimativamente la vita di Lao Tzu è attribuita al VII-VI secolo aC È considerato l'autore del principale trattato di Taoismo, il Tao Te Ching, che è diventato il test più popolare dell'antica filosofia cinese in Occidente.

Poco si sa sulla vita di questo saggio e l'autenticità delle informazioni disponibili è spesso criticata dagli scienziati. Ma è noto che era il custode dell'archivio imperiale della corte Zhou, il più grande depositario di libri dell'antica Cina. Pertanto, Lao Tzu ha avuto libero accesso a vari testi antichi e contemporanei, che gli hanno permesso di sviluppare il proprio insegnamento.

La fama di questo saggio andò in tutto il Celeste Impero, così quando decise di lasciare il regno di Zhou, fu fermato all'avamposto e gli chiese di lasciare il suo insegnamento per iscritto per il suo regno. Lao Tzu ha compilato il trattato "Tao Te Ching", che si traduce come "Il Canone della Via e della Grazia". L'intero trattato parla della categoria del Tao.

Tao significa "La Via" in cinese. Secondo Lao Tzu, il Tao è alla base del mondo e il mondo realizza il Tao. Tutto nel mondo è Tao. Il Tao è inesprimibile, può essere comprensibile, ma non verbalmente. Lao Tzu ha scritto: "Il Tao che può essere espresso a parole non è un Tao permanente". La dottrina del Tao è strettamente connessa con la dottrina della mutua transizione degli opposti.

Lao Tzu, che visse prima di altri due grandi pensatori cinesi (VI-V sec. ” e “madre terra e cielo”, “principio fondamentale del mondo”, e “radice”, e “cammino”; ma anche perché nel comprendere questo concetto non abbiamo l'opportunità (come, ad esempio, negli indiani antichi e in altre culture) di fare affidamento su immagini mitologiche che ne facilitino l'assimilazione. Tao è vago in Lao Tzu come il concetto di Paradiso in tutta la cultura cinese.

Il Tao è la fonte di tutte le cose e la base del funzionamento dell'essere. Una delle definizioni del Tao è "radice". La radice è sotterranea, non è visibile, ma esiste prima della pianta che ne emerge. Altrettanto primario è il Tao invisibile, da cui è prodotto il mondo intero.

Il Tao è anche inteso come una legge naturale dello sviluppo della natura. Il significato principale del geroglifico "tao" è "la strada lungo la quale camminano le persone". Il Tao è il percorso che le persone seguono in questa vita, e non solo qualcosa al di fuori di esso. Una persona che non conosce la strada è destinata all'illusione, è perduta.

Il Tao può anche essere interpretato come unità con la natura attraverso la subordinazione alle stesse leggi. "Il percorso di un uomo nobile inizia tra uomini e donne, ma i suoi principi profondi esistono in natura." Non appena esiste questa legge universale, non c'è bisogno di alcuna legge morale, né nella legge naturale del karma né nella legge artificiale della società umana.

La vicinanza del taoismo alla nuova comprensione emergente della natura è sottolineata dagli ecologisti. Laozi consiglia di adattarsi ai cicli naturali, indica il movimento autonomo in natura e l'importanza dell'equilibrio, e forse il concetto di "tao" è un prototipo delle idee moderne sulle cinture di informazioni cosmiche.

Il Tao è ricercato in se stessi. "Chi conosce se stesso, sarà in grado di scoprire [l'essenza delle cose], e chi conosce le persone, è in grado di fare le cose". Per conoscere il Tao bisogna liberarsi dalle proprie passioni. Colui che conosce il Tao raggiunge "l'equilibrio naturale", perché tutti gli opposti si armonizzano e raggiungono l'autocompiacimento.

Il Tao non desidera nulla e non si sforza di nulla. Le persone dovrebbero fare lo stesso. Tutto ciò che è naturale accade come da sé, senza molto sforzo dell'individuo. Il corso naturale si oppone all'attività artificiale di una persona che persegue i suoi obiettivi egoistici ed egoistici. Tale attività è riprovevole, quindi il principio fondamentale di Lao Tzu non è un atto (wuwei) - "non intervento", "non resistenza". Wuwei non è passività, ma piuttosto non resistenza

La tradizione cinese, a differenza di quella indiana, è meno di tutte legata alla religione. Gli sforzi dei cinesi, le loro capacità e il loro lavoro erano incentrati sulla vita terrena, sul desiderio di realizzarsi in questo mondo. Caratteristiche della cultura cinese come la sobrietà, il razionalismo, la stabilità, l'alto apprezzamento della vita, l'amore per un'organizzazione e un ordine chiari hanno determinato le caratteristiche specifiche dell'antica filosofia cinese.

L'antica filosofia cinese è, prima di tutto, filosofia pratica.È rivolto alla pratica di oggi, alla vita terrena e non all'altro mondo. A differenza degli indiani, i cinesi erano fortemente interessati ai problemi socio-politici. Al centro delle riflessioni dei filosofi dell'antica Cina c'erano le questioni del governo e dell'etica.

L'antica filosofia cinese lo è filosofia naturalistica. Il naturalismo si è manifestato, innanzitutto, nel fatto che il pensiero tradizionale cinese aveva un orientamento verso il corso naturale delle cose. Mancava di idee di entità puramente spirituali. Questa circostanza era anche associata alla mancanza di sviluppo della logica formale nell'antica Cina.

L'inizio dell'antica filosofia cinese è stato posto dai commenti su uno dei primi monumenti letterari dell'antica Cina - Il libro dei cambiamenti (I Ching).

Gli antichi cinesi credevano in una forza di regolamentazione imparziale superiore - tian che stabilisce un ordine sociale sacro secondo l'ordine cosmico del Cielo. Per scoprire il desiderio del paradiso, cosa attende una persona in futuro, i cinesi si sono rivolti agli indovini. Lo stesso nelle loro previsioni è stato guidato trigrammi che sono stati costruiti utilizzando due linee (solida e spezzata), a simboleggiare la dualità delle forze cosmiche. I trigrammi costituivano la base del Libro dei Mutamenti. Tuttavia, questo libro è stato utilizzato non solo come guida pratica alle previsioni. Ha posto le basi della dottrina, che è stata accettata dagli antichi filosofi cinesi.

Le forze cosmiche duali "Il Libro dei Mutamenti" chiamano yang e yin: yang è indicato da una linea continua (-), e yin è indicato da una linea spezzata (- -). Questi concetti hanno sostituito designazioni così antiche delle forze del cosmo come cielo e terra, sole e luna, ecc.

gen - inizio positivo, maschile, attivo, luminoso, solido. yin - inizio negativo, femminile, passivo, oscuro, morbido. Il Libro dei Mutamenti descrive yang e yin come forze che perpetuano l'universo attraverso una catena infinita di trasformazioni. L'interazione di yang e yin è determinata dal Tao. Tao (Sentiero Superiore) rappresenta l'ordine naturale, il più alto grado di organizzazione della natura e allo stesso tempo il percorso che una persona deve percorrere nella sua vita.

Coloro che hanno allineato le loro vite ai ritmi del Tao yin-yang vivono felici e contenti. Coloro che hanno evitato questo si sono condannati alla sfortuna e alla morte prematura. Coloro che vivevano in armonia con la natura accumulavano una grande quantità qi - la forza vitale che periodicamente riempie l'universo. L'accumulo di questa forza porta ad un aumento de - virtù Non solo una persona potrebbe possedere De, uccelli e animali, piante e pietre potrebbero averlo. Ad esempio, si credeva che la tartaruga avesse una grande quantità di de e vivesse a lungo, e il pino fosse un deposito di de e non sbiadisse.

È stato anche affermato che de forma un legame tra i morti e i vivi. I membri della classe dirigente hanno una grande scorta di de, che hanno ereditato dai loro antenati e che trasmetteranno ai loro discendenti. Dopo la morte di una persona, una della sua anima - su- rimane nel corpo fino alla sua decomposizione, e l'altro - unno- sale al cielo e si nutre dei sacrifici che vengono fatti dai discendenti affinché il de degli antenati non diminuisca. Allo stesso tempo, i discendenti sono guidati se (rituali, cerimonie), cioè regole di comportamento stabilite.

La gente comune non aveva un culto degli antenati, quindi aveva una piccola quantità di de. Il loro comportamento è guidato da su (dogana). La cosa più importante per loro è non violare i costumi dell'ordine naturale, mantenere un contatto costante con le forze della natura. Su riceveva espressione nelle feste stagionali, in cui si placavano gli spiriti della terra, delle montagne, dei fiumi.

Molti concetti del Libro dei Mutamenti sono diventati comuni a tutte le aree della filosofia tradizionale cinese.

L'antica filosofia cinese nel suo periodo di massimo splendore, nel VI-III secolo. aC, era rappresentata da molte scuole in competizione tra loro ( Confucianesimo, Taoismo, Legalismo, Mohismo, scuola di filosofia naturale, scuola dei nomi e così via.). In un periodo successivo, solo due di queste scuole sopravvissero come scuole indipendenti: il taoismo e il confucianesimo. All'inizio di una nuova era, a loro si aggiunse il buddismo, che proveniva dall'India. Di conseguenza, si formò gradualmente la cosiddetta "triade degli insegnamenti", che è esistita in Cina fino ai giorni nostri.

Il concetto di Tao ha dato il nome alla scuola Taoismo. Inoltre, gli stessi antichi taoisti non chiamavano il loro insegnamento in questo modo. Questo nome è apparso più avanti

Lao Tzu (604-531 aC) è un antico filosofo cinese. Il suo vero nome è Li Er. Fu soprannominato il Bambino Anziano (Lao Tzu), perché, secondo la leggenda, sua madre lo portò in grembo per 81 anni, ed era già un vecchio saggio. Non ci sono informazioni affidabili sulla sua vita. Si ritiene che abbia servito come archivista alla corte di Zhou e abbia incontrato Confucio. Lasciata per sempre la Cina, lasciò con il capo dell'avamposto di frontiera un'esposizione del suo insegnamento intitolata " Tao Te Ching"("Il sentiero superiore e il suo buon potere"). Lao Tzu è considerato il fondatore del taoismo, che è diventato sia una scuola filosofica che una religione.

scritti storici per denotare la filosofia della Via del Tao, il cui fondatore fu Lao Tzu.

Lao Tzù capiva il Tao come il più alto principio primo e la prima causa del mondo e lo chiamava "la madre di tutte le cose". Ha parlato del Tao come generatore di cose e come "nutrimento", denotando quest'ultimo con il concetto di "de" (buon potere). Allo stesso tempo, il Tao non interferisce con il corso naturale delle cose, dando loro l'opportunità di svilupparsi in un ordine predeterminato. Lao Tzu ha espresso questa idea come segue: "Il Tao non fa nulla, ma nulla è lasciato incompiuto."

L'allontanamento dal Tao viola la semplicità originaria della naturalezza dell'essere. Lao Tzu contrapponeva la naturalezza a una società umana artificiale. Secondo lui, l'attività lavorativa di una persona lo ha portato a una contraddizione con il mondo, lo ha alienato dalla natura. L'inazione, il pensatore taoista mise al di sopra dell'azione e predicò il principio del "non fare nulla" ("wu-wei") , seguendo il quale porta sempre la pace. L'impegno delle persone per la conoscenza e la creazione di istituzioni sociali (famiglie, stati) interferiscono con il Tao e danno origine a ogni sorta di disgrazie. Lao Tzu sosteneva il ritorno a un'età dell'oro, quando non c'era una divisione arbitraria in bene e male, poiché le persone vivevano in perfetta armonia, non interferivano nel corso naturale delle cose e non conoscevano concetti come bene e male.

Il principio di "non azione" non esprime l'inazione passiva, ma il seguire l'ordine naturale delle cose, l'accordo con la propria interiorità e implica non ingerenza nella natura di tutto ciò che esiste, rifiuto di rifare, ricostruire il mondo. Questo principio agisce come l'acqua che scorre sui sassi lungo il suo cammino. Secondo un esponente di spicco del taoismo Chuang Tzu(c. 369 - 286 aC), la mente wu-wei scorre come l'acqua, si riflette come uno specchio e si ripete come un'eco. Il vero modo di vivere dell'uomo è inserirsi nel mondo e non rompere l'ordine stabilito in esso.

Pertanto, la "non azione" mira a un atteggiamento sensibile e attento nei confronti della natura, che è particolarmente importante oggi, quando sono evidenti le violazioni dei cicli ecologici e dell'equilibrio della natura. La natura, secondo il taoismo, non esiste per essere studiata e rifatta, ma per essere vissuta, per trarre piacere dal comunicare con essa, per vivere in armonia con essa.

Lao Tzu ha esteso il principio wu-wei al campo dei fenomeni sociali, osservando che quando il governo è attivo, le persone diventano infelici. Considerava un tale sovrano saggio, che non interferisce in nulla e lascia che tutto faccia il suo corso, in modo naturale. Così "Il miglior sovrano è quello di cui la gente sa solo che esiste."

Nella naturale unità dell'uomo con la natura, i taoisti vedevano la garanzia di una vita serena e felice. Risolvendo il problema di come vivere meglio, hanno sviluppato la dottrina dello zhi. Zi (letteralmente: "respiro") è un tipo speciale di energia che scorre attraverso ogni persona. Una persona deve liberarsi da tutto ciò che inquina e indebolisce zhi, prima di tutto, dalla vanità. Il modo in cui si può sperimentare lo zhi in se stessi è attraverso la meditazione, durante la quale ogni pensiero sulle aspirazioni e sulle emozioni personali dovrebbe essere bandito.

Alcuni taoisti tentarono, completamente immersi nella contemplazione, di raggiungere l'unità con le forze primitive della natura. Altri preferivano la stregoneria e la magia alla meditazione, così come elementi del sistema yogi come restrizioni alimentari, esercizi fisici e respiratori. Il loro obiettivo era raggiungere la longevità e l'immortalità fisica. Condussero esperimenti alchemici sull'invenzione dell'elisir di lunga vita, si occuparono di astrologia e geomanzia. Di conseguenza, i taoisti hanno dato un contributo significativo allo sviluppo della scienza. L'alchimia ha portato all'invenzione della polvere da sparo e la geomanzia alla bussola.

Nella seconda metà dell'XI secolo a.C. in Cina arrivarono tempi difficili: la dinastia regnante Zhou (XI-III secolo aC) degenerò gradualmente, i cambiamenti politici si susseguirono uno dopo l'altro. Durante questo periodo, il potere dei militari divenne importante e un'attenzione particolare fu dedicata all'arte del governo. Molti militari della classe media aspiravano a diventare decisori del governo nelle corti degli antichi principi cinesi. Per 13 anni, l'"ufficiale di viaggio" ("yu shi") lo è stato Confucio, che sperava di convincere i governanti della necessità di osservare i principi morali. Ma le idee di Confucio erano troppo morali per essere accettate dai governanti del suo tempo. Solo pochi secoli dopo ottennero il sostegno dei sovrani della dinastia Han. Nel II sec. AVANTI CRISTO. Il confucianesimo divenne l'ideologia ufficiale dello stato in Cina e svolse un ruolo eccezionalmente importante nella cultura e nella storia socio-politica cinesi.

Confucio (da Kung Fu Tzu, che significa "saggio maestro Kung") è un antico filosofo cinese. Nato nel 551 a.C. e. in una famiglia aristocratica ma povera. Per molto tempo lavorò nel deposito di libri reali di Zhou, dove, secondo la leggenda, incontrò e parlò con Lao Tzu. Al ritorno in patria, Lu aprì la sua scuola nel regno e divenne il primo insegnante professionista nella storia della Cina. Quindi P v. AVANTI CRISTO. era venerato come il Grande Saggio. La principale fonte di informazioni sugli insegnamenti di Confucio sono "Lun Yu" ("Sentimenti e conversazioni"), che sono registrazioni delle sue dichiarazioni e conversazioni fatte dai suoi studenti e seguaci. Nel 1957, nella città natale del filosofo Qufu, dove vivono ancora i suoi lontani parenti, ripresero le celebrazioni annuali nel suo tempio.

Confucio condivideva l'idea tradizionale del paradiso come il più alto potere che governa il mondo e accettò la fede negli spiriti degli antenati. Considerava la società del suo tempo incompatibile con ciò che era destinato dal Cielo a tutte le cose. Ha idealizzato il passato e ha sostenuto il ripristino delle relazioni comunali-patriarcali in cui le persone comprendessero la moralità. È attraverso le norme morali, e non le forze naturali, come sostenevano i taoisti, che, secondo lui, la società dovrebbe essere governata. Seguendo la moralità, i principi del dovere furono decisivi per Confucio. Pertanto, la filosofia confuciana è principalmente una dottrina della moralità.

Tutte le questioni, comprese quelle relative alla pubblica amministrazione, quotidianamente impegnata negli affari agricoli, commerciali e finanziari, furono considerate da Confucio da un punto di vista etico. La base del suo insegnamento era l'idea di una società ideale che corrispondesse a schemi antichi. Vedeva il suo compito nel far rivivere i principi della società che esistevano nei tempi antichi, perché a quel tempo regnavano sulla terra governanti perfettamente saggi che possedevano il Tao. Con Tao, il filosofo ha compreso il percorso della perfezione morale e del governo basato su standard etici.

Confucio esortava a venerare gli antenati, a osservare antichi usi e cerimonie, durante i quali l'imperatore - il Figlio del Cielo - svolgeva il ruolo di intermediario tra l'infinito del cosmo e la finitezza dell'esistenza terrena. In costante adesione alle usanze dell'antichità, Confucio vedeva una panacea per tutti i problemi e si considerava portatore di antica saggezza dimenticata.

Nel confucianesimo è stato sviluppato un intero sistema di rituali complessi per tutte le occasioni. Quanto rigorosamente i Confuciani osservassero l'ordine stabilito è evidenziato dal detto che ci è pervenuto su Confucio: "Se la stuoia è irregolare, il Maestro non vi si siederà sopra".

In una società ideale, il principio della perfezione morale dovrebbe essere armoniosamente combinato con le attività volte a razionalizzare lo stato. «Se c'è virtù nel cuore», disse Confucio, «allora ci sarà bellezza nel carattere. Se c'è bellezza nel personaggio, allora ci sarà armonia nella casa. Se c'è armonia in casa, allora ci sarà ordine nel paese. Se c'è ordine nel paese, allora ci sarà pace sulla terra".

Confucio ha sviluppato il concetto nobile marito (jun-tzu). Nobile marito, o uomo ideale, è colui che sa coniugare il disinteresse e la sensibilità nella vita privata con la cortesia nella vita pubblica. Nei suoi desideri, non è avido e, a differenza "piccolo uomo" non pensa al profitto, ma al dovere. Una persona non nasce nobile, ma diventa nobile coltivando le più alte qualità morali.

Un nobile marito dovrebbe avere jen e seguire li nel suo comportamento. I concetti di jen e li sono i più importanti nella filosofia del confucianesimo. Ren (letteralmente: "filantropia") - questa è una legge che determina le relazioni etiche delle persone, offre un ambiente per l'amore per le persone. È formulato come segue: "Ciò che non desideri per te stesso, non farlo agli altri." Successivamente, questa regola nella storia della filosofia si espresse in vari modi e fu chiamata "regola d'oro della morale". Le manifestazioni di jen sono giustizia, fedeltà, sincerità, misericordia, ecc.

Lee(cerimoniale, cerimonie) significa decenza etica e rituale ed è un'ampia gamma di regole che regolano il comportamento delle persone nelle varie situazioni della vita. Senza "se" l'ordine sociale e, di conseguenza, la prosperità dello stato è impossibile. È a causa di "li" che ci sono differenze tra il sovrano ei sudditi. Uno stato adeguatamente organizzato, secondo Confucio, è composto da alti e bassi: coloro che pensano e governano e coloro che lavorano e obbediscono.

Confucio vedeva il mezzo principale per snellire le relazioni tra i membri della società nel raddrizzamento (correzione) dei nomi, che aveva lo scopo di garantire che tutto nella società rimanesse invariato. Nomi- queste sono le designazioni degli status sociali, politici e legali di varie persone nel sistema gerarchico della società e dello stato. Ognuno deve avere un nome che gli corrisponda, così che il sovrano è il sovrano, il dignitario è il dignitario, il padre è il padre, il figlio è il figlio, il suddito è il suddito. Con tutte le deviazioni dalla norma, dovresti tornare ad essa. Quindi, il significato degli insegnamenti di Confucio su raddrizzare i nomi era che ogni persona doveva corrispondere al suo scopo, lo stato sociale nella gerarchia statale.

Quindi, per ogni membro della società, Confucio determinava l'uno o l'altro posto nella gerarchia sociale, in base alla quale era necessario agire e condurre affari. Il criterio per dividere la società in alti e bassi non avrebbe dovuto essere la nobile origine e ricchezza, ma le capacità, le virtù, la conoscenza e il lavoro. Il filosofo era convinto che la prosperità economica e la stabilità sia della società che dell'individuo dipendessero in larga misura dal duro lavoro quotidiano e dalla tensione delle capacità e degli sforzi di ogni cittadino.

Confucio considerava la base dello stato una famiglia unita e ben organizzata, e lo stato stesso era inteso da lui come una grande famiglia. Pertanto, un posto speciale nella sua filosofia è occupato dal concetto di xiao - rispetto filiale, che determina il rapporto tra padre e figlio, marito e moglie, fratello maggiore e fratello minore, amico maggiore e amico minore, sovrano e sudditi. essenza xiao consiste nell'affermazione che l'obbedienza cieca alla volontà, parola, desiderio dell'anziano è una norma elementare per i più giovani all'interno della famiglia e per i sudditi dello stato.

Secondo l'insegnamento confuciano, qualsiasi persona nell'antica Cina poteva contare sull'assistenza sociale e su un minimo di benefici sociali, subordinatamente alla stretta osservanza delle norme etiche riconosciute nello stato, al mantenimento dell'ordine, all'onore e all'obbedienza all'autorità degli anziani e alla sottomissione ai governanti.

Il confucianesimo ha plasmato il modo di vivere e la struttura sociale dei cinesi e fino ad oggi rimane una tradizione intellettuale e spirituale vivente in Cina.

Domande di prova:

1. Quali sono le caratteristiche dell'antica filosofia indiana?

2. Cosa sono i Veda?

3. In che modo le scuole ortodosse dell'antica filosofia indiana differiscono da quelle non ortodosse?

4. Quali sono le idee principali del Vedanta?

5. Qual è la differenza tra Mimamsa e Vedanta?

6. Qual è la specificità della scuola filosofica Samkhya?

7. In che modo la teoria e la pratica dello yoga sono correlate?

8. In che modo la filosofia dei Charvaka differisce dalla filosofia di tutte le altre antiche scuole filosofiche indiane?

9. Che cos'è "samsara", "karma", "nirvana" nella filosofia del buddismo?

10. Qual è il contenuto delle Quattro Nobili Verità?

11. Quali sono i tratti caratteristici dell'antica filosofia cinese?

12. Che cos'è il "Tao" nell'antica filosofia cinese?

13. Qual è il significato del principio taoista del "non fare"?

14. Qual è l'essenza degli insegnamenti filosofici di Confucio?

15. Qual è il significato del raddrizzamento confuciano dei nomi?

16. Qual è il principio xiao nel confucianesimo?

Letteratura principale:

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Repository federale "Raccolta unificata di risorse educative digitali" http://school-collection.edu.ru/

All'inizio del I millennio a.C. in Cina, una delle civiltà più antiche del mondo, sta prendendo forma la dottrina filosofico-naturale della “volontà del Cielo”. Si sosteneva che tutto nel mondo dipende dalla predestinazione del cielo. Sovrano (furgone) Ha parlato ai suoi sudditi come "Figlio del cielo" e il paese stesso è stato chiamato "Celeste". La visione mitologica del mondo dell'antica Cina presumeva che nei tempi antichi il mondo fosse un caos senza forma. Allora apparvero in lui due spiriti - yin(femminile) e gen(maschile) che formava la terra e il cielo. Yang, il luminoso inizio, esprimeva le proprietà del cielo, del sud, del sole, del giorno, della vita, della forza. Yin rappresentava il nord, l'oscurità, la morte, la terra, la luna, la debolezza, anche i numeri. Yin e Yang si oppongono, ma allo stesso tempo dipendono l'uno dall'altro, si compenetrano, essendo l'inizio dell'essere, che trova espressione in un noto emblema.

Nel VI sec. AVANTI CRISTO. la filosofia fiorisce in Cina, i pensatori, che sono chiamati "perfettamente saggi", iniziano a svolgere un ruolo importante nella società. Gli argomenti principali della filosofia cinese erano le questioni del governo del paese, le relazioni tra i diversi gruppi della società, la filosofia è stata utilizzata per sviluppare raccomandazioni per l'organizzazione della vita pubblica. La lotta di varie tendenze filosofiche, politiche ed etiche, che sono chiamate cento scuole anche se in realtà c'erano significativamente meno grandi correnti.

Consideriamo alcune delle scuole filosofiche che hanno avuto la maggiore influenza sulla cultura e sulla vita politica della Cina.

Taoismo- gestione del non fare. Fondatore del Taoismo Lao Tzù("vecchio pensatore" o "vecchio bambino"). Secondo la leggenda, la madre lo portò nel grembo materno per 81 anni e nacque dalla sua coscia nel 604 a.C. Il neonato aveva i capelli grigi, che lo facevano sembrare un vecchio. Per la maggior parte della sua vita ha servito come custode degli archivi imperiali e bibliotecario. In età avanzata, lasciò il paese per l'ovest. Quando raggiunse l'avamposto di confine, il suo capo chiese a Lao Tzu di parlargli dei suoi insegnamenti. Il saggio esaudì la richiesta scrivendo il testo "Dao Te Zip"("Il libro dello stile di vita"), dopo di che ha lasciato la Cina per sempre.

Il concetto centrale di questa dottrina è "dao"- la regolarità universale del mondo, principio fondamentale di tutto ciò che esiste, la Legge universale e l'Assoluto, secondo cui avviene lo sviluppo dell'Universo. Nel taoismo viene ripetutamente sottolineata la difficoltà di comprendere il Tao. Il Tao è incorporeo e senza forma, inesauribile nell'azione. Inesprimibile a parole, il Tao è inteso come non esistenza, che dà origine all'essere.

Oltre al Tao, c'è "de". Questa è una specie di forza universale, un principio mediante il quale il Tao come via delle cose può aver luogo. È anche il metodo con cui ci si può conformare al Tao. Te è un principio, un modo di essere. Se il Tao è la causa principale, allora si concretizza e si materializza attraverso de.

La ragione di tutte le difficoltà e le calamità risiede nel fatto che l'operazione del Tao è violata nella società; invece del Tao naturale, le persone hanno creato un Tao umano che serve gli interessi dei ricchi e danneggia i poveri. Dobbiamo tornare al Tao naturale, alla comunità patriarcale, dove non c'erano ricchi e poveri, sfruttamento e oppressione.

L'idea principale di Lao Tzu è la creazione di un tale sistema di amministrazione statale, su cui si basa inazione (principio "wu-wei”), il modo migliore per realizzare il Tao. Il sovrano "perfettamente saggio" lascia che tutto segua il suo corso naturale. Non interferisce in nulla, non interferisce con il Tao. Pertanto, "il miglior sovrano è quello di cui sanno solo che esiste". Il comportamento più ragionevole è il desiderio di calma, moderazione.

Il taoismo degenerò gradualmente in un sistema religioso che presupponeva la presenza della superstizione e della magia, che aveva poco in comune con il taoismo filosofico. E lo stesso Lao Tzu fu divinizzato.

Confucianesimo - controllo rituale. Confucio, o Kung Tzu, cioè “un maestro del clan Kun” (551-479 aC) nacque nella famiglia della terza moglie di un nobile ma impoverito condottiero militare nel regno di Lu. Quando il futuro filosofo aveva solo un anno e mezzo, suo padre morì e sua madre, oppressa dalle mogli più anziane, fu costretta a tornare in patria nella città di Qufu, dove la famiglia viveva in povertà. Grazie al duro lavoro e allo studio assiduo, Confucio fu nominato direttore dei granai, e solo all'età di 50 anni poté impegnarsi nelle attività di governo, ricoprendo la carica di capo dell'ordine del tribunale. Dopo aver lasciato il servizio a causa di intrighi, ha viaggiato in altri stati cinesi per 13 anni, cercando di trasmettere le sue idee ai governanti, che sono stati coinvolti in lotte intestine e hanno fatto precipitare il popolo nell'abisso del disastro e della sofferenza. Dopo essere tornato a casa, ha continuato a insegnare, raccogliere e modificare il patrimonio letterario del passato, inclusa la prima cronaca meteorologica nella storia cinese, nonché il Libro dei cambiamenti. I discepoli di Confucio annotarono i suoi pensieri e insegnamenti - composizione "Lun Yu"("Conversazioni e giudizi").

A differenza di Lao Tzu, Confucio non era interessato all'irrazionale: "Non sto parlando del soprannaturale, della violenza, della confusione e degli spiriti".

L'idea principale di Confucio è aggiustare i nomi"- sotto l'influenza del tempo, le persone e le loro relazioni cambiano, ma allo stesso tempo vengono utilizzate vecchie parole, sebbene il contenuto di questi nomi sia già cambiato. Pertanto, una persona è chiamata sovrano, sebbene non sia più lo stesso sovrano di un tempo; chiamano figlio una persona, anche se non adempie più pienamente ai doveri filiale. La discrepanza tra il vecchio e il nuovo contenuto dei nomi dovrebbe essere eliminata, i nomi dovrebbero essere "corretti", il che in realtà significava un invito a un ritorno al passato. L'ideale del confucianesimo è la creazione di una società armoniosa secondo il modello antico, in cui ogni persona ha la propria funzione.

Confucio disegna un'immagine nobile marito"(jun-tzu), mettendolo in contrasto con un cittadino comune. Un uomo nobile ha paura di tre cose: ha paura del comando del cielo, dei grandi uomini e delle parole dei saggi.

Confucio nominò cinque virtù di un "nobile marito", coltivando ciò che una persona raggiunge l'armonia con il mondo esterno e interno. Si riflettono nella forma di cinque geroglifici sacri.

• Geroglifico" Ren"(albero) - umanità, seguirla significa guidare con amore, misericordia, umanità e compassione per le persone.
• Geroglifico "E"(metallo) - giustizia, seguendolo si intende il principio di reciprocità, che equilibra l'umanità. Quindi, devi rispettare i tuoi genitori in segno di gratitudine per il fatto che ti hanno cresciuto.
• Geroglifico" Zi"(acqua) - buon senso, seguirlo significa bilanciare la giustizia, prevenire ostinazione e stupidità.
• Geroglifico "Lei"(fuoco) - un rito, seguirlo significa osservare le cerimonie, i rituali, la dignità e il rispetto di sé necessari - questo permette alle persone di sentire meglio la vita stessa, il suo spirito.
• Geroglifico "Xin"(terra o cuore) - sincerità, seguirla significa bilanciare il rituale, prevenire l'ipocrisia - la principale virtù confuciana, senza la quale tutti gli altri non avrebbero potere.

« Persona bassa"(xiao-zhen) non conosce il comando del cielo e non ne ha paura, disprezza le persone alte che occupano una posizione elevata e ignora le parole di una persona saggia.

Una gestione basata sulle regole di condotta è il punto centrale delle idee etiche e politiche di Confucio. La base dell'ordine nel paese è "se"

(rituale, cerimoniale, riverenza). Lee include regole di condotta, imperativi morali, rispetto e stretta aderenza alla divisione dei ruoli sociali. Il rito è onnicomprensivo. Gioca un ruolo importante devozione(zhong) - l'idea di obbedienza e riverenza per il sovrano, i genitori, i fratelli maggiori più giovani. Viene sottolineata l'importanza di onorare i genitori.

Nel confucianesimo si presta molta attenzione alle questioni della vita politica e del governo. Il rapporto tra il sovrano e il popolo è paragonato al rapporto tra un cavaliere e un cavallo. Il "cavaliere" è un sovrano dotato di grande saggezza e il "cavallo" è un popolo incapace di azioni indipendenti. Il sovrano governava il popolo con l'aiuto di "briglie" e "redini" - funzionari e leggi. Per l'esistenza di uno stato normale e per mantenere l'ordine nello stato, è necessaria prima di tutto una certa prosperità. Confucio disse che il popolo deve prima "far ricco" e poi "educarlo".

Confucio indicò la necessità di eliminare i quattro mali: crudeltà, maleducazione, rapina e avidità. Le azioni contrarie a questi quattro tipi di male sono illuminare le persone, metterle in guardia, osservare fedelmente gli ordini ragionevoli, essere generosi.

Confucio parlò del potere e del significato dell'esempio morale dei superiori per gli inferiori. "Se il comportamento personale di chi sta al vertice è giusto, le cose vanno avanti, anche se non danno ordini".

Le opinioni di Confucio hanno avuto una forte influenza sulla successiva cultura spirituale e pratica politica della Cina.

umidità - buon governo. Il fondatore della scuola - Mo-tzu, o Mo Di (c. 475-395 aC), che proveniva da una famiglia di piccoli proprietari, era un concittadino di Confucio. Dopo aver studiato il confucianesimo, Mo-tzu divenne il suo avversario in diverse posizioni. Secondo lui, le persone potrebbero non seguire i desideri del cielo, non c'è predestinazione fatale nella vita delle persone, non c'è destino.

Mo Tzu parla di sette problemi nello stato:

• 1) lo sperpero del sovrano, a volte si arriva al punto che non ci sono fondi per le mura della fortezza, e allo stesso tempo si costruiscono palazzi;
• 2) mancanza di mutua assistenza tra i beni individuali;
• 3) l'impoverimento della plebe per la stravaganza dei dignitari;
• 4) l'ingiustizia dei servi del sovrano;
• 5) fiducia in se stessi del sovrano, mancanza di interesse per l'opinione di coloro che gli sono vicini;
• 6) mancanza di devozione e fiducia tra il sovrano ei servi;
• 7) mancanza di diligenza da parte di servi e dignitari, timore di punizione.

Al centro di tutti i disastri c'è la "separazione reciproca", in cui interessi diversi danno origine a "odio reciproco". Mo-tzu ha proposto un programma di relazioni tra le persone, contribuendo al miglioramento della società. L'idea centrale del suo insegnamento è la chiamata a realizzare l'instaurazione di relazioni tra tutte le persone sui principi di "amore universale e mutuo beneficio". Questa tesi dei Moisti, in contrasto con i principi confuciani di dividere la società in "gente comune" e "uomini nobili", "governanti" e "governati", era un tentativo di fornire una sorta di giustificazione etica all'idea di uguaglianza delle persone e rifletteva la volontà di coinvolgere ampi strati della popolazione nella vita politica dello Stato.

Mo-tzu credeva che per governare lo stato fosse necessario "promuovere i saggi" indipendentemente dal loro status sociale. “Gli ufficiali non hanno nobiltà permanente; le persone non dovrebbero sempre rimanere in una posizione bassa. Credeva che i disordini nella società derivassero dall'assenza di "amore universale".

Fajia (scuola legale)- norma di legge, è stato creato Han Fei(280-233 a.C. circa). I legisti rifiutavano in linea di principio un governo basato sul rituale e sulla tradizione. Parlando contro i confuciani, hanno ridicolizzato i loro ragionamenti su filantropia, dovere, giustizia, amore fraterno, definendoli un "gioco di parole" e confrontandoli con il gioco dei bambini di "preparare piatti eleganti dalla sabbia". In contrasto con la regola basata sul rituale, i legislatori hanno promosso lo stato di diritto basato sulle virtù.

Nel libro Shan Yana"Shang jun shu" ("Il libro del governatore della regione di Shang" - un trattato del IV-III secolo), la necessità di governare sulla base della legge è giustificata dal fatto che una persona è naturalmente malvagia. La natura animale insita in una persona non può essere cambiata dall'educazione, ma le sue manifestazioni possono essere prevenute da leggi severe, un sistema di punizioni e ricompense. L'uomo deve essere trattato come un essere vizioso. “Dove (le persone sono trattate) come virtuose, si nascondono i misfatti; nello stesso luogo in cui (le persone sono trattate) come viziose, i crimini sono severamente puniti ... Se controlli le persone come virtuose, allora i disordini sono inevitabili e il paese perirà; se le persone sono governate come malvagie, allora viene sempre stabilito un ordine esemplare e il paese raggiunge il potere.

La pace e l'ordine nel paese possono basarsi solo sulle leggi. Le leggi devono essere dure. Sono necessarie punizioni severe per far temere la legge. Le leggi devono essere uniformi, obbligatorie per tutti.

Quando si selezionano le persone per il servizio, è necessario valutare non il loro aspetto, i vestiti o il linguaggio, ma controllarli nell'esercizio delle loro funzioni. La legislazione, un sistema ben congegnato di ricompense e punizioni, un sistema di responsabilità reciproca e sorveglianza universale avrebbero dovuto garantire l'unità dello stato e la forza del potere del sovrano. Questo concetto ha giocato un ruolo importante nella creazione di un unico stato centralizzato.

La filosofia dell'antica Cina non ha avuto alcun impatto serio sullo sviluppo della filosofia in Europa. Tuttavia, ha avuto un grande impatto sui paesi vicini alla Cina. Così, il confucianesimo divenne uno dei principali insegnamenti ideologici in Giappone, insieme allo shintoismo e al buddismo.

• Il "Libro dei mutamenti" ("I-ching") è destinato alla divinazione, il cui scopo è chiarire se l'attività umana è contraria al corso della realizzazione del mondo, o se è armoniosamente inclusa nel mondo, ad es. se gli porta sfortuna o felicità. Il libro contiene 64 simboli (esagrammi), ognuno dei quali esprime l'una o l'altra situazione di vita nel tempo dal punto di vista del suo graduale sviluppo. Ogni esagramma è accompagnato da una serie di forismi, che dovrebbero dare consigli all'indovino.
• Confucio. Lun Yu. VII. 21/22.

La vostra attenzione è invitata alla filosofia dell'antica Cina, un riassunto. La filosofia cinese ha una storia lunga diverse migliaia di anni. Le sue origini sono spesso associate al Libro dei Mutamenti, un antico libro di divinazione risalente al 2800 aC, dove venivano evidenziati alcuni dei principi fondamentali della filosofia cinese. L'età della filosofia cinese può essere stimata solo provvisoriamente (la sua prima fioritura è solitamente attribuita al VI secolo aC), poiché risale alla tradizione orale del Neolitico. In questo articolo puoi scoprire qual è la filosofia dell'antica Cina, conoscere brevemente le principali scuole e direzioni di pensiero.

Per secoli, la filosofia dell'Antico Oriente (Cina) si è concentrata sulla preoccupazione pratica per l'uomo e la società, domande su come organizzare correttamente la vita nella società, come vivere una vita ideale. L'etica e la filosofia politica hanno spesso avuto la precedenza sulla metafisica e sull'epistemologia. Un altro tratto caratteristico della filosofia cinese sono state le riflessioni sulla natura e sulla personalità, che hanno portato allo sviluppo del tema dell'unità dell'uomo e del Cielo, il tema del posto dell'uomo nello spazio.

Quattro scuole filosofiche

Quattro scuole di pensiero particolarmente influenti sorsero durante il periodo classico della storia cinese, iniziato intorno al 500 a.C. Questi erano il confucianesimo, il taoismo (spesso pronunciato "taoismo"), il monismo e il legalismo. Quando la Cina fu unificata nel 222 aC, il legalismo fu adottato come filosofia ufficiale. Gli imperatori successivi (206 aC - 222 dC) adottarono il taoismo e successivamente, intorno al 100 aC, il confucianesimo. Queste scuole sono rimaste centrali per lo sviluppo del pensiero cinese fino al XX secolo. La filosofia buddista, apparsa nel I secolo d.C., si diffuse ampiamente nel VI secolo (principalmente durante il regno di

Nell'era dell'industrializzazione e nel nostro tempo, la filosofia dell'Antico Oriente (Cina) iniziò a includere concetti tratti dalla filosofia occidentale, che fu un passo verso la modernizzazione. Sotto il governo di Mao Tse-tung, il marxismo, lo stalinismo e altre ideologie comuniste proliferarono nella Cina continentale. Hong Kong e Taiwan hanno ravvivato l'interesse per le idee confuciane. L'attuale governo della Repubblica popolare cinese sostiene l'ideologia del socialismo di mercato. La filosofia dell'antica Cina è riassunta di seguito.

Prime credenze

All'inizio della dinastia Shang, il pensiero era basato sull'idea di ciclicità, derivante dall'osservazione diretta della natura: il cambio del giorno e della notte, il cambio delle stagioni, il crescere e il calare della luna. Questa idea è rimasta rilevante per tutta la storia cinese. Durante il regno di Shang, il destino poteva essere controllato dalla grande divinità Shang-di, tradotta in russo - "Il Dio Altissimo". Era presente anche il culto degli antenati, vi erano anche sacrifici animali e umani.

Quando fu rovesciato, apparve un nuovo "Mandato del Cielo" politico, religioso. In conformità con esso, se il sovrano non corrisponde alla sua posizione, può essere rovesciato e sostituito da un altro più adatto. Gli scavi archeologici di questo periodo indicano un aumento del livello di alfabetizzazione e un parziale allontanamento dalla credenza in Shang-di. Il culto degli antenati divenne un luogo comune e la società divenne più laica.

Cento scuole

Intorno al 500 aC, dopo l'indebolimento dello stato di Zhou, iniziò il periodo classico della filosofia cinese (quasi in questo periodo apparvero anche i primi filosofi greci). Questo periodo è noto come le Cento Scuole. Delle molte scuole fondate in questo periodo, e anche durante il successivo periodo degli Stati Combattenti, le quattro più influenti furono il confucianesimo, il taoismo, il mohismo e il legalismo. Durante questo periodo, si ritiene che Cofucio abbia scritto le dieci ali e una serie di commenti sul Ching.

Era imperiale

Il fondatore della dinastia Qin di breve durata (221-206 aC) unificò la Cina sotto un imperatore e stabilì il legalismo come filosofia ufficiale. Li Xi, fondatore del legalismo e cancelliere del primo imperatore della dinastia Qin, Qin Shi Huang, suggerì di sopprimere la libertà di parola dell'intellighenzia per unificare il pensiero e le convinzioni politiche e bruciare tutte le opere classiche di filosofia, storia e poesia. Solo i libri della scuola Li Xi dovevano essere ammessi. Dopo essere stato ingannato da due alchimisti che gli avevano promesso una lunga vita, Qin Shi Huang seppellì vivi 460 studiosi. Il legismo mantenne la sua influenza fino a quando gli imperatori della tarda dinastia Han (206 a.C. - 222 d.C.) adottarono il taoismo e successivamente, intorno al 100 a.C., il confucianesimo come dottrina ufficiale. Tuttavia, il taoismo e il confucianesimo non furono le forze determinanti del pensiero cinese fino a buona parte del XX secolo. Nel VI secolo (principalmente durante la dinastia Tang), la filosofia buddista ottenne un'accettazione generale, principalmente a causa delle somiglianze con il taoismo. Tale era la filosofia dell'antica Cina a quel tempo, riassunta sopra.

confucianesimo

Il confucianesimo è l'insegnamento collettivo del saggio Confucio, vissuto nel 551-479. AVANTI CRISTO.

La filosofia dell'antica Cina può essere presentata nella forma seguente. È un complesso sistema di pensiero morale, sociale, politico e religioso che ha fortemente influenzato la storia della civiltà cinese. Alcuni studiosi ritengono che il confucianesimo fosse la religione di stato della Cina imperiale. Le idee confuciane si riflettono nella cultura cinese. Mencio (IV secolo aC) riteneva che una persona avesse una dignità, che doveva essere coltivata per diventare "buona". considerata la natura umana come intrinsecamente malvagia, ma che, attraverso l'autodisciplina e il miglioramento di sé, può essere trasformata in virtù.

Confucio non intendeva fondare una nuova religione, voleva solo interpretare e far rivivere la religione senza nome della dinastia Zhou. L'antico sistema di regole religiose si è esaurito: perché gli dei permettono problemi sociali e ingiustizie? Ma se non gli spiriti della razza e della natura, qual è la base di un ordine sociale stabile, unificato e duraturo? Confucio credeva che questa base fosse una politica ragionevole, attuata, tuttavia, nella religione Zhou e nei suoi rituali. Non interpretava questi rituali come sacrifici agli dei, ma come cerimonie che incarnavano modelli di comportamento civili e culturali. Per lui incarnavano il nucleo etico della società cinese. Il termine "rituale" includeva rituali sociali - cortesie e norme di comportamento accettate - ciò che oggi chiamiamo etichetta. Confucio credeva che solo una società civile può avere un ordine stabile e duraturo. La filosofia dell'antica Cina, le scuole di pensiero e gli insegnamenti successivi hanno preso molto dal confucianesimo.

Taoismo

Il taoismo è:

1) una scuola filosofica basata sui testi del Tao Te Ching (Lao Tzu) e Chuang Tzu;

2) Religione popolare cinese.

"Tao" significa letteralmente "via", ma nella religione e nella filosofia cinesi la parola ha assunto un significato più astratto. La filosofia dell'antica Cina, brevemente descritta in questo articolo, ha tratto molte idee da questo concetto astratto e apparentemente semplice di "percorso".

Yin e Yang e la teoria dei cinque elementi

Non si sa esattamente da dove sia venuta l'idea dei due principi di Yin e Yang, probabilmente è nata nell'era dell'antica filosofia cinese. Yin e Yang sono due principi complementari, la cui interazione forma tutti i fenomeni fenomenici ei cambiamenti nel cosmo. Yang è attivo e Yin è passivo. Elementi aggiuntivi, come il giorno e la notte, la luce e l'oscurità, l'attività e la passività, il maschile e il femminile e altri, sono un riflesso di Yin e Yang. Insieme, questi due elementi costituiscono l'armonia e l'idea di armonia si sta diffondendo nella medicina, nell'arte, nelle arti marziali e nella vita sociale in Cina. Anche la filosofia dell'antica Cina, le scuole di pensiero hanno assorbito questa idea.

Il concetto di Yin-Yang è spesso associato alla teoria dei cinque elementi, che spiega i fenomeni naturali e sociali come risultato della combinazione dei cinque elementi fondamentali o agenti del cosmo: legno, fuoco, terra, metallo e acqua. . La filosofia dell'Antica Cina (le cose più importanti sono riassunte in questo articolo) include sicuramente questo concetto.

Legalismo

Il legalismo ha le sue origini nelle idee del filosofo cinese Xun Tzu (310-237 aC), che credeva che gli standard etici fossero necessari per controllare le inclinazioni malvagie di una persona. Han Fei (280-233 aC) sviluppò questo concetto in una filosofia politica pragmatica totalitaria basata sul principio che l'uomo cerca di evitare la punizione e di ottenere un guadagno personale, poiché le persone sono intrinsecamente egoiste e malvagie. Pertanto, se le persone iniziano a esprimere liberamente le loro inclinazioni naturali, ciò porterà a conflitti e problemi sociali. Il sovrano deve mantenere il suo potere con l'aiuto di tre componenti:

1) legge, o principio;

2) metodo, tattica, arte;

3) legittimità, potere, carisma.

La legge deve punire severamente i trasgressori e premiare coloro che la seguono. Il legalismo fu scelto dalla filosofia della dinastia Qin (221-206 aC), che unì per la prima volta la Cina. In contrasto con l'anarchia intuitiva del taoismo e la virtù del confucianesimo, il legalismo considera le esigenze dell'ordine più importanti di altre. La dottrina politica si sviluppò durante il crudele periodo del IV secolo aC.

I legislatori credevano che il governo non dovesse essere ingannato da ideali pii e irraggiungibili di "tradizione" e "umanità". A loro avviso, i tentativi di migliorare la vita nel Paese attraverso l'istruzione ei precetti etici sono destinati al fallimento. Al contrario, le persone hanno bisogno di un governo forte e di un codice di leggi accuratamente elaborato, nonché di una forza di polizia che applichi le regole in modo rigoroso e imparziale e punisca severamente i trasgressori. Il fondatore della dinastia Qin nutriva grandi speranze per questi principi totalitari, credendo che il regno della sua dinastia sarebbe durato per sempre.

buddismo

E la Cina ha molto in comune. Sebbene il buddismo abbia avuto origine in India, era di grande importanza in Cina. Si ritiene che il buddismo abbia avuto origine in Cina durante la dinastia Han. Circa trecento anni dopo, durante la dinastia Jin orientale (317-420), conobbe un'esplosione di popolarità. Durante questi trecento anni, i seguaci del buddismo furono principalmente nuovi arrivati, persone nomadi delle regioni occidentali e dell'Asia centrale.

In un certo senso, il buddismo non è mai stato adottato in Cina. Almeno non in una forma puramente indiana. La filosofia dell'antica India e Cina ha ancora molte differenze. Le leggende sono piene di storie di indiani come Bodhidharma che instillò varie forme di buddismo in Cina, ma fanno poca menzione degli inevitabili cambiamenti che l'insegnamento subisce quando viene trasferito in un suolo straniero, tanto meno in un paese così ricco come la Cina di quella volta per quanto riguarda il pensiero filosofico.

Alcune caratteristiche del buddismo indiano erano incomprensibili per la mente pratica cinese. Con la sua tradizione di ascesi ereditata dal pensiero indù, il buddismo indiano può facilmente assumere l'aspetto della gratificazione ritardata prevista nella meditazione (medita ora, raggiungi il Nirvana più tardi).

I cinesi, fortemente influenzati da una tradizione che incoraggia l'operosità e il soddisfacimento delle necessità della vita, non potevano accettare questa e altre pratiche che sembravano ultraterrene e fuori contatto con la vita quotidiana. Ma, essendo persone pratiche, molti di loro vedevano anche alcune buone idee del buddismo in relazione sia all'individuo che alla società.

La Guerra degli Otto Principi è una guerra civile tra principi e re della dinastia Jin dal 291 al 306, durante la quale i popoli nomadi della Cina settentrionale, dalla Manciuria alla Mongolia orientale, furono inclusi in gran numero nei ranghi delle truppe mercenarie .

Più o meno nello stesso periodo, il livello della cultura politica cinese diminuì notevolmente, gli insegnamenti di Laozi e Chuangzi ripresero vita, adattandosi gradualmente al pensiero buddista. Il buddismo, apparso in India, ha assunto una forma completamente diversa in Cina. Prendi, per esempio, il concetto di Nagarjuna. Nagarjuna (150-250 d.C.), filosofo indiano, il più influente pensatore buddista dopo lo stesso Gautama Buddha. Il suo principale contributo alla filosofia buddista è stato lo sviluppo del concetto di Shunyat (o "vuoto") come elemento della metafisica, dell'epistemologia e della fenomenologia buddiste. Dopo essere stato importato in Cina, il concetto di Shunyat è stato cambiato da "Vuoto" a "Qualcosa che esiste" sotto l'influenza del pensiero tradizionale cinese di Laozi e Chuangzi.

Moismo

La filosofia dell'antica Cina (in breve) Mohism è stata fondata dal filosofo Mozi (470-390 a.C.), che contribuì alla diffusione dell'idea dell'amore universale, l'uguaglianza di tutti gli esseri. Mozi credeva che il concetto tradizionale fosse controverso, che gli esseri umani avessero bisogno di una guida per determinare quali tradizioni fossero accettabili. Nel Moismo, la moralità non è definita dalla tradizione, ma si correla con l'utilitarismo, il desiderio del bene per il maggior numero di persone. In Moism, il governo è visto come uno strumento per fornire tale leadership e per stimolare e gratificare il comportamento sociale che avvantaggia il maggior numero di persone. Attività come canti e balli erano considerate uno spreco di risorse che potevano essere utilizzate per fornire cibo e riparo alle persone. I mohisti hanno creato le proprie strutture politiche altamente organizzate e hanno vissuto modestamente, conducendo una vita ascetica, praticando i loro ideali. Erano contrari a qualsiasi forma di aggressione e credevano nel potere divino del cielo (Tian), che punisce il comportamento immorale delle persone.

Hai studiato qual è la filosofia dell'antica Cina (riassunto). Per una comprensione più completa, ti consigliamo di conoscere ogni scuola separatamente in modo più dettagliato. Le caratteristiche della filosofia dell'antica Cina sono state brevemente delineate sopra. Ci auguriamo che questo materiale ti abbia aiutato a capire i punti principali e ti sia stato utile.