Marksizem - kaj je to? Glavne ideje marksizma (na kratko). Glavne določbe marksistične teorije

Zgodovinski pogoji za nastanek marksizma

Marksizem kot sistem filozofskih, ekonomskih in družbenopolitičnih nazorov je nastal sredi 19. stoletja, njegova utemeljitelja sta bila nemška znanstvenika Karl Marx (1818-1883) in Friedrich Engels (1820-1895).

Marksizem je smer ekonomske teorije, katere namen je preučevanje zakonitosti kapitalizma in določitev njegovega zgodovinskega mesta, »odkritje ekonomskega zakona gibanja sodobne družbe.« Nastanek marksizma kot celostnega teoretičnega sistema, ki ki odraža interese proletariata, je bil pripravljen s celotnim potekom razvoja družbe pred razvojem kapitalizma.

Materialni predpogoj za nastanek marksizma je razvoj produktivnih sil in nadaljnje spremembe v sistemu proizvodnih odnosov kapitalizma.

Industrijska revolucija, ki se je zgodila v začetku 19. stoletja, najprej v Angliji in nato v drugih državah zahodne Evrope, je privedla do tega, da je bila osnova gospodarstva strojna proizvodnja, hitra rast tovarn, obratov, sprememba v starih oblikah produkcijskih odnosov razredna struktura družbe. Razvoj strojne proizvodnje v zgodnjih fazah je povzročil poslabšanje položaja delavskega razreda in zaostrovanje nasprotij med proletariatom in buržoazijo, kar se je pokazalo v vstaji lyonskih tkalcev v Nemčiji (1844).

Zaostrovanje družbenih in ekonomskih nasprotij je vnaprej določilo potrebo po ponovnem premisleku o številnih določbah ekonomske teorije, ki povezujejo družbeni napredek in rast blaginje ljudi z industrijsko revolucijo. Poglabljanje nasprotij kapitalizma in nezmožnost starih buržoaznih ekonomskih teorij, da najdejo načine za njihovo razrešitev, sta tudi predpogoja za nastanek marksizma. Poleg tega je v areno zgodovinskega boja stopil proletariat, v ospredje pa je stopil njegov razredni boj proti buržoaziji v najrazvitejših državah Evrope. Pojavila se je potreba po teoretični utemeljitvi ekonomskih in političnih zahtev delavskega razreda. Te naloge je uresničil marksizem. Ustvarjalna zapuščina utemeljiteljev te doktrine obsega več deset zvezkov, med katerimi ima prednost štiridelni Kapital K. Marxa.Prvi zvezek Kapitala je izšel leta 1867. Po smrti K. Marxa je F. Engels uredil II. in III. zvezek, IV. zvezek je izdal voditelj nemške socialdemokracije K. Kautsky v letih 1905-1910 in se imenuje Teorija presežne vrednosti.

Ustvarjalna dediščina K. Marxa ima veliko skupnega z dosežki njegovih predhodnikov v "klasični" šoli ekonomske misli, zlasti A. Smitha in D. Ricarda. K. Marx pripada tudi klasikom politične ekonomije, ki so prinesli znanost ustvarjanja bogastva do popolnosti.

K. Marx je, tako kot vsi klasiki, obravnaval zgodovinsko preučevanje problemov proizvodne sfere kot predmet politične ekonomije. Samo proizvodnim odnosom ljudi glede na proizvodnjo daje razredni značaj in jih obravnava z vidika interesov proletariata, utemeljuje njegovo zgodovinsko poslanstvo.

5.2. Metodologija K. Marxa

Po mnenju samega K. Marxa je kot znanstvenik metodološko izhajal hkrati iz treh znanstvenih virov: angleške klasične politične ekonomije A. Smitha in D. Ricarda, nemške klasične filozofije Hegla in Feuerbacha ter francoskega utopičnega socializma.

Od drugih smeri in šol ekonomske teorije se marksistična šola razlikuje predvsem po posebnosti svoje metodologije. Eden od njih je zgodovinski pristop k analizi proučevanih pojavov in procesov.

Marxov historicizem je v sklepu, da bo kapitalizem neizogibno nadomestil naprednejši družbeni sistem. Vendar pa se v delih K. Marxa in F. Engelsa kritika ni spremenila v popolno zanikanje dosežkov buržoazne znanosti. Nasprotno, znanstveni elementi obstoječih teorij so se ohranili in razvili.

Predstavniki klasične šole politične ekonomije so si izposodili in ustvarjalno razvili delovno teorijo vrednosti, določbe zakona o trendu padanja profitne stopnje, produktivnega dela itd.

Kritična analiza je bila izvedena na podlagi metode materialistične dialektike.

Materializem kot smer filozofije je bil znan že v antiki in kot metoda spoznavanja izhaja iz primarnosti materialnega in sekundarnosti duhovnega.

Dialektični pristop, poleg načela historicizma, po K. Marxu predpostavlja razjasnitev vzrokov za nastanek, razvoj in izginotje pojavov, razvoj od enostavnega k zapletenemu, od nižjega k višjemu, v študiji prehoda od konkretnega k abstraktnemu, prisotnosti v njih protislovnih načel, ki so se zdela razredni interesi proletariata in buržoazije.

Ime K. Marxa je povezano s široko uporabo metode abstrakcije, s katero se izločijo najbolj značilne, stabilne bistvene značilnosti pojava, oblikujejo kategorije in zakoni znanosti.

Metoda abstrakcije v študiji vključuje odvračanje pozornosti od sekundarnih pojavov, izbiro glavnega, bistvenega in njegovo analizo. Torej, ko je analiziral strukturo razredne družbe v kapitalizmu, je K. Marx izpostavil dva glavna razreda te družbe - proletariat in buržoazijo, pri čemer je na tej stopnji študije abstrahiral od drugih razredov in družbene skupine družbe.

V teoriji K. Marxa se kaže tak element kot sistematična analiza. Empirične, statistične, matematične metode igrajo vlogo pomožnih orodij znanja. Ta niz metodoloških načel analize je uporabil K. Marx pri razvoju svoje ekonomske doktrine.

K. Marx je predmet ekonomske ekonomije opredelil kot znanost, ki preučuje proizvodne odnose ljudi in zakone njihovega razvoja. Ustvarjalna dediščina K. Marxa ima veliko skupnega z dosežki njegovih predhodnikov v "klasični šoli" ekonomske misli, zlasti A. Smitha in D. Ricarda. K. Marx je, tako kot vsi klasiki, obravnaval prednostno študijo proizvodnje biti predmet politične ekonomije Po njegovih besedah ​​politična ekonomija, začenši z W. Pettyjem, raziskuje notranje odvisnosti buržoaznih produkcijskih odnosov.

Tako je politična ekonomija, kot jo definira K. Marx, v najširšem pomenu veda o zakonih, ki urejajo proizvodnjo in menjavo materialnih, življenjskih dobrin v človeški družbi. Predmet politične ekonomije so proizvodni odnosi, torej določeni ekonomski odnosi med ljudmi, ki nastajajo v procesu proizvodnje, distribucije, menjave in potrošnje materialnih dobrin in storitev.

Zgodovina ekonomskih doktrin: marksizem. Ekonomski pogledi K. Marxa. Dokaz delovne teorije vrednosti.

Ena najzanimivejših smeri ekonomske misli v drugi polovici devetnajstega stoletja je marksizem, ki ga lahko razumemo kot nekakšen razvoj klasične politične ekonomije. To velja tako za probleme, ki jih proučuje marksistična teorija, kot za metodologijo

Utemeljitelj te doktrine je Karl Marx (1818-1883), nemški ekonomist, novinar in filozof. Na podlagi izjav Smitha in Ricarda kot izhodišča svojih raziskav, da stroški vseh dobrin temeljijo na količini dela, porabljenega za njihovo proizvodnjo, je K. Marx poskušal ustvariti koherentno teorijo, ki opisuje zakone delovanja in razvoja kapitalistični gospodarski sistem. Karlu Marxu pa pred smrtjo ni uspelo dokončati svoje teorije ...

Marx je svoje ideje orisal v znanem delu "Kapital", ki ga je pisal 40 let, za časa avtorjevega življenja (1864) pa je izšel le prvi zvezek, ostale zvezke je uredil Marxov prijatelj in kolega F. Engels.

Povejmo podrobneje o metodi ekonomskih raziskav K. Marxa in predpogojih, ki jih je postavil. Prvič, osnova Marxove metode je bila abstrakcija in poenostavitev; lahko bi rekli konstrukcija ekonomskega modela. Tudi drugi predstavniki klasične šole so gradili poenostavljene modele, vendar je Marx za svoje teoretične konstrukcije zgradil najbolj poenostavljen model gospodarstva. Drugič, Marx je analiziral nastali model z odbitkom strukture določb svoje teorije. Tretjič, Marxova analiza je večinoma makroekonomske narave in uporablja pojem ravnotežja v gospodarstvu. K. Marx ponekod uporablja matematično analizo svojih modelov, vendar njegova matematična metoda ni razvita, zlasti Marx ne uporablja omejitvene analize gospodarstva. Marx v nekaterih svojih konstrukcijah uporablja zgodovinsko metodo ekonomske analize, tj. preučuje zgodovino gospodarstva v razvoju. Zaradi tega občasno uporabi analizo dinamičnega modela.

Karl Marx je pokazal, kako iz preproste blagovne produkcije, katere namen je potrošnja in kjer je denar le posrednik v menjavi, povsem logično sledi kapitalistična produkcija, kjer je cilj večanje denarja, dobiček. Tako kot predstavniki klasične politične ekonomije, Marx razlikuje med dvema vidikoma blaga: uporabno vrednostjo in menjalno vrednostjo.. Prvo razumemo kot sposobnost stvari, da zadovolji katero koli človeško potrebo, ne glede na to, ali jo povzroča "želodec ali fantazija", drugo - sposobnost stvari, da se v določenih razmerjih zamenja za drugo blago. Marx trdi, da menjalni deleži temeljijo na stroških dela, ki določajo vrednost blaga, vendar je povsem očitno, da homogeno blago proizvajajo različni proizvajalci blaga in vsak od njih porabi različno količino časa za proizvodnjo blaga. enota blaga. Vendar pa bo delež zamenjave tega izdelka za druge na trgu enak. Marx odgovarja, da bo vrednost blaga določena s stroški skupine, ki proizvede večino proizvodnje. Za ponazoritev te točke lahko navedemo naslednji primer. Recimo, da obstajajo tri skupine proizvajalcev blaga, ki proizvajajo določen izdelek z različnimi stroški:

1. skupina - stroški proizvodnje enote blaga - 4 ure,

2. skupina - stroški proizvodnje enote blaga - 6 ur,

Skupina 3 - stroški proizvodnje enote blaga - 10 ur.

Recimo, da je skupina, ki proizvede veliko večino izdelkov, druga skupina proizvajalcev blaga, katerih stroški so enaki 6 uram, in njihovi stroški bodo določili deleže menjave tega izdelka za druge dobrine. Kaj se bo zgodilo s prvo in drugo skupino proizvajalcev surovin? Prvi bodo v zameno prejeli več, kot so porabili, torej obogateli, drugi pa manj, torej bankrotirali. Nato se moramo obrniti na logiko A. Smitha, na njegov koncept sebičnega interesa kot glavnega motorja gospodarskega razvoja in pogoja za blaginjo naroda. Naravna želja po dodatnem dohodku bo proizvajalce surovin druge in tretje skupine spodbudila k zmanjšanju stroškov dela za proizvodnjo blaga, to je k povečanju produktivnosti dela. kako Najboljša organizacija dela, uvajanje novih metod predelave itd. Predpostavimo, da je uspelo. Toda kaj je bistvo? Velika večina produkcije bo proizvedena po ceni, ki je enaka 4 uram, in ti bodo določili deleže menjave. To ne pomeni nič drugega kot znižanje cene tega izdelka glede na druge. Ali bi lahko obstajala boljša ilustracija Smithovega stališča o koristnosti lastnega interesa? Navsezadnje je on tisti, ki spodbuja ljudi k izboljšanju proizvodnje, spodbuja razvoj produktivne sile družbe. A to je le ena plat medalje. Hrbtna stran je razslojevanje proizvajalcev blaga. V našem primeru bankrotira tretja skupina proizvajalcev blaga, katerih stroški presegajo družbeno potrebne. Na ta proces so bili pozorni kritiki kapitalističnega načina proizvodnje, zlasti S. Sismondi. Vendar je treba vedeti, da je to neizogibna cena tehnološkega napredka. To stališče je prvi jasno formuliral Marx.

Upoštevajte, da sam Marx, ko je izjavil o propadu druge skupine proizvajalcev, iz tega ni sklepal, da bodo ti proizvajalci zapustili trg, kar bo povzročilo zmanjšanje proizvodnje in zvišanje cen blaga. Posledično se bo izkazalo, da ceno določa mejni proizvajalec in ne povprečni.

Ko je poudaril, da je vrednost blaga enaka povprečni količini dela, vloženega v proizvodnjo, Marx s tem dokazuje, da je v proizvodnji, ki ne potrebuje orodja ali predmeta dela, vrednost enaka količini vloženega dela. živ porod. Tisti. tukaj ne more biti dobička. Po tem Marx trdi, da je vrednost proizvodnih sredstev prav tako enaka količini dela, porabljenega zanje. In v procesu proizvodnje popredmeteno pri produkcijskih sredstvih se delo prenese na produkt. Ker s takšnim transferjem ne more nastati dobiček, tudi v kapitalističnem produkcijskem načinu ne bi smel nastati dobiček (tj. kapital ne bi smel biti proizvodni dejavnik).

Toda od kod potem dobiček? K. Marx trdi, da gre za produkt izkoriščanja, tj. rop delavskega razreda s strani kapitalističnega razreda. Vzrok izkoriščanja je za Marxa ločitev neposrednega proizvajalca od produkcijskih sredstev. Posledično neposredni proizvajalec, tj. delavec je prisiljen prodajati svojo delovno silo, katere vrednost je nižja od vrednosti, ki jo delavec ustvari v procesu dela. Strošek delovne sile je nižji od stroška dela, ker prvega določajo stroški reprodukcije delavca, drugega pa produktivnost dela, ki mimogrede narašča z rastjo kapitala. - razmerje dela. Tisti. bo z razvojem kapitalizma naraščala.

Ekonomska teorija K. Marxa

Po vplivu na družbeno misel eden največjih filozofov in ekonomistov 19. stoletja. je bil Karl Marx (1818-1883). Po izobrazbi je bil pravnik, po poklicu novinar in poklicni revolucionar. Njegov najbližji pomočnik in soavtor številnih njegovih del je bil Friedrich Engels (1820-1895). Določen mejnik v življenju Marxa so bili 1847-1848. V tem času je bila že razvita njegova filozofska teorija zgodovinskega materializma. Leta 1847 je bila ob sodelovanju Marxa in Engelsa organizirana Mednarodna zveza komunistov (predhodnica I. internacionale), za katero sta Marx in Engels napisala programsko delo Manifest komunistične partije (1848). Po evropski revoluciji leta 1848 sta se Marx in Engels preselila v Anglijo, kjer sta živela do konca svojih dni. Tu se je Marx končno lotil razvoja svoje ekonomske teorije. V poznih 1850-ih je pripravil prvo različico svojega glavnega dela Kapital in leta 1859 izdal prvo krajšo izdajo tega dela z naslovom O kritiki politične ekonomije. Toda potem je Marx prenehal objavljati in se odločil dokončati rokopis. Napisana sta bila še dva osnutka Kapitala, dokler se končno leta 1867 ni pojavil prvi zvezek, edini, ki je izšel v času Marxovega življenja. Engels je leta 1885 in 1894 izdal drugi in tretji zvezek Kapitala na podlagi Marxovih osnutkov. Predmet in metoda Predmet preučevanja ekonomske teorije Marxa, tako kot vseh predstavnikov klasične politične ekonomije, je bila sfera proizvodnje. Marx mu je pripisoval tako velik pomen, da je vsa gospodarska razmerja poimenoval proizvodni odnosi. Metoda je temeljila na njegovi filozofski teoriji zgodovinskega materializma. Marxov materialistični pristop k družbenim odnosom je bil naslednji. Marx določen niz družbenih odnosov imenuje "družbena formacija". Za "osnovo" teh družbenih odnosov meni gospodarstvo, ki je po drugi strani določeno s stopnjo razvoja tehnologije ("produktivne sile"). Vsa družbena razmerja, ki niso povezana z ekonomskimi (političnimi, kulturnimi itd.), so »nadgradnja« nad »osnovo«. Tako tehnologija (»produktivne sile«) določa naravo gospodarstva (»proizvodna razmerja«), gospodarstvo pa določa naravo vseh drugih družbenih odnosov. Hkrati je Marx za razliko od drugih predstavnikov klasične politične ekonomije, ki so nekatere družbene (in ekonomske) odnose smatrali za »naravne« (kapitalistične, male ali socialistične), uporabil zgodovinski pristop in trdil, da družbene tvorbe naravno nadomestijo vsako drugi na revolucionaren način. Res je, ideja o »naravnosti« je v njem še vedno latentno prisotna, saj je komunistična tvorba zadnja in zadnja v njegovi shemi. Marx je s svojo teorijo družbenih formacij dokazal zgodovinsko minljivo naravo kapitalističnega gospodarstva, ki ga bo po njegovem mnenju neizogibno moralo nadomestiti socialistično gospodarstvo. Osnovna teoretična določila Tako kot Mill je tudi Marx sistematiziral teoretična določila, ki so jih razvili predhodni predstavniki klasične politične ekonomije. Struktura "Kapitala" je bila naslednja. V prvih dveh zvezkih se je Marx ukvarjal s kapitalistično industrijo, pri čemer je prvi del obravnaval probleme proizvodnje, drugi pa probleme cirkulacije. V tretjem zvezku se na obravnavo navezujejo področja trgovine, kredita in kmetijstva. Poleg tega je v vseh delih Marxovega ekonomskega raziskovanja "super naloga" - pokazati "nepošteno", izkoriščevalsko bistvo kapitalističnega gospodarstva kot dokaz potrebe po njegovi odpravi. 1. Stroški. V svoji študiji se Marx zateka k posebnemu metodološkemu pripomočku - upoštevanju ekonomskih kategorij z različnimi stopnjami abstrakcije. Zlasti v prvih dveh zvezkih je vrednost obravnavana v najsplošnejši obliki kot posledica stroškov dela delavca. Marx deli vrednost na tri dele: »konstantni kapital« (c), tj. stroški materialnih stroškov, »variabilni kapital« (v), tj. strošek delovne sile in "presežna vrednost" (m). Delitev kapitala na stalni in variabilni je bila nova, pred Marxom je obstajala le delitev na stalni in krožni kapital. Kapitalistično prisvajanje "presežne vrednosti", ki so jo ustvarili delavci, Marx imenuje "izkoriščanje". Razmerje med dohodkom kapitalista in dohodkom delavcev m/v imenuje "stopnja presežne vrednosti" in pokazatelj stopnje izkoriščanja delavcev. V tretjem zvezku Marx uvede nov pojem - "produkcijsko ceno", ki jo interpretira kot pretvorjeno obliko vrednosti. Sestavljajo ga stroški nabave proizvodnih sredstev in dela ter povprečni dobiček za vse panoge. Koncept "proizvodne cene" je sprožil razpravo med ekonomisti. Spomnimo, da sta si po Smithu v okviru klasične politične ekonomije nasprotovali teorija delovne vrednosti in teorija vrednosti, ki jo določajo stroški. Zato se je po izidu tretjega zvezka "Kapitala" pojavila izjava o protislovju med prvim in tretjim zvezkom "Kapitala", saj se tam uporabljajo različne teorije vrednosti - teorija dela in teorija stroškov. Marksisti (sam Marx je do izida tretjega zvezka Kapitala že umrl) so odgovorili s ponavljanjem, da je ena kategorija preoblikovana oblika druge; znameniti nemški ekonomist W. Sombart je trdil, da je vrednost dela le logični predpogoj za pravi koncept vrednosti, ki ga določajo stroški, vendar na splošno razprava ni imela velikega obsega, saj je klasična politična ekonomija že zapustila oder. Med drugimi ekonomskimi kategorijami »Kapitala« sodobna ekonomska znanost šteje Marxov največji prispevek k teoriji družbene reprodukcije in teoriji medsektorske konkurence in pretoka kapitala. 2. Družbena reprodukcija. V svoji teoriji družbene reprodukcije je Marx vrnil v znanstveni obtok problem prerazporeditve bruto družbenega proizvoda, katerega študija se je začela v "Ekonomski tabeli" F. Quesnaya in izgubila zaradi pojava "Smithove dogme" . V nasprotju s trisektorskim modelom je Quesnay Marx zgradil dvosektorski model, pri čemer je produkcijsko sfero razdelil na produkcijo produkcijskih sredstev, tj. elementov stalnega kapitala ter proizvodnje potrošnih dobrin za delavce in kapitaliste ter izpeljal formulo za menjavo med sektorji tistega dela proizvoda, ki presega znotrajsektorski promet. I(c + v + t) - stroški proizvoda sektorja I. II(c + v + t) - stroški proizvoda sektorja II. V fizičnem smislu je produkt sektorja I namenjen za Ic in IIc, zato se po dopolnitvi Ic preostali produkt sektorja I, enak vrednosti I(v + m), pošlje v sektor II za dopolnitev PS. Rezultat je formula za zamenjavo sektorjev I in II: I(v + m) = IIc. Druga razlika med Marxovo teorijo in Quesnayjevo "tabelo" je bila v tem, da je Quesnay upošteval samo preprosto reprodukcijo, medtem ko je Marx predstavil tako preprosto kot razširjeno reprodukcijo. Marxove sheme razširjene družbene reprodukcije so pravzaprav prvi model gospodarske rasti. 3. Medsektorska konkurenca in odliv kapitala. Marx je uvedel koncept medindustrijske konkurence, ki za razliko od znotrajindustrijske konkurence ni tekmovanje za prodajo homogenega blaga, temveč tekmovanje za najbolj donosno naložbo kapitala. Tu (v tretjem zvezku »Kapitala«) Marx ne operira več s pojmom »presežne vrednosti«, ampak z njegovo »preoblikovano obliko« – »dobičkom«. Ker imajo različne veje nacionalnega gospodarstva različne stopnje donosa, tj. razmerje med dobičkom in predujmljenim kapitalom (m/c + v), potem kapital teče iz manj donosnih panog v bolj donosne. To se kaže v tem, da se podjetja v manj donosnih panogah zapirajo, v bolj donosnih pa se gradijo nova. Posledično se v manj donosnih panogah ponudba zmanjša, cene in dobiček pa zvišata, v bolj donosnih panogah pa je proces obraten. Na splošno gospodarstvo teži k oblikovanju povprečnega dobička za vse panoge.

Zgodovina 19. stoletja je bogata z različnimi filozofskimi idejami, strujami, ki so nato spremenile celotno družbeno strukturo do danes. Med izjemnimi filozofskimi idejami je posebna doktrina (zlasti za našo državo) ideje marksizma. Vpliv teorij in filozofije Karla Marxa na svetovno zgodovinopisje je nesporen in med številnimi vidnimi zgodovinskimi osebnostmi velja za najodmevnejšo v zgodovini družbe, ne le v 19. in 20. stoletju, temveč v celotnem obdobju obstoja civilizacija.

V stiku z

Vzpon marksizma

Teorija o novem ekonomskem načinu proizvodnje je nastala kot naravni pojav proizvodnih procesov in gospodarske strukture tedanje Evrope.

Pojav in znatno širjenje novega razreda - delavcev v tovarnah in tovarnah, je v veliki meri spremenil tip družbenega in.

Razvoj kapitalizma se je od tridesetih let 19. stoletja izražal v aktivnem izkoriščanju delavcev. Tega pojava ni spremljalo izboljšanje življenjskega standarda delavskega razreda, temveč želja po čim večjem dobičku in povečanju produktivnosti proizvodnje. Kapitalizem, katerega glavni cilj je ustvarjanje dobička, ni upošteval pravic in potreb operiran razred.

Sama družbena struktura in prisotnost nerešljivih nasprotij med razredi sta zahtevala nastanek nove teorije odnosov v družbi. To je marksizem. Privrženci Marxa seveda imenovali marksisti. Najbolj znani privrženci tega gibanja so bili V.I. Lenin, I.V. Stalin, Mao Zedong, F. Castro. Vsi ti politiki so prispevali k aktivnemu razvoju ideje marksizma v družbi in izgradnji socializma v mnogih državah.

Pozor! Marksizem je prevlada ekonomski odnosi v primerjavi z vsemi drugimi vidiki razvoja družbenih odnosov – materializem.

Filozofija marksizma

Marxove ideje so se utrdile sredi 19. stoletja. To je bilo obdobje hitrega razvoja kapitalizma, velikanskega preskoka nemške industrije (Karl Marx je bil Nemec) in zapletanja družbenih odnosov med različnimi sloji prebivalstva.

Marx je kot svetel in neprekosljiv filozof utrdil glavne določbe teorije. v svojem delu "Kapital".

To delo je utrdilo temeljne ideje materializma in ekonomsko utemeljitev nove družbene ureditve, ki je kasneje spremenila svet - komunizem. Za klasični marksizem so bili značilni posebni postulati. Glavni določbe marksizma so jedrnate in jasne:

• Nauki misleca so temeljili o materializmu družbe. Ta teorija je pomenila primat materije pred zavestjo in je čisto filozofska kategorija razumevanja bivanja. Vendar pa je marksistična filozofija pridobila materialistično-dialektični značaj, ne da bi izključila, ampak dopolnila svoje poglede s teorijami dialektike v prihodnosti.
• Delitev družbe ne na družbene skupine in stanove, kot je bilo prej sprejeto v večini socioloških učenj, temveč na sloje, torej razrede. Bil je Karl Marx ki je prvi predstavil ta koncept, kot nekakšna delitev celotne družbene strukture. Ta izraz je tesno povezan z materializmom in se izraža v drugačni klasifikaciji družbenih odnosov med različnimi predstavniki družbe. Sociologija marksizma v tej doktrini razume najprej dve glavni vrsti - to je razred delavcev (izkoriščanih) in razred kapitalistov (izkoriščevalcev) ter interakcijo med njimi na podlagi blagovno-denarnih pogojev;
• Nov način razumevanja ekonomskih odnosov med razredi, ki temelji na dialektičnem materializmu, kot uporaba produkcijskih odnosov nove formacije (z neposredno udeležbo delavcev).
• Gospodarstvo tvori družbo. Je ekonomska (proizvodna razmerja) so osnova za celotno družbo primarni vir človeških odnosov. Preprosto povedano, v odnosih med različnimi razredi in sloji ljudi so najpomembnejši blagovno-denarni in proizvodni odnosi med ljudmi (proizvodnja, distribucija, prodaja). Ta postulat je bil nato utrjen in aktivno razvit v novi doktrini - ekonomskem komunizmu.

Delitev na gospodarske formacije

Eden najpomembnejših postulatov Marxovih naukov je bila delitev celotnega zgodovinskega obdobja človekovega razvoja na več osnovnih gospodarskih in proizvodnih formacij.

Nekateri zgodovinarji so jih imenovali razredi, nekateri stratifikacija.

Toda pomen tega se ni spremenil - osnova ekonomskih filozofij je delitev ljudi na razrede.

Omeniti velja tudi, da formacije temeljijo na principu proizvodnje dobrin, naprav, na podlagi katerih se je razvila družba. Običajno je dodeliti 6 takih formacij:

• Primitivni komunalni sistem. Prvo zgodovinsko obdobje v razvoju človeške družbe. Z oblikovanjem začetnega obdobja akumulacije ni delitve na nobene razrede ali posesti. Vsa lastnina skupnosti (kolektiva) je univerzalna in nima določenega lastnika. Hkrati pa so bila orodja pridobivanja in proizvodnje, če upoštevamo le začetno stopnjo razvoja človeške družbe, na povsem primitivni ravni in niso omogočala proizvodnje ali zbiranja dovolj izdelkov, razen tistih, ki so bili potrebni le za preživetje. . Ta tvorba se imenuje primitivni komunizem prav zato, ker je bila lastnina v rokah skupnosti in ni bilo izkoriščanja prebivalstva, je na zborovanju sodelovala vsa družba.
• azijska formacija. Včasih tudi takšno obdobje v zgodovini imenovan državno-komunalni sistem, saj je kasneje z razvojem rudarskih orodij in izboljšanjem proizvodnih metod ljudem uspelo pridobiti presežek produkta, torej je v družbi prišlo do kopičenja in začeli so se pojavljati presežki vrednosti. Za distribucijo proizvodov in izvajanje centraliziranega nadzora v družbi je začel izstopati menedžerski razred, ki je opravljal samo menedžerske funkcije in ni bil neposredno vpleten v proizvodnjo proizvodov. Kasneje je (da veste, duhovniki, del vojske) oblikovali državno elito. Ta tvorba se od prejšnje razlikuje tudi po prisotnosti in pojavu takšnega koncepta, kot je zasebna lastnina, kasneje pa so se s to tvorbo začele pojavljati centralizirane države in aparati nadzora in prisile. To je pomenilo ekonomsko in posledično politično konsolidacijo razslojevanja prebivalstva in pojav neenakosti, kar je služilo kot predpogoj za nastanek nove tvorbe.
• suženjskega sistema. Označeno močna socialna razslojenost in nadaljnje izboljšave rudarskih orodij. Kopičenje začetni kapital končalo, velikost dodatnega proizvoda pa se je povečala, kar je vodilo v nastanek novega razreda ljudi - sužnjev. V različnih državah je bil položaj sužnjev različen, skupno pa je bilo popolno pomanjkanje pravic. V tem obdobju se je oblikovala ideja izkoriščanega razreda kot neumnega instrumenta za izpolnjevanje volje gospodarjev. Kljub temu, da so bili sužnji tisti, ki so se v tistem obdobju ukvarjali s proizvodnjo, ti niso imeli lastnine in niso prejeli nobenih privilegijev ali dividend od dela, ki so ga opravljali.
• Fevdalizem. Obdobje v zgodovini, ki za katerega je značilen pojav različnih razredov, pa tudi delitev v glavnem ni bila več na sužnje in gospodarje, ampak na odvisni kmetje ter pripadniki plemstva in duhovščine. V tem obdobju je bila odvisnost kmetov zakonodajno utrjena, vendar so kmetje v tem obdobju imeli minimalni nabor pravice in prejeli majhen del izdelka, ki so ga proizvedli.
• - značilen po občutnem razvoju proizvodnih sredstev in razvoju družbenih odnosov. Takrat obstaja precejšnja razslojenost družbe in porazdeljene dobrine v družbeni strukturi. Pojavi se nov razred - delavci, ki zaradi družbene zavesti, volje in samopodobe nimajo socialnih pravic in so odtujeni od razdeljevanja in uporabe osnovnih javnih dobrin. Kapitalistični razred je majhen, vendar narekuje svojo voljo in uživa absolutno večino dodatnega proizvoda. Oblast se reformira in preoblikuje iz oblasti monarhije, kot v obdobju fevdalizma, v različne oblike volitev. Poleg tega je položaj delavcev odlikovala nezmožnost kopičenja začetnega kapitala brez prisilnega dela;
• Komunizem je najvišja oblika družbenega razvoja. Bistvo te tvorbe je bilo, da morajo proizvodna sredstva doseči raven, na kateri bo vsa lastnina, ne glede na njeno vrednost, postane javna vendar lahko raven proizvodnje zadovolji potrebe vseh državljanov. Razredi s takšno tvorbo izginejo, vsi ljudje imajo pri opravljanju svoje funkcije enake pravice in družbeni status. To so bile glavne značilnosti komunističnega sistema.

Pomembno! Komunizem v zgodovini kljub številnim poskusom različnih držav ni uspel doseči nikomur, zato ga pogosto imenujejo utopija.

Kaj je marksizem, na kratko

Filozofija in pristopi marksizma

Zaključek

Pojav in poznejši razvoj marksizma sta bila eden od jasnih vzrokov za globalne družbene spremembe v življenju človeštva. S prihodom ZSSR so Marxove teorije dobile svoj uporabni pomen, ki so se izboljševale in v 70 letih naše država se je premikala proti izgradnji komunizma, vendar so bili takšni poskusi neuspešni. Na splošno so Marxove ideje kljub družbenemu sistemu pozitivno vplivale na položaj delavcev po vsem svetu in prisilile kapitaliste, da so si, čeprav v manjši meri, izboljšali svoj socialni status.

Za razliko od svojih predhodnikov, ki so politično ekonomijo definirali kot vedo o bogastvu oziroma vedo o narodnem gospodarstvu, je K. Marx pokazal, da je politična ekonomija veda, ki proučuje proizvodne odnose ljudi, zakone razvoja družbene proizvodnje in distribucijo. materialnega bogastva na različnih ravneh človeške družbe.

Na podlagi zapuščine velikih klasikov V. Pettyja, F. Quesnaya, A. Smitha, D. Ricarda in drugih ekonomistov sta K. Marx in F. Engels utemeljila ekonomsko doktrino, v središču katere je bil teorija o izkoriščanju dela s strani kapitala. Ob upoštevanju naraščajočih družbenoekonomskih nasprotij tistega časa je bil narejen sklep o zgodovinskih omejitvah sistema zasebnega podjetništva, tj. kapitalizem kot družbenoekonomska formacija.

Marksistični pristop temelji na karakterizaciji gospodarskega sistema kot načina proizvodnje - enotnosti dveh komponent: produktivnih sil in proizvodnih odnosov, ki ustrezajo njim. Produktivne sile - odražajo odnos človeka do narave in so kompleks glavnih dejavnikov proizvodnje: materialnih in osebnih. Produktivne sile vključujejo sredstva za delo, predmete dela in delovno silo. Produkcijski odnosi so objektivni odnosi, ki nastajajo med ljudmi glede materialnih dobrin in storitev v procesu njihove proizvodnje, distribucije, menjave in potrošnje. Osnovo teh razmerij tvorijo razmerja prilaščanja – odtujitve, tj. lastninska razmerja, ki določajo način združevanja delovne sile in proizvodnih sredstev kot glavnih dejavnikov proizvodnje.

Po marksistični interpretaciji celota proizvodnih odnosov tvori osnovo družbe. Služi mu ustrezna nadgradnja v obliki političnega, verskega, pravnega itd. odnosov. Način proizvodnje in njemu ustrezna nadgradnja, ki sta v tesni interakciji, tvorita družbeno-ekonomsko formacijo.

S teh položajev izstopa 5 zgodovinskih družbenoekonomskih formacij:

• primitivno komunalno
• sužnjelastništvo
• fevdalno
• kapitalist
• komunist (socialist)

Pozitiven trenutek formacijskega pristopa je priznanje odločilne vloge gospodarstva oziroma materialne proizvodnje pri zagotavljanju družbenega razvoja, dodelitev prevladujočih oblik lastnine in njeno izvajanje s prilastitvijo dela ustvarjenega proizvoda. Toda pomembne pomanjkljivosti formacijskega pristopa vključujejo prevlado ideoloških momentov, podcenjevanje nematerialne proizvodnje, evolucijskih oblik razvoja družbe in precenjevanje nasilnih dejavnikov v njeni dinamiki (vojaški udari, revolucije). Zgodovinski razvoj je predstavljen kot diskontinuiran, diskreten, zakonitosti razvoja mešanih gospodarskih sistemov so zanemarjene. Posledično je formacijski pristop močno poenostavil razumevanje evolucije družbe.

Glavna stvar v znanstveni dediščini K. Marxa je njegova ekonomska doktrina. K. Marx je svoje glavno delo "Kapital" posvetil razkritju osnovnega ekonomskega zakona gibanja kapitalistične družbe. V njej se analiza sistema ekonomskih odnosov začne pri blagu kot »elementarni celici« kapitalizma. V izdelku so po K. Marxu vsa protislovja proučevanega sistema v kali. Izdelek ima dvojno naravo:

• Prvič, izdelek je sposoben zadovoljiti potrebe ljudi, tj. ima uporabno vrednost
• drugič, proizvedeno je za menjavo in ga je mogoče zamenjati za drugo blago, tj. ima vrednost

Teorija vrednosti je temelj velike zgradbe marksistične politične ekonomije. Njegovo bistvo je, da se menjava dobrin v družbi zgodi v skladu s količino abstraktnega dela, porabljenega za njihovo proizvodnjo. Nadaljevanje Ricardove tradicije razumevanja vrednosti je K. Marx v svojo analizo uvedel bistveno nov trenutek - doktrino o dvojni naravi dela.

Dvojna narava dela pomeni, da je delo v blagovni proizvodnji hkrati konkretno in abstraktno. Konkretno delo je delo, ki ga odlikuje določen namen, spretnosti, organiziranost, strokovna usposobljenost, usmerjeno v ustvarjanje določenega izdelka. Rezultat konkretnega dela je uporabna vrednost. Abstraktno delo je družbeno delo (poraba mišic, energije, možganov), abstrahirano iz svoje konkretne oblike. Abstraktno delo je merilo različnih specifičnih posebnih vrst dela. Njegov rezultat je vrednost blaga, ki se kaže v menjalni vrednosti, tj. delež menjave enega blaga za drugo.

Velikost vrednosti blaga je določena s količino družbeno potrebnega delovnega časa, porabljenega za njegovo izdelavo. Družbeno nujni delovni čas je čas, ki je potreben za proizvodnjo neke vrednosti v družbeno normalnih proizvodnih pogojih in pri povprečni ravni spretnosti in intenzivnosti dela v dani družbi. S pomočjo teh konceptov je oblikovan zakon vrednosti: v procesu menjave se blago zamenja po svoji ceni kot protivrednost za protivrednost. To je zakon ravnovesja na trgu, zakon blagovne menjave.

K. Marx je v ekonomijo uvedel koncept presežne vrednosti. Nauk o dvojni naravi dela je K. Marxu omogočil, da je razkril "skrivnost" presežne vrednosti. Klasična šola ni znala razložiti izvora dobička na podlagi delavske teorije vrednosti: kajti če je bogastvo ustvarjeno z delom in se delo izmenjuje po enakovredni ceni, potem dobička ne sme biti. Načela delovne vrednosti in enakovrednosti menjave sta se izkazala v medsebojnem nasprotju. K. Marx rešuje problem z uvedbo novega koncepta - "blagovna delovna sila". Delovna sila ima po Marxu uporabno vrednost in vrednost. Vrednost tega blaga ustreza vrednosti življenjskih sredstev, potrebnih za reprodukcijo delovne sile, uporabna vrednost pa je določena z delovno zmožnostjo delovne sile. Kapitalist na trgu ne kupuje dela, ampak delovno silo, tj. sposobnost za delo. Marx razliko med vrednostjo delovne sile in vrednostjo, ki jo lahko ustvari, imenuje presežna vrednost. Presežna vrednost je vir dobička za kapitalista. Delovna sila je torej posebno blago, ki je sposobno ustvarjati vrednost, ki je večja od vrednosti delovne sile.

Presežna vrednost je ustvarjena z abstraktnim družbenim delom in deluje kot neplačano delo delavca. Med delovnim dnem mora delavec najprej proizvesti vrednost, ki je enaka vrednosti njegove delovne sile. Delo, vloženo v to, je Marx imenoval nujno delo. Preostanek delovnega dne se delavec ukvarja s presežnim delom, ki ustvarja presežno vrednost. Razmerje med presežnim in potrebnim delom ter ustreznim delovnim časom, ki ga porabi delavec, označuje stopnjo izkoriščanja delavcev s strani kapitalistov. Posledično se delovna sila, kupljena na trgu dela za mezdo, ne le odplačuje sama zase, temveč služi tudi kot vir presežne vrednosti, ki si jo kapitalist brezplačno prilašča, saj ima v lasti produkcijska sredstva.

K. Marx, ki je ustvaril nauk o presežni vrednosti, je kapitalistično izkoriščanje prikazal kot proces prisvajanja presežne vrednosti, ki so jo ustvarili delavci, s strani kapitalistov. K. Marx vidi dva načina za povečanje stopnje izkoriščanja:

1. neposredno povečanje presežnega dela s podaljšanjem delovnega dne
2. sprememba razmerja presežnega in potrebnega dela znotraj določenega delovnega dne

Prvi način imenuje pridobivanje absolutne presežne vrednosti, drugi pa pridobivanje relativne presežne vrednosti.

Prvi je značilen za zgodnji kapitalizem, drugi - za njegove zrele oblike. Skrajšanje potrebnega časa je mogoče doseči s pocenitvijo sredstev za preživetje delavcev, s povečanjem produktivnosti dela.

Marx izpostavlja še en način povečanja presežne vrednosti: pridobivanje presežne presežne vrednosti z znižanjem individualnih proizvodnih stroškov v primerjavi z družbeno potrebnimi. Toda te vrste presežne vrednosti si ne morejo prilastiti vsi kapitalisti, tudi za posamezne kapitaliste je začasna, povezana z uporabo inovacij, dokler ne postanejo javna last. Zato se presežna vrednost vedno pojavi kot posledica izkoriščanja delavca, ki zastonj dela za kapitalista.

K. Marx je na podlagi teorije presežne vrednosti razkril kategorijo »kapital« kot samonaraščajočo vrednost, ki izraža razmerja izkoriščanja, in uvedel delitev kapitala po načelu udeležbe pri ustvarjanju vrednosti: na stalni kapital, predstavljeno v obliki produkcijskih sredstev in variabilnega kapitala, vloženega v delo. Konstantni kapital (c) je kapital, ki v produkcijskem procesu ne spreminja svoje vrednosti. S konkretnim delom delavca se ohrani in prenese v končni izdelek. Variabilni kapital (v) se v procesu produkcije povečuje zaradi abstraktnega dela delavca, ki ne samo da reproducira vrednost delovne sile, temveč tudi ustvarja presežno vrednost (m). Delitev kapitala na stalni in variabilni razkriva dvojno naravo vrednosti blaga. Slednji je sestavljen iz prenesene vrednosti (c) in nove vrednosti (v + m). Posledično je vrednost ustvarjenega izdelka izražena kot:

Kapital v svojem gibanju nenehno narašča na račun presežne vrednosti. Povečanje kapitala zaradi presežne vrednosti K. Marx imenuje akumulacija kapitala. Akumulacijo kapitala spremlja sprememba njegove strukture, ki jo predstavlja organska sestava kapitala, izražena kot razmerje med stalnim in spremenljivim kapitalom.

Ker se organska sestava kapitala dviguje zaradi tehnološkega napredka, se povpraševanje po delu povečuje počasneje kot količina kapitala. Zato je po K. Marxu neizogibna rast armade brezposelnih in posledično poslabšanje položaja delavskega razreda, ko se razvija kapitalistična proizvodnja. K. Marx je formuliral »splošni zakon kapitalistične akumulacije«: kopičenje bogastva na enem polu, med kapitalističnim razredom, spremlja kopičenje revščine, poslabšanje položaja delavskega razreda na drugem polu.

Rast organske sestave kapitala je posledica dejstva, da je kapitalist v iskanju dobička, v boju proti konkurentom prisiljen uporabljati nove tehnologije in stroje ter jih nadomeščati z živim človeškim delom. Ta strategija gospodarskega obnašanja ima daljnosežne posledice:

• prvič, vodi v vedno večjo koncentracijo proizvodnje in kapitala v rokah maloštevilne družbene elite, ki naglo bogati ob siromašenju velike večine prebivalstva.
• drugič, zmanjšuje se potreba po človeškem delu, kar pomeni, da narašča število brezposelnih, ki nimajo sredstev za preživetje.
• tretjič, stopnja dobička na uporabljeni kapital se postopoma znižuje, saj po Marxu novo vrednost ustvarja le živo delo, zahteva pa ga vedno manj.

Glavna ugotovitev, do katere pride Marx, je, da so položaj in interesi kapitalistov in mezdnih delavcev diametralno nasprotni, nezdružljivi v okviru kapitalističnega sistema, ki družbo nenehno deli na dva pola: lastnike proizvodnih sredstev, ki kupujejo in izkoriščajo. tuje delo in proletarci, ki nimajo drugega kot delovno silo, ki so jo prisiljeni nenehno prodajati, da ne bi umrli od lakote. Tako je nauk o notranji zakoni razvoj kapitalizma se je spremenil v doktrino zgodovinske neizogibnosti njegove smrti in utemeljitev revolucionarnega prehoda v socializem. V globinah kapitalizma se ustvarjajo objektivni in subjektivni pogoji za njegovo uničenje, predpogoji za zamenjavo kapitalizma z novo družbo brez izkoriščanja. Rešitev tega problema poteka na revolucionaren način. Študija zgodovinskega trenda kapitalistične akumulacije zaključuje prvi zvezek Kapitala.

Drugi zvezek Kapitala je izšel leta 1885. Posvečen je preučevanju produkcijskega procesa kot enotnosti produkcije in cirkulacije, najprej v odnosu do individualnega, nato pa do družbenega kapitala. K. Marx analizira kroženje treh funkcionalnih oblik kapitala, denarne, proizvodne in blagovne. Ta zvezek uvaja kategorije stalnega in obratnega kapitala ter stroške distribucije. Upoštevani so problemi razmnoževanja.

K. Marx je zgradil sheme preproste (nespremenljive v obsegu) in razširjene reprodukcije. Vso družbeno reprodukcijo deli na dva dela: na proizvodnjo proizvodnih sredstev in na proizvodnjo potrošnih dobrin. Njihovo razmerje predstavlja enačba, v kateri nastopata stalen in spremenljiv kapital ter presežna vrednost. Sklep iz modela je naslednji: pri enostavni reprodukciji mora biti vsota variabilnega kapitala in presežne vrednosti prvega pododdelka enaka stalnemu kapitalu drugega pododdelka, pri razširjeni reprodukciji pa mora biti večja od ta stalni kapital. Sheme enostavne in razširjene reprodukcije so pokazale, kako poteka izmenjava med dvema oddelkoma, reproducirajo se gospodarski odnosi. Ob upoštevanju problemov reprodukcije K. Marx razvije teorijo cikla. Zavračal je Sayev koncept nemožnosti splošnih proizvodnih kriz in trdil, da so neizogibne zaradi anarhije proizvodnje. Kapitalistična produkcija gre skozi faze krize, depresije, oživitve, vzpona – do nove krize. Notranjo logiko razvoja gospodarske krize razkrivajo naslednja določila:

• odvisnost investicijske aktivnosti od stopnje donosa
• obratno razmerje med višino plač in stopnjo dobička
• prisotnost "rezervne armade dela", tj. stalni presežek ponudbe nad povpraševanjem na trgu dela

Za obdobje gospodarskega okrevanja je značilna prisotnost spodbud za akumulacijo kapitala, naraščajoče povpraševanje po delovni sili, zmanjšanje brezposelnosti, povečanje plač in posledično zmanjšanje dobičkonosne stopnje. Padec stopnje dobička doseže tolikšno točko, da spodbude za kopičenje kapitala prenehajo delovati in investicije prenehajo, brezposelnost narašča, plače padajo, cene padajo, zaloge se amortizirajo. Ti procesi pa povzročijo povečanje dobičkonosne stopnje, kar obnovi spodbude za akumulacijo kapitala, začne se oživitev in nato vzpon gospodarstva.

Marx je opozoril na dejstvo, da cikel pridobi ponavljajoč se, reden značaj, saj dobi materialno osnovo v obliki cikla obnove stalnega kapitala. Kriza sinhronizira odlaganje opreme, začetek sanacijske faze ustvarja pogoje za nove množične nakupe in s tem sinhronizacijo procesov njenega zastaranja, kasnejšega odlaganja in množičnih nakupov. Identifikacija materialne osnove 10-letnih ciklov razvoja proizvodnje v kapitalizmu je pomemben Marxov teoretski dosežek. V vsakem ciklu poteka prestrukturiranje gospodarstva, ki ga spremlja povečanje investicij in ustvarjanje delovnih mest zaradi maksimiranja dobička, dokler v procesu akumulacije ne prevlada trend padanja stopnje dobička, kar povzroči zmanjšanje proizvodnje, zaposlovanja. , dohodek, zaradi česar pride do nove krizne situacije. Končni vzrok kriz je po K. Marxu revščina prebivalstva in omejeno povpraševanje, kar kaže na potrebo po spremembi gospodarskega sistema.

K. Marx in F. Engels sta verjela, da bo komunistična družba v svojem razvoju šla skozi dve stopnji (»socializem« in »komunizem«). Na prvi stopnji izgine zasebna lastnina, načrtovanje bo prekinilo anarhijo proizvodnje, razdelitev bo potekala po delu, blagovno-denarni odnosi bodo postopoma izumrli. Na drugi stopnji se izvaja načelo "od vsakega po njegovih zmožnostih - vsakemu po njegovih potrebah".

Zasluge marksizma za razvoj ekonomske teorije so ogromne. Najprej je bilo identificiranih nekaj najpomembnejših značilnosti tržnega gospodarskega sistema, povezanih z naraščajočo koncentracijo proizvodnje in kapitala, stopnjevanjem kriznih pojavov in izkoriščanjem najemnih delavcev. Drugič, ustvarjen je bil nov jezik ekonomske znanosti, povezan z doktrino presežne vrednosti.

Znanstvena zapuščina, ki jo je zapustil K. Marx, se bere na različne načine in ostaja predmet stalnih razprav, razprav in sporov.

Nekateri poskušajo ovreči teorijo K. Marxa, drugi branijo njeno veljavnost in včasih nedotakljivost njenih glavnih določb in zaključkov.

Vse ideje marksizma niso našle potrditve v življenju. Predpostavke, kot so trditve o nenehnem padanju realnih plač in življenjskega standarda delavcev, o obubožanju proletariata in razredni polarizaciji ter neizogibnosti socialistične revolucije, se niso uresničile.

K. Marx in F. Engels sta podcenjevala potencialne sile tržnega sistema, njegovo sposobnost samorazvoja in spreminjanja.

Bolj uravnotežena, objektivna ocena marksistične dediščine je želja po razjasnitvi in ​​premisleku idej, vsebovanih v njegovih delih, z vidika tekočih sprememb, zaključkov ekonomske znanosti in dosežkov univerzalne kulture.

Nesporen prispevek marksizma k razvoju teorije priznavajo vsi znanstveniki brez izjeme. Marksizem je bil koherentna znanstvena teorija, ki je odražala realnost svojega časa in številne dejanske podatke. Znanstveni razvoj številnih aktualnih problemov omogoča, da se skupaj z drugimi ekonomskimi teorijami uporabi za razvoj sodobnega znanstvenega koncepta družbenega razvoja.

Iskanje

Marxov nauk. Marksistična teorija

Karl Marx (1818-1883) je utemeljitelj mednarodnega komunizma.

Karl Heinrich Marx (nemško Karl Heinrich Marx; 5. maj 1818, Trier - 14. marec 1883, London) - nemški filozof, sociolog, ekonomist, pisatelj, politični novinar, javna osebnost. Njegova dela so oblikovala dialektični in zgodovinski materializem v filozofiji, teorijo presežne vrednosti v ekonomiji in teorijo razrednega boja v politiki. Te smeri so postale osnova komunističnega in socialističnega gibanja in ideologije, ki je dobila ime "marksizem". Avtor del, kot so "Manifest komunistične partije" (prvič objavljen leta 1848), "Kapital" (prvič objavljen leta 1867). Nekatera njegova dela je napisal v sodelovanju s podobno mislečim Friedrichom Engelsom.

Glavno ekonomsko delo je Kapital v štirih delih.

Marx je ustvaril teorijo vrednosti dela. Uvedel koncept "presežne vrednosti". Menil je, da stroški socialno delo določite stroške blaga.

Presežna vrednost je vrednost, ustvarjena z neplačanim delom mezdnega delavca, ki presega vrednost njegove delovne sile in si jo kapitalist prilasti brezplačno.

Predpogoj za produkcijo presežne vrednosti je preoblikovanje delovne sile v blago. Marx je izpeljal formulo za kapital:

D - T - D'

D - denar; T - blago; D' = D + d.

Nakup blaga se izvaja za njegovo prodajo z namenom povečanja kapitala. Povečanje vrednosti (d) nad prvotno predujmeno količino denarja, danega v obtok, imenujemo presežna vrednost.

Povečanje prvotne količine denarja z dodajanjem presežne vrednosti ga naredi kapital. Kapital ne more nastati iz blagovnega obtoka; po drugi strani pa, če lastnik denarja ne bi dal v obtok, potem ne bi moglo priti do povečanja. Posledično presežna vrednost ne more nastati zunaj cirkulacije.

Kapitalist kupi uporabno vrednost blaga »delovna sila«, ki ima to lastnost, da je vir vrednosti. Uresniči se na 2. stopnji menjave med delom in kapitalom - v procesu produkcije, ko nastane nova vrednost, ki vsebuje presežno vrednost. V resnici se presežna vrednost pojavlja v obliki dobička, ki ima v procesu realizacije in razdelitve naslednje oblike: podjetniški dohodek, obresti, zemljiška renta.

Z razvojem kapitalizma raste produktivnost dela, povečujeta se presežna vrednost in stopnja izkoriščanja, saj se nujni delovni čas (vrednost delovne sile) vedno bolj zmanjšuje.

K. Marx je proučeval kapitalistične cikle. Cikel vključuje 4 faze: kriza, depresija, oživitev in okrevanje. Krize izpelje iz glavnega protislovja kapitalizma: proizvodnja se izvaja zaradi dobička in ne zaradi potrošnje, akumulacija kapitala presega potrošniške možnosti prebivalstva in prihaja do hiperprodukcije.

Vir - T.A. Frolova Zgodovina ekonomskih doktrin: zapiski predavanj Taganrog: TRTU, 2004
http://ru.wikipedia.org/

1. Biografija Karla Marxa

2. Faze v razvoju marksizma

3. marksizem in komunizem

4. marksizem kako

5. Koncept marksistične sociologije

Dialektični materializem in sociologija

Sociologija razredov in državljanske vojne

Sociologija revolucije

6. Filozofija marksizma

Splošni koncept marksistične filozofije

Predpogoji za nastanek marksizma in marksistične filozofije

Viri marksistične filozofije

Dialektični in zgodovinski materializem sta glavni smeri marksistične filozofije.

materialistično razumevanje zgodovine. Družbenoekonomske formacije

Ekonomska smer marksistične filozofije

Dialektični materializem

7. Filozofske šole marksizma

Marksizem je filozofski nauk (dialektični in zgodovinski materializem);

marksizem- to je doktrina, ki je vplivala na znanstvene koncepte v ekonomiji, sociologiji, politologiji in drugih vedah;

marksizem je politični trend, ki afirmira neizogibnost državljanska vojna in socialne revolucije ter vodilne vloge proletariata v revoluciji, ki bo vodila v uničenje blagovne proizvodnje in zasebne lastnine, ki tvorita osnovo kapitalistične družbe, ter vzpostavitev komunistične družbe na podlagi javna lastnina proizvodnih sredstev, namenjena celovitemu razvoju vsakega člana družbe;

Marksizem se je v Evropi pojavil konec 19. stoletja. To materialistično doktrino sta v Angliji razvila nemška znanstvenika Karl Marx in Friedrich Engels.

Osnova marksizma je delo Karla Marxa v več delih, katerega jedro je nauk o presežni vrednosti. Po Marxovi teoriji je materialna proizvodnja zreducirana na izkoriščanje dela kapitala, med katerim se delo delavcev uporablja za proizvodna sredstva, ki pripadajo kapitalistom, zaradi česar nastajajo proizvodi, cena ki je višji od zneska amortizacije proizvodnih sredstev in stroški plačajo delavci svoje delovne sile.

Po marksizmu kapitalist plačuje delavcu le toliko, kolikor je minimalno potrebno za fizično preživetje delavca in njegovih družinskih članov (načelo reprodukcije dela). Presežna vrednost, ki si jo kapitalist prisvoji s pravico do lastništva proizvodnih sredstev, nastane, ker je delavec v izmeni sposoben proizvesti takšno količino proizvodov, da njihova vrednost presega stroške porabljene delovne sile (količino, ki je minimalno potrebna za reprodukcijo delovne sile).

Marxov nauk je bil uporabljen v Evropi na prelomu 19. in 20. stoletja z veliko popularnostjo zaradi konfliktnih odnosov med delavstvom in kapitala ki je prevladoval v tistem času (na začetni stopnji razvoja kapitalizma). Od sredine 20. stoletja je marksizem izgubil svojo privlačnost, saj je šel v sodelovanje (socialno partnerstvo) z delavskim razredom. V našem času je marksizem uspešen le v Ruska federacija, Severna Koreja in vrsta drugih nerazvitih države mir.

Biografija Karla Marxa

Marx, Karl Heinrich (1818 - 1883)

Nemški ekonomist in državnik. teorije znanstvenega socializma, utemeljitelj marksizma. Karl Marx se je rodil 5. maja 1818 v mestu Trier v družini Juda Heinricha Marxa, ki se je spreobrnil v protestantizem, pravnega svetovalca, ki je služil kot odvetnik na Vrhovnem pritožbenem sodišču v Trierju. Oče Karla Marxa se je rodil aprila 1777 v Saarlouisu (umrl 10. maja 1838 v Trierju) v družini rabina. Protestantizem je sprejel, da bi odstranil ovire v legalnem delovanju. Bil je vodja odvetniške družbe v Trierju in je kot odvetnik užival velik ugled.

Jeseni 1835 je Karl Marx vstopil na Univerzo v Bonnu, oktobra 1836 se je prepisal na Univerzo v Berlinu, kjer je študiral pravo, zgodovino, filozofijo in umetnostno teorijo. Od leta 1837 je Marx postal privrženec Heglove filozofije in se zbližal z mladohegelovci. Aprila 1841 je Karl Marx prejel naziv doktorja filozofije; tema disertacije je "Razlika med Demokritovo naravno filozofijo in Epikurjevo naravno filozofijo." Od maja 1842 je objavljal v Renskem listu (Rheinische Zeitung), ki so ga v Kölnu izdajali opozicijski krogi pruske buržoazije, od 15. oktobra pa je postal eden od urednikov časopisa. 1. aprila 1843 je bil časopis po odloku zaprt. 19. junija 1843 se je Karl Marx poročil z Jenny von Westphalen, hčerko svetovalca Ludwiga von Westphalena, ki je bil prijatelj s Karlovim očetom.

Od maja do oktobra 1843 je Marx preživel v Kreuznachu, oktobra pa se je preselil v Pariz, kjer je nameraval izdajati družbenopolitični časopis. Edina številka nemško-francoskega letopisa (Deutsch-Franzosische Jahrbucher), ki je zaznamovala Marxov dokončni prehod od idealizma k materializmu in od revolucionarne demokracije k komunizmu, je izšla februarja 1844. Marx je začel študirati politično ekonomijo in veliko francoska revolucija. Objavljeno na straneh nemškega izseljenskega časopisa "Vorverts!" (Vorwarts!); v časopisni založbi konec avgusta 1844 je K. Marx srečal F . Engels. Februarja 1845 je bilo objavljeno prvo skupno delo K. Marxa in F. Engelsa - "Sveta družina ali kritika kritične kritike". Januarja 1845 so francoske oblasti na zahtevo pruske vlade ukazale izgon urednikov in zaposlenih v Vorverts!. 3. februarja 1845 je Marx odpotoval v Bruselj, Engels pa je tja prispel aprila. V začetku leta 1846 je Marx ustanovil bruseljski komunistični dopisni odbor. V začetku leta 1847 so se voditelji »Zveze pravičnih« obrnili na Marxa in Engelsa s predlogom za reorganizacijo zveza. Junija 1847 je v Londonu ob sodelovanju Engelsa potekal 1., ki je postavil temelje za zveza komunisti. Karl Marx je vodil bruseljski okrožni komite Zveze, za odkrito propagando komunističnih idej pa je ustanovil legalno Nemško delavsko društvo. Konec novembra - v začetku decembra 1847 sta na 2. kongresu Komunistične lige v Londonu Marxu in Engelsu naročili, naj pripravita program za zvezo. Februarja 1848 Komunistični manifest politična stranka", ki sta ga napisala Marx in Engels, je izšlo iz tiska. 4. marca 1848 je bil Marx izgnan iz Belgije in se je ponovno preselil v Pariz, kjer je ustanovil nov centralni komite Zveze komunistov in ustanovil klub nemških delavcev z z namenom repatriacije nemških izseljencev v domovino V začetku aprila je odšel v republiko Nemčijo in 11. maja prispel v Köln, kjer je bil od 1. junija 1848 do 19. maja 1849 urednik dnevnika »Novi renški časopis«, bil je član vodstva kölnske demokratske družbe, okrožnega komiteja demokratov v Renu, od oktobra 1848 do februarja 1849 je bil predsednik kölnske delavske zveze. V tem času je bil Marx dvakrat priveden pred poroto in obakrat je bil oproščen. Maja 1849 je pruska vlada dosegla ukinitev denarne izdaje New Rhine Gazette in Karl Marx, ki je med bivanjem v Bruslju zapustil prusko državljanstvo, je bil izgnan iz Nemčije.

V začetku junija se je preselil v Pariz, 24. avgusta 1849 pa v London, kjer se je ukvarjal z reorganizacijo komunistične zveze, ponovno ustanovil Centralni komite. Leta 1850 sta Marx in Engels začela izdajati revijo Neue Rheinische Zeitung.Politisch-Okonomische Revue. Jeseni 1850 so nesoglasja z Willich-Schapperjevo frakcijo povzročila razkol v zvezi komunistov in 17. novembra 1852 je bila zveza na pobudo Karla Marxa dejansko razpuščena. 28. septembra 1864 je bil Marx član ustanovnega sestanka Mednarodnega združenja delavcev (1. internacionala), ki je dejansko vodil njegov upravni organ. V Generalnem svetu je stalno opravljal funkcijo dopisnega tajnika za Nemčijo, leta 1870 je na prošnjo ruske sekcije, ustanovljene v Ženevi, postal dopisni tajnik Generalnega sveta za Ruska federacija. Konec leta 1873 je delovanje Internacionale dejansko prenehalo (uradno je bila razpuščena 1876). V Londonu je Marx sodeloval s številnimi proletarskimi in buržoaznimi časopisi: People's Paper, Reform (emigrantski časopis v ZDA), New York Daily Tribune (New York Daily Tribune; bil dopisnik od avgusta 1851 do marca 1862), »Tisk« (Presse; dunajski liberalni časopis). Septembra 1867 je izšel prvi zvezek "Kapitala". Vzporedno z delo pri 2. in 3. zvezku "Kapitala" je K. Marx delal na prevodih prvega zvezka v druge jezike: G.A. Lopatin in N.F. Marx je Danielsonu pomagal pripraviti rusko izdajo, ki je izšla leta 1872 (ruščino je študiral leta 1869). Veliko pozornosti je posvečal svetovni zgodovini, kemiji, agrokemiji, geologiji in biologiji. Od začetka osemdesetih let se je Marxovo zdravje poslabšalo. Decembra 1881 mu je umrla žena, januarja 1883 pa najstarejša hči Jenny. Januarja 1883 je Karl Marx zbolel za bronhitisom, kar je povzročilo številne zaplete, in 14. marca 1883 je umrl. Pokopan je bil 17. marca 1883 na pokopališču Highgate v Londonu.

Od sedmih otrok Karla Marxa so preživele le tri hčere - Jenny, Laura in Eleanor. Eleanor, najmlajša hči Karla Marxa, ki se je rodila 16. januarja 1855 v Londonu (umrla 31. marca 1898 v Londonu), je šla po očetovih stopinjah in postala ena od voditeljic angleškega in mednarodnega delavskega gibanja. Leta 1884 se je poročila z E. Avelingom (Aveling). Bil med ustanovitelji Socialistična zveza (ustan. 1884) in Neodvisno delo politična stranka(ustanovljeno leta 1893). Družino Marx je iz revščine rešil Engels, ki je delal v pisarni tekstilnega podjetja v Manchestru.

Med dela Karl Marx - članki, pamfleti, mednarodne kritike, recenzije, knjige: "Razlika med Demokritovo naravno filozofijo in Epikurjevo naravno filozofijo" (1841), "Opombe k najnovejšemu pruskemu cenzurnemu navodilu" (februar 1842; kritika pruski vladni sistem in policijski ukrepi proti opozicijskemu tisku), »Razprave šestega rajnskega deželnega zbora«, »Utemeljitev dopisnika iz Mosla«, »Komunizem in augsburški »Allgemeine Zeitung«, »O judovskem vprašanju« (februar 1844), "K kritiki heglovske filozofije prava. Uvod "(februar 1844), "Ekonomski in filozofski rokopisi" (1844; kritika klasikov angleške politične ekonomije A. Smitha in D. Ricarda), "Sveta družina ali kritika kritične kritike" (Die Heilige Familie oder Kritik der Kritischen Kritik; februar 1845; prvo skupno delo K. Marxa in F. Engelsa; usmerjeno proti mladohegeljancem), "Teze o Feuerbachu" (Ludwig Feuerbach), "Nem. ideologija(1846; 2 zv.), "Okrožnica proti Krigu", " beda filozofija. Odgovor na filozofijo beda"M. Proudhon" (Misere de la philosophic, response a la philosophic de la misere de M. Proudhon; 1847; v francoščini), "Manifest komunist. politična stranka"(februar 1848; skupaj s F. Engelsom), "Junijska revolucija" (1848; članek o junijski vstaji 1848 v Parizu), " Državljanska vojna v Franciji od 1848 do 1850« (1850), »Veliki emigracije« (1852, objava 1930; pamflet, uperjen proti malomeščanskim demokratom), »Osemnajsti Brumaire Louisa Bonaparteja« (Der 18-te Brumaire des Napoleon Bonaparte; 1852). ; o bonapartističnem državnem udaru 2. decembra 1851 v Francija), "Razodetje o Kölnu postopek Komunisti« (december 1852), »Lord Palmerston« (pamflet), »Razkritja diplomatske zgodovine 18. stoletja« (pamflet), »Gospod 1858; prva različica »Kapitala«), »Ekonomski rokopis 1861-63« (grob osnutek vseh treh zvezkov »Kapitala«; čez 200 tiskanih listov), ​​», Cena in« (1865), »Kapital« (Das Kapital. Kritik d. politischen Oekonomie; izid 1. zvezka - september 1867; 2. in 3. zvezki, ki jih je izdal F. Engels po smrti K. Marxa: 2. zvezek 1885, 3. zvezek 1894), »razredna borba v Francija« (1871), »Namišljeni razcepi v Internacionali« (marec 1872), »Kritika programa Gotha« (1875), »Matematični rokopisi« (študije na področju diferencialnega računa)

Faze razvoja marksizma

Marksizem se razvija v kvalitativno določenih stopnjah, njegova pristna ustvarjalna prenova pa je združena z bojem proti odprti in tajni, zastrti reviziji, reviziji marksizma.

V razvoju marksizma od sredine 19. stoletja do danes ločimo tri glavne kvalitativne stopnje. do konca 20. stoletja. Prihajajo naslednje stopnje, že v 21. stoletju - to je četrta in naslednje.

Prva faza je faza oblikovanja in razvoja marksizma K. Marxa in F. Engelsa v drugi polovici 19. stoletja. To je dejanska marksistična stopnja, stopnja klasičnega marksizma, izvirna, povezana z nesebičnim, izjemnim znanstvenim in praktičnim delovanjem njegovega ustanovitelji, »klasiki«, kot ju pogosto imenujejo - Karl Marx in Friedrich Engels, pa tudi njuni sodelavci, spremstvo, prijatelji. Po razviti metodi so kritično in samokritično, pogosto z veliko mero ironije, obravnavali lastna znanstvena, teoretična stališča kot razvijajoča se in potrebna razvoja. Ko so ustvarili velike ustvarjalne razvoje, so jih ustvarjalno obravnavali.

Druga stopnja je stopnja razvoja marksizma, predvsem V. I. Lenina iz 90. let. XIX. stoletja teoretično in predvsem v enotnosti teorije in prakse v razmerah zmage velike oktobrske socialistične revolucije v Ruska federacija 1917, prvi praktični koraki premikanja po poti ustvarjanja socializem, ustvarjalna uporaba marksistične teorije na posebnosti ruske prakse, prva prava, najtežja in zapletena, dialektična izkušnja pri izgradnji nove socialistične družbe. To je leninistična stopnja v razvoju marksizma. Ta faza zajema približno zadnje desetletje 19. stoletja. - prva polovica 20. stoletja. Vključuje tudi krizna leta Stalinovega prisilnega poenostavljanja in izkrivljanja marksizma, leninizma, marksizma-leninizma, zamenjavo ustvarjalnega živega duha marksizma s primitivno sholastiko in dogmatizmom.

Revolucija leta 1917, ki jo je vodil V. I. Lenin, je omogočila uporabo teoretičnega marksizma v resnični praksi, njegovo preizkušanje z revolucionarno, ustvarjalno prakso, popravljanje in nadaljnje ustvarjalno razvijanje realne socialistične izgradnje. Točno to je storil V. I. Lenin in naredil z ogromno celoto svojih ustvarjalnih, inovativnih, izjemnih del. Teoretični in praktični genij K. Marxa in F. Engelsa se je nadaljeval z briljantno teoretično in praktično dejavnostjo V. I. Lenina. Marksizem v drugi polovici 19. stoletja. našel svojega izjemnega, velikega naslednika v prvih dveh desetletjih in pol dvajsetega stoletja. v osebi V. I. Lenina.

V. I. Lenin je s svojim konkretnim primerom pokazal vitalnost, neizčrpen potencial in ogromne znanstvene, teoretične in praktične možnosti marksizma, ki ga je razvil v organski enotnosti kontinuitete in inovativnosti. Marksizem je dobil obliko, ki ustreza obdobju 20. stoletja.

To ustvarjalno stopnjo v razvoju marksizma so poimenovali leninizem. Sam V. I. Lenin se je imel za preprosto privrženca K. Marxa in F. Engelsa, marksista, ki je ustvarjalno uporabljal marksizem v praksi, ustvarjalno razvijal marksizem na podlagi resnične in konkretne prakse, kot sta zahtevala K. Marx in F. Engels.

Upravičeno govorijo o marksizmu, ki se je manifestiral v leninizmu, saj je V. I. Lenin prispeval ogromno ustvarjalnega, inovativnega, dopolnjujočega, širijočega in poglabljajočega marksizma v skladu z zahtevami časa in na podlagi teoretične posplošitve novega, ogromno revolucionarnih in socialističnih praktičnih izkušenj. Med tem splošnim so se prave znanstvene postavke dejansko manifestirale v konkretni in živi dialektiki splošnega, posebnega in posamičnega ter zahtevale novo znanstveno razumevanje in napredek. Zato je V. I. Lenin zapisal: »Največja napaka bi bila, če bi zapletene, nujne, hitro razvijajoče se praktične naloge revolucije začeli postavljati v Prokrustovo posteljo ozko razumljene »teorije«, namesto da bi najprej videli teorijo in predvsem vodnik za ukrepanje«.

V. I. Lenin je s svojim ustvarjalnim, inovativnim odnosom do marksizma potrdil, da se marksizem razvija po spreminjajočih se realnih razmerah bivanja in zavesti ter pred njimi, da mora biti v novih objektivnih in subjektivnih globalnih, konkretno regionalnih, konkretno nacionalnih razmerah vedno marksizem sam. nov, sodoben in hkrati razumno prognostičen pogled naprej, predvidevanje prihodnosti. V. I. Lenin je poudaril: »Zanemarjanje pogojev, ki so se od takrat spremenili, zagovarjanje starih odločitev marksizma pomeni biti zvest črki in ne duhu doktrine, pomeni ponavljanje prejšnjih zaključkov iz spomina, nezmožnost uporabe metod marksističnih raziskav za analizo nove politične situacije."

Posledično je treba odločitve in sklepe marksizma, pravilne za staro, stare razmere in okoliščine, stare čase, v novih razmerah ustvarjalno prenoviti, dvigniti na kakovostno novo, sodobno raven.

Tak ustvarjalen, kritičen in samokritičen odnos do teorije in prakse je V. I. Lenin kot pravi marksist razširil nase, na lastno teoretično in praktično dejavnost, pri čemer je sploh ni imel za ideal, popoln model, absolutno resnico. , ki ga je treba brezpogojno upoštevati v kakršnih koli okoliščinah, v kakršnih koli pogojih, kadarkoli. Tako je po razglasitvi Madžarske sovjetske republike leta 1919 V. I. Lenin v radijskem telegramu posvaril Bela Kunuja: »Popolnoma nedvomno je, da bi bilo golo posnemanje naše ruske taktike v vseh podrobnostih v posebnih razmerah madžarske revolucije napaka. . Moram opozoriti na to napako ... ". To v praksi pomeni biti pravi dialektik, pravi marksist, samokritičen teoretik in praktik.

Treba je opozoriti, da leninistična stopnja v razvoju marksizma, pravi leninizem, sploh ni enaka in ne ustreza tistemu "leninizmu" (pa tudi "marksizmu"), ki ga je predstavil I. V. Stalin v okrnjeni obliki. nepopolni, nedialektični, enostranski obliki, začenši od leta 1924 (O temeljih leninizma, Vprašanja leninizma), v njemu koristni obliki. Gre namreč za najbolj dogmatizirane, talmudske, poenostavljene, primitivne različice »marksizma« in »leninizma«, ki so se dolga desetletja uveljavljale v partijski propagandi in družboslovju.

Enako je treba reči o marksizmu-leninizmu, kar pomeni marksizem, ki ga je ustvarjalno razvil V.I. Lenin v novih pogojih, leninistično stopnjo v razvoju marksizma, ki jo je postavil V.I. »Marksizem-leninizem«, predstavljen z znanjem, glede na »ekspozicijo«, glede na stopnjo razumevanja I. V. Stalina in po njegovih navodilih, ne samo poenostavlja, primitivizira, dogmatizira pristen marksizem-leninizem, ampak ga tudi preprosto diskreditira, saj na silo in poljubno iz nje izloči številne odločilne ustvarjalne, samorazvojne, kvalitativno spreminjajoče se kritične-samokritične temeljne metode in principe.

Zato je od poznih 20. pod vplivom I. V. Stalina in stalinizma je faza ustvarjalnega razvoja marksizma, leninizma, marksizma-leninizma v odločilni meri okrnjena in zastala ne le v ZSSR, temveč tudi v svetovnem komunističnem gibanju, ki je bilo prav tako podvrženo diktatorskemu stališča in diktatorski I. V. Stalin. Toda ustvarjalni marksizem in ustvarjalni leninizem sta resnična, dokazala svojo vitalnost in nepremagljivost, še naprej živela in vplivala na um, vedenje in dejanja ljudi ne le v prvi polovici 20. stoletja, ampak tudi vsa naslednja leta in za prihodnost.

Težko in težko obdobje je zanje trajalo vsaj do druge polovice 20. stoletja, prehod na novo fazo pa je povezan ne le s smrtjo I. V. Stalina marca 1953, temveč tudi s težkim premagovanjem stalinistične dogmatizacije , sprevržena in izkrivljena interpretacija marksizma in leninizma.

Medtem pa je tudi na tej drugi stopnji razvoja marksizma ustvarjalna misel, ki bogati marksizem, še naprej utripala v življenju V. I. Lenina in zunaj ZSSR, zunaj polja neposrednega diktatorskega vpliva I. V. Stalina. Opozoriti je treba na ustvarjalna, sporna dela Rosa Luxemburg (1871 - januar 1919), s katero se je V. I. Lenin prepiral in se ni strinjal o številnih vprašanjih. Zelo veliko je k razvoju marksistične misli prispeval Antonio Gramsci (1891-1937), predvsem s svojim glavnim delom - Zaporniškimi zvezki, eden največjih marksističnih teoretikov in ustanoviteljev italijanske komunistične politične stranke.

Njegove interpretacije, nove interpretacije, pogosto kontroverzne, ustvarjalne razvoje, zlasti knjigo »Zgodovina in razredna zavest« (1924), je v marksistične koncepte uvedel madžarski učenjak György Lukács (1885-1971), s katerim izvirni marksistični raziskovalec, sovjetski estetik in filozof tesno sodeloval M. A. Livshits (1905-1983), s katerim sem študiral kot študent na MGIMO in s katerim sem kasneje sodeloval, sodobnik D. Lukach K. Korsh. In drugi raziskovalci v ZSSR in na Zahodu so naredili veliko tako za prikaz žive marksistično, leninistično misel v vsem njenem bogastvu, kot za to, da so vanjo s svojimi deli vnesli teoretično novo, dodatno, sveže.

Tretja faza, ki zajema drugo polovico XX. opredelili bi jo kot stopnjo preseganja stalinističnega nasilja, nadzora in diktata nad marksizmom, leninizmom, marksizmom-leninizmom, bojem ortodoksnega in ustvarjalnega marksizma, repatriacija ustvarjalnemu razvoju marksistične teorije v enotnosti z novo realno prakso. To je stopnja intenzivnejšega iskanja novih interpretacij in vizij marksizma, pogosto neustreznega v obliki "zahodnega marksizma" (v nasprotju z "vzhodnim" - stalinističnim), delnega pozivanja na nekatere določbe marksizma v tokovih " novi marksizem«, »neomarksizem«, ki se navadno odmaknejo od marksizma, zavzamejo le eno stran od njega in bistveno revidirajo marksizem, nestandardne teoretske interpretacije. socializem in komunizem v obliki »evrokomunizma«. Nasploh je to stopnja nekakšne nove renesanse marksizma, njegovega ustvarjalnega razvoja v širino in globino - tako splošnega marksističnega koncepta kot njegovih regionalno posebnih, nacionalno posebnih inkarnacij in različnosti - in hkrati zaostrenega boja proti poskusi od znotraj revidirati in revidirati marksizem.

The obdobje je bila težka, protislovna, celo dramatična in tragična, a v celoti revitalizirajoča, rehabilitacijska, razvijajoča, modernizacijska, kakovostno krepilna in prenavljajoča marksizem in komunizem. Po našem mnenju opazimo štiri glavne značilnosti tega obdobje.

Prvič, ni bilo lahko, težko je bilo zapustiti marksizem, deformiran v stalinskem in poststalinskem času, zreduciran na mrtve formule, brez žive vsebine, surovo prilagojen potrebam avtoritarnega, diktatorskega režima. Z eno besedo - iz okrnjenega, dogmatičnega, šolskega, primitivnega, nedotakljivega marksizma, ki ne prenese iskanj, sporov, razprav, inovacij, sprememb, prenosa na nove kvalitativne ravni teoretske analize in konstrukcije. Tako nespremenljivo, togo, dobesedno razlago in razumevanje marksizma, pa ne nujno le v stalinistični predstavi in ​​z njo postavljenimi mejami, smo poimenovali ortodoksno.

Drugič, ni bilo enostavno in ni takoj zgradilo ustvarjalnega, normalno-kritičnega odnosa do določb, ki jih je oblikoval marksizem, da bi jih uskladil z novo zgodovinsko in realno splošno in regionalno prakso. V tem času je bila glavna stvar vrzel med marksistično teorijo, oblikovano prej, v preteklih časih, in novo konkretno zgodovinsko prakso, tudi v novih države socializem. Teorija je prenehala učinkovito pomagati socialistični praksi, ji vnaprej osvetljevati konkretno pot v prihodnost.

Ustvarjalne, nestandardne, posodobljene marksistične izjave, pogledi, zaključki, ki pojasnjujejo, kaj se dogaja procesov Znanstveniki v ZSSR in drugih socialističnih državah so začeli vse pogosteje in vztrajneje razvijati in predlagati konkretne smernice delovanja za usmerjanje resničnih procesov s perspektivo v prihodnost. Žal so bili malo upoštevani ali celo povsem prezrti partijski vrhovi, teoretično šibki, pogosto slabo izobraženi, ki so se bali vsega novega, vsakega pravočasnega reformnega in revolucionarnega posega v realno življenje, tudi ko so se v njem zaostrila mnoga protislovja. to in krizni pojavi so naraščali.

Z nastankom svetovnega socialističnega sistema po drugi svetovni vojni so se voditelji in znanstveniki teh držav nujno soočili s problemom novega teoretskega razumevanja z marksističnih pozicij dialektike splošnega, posebnega in singularnega v razmerju do različnih pogojev za ustvarjanje socializma v državah. Evropi, Aziji in Ameriki.

Voditelji mnogih socialističnih držav in komunističnih, delavskih, delavskih političnih strank v njih, znanstveniki so ustvarili veliko del, ki so v celotno marksistično misel prispevali veliko novega, svežega, sodobnega, izvirnega. Čeprav jih kar nekaj ni šlo brez precejšnje količine starega dogmatizma in brezčutnosti, citatnosti in primitivizma, učenja črk in besed na pamet ter nesledenja živemu marksističnemu duhu in ustvarjalnosti.

Pomembna kreativa prispevek V drugi polovici 20. stoletja so številni vidni voditelji tujih komunističnih, delavskih in tudi narodnoosvobodilnih političnih strank in gibanj, ki so bili del svetovnega komunističnega gibanja, prispevali k razvoju, oživitvi in ​​prenovi marksizma.

Tretjič, povečana želja po ustvarjalnem oživljanju, prenovi, modernizaciji marksizma je zlasti v 60-80-ih razkrila določeno razliko, diferenciacijo smeri teh iskanj, ki so se izvajala na "Vzhodu", predvsem v ZSSR, in v " West" - v državah srednje, vzhodne in predvsem zahodne Evrope. V ZSSR in nekaterih drugih socialističnih državah podatke iskanje ni bilo odločne, radikalne narave, pozicije dogmatizma in citatnosti so bile v splošnem in regionalnem marksizmu (na primer maoizmu) še vedno močne, običajna sholastična smer v marksizmu je močno prevladala nad ustvarjalno.

v državah in vzhodne Evrope, in zahodna Evropa, nasprotno, v iskanju marksistov, so številni vidni komunisti, zlasti po odhodu I. V. Stalina in stalinizma, ostro čutili potrebo po odločnem izstopu iz okostenelega stanja marksizma in vanj uvedli nove teoretične določbe, ki ustrezajo nove družbene realnosti. V vzhodnoevropskih državah so se razširili in utemeljili pojmi »demokratični socializem«, »humani socializem«, »socializem s človeškim obrazom«, ki pa so vnesli nekaj neposredno revizionističnih interpretacij.

V teh državah, pa tudi v državah Zahodne Evrope, je bil trend »zahodnega marksizma«, ki se je začel v prvi polovici 20. stoletja v osebi, na primer D. Lukácsa in K. Korsha, precejšen. okrepila, katere vidni predstavniki so bili Francozi Lucien Seve, Louis Altusser in drugi.

Zgodovinski in dialektični paradoks je v tem, da se je marksizem že od samega začetka - temeljnih del K. Marxa in F. Engelsa - oblikoval predvsem kot zahodni marksizem, rojen v naprednih državah zahodne Evrope: Nemčiji, Franciji, Angliji. Toda v obdobju po Leninu v ZSSR, pod nadzorom, v primitivnem razumevanju in poenostavljeni predstavitvi I. V. Stalina, je dobilo obliko izkrivljenega, nekakšnega "vzhodnega marksizma".

Sedaj, v novih časih in z novimi svežimi vetrovi, se je v zahodni Evropi (in v preteklosti so vanjo naštete tudi sedanje vzhodnoevropske socialistične države) marksizem začel intenzivno in ustvarjalno obravnavati in razvijati prav kot neortodoksni »zahodni marksizem«, kot nasprotuje ortodoksnemu »vzhodnemu marksizmu«. Takšni so zgodovinski, dialektični paradoksi spreminjanja geografskih, regionalnih imen marksističnih trendov v 20. stoletju.

Enako radikalna razpoloženja in trendi so se razvili v komunističnih političnih strankah zahodnoevropskih držav pri razumevanju in interpretaciji socializma in komunizma. Voditelji, vidne osebnosti in teoretiki številnih zahodnoevropskih komunističnih političnih strank se niso mogli strinjati z uveljavljeno v ZSSR, začenši z I. V. Stalinom in nato ohranjeno v tako imenovanem »realnem socializmu«, bistveno deformirano, sprevrženo socialistično prakso, ki je v veliki meri prekinil z Marxovimi idejami in splošnimi marksističnimi teoretskimi predpostavkami o socializmu. Najprej z določbami in zahtevami organske enotnosti socializma in oblasti ljudstva, demokracije (ki ji je V. I. Lenin sledil in jo izvajal, tako kot druga marksistična načela), ljudska vlada in samoupravljanje delavcev, socializem in svoboda, človekove pravice, kulturna in individualna ustvarjalnost, manifestacija osebne pobude in samoizražanja in drugo.

Brez teh pomembnih in bistvenih značilnosti, ki so bile izvorno zapisane v marksizmu v razumevanju socializma in komunizma, si komunisti in marksisti na Zahodu sami niso mogli zamisliti in ponuditi delovnemu ljudstvu podobe socializma kot družbe, za katero so se borile komunistične politične stranke. Tako se je v komunističnih političnih strankah držav zahodne Evrope v tistih letih (španskih, italijanskih, portugalskih, francoskih itd.) razvil močan tok »evrokomunizma«, v katerem je bila široka, večdimenzionalna, demokratična, humana značilnost. socialistični družbi, ki temelji na marksizmu, z notranjo zastavljenostjo s poudarjanjem nesprejemljivosti bistvenih omejitev in pomanjkljivosti »realnega socializma« v ZSSR.

Treba je tudi opozoriti, da je radikalna narava čustev vsake vrste »modernizacije« marksizma po leta stagnacija je privedla do pojava na Zahodu v 40-60-ih. vrsto takšnih struj »neomarksizma«, »novega marksizma«, ki so ga pod geslom ustvarjalnega razvoja marksizma in razlage realnosti skozi K. Marxa pravzaprav zapustile ali zgradile svojo novo, levo radikalno. pojmov z vključevanjem elementov marksističnega mišljenja vanje. A to ni bil več lastni marksizem, ustvarjalno razvit glede na nove realne razmere, ampak njegova revizija in revizija. Dovolj je reči, da mnogi »neomarksisti« K. Marxa niso več imeli za ekonomista in revolucionarja, temveč le za humanega filozofa in moralnega preroka.

Tovrstnim filozofskim levim, levo-radikalnim strujam pripada tako imenovana frankfurtska šola, katere predstavniki so izražali družbeni in duhovni protest proti moderni kapitalizem, so bili povezani z gibanjem »nove levice«, z množičnimi levičarskimi akcijami, kot so bili na primer francoski in zahodnonemški študenti maja 1968. Najvidnejša, znana in aktivna med njimi sta bila Herbert Marcuse in Erich Fromm, ki sta ustvaril veliko zanimivih del, s katerimi sem se osebno seznanil in večkrat srečal na znanstvenih kongresih v ZDA, kjer so začeli živeti in delati, in v drugih državah.

Filozofi frankfurtske šole so v glavnem uporabljali dela mladega K. Marxa, nekatera njegova stališča, zlasti humanistična, za kritiko »realnega socializma«, vendar so celostni koncept marksizma podvrgli reviziji, nasprotovali marksizmu freudizmu itd. . Po mojem mnenju niso bili ustvarjalni marksisti, ampak neke vrste marksologi, ki so nekatere določbe in zaključke K. Marxa prilagodili za lastne, precej zanimive, izvirne, filozofske interpretacije aktualnih sodobnih problemov, vključno z družbo, zgodovino, kulturo, svoboda, človek, revolucije itd. Jasno je, da so ostro kritizirali tedanji »sovjetski marksizem«, kot npr. G. Marcuse v knjigi »Sovjetski marksizem. Kritična analiza« (1958).

Četrtič, velikanska drama in tragedija za teorijo in prakso marksizma in komunizma ob koncu 20. stoletja. je bila v letih I989-I99I usmerjena likvidacija. v ZSSR in osmih vzhodnoevropskih državah socialističnega sistema najstrožje ideološko in politično izkoreninjenje javno življenje, iz družbenih ved, iz zavesti in pogleda na svet stotin milijonov ljudi znanstvenih idej marksizma in komunizma, divja kampanja, načrtovana od znotraj in od zunaj, da bi diskreditirala vsako prakso socializma in komunizma.

To je bilo razporejeno v ZSSR, v državah srednje in vzhodne Evrope prek vseh množičnih medijev informacije kampanja antimarksizma, antikomunizma, antileninizma, antisocializma je prestopila vse možne meje laži, potvarjanja, prevare, cinizma in obskurantizma. Najbolj osupljivo in nezaslišano je bilo to, da so bili glavni organizatorji in navdihovalci te najbolj reakcionarne in sramotne protiznanstvene in nečloveške akcije najvidnejši nekdanji "marksisti" in "komunisti" A. N. Jakovlev, Yu. N. Afanasiev, D. A. Volkogonov in drugi. .

Toda tem reakcionarjem in obskurantom poznega 20. stoletja ni uspelo zlomiti moči znanstvenih idej in teorij marksizma, socializma in komunizma ne v ZSSR, v Ruski federaciji, ne v drugih državah SND, ne v državah Vzhodne Evrope. Živi marksizem in komunizem sta zdržala 100-150 let in ne takih napadov in napadov nanje, še bolj pa od sedanjih moralno degradiranih in prodanih pigmejcev od “znanosti” in prakse. Marksizem in komunizem sta živela in bosta živela, hudobni antimarksistični, antikomunistični pigmeji pa bodo brez sledu izginili s strani človeške zgodovine.

Marksizem je dobil nov dih in nov preboj kot rezultat ustvarjalne analize številnih teoretikov in praktikov v socialističnih, nekdanjih socialističnih in drugih državah velikih napak 20. stoletja, izpustov in vrzeli v razvoju teorije marksizma, deformacije, izkrivljanja, porazi v praksi socializma. Črpanje grenkih, ostrih lekcij iz napak in neuspehov je najboljša pot do okrevanja, do novega vzpona v teoriji in praksi marksizma in komunizma.

V 80. in 90. letih prejšnjega stoletja je bilo v Ruski federaciji objavljenih veliko resnih študij, kritično in napovedno, na marksističen način, ki so analizirale lekcije, dosežke in neuspehe preteklega in sedanjega razvoja socializma v ZSSR in drugih državah, svoje obete za prihodnost. Izšle so monografske in zbirne knjige, zborniki. V odhajajočih komunističnih, socialističnih, levičarskih časopisih so nenehno objavljali zanimive analitične, inscenirane, polemične, diskusijske članke.

Ostre razprave o kardinalnih vprašanjih marksizma, socializma in komunizma so potekale, kar je zelo pomembno, v spoštljivem, tovariškem vzdušju, tudi z najbolj alternativnimi stališči njihovih udeležencev. Organizirane so bile številne ruske in mednarodne konference o sodobnih aktualnih vprašanjih razvoja človeštva, civilizacije, družbe, človeka, da bi povzeli lekcije razvoja 20. stoletja in določili možnosti in težave v prihajajočem novem, 21. stoletju.

Enako delo je potekalo v drugih državah CIS, v nekdanjih socialističnih državah vzhodne in srednje Evrope.

Marksizem je spet dobil poteze gibanja, ki jih je pogrešal v bližnji preteklosti, ostro udarno misel, spornost, diskutabilnost, bojevitost, energičnost, ciljnost, progresivnost, kvalitativni vzpon in revolucionarnost. Svež tok ustvarjalne znanstvene misli je potrdil tako bistvene značilnosti marksizma, ki so prej obledele in opazno izgubile, kot so njegova vitalnost, enotnost kontinuitete in inovativnosti, ustvarjalna inovativnost, doseganje novih kakovostnih meja posploševanj in sklepov, revolucionarnost, stremljenje naprej.

Ogromno novih in težkih, kompleksnih teoretičnih in praktičnih problemov je nastalo po nasilnem sesutju in uničenju s strani protirevolucije znotraj in zunaj ZSSR vzhodnoevropskih socialističnih držav, pred preostalimi štirimi socialističnimi državami prej ogromnega svetovnega socialističnega sistema – tremi v Azija(, Vietnam, Severna Koreja), ena v Ameriki (Kuba). Tako v teoriji kot v praksi so v devetdesetih letih prejšnjega stoletja prepričljivo dokazali veliko sposobnost socializma, da kljub vsem težavam najde najučinkovitejše in najrevolucionarnejše načine za ohranitev svojih položajev pred najmočnejšimi svetovnimi imperialističnimi pritiski, napadi, grožnjami in diktat. Še pomembneje pa je, da so pokazali veliko sposobnost, da so ob vodenju socialističnih konceptov, prevedenih v sodobna tla, v samo enem ali dveh desetletjih dosegli ogromne praktične gospodarske, socialne, duhovne, kulturne uspehe, pomemben dvig življenjskega standarda ljudi , blaginjo delovnih ljudi in njihovih družin. V nasprotju s strašno stagnacijo so se Ruska federacija in druge države SND prisilno obrnile na kapitalistično pot. Doseženi napredek je še posebej pomemben za Kitajsko. Vietnam je v zadnjih letih naredil pomemben preboj in vzpon. Socialistična Kuba je dosegla veliko.

Veliko vlogo pri tem so odigrale nove, inovativne teoretične usmeritve, ki so temeljile na ustvarjalni uporabi marksizma in so določile učinkovito praktično pot gospodarskih in družbenih reform, sprememb in sprememb v korist države in ljudi. In tukaj res izjemno in energično teoretično in praktično vlogo pri takšnem vzponu socializma imajo voditelji teh držav, namreč Deng Xiaoping na Kitajskem, Fidel Castro na Kubi, vodstvo socialističnega Vietnama.

Dvajseto stoletje z vsemi najtežjimi preobrati in tragedijami, ki so se zgodile v razvoju marksizma in socializma, se končuje z optimalnimi trendi tako teoretske rasti, vzpona marksizma, kot optimalno zvenečimi akordi najmočnejšega praktičnega, realnega napredka. velikih socialističnih sil, ki v praksi dokazujejo prednosti socializma pred kapitalizmom, jasno zmagoslavje težnje prenovljevalnega socializma po nadaljnji rasti in napredku v 21. stoletju.

Marksizem se ustvarjalno ne razvija v samoti, ne izolirano, temveč v korelaciji in tekmovanju z drugimi znanstvenimi, filozofskimi, zgodovinskimi, politično-ekonomskimi, sociološkimi, politološkimi koncepti in teorijami, ki obstajajo in se oblikujejo v človeški družbi.

Ker marksizem predstavlja samostojno, izvirno, izvirno teorijo, doktrino, metodo, potem seveda sploh ne trdi, da predstavlja in zajema vso znanost, filozofijo, zgodovino, politično ekonomijo, sociologijo, politologijo itd., ki obstajajo v svet nasploh. Zavzema svoje lastno in določeno mesto v tem svetovnem sistemu vednosti, zato ga sploh ni treba precenjevati, kot je bilo storjeno v Stalinovih in poststalinovih časih, ko je bil marksizem predstavljen kot skoraj edina in končna znanstvena znanje v svetu o katerem koli vprašanju.

Marksizem izraža in zajema določen del splošnega miselnega procesa gibanja in približevanja absolutni resnici, zato je po svoji naravi kritičen, samokritičen in skromen.

Poleg marksizma, poleg marksizma in pogosto v nasprotju z marksizmom, znanstvena raziskovanja, razvoj določenih vej znanja, specifičnih problemov, z določenih teoretskih in metodoloških pozicij vodijo in izvajajo številne druge smeri, smeri, šole, posameznih in velikih, vidnih filozofov, ekonomistov itd prispevek v splošnem »prašičku« znanstvenih, filozofskih in drugih spoznanj tudi pomembno, zanimivo, prinaša veliko novega, dodatnega, drugačnega, tudi tisto, kar so posebej in temeljito bili K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin in kasnejši marksisti. t počnem. Zato se pristni marksisti s spoštovanjem in zanimanjem ter z žejo po novem znanju, ki je lastna znanstvenikom, aktivno seznanjajo z vsemi drugimi znanstvenimi, filozofskimi dogodki in produkcijami, podrobno preučujejo nastajajočo znanstveno literaturo, zlasti o sodobnih problemih, in uvajanje novih znanj, dodatnih inovacij v znanosti.

Od nastanka marksizma so pomembno prispevali trendi, trendi in šole, kot so strukturalizem, filozofska antropologija, nove smeri materializma, racionalizem, pragmatizem, neopozitivizem, fenomenologija, idealizem, eksistencializem, socialna filozofija frankfurtske šole itd. na razvoj svetovne filozofske misli, z njimi se razvija sodobni marksizem, ki uporablja vse dragoceno iz novih filozofskih dosežkov, kritično obvladuje in uporablja nova, dodatna znanja, ki jih pridobiva svetovna skupnost znanstvenikov. Podobno se tudi nepristranska in buržoazno-neortodoksna, iščoča svetovna znanstvena misel zanima in nagovarja k novim ustvarjalnim razvojem marksizma.

Z eno besedo, tako kot je sredi 19. stoletja nastal in se izoblikoval marksizem kot naravni dedič, zakoniti naslednik in naslednik vsega najboljšega, kar je človeštvo ustvarilo v znanosti, tako je tudi v poznejšem - v prvi in ​​drugi polovici čl. 20. stoletje, ob koncu in novo V 21. stoletju se marksizem razvija in se mora še naprej razvijati ne izolirano, ne ograjeno, temveč z obvladovanjem vseh novih znanstvenih spoznanj, ki jih proizvaja človeštvo, zlasti najnaprednejših, najboljših, najbolj ustvarjalno izviren in inovativen.

Kako je mogoče in bi bilo treba označiti in imenovati marksizem na naslednjih stopnjah po njegovem nastanku, sodobni marksizem, ki vključuje metode in načela razvoja, ki so mu lastne, spremembe, prilagoditve, kakovostno nove določbe in zaključke, ki ustrezajo novi realnosti, po razjasnitvi, spremembah, in celo zavrnitev številnih preteklih sklepov in določil, nepotrjenih, ovrženih z objektivnimi dejstvi obstoječe realnosti? To vprašanje se pogosto postavlja in razpravlja, zlasti v zadnjem času, tudi med ruskimi znanstveniki.

Eden od pristopov je, da ga nenehno označujemo preprosto kot marksizem, ob upoštevanju, da tako kot drugi tokovi, smeri znanstvene, filozofske misli (na primer idealizem) ne miruje, temveč se nenehno razvija, gre v korak s časom in torej spreminja, spreminja, prenavlja, prehaja na nove kvalitativne ravni, tako kot druge smeri, tokovi znanstvene, filozofske misli. In v tem je veliko razumnega in prepričljivega.

Drugi pristop izraža željo poudariti, da ne gre ravno za stari, nekdanji marksizem, ampak za marksizem našega časa, za marksizem sodobne stopnje globalnega, globalnega, civilizacijskega razvoja. In sicer druga polovica 20. stoletja, natančneje konec 20. stoletja. V "Tezah o Feuerbachu" je K. Marks, ki poudarja razliko od Feuerbachovega kontemplativnega materializma, govoril o "novem materializmu". Novejše zahodne filozofije se imenujejo tudi "nove", "neo", "pozne", "moderne", "moderne" itd.

Tretji pristop se izraža v tem, da se pri označevanju sodobne znanstvene teorije izraz "marksizem" ne uporablja kot edini (samo "marksizem" ali "moderni marksizem"), temveč v kombinaciji z drugimi elementi znanstvene teorije. Tako je sodobno vodstvo Komunistične politične stranke Ljudske republike Kitajske ugotovilo, da je ideologija, pogled na svet Komunistične partije kombinacija marksizma, idej Mao Zedonga, prispevka Deng Xiaopinga in ob upoštevanju posebnih pogojev Ljudska republika Kitajska (LRK).

Na podoben način lahko govorimo o sodobni znanstveni teoriji, ki temelji na marksizmu, o sodobni znanstveni teoriji marksističnega tipa. S tem je poudarjeno, da je ta teorija ravno teorija marksističnega značaja in tipa in ne prelomi z marksizmom, ne revidira marksizma, se mu ne odpoveduje.

Četrti pristop se kaže v tem, da ime sodobne znanstvene teorije sploh ne omenja pojma »marksizem«, temveč namesto njega na primer »znanstveni socializem«. Ta koncept je bil namesto marksizma-leninizma vključen v programske dokumente francoske, japonske, švedske, avstralske komunistične politične stranke. Reakcija na Stalinov »marksizem-leninizem« je razumljiva, vendar je pristni marksizem veliko širši od znanstvenega socializma, znanstvenega komunizma, ki je le del teorije marksizma, predvsem glede razvoja družbe, tranzicije in ustvarjanja socializma in komunizem, napovedana prihodnost človeštva. Hkrati pa iz najbogatejšega in najobsežnejšega učenja marksizma izpade materialistična dialektika z naukom o protislovjih in antagonizmih, metoda in teorija spoznanja marksizma itd.. Tako je uporaba koncepta znanstvenega namesto marksizma. ni mogoče šteti za uspešno.

Peti pristopi na splošno ločijo marksizem med drugimi znanstvenimi smermi, težnjami in tokovi. To je še posebej značilno za programe in teoretične usmeritve socialdemokratskih, sredinskosocialističnih in desnih socialističnih političnih strank, tudi tistih v Ruski federaciji. Te politične stranke in gibanja se pogosto s sklicevanjem na pripadnost celotni dediščini svetovne socialistične misli, celotnemu svetovnemu intelektualnemu bogastvu dejansko odmikajo od marksizma, prekinjajo s pristnim marksizmom.

Od tako sramežljivega vrzel z marksizmom en ali več korakov do popolnega neuspeha, vrzel z marksizmom, revizijo in revizijo marksizma. To ni več marksizem, ampak revizionizem.

Da, marksizem ni dogma, ampak razvijajoča se in spreminjajoča se modernizirajoča teorija. Sam K. Marx je nasprotoval preoblikovanju svojega učenja "v zgodovinsko-filozofsko teorijo o univerzalni poti, po kateri so usodno obsojeni vsi ljudje, ne glede na zgodovinske razmere, v katerih se nahajajo ..."

Toda v marksizmu hkrati obstajajo takšne temeljne, temeljne, bistvene znanstvene določbe, sklepi in načela, brez katerih marksizem že preneha biti marksizem, z vsemi njegovimi pomembnimi ustvarjalnimi spremembami in izboljšavami. To so po našem mnenju (seveda v bistvenih značilnostih, ne pa v podrobnostih in posebnih oblikah):

Materialistična dialektika z naukom o protislovjih in antagonizmih;

Priznavanje spoznavnosti sveta v nasprotju z agnosticizmom;

Nauk o temeljnem protislovju celotne moderne dobe med kapitalom in delom, ki objektivno določa glavni tok sodobne zgodovine;

Teorija presežne vrednosti;

Objektivna potreba ne le po razlagi sveta, ampak tudi po njegovi kvalitativni in v tem smislu revolucionarni spremembi;

Bistvo objektivno in subjektivno pogojenega spreminjanja in preurejanja sveta je v odpravi kapitalističnega in vsakega drugega sistema izkoriščanja, zatiranja, socialne krivice, odtujevanja ljudstev, ljudi iz oblasti, premoženje, od brezplačnega dela, kulture, amaterskih predstav;

Subjekti sprememb in nove strukture družbe, civilizacija, lasten človeško življenje so delavski razredi in družbene skupine, celota ljudi mezdnega dela, ljudstva vseh držav;

Objektivno delujoč trend socializacije ekonomskih in socialnih pogojev življenja vztrajno vodi v naraščanje socializacije družbe, v odločen preobrat in revolucionaren prehod iz izkoriščevalske in nepravične kapitalizem k socialno pravični in humani socialistični strukturi družbe;

Objektivno dozorevajoči in subjektivno uresničeni obrat na pot socializma in komunizma v različnih konkretnih inkarnacijah in praktičnih variacijah v glavnih bistvenih in na splošno pomeni korak za korakom oblasti delovnih ljudi, posest in razpolaganje, upravljanje in samoupravljanje njihovega premoženja, odobritev ljudska oblast in svoboda, brezplačno delo zase in plačilo po delu, zagotavljanje rasti blaginje ljudi v materialnih, vsakdanjih, kulturnih odnosih, oblikovanje vsestranskega, smiselnega življenjskega sloga državljanov, kolektivističnih, tovariških, humanih družbenih odnosov, mednarodnega prijateljstva. in sodelovanje narodov;

Najvišji cilj socializma in komunizma je svoboden, vsestranski, celovit razvoj človeka: svoboden razvoj vsakega je pogoj za svoboden razvoj vseh.

Ohranjanje, z vsem njihovim razvojem, spreminjanjem, izboljšanjem teh temeljnih določb marksistične doktrine, lahko ustvarjalno razvit, moderniziran marksizem sam po našem mnenju imenujemo tako ob koncu 20. stoletja kot v 21. stoletju klasično kot marksizem, kot moderni marksizem, moderni marksist znanstvena teorija, kot moderna znanstvena teorija, ki temelji na marksizmu, kot moderna znanstvena teorija marksističnega tipa.

Glavno je, da je njegovo bistvo, bistvo, živi duh, vitalnost, velika energija in prepričanje, neumorna vera v moč in velika dejanja človeka in narodov, v njihovo odlično usodo, optimistično stremljenje naprej, v prihodnost, ki so lastni Marksizem je treba vedno ohranjati, le širiti in poglabljati.

To je zanesljivost, nedotakljivost, obeti in prihodnost ustvarjalnega živega marksizma.

Marksizem in komunizem

Marksizem je znanost, doktrina, svetovni nazor, hkrati teorija in ideologija, celovit sistem znanstvenih pogledov in pogleda na svet. Toda K. Marx je nenehno obravnaval to znanstveno naravo v povezavi s prakso, jo skušal združiti s prakso, resnično vplival na znanstvene zaključke in odkritja o družbeni praksi, na revolucionarno gibanje. Po F. Engelsu, ki je bil izrečen na pogrebu K. ​​Marxa, je »Marx naredil neodvisna odkritja na vseh področjih, ki jih je raziskoval, tudi na področju matematike, in takih področij je bilo veliko, študiral pa ni nobenega jih površno ... A to še zdaleč ni bilo glavno v njem. Znanost je bila za Marxa zgodovinsko gonilna, revolucionarna sila. Kakšno živo veselje mu je prineslo vsako novo odkritje v kateri koli teoretični znanosti, katere praktične uporabe včasih niti ni bilo mogoče predvideti, je bilo njegovo veselje povsem drugačno, ko je šlo za odkritje, ki je takoj revolucionarno vplivalo na zgodovinski razvoj nasploh. .

Povezani so bili s prakso, vsa glavna teoretična odkritja in znanstveni razvoj K. Marxa in predvsem doktrino kapitala in dela, teorijo presežne vrednosti, teorijo razredov in državljanske vojne. Toda najtesnejša povezava med teorijo in prakso se izraža v učenju K. Marxa (skupaj s F. Engelsom) o socializmu in komunizmu, v posebnem dialektičnem razmerju in enotnosti marksizma in komunizma, socializma.

Marksizem je ravno in predvsem doktrina znanstveni koncept in teorija. Oblikuje se na podlagi poglobljene študije in znanstvene razlage obstoječe realnosti, okoliškega sveta. Toda hkrati je usmerjena v spreminjanje, izboljšanje resničnega sveta z razreševanjem njegovih inherentnih antagonizmov in najglobljih protislovij. Globoko in od vsega začetka vsebuje neločljivost, enotnost teorije in prakse s prevlado, prevlado prav znanosti, teorije in poučevanja.

Marksizem je doktrina, ki ima svojo specifično vsebino, pojme, določbe, sklepe in značilnosti, usmerjena k utelešenju in je dejansko utelešena v praktičnem revolucionarnem gibanju, v družbeni praksi, v revolucionarni, ustvarjalni reorganizaciji, spreminjanju in izboljšanju sveta, civilizacija družba, posameznik sam.

Produkt in, lahko bi rekli, rezultat marksizma je komunizem. Tudi to je del marksizma, za komunizem je socializem doktrina, znanost in praktično družbeno, revolucionarno gibanje, praksa konstruktivnega utelešenja teoretičnega koncepta in teoretičnih stališč v realni zemeljski realnosti.

Kot je ugotovil F. Engels, je »komunizem nauk o pogojih za osvoboditev proletariata«. K. Marx in F. Engels sta v »Nemški ideologiji« poudarila, da je »komunizem izjemno praktično gibanje, ki zasleduje praktične cilje s pomočjo praktičnih sredstev ...«. "Komunizem imenujemo pravo gibanje, ki uničuje sedanjo državo."

F. Engels je podrobno opisal komunizem: »Komunizem ni, ampak gibanje. Ne izhaja iz načel, ampak iz dejstev. Komunisti nimajo za izhodišče te ali one filozofije, temveč celoten potek prejšnje zgodovine in zlasti njene sedanje dejanske rezultate v civiliziranih državah. Komunizem je posledica velika industrija in njegovi sateliti: nastanek svetovnega trga in posledična nebrzdana konkurenca; vse bolj uničujoče, vse bolj posplošene trgovinske krize, ki so zdaj dokončno postale svetovne krize trgu; nastanek proletariata in koncentracija kapitala; nastala državljanska vojna med proletariatom in buržoazijo. Komunizem je, kolikor je teorija, teoretični izraz položaja proletariata v tem boju in teoretična posplošitev pogojev za osvoboditev proletariata. Te značilnosti komunizma veljajo še danes.

Lahko rečemo, da je komunizem praktično realno socialno in revolucionarno gibanje za osvoboditev izpod izkoriščanja in zatiranja delavskega razreda in vseh delovnih ljudi skozi prehod iz kapitalizma v socializem, ustvarjalna praksa izgradnje socialistične in komunistične družbe, ki temelji na Marksistična doktrina socializma in komunizma, ki izhaja iz celovitega sistema pogledov marksizma.

Med marksizmom in komunizmom obstaja tako skupno, združujoče, eno, kot različno, posebno, ki ju ločuje drug od drugega.

Skupno – z vidika znanosti, teorije, poučevanja – je to, da je komunizem organski del marksizma, vstopa v marksizem, združuje ga marksizem. Ker celoten marksizem izraža dialektično kontinuiteto, dialektično enotnost teorije in prakse.

Z vidika razlik in razlikovanj izražata marksizem in komunizem tako rekoč različne kvalitativne stopnje te enotnosti teorije in prakse. V marksizmu ima prednost znanstvena teorija, ki temelji na praksi, je usmerjena v praktične spremembe in preobrazbe ter se uteleša v praksi. V komunizmu, katerega izhodiščni del je marksistična teorija, ima premoč, prednost in prevlada praksa - praktično družbeno gibanje in boj za osvoboditev dela, praktični revolucionarni prehod od prevlade kapitala k prevladi dela, praktičnega družbenega gibanja in boja za osvoboditev dela. praktično ustvarjanje socialistične in komunistične stvarnosti.

Komunizem je kvalitativno posebnež komponento Marksizem, ki se osredotoča na družbeno, revolucionarno, ustvarjalno prakso in torej dopolnjuje marksizem ter ga kot prevladujočo prakso presega v obliki samostojnega praktičnega gibanja. Zato je komunizem bolj praktično nevaren za kapitalizem, za buržoazijo, kot marksizem.

Marksizem in komunizem sta utelešena v zgodovinskem subjektu teorije in prakse - delavskem razredu, vseh delovnih ljudeh, ljudskih množicah, v subjektivnem delovanju delovnih ljudi in ljudstev. Toda prav in predvsem komunizem je socializem, ki se uteleša in realizira v praksi s subjektivnimi dejanji delovnih ljudi in ljudstev, s prednostjo osvoboditve izpod izkoriščanja in zatiranja kapitala, za samostojno, amatersko praktično ustvarjanje novega socialističnega in komunistične družbe.

Marksizem kot ideologija

V luči zgoraj povedanega se marksizem kaže kot negacija kapitalizma v celotnem družbenem procesu, vendar ne na vsebinski osnovi, ne v okviru dejanskega produkcijskega procesa, temveč na podlagi funkcij kapitala. , z njihovo pomočjo. Tu funkcionalni vidiki celotnega procesa družbene proizvodnje kot celote tako rekoč padejo na enega od njegovih elementov (ali več elementov).

Marksizem je ideologija celostnega funkcionalnega zavračanja kapitala.

Izkaže se, da je marksizem objektivno ideologija tistih družbenih skupin, ki v svojem bitju utelešajo funkcionalne vidike kapitalizma v nasprotju z vsebinskimi, slednje pa zanikajo s stališča prvih. Marx je proletariat zmotno štel za personifikatorja funkcionalne negacije kapitalizma, s katerim je zmotno identificiral evropske, predvsem angleške nižje sloje prve tretjine 19. stoletja. Kapitalistični, formacijski proletariat je pravzaprav personifikacija substance, agent kapitala kot vsebine in deluje znotraj nje. Zato je socialdemokratsko gibanje le sprva nasprotovalo kapitalistični ureditvi, nato pa se je vanj postopoma integriralo, saj protislovje, negacija tukaj poteka v okviru ene kvalitete – substance, in zato ne more biti popolna: to bi pomenilo samonegacijo. , socialni samomor delavskega razreda.

Boj delavcev v jedru kapitalističnega sistema proti kapitalu pod zastavo marksizma ni bil toliko marksizmu ustrezno politično gibanje, temveč rezultat začasne, zaradi nerazvitosti samega kapitalizma, naključja, da še ni popolna izolacija, razkosanje dveh bistveno različnih oblik družbene negacije - znotrajkapitalistične, v okviru samega kapitala (reificiranega dela) kot substance, na eni strani in antikapitalistične - zanikanje kapitala kot substance njegova družbena funkcija – na drugi. Lahko rečemo, da se je funkcionalna negacija kapitala znotraj samega kapitalizma dolgo časa kazala v neustrezni vsebinski obliki in (ali) sovpadala z neustrezno obliko. Z razvojem kapitalizma pa se je osnova za to tanjšala in izginila. Mejniki tega procesa - ideološka in organizacijska socialna demokracija in marksizem naprej na prelomu XIX-XX stoletja (revizionizem proti ortodoksiji na Zahodu, menjševizem proti boljševizmu, zlasti v njegovi skrajni, neoboljševiški - leninistični - obliki v Ruski federaciji), propad druge internacionale med 1. svet. vojne, avstromarksizem in končno Bad Godesberg (1959), ki je formalno zabeležil smrt »ortodoksnega marksizma« in antikapitalizma »delavskih strank«. I. Wallerstein »na predlog« N. Eliasa to sorto upravičeno imenuje »marksizem strank«, vendar pomotoma meša Kautskega, Lenina in Stalina, socialdemokratske in komunistične politične stranke na en kup, kar kaže na nerazumevanje ne- strankarsko naravo komunistične politične stranke, njihovo oblastno vsebino in prevzemanje oblike za vsebino.

V jedru, v središču kapitalističnega sistema, kjer je kapital močan predvsem kot substanca, ima njegova funkcionalna negacija nasploh zelo malo možnosti za uspeh (- 1871, Republika Nemčija- 1918, 1923) in lahko zaenkrat obstaja le kot element znotrajkapitalističnih "odrskih zanikanj". Druga stvar je polperiferija in periferija, kjer so funkcionalni vidiki kapitala močni, vsebinsko pa šibek; kjer se kapital pojavlja predvsem kot funkcija, pogosto - v nekapitalistični ali zgodnjekapitalistični obliki - in kjer je samo kapitalistično izkoriščanje funkcionalne narave in se razvija na podlagi ne toliko lokalnih predindustrijskih proizvodnih sil kot svetovnih trgu in industrijske produktivne sile centra. Zato je kljub šibkosti ali celo odsotnosti lokalne kapitalistične substance protislovje med substanco in funkcijo kapitala akutno, funkcija pa veliko močnejša in avtonomnejša kot v centru. V takšni situaciji je načeloma možna popolna ločitev funkcije od substance, pridobitev neodvisnosti le-te in ustvarjanje ustrezne strukture, ki jo zanika. Ker je negacija funkcionalna, izvirna družbena vsebina agenta negacije ni pomembna.

Posledica tega je, da si marksizem kot ideologija najde ustrezno družbeno situacijo na polobrobju svetovnega kapitalističnega sistema, ni togo in neposredno odvisen od družbene narave personifikatorja negacije in od stopnje razvoja proizvodnega sistema. sile določene družbe (spomnite se Lenina, Maa, Castra itd.). Genetski postane marksizem ideologija prevzema oblasti (države), funkcionalno (ali negativno pomensko) pa ideologija zagotavljanja industrijskega razvoja na antikapitalistični podlagi v nacionalno omejenem okviru (ločevanje funkcije od substance v svetovnem merilu pod industrijski kapitalizem, namreč njegova protislovja in na začetku izraža marksizem kot ideologijo nemogoče). Ob tem ideologija izgublja svoje ideološke značilnosti in se spreminja v negativno ideologijo kot fenomen moči-vednosti, katere univerzalistične trditve postanejo dejavnik legitimnosti obstoja te oblasti v nacionalno omejenem prostoru. To je marksizem-leninizem, tj. Marksizem, ki se je spremenil v moč-vednost, je izgubil lastnosti ideologije in se proti nemarksističnim ideologijam bori ne samo kot nemarksistične, ampak tudi kot ideologije, natančneje kot ideologije.

»Marksizem-leninizem« zanika »neleninistične oblike marksizma« ne posamezno, ne kot drugo ob drugi, temveč kot celoto, kot celoto, kot ideologijo. Biti korelat komunističnega sistema, tj. vsemogočnost oblasti, »moč oblasti« (kratokracija), ki je sama v sebi, v istem marksističnem jeziku, odstranila »protislovje med bazo in nadgradnjo« in se znašla na drugi strani njune dihotomije »marksizem-leninizem«. ” ne more tolerirati in zanikati nobene ideološke forme, saj le-ta avtomatsko, že s samim obstojem, spodkopava temelje svojega obstoja. Hkrati je moral navzven, v obliki, "marksizem-leninizem" ostati in ostati ideologija - tako kot je morala nedržavna struktura ZSSR, ki zanika državnost, delovati navzven, v obliki, kot pri vseh zunanjih lastnosti. To so pravila igre – Velike igre – svetovnega kapitalističnega sistema: vsaka suverena politična struktura mora, da bi bila dopuščena v igro, delovati kot element meddržavnega sistema, tj. Država, vsaj navzven. Podobno mora vsak ideološki sistem moderne - "predideološki", "antiideološki" ali "neideološki" - delovati kot ideologija.

To ne velja le za »marksizem-leninizem«, ampak na primer za takšne oblike, kot sta nacionalizem ali islamizem. Nacionalizem sam po sebi ni ideologija. Vendar pa se v ideologiziranem polju Moderne samodejno spremeni v ideologijo. Natančneje, pridobi svoje zunanje atribute in zahteva ideološki status.

Če je nacionalizem zgodovinsko nastal na Zahodu v moderni dobi, tj. na tistem mestu in v tistem času, s katerima je ideologija zgodovinsko tesno povezana in ki sta družbeno-kulturno »magnetno polje«, ki je porodilo ideologijo kot pojav, potem islamizem z vsem tem nima nič. Njen verski, integralistični in protizahodni značaj ne vsebuje nič ideološkega. Ker pa je islamizem nastal kot reakcija na ideološki in sociokulturni pritisk Zahoda, kapitalizem, ker deluje kot ideološko in politično sredstvo boja v sodobnem svetovnem kapitalističnem sistemu, dobiva ideološke značilnosti funkcionalno, negativno in formalno. Zahodna univerzalistična ideologija – naj bo liberalizem ali marksizmu nasprotuje islamizem kot ideologija. Res je, z odmikom moderne v preteklost in v povezavi, če ne z zatonom, pa s slabitvijo univerzalističnih ideologij liberalizma in marksizma, se bodo protizahodni ideološki tokovi očitno vedno manj oblačili v ideološka oblačila in se pojavljali v njim primerni etnocivilizacijski ali religiozni obliki - to že povsem razločno. Iranska revolucija leta 1979 je primer in ponazoritev tega.

V ideologiziranem svetu moderne so dobili ideološko obliko tudi takšni ideološki in politični pojavi, strukture in institucije, ki so v bistvu nastali kot negacija ideologije, kot antiideologija. In to neskladje je bilo notranje sistemotvorno protislovje teh pojavov, struktur in institucij. Lahko vidimo, da se obravnavana diskrepanca in protislovje zrcalno reproducirata znotraj oblik, ki so nastale na podlagi diskrepance med substanco in funkcijo kapitala, na podlagi protislovja med substanco in funkcijo, prav ti neskladja in protislovja, jih ponotranjijo in jih spremenijo v notranje protislovje.negativno-funkcionalne oblike. Toda to protislovje se kot tako kaže že med vsebino (antikapitalistična) in formo (kapitalistična, buržoazna), ki so jo prisiljeni sprejeti v skladu z logiko delovanja svetovne kapitalistične celote, v katero so vpisani, čeprav z znakom minus. To velja tudi za "marksizem-leninizem".

Prav v obliki »marksizma-leninizma«, ki se je nato preoblikoval v »maoizem«, »Juche« itd., se je marksizem uspešno širil na polperiferijo in obrobje. Še posebej v teh državah Azija, kjer so ideološki (»religiozno-etični«) sistemi fiksirali togo utrjevanje skupinskih družbenih vlog in popolno regulacijo njihove moči, tj. so bili »moč-znanje« genetsko, na »predkapitalistični« osnovi in ​​ne kot negacija kapitalizma in njegovih ideologij. »Podideologija«, tako rekoč, in »postideologija«, »hiperideologija« sta negativno sovpadali - kot »azijski načini proizvodnje« in »pravi komunizem«. A to še zdaleč ni edini razlog za uspeh »marksizma« (»marksizma-leninizma«) v neevropskem svetu.

Problem je sledeč. Biti tako kritična družbena teorija in ideologija, ki je nastala na stičišču več linij družbenega, ekonomskega in ideološkega ter političnega razvoja in je odražala interakcijo (pozitivno in negativno) med različnimi tipi zgodovinskih sistemov (in med sistemi istega tipa) – Evropske civilizacije, meščanske družbe in svetovnega kapitalističnega sistema bi lahko marksizem objektivno uporabili kot sredstvo ideološke negacije in v njegovem okviru družbenoteoretske analize katerega koli od teh sistemov. Ker je antikapitalistična, bi lahko postala osnova in orodje za kritiko evropskega kapitalizma (kapitalizma »jedra«) tako »od znotraj« kot »od zunaj«, s pozicij svetovnega sistema - tako kot celote kot tudi iz »vida« njenih perifernih in polperifernih elementov (predkapitalističnih in nekapitalističnih). Hkrati pa je mogoče marksizem, ne da bi resno kršili njegovo notranjo logiko, uporabiti kot sredstvo za kritiko svetovnega sistema in kapitalizma tako s pozicij evropske kot tudi izvenevropskih civilizacij. Končno bi ga lahko uporabili za kritiko evropske civilizacije s stališča kapitalističnega sistema kot celote.

Z drugimi besedami, po zaslugi funkcionalnega antikapitalizma je marksizem pridobil značilnosti vsebinskega antizahodnjaštva (»antiimperializma«), uresničenega skozi sistem idej, ki so bile po izvoru zahodne. Če parafraziramo K. Leontjeva, ki je Čehe opisal kot orožje, ki so ga Slovani ponovno prevzeli od Nemcev in ga usmerili proti njim, lahko rečemo, da je marksizem orožje, ki ga je Nezahod (najprej Rusija, nato pa Vzhod) ponovno ujet z Zahoda in proti njemu poslan; to je orožje, ki ga je nekapitalizem ponovno prevzel od kapitalizma in ga usmeril proti njemu: "Pojdi, zastrupljen, na cilj." Gre pa za to, da se pri »odbijanju« in spreminjanju smeri udarca najresnejše kvalitativne spremembe zgodijo pri marksizmu tako kot marksizmu kot kot ideologiji. Prvič, preneha biti marksizem; Specifična, ena od treh ideologij Velikega ideološkega trikotnika moderne, preneha biti zgolj zahodna ideološka in politična oblika. Drugič, kot že omenjeno, po vsebini in v veliki meri po funkciji na splošno preneha biti ideologija; ostala je le oblika, pa še to ne v vsem.

Ob tem je treba opozoriti, da so (bile) takšne preobrazbe možne le z marksizmom, z marksizmom. Zdi se, da bi se šele v teku teh transformacij, prek njih in na njihovi podlagi lahko v praksi uresničilo popolno popolno zanikanje kapitalizma, značilno za marksizem, uresničil njegov »genetski« program. Samo tako bi lahko ideologijo marksizma uresničili v praksi; skozi samozanikanje. Zdi se, da je bilo v marksizmu nekaj, kar je za njegovo popolno realizacijo v praksi zahtevalo preseganje njegove ideološke narave, ne glede na to, kaj si je o tem mislil sam Marx. Očitno je bilo v samem marksizmu neideološko zelo pomembna, a nemanifestirana komponenta, šlo je za skriti zapis. Nekateri raziskovalci v tem vidijo ideološko naravo marksizma in leninizma in njegovo ideologijo v ožjem pomenu besede zoperstavljajo liberalizmu in konzervativizmu. Po mojem mnenju je situacija ravno obratna. Točno tako liberalizem in konservativnost so bile ideologije, vsaj kar zadeva njihovo izvajanje v praksi.

liberalizem in konservativnost uresničile v praksi, ne da bi prenehale biti ideologije, ne da bi izginile kot posebne kvalitativne gotovosti. To ne govori le o njihovih specifikah, ampak tudi o specifikah marksizma samega in njegovega mesta v zahodnem sistemu oziroma ožje v »civilizaciji 19. stoletja« ter specifike njegove vloge v svetovnem kapitalističnem sistemu. . Gre bolj za specifike. Eden od njih je, da je marksizem nastal pozneje kot drugi dve ideologiji. Ne veliko kasneje, ampak v razmerah turbulentnega in dinamičnega XIX. stoletja. tole »ne veliko« - dve desetletji - je vredno veliko. in liberalizem, ki je nastal »globoko« v revolucionarni dobi 1789–1848, nosita (tudi liberalizem) še vedno močan pečat lokalnega evropejstva, nista še tako blizu roba, onstran katerega se je začela zgodovinsko skoraj hipna transformacija »lokalnega«. Evropo« v »svetovni zahod«, so razmeroma daleč od »bifurkacijske točke«, po kateri se je »evropski lokus« spremenil v središče »svetovnega globusa«. Marksizem ni samo blizu te točke, ampak pravzaprav v njej. Ali skoraj tam. V tem (vendar samo v tem!) smislu je marksizem najsodobnejša in najgloblja izmed sodobnih ideologij, v marsičem najbolj tipična, da ne rečem najbolj revolucionarna ideologija. Posedovanje toliko kvalitet je naredilo marksizem izjemno gost, nasičen, notranje protisloven – vse do možnosti samonegacije (kot ideologije) in mu dalo izjemno dinamičen značaj, ne samo kot ideologiji, ampak še bolj kot družbena teorija in znanstveni program. A preden preidemo k njim – zadnja pripomba oziroma predpostavka marksizma kot ideologije.

Očitno sta prav »svetovna« in »prelomna« kvaliteta med drugim prispevala h krepitvi neideološkega (hiperideološkega – marksizem se je zgodovinsko izkazal kot ne le ideologija, ampak preseganje ideologije). in ideološka) komponenta in potencial v marksizmu. To še enkrat kaže, da je ideologija evropski fenomen; to je isti "evropski luksuz" kot politika. Lahko rečete takole: meščanski luksuz. In bolj ko je evropska družba postajala kapitalistični svetovni sistem, natančneje jedro tega sistema, bolj je obremenjena ideologija, povezana z evropskimi buržoaznimi vrednotami. Obstajata lahko dva glavna odgovora na porast napetosti.

Prvi je samoohranitev na ravni in kot ideologija, ki jo je demonstriral liberalizem in tisti, ki so s tega vidika v »eni ligi«.

Drugi je preseganje ideologije, transideološkega, hiperideološkega, »ideološkega nadrealizma«. To je pot marksizma, ki se spreminja v »marksizem-leninizem«, komunizem. Obstajala pa je tudi vmesna možnost – socializem. To je tisti »del« marksizma, ki se je ob naslonitvi na določene substančne strukture v jedru kapitalističnega sistema in »priklopil« na ideologijo (predvsem liberalizem) obdržal kot ideologija in začel svoje zgodovinsko »viseti v luknji«. . A to ima le posredno zvezo z marksizmom.

Koncept marksistične sociologije

Trenutno je sociologija marksizma podvržena temeljiti in včasih pravični kritiki. A ne glede na to, kako ga obravnavate, je eden od tokov sodobne sociološke misli in ima svoje podpornike v mnogih državah sveta.

Sociologija marksizma je teorija družbenega razvoja družbe, ki sta jo sredi - drugi polovici 19. stoletja ustvarila K. Marx in F. Engels. Njegovo mesto in vlogo v zgodovini sociološke misli določa dejstvo, da se delovanje družbe, zavest in vedenje ljudi, ki v njej živijo, analizirajo najprej skozi prizmo materialnih pogojev njihovega življenja, skozi protislovij in konfliktov v realnosti. obstoječi način proizvodnja.

To je najprej materialistično razumevanje zgodovine, razvito na podlagi študije resnične vsebine zgodovinskega procesa, njegovih objektivnih zakonov.

Najprej je treba opozoriti na dva temeljna koncepta.

1. Ideje obravnavamo v kontekstu družbeno-kulturnih vrednot tistega časa in prostora, kjer in kdaj so živele. Zato je napačno identificirati njihove poglede z leninizmom, stalinizmom, trockizmom, maoizmom itd., kjer se avtoriteta in ločeno vzete ideje marksizma uporabljajo kot sredstvo za uresničevanje političnih idej različnih vrst. Z eno besedo, obstaja sociologija marksizma in številne postmarksistične smeri, šole, ki se imenujejo marksistične.

2. Marx in Engels sta med prvimi uporabljala empirične sociološke raziskave v svojih teoretičnih delih - Vprašalnik za delavce, Stanje delavskega razreda v Angliji itd.

Na oblikovanje sociologije marksizma je tako ali drugače vplivala Heglova dialektika, pa tudi politični, ekonomski in sociološki pogledi mislecev prejšnjega obdobja, kot so A. Smith, D. Ricardo, C.A. Saint-Simon in drugi Ustvarjeno dialektično-materialistično razumevanje zgodovine daje lastno razlago materialističnih temeljev družbenega življenja, narave interakcije njegovih glavnih vidikov, objektivne smeri njenega razvoja in vloge ljudi zavestno delovanje v zgodovinskem procesu.

Marksistična sociologija ostaja ena najvplivnejših v današnjem času. Nasprotuje številnim klasičnim in sodobnim sociološkim teorijam. Zgodovinski materializem je privedel do nastanka številnih različnih razlagalnih različic zgodovinskega procesa, do oblikovanja pomembnega sklopa dokaj plodnih raziskovalnih programov. Mnogi med njimi izkazujejo vedno večje možnosti razumevanja družbenih pojavov. V trditvi, da družbeno življenje opisuje kot totaliteto marksizma, mu očitno ni para niti ob koncu 20. stoletja.

Če se poglobimo v neposredne vzroke, ki so postavili temelje za razvoj sociologije v tako imenovani materialistični smeri, jih lahko razdelimo v dve kategoriji:

1) razlogi splošne in nujne narave in

2) vzroki so delni, bolj naključni.

V kategorijo prvega je treba pripisati naslednje tri ugodne pogoje:

1. Visoka stopnja razvoja gospodarskih odnosov v zadnjem stoletju in pomen, ki so ga pridobili na vseh področjih javnega življenja. Ta razcvet je sovpadel z izrazitim upadom prej prevladujočih dejavnikov evolucije, kot sta bila religija in metafizični nauk, pa tudi s skrajno specializacijo znanstvenih raziskav. Ker posamezne znanosti niso bile združene z ustrezno filozofijo, se niso mogle odkrito razglasiti za vrhovne usmerjevalke družbenega napredka; vplivali in delovali so le tako rekoč v zakulisju zgodovine.

2. Globoke, čeprav na prvi pogled površne in neopazne spremembe, ki so se zgodile v osnovnih moralnih načelih, v etičnih posplošitvah, iz novih odnosov, vzpostavljenih med ljudmi, nejasno izraženih na primer v znani tričlenski formuli francoska revolucija: svoboda, enakost, bratstvo. Etični proces je močno vplival na razpad nekdanjih, krščanskih, asketskih idealov revščine, abstinence, vseh vrst pomanjkanja in na njihovo zamenjavo z nasprotnimi ideali materialističnega zadovoljstva, zemeljske blaženosti in sreče.

3. Hiter napredek tako v znanosti o pojavih anorganskega in organskega sveta, ki so najtesneje povezani s človekovo gospodarsko dejavnostjo, kot v tehnologiji, ki temelji na teh vejah znanja. V celotnem 19. stoletju je ta pospešena in močna rast ugodno nasprotovala zaostalosti znanosti o fenomenih nadorganskega sveta – sociologije same in iz nje izpeljane psihologije. Takšno stanje se zaradi splošnega zakona korelacije med razvojem posebnih znanosti in razvojem filozofije ni moglo odraziti v prevladujočih pogledih na svet.

Pravzaprav njegova notranja utemeljitev moderna filozofija, tako kot v pozitivizmu, tako v evolucionizmu in neokritiki in celo v naukih levega krila hegelijanstva (ne pozabimo, da iz njega izhajajo Herzen, Bakunin, Proudhon itd.) prejelo od številnih naprednejših, tako imenovani naravne znanosti. V najnovejših filozofskih sistemih, ki so vplivali na množico umov, je jasno čutiti materialistično ali senzacionalistično enostranskost (ki ustreza moči fizikalnih, kemijskih in bioloških znanosti). Idealizem v ožjem pomenu besede je užival uspeh le v ozkih krogih; in njegov uspeh je bil prehoden, krhek. Nasploh z izjemo prve tretjine stoletja, pa še to samo v Nemčiji, idealizem v devetnajstem stoletju ni bil globok; zlahka se je sprevrglo v spiritualizem, v mistiko in je imelo vlogo, vsaj na primer v Ruski federaciji, začasne reakcije proti skrajnemu navdušenju nad nasprotnimi pogledi.

Če upoštevamo, da na splošno naravo človekove praktične dejavnosti neposredno ne vpliva posebno znanje, temveč njegov izražalec, filozofija, potem ne moremo biti presenečeni, da je ta dejavnost nagnila ume k zaznavanju in asimilaciji socioloških teorij pretežno materialističnega in senzacionalističnega. narave. Isti vplivi pojasnjujejo tako prvotno zmedo sociologije s politično ekonomijo (ki je marksizmu, mimogrede, dala skoraj dve tretjini njegove vsebine), kot sorazmeren uspeh biološke, antropogeografske in zlasti etnološke šole v sociologiji. Marxov nauk je bil logični zaključek vsega prejšnjega razvoja, sklep iz celote znanstvenih resnic in zmot, razširjenih v njegovem času. Tako se vprašanje intrinzične vrednosti ekonomskega materializma neizogibno sprevrže v vprašanje vrednosti njegovih teoretskih, filozofskih in socioloških premis.

Posebni in že bolj naključni vzroki, ki so privedli do močne in hitre rasti ekonomskega materializma, so zelo številni.

V svojih zgodnjih spisih je Marx pokazal zanimanje za koncept odtujenosti; ta tema se v takem ali onem kontekstu prepleta skozi številna njegova naslednja dela. Marx je splošno znan po svojih pogledih na odnos med gospodarskim življenjem in drugimi družbenimi institucijami. Njegovo zanimanje je temeljilo predvsem na analizi življenja družb, organiziranih v družbene razrede. Marxova teorija družbenih sprememb se izraža v teoriji državljanske vojne, ki je, kot trdi, »motor zgodovine«; ta ideja tako globoko prežema Marxovo delo, da se marksistično teorijo v zahodni sociologiji včasih imenuje preprosto "teorija konflikta".

Dialektični materializem in sociologija

Temeljno vprašanje, ki je za sociologijo izjemnega pomena, je vprašanje interakcije materialnih in duhovnih vrednot v življenju družbe.

Marx je postavil in utemeljil tisto neodvisno spremenljivko, ki ima po njegovem mnenju odločilno vlogo - način materialne proizvodnje. Je ob tem zagovarjal stališče primata biti v razmerju do javna zavest ne v smislu časovnega nastopa najprej prvega, nato drugega, temveč v smislu prepoznavanja odločilne vloge prvega v procesu interakcije. Izhodišče za analizo vseh družb je bilo za Marxa razjasnitev stanja produktivnih sil, znanstvenega in tehničnega znanja ter materialnih odnosov med ljudmi. Ideje, subjektivna stremljenja ljudi, so odraz predvsem teh odnosov in zato ne morejo biti glavni, odločilni dejavnik družbenih sprememb. »Način produkcije materialnega življenja določa družbene, politične in duhovne procese življenja nasploh. Ni zavest ljudi tista, ki določa njihovo bitje, ampak, nasprotno, njihova družbena bit določa njihovo zavest.

Morda nobeno drugo stališče, kot je to (tako v preteklosti kot zdaj), ni podvrženo najbolj intenzivni kritiki, da Marx izhaja iz ekonomskega determinizma, tj. pojasnjuje nastanek določenih družbenih struktur in odnosov, političnih in kulturnih institucij povsem iz trenda gospodarskega razvoja, čeprav je v življenju pogosto mogoče opaziti povratne informacije, saj opaženi pojavi sami vplivajo na ekonomijo, na naravo realne proizvodnje.

Z Marxovimi nasprotniki se lahko strinjamo ali ne, vendar je očitno, da oster poudarek na vlogi načina produkcije materialnega življenja hote ali nehote zmanjšuje pomen kulturnih, duhovnih in verskih vrednot v razvoju družbe. Vedeti je treba, da so mnogi sovjetski in drugi privrženci marksizma to marksistično misel tako absolutizirali, da so jo popolnoma ignorirali. pomembno vlogo kulturne vrednote. Hkrati pa v izjavah samega Marxa nikakor ni mogoče videti želje po zmanjšanju delovanja vseh dejavnikov družbenega življenja le na enega - ekonomskega, njihove interakcije ni zanikano. Poleg tega je sam Marx v času svojega življenja na vse možne načine zanikal ekonomski determinizem, češ da ekonomske nujnosti ni mogoče razlagati tako, kot da je samo aktiven dejavnik, vse ostalo pa le pasivna posledica.

Marx je bil prvi sociolog, ki je na družbo gledal kot na objektivno, samorazvijajočo se realnost. Vir tega samorazvoja so protislovja in konflikti, predvsem v materialnem življenju. »Na določeni stopnji svojega razvoja,« piše, »pridejo materialne produktivne sile družbe v konflikt z obstoječimi produkcijskimi odnosi ali — kar je le pravni izraz slednjih — z lastniškimi odnosi, znotraj katerih so doslej razvitih. Iz oblik razvoja produktivnih sil se ti odnosi spremenijo v njihove okove. Nato nastopi epoha družbene revolucije ... Zavest je treba pojasniti iz protislovij materialnega življenja, iz obstoječega konflikta med družbenimi produktivnimi silami in proizvodnimi odnosi.

Opozoriti je treba na tri ključne točke. Gonilna sila razvoja družbe je protislovje med produktivnimi silami in proizvodnimi odnosi. Socialna revolucija ni politična nesreča, temveč naravna manifestacija zgodovinske nujnosti. Zavest ljudi odraža resnična življenjska nasprotja. Z drugimi besedami, ne glede na subjektivne želje posameznikov, vladajočih elit, množic razmišljajo in delujejo glede na naravo nasprotij, predvsem v materialnem življenju. Protislovja in konflikti se spreminjajo - temu primerno se spreminjajo oblike razmišljanja ljudi, pojavljajo se vrednote. Če se nenehno ne upoštevajo materialni interesi množic, če nasprotja rastejo in se poglabljajo, se pojavi revolucionarna zavest, ki požene množice v gibanje, s socialno revolucijo pa pride do korenite spremembe, kvalitativne prenove družbenih odnosov. .

Ta pogled na družbo se je vpisal v zgodovino družbene misli kot dialektični materializem. Marx ga je uporabil za konkretno analizo kapitalizma svojega časa. »Meščanski produkcijski odnosi,« je ugotavljal, »so zadnja antagonistična oblika družbenega produkcijskega procesa, antagonistična ne v smislu individualnega antagonizma, temveč v smislu antagonizma, ki izrašča iz družbenih življenjskih pogojev posameznikov; toda produktivne sile, ki se razvijajo v globinah buržoazne družbe, hkrati ustvarjajo materialne pogoje za razrešitev tega antagonizma. Zato se prazgodovina človeške družbe konča z meščansko družbeno formacijo.

Torej, po Marxu, na določeni stopnji razvoja produktivnih sil buržoazni odnosi postanejo ovira za napredek, ki je odpravljena kot posledica socialne revolucije. Hkrati je Marx v zadnjih letih svojega življenja iskal tudi alternativne možnosti, ki so neposredno povezane s sociološko analizo nastajajočih novih realnosti kapitalističnega sistema. Tako je v tretjem zvezku Kapitala opazil resne preobrazbe v samem produkcijskem načinu kapitalistične družbe. Tu je nekaj po našem mnenju najpomembnejših odlomkov, ki v dogmatskih različicah marksizma niso bili predmet resne znanstvene analize.

“Ustanavljanje delniških družb. S tem:

1. Ogromna širitev obsega proizvodnje in nastanek podjetij, ki so bila za posameznega kapitalista nemogoča. Hkrati pa takšna podjetja, ki so bila nekoč v državni lasti, postajajo javna.

2. Kapital, ki sam sloni na družbenem produkcijskem načinu in predpostavlja koncentracijo produkcijskih sredstev in delovne sile, dobi tu neposredno obliko družbenega kapitala (kapital neposredno povezanih posameznikov) v nasprotju z zasebnim kapitalom in njegov podjetja delovati kot javnost podjetja v nasprotju z zasebnimi podjetji. Gre za odpravo kapitala kot zasebne lastnine v okviru samega kapitalističnega načina proizvodnje.

3. Preoblikovanje resnično delujočega kapitalista v preprostega menedžerja, ki upravlja s kapitalom drugih ljudi ... "Osipov G.V., Tulchinsky M.R., Kabyshcha A.V. in drugi. "Sociologija", učbenik za visokošolske ustanove - M .: Znanost, 2002 - 105 str.

Marx je imel le čas, da oriše te probleme. Toda že samo njihova omemba kaže, da je sociolog spoznal nastanek kakovostno nove družbe, na katero ni mogoče nekritično aplicirati značilnosti tradicionalnega kapitalizma. Nikakor ni naključje, da je Engels že po Marxovi smrti s posebno močjo poudarjal, da v sociologiji marksizma niso dragocene te ali one ločeno vzete trditve, temveč dialektično-materialistični pristop k analizi družbe. .

Tako Marx vzpostavlja precej nedvoumno in prepričljivo interpretirano povezavo med ekonomskim življenjem družbe in vsemi drugimi družbenimi institucijami. Že od Marxovih časov v sociologiji ima sam pojem "materializem" poseben pomen v zvezi s tistimi teorijami, v katerih so ekonomski odnosi osnovni vzrok vseh družbenih pojavov.

Sociologija razredov in državljanske vojne

Karl Marx in Max Weber sta prva poskušala pojasniti naravo družbene stratifikacije.Sociološka teorija marksizma vključuje sistematično analizo razredov, družbenih odnosov in državljanske vojne. Po Marxu so pripadnost človeka razredu, njegovi družbeni interesi pogojeni predvsem z ekonomskimi odnosi.

Marx je menil, da je v kapitalističnih družbah vzrok družbene razslojenosti delitev na tiste, ki imajo v lasti in upravljajo najpomembnejša proizvodna sredstva, zatiralski kapitalistični razred oziroma buržoazijo, in tiste, ki lahko le prodajajo svoje delo, zatirani delavski razred oz. proletariat. Po Marxu sta ti dve skupini in njuni različni interesi osnova razslojevanja. V vseh družbah, ki jih je poznal, je bila narava teh odnosov takšna, da je bil družbeni položaj velike večine posameznikov precej strogo reguliran od trenutka njihovega rojstva do smrti. To stanje načeloma ni izključevalo določene družbene mobilnosti. A je bila omejena le na posamezne posameznike, kar pa ni imelo bistvenega vpliva na družbeno življenje v celoti. Razredna razdeljenost je privedla do tega, da so nekatere skupine ljudi zaradi svojega družbenega položaja imele gmotne, politične in druge privilegije, druge pa so bile, nasprotno, prikrajšane za obstoj in preživetje. Marx je družbeno polarizacijo videl kot vir razrednega antagonizma, temeljnega vzroka državljanske vojne. Tako so po Marxu ljudje blago družbi in predvsem objektivni položaj v proizvodnem procesu. Toda, ko so vpleteni v državljansko vojno, sami postanejo kreatorji družbe. Takšen je splošni pogled na razrede in državljansko vojno, ki pa za Marxa nikoli ni bil dogma in se je v skladu s spreminjajočo se družbeno realnostjo bistveno popravljal.

V delih začetnega obdobja Marx poudarja togo družbeno diferenciacijo, katere narava je vodila do jasno izrazite delitve vseh ljudi na dve skupini - zatiralce in zatirane, in jo interpretira kot nič drugega kot jedro zgodovinski proces. S teh pozicij sociolog označuje sodobno kapitalistično družbo kot antagonistično družbo - buržoazija in proletariat sta glavni sili, ki stopita v nespravljiv boj med seboj. Poleg teh razredov je v kapitalistični družbi še veliko vmesnih skupin – obrtniki, trgovci, kmetje in drugi.

V naslednjih delih - "Civil v Franciji" "Osemnajsti brumaire Louisa Bonaparteja" - Marx podrobneje analizira socialno strukturo kapitalistične družbe, pri čemer izpostavlja industrijsko, finančno, trgovsko, malo buržoazijo, kmečko ljudstvo, proletariat in lumpen- proletariat. Hkrati uvaja razčiščevalna razredna merila, pri čemer ugotavlja le odnos do produkcijskih sredstev, temveč tudi skupnost dejavnosti, načinov mišljenja in načina življenja. Za izolacijo razreda je po Marxu še posebej pomembna zavest o pripadnosti družbeni enotnosti, občutek drugačnosti interesov od interesov drugih skupin, prisotnost volje do skupnega delovanja. Poudarjal je, da razlika v razrednih interesih ne izhaja iz subjektivnega mišljenja posameznikov, temveč iz njihovega objektivnega položaja v družbi in predvsem v proizvodnem procesu. Ljudje se morda ne zavedajo svojih razrednih interesov, pa jih vseeno vodijo v svojih dejanjih.

Sociologija revolucije

Marx je dopuščal različne oblike državljanske vojne. Ni zanikal pomena miroljubnih oblik boja znotraj sindikalnega gibanja, menil pa je, da reformistični boj vsaj v zgodnje obdobje razvoj kapitalizma, ne bo rešil problema antagonizma, ne bo vodil do premagovanja odtujenosti delovnih ljudi od proizvodnih sredstev. Kardinalno rešitev problema je videl v socialni revoluciji.

Marxovi pogledi na ta problem, zlasti njihov razvoj, še niso bili poglobljeno analizirani in preučeni. Splošno znane so njegove besede "revolucije so lokomotive zgodovine" Win F. "Karl Marx." - M .: AST (Zgodovinska knjižnica)., 2003 - 322 str. in hkrati njegove misli, da je revolucionarni boj težko regulirati, da se njegovi končni rezultati pogosto izkažejo za malo podobne ciljem, ki so jih deklarirali revolucionarji, niso povpraševane. In Engels je neposredno poudaril, da je "v vsaki revoluciji neizogibno storjeno veliko neumnosti."

Marx je vprašanje moči štel za glavno vprašanje revolucije. To je zelo večplasten problem, ki ga sociolog nikakor ne more reducirati na idejo o diktaturi proletariata, kot je bila predstavljena v »sovjetskem« marksizmu. Najprej bi se morali dotakniti, katere elemente politične realnosti marksistična sociologija nanaša na oblast. V zgodnjih delih Marxa in Engelsa - življenjska dejavnost civilna družba označen kot "pravo ognjišče in arena vse zgodovine". In v zrelejših delih, ki poudarjajo enotnost civilne družbe in države, neposredno nakazujejo, da prva deluje kot vsebina, druga pa kot forma: »Vsaj v novejši zgodovini je država, politični sistem, podrejen in civilna družba, področje gospodarskih odnosov, -- odločilen element. Po starem pogledu na državo ... je veljala, nasprotno, za odločilni element, civilna družba pa za določen element.

Hkrati sta Marx in Engels ugotovila, da dejanska država nikoli ne bo zagotovila svobode; nasprotno, resnična svoboda je mogoča samo tam, kjer obstaja emancipirana civilna družba, ki je sposobna narekovati svojo voljo državi. "Svoboda je," je dejala Kritika programa Gotha, "pretvoriti državo iz organa, ki stoji nad družbo, v organ, ki je tej družbi popolnoma podrejen." In še: »Vse potrebe civilne družbe - ne glede na to, kateri razred trenutno prevladuje - so neizogibno šle skozi voljo države, tako da je v obliki zakoni dobi univerzalni pomen ... Državno voljo na splošno določajo spreminjajoče se potrebe civilne družbe ”Kautsky K.“ K kritiki teorije in prakse marksizma ”

Zelo protislovne in enostranske so interpretacije Marxovih idej o »zlomu« buržoazne države v procesu revolucije. V delih zgodnjih 50. Marx je brez zadržkov zagovarjal idejo "zloma" in zlasti zapisal: "Vse revolucije so to maino izboljšale, namesto da bi jo zlomile." Pozneje pa sta Marx in Engels opozorila na »preobrat«, ki je pomemben za karakterizacijo oblasti, iz katere izhaja in se razvija težnja po ločitvi države od ekonomsko prevladujočega razreda: buržoazija »izgubi sposobnost izvajanja izključne politične oblasti. ; išče zaveznike, s katerimi si glede na okoliščine deli svojo prevlado ali pa jo v celoti prepušča. Takšne države ni več treba »razbiti«, ampak »preoblikovati«: »To je samo pokazatelj, da mora zmagoviti proletariat predelati birokratski, administrativno-centraliziran aparat, preden ga lahko uporabi za lastne namene.«

Pomembno mesto v marksistični sociologiji revolucije zavzema ideja o "odmiranju" države, ki je bila nenehno popravljana in polirana. Po Marxu je nujna stopnja na poti k brezdržavni samoupravi vzpostavitev politične oblasti delavskega razreda v obliki diktature proletariata. Vendar pa je Marx na podlagi analize konkretne revolucionarne izkušnje Pariške komune spoznal številne negativne strani zelo kratke prakse diktature proletariata in v bistvu revidiral vrsto svojih prejšnjih razmišljanj. Tako je v svojem delu "Razredni boj v Franciji" ugotovil, da se nasilje katere koli družbene skupine nad drugimi na koncu spremeni v pomanjkanje svobode za vse; da mora delavski razred odslej voditi svoj boj »na najbolj razumen in human način«. Hkrati je bilo za Marxa pomembno, da vlada ima kompleksno, vsaj dvojno naravo: ni le instrument, s katerim ekonomsko prevladujoči razred postane tudi politično prevladujoč razred, temveč tudi mehanizem za opravljanje splošnih menedžerskih nalog, ki izhajajo iz narave vsake družbe.

Če torej pogledate Marxovo sociologijo revolucije iz različnih časovnih okvirov, potem lahko v njej najdete protislovja, dvoumnosti in samo napake. Nekatere od njih je v skladu s spreminjajočo se življenjsko prakso popravil Marx sam; Engels je po smrti nekaj popravil, nekaj pa enostavno ni prestalo preizkusa časa - absolutizacija družbenorazrednih antagonizmov njegovega časa, omalovaževanje vloge formalne demokracije, interpretacija demokracije kot zgodovinsko minljivega pojava itd.

Filozofija marksizma

Splošni koncept marksistične filozofije

Marksistično filozofijo sta skupaj ustvarila nemška znanstvenika Karl Marx in Friedrich Engels v drugi polovici 19. stoletja. in je sestavni del širše doktrine – marksizma, ki poleg filozofije vključuje ekonomijo (politična ekonomija) in družbenopolitična vprašanja (znanstveni komunizem).

Filozofija marksizma je dala odgovore na mnoga pereča vprašanja svojega časa. Postala je razširjena (zapustila Nemčijo, postala mednarodna) v svetu in pridobila veliko popularnost v poznem 19. - prvi polovici 20. stoletja.

V številnih državah (ZSSR, socialistične države Vzhodne Evrope, Azije in Afrike) je bila marksistična filozofija povzdignjena v uradno državno ideologijo in spremenjena v dogmo.

Nujna naloga današnjega marksizma je osvoboditev od dogem in prilagajanje sodobnemu času ob upoštevanju rezultatov znanstveno-tehnološke revolucije in realnosti postindustrijske družbe.

Predpogoji za nastanek marksizma in marksistične filozofije

Nastanek marksizma in marksistične filozofije so omogočili:

predhodna materialistična filozofija (Demokrit, Epikur, angleški materialisti 17. stoletja - Bacon, Hobbes in Locke, francoski razsvetljenci 18. stoletja, zlasti pa ateistično-materialistična filozofija Ludwiga Feuerbacha iz sredine 19. stoletja);

hitra rast odkritij v znanosti in tehnologiji (discovery zakoni ohranjanje snovi in ​​energije, evolucijska teorija Charlesa Darwina, odkritje celične zgradbe živih organizmov, žični telegraf, parna lokomotiva, parnik, avtomobil, fotografija, številna odkritja na področju proizvodnje in dela);

propad idealov Velike francoske revolucije (svoboda, enakost, bratstvo, ideje francoskega razsvetljenstva), njihova nezmožnost uresničitve v resničnem življenju;

rast družbenih razrednih nasprotij in konfliktov (revolucija 1848-1849, reakcija, vojne, Pariška komuna 1871);

Kriza tradicionalne meščanske vrednote (preoblikovanje buržoazije iz revolucionarne v konservativno silo, kriza meščanski zakon in morala).

Viri marksistične filozofije

Glavna dela ustanoviteljev marksizma so:

"Teze o Feuerbachu" K. Marxa;

"kapital" K. Marxa;

"Ekonomski in filozofski rokopisi iz leta 1844" K. Marx;

"Manifest komunistične politične stranke" K. Marxa in F. Engelsa;

"Sveta družina" in "Nemška ideologija" K. Marxa in F. Engelsa;

"Dialektika narave" F. Engelsa;

"Anti-Dühring" F. Engelsa;

"Vloga dela v procesu spreminjanja opice v človeka" F. Engelsa;

"Izvor družine, zasebne lastnine in države" F. Engelsa.

Dialektični in zgodovinski materializem sta glavni smeri marksistične filozofije.

Marksistična filozofija je materialistične narave in je sestavljena iz dveh velikih delov - dialektičnega materializma in zgodovinskega materializma (pogosto se zgodovinski materializem obravnava kot del dialektičnega).

materialistično razumevanje zgodovine. Družbenoekonomske formacije.

Filozofska inovacija K. Marxa in F. Engelsa je bilo materialistično razumevanje zgodovine (zgodovinski materializem). Bistvo zgodovinskega materializma je naslednje:

na vsaki stopnji družbenega razvoja ljudje zaradi zagotavljanja preživetja vstopijo v posebne, objektivne, proizvodne odnose, ki niso odvisni od njihove volje (prodaja lastnega dela, materialna proizvodnja, distribucija);

proizvodni odnosi, stopnja produktivnih sil tvorijo gospodarski sistem, ki je osnova za institucije države in družbe, družbeni odnosi;

te državne in javne institucije, odnosi z javnostmi delujejo kot nadgradnja v odnosu do ekonomske baze;

baza in nadgradnja medsebojno vplivata;

glede na stopnjo razvitosti produktivnih sil in proizvodnih odnosov ločimo določeno vrsto baze in nadgradnje, družbenoekonomske formacije - primitivni komunalni sistem (nizka stopnja proizvodnih sil in proizvodnih odnosov, začetki družbe); sužnjelastniška družba (gospodarstvo temelji na suženjstvu); azijski način proizvodnje je posebna družbeno-ekonomska tvorba, katere gospodarstvo temelji na množičnem, kolektivnem, strogo nadzorovanem delu države svobodnih ljudi - kmetov v dolinah velikih rek (stari Egipt, Mezopotamija, Kitajska) ; fevdalizem (gospodarstvo temelji na veliki zemljiški lastnini in delu odvisnih kmetov); kapitalizem (temelji na delu svobodnih, a nelastnikov proizvodnih sredstev) mezdnih delavcev; socialistična (komunistična) družba - družba prihodnosti, ki temelji na svobodnem delu enakopravnih ljudi z državno (javno) lastnino proizvodnih sredstev;

dvig ravni proizvodnih sil povzroči spremembo proizvodnih odnosov in spremembo družbenoekonomskih formacij in družbenopolitičnega sistema;

stopnja gospodarstva, materialna proizvodnja, proizvodni odnosi določajo usodo države in družbe, potek zgodovine.

Ekonomska smer marksistične filozofije.

Marx in Engels sta razlikovala in razvila tudi naslednje koncepte:

proizvodna sredstva;

odtujenost;

presežna vrednost;

izkoriščanje človeka po človeku.

Sredstva za proizvodnjo - unikat izdelek, delovna funkcija najvišji nivo izdelati nov izdelek. Za proizvodnjo novega izdelka je poleg proizvodnih sredstev potrebna tudi sila, ki jim služi - tako imenovana "delovna sila".

Med razvojem kapitalizma poteka proces odtujevanja glavne delovne mase od proizvodnih sredstev in posledično od rezultatov dela. Glavni proizvod - produkcijska sredstva - je skoncentrirana v rokah nekaj lastnikov, glavnina delovnega ljudstva, ki nima produkcijskih sredstev in samostojnih virov dohodka, da bi zadovoljila svoje življenjske potrebe, pa je prisiljeni obrniti se na lastnike proizvodnih sredstev kot najeto delovno silo za plače.

Vrednost blaga, ki ga proizvaja najeta delovna sila, je višja od vrednosti njihovega dela (v obliki mezde), razlika med njima pa je po Marxu presežna vrednost, katere del gre v žep kapitalista , del pa se investira v nova proizvodna sredstva, da se v prihodnosti pridobi še večja presežna vrednost.

Utemeljitelji marksistične filozofije so videli izhod iz te situacije v vzpostavitvi novih, socialističnih (komunističnih) družbenoekonomskih odnosov, v katerih:

zasebno lastništvo proizvodnih sredstev bo odpravljeno;

odpravljeno bo izkoriščanje človeka po človeku in prilaščanje rezultatov tujega dela (presežnih dobrin) s strani ozke skupine oseb;

zasebna lastnina proizvodnih sredstev bo nadomestila javno (državno);