I.I. Evlampjevas

Sankt Peterburgo valstybinis universitetas [apsaugotas el. paštas]

MEISTRAS ECKHARTAS IR NEKLASIKINĖ FILOSOFIJA

Meisterio Eckharto mokymas gali būti vertinamas kaip pirmasis gnostinės krikščionybės tradicijos filosofinės raidos pavyzdys, kuris istorijoje priešinosi bažnytinei krikščionybei. Eckhartas Dievo ir žmogaus santykį apibūdina taip, kad žmogus yra aukščiausias metafizinis principas, nustatantis visas įmanomas būties reikšmes. Ši kryptis tapo XIX a. antrosios pusės – XX amžiaus pradžios neklasikinės filosofijos pagrindu (Schopenhaueris, Nietzsche, Heideggeris); Eckhartą galima laikyti tolimu šios filosofinės tradicijos pirmtaku.

Pagrindiniai žodžiai: gnosticizmas, tikroji krikščionybė, žmogus kaip metafizinis principas.

Meisteris Eckhartas ir neklasikinė filosofija

Meisterio Eckharto doktriną galima laikyti pirmuoju gnostinės krikščionybės filosofinių tradicijų, kurios istorijoje priešinosi bažnytinei krikščionybei, raidos pavyzdžiu.Eckhartas Dievo ir žmogaus santykį apibūdina taip, kad žmogus yra aukščiausias metafizinis principas, apibrėžiantis viską. galimos būties reikšmės. Ši kryptis XIX antroje pusėje – XX amžiaus pradžioje tapo neklasikinės filosofijos pagrindu (Schopenhaueris, Nietzsche, Heideggeris);

Raktažodžiai: Gnosticizmas, tikroji krikščionybė, žmogus kaip metafizinis principas.

Neklasikinė filosofija iškilo XIX amžiaus viduryje ir ryškiausių jos atstovų – A. Schopenhauerio ir F. Nietzsche – asmenyje aštriai pareiškė, kad laužo visą ankstesnę filosofiją ir jos „klasikines“ tradicijas. Atrodo, kad tikrai neįmanoma rasti tiesioginio ryšio tarp neklasikinių mąstytojų idėjų ir įvairių ankstesnės filosofijos krypčių. Tai atrodo dar akivaizdžiau, kai atsižvelgiama į beveik visuotinį įsitikinimą, kad būdingas neklasikinės filosofijos bruožas yra tiesioginis krikščioniškų Europos kultūros pagrindų neigimas. Tuo pat metu didžiąją dalį Europos mąstytojų iki XIX amžiaus pradžios (tarp jų ir vokiečių klasikinės filosofijos atstovus) galima vadinti religiniais ir krikščioniškais mąstytojais, nes krikščionių tikėjimas jiems atrodė būtina prasmingos filosofijos sąlyga.

Tačiau šis įsitikinimas yra tiesioginių stereotipų, kuriuos nesunku paneigti gana kruopščios analizės rezultatas, rezultatas. Tiesą sakant, žymiausi neklasikinės filosofijos atstovai, tarp jų Schopenhaueris ir Nietzsche, nesipriešino krikščionims.

17/2015 leidimas

kaip tokia, bet prieš klaidingą krikščionybės formą, kurios nešėja buvo istorinė bažnyčia (visose trijose jos konfesijose). Kartu jie, kaip ir didieji ankstesnių epochų mąstytojai, suprato kultūros kaip visumos, o filosofijos kaip svarbiausios kultūros dalies, neturinčios religinės dimensijos, egzistavimo neįmanomumą. Juk tik tada žmogus yra tikras kultūros kūrėjas, kai suvokia savo potencialią begalybę ir absoliutumą, o šias paslėptas savybes suvokia per kultūrą; Atitinkamai, filosofija turi parodyti šių savybių buvimą žmoguje ir paaiškinti, kaip jas galima ugdyti ir paversti veiksmingomis gyvenime. Tačiau šios savybės reiškia, kad žmogus yra susijęs su viskuo, kas egzistuoja, su viskuo, kas egzistuoja pasaulyje, kaip ir su visa, kas egzistuoja, šaltiniu, su Absoliutu – Dievu. Taigi bet kokia pagrįsta filosofija būtinai turi turėti religinį matmenį. Tik jei filosofas remiasi tuo, kad žmogus iš esmės yra baigtinė būtybė, jis gali sukurti sistemą, kurioje Dievas nereikalingas, o religija yra visiškai pašalinta iš filosofinio diskurso. To pavyzdį pateikia Apšvietos filosofijos atstovai Holbachas, Helvecijus, La Mettrie (pastarasis parašė knygą „Žmogus-mašina“, visos šios krypties orientyras). Tai taip pat apima beveik visą pozityvizmą (empirizmą), ypač primityviausius modernius variantus, kuriuose yra ir postmodernizmas.

Žymūs neklasikinės epochos mąstytojai ne tik suvokė neišnaikinamas tradicinės krikščionybės ydas, bet ir bandė suprasti, kokia religingumo forma yra teisinga ir būtina norint įveikti besivystančią Europos kultūros krizę. Įspūdingiausia yra tai, kad po ilgų ieškojimų išreiškę tikro, vaisingo religingumo prasmę, jie galiausiai pripažino, kad šis tikras religingumas buvo visai ne jų išradimas, kad jie tiesiog atkuria tą didžią religinę tiesą, pagimdė krikščionybė, bet pasiklydo istorijoje dėl klaidingų šios religijos formų dominavimo.

Tiek Schopenhaueris, tiek Nietzsche – šie žymiausi istorinės krikščionybės kritikai – savo darbo pabaigoje galvojo apie klausimą, kokiai tradicijai priklauso jų jau aiškiai apibrėžtos filosofinės pažiūros, ir vienareikšmiškai pripažino, kad jos priklauso krikščioniškajai tradicijai – bet tik išvalytas nuo klaidingų klodų ir iškraipymų bei išreiškiantis tikrąjį, originalų Jėzaus Kristaus mokymą, kuris nesutampa su jo bažnytine versija. Toks grįžimas prie krikščionybės ištakų ypač paradoksaliai atrodo Nietzsche's atveju, nes atitinkamą pripažinimą randame, atrodytų, „antikrikščioniškiausiame“ vokiečių filosofo veikale. Tačiau faktas yra tas, kad Nietzsche's „Antikristas“ buvo parašytas ne tiek norint ištarti „prakeikimą“ tradicinei krikščionybei, kiek tam, kad teisingai suprastų tikrąją krikščionybę – kuri, anot Nietzsche’s, lygiai taip pat aktuali ir mūsų dienomis. kaip prieš du tūkstančius metų. Štai kaip Nietzsche formuluoja šią užduotį grubiuose traktato juodraščiuose: „Mūsų XIX amžius pagaliau rado prielaidą suvokti tai, kas devyniolika šimtmečių buvo suprantama, tiesą sakant, neteisingai - krikščionybė... / Žmonės buvo neapsakomai toli nuo to malonus ir geras -

žinomas neutralumas – persmelktas užuojautos ir dvasios disciplinos – visose bažnyčios epochose žmonės buvo aklai savanaudiški, įkyrūs, įžūlūs pačiu gėdingiausiu būdu – ir visada prisidengę nuolankiausios pagarbos priedanga.

Pačiame traktate svarbiausia aprašyti svarbiausią tikrojo Jėzaus Kristaus mokymo, bažnyčios atmesto, dalyką – tiesioginį savo neišardomos vienybės su Dievu patyrimą. Kartu Dievas, Nietzsche’s supratimu, yra ne „išorinė“ transcendentinė būtybė, o tam tikra paslaptinga vidinė gelmė žmoguje. Būtent ši praktika atskleisti savyje absoliutų pagrindą, absoliutų gyvenimą yra pagrindinis ir vienintelis Jėzaus Kristaus mokymo postulatas, būtent ši praktika ir tik ji yra tikroji krikščionybė. Jos atžvilgiu visos idėjos apie nuodėmę, atpirkimą ir išganymą pasirodo esąs melas ir iškraipymas, kaip ir visa bažnyčios samprata kaip „išganingoji“ agentūra, suteikianti „sąjungą“ tarp mitinio Dievo ir silpno žmogaus. . „Visoje Evangelijos psichologijoje nėra kaltės ir bausmės sampratos; taip pat atlygio samprata. „Nuodėmė“, viskas, kas lemia atstumą tarp Dievo ir žmogaus, buvo sunaikinta – tai „evangelija“. Palaima nežadama, nesusieta su jokiomis sąlygomis: tai vienintelė tikrovė, visa kita – simbolis apie tai kalbeti...<...>Ne „atgaila“, o ne „malda už atleidimą“ yra kelio pas Dievą esmė: viena Evangelijos praktika veda pas Dievą, tai yra „Dievas“! – Kuo Evangelija baigėsi, tai judaizmas „nuodėmės“, „nuodėmės atleidimo“, „tikėjimo“, „išganymo per tikėjimą“ terminais, – visas žydų bažnyčios mokymas buvo paneigtas „evangelija““ 288.

Nietzsche ne tik supriešina Jėzaus „praktiką“ su bažnyčios „krikščionišku tikėjimu“, bet ir pripažįsta pirmąjį kaip visada reikšmingą – reikšmingą ir jo paties filosofijos supratimui. „Iki nesąmonės yra klaidinga „tikėjime“ įžvelgti krikščionio ženklą, nors tai būtų tikėjimas išganymu per Kristų; tik krikščioniška praktika gali būti krikščioniška, tai yra toks gyvenimas, kokį gyveno jis miręs ant kryžiaus. Net ir dabar toks gyvenimas įmanomas, netgi būtinas žinomiems žmonėms: tikra, originali krikščionybė įmanoma visais laikais. Ir panaši mintis apytiksliuose traktato juodraščiuose: „Mūsų era tam tikra prasme subrendusi<...>Todėl krikščioniškas požiūris galimas už absurdiškų dogmų ribų.

Lygiai toks pat skirtumas tarp klaidingos ir tikrosios krikščionybės būdingas velioniui Schopenhaueriui, apie tai jis rašo paskutiniuose savo pagrindinio kūrinio puslapiuose, tarsi apibendrindamas savo sistemos raidą ir įtraukdamas ją į vieną tikrojo mistinio religingumo tradiciją. visa žmonija, remdamasi Dievo tapatybės principu.ir individualus žmogus. Nurodydamas šio tikrojo religingumo Europos kultūroje raidos gaires, Schopenhaueris vadina Plotiną, gnostikus, Joną Scotus Eriugena, Jokūbą Boehme, angelą Silezijų ir net Schellingą, kurį jis savo darbo pradžioje (atskyrė rašymo metu). ketvirtadaliu

287 Nietzsche F. Juodraščiai ir eskizai 1887-1889 m. // Nietzsche F. Bangos. kol. op. 13 t. T. 13. M, 2006. S. 147.

288 Nietzsche F. Antikristas // Nietzsche F. Op. 2 t. T. 2. M., 1990. S. 658-659.

289 Ten pat. S. 663.

290 Nietzsche F. Juodraščiai ir eskizai 1887-1889 m. S. 152.

17/2015 leidimas

amžiaus) priskiriamas prie „filosofinių šarlatanų“. Tačiau šiame kontekste Schopenhaueris daugiausia dėmesio skiria meistrui Eckhartui, kurį pagarbiai vadina „vokiškosios mistikos tėvu“: „Teizmas, skaičiuojamas pagal masių suvokimą, egzistencijos šaltinį iškelia už mūsų ribų, kaip objektą; Mistika, kaip ir sufizmas, palaipsniui įveda į mus kaip subjektą įvairiais iniciacijos etapais, o adeptas su nuostaba ir džiaugsmu galiausiai sužino, kad šis šaltinis yra jis pats. Šį visiems mistikams būdingą procesą randame vokiškosios mistikos tėvo Meisterio Eckharto knygoje, išreikštą ne tik receptu tobulam asketui – „neieškoti Dievo už savęs“.<...>- bet ir naiviame pasakojime apie tai, kaip dvasinė Eckharto dukra, pajutusi šį virsmą, puolė prie jo su džiaugsmingu šūksniu: „Pone, pasidalyk džiaugsmu, aš tapau Dievu!“291

Schopenhauerio ir Nietzsche's suformuluotas požiūris (su labai nedideliais neatitikimais) visiškai atitinka darbą, kurį atliko nešališki („nekonfesiniai“) ankstyvosios krikščionybės istorikai XIX amžiaus pabaigoje ir XX amžiuje: iš tikrųjų istorijoje. buvo ne viena, o dvi krikščionybės arba dvi krikščionybės versijos – bažnytinė, dogminė ir gnostinė, mistinė, o būtent antroji, bažnyčios pripažinta erezija ir persekiojama istorijoje, yra teisinga, kylanti į tikrąją, bet pamiršti ir iškreipti Jėzaus Kristaus mokymai. Šis mokymas išreikštas dviejuose ankstyvosios krikščionybės paminkluose – Tomo evangelijoje (rasta tik 1945 m., matyt, seniausias iki mūsų atėjęs tekstas, išsaugojęs pirminius Jėzaus žodžius) ir Evangelijoje pagal Joną, nors pastaroji bažnytinėje tradicijoje buvo gerokai redaguota (t. y. iškreipta). Likę tekstai, kuriuos bažnyčia pripažino „autentiškais“ ir „senoviniais“, iš tikrųjų buvo arba parašyti ne anksčiau kaip II amžiaus viduryje (sinoptinės evangelijos, Apaštalų darbai), arba neatpažįstamai iškraipyti (laiškai). apaštalo Pauliaus)292.

Metodiškai sunaikinta bažnyčios religinės praktikos sferoje, kur ji pasirodė prisidengus įvairiais eretiniais dangčiais (markionitai, pauliciai, bogomilai, katarai, albigiečiai ir kt.), tikroji krikščionybė toliau gyveno ir vystėsi mistinių filosofinių sistemų pavidalu. Ankstyviausios jo apraiškos buvo Eriugenos ir Joachimo Florencijos sistemos, tačiau jos tikrai nuoseklią ir aiškią filosofinę formuluotę atliko meistras Eckhartas ir Nikolajus iš Kuzos.

Eckharto darbai nėra tokie griežti ir filosofiškai nuoseklūs kaip kai kurių jo įpėdinių darbai gno-

291 Šopenhaueris A. Pasaulis kaip valia ir reprezentacija. T. II. M., 1993. S. 599.

292 Pirmą kartą šią mintį išsakė I.G. Fichte (jis, žinoma, Tomo evangelijos nežinojo): „Mūsų nuomone, yra dvi labai skirtingos krikščionybės formos: Evangelijos pagal Joną krikščionybė ir apaštalo Pauliaus krikščionybė, kurios bendraminčių žmonės priklauso likusiems evangelistams, ypač Lukui“ (Fichte I.G. Pagrindiniai moderniosios eros bruožai / Fichte IG Facts of Consciousness, Appointment of Man, Science Teaching, Minsk, 2000, p. 102).

mistinė mistika (Nikolajus Kuzietis, Boehme, Leibnicas, Fichte), tačiau visos šios tradicijos pagrindines idėjas jis išreiškia pačia aštriausia forma, todėl jos tapo nuolatiniu visų, ieškančių neiškreiptos krikščionybės prasmės, dėmesio objektu.

Pradinis Eckharto religinės sampratos principas – galimybė žmogui patekti į tiesioginę vienybę-tapatybę su Dievu ir ne kartą tiesiogiai pabrėžia, kad ši vienybė yra esminės prigimties, t.y. atmeta pusbalsį ir prieštaringą sprendimą šią problemą, kuri tapo Bizantijos hesichazmo pagrindu. „Kas teisus, tikrai turi Dievą su savimi. Kas iš tikrųjų turi Dievą, tas turi Jį visur, gatvėje ir tarp kitų žmonių taip pat sėkmingai kaip bažnyčioje, dykumoje ar kameroje. Juk jei kas nors Jį ir tik Jį valdo, tai niekas negali trukdyti tokiam žmogui.<...>jis turi tik Dievą ir galvoja tik apie Dievą, ir viskas jam tampa vienu ir tuo pačiu Dievu. Toks žmogus visuose savo darbuose ir visur nešiojasi Dievą, o visus šio žmogaus veiksmus atlieka išskirtinai Dievas. Juk kas iš anksto nulemia veiksmą, tam veiksmas priklauso – autentiškesnis ir tikresnis už tą, kuris veiksmą atlieka. Taigi, jei prieš mūsų akis yra vienas ir vienintelis Dievas, tai tikrai Jis turi daryti mūsų darbus; visuose Jo veiksmuose niekas negali Jam kištis, nėra minios ir jokios vietos.

Eckhartas sąmoningai priešpastato „įsivaizduojamo“ Dievo turėjimą ir Dievą iš esmės, daugelį amžių numatydamas gerai žinomą „abstrakčių principų kritiką“ Schopenhauerio ir Vl. Solovjovas: „Žmogus neturi nei turėti, nei leisti sau pasitenkinti įsivaizduojamu Dievu, nes kai mintis išdžius, tada ir Dievas išnyks. Būtina turėti esminį Dievą, kuris yra labai išaukštintas virš žmonių ir visos kūrinijos minčių.

Lygiai taip pat jis priešpastato Dievo turėjimą savo pažinimo prasme – tai vis dar yra išorinė ir antrinė „sąjunga“ su žinomu Dievu – ir esminio susitapatinimo su juo prasme. Kalbėdamas apie aukščiausios žmogui prieinamos palaimos esmę, Eckhartas sako, kad kai kuriems ji atrodo kaip būsena, „kai dvasia suvokia, kad ji suvokia Dievą“, tačiau iš tikrųjų tai netiesa; „Tačiau ne tame slypi palaima; nes pirmas dalykas, kuriame slypi palaima, yra tai, kad siela tyroje žvelgia į Dievą. Čia ji paima visą savo esmę ir savo gyvenimą ir kuria visa, kas yra iš Dievo pamatų, ir nežino žinių, meilės ir nieko. Ji randa poilsį tik ir vien tik Dievo esmėje; ji nesuvokia, kad esmė ir Dievas yra čia. Bet jei ji žinotų ir suprastų, kad mato, kontempliuoja ir myli Dievą, tai pagal prigimtinę dalykų tvarką būtų pašalinimas ir [tada] grįžimas prie prado.

Žmogaus kelią į ryšį-susiliejimą su Dievu Eckhartas aprašo taip, kad iš pirmo žvilgsnio jis labai panašus į hesichazmo praktiką, tačiau atidžiau pažvelgus į šį aprašymą, nesunku pastebėti esminį skirtumą. siejamas su esminiu skirtumu, kad už

294 Ten pat. S. 19.

295 Ten pat. S. 207.

17/2015 leidimas

Hesichastas Dievas yra pasaulyje tik savo energijomis, kurios „nesusilieja“ su sukurtais daiktais, tuo tarpu Eckhartui Dievo buvimas pasaulyje tiesiogiai iš esmės reiškia, kad jis susilieja su kiekvienu daiktu. Tokį panteistinį požiūrį Eckhartas grindžia pozicija, kad Dievas yra būtis, t.y. kiekvieno sukurto daikto būtybė savaime, be papildomų įrodymų, liudija Dievo buvimą pasaulyje ir kiekviename daikte (tiksliau pasaulyje ir kiekviename daikte). daiktas – Dieve): „... visa ko būtis kyla tiesiogiai iš pirmosios ir visuotinės visų dalykų priežasties.<...>viskas yra iš buvimo savyje ir per ją ir joje, o pati būtis nėra iš kažko kito.<...>visų dalykų būtis, kiek ji yra būtis, turi savo matą amžinybėje, jokiu būdu ne laike.

Hesichastams dieviškųjų energijų suvokimas įmanomas tik atitrūkimo nuo visų jo reikalų ir rūpesčių pasaulio kelyje, vienuolinės izoliacijos savyje kelyje. Panašiai kelią į Dievą aprašo ir Eckhartas, tačiau jo mokyme galutinis žmogaus tobulėjimo, „sudievinimo“ taškas pasirodo esantis priešingas: įgijęs, „įgijęs“ Dievą, žmogus turi grįžti į pasaulį. , ir tik Dievas jam bus apreikštas visame kame. Čia esmingai, kad atsisakęs savęs ir visų savo pasaulietinių reikalų žmogus įgyja esminį, o neįsivaizduojamą Dievą, ir Dievas jam apsireikš per viską: „Kas turi Dievą tokiu būdu, iš esmės tas Dievą suvokia Dieviškai, ir dėl to Jis šviečia viskuo, nes viskas jam duota Dievo ir iš visų dalykų jam pasirodo Dievas. Be to, Eckhartas aiškiai priešpastato du skirtingus Dievo radimo būdus: vienas siejamas su „pabėgimu“ iš pasaulio, su „vienatvė“ (hesichastinių praktikų dvasia), o antrasis – su savo daiktų suvokimo transformavimu, be. visiškai tolsta nuo jų; teisingu jis laiko tik antrąjį būdą: „Žmonės to negali išmokti per skrydį, kai bėga nuo daiktų ir išeina į pensiją; jie turi mokytis vidinės vienatvės, kad ir kur ir su kuo būtų. Jie turi išmokti prasiveržti per dalykus ir rasti tame savo Dievą bei sugebėti Jį tvirtai, reikšmingai įspausti“298.

Visiškai vadovaudamasis gnostinės krikščionybės logika, Eckhartas, iš savo pradinės pozicijos apie galimybę žmogui susijungti su Dievu, išveda pagrindinio bažnytinės krikščionybės postulato apie nuopuolį ir neišnaikinamą žmonių nuodėmingumą paneigimą. Žinoma, Eckhartas neneigia nuodėmės egzistavimo žmoguje, tačiau jis pripažįsta nuodėmę lengvai įveikiamą ir iš esmės nereikalauja tokios radikalios „permaldavimo“ procedūros kaip Kristaus auka Kalvarijoje. Jis teigia, kad žmogui, norinčiam pakilti pas Dievą (aukščiau aprašytu keliu), „aukščiausias laiptelis, į kurį galima pakilti, yra toks: būti be nuodėmės per dievišką atgailą“299. Be to, jis pasiekia tašką, kai pripažįsta žmogui galimų nuodėmių visumą, kuri tam asmeniui neturi jokios reikšmingos reikšmės:

296 Ten pat. 55-56 p.

297 Ten pat. S. 19.

298 Ten pat. 19-20 p.

299 Ten pat. S. 30.

žmogus visiškai ir visiškai atsisakė visko, kas nėra Dievas ir Dieviška savyje ir kiekviename tvarinyje<...>. Kuo daugiau to, tuo tikresnė atgaila ir tuo labiau ji pašalins nuodėmes ir net pačią bausmę. Taip, greitai su teisiu pasibjaurėjimu galėtum greitai ir galingai atsitraukti nuo visų nuodėmių ir siekti Dievo su tokia jėga, kad jei padarytum bent visas nuodėmes, kurios buvo padarytos nuo Adomo laikų ir tęsis. būti įvykdytas, tai kartu su bausme, jums bus visiškai atleista ir, jei dabar mirtumėte, būsite prikeltas prieš Dievo veidą.

Šios nuostatos nesuderinamumas su dogmatiniu mokymu nekelia abejonių, neatsitiktinai atitinkama tezė patraukė ypatingą inkvizitorių, tyrusių vokiečių filosofo pažiūrų ereziškumo laipsnį, dėmesį ir jis pateko į 28 pagrindines inkriminuojamas nuostatas. Eckhartui popiežiaus Jono XXII kaltinamojoje bulėje (15 numeriu) 301.

Nuodėmės esmiškumo neigimo pagrindu gana natūraliai transformuojasi dieviškojo žmogaus tobulumo, įėjimo į Dangaus karalystę idėja: jeigu dogmatinėje krikščionybėje toks tobulumas ir toks įėjimas įmanomas tik po mirties, su radikalaus žmogaus žemiškosios egzistencijos transformacijos pagalba Dievo valia, tai Eckharto gnostinėje krikščionybėje ši galimybė yra kiekvieną žemiškojo gyvenimo akimirką ir gali būti įgyvendinta pačios asmenybės jėgomis, atrandant Dievą pats. „Tas žmogus, kuris dėl Dievo galėtų išsižadėti visko, nesvarbu, ar Dievas duoda, ar neduoda, turėtų tikrąją Dangaus karalystę“302.

Aprašydamas kiekvieno iš mūsų vidinio, arba „dangiškojo“ žmogaus tobulumo stadijas traktate „Apie aukšto lygio žmogų“, Eckhartas apibūdina paskutinę iš šių stadijų taip: trumpalaikio ir laikinojo gyvenimo užmaršumas ir buvo iškeltas. ir pavertęs Dievo paveikslu, tapo Dievo sūnumi. Už ir aukščiau nėra laiptelių; ir yra amžinas poilsis ir palaima, nes paslėpto žmogaus ir naujo žmogaus užbaigimas yra amžinasis gyvenimas. Pasirodo, kiekvieną žemiškojo laiko akimirką žmogus gali tiesiogiai „išeiti“ į amžinybę ir į dieviškąją egzistenciją, kur gaus absoliutų tobulumą.

Šiame kontekste suprantama iš pirmo žvilgsnio keista tezė, kad visus tikrai tikinčio žmogaus veiksmus atlieka Dievas, ir Eckhartas šį teiginį priveda prie natūralios pasekmės, kad žmogui, kaip ir Dievui, nėra nieko neįmanomo. šioje būsenoje, t.y., jis gali tapti visagale būtybe. „Tačiau tai, ko tu labai trokšti ir su visa savo valia, tu turi, ir nei Dievas, nei visi kūriniai negali to iš tavęs atimti, jei [jūsų] valia nėra kita, o tik valia, visiškai ir tikrai dieviška ir nukreipta į dabartį. Taigi, ne „greitai norėčiau“, nes tai vyks tik ateityje, o „noriu, kad taip būtų dabar“. Klausyk! Būk

300 Ten pat. S. 32.

301 Ten pat. S. 316.

302 Ten pat. S. 50.

303 Ten pat. S. 204.

17/2015 leidimas

kažkas už tūkstančio mylių, ir jei noriu jį turėti, verčiau jį turiu, o ne tai, ką turiu ant kelių, bet nenoriu turėti.

Čia vėl verta grįžti prie tezės apie netiesioginį Eckharto religinių mokymų ryšį su neklasikine filosofija: esminės Dievo ir žmogaus tapatybės principas veda jį ne tik prie visiško „išnykimo“ idėjos. asmenybę Dieve, kuri, be abejo, labai toli nuo XIX amžiaus antrosios pusės – XX amžiaus pradžios antropologinės filosofijos krypties, bet ir suteikti žmogui jo žemiškame gyvenime tokias savybes: Dievas kaip visagalybė, absoliutus kūrybiškumas, gebėjimas peržengti erdvės ir laiko ribas. Čia galima įžvelgti tolimą pagrindinės Nietzsche's filosofijos sampratos – antžmogio gimimo iš šiuolaikinio netobulo žmogaus – idėjos tolimą laukimą.

Polinkis į visišką Dievo ir žmogaus „suvienodinimą“ ir netgi žmogaus metafizine prasme pozicionavimą „aukštesne“ instancija už Dievą yra pati paslaptingiausia ir kartu svarbiausia Eckharto filosofijos tendencija. Tai verta išskirtinio paminėjimo, nes joje jis ryžtingiausiai nukrypo nuo bažnytinės krikščionybės ir scholastinės teologijos stereotipų ir ryškiausiai numatė naujausios Europos filosofijos paieškas. Eckharto teoriniuose traktatuose, kuriuos mes nagrinėjome iki šiol, ši tema nėra labai aiškiai išreikšta, nors ją vis dar galima rasti čia – pavyzdžiui, keistame teiginyje, kad žmogus „prievartauja ir neteisybė“ prieš Dievą, kai paaiškėja. būti viduje nepasirengusiam.priimti savyje savo dovanas ir poelgius. Daug aiškiau ir nedviprasmiškiau tai pasireiškia pamoksluose, kuriuos Eckhartas pasakė savo kaimenei.

Eckharto pamokslų nagrinėjimas verčia paminėti metodologinę problemą, kuri labai svarbi šiuolaikinėms jo kūrybos studijoms. Pagal visuotinai priimtą požiūrį, pamokslai buvo Meistro improvizacijos ir klausytojų įrašyti iš atminties, todėl jie nėra visai „autoriniai“ kūriniai. Štai kodėl Eckhartas turėjo galimybę atsisakyti autorystės tų tezių iš pamokslų, kuriuos inkvizitoriai jam pateikė kaip eretikus. Šiuo atžvilgiu labai daug tų, kurie analizuoja Eckharto religines-filosofines pažiūras, linkę laikyti pamoksluose išsakytas mintis antrines, palyginti su tų, kurias jis išdėsto savo lotyniškuose ir vokiškuose traktatuose.

Mums atrodo, kad tokia pozicija yra visiškai nepagrįsta, ji atitolina nuo didžiojo vokiečių mąstytojo pažiūrų esmės supratimo ir nuo teisingo jo paveldo įtakos tolesnių epochų filosofijai (iki Schopenhauerio, Nietzsche ir Heideggeris). Tie, kurie laikosi tokios pozicijos, turi labai apibrėžtą tikslą – sumenkinti Eckharto pažiūrų „eretikus“ ir parodyti, kad jo religinis-filosofinis mokymas visiškai sutampa su dogminiu bažnyčios mokymu.

304 Ten pat. S. 23.

305 Ten pat. S. 43.

Ši pozicija yra daug mažiau pagrįsta nei XIV amžiaus inkvizitorių. Pastarasis tiksliai nustatė pagrindinį dalyką Eckharto kūryboje ir visiškai teisingai konstatavo, kad neįmanoma šio pagrindinio dalyko suderinti su Katalikų bažnyčios mokymu. Šiuolaikiniai mokslininkai, norėdami įrodyti tezę apie mąstytojo bažnytinį „patikimumą“, elgiasi priešingai: iškraipo Eckharto idėjas, iškeldami į pirmą planą akivaizdžiai antraeiles jo traktatų idėjas. Štai, pavyzdžiui, kaip M.Yu. Reutinas: „Skelbdamas pasauliečiams, pradinukams ir vienuolėms, Eckhartas siekė bažnyčioti jų religinę panteistinio įtikinėjimo patirtį. Šią patirtį jis bandė apibūdinti taisyklingomis bažnytinėmis formuluotėmis ir pateikti naujai atkurta (pervadinta) savo auditorijos forma, stovinčia viena koja erezija“306. Be to, pripažindamas, kad savo pamoksluose Eckhartas iki pat galo vadovaujasi antropocentrizmo logika Dievo supratimu, M.Yu. Čia vėl Reutinas „neutralizuoja“ šį pripažinimą, padarydamas išvadą, kad Mokytojas galvojo apie atitinkamas išvadas „kaip vieną iš galimų (!) prielaidų apie Dievą“307.

Kaip svarbiausias Eckharto filosofijos komponentas, M.Yu. Reutinas tiki „analogiškos simbolizacijos“ metodu, kurio dėka visi mąstytojo teiginiai apie Dievo ir tvarinių sutapimą ir panašumą pasirodo tik formalios analogijos, bet ne tikrosios esminės vienybės sprendimai. Dėl šio principo iškėlimo į pirmą planą, be to, tampa įmanoma kalbėti apie Eckharto idėjų apie Dievo ryšį su pasauliu ir žmogumi artumą G. Palamo idėjoms ir visam Bizantijos hesichazmui; Eckharto „analogijos“ savo vaidmeniu pasirodo visiškai panašios į hesichastų „energijas“. Kaip jau minėta, iš tikrųjų hesichazmas yra akivaizdus palengvėjimas, prieštaringas ir nenuoseklus bandymas atnaujinti ir pagyvinti bažnytinę doktriną, kuri vėlyvaisiais viduramžiais tiek Vakaruose, tiek Rytuose pateko į akivaizdų nuosmukį ir nebetenkino. religinius žmonių poreikius. Nurodyta Eckharto idėjų konvergencija su hesichazmu lemia tai, kad jo religinis ir filosofinis mokymas taip pat virsta pusbalsiu ir nesėkmingu bandymu pusiau eretiškomis idėjomis atnaujinti tradicinį „scholastinį“ tikėjimą. Būdinga, kad tokio suartėjimo argumentai paimti būtent iš Eckharto lotyniškų traktatų, artimiausių tradicinei scholastikai.

Reikia apgailestauti, kad šiuolaikiniame Eckharto ir kitų didžiųjų krikščionių mąstytojų (pavyzdžiui, Nikolajaus Kūzos) pažiūrų studijose vis dar yra ideologinis „iš anksto nustatytas“, kuris yra dominavimo pasaulyje rezultatas. istorinė sąmonė apie tiesioginius stereotipus, kuriuos sukūrė pirmosios bažnyčios „kovotojai su erezijomis“. Remiantis šiais stereotipais, istorijoje egzistavo tik viena „Dievo įkvėpta“ religija, kuri atkakliai kovojo su piktavališkais eretiškais nukrypimais ir, juos nugalėjusi, tapo dar derlingesnė ir vaisingesnė.

paskambink Reutin M.Yu. Meisterio Eckharto mistinė teologija. M., 2011. S. 21.

307 Ten pat. S. 23.

17/2015 leidimas

kūrybingas. Iš tikrųjų viskas buvo daug sudėtingiau ir dar tragiškiau. Nuo II amžiaus savo įtaką stiprinanti krikščionių bažnyčia smarkiai „modifikavo“ Jėzaus Kristaus mokymą – susintetino jį su judaizmu, siekdama į dogmą įtraukti mintį apie neišnaikinamas žmogaus nuodėmingumas, skiriantis jį nuo Dievo, ir įstatymo, kuriam turi paklusti kiekvienas tikintysis, idėja. Visa tai buvo daroma siekiant, kad bažnyčia „masinės evangelizacijos“ sąlygomis sustiprėtų kaip galinga organizacija, panaši į valstybę ir galinti vadovauti milijonams žmonių308.

Toliau istorijoje buvo dvi krikščionybės, o tikroji, kylanti į Kristaus mokymą, buvo išsaugota tik įvairių eretiškų (gnostinių) judėjimų ir mokymų pavidalais. Iki XIII-XIV amžių bažnyčia sugebėjo nuslopinti savo apraiškas (nors katarų ir albigiečių judėjimų mastai rodo, kad ji ir toliau gyveno plačiausiuose krikščionių sluoksniuose), tačiau šioje epochoje bažnyčios krizė pasiekė tokią ribą. nesugebėjo visiškai kontroliuoti situacijos, o tai galiausiai lėmė, kad tikra krikščioniška doktrina kurį laiką tapo dominuojančia pasaulėžiūra, nulėmusia Europos žmonijos elgesį ir gyvenimą, ir dviem šimtmečiams kardinaliai pakeitė Europos kultūrą. Tai yra raktas į Renesanso fenomeną – epochą, kuri atgaivino ne pagonišką senovę, o tikrąją, pirminę krikščionybę309.

Meistras Eckhartas šiame tikrosios krikščionybės atskleidimo procese užima unikalią vietą, jis pirmasis bandė suteikti jai aiškią filosofinę išraišką, naudodamas sąvokas, išplėtotas tiek senovės, tiek ankstyvojoje krikščionių filosofijoje (pirmiausia Dionizo Areopagito mokymuose). Bandyti paversti Eckhartą ištikimu viduramžių scholastikos įpėdiniu, reiškia elgtis su jo palikimu ne geriau nei jį persekiojančiais inkvizitoriais. Jo kūryboje svarbiausia kaip tik visiškai nekanoniška Dievo ir žmogaus tapatybės doktrina, atgaivinanti tikrąjį Jėzaus Kristaus mokymą ir prieštaraujanti dogmatiniam bažnyčios mokymui. Žinoma, Eckhartas negalėjo išreikšti svarbiausių savo minčių universitetų teologams skirtuose, Tomo Akviniečio idėjoms iškeltuose traktatuose, čia buvo priverstas „prisitaikyti“ prie bendro stiliaus ir apsimesti, kad griežtai laikosi dogminio mokymo. Tačiau pamoksluose, skirtuose „neišmoktam“ kaimeniui, kuris, be to, užjautė

308 Rusijos filosofinėje tradicijoje apie liūdnus tokio krikščioniškojo tikėjimo iškraipymo, galiausiai privedusio prie visiško krikščionybės „žlugimo“ ir visos Europos kultūros degradacijos, pasekmės buvo rašomos ne kartą; pirmą kartą ši tema skamba A.I. Herzenas (matyt, veikiamas Fichte), tada religinėse F.M. Dostojevskis ir L.N. Tolstojus. Ryškų bažnyčios tradicijos kritikos pavyzdį šiuo požiūriu pateikia Vladimiro Solovjovo veikalas „Apie viduramžių pasaulėžiūros nykimą“ (1891); pabaigoje ši tema tapo svarbiausia V.V. Bibikhinas (žr. skyrių „Krikščionybės griovimas“ knygoje „Naujasis Renesansas“).

309 Taip V.V. Bibikhinas knygoje „Naujasis Renesansas“ (plačiau žr.: Evlampiev I.I. Vladimiro Bibikhino filosofija: žmogaus asmenybės problema ir šiuolaikinės civilizacijos krizė // A. S. Puškino vardu pavadinto Leningrado valstybinio universiteto biuletenis. 2013 m. 2. Nr. 1. 7-15 p.).

eretiškų judėjimų propaguotojams jis kalbėjo daug nuoširdžiau ir suformulavo savo brangiausias idėjas. Todėl vokiečių mistiko kūryboje nėra V. Lossky sugalvotos „polifonijos“, o egzistuoja natūrali antinomija tarp priverstinio scholastinės tradicijos laikymosi ir laisvos kūrybos, paremtos giliu bažnyčios klaidingumo supratimu. tikėjimą ir būtinybę atkurti didįjį krikščionybės pradininko mokymą.

Mūsų nuomone, Eckhartas sąmoningai siekė priešinti savo tikras religines pažiūras, išreikštas pamoksluose, bažnyčios mokymui; jo paties mokymas yra talentingas gnostinės tradicijos vystymas, kuris savyje neša visas pagrindines Kristaus skelbiamas tiesas. Eckharto pamoksluose nesunkiai randamos visos pagrindinės gnostinės krikščionybės nuostatos, suformuojančios vientisą sistemą, kurios centre – Dievo ir žmogaus tapatybės principas. Pakartotinai aiškindamas šį principą, Eckhartas ypač pabrėžia, kad neįmanoma jo interpretuoti per panašumo ir analogijos sampratą; atrodo, kad jis sąmoningai „išsižada“ šio principo aiškinimo formos, kurią plėtoja savo „scholastiniuose“ traktatuose.

Traktate „Dieviškojo paguodos knyga“ nagrinėdamas, kaip ugnis sudegina medžio gabalą, Eckhartas pabrėžia, kad ugnis šiuo procese bando paversti visą medžio gabalą į save, pašalinti iš jo šiurkštumą, šaltį, sunkumą ir vandeningumą. ir nenurimsta tol, kol malkos gabalas iki galo nepavirsta ugnimi. Ši metafora apibūdina žmogaus santykį su Dievu, kuriame panašumas yra tik išorinis, o tapatybė yra vidinė ir svarbiausia: visuma, kuri jame ir tik dėl savęs myli.<...>. Štai kodėl aš sakiau, kad siela tapatybėje nekenčia panašumo ir ją myli, o ne savaime ir ne dėl to; bet ji myli jį dėl jame paslėpto, kuris yra tikrasis „Tėvas“<...>»310. Eckharto pamokslai apie tai kalba dar atviriau: „Dievui atvaizdo visai nereikia ir jis savyje jo neturi. Dievas veikia sieloje be jokių priemonių, atvaizdo ar panašumo. Jis veikia bazėje, kur niekada nepasiekė joks vaizdas, išskyrus Jį patį, išskyrus pačią Jo esmę. Kartu paaiškėja, kad ypatingu būdu, be panašumo ir atvaizdo suvoktas pažinimas veda į absoliutų susiliejimą su Dievu (iš esmės) (tai pašalina prieštaravimą ankstesniam Eckharto teiginiui, kad įprastas pažinimas nesuteikia vidinio ryšio su Dievu). Dievas; pažinimui in Pavadinimas „gnosis“ gana tinka dabar nagrinėjamai prasmei): „Tu turi pažinti Jį be atvaizdo pagalbos, be tarpininkavimo, be panašumo. „Bet jei pažinsiu Jį be tarpininkavimo, tapsiu visiškai Juo, o Jis – aš! Kaip tik taip ir supratau. Dievas turi tapti „aš“, o „aš“ – Dievu, tokiu visiškai vienu, kad šis Jis ir šis „aš“ taptų Viena ir išliktų – kaip gryna būtybė – kad amžinybėje galėtų sukurti vieną kūrinį!

311 Meistras Eckhartas. Dvasiniai pamokslai ir samprotavimai. M., 1991. S. 14.

312 Ten pat. 148-149 p.

17/2015 leidimas

Viena iš pagrindinių Eckharto idėjų, kuri neabejotinai yra gnostinės kilmės, yra idėja apie „tvirtovės“ arba „kibirkšties“ buvimą žmogaus sieloje, kurioje ji (taigi ir visas asmuo) yra neatsiejamai susijęs su giliausia Dievo esme. Pagal centrinę gnosticizmo mitologemą Dievas Tėvas (aukščiausias dieviškasis pasaulio principas, nesutampantis su dogminės krikščionybės Dievu Tėvu) ne pats kuria pasaulį, o sukuria „antrąjį“ Dievą, Demiurgas, kuris atlieka kūrimo veiksmą. Bet jei Dievas Tėvas yra geras ir tobulas Dievas, tai Demiurgas dėl nenuspėjamo „nelaimingo atsitikimo“, įsiterpusio į jo kartos veiksmą, pasirodo esąs blogio dievas, todėl jis sukuria blogio pasaulį, pilną blogio. būtybės (archontai), sukurtos jam padėti. Žmogus pasirodo paskutinis šių Demiurgo padėjėjų grandinėje, tačiau savo sukūrimo akimirką Dievas Tėvas vėl palieka savo pilnatvę (pleromą) ir kartą ir visiems laikams išgelbsti žmogų, įdėdamas dalelę savo savo esmę į jį. Dėl to žmogus pasirodo esąs giliai antinomiška būtybė, jungianti absoliutų blogį ir absoliutų gėrį, bet kartu pati „aukščiausia“ ir galingiausia būtybė pasaulyje, nes tik jis neša Dievo Tėvo esmę. . Apgautas Demiurgo, kuris įrodo, kad jis yra aukščiausias Dievas, šio pasaulio kūrėjas, žmogus nežino apie tikrojo visko, kas egzistuoja, šaltinio – Dievo Tėvo – egzistavimą, kaip ir apie savo potencialią galią. ir kad iš tikrųjų jis be galo aukštesnis už Demiurgą. Nepaisant to, Dievas Tėvas siunčia pranašus, kurie palaipsniui padeda žmogui pažinti save ir savo tapatybę su Dievu Tėvu; šios žinios (gnosis) smarkiai skiriasi nuo įprastų žinių, jos turi mistinį pobūdį, nes nurodo aukščiausią Dievą, nesuvokiamą mūsų pasaulio sąvokomis. Svarbiausias iš šių pranašų yra Jėzus Kristus, kuris gnostinėje krikščionybėje pasirodo kaip didis Mokytojas, atskleidžiantis tiesą apie dieviškąjį žmogaus tobulumą, o ne visai žmogiškųjų nuodėmių atpirkėjas.

Šią idėjų sistemą Eckhartas išreiškia griežta filosofine forma, todėl daugelis mitologiškai reikšmingų detalių išnyksta arba tampa nereikšmingos, tačiau nesunku pastebėti, kad visos svarbiausios šios pasaulėžiūros idėjos jo mokyme yra originalia lūžio forma. O svarbiausia, be abejo, yra „kibirkšties“ buvimas sieloje, jungiančios žmogų ne su „žemesniuoju“ Dievu, pasaulio kūrėju, o su Dievybe, sau tapačia, neaktyvia, paslaptinga ir nesuvokiama dieviškosios esmės bedugnė. Dievas Kūrėjas Eckharto samprata yra tradicinė krikščionių Dievas-Trejybė, todėl žmogaus siela, turėdama nurodytą „kibirkštį“, pasirodo esanti aukščiau už visus Trejybės asmenis ir ieško savęs Dieviškumo bedugnėje. Eckhartas pamoksle „Apie daiktų vienybę“ skatina žmogų atsižadant visko, kas sukurta, atrasti savyje šią „kibirkštį“. „Kadangi tai darysite, jūs pasieksite vienybę ir palaimą toje sielos kibirkštyje, kurios nei laikas, nei erdvė niekada nepalietė. Ši kibirkštis priešinasi visiems kūriniams ir nori tik Dievo, tyro, tokio, koks Jis yra savyje. Ji nebus patenkinta nei Tėvu, nei Sūnumi, nei Šventąja Dvasia, nei visais trimis Asmenimis, kol kiekvienas išliks savo esybėje. Taip! Tvirtinu: šiai šviesai neužtenka, kad gimsta dieviškoji prigimtis, kurianti ir vaisinga

ilsintis joje. / Ir kas atrodo dar labiau stebina: aš patvirtinu, kad ši šviesa nepasitenkina paprasta, ramybės būsena, kuri neduoda ir negauna: ji nori patekti į pačias gelmes, vieną, į tylią dykumą, kur ji niekada neprasiskverbė į nieką izoliuotą, nei į Tėvą, nei į Sūnų, nei į Šventąją Dvasią; gelmių gelmėse, kur visi svetimi, tik ten ši šviesa patenkinta ir ten ji daugiau savyje nei savyje. / Nes ši gelmė yra viena nedaloma tyla, kuri nepajudinamai ilsisi savyje.

Eckhartas iš esmės transformuoja aukščiau aprašytą gnostinę mitologiją, suteikdamas jai dar didesnį antropocentrinį skambesį. Jam žmogaus, atradusio savyje „kibirkštį“, tai yra tapusio tikru tikinčiuoju, siela yra ta sfera, kurioje pirmasis yra „antrasis“ Dievas, krikščionių Dievas-Trejybė. gimsta, tada kuria pasaulį. Ši mintis jau pateikta aukščiau pateiktoje citatoje. Savo pamoksluose Eckhartas ne kartą kartoja šią tezę apie Dievo gimimą ir veikimą žmogaus sieloje. Žmogus pasirodo esąs vienybėje su aukščiausia Dievu-Dievybe ir todėl yra aukščiau už Dievą-Trejybę, tarsi būtų atsakingas už šio antrojo Dievo gimimą. „Kai dar buvau pirmajame principe, neturėjau Dievo: priklausiau sau. Nieko nenorėjau, nieko neieškojau, nes tada buvau būtybė be tikslo – ir pažinau save dieviškoje tiesoje. Tada norėjau savęs ir nieko kito: ko norėjau, tai buvau aš, o ko aš buvau, to norėjau! Ir čia aš buvau be Dievo ir už visų dalykų. / Kai atsisakiau šios laisvos savo valios ir priėmiau savo sukurtą būtį, tada su manimi tapo ir Dievas; nes anksčiau, nei buvo kūriniai, net Dievas nebuvo Dievas: Jis buvo toks, koks buvo!“314

Jei siela yra vienareikšmiškai pirminė kuriančiojo Dievo-Trejybės atžvilgiu, tai jos santykis su aukščiausia Dievu-Dievybe apibūdinamas ir kaip absoliuti tapatybė, ir kaip dialektinis sąlygiškumas. Pastarasis įvyksta, kai atsižvelgiama į Dievybę (ir sielą) jos „realizacijoje“, vedančioje į Dievo Trejybės ir sukurto pasaulio gimimą: „Viskas buvo per Jį“, – sakoma.<...>šventasis Jonas. Taip turime suprasti sielą, nes siela yra viskas. Ji yra viskas, nes ji yra Dievo panašumas. Kaip tokia ji taip pat yra Dievo Karalystė. Ir kaip Dievas egzistuoja savyje be pradžios, taip sielos srityje Jis egzistuoja be pabaigos. Todėl Dievas yra sieloje, sako vienas mokytojas, kad visa Jo dieviškoji egzistencija remiasi ant jos. Tai yra aukščiausia būsena, kai Dievas yra sieloje, aukštesnė nei tada, kai siela yra Dieve: kad ji yra Dieve, nuo to ji dar nėra palaiminta, bet palaiminta, nes Dievas yra joje. Tikėkite: pats Dievas yra palaimintas sieloje!“315

Tačiau paimtas grynąja savo esme („tipu“) ir be bet kokio veiksmo, Dievas Dievybė pasirodo esąs identiškas sielai: „Dievas su visa savo palaima ir savo dieviškumo pilnatve gyvena tame. tipo. Bet tai paslėpta nuo sielos.<...>Tai yra Dievo karalystės lobis, kurį slėpė laikas, įvairovė ir pačios sielos poelgiai – žodžiu, jos kūryba. Tačiau kai siela, žengdama pirmyn, atsiskiria nuo visos šios įvairovės, joje atsiveria Dievo Karalystė.<...>Ir tada ji mėgaujasi viskuo ir valdo juos kaip Dievas! Čia siela nieko nebegauna nei iš Dievo, nei iš kūrinių. Nes ji pati yra tai, ką ji turi, ir viską paima tik iš savo

313 Ten pat. 38-39 p.

314 Ten pat. S. 129.

315 Ten pat. 160-161 p.

17/2015 leidimas

natūralus. Čia Siela ir Dievas yra viena. Čia ji pagaliau suprato, kad ji pati yra Dievo karalystė!“316

Šiuose ir daugelyje kitų panašių fragmentų Eckhartas išreiškia savimonę žmogaus, kuris atskleidė savyje savo gilią, ne kūrinio esmę ir atranda, kad susiliedamas su giliausia Dievo (Vienio) esme, jis vis tiek išlaiko save. Tai pasirodo įdomiausia ir svarbiausia Eckharto mokyme: Dievas čia yra visiškai „antropologizuotas“ ta prasme, kad joks Dievas (jokia įmanoma prasme) negali būti įsivaizduojamas ar apibūdintas už žmogaus ribų, žmogus yra absoliutus laukas. už bet kokias galimas reikšmes.. Kalbant metaforiškai, galima sakyti, kad „Dievo“ sąvoka čia pasirodo esanti ypatinga sąvokos „žmogus“ atžvilgiu, nors, žinoma, pačios šios sąvokos turi būti imamos ne baigtine, logine prasme, o begalinių intuicijų, suteikiančių pačią būtį, neskirstant į subjektą ir objektą („be vaizdo pagalbos“, kaip sako pats Eckhartas), pojūtis. Taip suprantama vokiečių mistiko filosofija pasirodo esanti radikaliausių neklasikinės filosofijos tendencijų numatymas iki E. Husserlio fenomenologijos ir M. Heideggerio „fundamentaliosios ontologijos“, kurioje bendriausias (ontologinis) būties apibūdinimas įmanomas tik per fenomenologinį žmogaus apibūdinimą jo pagrindiniuose „buvusiuose potencialuose“.

Galima būtų nurodyti daug daugiau Eckharto pamokslų motyvų, kurie aiškiai liudija jo priklausymą gnostinės (tikrosios) krikščionybės linijai. Visapusiška šių motyvų analizė pareikalautų didelių tyrimų. Apibendrinant, atkreipkime dėmesį tik į du dalykus, kurie atrodo gana nereikšmingi, bet svarbūs kaip įrodymas, kad Eckhartas sąmoningai priešinosi savo tikrajam krikščioniškam mokymui tradicinei (bažnytinei) krikščionybei, kurią, matyt, laikė Apreiškimo iškraipymu. Jėzus Kristus atnešė.

Savo pamoksle „Apie atsiskyrimą“, kuriame paaiškinama viena iš svarbiausių Eckharto temų, jis teigia, kad atsiskyrimas yra aukščiausia dorybė, o žmogus, pasirinkęs šios dorybės kelią, bus taip susikaupęs savyje, kad niekas pasaulyje negali jo sujaudinti. ir atitraukti jį nuo savęs ir vienybės su Dievu. „Visiškai atsiribojęs žmogus yra taip įtrauktas į amžinybę, kad niekas praeinančio negali priversti jo jausti kūniško susijaudinimo; tada jis miręs žemei, nes niekas žemiško jam nieko nesako. Bet tada jis apmąsto klausimą, vedantį į aiškią akistatą su dogmatine tradicija: „Toliau būtų galima paklausti: „Ar Jėzus Kristus taip pat buvo nepajudinamas, kai pasakė: „Mano siela liūdi iki mirties? O Marija, kai ji stovėjo prie kryžiaus? Ir daug kalbama apie Jos skundą. Kaip visa tai suderinama su nepajudinamu atsiribojimu?“318 Galima stebėtis Eckharto drąsa, kuris neišlygina prieštaravimo tarp savo pozicijos ir vienos iš pagrindinių dogminio mokymo nuostatų aštrumo (jis tai labai meistriškai atlieka). savotiškas „išlyginimas“ daugelyje jo traktatų).

316 Ten pat. 173-174 p.

317 Ten pat. S. 57.

318 Ten pat. S. 60.

max), bet priešingai, paaštrina šį prieštaravimą iki ribos. Juk kalbame apie tai, kad suabejota Kristaus kančios Kalvarijoje reikšme! Ir Eckhartas gana logiškai atsako į užduotą klausimą: Kristaus kančia Kalvarijoje yra ta pati „išorinė“, neturinti jokios reikšmės tikro, vidinio žmogaus gyvenimui! „Žinokite: išorinis žmogus gali pasinerti į veiklą, o vidinis lieka laisvas ir nejudantis. / Panašiai Kristuje buvo išorinis ir vidinis žmogus, o Dievo Motinoje ir visa, ką jie išreiškė išorinių dalykų atžvilgiu, jie darė išorinio asmens vardu, o vidinis asmuo tuo metu buvo nejudantis. atsiskyrimas.

Čia vienareikšmiškai išreiškiama gerai žinoma sąvoka, kuri vadinama doketizmu ir yra būdingiausia gnostinės kristologijos savybė, pagal kurią Golgotos faktas neturi esminės reikšmės tikrojo Jėzaus Kristaus tikslo įgyvendinimui – būk žmonių mokytojas, atskleisk jiems kelią į jų tobulumą. Ši samprata aiškiausiai buvo išreikšta garsiuosiuose apokrifiniuose „Jono darbuose“, kur Kristus pažodžiui „padalytas į dvi dalis“: jo „vėlė“ yra ant kryžiaus be jokios kančios, o esmė (Eckharto tekste „vidinis žmogus“). ) toliau aiškina savo mokymą Jonui . Doketinė tendencija, kaip gerai žinoma, yra ir kanoninėje Jono evangelijoje (pačioje gnostinėje evangelijoje, daugelio mokslininkų nuomone). Reikia atsiminti, kad šios evangelijos citatos dažniausiai aptinkamos Eckharto pamoksluose ir traktatuose.

Taip pat pažymime, kad kartu su teiginiu apie Golgotos „mažą reikšmę“ Dievui jos atsiskyrime tiesiogiai teigiama, kad, palyginti su Mokytojo aprašytu mistiniu, vidiniu keliu į tikrąjį tikėjimą, išoriniu maldų keliu. o poelgiai nėra reikšmingi. „Taip, aš patvirtinu: visos maldos ir visi geri darbai, kuriuos žmogus atlieka laiku, taip mažai paliečia Dievo atsiskyrimą, tarsi nieko panašaus nebūtų padaryta, todėl Dievas nėra žmogui palankesnis nei jis neatliko maldos. , jokio gero poelgio. Pasakysiu dar daugiau: kai Sūnus Dievybėje norėjo tapti žmogumi, tapo ir ištvėrė kankinimus, tai nejudantį Dievo atsiskyrimą palietė taip pat mažai, tarsi Jis niekada nebūtų buvęs žmogumi.

Antras momentas – gnostinė ezoterika, aiškiai pasireiškianti Eckharto pamoksluose, tikėjimas keleto tikrų tikinčiųjų (mistinių tikinčiųjų) esminiu pranašumu prieš masę „standartinių“ tikinčiųjų, kuriuos Mokytojas paniekinamai vadina „galvijais“. Tame pačiame pamoksle „Apie atsiskyrimą“ nagrinėdamas skirtumą tarp vidinio ir išorinio žmogaus ir teigdamas, kad dauguma žmonių gyvena pagal savo išorinį žmogų, Eckhartas teigia: „Žinokite, kad žmogus, kuris myli Dievą, nenaudoja daugiau dvasinių jėgų išoriniam žmogui. nei reikia penkių pojūčių: vidinis žmogus atsigręžia į išorinį tik todėl, kad yra vedlys ir vedlys, kuris neleis jiems panaudoti savo galių žvėriškai, kaip jie daro.

319 Ten pat. S. 62.

320 Ten pat. S. 58.

17/2015 leidimas

daugelis žmonių, gyvenančių dėl kūniško geismo, yra kaip kvaili galvijai; šie žmonės iš tikrųjų labiau verti galvijų, o ne žmonių vardo.

Lygiai taip pat jis sertifikuoja žmones pamoksle „Apie nežinojimą“. Teigdamas, kad žmogus yra pašauktas pasiekti aukščiausią žinojimą, kuris sutampa su „dieviškuoju neišmanymu“, t. y. dar kartą priešinamas įprastas žinias ir aukštesnes, dieviškas, mistines žinias (kurias galima pavadinti „gnosis“, nes jos esmė yra pažinti savo tapatybę su Dievu), Eckhartas vėl atpažįsta tuos, kurie stovi už tokių mistinių žinių kaip „galvijai“: „Dievas sukūrė žmogų pažinimui; taip kalbėjo pranašas: „Viešpatie, padaryk juos išmintingus! Kur nežinojimas, ten neigimas ir tuštuma. Žmogus iš tikrųjų yra žvėris, beždžionė, beprotis, jei tik sustingsta nežinioje! / Čia reikia pakilti į aukščiausią žinojimo rūšį, ir šis nežinojimas turi kilti ne iš nežinojimo, bet iš žinojimo turi ateiti į nežinojimą. / Ten mes tapsime pranašišku dievišku neišmanymu, ten mūsų neišmanymas bus taurinamas ir papuoštas antgamtiniu žinojimu!

Viso to, kas pasakyta, regis, pakanka teigti, kad teisingas didžiojo vokiečių mąstytojo mokymų supratimas gali būti pasiektas tik atpažįstant jo sąmoningą „eretiką“, tiksliau, jo sąmoningą priešinimąsi dogmatiniam mokymui. Bažnyčia yra klaidinga savo pagrindu, iškreipianti tikrąjį krikščionišką Apreiškimą, kuris dėl paradoksalių ir tragiškų istorijos peripetijų gyveno prisidengęs „gnostine erezija“.

321 Ten pat. S. 61.

Jonas Scotus Eriugena

3 klausimas. Viduramžių filosofinė ir etinė mintis

(subjektyvistiniai etiniai mokymai)

2. Pierre'as Abelardas

3. Brabanto Seeger

1. Jonas Scotus Eriugena (810–877) nurodė:

Žmogaus dorybės neatskiriamumas ir juos išganymas;

Asmens laisvo moralinio pasirinkimo teisė.

2. Pjeras Abelardas (1079 -1142) savo raštuose taip pat gynė žmogaus laisvę krikščionių religijos rėmuose. Jis tvirtino:

Žmogus turi laisvo moralinio pasirinkimo teisę;

Žmogus yra atsakingas už savo veiksmus;

Apie žmogaus veiksmus galima spręsti tik pagal jo ketinimus, juos sąmoningumas ir jo sąžinė;

Žmogui suteikta pasirinkimo laisvė yra Kūrėjo išminties įrodymas.

Abelardas taip pat manė, kad loginis krikščionybės dogmų įrodymas neprieštarauja tikėjimui.

Oficiali bažnyčia pasmerkė Pierre'o Abelardo nuomonę. Jo raštai („Taip ir Ne“, „Etika“ ir kt.) buvo uždrausti.

3. Brabanto jūrininkas (apie 1235 – 1282 m.) buvo P. Abelardo pasekėjas. Seeger mokymas prieštaravo oficialiajai teologijai. Jis pateisino moralę tik žmogaus prigimtimi ir tikėjo, kad:

Pasaulis nesukurtas ir amžinas;

Žmogaus siela susideda iš jausmingas, individualus sielos smėlis pagrįsta sielos;

Mirčių žmogus, individuali siela miršta su savo kūnu;

Racionali siela yra nemirtinga, savo veiklą vykdo gyvuose individuose;

Moralus elgesys – tai elgesys pagal sveiką protą;

Sveikas protas atitinka žmonijos gėrį;

Norint duoti moralinį asmens veiklos įvertinimą, būtina atsižvelgti į jo santykį su visuomene.

4. Meistras Eckhartas (1260 - 1327) etines problemas aiškino remdamasis asmenine mistine patirtimi. Pagrindinės meistro Eckharto mokymo nuostatos.

* Absoliutas (Absoliutas) turi dvi puses:

* pasireiškė – Dievas;

* neapsireiškęs – Dievybė, bedugnė, Dieviškasis Niekas.

* Apsireiškęs Dievas:

* yra begalinis gailestingumas ir meilė;

* vienas su pasauliu;

* padaro pasaulį užbaigtą.

* Dieviškasis gailestingumas ir meilė yra pasaulio pagrindas.

* Žmogus yra tai, ką myli (myli Dievą – yra Dievas).

* Palaimintasis žmogus:

* vienas su Dievu, tapatus su Dievu;

* nori to, ko nori Dievas;

* jo siela yra Dievo dalelė, „Dievo kibirkštis“.

* Suprasti Dievą galima pasitelkus mistinę intuiciją. Žmogus gali „pasukti dieviškojo link“, prasiskverbti į Dieviškąjį Nieką, bedugnę. Norėdami tai padaryti, asmuo turi:

* nieko nežinoti (negalvoti, kad žinojo tiesą);

* nieko nenorėti (atsisakyti empirinių aistrų);

* nieko neturėti (prie nieko neprisirišti, net prie Dievo).

* Svarbi dorybė, būtina norint susilieti su Dieviškumu, yra vertė, tai yra:

* atitrūkimas nuo pasaulio;

* abejingumas viskam, išskyrus Dievą;

* noras tapti niekuo, susilieti su Dieviškumu.

* Trumpiausias kelias į atsiskyrimą yra per kančią. Žemiški džiaugsmai atitraukia dėmesį nuo didžiojo tikslo, susieja su pasauliu.

· Dorybė yra tobula, jei ji yra nesavanaudiška ir pasireiškia natūraliai, be demonstravimo.

Eckhartas pristatė sąvokas:

* "išorinis žmogus" - kūniškas, pavaldus aistroms, egocentriškas;

"vidinis žmogus" - neigimas žemiško, kūniško. Dieviškoji kilmė.

Meistras Eckhartas tvirtino „vidinio“ žmogaus – Dievo kibirkšties – prioritetą. „Vidinis“ žmogus yra pirmapradis savo asmenybe. Prieštaravimas tarp „išorinio“ ir „vidinio“ žmogaus įveikiamas sąmoningu, savanorišku, laisvu savo riboto „aš“ atmetimu.

Savo mokyme Eckhartas skelbė moralinį žmogaus savarankiškumą, individualaus moralinio pasirinkimo svarbą, galimybę ateiti pas Dievą be Bažnyčios tarpininkavimo.

Pamokslų ir traktatų, išlikusių daugiausia mokinių užrašuose, autorius. Pagrindinė jo apmąstymų tema: Dievybė – beasmenis absoliutas, stovintis už Dievo. Dieviškumas yra nesuvokiamas ir neišreiškiamas, tai „visiškas dieviškosios esmės grynumas“, kur nėra judėjimo. Per savo savęs pažinimą Dievybė tampa Dievu. Dievas yra amžina būtybė ir amžinasis gyvenimas.

Pagal Eckharto sampratą, žmogus gali pažinti Dievą, nes žmogaus sieloje slypi „dieviškoji kibirkštis“, Dieviškojo dalelė. Žmogus, nutildęs savo valią, turi pasyviai atsiduoti Dievui. Tada siela atitrūko nuo visko. pakils į Dieviškąjį ir mistinėje ekstazėje, lūždamas su žemišku, susilies su dieviškumu. Palaima priklauso nuo vidinės žmogaus saviveiklos.

Knygos (2)

Apie atsiskyrimą

Knygoje yra pagrindiniai viduramžių aukštųjų vokiečių ir lotynų traktatai apie didžiojo viduramžių mistiko meistrą Eckhartą.

Papildomoje dalyje yra visa šiuo metu žinoma medžiaga apie inkvizicinį teismą prieš Eckhartą, įskaitant popiežiaus Jono XXII bulę „In agro Dominico“, taip pat Eckharto pomirtinį atsiprašymą, parašytą jo mokinio, XIV amžiaus Konstanco dominikono. Heinrichas Suso.

Visi vertimai, išskyrus vieną, pirmą kartą atliekami be jokių santrumpų. Knyga skirta filosofams, teologams, literatūros kritikams, viduramžių istorikams ir visiems skaitytojams, besidomintiems Europos kultūros istorija.

Skaitytojų komentarai

Andrius/ 03/04/2018 Sergijau, skaityk kaip parašyta, tokiems aiškintojams kaip tu iškraipė krikščionišką mokymą.

Sergijus/ 2.04.2017 Ar jūs "Paslinktas vanduo" - iš rikiuotės? ;)
Ačiū už naują man skirtą knygą!
o aš Apraše – pataisyčiau frazę: „Žmogus, užgniaužęs savo valią, turi pasyviai atsiduoti Dievui“. šiam:
„Žmogus, palaidojęs savo valią, turi tapti nuolankiai paklusnus Dievui – kaip mažas vaikas“. ir dar vienas dalykas – vokiškas žodis „Meister“ – išverstas į rusų kalbą... – kaip Meistras! :)

Shearwater/ 2016-01-20 Meisterio Eckharto traktatus būtina perskaityti!

Svečias/ 2015-10-03 Janna ya soglasen svami. Obshee ne tolko Sufiyami esho obshee s advayta-vedanta

Svečias/ 07/08/2015 Aš Tamara asmeniškai noriu gauti tokią knygą ir perskaityti iki galo.Prašom padėkit.Iš anksto ačiū,o jei galit tris knygas.Esu vienuolė

Jeanne/ 2011-05-20 Meisteris turi kažką bendro su sufijų išminčiais ir ankstyvosios krikščionybės agnostikais. Gyvi žodžiai, gimę iš Šaltinio. Net jei turėčiau visą naktį nemiegoti, kad pabaigčiau skaityti šią knygą, tai skaityčiau!

Aleksas/ 04.09.2010 Svarbus mokytojas bet kokios išpažinties pasekėjams iki mūsų laikų ir, esu tikras, ypač ateities kartoms.

Tikėjimo ir religinių idėjų istorija. 3 tomas. Nuo Mahometo iki reformacijos Eliade Mircea

§ 298. Meistras Eckhartas: Dievas ir dievybė

Eckhartas gimė 1260 m., jį mokėsi dominikonai Kelne ir Paryžiuje. Tada jis dirbo mokytoju, pamokslininku ir administratoriumi Paryžiuje (1311-1313), Strasbūre (1313-1323), Kelne (1323-1327). Paskutiniuose dviejuose miestuose jo pamokslas susilaukė ir katalikų vienuolių, ir beguinų. Deja, reikšmingiausias iš daugelio Eckharto raštų yra Komentaras apie maksimos" Petras Lombardietis ir fundamentalus teologinis kodeksas „Opus Tripartitum“ – išliko tik fragmentais. Tačiau išliko Eckharto kūriniai, sukurti vokiečių kalba, įskaitant dvasines instrukcijas, daugumą traktatų ir daug pamokslų.

Meistras Eckhartas yra savotiškas, gilus ir „tamsus“ teologas. Nenuostabu, kad jis laikomas didžiausiu Europos mistiku. Eckhartas ne tik tęsė tradiciją, bet ir pažymėjo naujos eros krikščioniškosios mistikos istorijoje pradžią. Prisiminkime, kad nuo IV iki XII a. mistinė praktika apėmė pasitraukimą iš pasaulio, tai yra vienuolinį gyvenimo būdą. Buvo tikima, kad priartėti prie Dievo, pajusti Jo buvimą galima tik dykumoje arba vienuolyno celėje. Siekdamas Dievo, mistikas vos nerado prarastojo rojaus, sugrįžo į būseną, kurioje Adomas buvo prieš nuopuolį.

Apaštalo Pauliaus aprašytas ekstazinis kilimas, matyt, jo paties, į trečiąjį dangų, gali būti laikomas krikščioniškosios mistikos šaltiniu: žodžiais, kurių žmogus negali kalbėti“ (2 Korintiečiams 12:3-4). Taigi krikščionybės įkūrėjai jau jautė nostalgiją prarastam rojui. Tikintieji meldėsi į rytus, kur buvo Edenas. Bažnyčių ir vienuolyno sodų išdėstymas simbolizuoja rojų. Vienuolystės pradininkai (kaip ir vėliau Pranciškus Asyžietis) prisijaukino laukinius gyvūnus; bet pagrindinis rojaus gyvenimo ženklas yra žmogaus galia prieš gyvūnus.

Mistinis teologas Evagrijus Pontietis (IV a.) į vienuolį žiūrėjo kaip į idealų krikščionis, kaip į žmogų, sugebėjusį sugrįžti į rojaus būseną. Galutinis maldos vienatvės tikslas yra susiliejimas su Dievu. Nes, sako šv. Bernardas, - "Dievas ir žmogus yra atskirti. Kiekvienas turi savo valią ir esmę. Jų susiliejimas bus valių ir meilės vienybės susijungimas."

Supratimas unio mystica kaip beveik santuokinė sąjunga – neretai mistikos istorijoje ir ne tik krikščioniška. Iš karto pastebime, kad tai visiškai svetima meistro Eckharto mokymams. Dar labiau Eckhartą nuo ankstyvųjų mistinių teologų skiria tai, kad jo pamokslas skirtas ne tik vienuoliams ir vienuolėms, bet ir pasauliečiams. XIII amžiuje. siekiant dvasinio tobulumo nebereikėjo būtinos vienuolinės vienatvės. Galima kalbėti apie mistinės patirties „demokratizaciją“ ir „sekuliarizaciją“, būdingą laikotarpiui nuo 1200 iki 1600 m. Meistras Eckhartas buvo šio naujo etapo krikščioniškosios mistikos istorijoje šauklys; jis skelbė ir teologiškai pagrindė galimybę, išliekant pasaulyje, atkurti ontologinę vienybę su Dievu. Ir jam taip pat mistinė patirtis reiškė „grįžimą prie ištakų“ – bet į būseną, buvusią prieš Adomą ir pasaulio sukūrimą.

Meistras Eckhartas savo naujovišką teologiją grindžia skirtumu tarp Dievo ir dievybės. Žodis "Dievas" (gavo) jis pavadino Dievą Kūrėju ir „dievybės“ sąvoką. (Gottheit) apibrėžta dieviškoji esmė. „Dieve“ jis pamatė grundas, Dievo pamatas ir „matrica“. Žinoma, tai nebuvo viršenybės laike ar ontologinės modifikacijos, įvykusios laike, po kūrimo akto, klausimas. Tačiau dėl žmonių kalbos miglotumo ir ribotumo toks skirtumas gali sukelti apgailėtinų nesusipratimų. Viename iš savo pamokslų Eckhartas teigia: „Dievas ir dievybė skiriasi kaip dangus ir žemė […]. Dievas kuria, dievybė nekuria, nes neturi objekto […] Dievas ir dievybė skiria veiksmą ir neveikimą. Dionisijus Areopagitas (žr. § 257) apibrėžė Dievą kaip „tyrą nieką“. Eckhartas išplėtojo ir paaštrino šią negatyvią teologiją: „Dievas neturi vardo, nes niekas negali Jo suprasti ar nieko apie Jį pasakyti [...] Taigi jei aš sakau, kad Dievas yra geras, tai nebus tiesa, aš esu geras, bet Dievas nėra geras [...] Net jei aš sakau, kad Dievas yra išmintingas, ir tai nebus tiesa, aš esu išmintingesnis už jį.. Jei dar sakau, kad Dievas yra būtybė, ir tai nebus tiesa; jis yra virš būtybės ir visko neigimas“.

Kita vertus, Eckhartas tvirtina, kad žmogus yra „Dievo palikuonis“, ir skatina tikinčiuosius siekti dievybės. (Gottheit) apeinant Švenčiausiąją Trejybę, nes žmogaus siela yra jos pagrindu (Žemė) identiškas dievybei ir galintis tiesiogiai pažinti Dievą visoje Jo pilnatvėje, nereikalaujant tarpininkų. Skirtingai nuo Šv. Bernardas ir kiti didieji mistikai, Eckhartas įžvelgia kontempliacijos patirtį ne unio mistika, ir žmogaus sugrįžimas į pirminę vienybę su nepasireiškiančia dievybe (Gottheit) per savo ontologinio tapatumo su dieviškuoju pagrindu suvokimą (Žemė).„Iš pradžių aš nepažinojau Dievo, o buvau tik savimi […] Aš buvau gryna būtybė ir pažinau save dieviškoje tiesoje […] Buvau pirmoji savo priežastis – tiek savo amžinosios egzistencijos, tiek laikinosios […] Kadangi aš gimiau amžinai, esu nemirtingas [...] Aš buvau savęs ir viso kito priežastis.

Pasak Eckharto, ši pirminė būsena, buvusi prieš kūrimo veiksmą, bus identiška galutinei, o mistinio patyrimo tikslas yra visiškas žmogaus sielos ištirpimas vienoje dievybėje. Tačiau jo mokymas skiriasi nuo panteizmo ar vedantinio monizmo. Eckhartas sąjungą su Dievu palygino su lašu, kuris įkrito į vandenyną: jis susilieja su vandenynu, bet vandenynas netampa lašu. „Panašiai žmogaus siela tapatinama su dievybe, bet Dievas nėra tapatinamas su siela“. Pasiekusi mistinę vienybę, „siela egzistuoja Dieve, kaip Dievas egzistuoja savyje“.

Visiškai pripažindamas skirtumą tarp Dievo ir žmogaus sielos, Eckhartas siekė įrodyti, kad jį galima įveikti. Eckhartui žmogaus pareiga ir likimas yra būti Dieve, o ne egzistuoti pasaulyje kaip Dievo kūriniui. Tiek, kiek tiesažmogus – tai yra jo siela – yra amžinas, tada vienintelis kelias į išganymą yra pergalė laikui bėgant. Eckhartas nuolat ragina „atsitraukti“ (Abgescheidenheit) kaip būtina sąlyga ieškant Dievo. Pagal jo mokymą išganymas yra tiesos pažinimo procesas. Žmogus yra arti išganymo tiek, kiek jis pažįsta savo tikrąją būtį, kuriai pirmiausia reikia pažinti Dievą, viso to, kas egzistuoja. Aukščiausia religinė patirtis, teikianti išganymą, yra Logos gimimas tikinčiojo sieloje. Kadangi Dievas Tėvas pagimdo Sūnų amžinybėje ir pamatą (Žemė) Tėvas ir žmogaus siela yra substancialūs, Dievas pagimdo Sūnų pačiame žmogaus sielos pamate. Be to: „jis pagimdo mane, savo sūnų, [kuris yra] tas pats Sūnus“. „Jis ne tik pagimdo mane, savo Sūnų, bet pagimdo kaip Pats [Tėvas], bet ir pats kaip mane“.

Labiausiai Eckharto oponentus papiktino jo tezė apie Sūnaus gimimą tikinčiojo sieloje, suponuojanti „doringojo ir pamaldaus“ krikščionio tapatybę su Kristumi. Tiesa, Eckhartas kartais vartodavo gana rizikingas metaforas. Jis baigia 6 pamokslą pasisakymu apie žmogų, visiškai įsikūnijusį Kristuje, kaip duona paverčiama Viešpaties kūnu. „Aš taip stipriai pasikeičiau Jame, kad Jis pagimdė manyje savo esybę, be to, tą pačią būtybę, o ne jos panašumą“. Tačiau savo „Gynybiniame žodyje“ Eckhartas teigia kalbėjęs tik apie „analogiją“. (kvantine prasme), o ne apie tikrąjį kūno įsikūnijimą.

Kai kurie teologai manė, kad Eckhartas esminę svarbą skyrė atsižadėjimui religinėje praktikoje. (Abgescheidenheit) nuo visko, kas nėra dievybė (Gottheit) tai yra žmogaus veiklos nuvertinimas laike sumažina jo mistinių mokymų aktualumą ir veiksmingumą. Eckhartas buvo nepagrįstai apkaltintas abejingu bažnytinėms apeigoms ir Išganymo istorijai. Iš tiesų, Eckharto mokymas paliko nuošalyje Dievo veiklą istorijoje ir Gelbėtojo Įsikūnijimą. Tačiau jis sveikino tuos, kurie nutraukia savo kontempliaciją, norėdami pamaitinti ligonius, ir nepavargsta kartoti, kad susitikimas su Dievu vienodai tikėtinas ir šventykloje, ir už jos ribų. Kita vertus, pagal Eckharto mokymą, galutinis kontempliacijos tikslas, tai yra visiškas susiliejimas su dievybe, pasiekiamas už asmeninės dvasinės patirties ribų, negali patenkinti tikinčiojo. Tiesa palaima, pasak Eckharto, nėra raptus[išaukštinimo proveržis], bet intelektualinė sąjunga su Dievu randama kontempliacijoje.

1321 metais meistras Eckhartas buvo apkaltintas erezija, o paskutiniais gyvenimo metais buvo priverstas ginti savo pažiūras. 1329 m. (praėjus metams ar dvejiems po jo mirties) popiežius Jonas XXII paskelbė, kad 17 iš 28 Eckharto mokymų yra eretiški, o likusieji yra „šališki, labai įžūlūs ir besiribojantys su erezija“. Galbūt jo paaiškinimo sudėtingumas ir asmeninis kai kurių teologų pavydas prisidėjo prie Eckharto mokymo pasmerkimo, tačiau tai turėjo mirtinų pasekmių. Nepaisant Heinricho Suso ir Johanno Taulerio, Eckharto mokinių pastangų (žr. § 300), ir doktrinos populiarumo tarp dominikonų, meisterio Eckharto raštai keliems šimtmečiams buvo panaikinti. Vakarų krikščioniškoji teologija ir metafizika aplenkė jo nuostabias įžvalgas ir interpretacijas. Eckharto idėjų įtaka apsiribojo vokiškai kalbančiose šalyse. Jo raštų draudimas prisidėjo prie apokrifų atsiradimo. Tuo pat metu drąsi meistro Eckharto mintis ir toliau įkvėpė kai kuriuos kūrybingus protus, tarp kurių ryškiausias buvo Nikolajus Kuzietis.

§ 32. Tėvo dievybė. Pirmojo Šventosios Trejybės Asmens dieviškumu niekas niekada neabejojo, net tarp pačių eretikų, kurie atmetė kitų dviejų Asmenų dieviškumą. Ir tai labai natūralu: a) nes žmogus negali niekieno nepripažinti Dievo, prieš tai visiškai neatsižadėjęs

I. 1–2. Logoso dieviškumas Pirmasis yra Logoso dieviškojo orumo idėja (1-2 eil.). Pačiais pirmaisiais žodžiais priešlaikinė būtybė prilyginama Logosui: Jis buvo „pradžioje“ (1a eil.). Kaip toks, Jis yra aukščiau ir aukščiau visų sukurtų dalykų. Bet ne tik Jis pradžioje. Jis buvo???? ??? ????. čia

§ 27. Tėvo dievybė Dievas Tėvas yra tikrasis Dievas. Niekas niekada neabejojo ​​šia tiesa, net ir tarp pačių eretikų, kurie atmetė Sūnaus ir Šventosios Dvasios dieviškumą. ? beveik kiekvienas Šventojo Rašto puslapis liudija apie Tėvo dieviškumą. Kokius posakius naudojote? Nem Dievo Sūnus arba Jo

Dievybė Ši Biblijos eilutė kalba ne tik apie amžinąją Dievo galią, bet ir apie „Jo Dievybę“. Teologai šio termino reikšmę sieja su trejybės sąvoka. Manoma, kad Dievybė yra Dievo, kaip Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios (vienas Dievas trijuose asmenyse, arba hipostazės), apreiškimas.

2 skyrius. Dievybė Dievas yra vienas. Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia – trijų abipusiai amžinų Asmenų vienybė. Dievas yra nemirtingas, visagalis, visažinis, aukščiau už viską ir visur esantis. Jis yra begalinis ir žmogaus nesuvokiamas, tačiau atpažįstamas per Jo apreiškimus apie save. Jis amžinai

Mieganti dievybė „Ant šventojo Kailašo kalno, tarp amžinųjų sniegų, didysis dievas Šiva, Nepalo globėjas, ilsisi nuo pasaulio rūpesčių ir rūpesčių“. Šioje frazėje, paimtoje iš viduramžių rankraščio, užfiksuota neatsiejama triada, be kurios niekas negali išsiversti.

13 TOLIMA DIEVYBĖ Vienas žmogus krenta negyvas, o kitas šoka. Vienas guli negyvas, o kitas šokinėja nežaboto šokio sūkuryje. Miręs vyras yra kunigas Uzza. O karalius Dovydas šoka. 2 Samuelio skaitytojai nežino, kaip tai suprasti.Kad visa tai suprastų

I. DIEVIŠKUMAS IR DIEVYBĖ Visatų visata yra dieviškosios veiklos reiškinys įvairiuose kosminių realijų, intelektualinių prasmių ir dvasinių vertybių lygiuose, tačiau visos šios apraiškos – asmeninės ar kitokios – yra dieviškos.

ECKHARTAS (Eckhartas) Johanas (Meistras Eckhartas), Hieromas. (apie 1260–1327 m.), vok. katalikų teologas ir mistikas. Genus. Tiuringijoje riterių šeimoje. Paauglystėje jis tapo dominikonų ordino vienuoliu. Gavo įvairiapusį scholastą. išsilavinimas. Jis skaitė paskaitas Paryžiaus universitete; užimtas

M. Eckharto knygos įvadinis straipsnis M. V. Sabašnikovo „PAMEKLAS IR PRIEŽASTYS“ / Meilė Dievui reiškia / kad noras plėstis, priimti Pasaulio Sielą į save, turėtų būti mumyse neribotas – kad mūsų ribotas uždaras „aš“ būtų atplėštas nuo jo „...Aš

1. Tėvo Kristaus dieviškumas šlovina Tėvą, „dangaus ir žemės Viešpatį“, kuris atskleidė savo paslaptis švelnaus būdo paprastiems žmonėms – apaštalams (Mt 11,25). Jis moko apie Tėvą, kuris taip pamilo pasaulį, kad atidavė savo viengimį Sūnų (Jono 3:16); meldžiasi, kad mokiniai pažintų Vienintelį Tikrąjį

Dievybė Kaip Viešpats Krišna pasirodo skambant savo šventam vardui, Jis pasirodo arka-avataroje, šventyklose garbinamos Dievybės įsikūnijime. Visose ISKCON šventyklose visame pasaulyje religinė veikla yra sutelkta į Viešpaties Dievybės garbinimą,