Amalia Camp és Osho tanításai. Bhagawan Shri Rajneesh (Osho) Az élet titkai

A cikk India legnagyobb könyvbarátjának, ellentmondásos misztikusának, provokatív szónokának, a 20. század falánk olvasójának, a Pune-i Lao-ce-könyvtár tulajdonosának írásait vizsgálja.

Ki az az Osho?

Osho Bhagwan Shree Rajneesh egy indiai spirituális vezető, aki a keleti miszticizmus, az egyéni odaadás és a szabadság eklektikus tanát hirdette.

Fiatal értelmiségiként magába szívta az indiai vallási hagyományok gondolatait, filozófiát tanult és tanított, valamint társadalmi aszkézist gyakorolt. Tanításainak alapja a dinamikus meditáció volt.

Út Oshoval

A mester tüze ügyes merész rögtönzés. Nem mindennapi segítsége az embereknek az isteni természet elérésében elképesztő a követőinek számát tekintve. A tudat átalakulásáról szóló meditáció, az egyéni fejlődésről és a társadalmi-politikai problémákról szóló elmélkedés tükröződik a népszerű nyomtatott sajtóban.

A könyveket nem ő írja, az ő okfejtése alapján írják át. Az olvasás könnyedsége megragadja a gondolkodás folyamatát, felébreszti a tudat mélységeit. Osho könyvei az élet alapjainak listája, ahogy támogatói nevezik őket. Rajneesh megfontolásainak tanulmányozása azonnal koncentrálja a figyelmet, ami megkönnyíti a válaszkeresést, és újfajta létformát szül.

Osho: Zen itt és most

A találkozókon Osho a világvallásokról és tanításokról beszélt, a zen alapján, ami nem szentírás vagy elmélet, hanem nyilvánvaló dolgok közvetlen jelzése. A beszélgetések feltárják a meditáció központi szerepét a személyes és a kollektív növekedésben. A téma különösen a gyűjteményekben tükröződik:

• "Gyökerek és szárnyak" (1974).
• "A Zen teteje" (1981-1988).
• "A Zen Kiáltvány: Szabadság az önvalótól" (1989).

A transzcendentális élmény jó kezdete az illusztrált kártyapakli rendszer az Osho útikönyvvel. Zen. Tarot. A játék a jelen pillanat tudatosítására összpontosítja az embert, arra a fontos dologra, amely világossá teszi, mi történik belül. A gyűjtők minden bizonnyal értékelni fogják a mester követőjének, Deva Padmának a művészi bemutatását.

Buddha, Jézus és Lao-ce misztikus élményét értelmezve Rajneesh az elme és az idő fogalmáról beszél, és meditáción keresztül arra tanít, hogy ne azonosuljunk velük. Osho pszichológiai tanításai a Zen, az alvásból való felébredés.

Kétkötetes gyűjtemény "Golden Future"

A holnap miatt aggódók számára ez a beszélgetéssorozat nem hagyható figyelmen kívül. Sok diskurzust szenteltek az emberiség globális természetének és perspektívájának, ami megerősíti Osho könyvének népszerűségét. A gyűjtemény listája 2 kötetből áll:

1. "Meditáció: az egyetlen út".
2. "Szabadság a múlttól"

Rajneesh itt egy embert lát egy új, a meritokrácia elvei alapján felépített társadalomban, ahol a választók vezetői pozíciókra való minősítése lenne a legmagasabb domináns. Az egységes világalkotmányról hangoztatott elképzelései a társadalom, a kormányzat és az oktatás szerkezetének átszervezését érintik.

Osho szerint elkerülhetetlen egy új világ érkezése, valamint a régi elkerülhetetlen halála, ahol a félreértés modelljét szándékosan alkották meg, így a bűntudat elnyomása volt a fő ütőkártya az emberek felett. Azt mondja, hogy az emberek nem lehetnek egyenlőek, és minden ember egyedi, és az egyenlőség gondolatát a legpusztítóbb dolognak nevezi, ami behatolhat az emberi elmébe.

Csendes zene

A belső spirituális születésről szóló diskurzus 1978-ban jelent meg, a témát különböző szempontok szerint tárgyalják. A misztikus költő, Kabir élete ihlette Osho munkásságát. A sorozat elnevezése - "Isteni dallam" - a költő spirituális élményének a megvilágosodás pillanatában, így a misztikus kijelölte azt a megmagyarázhatatlan érzést, ami meglátogatta, ami Osho könyvének magja lett.

A beszédlistát az ego energiájának (belső méreg) mézvé (áldássá) való átalakulásáról szóló tanítások egészítik ki. Elmagyarázza, hogy a gonosz (alacsonyabb) jóvá (magasabbá) alakítható. Osho az együttérzést a harag szimfóniájának, a szeretetet pedig a szex megtisztult visszhangjának tekinti. Érdekes a beszélgetés a női princípiumra vonatkozó kijelentésekkel, itt erre külön figyelem irányul.

A gyűjtemény a keresztény teológiára és teológusokra vonatkozó elmélkedéseket tartalmaz, utóbbiakat a Biblia értelmezésével kapcsolatban felületesnek tartja.

Szerinte minden probléma, nehézség, dilemma és konfliktus kiváltó oka nem más, mint az elme. Osho arra szólít fel, hogy meditáción keresztül értsük meg természetét és szabályszerűségét. Itt válaszol kérdésekre is a homoszexualitásról, az önvalóságról, az ego és az önbizalom közötti különbségről.

Insight idézetek

"Az okok bennünk vannak, a külső csak kifogások." Az élet értelme gyorsan változhat, és ehhez Osho egyetlen kijelentése is elég. A Rajneesh idézetek az egyetemes bölcsesség jelentését hordozzák. Ragyogóan meghatározza, mi a bátorság, a megvilágosodás, az önmagad boldogsága, a magány és sok emberi vonatkozás. A kivonatos brosúrák gyakran az asztali kiegészítők. A gyűjtemények alapja az emberek hihetetlen szeretete volt Osho tanításai iránt. Az idézetek segítenek feloldani a tudat blokkolását, elhagyni a logikus ismerős világot, más szemszögből látni a környezetet: „Csak a boldogtalan ember próbálja bebizonyítani, hogy boldog; csak egy halott próbálja bebizonyítani, hogy él; csak egy gyáva próbálja bebizonyítani, hogy bátor. Csak az az ember próbálja bizonyítani nagyságát, aki ismeri aljasságát.

A rögtönzött mester univerzális, lenyűgöző rendszere tele van paradoxonokkal és az igazi esszenciával, olykor egészen az abszurditásig. Az a kíváncsi elme, aki más, nem kevésbé híres alakok munkáit tanulmányozta, szülte zsenialitását.

Mit tanultál, melyek voltak a kedvenc könyveid Oshotól? Rajneesh listája teljesen sokrétű, ő az egyik olvasó ember a bolygón. Hosszan lehet sorolni az ihletforrásokat, gyűjteményében ott van Dosztojevszkij, Nietzsche, Naimi, Chuang Tzu, Platón, Omar Khayyam, Aesop, Uspensky, Suzuki, Rama Krishna, Blavatsky.

Van elég nyomtatott kiadvány ahhoz, hogy megváltoztasson életet, de nem hatja át az a különleges dallam, a tudatos változás, a boldogság és a szabadság, mint Osho könyvei. Az ajánlások listáját azért választották ki, hogy sokkolják az alvó tudatot:

• "Szeretet. Szabadság. Magányosság". A provokatív diskurzus a névből eredő hármasság radikális és intellektuális nézeteinek szentelődik.
• "Titkok könyve". Gyakorlati útmutató a tantra ősi tudományának titkaihoz. Rajneesh világosan megérti, hogy a meditáció inkább a mentalitásról szól, mint a technikáról. Ezek az oldalak az élet értelmének feltárásának bölcsességét tükrözik.
• Osho: Érzelmek. Beszéd az érzelmek természetéről és messze túlmutatva. 30 éves tapasztalatával a mester alternatív módszereket kínál az egyszerű megértéshez. Az olvasás garantálja, hogy a fény behatol saját egyedi egyéniségének rejtett zugaiba.
• – Az egyik kéz tapsának hangja. Az utolsó felvétel, mielőtt Osho elhallgatott (1981). Zen könyv azoknak az embereknek, akik nyitottak és fogékonyak a dolgok igazságára.

A filozófus végzettség, a hosszú improvizációk felépítésének képessége a felvetett témában megérdemelt hírnevet hozott Rajneeshnek, mert a nyilvánvalót más, nem várt oldalról látta.

Egy évvel halála előtt, 1989 januárjában bejelentette, hogy elhagyja a „Bhagwan Shri” előtagot, mert sokak számára „Istent” jelent. Tanítványai - a szannjaszinok - úgy döntöttek, hogy "Osho"-nak hívják, ez a név először az ókori Japánban jelent meg. A tanítványok így szóltak lelki tanítóikhoz. Az „O” jelentése „nagy tisztelettel, szeretettel és hálával”, valamint „szinkron és harmónia”. A "sho" jelentése "a tudat sok dimenzióban való kitágulása" és "minden irányból kiáradó létezés".

Osho 1931. december 11-én született Kushwadban (Közép-India). A család nagyon szerette, különösen a nagyapja, aki a „Raja” nevet adta neki, ami „királyt” jelent. Egész gyermekkorát a nagyapja házában töltötte. Apja és anyja csak nagyapja és nagyanyja halála után fogadta be. Az iskola előtt a fiú új nevet kapott: Rajneesh Chandra Mohan.

Életrajzírója így ír: „Rajneesh születése nem volt hétköznapi esemény. Egy ember születése volt, aki korábban az igazságot keresve jött a Földre. Számtalan utat járt be, sok iskolán és rendszeren ment keresztül. Utoljára 700 éve született a hegyekben, ahol misztikus iskolája működött, amely sok, különböző hagyományokkal és hittel rendelkező diákot vonzott a különböző országokból. Aztán a Mester 106 évet élt. Halála előtt 21 napos böjtbe kezdett, aminek a megvilágosodás felé kellett volna vezetnie. De volt választása – megszülethet még egyet, mielőtt végleg eltűnne az örökkévalóságban. Ránézett tanítványaiból álló családjára: közöttük sokan voltak, akik megálltak útjukon és segítségre szorultak. Meglátta azt a nagy lehetőséget is, amely Kelet és Nyugat, test és lélek, materializmus és spiritualitás szintéziséből adódik. Meglátta annak lehetőségét, hogy új embert hozzon létre – a jövő emberét, aki teljesen elzárkózott a múlttól. Ő, aki olyan közel került a végső eléréshez, amelyért sok életen át keményen dolgozott, úgy döntött, hogy ismét emberi testben inkarnálódik. Tiszta szeretetéből és együttérzéséből megígérte tanítványainak, hogy visszatérnek, és megosztják velük az igazságot, hogy segítsenek tudatukat az ébredés állapotába juttatni.”

Ez az ígéret meghatározta egész életét. Kora gyermekkora óta érdekelte a spirituális fejlődés, tanulmányozta testét és képességeit, folyamatosan kísérletezett különféle meditációs módszerekkel. Nem követett semmilyen hagyományt és nem keresett tanárokat. Szellemi kutatásának alapja egy kísérlet volt. Nagyon közelről szemlélte az életet, különösen annak kritikus, szélsőséges pontjait. Nem hitt semmilyen elméletben és szabályban, és mindig lázadóan szembehelyezkedett a társadalom előítéleteivel és visszásságaival. „A bátorság és a rettenthetetlenség Rajneesh figyelemre méltó tulajdonságai voltak” – mondta egy gyerekkori barátja. Nagyon szerette a folyót, és gyakran tartózkodott rajta éjszakánként, úszott a legveszélyesebb helyeken és merült örvényekbe. Később ezt mondta: „Ha beleesel egy örvénybe, elfognak, a mélyre húznak, és minél mélyebbre mész, annál erősebb lesz az örvény. Az ego természetes tendenciája, hogy harcol ellene, mert az örvény úgy néz ki, mint a halál, az ego megpróbálja felvenni a harcot az örvénnyel, és ha egy emelkedő folyóban vagy egy vízesés közelében harcolsz vele, ahol sok ilyen örvény van, akkor elkerülhetetlenül meg fogod küzdeni. eltűnnek, mert az örvény nagyon erős. Nem tudod legyőzni.

De az örvénynek van egy jelensége: a felszínen nagy, de minél mélyebbre megy, annál szűkebb és keskenyebb lesz az örvény - erősebb, de keskenyebb. És szinte a tölcsér alja olyan kicsi, hogy nagyon könnyen ki lehet belőle szállni mindenféle küzdelem nélkül. Valójában az aljánál maga a tölcsér dobja ki. De várd meg az alját. Ha a felszínen harcolsz, ha bármit megteszel érte, nem tudsz túlélni. Sok pezsgőfürdővel próbálkoztam: ez az élmény csodálatos.”

Az örvénylő élmények olyanok voltak, mint a halál. A kis Rajneesh korán szembesült a halállal. Ötéves korában meghalt húga, hét évesen pedig szeretett nagyapja halálát élte át. Az asztrológusok azt jósolták, hogy hétévente néz szembe a halállal: hét, tizennégy és huszonegy évesen. És bár fizikailag nem halt meg, a halállal kapcsolatos élményei ezekben az években voltak a legmélyebbek számára. Íme, amit nagyapja halála után tapasztalt: „Amikor meghalt, úgy éreztem, árulás lenne enni. Most nem akartam élni. Gyerekkor volt, de ezen keresztül valami nagyon mély dolog történt. Három napig feküdtem és nem mozdultam. Nem tudtam kikelni az ágyból. Azt mondtam: „Ha meghal, nem akarok élni. Túléltem, de ez a három nap halálos élmény volt. Akkor meghaltam, és megértettem (most már beszélhetek róla, bár akkor még csak homályos élmény volt), arra az érzésre jutottam, hogy a halál lehetetlen...”

Rajneesh 14 évesen, tudván az asztrológus jóslatait, eljött egy kis rejtett templomba, és ott feküdt le, várva a halálát. Nem akarta őt, de tudatosan akart találkozni a halálával, ha mégis eljön. Rajneesh megkérte a papot, hogy ne zavarja, és naponta egyszer hozzon ételt és italt. Hét napon keresztül zajlott ez a rendkívüli élmény. A tényleges halál nem következett be, de Rajneesh mindent megtett, hogy „olyan halott legyen”. Több szörnyű és szokatlan érzésen ment keresztül. Ebből a tapasztalatból megtanulta, hogy ha egyszer a halált valóságként fogadják el, akkor elfogadása azonnal távolságot teremt, egy pontot, ahonnan az ember nézőként figyelheti az élet eseményeinek folyását. Ez a fájdalom, bánat, gyötrelem és kétségbeesés fölé emeli, amely általában kíséri ezt az eseményt. „Ha elfogadod a halált, akkor nincs félelem. Ha ragaszkodsz az élethez, a félelem veled lesz." Miután intenzíven és meditatívan átélte az elhunyt élményeit, így mesél: „Útközben meghaltam, de rájöttem, hogy van itt még valami halhatatlan. Egy napon teljesen elfogadod a halált, és tudatosulsz benne."

Harmadszor 1953. március 21-én történt, amikor Rajneesh 21 éves volt. Azon a napon megvilágosodás történt vele. Olyan volt, mint egy robbanás. „Aznap este meghaltam és újjászülettem. De annak, aki újjászületik, semmi köze ahhoz, aki meghalt. Ez nem folyamatos dolog... Aki meghalt, az teljesen meghalt; nem maradt belőle semmi... még egy árnyék sem. Az ego teljesen, teljesen meghalt... Azon a napon, március 21-én egyszerűen meghalt egy ember, aki sok-sok életet élt, évezredeket. Egy másik lény kezdett létezni, teljesen új, egyáltalán nem kapcsolódik a régihez... Megszabadultam a múlttól, kiszakadtam a történelmemből, elvesztettem az önéletrajzomat.

Ezen a ponton Rajneesh története tulajdonképpen véget ér. A férfi, akit Rajneesh Chandra Mohannak hívtak, 21 évesen halt meg, és ezzel egy időben csoda történt: újjászületett egy új megvilágosodott ember, teljesen egomentesen. (Megjegyzendő, hogy a megvilágosodás nem egy bizonyos logikai kifejezésekkel magyarázható fogalom. Inkább olyan élmény, amely minden verbális leírást felülmúl. Buddha, a Föld leghíresebb megvilágosodott személye „nirvánának” nevezte.)

Az esemény után Rajneesh külső élete nem változott. Tanulmányait a Jabalpur College Filozófia Tanszékén folytatta. 1957-ben kitüntetéssel, aranyéremmel és filozófia mesterképzéssel diplomázott a Saugara Egyetemen. Két évvel később a Jabalpur Egyetem filozófia oktatója lett. A hallgatók nagyon szerették humora, őszintesége, megalkuvást nem ismerő szabadság- és igazságvágya miatt. 9 éves egyetemi pályafutása alatt Osho beutazta Indiát, gyakran havonta 15 napot. Szenvedélyes és ügyes vitatkozó, állandóan kihívásokat támasztott az ortodox vallási vezetőkkel. A 100 000 fős hallgatósághoz fordulva Osho a megvilágosodásából fakadó tekintéllyel beszélt, lerombolta a vak hitet, hogy valódi vallásosságot teremtsen.

1966-ban Osho otthagyta az egyetemi katedrát, és teljes egészében a meditáció művészetének terjesztésének és egy új személyről alkotott víziójának szentelte magát. Zorba-Buddha, aki szintetizálja Kelet és Nyugat legjobb tulajdonságait, aki képes élvezni teljes vérű fizikai életet, és egyszerre képes csendben ülni a meditációban, elérve a tudatmagasságokat.

1968-ban Osho Bombayben telepedett le, és hamarosan megérkeztek hozzá a spirituális igazság első nyugati keresői. Sok terapeuta volt köztük, a humanista mozgalmak képviselői, akik a következő lépést akarták megtenni növekedésük felé. A következő lépés, ahogy Osho mondta, a meditáció volt.

Osho gyermekkorában tapasztalta meg első pillantásait a meditációban, amikor egy magas hídról a folyóba ugrott, vagy egy keskeny ösvényen ment át egy szakadékon. Volt néhány pillanat, amikor az elme megállt. Ez szokatlanul tisztán érzékelte a körülötte lévő dolgokat, a benne lévőket, és a tudat teljes tisztaságát és elkülönültségét. Ezek a többször átélt tapasztalatok felkeltették Osho érdeklődését a meditáció iránt, és arra késztették, hogy könnyebben megközelíthető utak után nézzen. A jövőben nemcsak átélte az ókorból ismert összes meditációt, hanem új, forradalmi, kifejezetten a modern ember számára készült technikákkal is előállt. Ezeket a meditációkat "dinamikus meditációknak" nevezik, és a zene és a mozgás használatán alapulnak. Az Osho a jóga, a szúfizmus és a tibeti hagyományok elemeit egyesítette, ami lehetővé tette az energiatranszformáció elvének alkalmazását az aktivitás felébresztésén és az azt követő nyugodt megfigyelésen keresztül.

Osho először 1970 áprilisában mutatta meg reggeli dinamikus meditációját egy Bombay melletti meditációs táborban. Azon a napon mindenki egyszerre volt elképedve és elbűvölt. Az indiai újságírók elképedve látták, hogy a résztvevők kiabálnak, sikoltoznak és letépik a ruháikat – az egész jelenet végzetes volt és nagyon intenzív. De milyen erős volt a feszültség az első, intenzív szakaszban, éppoly mély volt az ellazulás a második részben, ami a hétköznapi életben nem elérhető teljes békéhez vezetett.

Osho kifejtette: „10 éve folyamatosan dolgozom a Lao-ce módszereivel, vagyis folyamatosan tanulmányoztam a közvetlen relaxációt. Nekem nagyon könnyű volt, ezért gondoltam, hogy bárkinek könnyű lesz. Aztán időről időre kezdtem ráébredni, hogy ez lehetetlen... Persze azoknak, akiket tanítottam, azt mondtam, hogy „nyugi”. Megértették a szó jelentését, de nem tudtak lazítani. Aztán úgy döntöttem, hogy új meditációs módszereket dolgozok ki, amelyek először feszültséget keltenek – még több feszültséget. Olyan feszültséget keltenek, hogy megőrülsz. És akkor azt mondom "nyugi".

Mi az a "meditáció"? Osho sokat beszélt a meditációról. Beszélgetései alapján sok könyvet állítottak össze, amelyekben a meditáció minden aspektusát alaposan átgondolják, a kivitelezés technikájától a legfinomabb belső árnyalatok magyarázatáig. Íme egy rövid részlet az Orange Bookból.

„Az első dolog, amit tudni kell, hogy mi a meditáció. Minden más követni fog. Nem tudom megmondani, hogy gyakorolnod kell a meditációt, csak azt tudom elmagyarázni, hogy mi az. Ha megértesz, akkor meditációban leszel, és nincs "kötelező". Ha nem értesz meg engem, nem fogsz meditálni.

A meditáció az elme nélküliség állapota. A meditáció a tiszta tudat állapota tartalom nélkül. Általában az elméd túlságosan tele van értelmetlenséggel, akár egy porral borított tükör. Az elme egy állandó tömeg - a gondolatok mozognak, a vágyak mozognak, az emlékek mozognak, az ambíciók mozognak - ez egy állandó tömeg. Jön a nap, megy a nap. Még ha alszol is, az elme működik, álmodik. Még mindig gondolkodik, még mindig nyugtalanság és szomorúság. Készül a következő napra, folytatja a földalatti előkészületeket.

Ez a nem-meditáció állapota. Ennek éppen az ellenkezője a meditáció. Amikor nincs tolongás és leállt a gondolkodás, egyetlen gondolat sem mozdul, egyetlen vágyat sem tartanak vissza, teljesen elhallgatsz... az ilyen csend a meditáció. És ebben a csendben kiderül az igazság, soha többé.

A meditáció az elme nélküliség állapota. És nem fogod tudni megtalálni a meditációt az elme segítségével, mert maga az elme fog mozogni. A meditációt csak úgy találhatod meg, ha félreteszed az elmét, meghidegülsz, közömbös leszel, nem azonosulsz az elmével, látod az elmét elhaladni, de nem azonosulsz vele, nem gondolod, hogy "én vagyok".

A meditáció annak felismerése, hogy „nem vagyok az elme”. Ahogy ez a tudatosság egyre mélyebbre és mélyebbre megy, apránként vannak pillanatok – a csend pillanatai, a tiszta tér pillanatai, az átlátszóság pillanatai, olyan pillanatok, amikor semmi sem marad meg benned, és minden állandó. Ezekben a pillanatokban tudni fogod, ki vagy, megismered a létezés titkát.

Eljön egy nap, a nagy boldogság napja, amikor a meditáció természetes állapotoddá válik.”

Máshol Osho ezt mondja: „Csak a meditáció teheti civilizálttá az emberiséget, mert a meditáció felszabadítja kreativitásodat, és eltünteti pusztító hajlamaidat.”

Felvilágosult ember lévén Osho tisztábban volt tudatában az emberiség jelenlegi földi létezésének törékenységének. Állandó háborúk, vad bánásmód a természettel, amikor évente több mint ezer növény- és állatfaj pusztul ki, egész erdőket vágnak ki, és a tengereket kicsapolják, hatalmas pusztító erejű atomfegyverek jelenléte – mindez megviseli az embert. az a határ, amelyen túl a teljes eltűnés.

„Az élet olyan pontra hozott minket, ahol a választás rendkívül egyszerű: csak két út, két lehetőség. Az emberiség vagy öngyilkos lesz, vagy úgy dönt, hogy meditál, békében, békében, emberségben, szeretetben él.

Élj természetesen, élj békésen, fordulj befelé. Szánj egy kis időt magadra, maradj egyedül és csendben, figyeld elméd belső működését.

Ebben a belső csendben az élet új dimenzióját fogod megtapasztalni. Ebben a dimenzióban nincs kapzsiság, nincs harag, nincs erőszak. Megjelenik a szeretet, és olyan bőségben, hogy nem fogod tudni visszatartani, minden irányba elkezd kiáradni belőled. Ez az állapot pedig meditációt ad az embernek.

1974-ben Osho Pune-ba költözött, ahol sannyasin tanítványaival együtt ashramot nyitott a gyönyörű Koregaon Parkban. Keresők százezrei jönnek oda a világ minden tájáról a következő 7 évben, hogy megtapasztalják Osho új meditációit és hallgassák beszédeit. Beszélgetéseiben Osho az emberi tudat minden aspektusát érinti, megmutatja minden létező vallás és spirituális fejlődési rendszer legbelső lényegét. Buddha és buddhista tanítók, szúfi mesterek, zsidó misztikusok, indiai klasszikus filozófia, kereszténység, jóga, tantra, zen... Íme néhány könyve: „Mustármag. Beszélgetések Jézus mondásairól”, „Homokbölcsesség. Beszélgetések a szúfizmusról”, „Buddha: A szív üressége”, „Zen közmondások”, „Tantra: Magasabb megértés”, „Igazi bölcs. A haszid példázatokról”, „Az ezoterika pszichológiája”, „Titkok könyve”, „Papok és politikusok (a lélek maffiája)”, „Az új ember az egyetlen remény a jövőre”, „A meditáció az első és az utolsó Szabadság”, „Meditáció: a belső extázis művészete”.

Könyveiről Osho ezt mondja: „Az üzenetem nem doktrína, nem filozófia. Az üzenetem egy bizonyos alkímia, az átalakulás tudománya, tehát csak azok, akikben megvan az akarat, hogy úgy haljanak meg, ahogy most vannak, és újjászületjenek valami olyan újdonságba, amit most el sem tudtok képzelni... csak néhány ilyen bátor ember kész lesz meghallani, mert amit hallanak, az kockázathoz vezet, neked kell megtenned az első lépést az ébredés felé. Ez nem egy filozófia, amit felölthetsz magadra, és elkezdhetsz mutogatni róla. Ez nem egy doktrína, amely alapján választ találhat aggodalmaira... Nem, az üzenetem nem szóbeli kapcsolatfelvétel. Sokkal kockázatosabb. Ez nem több, nem kevesebb, mint a halál és az újjászületés...”

Sok ember a Föld minden tájáról érezte ezt, és megtalálta az erőt és a bátorságot, hogy megérintse ezt a forrást, és megkezdje saját átalakulását. Azok, akik végül megállapodtak ebben a döntésben, a sannyas-t veszik. Az Osho által adott sannyas eltér a hagyományostól. Ez a neosannyas.

Korábbi szannjaszinok – olyan emberek, akik teljesen a spirituális gyakorlatnak szentelték magukat, kolostorokba vagy félreeső helyekre jártak, és Mesterükkel együtt gyakoroltak, minimalizálva a külvilággal való érintkezést. Neosannyas Osho ezt nem igényli. A neosannyas nem a világról való lemondás, hanem inkább a modern elme őrültségéről való lemondás, amely nemzetek és fajok közötti megosztottságot szül, a Föld erőforrásait fegyverekre és háborúkra meríti ki, haszonszerzés céljából tönkreteszi a környezetet, és arra tanítja gyermekeit. harcolni és uralkodni másokon. A modern szannjaszinok, Osho tanítványai az élet sűrűjében élnek, a leghétköznapibb dolgokat csinálják, ugyanakkor rendszeresen részt vesznek spirituális gyakorlatban és mindenekelőtt meditációban, ötvözve az anyagi életet a spirituális élettel, szintetizálva magukban a a görög Zorba életszeretete és a spirituális tudat magassága Buddha. Így jön létre egy új ember - Zorba, a Buddha, egy ember, aki megszabadul a modern elme őrültségétől. Osho szavaival élve: "az új ember a jövő egyetlen reménye".

Az, aki szannjászinné válik, új nevet kap, a meditáció iránti elkötelezettség és a múlttal való szakítás szimbólumaként. A név, amely általában szanszkrit vagy indiai szavakból származik, utalásokat tartalmaz egy személy potenciáljára vagy egy bizonyos útjára. A nők a „Ma” előtagot kapják – ez a női természet legmagasabb minőségének jelzése, hogy ápolják magukat és másokat. A férfiak a "Swami" előtagot kapják, amelyet Osho "önuralom"-nak fordít.

Osho minden nap találkozott tanítványaival, kivéve azokat az időszakokat, amikor rosszul volt. A beszélgetései nagyon jól sikerültek. Így írja le Swami Chaitanya Kabir a Mesterrel való találkozását:

„Csendesen ülünk és hallgatjuk;

Belép, köszönésképpen összefont karral.

Az előadás azzal kezdődik

Egyszerű lenyűgöző kijelentés.

És belénk zúdul a reggel.

Energia áramlik a szavak körül

Ötletek, történetek, viccek, kérdések,

Nagy szimfóniává fonva őket

Mindennek tárháza.

Gúnyos, nagyszerű, istenkáromló, szent...

És mindig kapcsolatban áll a tudatunkkal,

Egyenesen a központba vezet minket a megfelelő pillanatban.

A témák maguktól fejlődnek

Váratlan fordulatot vesz

Tisztán tükrözve valami ellentétes dologba

És visszamenni.

Addig beszél

Amíg nem halljuk a szavait

Süket csendben.

A szörf mindenhol dübörög.

"Elég mára!"

Mosolyogva jön ki

Összekulcsolt kézzel üdvözöl mindenkit

Ülünk".

1981 Osho sok éven át cukorbetegségben és asztmában szenvedett. Tavasszal rosszabbodott az állapota, és a csend időszakába süllyedt. Az orvosok javaslatára ez év júniusában az Egyesült Államokba szállították kezelésre.

Osho amerikai tanítványai vettek egy 64 000 hektáros tanyát Közép-Oregonban, és megalapították ott Rajneeshpuramot. Augusztusban Osho megérkezett oda. A négy év alatt, amíg Osho ott élt, Rajneeshpuram a legmerészebb kísérletté vált egy transznacionális spirituális közösség létrehozásában. Az ott megrendezett fesztivál minden nyáron 15 000 embert vonzott Európából, Ázsiából, Dél-Amerikából és Ausztráliából. Ennek eredményeként a község virágzó várossá vált, 5000 lakossal.

1984 Osho éppoly hirtelen, amikor abbahagyta a beszédet, októberben újra megszólalt. Szerelemről, meditációról és emberi rabságról beszélt egy őrült, erősen kondicionált világban. Papokat és politikusokat vádolt az emberi lelkek megrontásával, az emberi szabadság lerombolásával.

„Kezet emelek az egész emberiség múltja ellen. Nem volt civilizált, nem volt emberséges. Semmilyen módon nem járult hozzá az emberek virágzásához. Nem tavasz volt. Valóságos katasztrófa volt, olyan nagyszabású bűncselekmény, hogy lemondunk a múltunkról, elkezdünk saját lényünk szerint élni és saját jövőnket kialakítani. ...A körülöttem összegyűlt emberek megtanulják, hogyan legyek boldogabb, meditatívabb, hogyan nevessünk vidámabban, éljünk aktívabban, hogyan szeressünk mélyebben, és hogyan vigyünk szeretetet és nevetést az egész világba. Ez az egyetlen védelem az atomfegyverek ellen. Nem azért építünk itt hadseregeket, hogy meghódítsuk a világot. Olyan egyének közösségét hozzuk létre, akiknek megvan a maguk szellemisége, mert azt akarom, hogy ezek az egyének szabad, felelősségteljes, éber és tudatos emberek legyenek, akik nem engedik, hogy bárki diktáljon nekik, de ők maguk nem kényszerítenek rá semmit.

A község létrehozására irányuló kísérlet kezdetétől fogva a szövetségi és helyi hatóságok megpróbálták bármilyen módon elpusztítani. A dokumentumok ezt követően megerősítették, hogy a Fehér Ház részt vett ezekben a kísérletekben.

1985 októberében az amerikai kormány a bevándorlási törvények megsértésével vádolta meg Oshot, és minden figyelmeztetés nélkül őrizetbe vette. Bilincsben és bilincsben tartották 12 napig őrizetben, óvadék nélkül. A börtönben testi sérülést szenvedett. Egy későbbi orvosi vizsgálat szerint Oklahomában életveszélyes sugárdózis érte, és táliummérgezést is kapott. Amikor bombát találtak Osho portlandi börtönében, ő volt az egyetlen, akit nem evakuáltak.

Osho élete miatt aggódva ügyvédei beleegyeztek abba, hogy beismerjék a bevándorlási törvény megsértését, és Osho november 14-én elhagyta Amerikát. A kommuna felbomlott.

Az Egyesült Államok kormánya nem elégedett meg saját alkotmánya megsértésével. Amikor Osho tanítványai meghívására más országokba ment, az Egyesült Államok a világban gyakorolt ​​befolyását felhasználva megpróbált más államokat befolyásolni, hogy Osho munkája bárhol is megzavarjon. Ennek a politikának köszönhetően 21 ország megtiltotta Osho és társai belépését a határaikba. És ezek az országok szabadnak és demokratikusnak tartják magukat!

1986 júliusában Osho visszatért Bombaybe, és tanítványai ismét gyülekezni kezdtek körülötte, majd 1987 januárjában, ahogy a hozzá érkezők száma rohamosan nőtt, visszatért Punéba, ahol addigra megalakult az Osho Nemzetközi Kommün. Újra elkezdődtek a szép napi beszélgetések, meditációs hétvégék, ünnepek. Osho számos új meditációt hoz létre. Egyikük, a "Misztikus Rózsa" a "legnagyobb áttörésnek a meditációban" 2500 évvel Gautama Buddha Vipassana meditációja után nevezte. Emberek ezrei vettek részt a Mystic Rose meditációban nem csak a Pune-i kommunában, hanem a világ Osho meditációs központjaiban is. „Sok meditációt készítettem, de valószínűleg ez lesz a leglényegesebb és legalapvetőbb. Az egész világot lefedheti.”

A meditáció 21 napig tart a következőképpen: az egyik héten a résztvevők napi 3 órát nevetnek, a második héten napi 3 órát sírnak, a harmadik héten napi 3 órát csendben figyelnek és tanúskodnak. Az első két szakaszban a résztvevők ok nélkül egyszerűen nevetnek és sírnak, miközben merevségen, depresszión és fájdalomon mennek keresztül. Ez megtisztítja azt a teret, amelyben a néma tanúskodás később megtörténik. A nevetéssel és könnyekkel való megtisztulás után könnyebb nem azonosulni vagy eltévedni mindenben, ami történik: gondolatokban, érzelmekben, testi érzésekben.

Osho így magyarázza: „Az egész emberiség megőrült egy kicsit azon egyszerű oknál fogva, hogy senki sem nevet szívből, teljesen. És elfojtottál annyi szomorúságot, annyi kétségbeesést és szorongást, annyi könnyet – ezek mind megmaradnak, bezárnak, beborítanak és elpusztítják szépségedet, kegyelmedet, örömödet. Nincs más dolgod, mint átmenni ezen a két rétegen. Aztán, miközben tanúskodsz, csak nyisd ki a tiszta eget.”

Ez a meditáció, mint sok más, terápiás jellegű. A Mystic Rose csoportos meditáció alatt és után végzett tudományos kutatások kimutatták, hogy a résztvevők életük számos területén mélyreható és állandó változásokon mennek keresztül. Mély belső ellazulásban, a pszichoszomatikus megbetegedések számának csökkenésében és a mindennapi életben az érzelmek érzékelésének és kifejezésének fokozódó képességében, valamint ezektől az érzelmektől való elszakadásban – élmények tanúivá válásában – állnak.

Jelenleg sok más terápiás csoport is működik az Osho International Commune-ban. Mindegyikük egyesül az Osho Multiversityben. A Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts részeként. Nemzetközi Egészségügyi Akadémia, Meditációs Akadémia, Transzformációs Központ, Tibetan Pulsations Institute stb. Minden iskola kínál saját programot, melynek célja az ember lelki tulajdonságainak fejlesztése. Az iskolavezetők különböző országokból származó emberek, akik osztják és támogatják Osho nézeteit az emberről és a világban elfoglalt helyéről.

Az Osho Times International magazin havonta kétszer jelenik meg, amelyet az egész világon terjesztenek, és kilenc nyelven adnak ki (az orosz kivételével). Létezik egy nemzetközi Osho kapcsolat – számítógépes hálózat a meditációs központok és az Osho ashramok között a különböző országokban.

Osho 1990. január 19-én hagyta el a testét. Gyakran feltették neki a kérdést, hogy mi lesz, ha meghal? Íme Osho válasza az olasz televíziónak, személyes titkárán keresztül:

„Osho a létezésben bízik és bízik. Soha nem gondol a következő pillanatra. Ha ebben a pillanatban minden jó, akkor a következő pillanat ebből következik és még gazdagabb lesz.

Nem akar börtönné válni, mint más vallások teszik. Még a „Bhagwan” szót is elhagyta, csak mert a szó egyik jelentése „Isten”. Abban a pillanatban, amikor valaki Isten, akkor természetesen rabszolga vagy, teremtett lény. Kérés nélkül is elpusztítható. Még a csillagok is eltűnnek, és mi lesz az emberi élettel?

Nem akarja, hogy mindez semmilyen módon a vallásra emlékeztetne. Munkássága középpontjában az egyén és az ő szabadsága áll, és végül egy világ, bőrszín, faji és nemzetiségi korlátok nélkül.

Azt kérdezed, mi lesz, ha Osho meghal. Ő nem Isten, és nem hisz semmilyen prófétában, próféciában vagy messiásban. Mind önző emberek voltak. Ezért bármit megtehet ebben a pillanatban, megteszi. Ami távozása után történik, azt a létezés akaratára hagyja. A létbe vetett bizalma abszolút. Ha van igazság abban, amit mond, az túl fog élni. Ezért hívja szannjaszinjait nem követőknek, hanem útitársaknak.

Világosan azt mondta: „Ne ragaszkodj a múlthoz. Keress tovább. Megtalálhatod a megfelelő embert, mert már rájöttél az ízére." És ez a kérdés furcsa. Senki sem kérdezte, mi lesz, ha Einstein meghal. A létezés olyan határtalan és olyan kimeríthetetlen, hogy az emberek olyan természetesen nőnek, mint a fák, hacsak a társadalom meg nem nyomorítja őket. Ha nem pusztítják el az emberek saját céljaikra, akkor maguktól virágoznak, az Osho nem kínál semmilyen programot. Éppen ellenkezőleg, azt akarja, hogy mindenkit leprogramozzanak. A kereszténység egy program. Az ő feladata, hogy leprogramozza az embereket, és tisztázza az elméjüket, hogy önállóan fejlődhessenek. A támogatást szívesen látjuk, de nem szükséges.

Abszurd kérdéseket tesznek fel mindig azok az emberek, akik azt hiszik, ők irányítják a világot, Osho csak egy része az Univerzumnak. És minden rendben lesz nélküle. Nem probléma. És boldog lesz, hogy nincs vallás, és senki sem fogja kikiáltani magát az utódnak, amikor távozik. Ha valaki azt állítja magáról, hogy ő az utódja, azt kerülni kell. Az ilyen emberek elpusztították Buddhát, Krisztust, Krisnát.

Mindent megtesz, amit megtehet. Nincs határozott terv, amit az elmédbe kell ültetni. Ez fanatikusokat szül. Minden egyén egyedi, így egyetlen program sem teheti boldoggá az emberiséget, mert akkor mások ruháit, cipőit hordják, ami nem illik hozzá. Az egész emberiség olyan, mint egy bohóc.

Azok, akik továbbra is érdeklődnek munkája iránt, egyszerűen magukkal viszik a fáklyát. De nem kényszerítenek senkire semmit, sem kenyérrel, sem karddal. Ő marad az inspiráció forrása. nekünk. És ezt fogja érezni a legtöbb szannjaszin. Azt akarja, hogy magunktól növekedjünk... Olyan tulajdonságok, mint a szeretet, amely köré nem lehet templomot építeni, mint a tudatosság - olyan tulajdonság, amelyet senki sem tud monopolizálni, mint például az ünneplés, az öröm, a friss, gyermeki tekintet. Azt akarja, hogy az emberek megismerjék önmagukat, bárki más véleményétől függetlenül. És az út befelé vezet. Nincs szükség külső szervezetre vagy gyülekezetre.

Osho a szabadságért, az egyéniségért, a kreativitásért, hogy Földünk még szebb legyen, hogy ebben a pillanatban éljünk, és ne várjunk a paradicsomra. Ne félj a pokoltól és ne kapzsi a mennyországot. Csak légy itt csendben, és élvezd, amíg vagy. Osho teljes filozófiája az, hogy bármi módon igyekszik elpusztítani mindent, ami később rabszolgasággá válik: hatóságokat, csoportokat, vezetőket - mindezek olyan betegségek, amelyeket teljesen el kell kerülni.

Osho nem írt könyveket. Minden megjelent könyv a diákjaival folytatott beszélgetéseinek feljegyzése. A hallgatók energiája, felkészültsége, érdeklődése meghatározta a beszélgetés irányát. Ezek a beszélgetések tükrözik a Mester kapcsolatát a tanítványokkal, kölcsönös behatolásukat.

„Ezek a szavak élnek. Ők a szívem dobbanásai. Ez nem tanítás. A szavaim kopogtatnak az ajtódon, hogy hazajuss. Fogadd el az ajándékomat."

Gyermekkor

Osho 1931. december 11-én született Kushwadban (Közép-India). A család nagyon szerette, különösen a nagyapja, aki Rádzsát adta, ami királyt jelent. Egész gyermekkorát a nagyapja házában töltötte. Apja és anyja csak a nagyszülei halála után fogadta be. Az iskola előtt új nevet kapott - Rajneesh Chandra Mohan.

Már kiskora óta érdekelte a spirituális fejlődés, tanulmányozta testét és képességeit, és folyamatosan kísérletezett különféle meditációs módszerekkel. Nem követett semmilyen hagyományt és nem keresett tanárokat. Szellemi kutatásának alapja egy kísérlet volt. Nagyon közelről szemlélte az életet, különösen annak kritikus, szélsőséges pontjait. Nem hitt semmilyen elméletben és szabályban, és mindig lázadóan szembehelyezkedett a társadalom előítéleteivel és visszásságaival.

Felvilágosodás

1953. március 21. Osho 21 éves volt. Azon a napon megvilágosodás történt vele. Olyan volt, mint egy robbanás. „Aznap este meghaltam, és újjászülettem. De annak, aki újjászületik, semmi köze ahhoz, aki meghalt. Ez nem folyamatos dolog... Aki meghalt, az teljesen meghalt; nem maradt belőle semmi... még egy árnyék sem. Az ego teljesen, teljesen meghalt... Azon a napon, március 21-én egyszerűen meghalt egy ember, aki sok-sok életet élt, évezredeket. Egy másik lény kezdett létezni, teljesen új, egyáltalán nem kapcsolódik a régihez... Megszabadultam a múlttól, kiszakadtam a történelmemből, elvesztettem az önéletrajzomat. Ezen a ponton Osho története tulajdonképpen véget is ér. A férfi, akit Rajneesh Chandra Mohannak hívtak, 21 évesen halt meg, és ezzel egy időben csoda történt: újjászületett egy új megvilágosodott ember, teljesen egomentesen.

Egyetemi évek

Ezt követően Osho külső élete nem változott. Tanulmányait a Jabalpur College Filozófia Tanszékén folytatta.

1957-ben kitüntetéssel, aranyéremmel és filozófia mesterképzéssel diplomázott a Saugari Egyetemen. Két évvel később a Jabalpur Egyetem filozófia oktatója lett. A diákok nagyon szerették humora, őszintesége és megalkuvást nem ismerő igazságkeresése miatt. Kilenc éves pályafutása alatt Osho beutazta Indiát, gyakran havonta tizenöt napot. Szenvedélyes és ügyes vitatkozó, állandóan kihívásokat támasztott az ortodox vallási vezetőkkel. A 100 000 fős hallgatósághoz fordulva Osho a megvilágosodásából fakadó meggyőződéssel beszélt, lerombolta a vak hitet, hogy valódi vallásosságot teremtsen.

1966-ban Osho otthagyta az egyetemi katedrát, és teljes egészében a meditáció művészetének terjesztésének és egy új személyről alkotott víziójának szentelte magát. Zorba-Buddha, aki szintetizálja Kelet és Nyugat legjobb tulajdonságait, aki képes élvezni teljes vérű fizikai életet, és egyszerre képes csendben ülni a meditációban, elérve a tudatmagasságokat.

Osho mesteri gyakorló.

Hihetetlenül hatékony meditációs technikákat hozott létre
egy modern ember számára, megváltoztatva élete minőségét.

Kezdj el valódi lépéseket tenni a fejlődésedben.

Bombay

1968-ban Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) Bombayben telepedett le, és hamarosan megérkeztek hozzá a spirituális igazság első nyugati keresői. Sok terapeuta volt köztük, a humanista mozgalmak képviselői, akik a következő lépést akarták megtenni növekedésük felé. A következő lépés, ahogy Osho mondta, a meditáció. Osho gyermekkorában tapasztalta meg első pillantásait a meditációban, amikor egy magas hídról a folyóba ugrott, vagy egy keskeny ösvényen ment át egy szakadékon. Volt néhány pillanat, amikor az elme megállt. Ez szokatlanul tisztán érzékelte a körülötte lévő dolgokat, a benne való létet, valamint a tudat teljes tisztaságát és szétválását. Ezek a többször átélt tapasztalatok felkeltették Osho érdeklődését a meditáció iránt, és arra késztették, hogy könnyebben megközelíthető utak után nézzen. A jövőben nemcsak átélte az ókorból ismert összes meditációt, hanem új, forradalmi, kifejezetten a modern ember számára készült technikákkal is előállt. Ezeket "dinamikus meditációknak" nevezik, ezek a zene és a mozgás felhasználásán alapulnak. Az Osho a jóga, a szúfizmus és a tibeti hagyományok elemeit egyesítette, ami lehetővé tette az energiatranszformáció elvének alkalmazását az aktivitás felébresztésén és az azt követő nyugodt megfigyelésen keresztül.

Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) először 1970 áprilisában mutatta be reggeli dinamikus meditációját egy Bombay melletti meditációs táborban. Azon a napon mindenki egyszerre volt elképedve és elbűvölt. Az indiai újságírók elképedve látták, hogy a résztvevők kiabálnak, sikoltoznak és letépik a ruháikat – az egész jelenet végzetes volt és nagyon intenzív. De milyen erős volt a feszültség az első, intenzív szakaszban, éppoly mély volt az ellazulás a második részben, ami a hétköznapi életben nem elérhető teljes békéhez vezetett.

Osho elmagyarázta:

„Tíz éve folyamatosan dolgozom a Lao-ce módszereivel, vagyis folyamatosan tanultam a közvetlen relaxációt. Nekem nagyon könnyű volt, ezért gondoltam, hogy bárkinek könnyű lesz. Aztán időről-időre kezdtem megérteni, hogy ez lehetetlen... Azoknak, akiket tanítottam, természetesen azt mondtam, hogy „nyugi”. Megértették a szó jelentését, de nem tudtak lazítani. Aztán úgy döntöttem, hogy új meditációs módszereket dolgozok ki, amelyek először feszültséget keltenek – még több feszültséget. Olyan feszültséget keltenek, hogy megőrülsz. És akkor azt mondom "nyugi".
Mi a meditáció? Osho Rajneesh sokat beszélt a meditációról. Beszélgetései alapján sok könyvet állítottak össze, amelyekben a meditáció minden tárgyát alaposan átgondolják, a kivitelezési technikától a legfinomabb belső árnyalatok magyarázatáig.

Pune 1

1974-ben Osho Punába költözött, ahol tanítványaival együtt ashramot nyitott a gyönyörű Koregaon Parkban. A következő hét évben keresők százezrei jönnek oda a világ minden tájáról, hogy megtapasztalják Osho új meditációit és hallgassák beszédeit. Beszélgetéseiben Osho az emberi tudat minden aspektusát érinti, megmutatja minden létező vallás és spirituális fejlődési rendszer legbelső lényegét. Buddha és buddhista tanítók, szúfi mesterek, zsidó misztikusok, indiai klasszikus filozófia, kereszténység, jóga, tantra, zen...

Osho ezt mondja a könyveiről:
„Az én üzenetem nem doktrína, nem filozófia. Az üzenetem nem szóbeli kapcsolatfelvétel. Sokkal kockázatosabb. Ez nem több, nem kevesebb, mint a halál és az újjászületés…”
Sok ember a Föld minden tájáról érezte ezt, és megtalálta az erőt és a bátorságot, hogy megérintse ezt a forrást, és megkezdje saját átalakulását. Azok, akik végül megállapodtak ebben a döntésben, a sannyas-t veszik. Az Osho által adott sannyas eltér a hagyományostól. Ez a neosannyas. Korábbi szannjaszinok – olyan emberek, akik teljesen a spirituális gyakorlatnak szentelték magukat, kolostorokba vagy félreeső helyekre jártak, és Mesterükkel tanultak, minimálisra csökkentve a külvilággal való érintkezést. Neosannyas Osho ezt nem igényli. A neosannyas nem a világról való lemondás, hanem inkább a modern elme őrültségéről való lemondás, amely nemzetek és fajok közötti megosztottságot szül, a Föld erőforrásait fegyverekre és háborúkra meríti ki, haszonszerzés céljából tönkreteszi a környezetet, és arra tanítja gyermekeit. harcolni és uralkodni másokon. A modern szannjaszinok, Osho tanítványai az élet sűrűjében vannak, a leghétköznapibb dolgokkal foglalkoznak, ugyanakkor rendszeresen foglalkoznak spirituális gyakorlattal és mindenekelőtt meditálnak, az anyagi életet a spirituális élettel ötvözve, szintetizálva Zorba szerelmét. az élet és Buddha spirituális tudatának csúcspontja . Így jön létre egy új ember - Zorba, a Buddha, egy ember, aki megszabadul a modern elme őrültségétől. Osho szavaival élve: "az új ember a jövő egyetlen reménye".

Aki szannjászinné válik, új nevet kap, a meditáció iránti elkötelezettség és a múlttal való szakítás szimbólumaként. A név, amely általában szanszkrit vagy indiai szavakból származik, utalásokat tartalmaz egy személy potenciáljára vagy egy bizonyos útjára. A nők az Ma előtagot kapják - ez a női természet legmagasabb tulajdonságainak jelzése: ápolni és vigyázni magukra és másokra. A férfiak a Swami előtagot kapják, amelyet Osho „önuralomnak” fordít.

Osho minden nap találkozott tanítványaival, kivéve azokat az időszakokat, amikor rosszul volt. A beszélgetései nagyon jól sikerültek.

Rajneeshpuram

Rajneeshpuram az álmok városa. Amerikában volt egy gyönyörű ötezer fős közösségem,

boldogan élni az osztályharc árnyéka nélkül. Egyetlen koldus sem volt. Öt év alatt egyetlen gyermek sem született. Keményen dolgoztak, meditáltak, este pedig táncoltak, furulyáztak, gitároztak. Egy álom volt, ami valósággá vált.

Átalakítottuk az egész sivatagot.
Nem volt kis hely; százhuszonhat négyzetmérföld volt... hatalmas sivatag. Gátakat építettünk, saját buszaink voltak, saját autóink – mind a sajátunk. Volt saját kórházunk, saját iskolánk, saját egyetemünk.

És mi történt Amerikával? Miért aggódtak ennyire értünk, egy oázis a sivatagban? A legközelebbi város húsz mérföldre volt tőle. Senki másra nem voltunk kíváncsiak. Jól éreztük magunkat.

Hogy volt - az események krónikája

1981 Osho sok éven át cukorbetegségben és asztmában szenvedett. Tavasszal rosszabbodott az állapota, és a csend időszakába süllyedt. Az orvosok javaslatára ez év júniusában az Egyesült Államokba szállították kezelésre. Osho amerikai tanítványai vettek egy 64 000 hektáros tanyát Közép-Oregonban, és megalapították a Rajneeshpuramot. Augusztusban Osho megérkezett oda. A négy év alatt, amíg Osho ott élt, Rajneeshpuram volt a legmerészebb kísérlet egy transznacionális spirituális közösség létrehozásában. Az ott rendezett fesztiválra minden nyáron legfeljebb tizenötezren érkeztek Európából, Ázsiából, Dél-Amerikából és Ausztráliából. Ennek eredményeként a község virágzó várossá vált, ötezer lakossal.

1984 Osho éppoly hirtelen, amikor abbahagyta a beszédet, októberben újra megszólalt. Szerelemről, meditációról és emberi rabságról beszélt egy őrült, erősen kondicionált világban. Papokat és politikusokat vádolt az emberi lelkek megrontásával, az emberi szabadság lerombolásával. A község létrehozására irányuló kísérlet kezdetétől fogva a szövetségi és helyi hatóságok megpróbálták bármilyen módon elpusztítani. A dokumentumok ezt követően megerősítették, hogy a Fehér Ház részt vett ezekben a kísérletekben.

1985 októberében az amerikai kormány a bevándorlási törvények megsértésével vádolta meg Oshot, és minden figyelmeztetés nélkül őrizetbe vette. 12 napig bilincsben tartották őrizetben, óvadék nélkül. A börtönben testi sérülést szenvedett. Egy későbbi orvosi vizsgálat szerint Oklahomában életveszélyes sugárdózis érte, és táliummérgezést is kapott. Amikor bombát találtak Osho portlandi börtönében, ő volt az egyetlen, akit nem evakuáltak. Osho élete miatt aggódva ügyvédei beleegyeztek abba, hogy beismerjék a bevándorlási törvény megsértését, és Osho november 14-én elhagyta Amerikát. A kommuna felbomlott. Az Egyesült Államok kormánya nem elégedett meg saját alkotmánya megsértésével. Amikor Osho tanítványai meghívására más országokba ment, az Egyesült Államok a világban gyakorolt ​​befolyását felhasználva megpróbált más államokat befolyásolni, hogy Osho munkája ott is megszakadjon, ahol nem érkezett meg. Ennek a politikának köszönhetően 21 ország megtiltotta Osho és társai belépését a határaikba. És ezek az országok szabadnak és demokratikusnak tartják magukat!

1986 júliusában Osho visszatért Bombaybe, és tanítványai ismét gyülekezni kezdtek körülötte.

Vissza Pune-ba

1987 januárjában, amikor az őt látogatók száma rohamosan nőtt, visszatért Punéba, ahol addigra megalakult az Osho International Commune. Újra kezdődtek a napi csodás beszélgetések, elmélkedések, nyaralások.

Új nevek

1988 decemberében az OSHO súlyos betegséggel tér vissza az ágyba, amelyhez éjjel-nappal személyes orvos jelenléte szükséges. Három héttel később Osho újra megjelenik a meditációs teremben, és megdöbbentő kijelentést tesz. Levelében egy japán tisztánlátó azt mondja, hogy Gautama Buddha Osho testében él. Osho megerősíti, hogy ez igaz, és kijelenti döntését, hogy lemond Bhagavan címéről. Ráadásul hosszú hónapok után először leveszi napszemüvegét, amely megvédte a szemét a vakutól, és odaadja az egyik diáknak. Néhány napon belül új nevet választ magának, és egy olyan lehetőség mellett dönt, amely a United Press International riporterének válaszolt.

Gautama Buddha belém keresett menedéket. Én vagyok a házigazda, ő a vendégem. Ez nem jelenti a buddhizmusra való áttérést. A magam jogán buddha vagyok, ezért döntött úgy, hogy a testem segítségével befejezi azt, amire nem volt ideje. Sokáig várt. Huszonöt évszázada kósza felhőként keresi a megfelelő testet.

Nem vagyok buddhista. Gautam Buddha sem a buddhizmus, a szervezett vallás megteremtését tűzte ki célul. Soha nem alkotta meg. Abban a pillanatban, amikor az igazság szervezetté alakul, azonnal hazugsággá válik. A szervezett vallás csak burkolt politika, az emberek burkolt kizsákmányolása a papság által, és teljesen mindegy, hogy a pap hogyan nevezi magát – shankaracharya, imám, rabbi vagy pap.

Gautama Buddha nem hagyott maga után utódot. Utolsó szavai a következők voltak: „Ne állíts nekem szobrokat, ne írd le a szavaimat. Nem akarok szimbólum lenni, nem akarom, hogy imádjanak. És leginkább attól tartok, hogy utánzók lesztek. Nem kell buddhistává válni, mert potenciálisan mindegyikőtök Buddha.”

És azt is szeretném kijelenteni: nem tanítok buddhizmust. Ami azt illeti, én egyáltalán nem tanítok "-izmust". Megtanítom, hogyan lehet buddhává válni.

És az én népem nem tartozik semmilyen szervezett valláshoz. Független, független keresők. Ők a társaim és a barátaim, nem a tanítványaim.
Egyébként szeretném felidézni Guatama Buddha huszonöt évszázaddal ezelőtti próféciáját. Azt mondta: „Amikor újra visszajövök, nem fogok tudni megszületni anyám méhéből. Menedéket kell keresnem egy hasonló tudatú emberhez, ugyanazon a szinten és ugyanazon a szabad ég alatt. És egyszerűen Barátnak fognak hívni.”
A "barát" szó nagy szabadságot jelent. Buddha nem guru akar lenni, hanem csak barát. Van miről beszélnie, de nem akar másokat durva feltételekkel lekötni.
Ez egyébként hasznos, mert néhány szannjaszin most össze van zavarodva. Nem tudják, hogyan lehet megkülönböztetni az ősi Gautama Buddha szavait a saját szavaimtól. Gautama próféciája tisztázza a zűrzavart.
Bár menedéket keresett bennem, nem fogom magam Gautama Buddhának hívni. Engem hadd hívjanak az ő próféciája szerint: "Buddha Maitreya". Ez megmutatja a különbséget, nem lesz több zűrzavar.
A szokatlan látogatást követő ötödik éjszakán Osho új kijelentéssel jelenik meg a meditációs teremben.

Gautama Buddha a házigazda és a vendég életvitelének bizonyos következetlenségei miatt távozott. Ez a négy nap nagyon nehéz volt számomra. Reméltem, hogy Gautama Buddha megérti, milyen változások mentek végbe a világban két és fél évezred alatt, de ez nem sikerült neki. Minden tőlem telhetőt megtettem, de túlságosan különös és fegyelmezett... Huszonöt évszázad kőkeménnyé tette.

És ezért még a legfigyelemreméltóbb apróságokkal is nehézségek merültek fel. Csak a jobb oldalán alszik. Nem szokott a párnához, csak az arca alá teszi a kezét. Luxusnak tartja a párnát.

Mondtam neki: „Ez az olcsó párna nem luxus. Tenyérbe tett fejjel aludni igazi gyötrelem. Azt hiszed, csak a jobb oldalon kell aludnod, de mi volt a baj a bal oldalon? Személy szerint nekem más az elvem: mindig igyekszem a dolgok mindkét oldalát egyformán kezelni.”

Naponta csak egyszer evett – és kérte tőlem. Ráadásul hozzá volt szokva, hogy csak alamizsnával táplálják, és folyton azt kérdezte: „Hol van az alamizsnás tálam?”

Tegnap este, pontosan hatkor, amikor fürdőkádat fürödtem, hirtelen rettenetesen felháborodott, mert luxusnak tartotta még a napi kétszeri fürdést is.

És azt mondtam neki: „Beteljesítetted a próféciádat. Visszajöttél. De nekem elég volt négy nap – most viszont viszlát! Hagyd abba a földi vándorlást, oldódj fel kék egedben.

Ez alatt a négy nap alatt már megértetted: ugyanazt csinálom, amit te akartál, de az idők diktátumának és a jelenlegi körülményeknek megfelelően teszem. De nekem senki nem parancsol semmit. én szabad ember vagyok. Minden szeretetemmel menedéket adtam neked, kedves vendégként fogadtalak, de ne is próbálj itt gazdi lenni.

Egész nap dübörgött a fejem. Harminc éve nem fájt a fejem. Teljesen elfelejtettem, hogy mi az. De hiábavaló volt minden próbálkozásom a kapcsolatok javítására. Hozzászokott, hogy mindent a maga módján csináljon, és nem is tudta megérteni, hogy az idők megváltoztak.

Tehát most egy még fontosabb, történelmi kijelentést teszek: én csak én vagyok.

Ha tetszik, hívhatsz Buddhának, de ennek már semmi köze sem Gautamához, sem Maitreyához.

Én magam is buddha vagyok. A „buddha” szó egyszerűen azt jelenti, hogy „felébredt”. És most kijelentem, hogy ezentúl a nevem Shri Rajneesh Buddha Zorba."
Hamarosan "Shri Rajneesh Buddha Zorba" ismét megfosztja magát minden névtől, és azt mondja, hogy név nélküli ember marad. Szannjaszinjai azonban össze vannak zavarodva, nem tudják, hogyan szólítsák meg, ezért felajánlják az Osho címet, amelyet sok zen példázatban tiszteletteljes, tiszteletteljes megszólításként használnak. Osho egyetért ezzel a szóval, és új jelentéssel egészíti ki, összekapcsolva William James „óceán” (óceán) fogalmával. Később azt mondja, hogy ez egyáltalán nem név, hanem csak egy gyógyító hang.

Zen kiáltvány: Szabadság az önvalótól

Úgy tűnik, hogy Osho több hétig Gautama Buddha „látogatása” után új erő- és energiatartalékokkal van tele. A beszélgetések egyre hosszabbak – néhányszor csaknem négy órán keresztül beszélt szünet nélkül. Osho beszéde érezhetően élénkebbnek és energikusabbnak tűnik. Több előadássorozatban összekapcsolja a zent Friedrich Nietzsche és Walt Whitman munkásságával, összehasonlítja a kereszténységgel, sőt Gorbacsovnak ajánlja, mint egyszerű utat a kommunizmusból a kapitalizmusba. 1989 februárjában azonban a Zen Kiáltvány című új ciklus két előadása után Osho ismét megbetegszik, és csak április elején jelenik meg a meditációs teremben. A Zen Kiáltvány volt előadásainak utolsó sorozata.

A Zen kiáltvány feltétlenül szükséges, mert az összes ősi vallás szétesik. És mielőtt teljesen meghalnak, és az emberiség nem őrül meg, a zent el kell terjeszteni az egész földön. Új házakat kell építeni, mielőtt a régiek széthullanak.

Most már nem kell megismételni a múlt hibáit. Olyan házban éltél, amely egyáltalán nem létezett, ezért szenvedtél az esőktől, a hideg téltől és a tűző napsütéstől, mert a ház csak a képzeletedben létezett. Ezúttal itt az ideje, hogy belépj igazi otthonodba, és ne bújj el mesterséges templomokba, a távoli vallások menedékébe. Bújj bele a saját létezésedbe. Miért lenne valakinek a pontos másolata?

Ez egy nagyon fontos időszak. Szerencsés vagy, hogy ebben a korszakban születtél, amikor a régi elveszti érvényét és valóságát, amikor csak lóg, mert félsz kiszabadulni ebből a börtönből. De az ajtók nyitva vannak! Valójában nincsenek ajtók, mert az egész ház, ahol élsz, csak a képzeletben létezik. Isteneid, papjaid és szentírásaid mind a képzeletben vannak.

Ezúttal nem szabad elkövetnie ugyanazt a hibát. Az emberiségnek minőségi ugrást kell tennie, egy régi, rohadt hazugságtól egy friss, örökké fiatal igazság felé kell elmozdulnia.

Ez a Zen Kiáltvány.
Osho utolsó szavait mondja a szannjaszinok gyűléséhez 1989. április 10-én este:

Ön most a legáldottabb ember a világon. Buddhaként emlékezni önmagadra a legértékesebb élmény, mert benne van az örökkévalóságod, a halhatatlanságod. Már nem te vagy, hanem maga az Univerzum. Egyek vagytok a csillagokkal és a fákkal, az éggel és az óceánnal. Elválaszthatatlanul össze vagy kötve mindazzal, ami van. Az utolsó dolog, amit Buddha mondott, a sammasati szó volt. Ne feledd, hogy buddhák vagytok! Sammasati.

Belső kör

1989. április 6-án Osho az úgynevezett "Belső kört" választja. Ebbe a csoportba huszonegy hallgató tartozik azok közül, akik a közösség gyakorlati irányításával foglalkoznak. Ezt nem mondják ki nyíltan, de később egyértelműen elmagyarázza a csoport tagjainak, hogy nem a közösség szellemi vezetése a céljuk, hanem pusztán gyakorlati aggodalmak munkája gyümölcsének elérhetőségével kapcsolatban. Abban az esetben, ha valaki a „Körből” meghal, vagy valamilyen okból megtagadja a munka folytatását, titkos szavazással másik személyt választanak a helyére. A csoport minden döntését csak általános szavazással hozza meg.

A hagyományt nem lehet megkerülni. Nem a mi hatalmunkban van. A halál után már nincs hatalmad befolyásolni az embereket. Ezért jobb előre egyértelmű utasításokat adni a megbízható embereknek, mint mindent a tudatlanok kegyére hagyni.

Ápolási előkészítés

Április 10-én este, az előadás végén Osho elmondja a titkárnőjének, hogy energiái minősége drámaian megváltozott. Elmondja, hogy kilenc hónappal a halál előtt az energia a halálra való felkészülés időszakába költözik, mint ahogy kilenc hónappal a születés előtt az ember energiája az anyaméhben kezd fejlődni. Osho következő előadása egy új ciklus kezdete volt, „A Buddha felébredése”.

Május 19-én, a meditációs teremben tartott közgyűlésen bejelentették, hogy Osho soha nem fog felszólalni nyílt ülés előtt.

Május 23-án bejelentették, hogy Osho esténként elkezd jönni a meditációs terembe. Amikor megjelenik, szól a zene, és mindenki szórakozhat vele. Az ünnepet a csendes meditáció váltja fel, majd Osho távozik. Távozása után beszélgetéseiről készült felvételeket vetítik a teremben.

Az Osho Egyetemet június-júliusban alapították. Számos „karból” áll, amelyek lefedik a közösség által kínált szemináriumokat és programokat. Az egyetem tanszékei között található a Transformation Center, a School of Mystery, a School of Creativity and the Arts és a School of Martial Arts. Mindenkit megkérnek, hogy az esti találkozókra fehérben jöjjön. Ezt a szabályt a hagyományos indiai ünnepen állapítják meg a felvilágosult tanárok tiszteletére, amelyet júliusi teliholdkor tartanak. A közösség már régóta ünnepli ezt az ünnepet.

Augusztus 31-én a háza melletti egykori Chuang Tzu Hallban befejeződik Osho új hálószobájának kialakítása. Közvetlenül részt vesz a márvánnyal díszített, hatalmas csillárral megvilágított új helyiség díszítésében; a padlótól a mennyezetig érő ablakok egy vad dzsungel kertre néznek.

Szeptember 14-én Osho visszatér egykori hálószobájába. Az új termet a Mystic Rose és az Out of Mind meditációs terápiás csoportok kapják. Az új fedett és légkondicionált üvegfolyosót, amelyet kifejezetten Osho számára építettek, hogy a kertben sétálhasson, mostantól Vipasana, Za-Zen és más csendes meditációs csoportok számára szánják.

November 17-én Osho utasításokat ad arra vonatkozóan, mit tegyen, ha elhagyja ezt a világot. Arra is kér egy csoportot, hogy fordítsák le könyveit hindi nyelvről angolra, és részletes utasításokat hagy a Belső Kör munkájához.

December 24-én az angol "Sunday Mail" egy cikket közöl arról, hogy Ratzinger bíboros, azaz a Vatikán felelős Osho Egyesült Államokból való kitoloncolásáért.

December 17-én Osho orvosa bejelenti, hogy ezentúl nem vehet részt az esti meditációkban a közös helyiségben, hanem rövid időre csak a közönség üdvözlésére jelenik meg. Amikor Osho belép a terembe, mindenki látja, hogy már nagyon nehezen tud mozogni.

Január 18-án Osho a szobájában marad, és nem jelenik meg az esti megbeszélésen, de asszisztenseken keresztül közli, hogy láthatatlanul is részt vesz a találkozón.

Osho elhagyja a testet.

1990. január 19-én, este öt órakor Osho elhagyja testét. Előtte visszautasítja az orvos ajánlatát a sürgős orvosi beavatkozás elvégzésére. Osho azt mondja: „Maga az Univerzum méri az idejét”, lehunyja a szemét, és békésen távozik. Az orvos este 7 órakor jelenti be a halált, amikor mindenki a meditációs terembe jön a napi találkozásra. Egy idő után, amikor a szomorú hír elterjed az egész közösségben, Osho holttestét a terembe viszik, ahol tízperces búcsút tartanak. Ezután körmenetben egy közeli máglyahelyre viszik. Egész éjjel búcsút tartanak.

Két nappal később Osho hamvait átszállítják a Chuang Tzu Hallba - abba a szobába, amely az új "hálószobája" lesz. Ott tárgyalt, és sok éven át találkozott szannjaszinokkal és látogatókkal. Osho akaratából a hamvakat "az ágy mellé" helyezik, vagyis a szoba közepén lévő márványlapra, amit valóban az ágy támasztékának szántak. A közelben egy táblagépet erősítenek meg azokkal a szavakkal, amelyeket néhány hónappal korábban maga Osho diktált:

Osho – soha nem született, nem halt meg
Gyakran feltették neki a kérdést, hogy mi lesz, ha meghal? Íme Osho válasza az olasz televíziónak:

„Azt kérdezed, mi lesz, ha Osho meghal. Ő nem Isten, és nem hisz semmilyen prófétában, próféciában vagy messiásban. Mind önző emberek voltak. Ezért bármit megtehet ebben a pillanatban, megteszi. Ami távozása után történik, azt a létezés akaratára hagyja. A létbe vetett bizalma abszolút. Ha van igazság abban, amit mond, az megmarad.”

Minden nap egyre mélyebbre süllyedsz. Ne feledje, hogy bármennyire is mész ma, holnap egy kicsit tovább mehetsz. Eltarthat két, öt, tíz, húsz vagy harminc évig, de biztosan buddhák lesztek. Számomra ti már buddhák vagytok, csak összeszedni kell a bátorságodat és beismerni magadnak. Nem kell harminc év a buddhává váláshoz, mert már buddhák vagytok. Harminc évbe telhet félretenni a tétovázást, a kétséget, hogy valóban buddha vagy. Még ha ezt mondom is, az összes buddha megpróbál meggyőzni, de legbelül még mindig kételkedsz: „Istenem, tényleg buddha vagyok? Hogy lehet ez?" De egy nap majd meglátod magad. Erről senki sem tud meggyőzni, csak te győződhetsz meg róla.
Osho szék

Részletes levél Osho nyugdíjba vonulásáról

Köszöntjük Önt, kedves látogatóinkat és oldalunk frissítéseire feliratkozóinkat. Érdekelne, hogyan vált híressé az egész világon egy kis indiai faluban született ember, hogyan vált híressé a vallásról és az univerzumról alkotott nem szokványos nézeteiről, hogyan érte el a szabadság és a spirituális megvilágosodás legmagasabb fokát, hogyan szervezett egy egész kommunát , szerzett egy Rolls-Royce parkot és egyéb érdekességeket?

Ha igen, akkor olvass tovább, mesélünk a nagy indiai vezetőről, misztikus inspirátorról, aki felfogta az élet legmagasabb titkait, egy minőségileg új vallási és kulturális mozgalom, Osho megalapítójáról. Ennek a személynek az életrajza különös figyelmet érdemel. Bár maga a nagy bölcs azt mondta, hogy nincs életrajza, és az elmúlt harminckét évben abszolút semmi volt. A cikkben a legkiemelkedőbb, legérdekesebb és legcsodálatosabb tényeket olvashatja egy nagyszerű mentor életéből.

Osho életrajza: Osho arany gyermekkora és fiatalsága

A kis indiai Kuchvade faluban, Madhya Predesh államban 1931. december 11-én megszületett egy fiú, akit Chandra Mohan Jeinnek hívtak. Ez a leendő spirituális vezető hivatalos neve. Apja textilkereskedő volt. A következő néhány évben pedig további tíz gyermek született egymás után a családjukban. Chadra Mohan Jain volt a legidősebb.

"Pillagások az aranygyermekkorból" című könyvében Osho faluját olyan helynek írja le, ahol nem volt posta és nem volt vasút. Azt írja, hogy volt egy gyönyörű tó és kis dombok, szalmával borították a házakat. És az egyetlen téglaház az egész faluban az volt, ahol maga Rajneesh született, de ez a ház is kicsi volt. Még iskola sem volt a faluban, ezért Osho kilenc éves koráig nem tanult. És ezek az évek voltak a legértékesebbek. Ötven évvel később ez a falu nem változott, nincs kórház és nincs rendőrség, de senki sem betegszik meg. Vannak, akik ezekről a helyekről még életükben nem láttak vonatot vagy akár autót, de nyugodtan, boldogan és boldogan élnek.

Életed első hét éve Osho szeretett anyai nagyszüleinél élt. Annyira ragaszkodott hozzájuk, hogy a nagymamáját anyának hívta. És igazi anyját "baby"-nek nevezte, ez a kifejezés azt jelenti, hogy "az idősebb testvér felesége". Családja a dzsainok vallási közösségéhez tartozott. A dzsainizmus vallása az erőszakmentességet hirdeti, a világ minden élőlényének nem árt, a lényeg a lélek önfejlesztése a mindentudás és az örök boldogság elérése érdekében. A rokonok találták ki a fiúnak Rajneesh vagy Raja becenevét, ami királyt jelent.

Amikor a fiú hét éves volt, a halál egy nagyon közeli és szeretett személyt követelt - a nagyapját. Ez volt a legkeményebb ütés. Osho három napig feküdt a kanapén mozdulatlanul, abban a reményben, hogy meghal. Amikor ez nem történt meg, arra a következtetésre jutott, hogy a halál lehetetlen. A fiú elkezdett temetési körmeneteket követni, hogy megértse a halál lényegét, de ez nem hozott neki semmit.

Tizenöt évesen pedig elveszítette barátnőjét (Shashi unokatestvére), aki hasi típusban halt meg. Ezek a halálesetek következetesen nagyon erős hatással voltak Rajneesh mentális állapotára. Depressziótól, fejfájástól, melankóliától szenvedett, napi húsz kilométeres futással és hosszú meditációkkal kínozta magát.

Osho jól tanult az iskolában, de gyakran összeveszett tanárokkal, kihagyta az órákat, nem engedelmeskedett, és minden lehetséges módon provokálta osztálytársait.

Később, irodalmi írásaiban Osho nyíltan azt írja, hogy utálja a tanárokat, legalábbis a régi értelemben. Még a tanárait is megverte. Fiatalkorában arrogancia és önzés, szemtelen nézetek, minden társadalmi norma és szabály tagadása jellemezte.

Oktatás és munka.

• Osho 9 évesen iskolába ment tanulni.
• Rajneesh 19 évesen kezdte filozófiai tanulmányait a Hitkarine College-ban, de az egyik tanárral való konfliktus következtében elhagyta ezt az oktatási intézményt, és a Jain College-ban folytatta tanulmányait.
• 24 évesen Osho elvégezte a főiskolát, majd néhány évvel később, miután kitüntetéssel oklevelet kapott, a filozófiai tudományok mesterével hagyta el a Sagar Egyetem kapuit.
• Rajneesh 1966-ig filozófiát tanított a diákoknak, egyszerre járta a világot, és beszédeket tartott, hirdetve nézeteit. Konfliktusok alakultak ki a vezetéssel annak túlságosan szabad ateista nézetei miatt, amelyek tagadtak minden konvenciót, hagyományt és a társadalmi normák követelményeit.
• 1966 után Osho elkezdte aktívan bemutatni a meditáció művészetét a világnak, prédikálva a fizikai élet teljes örömét és a megvilágosodást meditáción keresztül.

Meditáció és abszolút megvilágosodás.

Chandra korai gyermekkorától kezdve kísérleteket végzett saját testén, tanulmányozta kitartását és egyéb képességeit. Beugrott az örvény tölcsérébe, elérte annak forrásait, és a felszínre úszott. Vékony ösvényen sétáltam a szakadék fölött. Azt állította, hogy az ilyen élmények során az elméje megáll, majd jön a teljes tisztaság és felébredés.

Emellett különféle típusokat gyakorolt. És most, e tanulmányok eredményeként, 21 évesen a fiatalember először tapasztalta meg a "satori"-t (az abszolút megvilágosodás, boldogság állapotát). Szavakkal leírhatatlan élmény ez. Buddha ezt az állapotot "nirvánának" nevezte. Osho maga azt hitte, hogy azon az éjszakán meghalt, majd újjászületett, és most már teljesen más ember, mint korábban élt.

Rajneesh megtapasztalta az összes lehetséges meditáció hatását, és megalkotta a „dinamikus meditációnak” nevezett új technikát, amely hangos zene és szabálytalan mozdulatok használatával jár.

Osho először 1970-ben szervezett ilyen meditációt Bombay közelében. Hihetetlen, megrázó látvány volt. Az emberek futottak, ugráltak, kiabáltak, ordibáltak, letépték a ruhájukat. Ennek a technikának az ellazulás volt a jelentése, vagyis ahhoz, hogy teljesen ellazulj és felszabadítsd az elméd, először sok feszültséget kellett felvenni, hogy a meditáció második részében a teljes relaxáció mámorító kontrasztot jelentsen.

A szex és a tudatfeletti kapcsolata.

1968-ban Osho Bombaybe költözött, és meghívást kapott egy konferenciára a szerelem témájában. Ott a bölcs kihirdeti nézeteit a szexualitásról, elmagyarázza, hogy a szexuális energia átalakulva meditációvá és szerelemmé fejlődik. A szexuális kielégülés pedig elősegíti a kundalini energia felszabadulását. Ez a „kígyóba tekert energia”, amely a gerincoszlop tövében, a farkcsont régiójában „él”.

Osho tagadja a szexuális vágyak elnyomásának szükségességét, mert véleménye szerint a kényszerű absztinencia során a szerelem és a meditáció nem lehetséges. És ennek megfelelően nem lehet elérni a tudatfelettit és a személyes belső szabadságot.

Negatívan viszonyult a házassághoz és a gyermekszületéshez, de a szabad szerelmet és a magányt hirdette. Hűséges a drogokhoz és az alkoholhoz.
Ilyen nézeteivel a közvélemény haragját és felháborodását váltja ki, a "szerelem" témájában pedig szűkebb körben kell beszélgetéseket folytatni Mumbai központi parkjában. Ezt követően ezekre a beszélgetésekre alapozva megjelent Osho legnépszerűbb könyve, A szextől a szupertudatig. Még titokban "szexgurunak" is kezdték hívni.

1970-ben a guru megtartja meditációs táborait, és a kiválasztott emberek első csoportját "neosansyan"-ba avatja. Teljesen le kell mondaniuk a világról, minden tulajdonukról és személyes életükről, és cölibátusra esküt kell tenniük. Piros köntöst, gyöngyöt és medaliont viselnek, rajta a mentor képével.

Punába költözni

1974-ben a nagy bölcs Pune városába költözött. Ott ashramot (követőinek menedékét) szervez. Emberek százai jönnek oda a világ minden tájáról, hogy meghallgassák Osho beszédeit. Érint az emberi tudat, a spirituális fejlődés, a megvilágosodás témáival, kifejti a világ vallásainak lényegét, jelentését. Beszélgetései szerint több mint ezer könyv jelent meg különböző országok szerzőitől.

Osho egy új személy, Zorba-Buddha megformálásának útját követte. Ez az, aki az élet minden ajándékát elfogadva és élvezve (Zorba) magasabb szellemi tudatot növesztett (Buddha). A mester minden nap nagyon szép beszélgetéseket folytatott tanítványaival és követőivel.

amerikai kommuna.

Osho évekig asztmában és cukorbetegségben szenvedett, állapota 1981-ben jelentősen romlott. Aztán az Egyesült Államokba szállították kezelésre. A nagy bölcs elhallgatott. Rajneesh követői megszervezték Rancho Rajneeshpuram kommunát az általuk megvásárolt területen. Osho négy évig élt ott tanítványaival.

Fokozatosan Rajneeshpuram mintegy ötezer fős várossá nőtte ki magát. A sivatagi terület pedig igazi zöld oázissá változott. Minden nyáron érkeztek oda Osho filozófiájának csodálói a világ minden tájáról. Merész, páratlan precedens volt ez a transznacionális kommunista társadalom létrehozására tett kísérletre. Fennállásának öt éve alatt egyetlen gyermek sem született a községben.

Osho Rajneesh életrajzának kutatói megjegyzik, hogy vagyona 1982 végére elérte a kétszázmillió dollárt (különböző szemináriumok, meditációs gyakorlatok, konferenciák és előadások miatt), amit nem fizettek meg (Osho utálta adókat. Ott. volt olyan eset, amikor még dolgozott professzorként, felajánlották neki, hogy emelje fel fizetését, de a bölcs visszautasította, arra hivatkozva, hogy nem akar adót fizetni). Emellett mintegy száz Rolls-Royce-ból álló flottáját, követői háromszázhatvanötre akarták növelni, az év minden napjára egyet. A mentornak további négy repülőgépe és egy helikoptere volt.

A nagy tanító hallgatásának időszakában személyi titkárának asszisztense, Man Ananda Sheela vette át a kommün irányítását. Osho maga is vendégként élt, gyakorlatilag anélkül, hogy elhagyta otthonát, és nem vett részt a kommuna vezetésében. Ráadásul egyre több egészségügyi problémája van.

Shila uralkodása alatt nézeteltérések és ellentmondások támadnak a kommunában, ahonnan néhány diák elhagyja Rajneeshpuramot. A testület csúcsa pedig Sheela vezetésével illegális módszereket alkalmaz: drogokat, mérget, fegyvereket, bioterrorizmust.

1984-ben Osho hirtelen véget vetett némasági fogadalmának, és beszélni kezdett.

Az egyik verzió szerint Osho maga követel más követőket, akik Rajnipuramból Shilába tűntek el. Az FBI nyomozásba kezd, fegyverraktárat, drogokat és még egy titkos átjárót is talál a tanyán arra az esetre, ha szökésre lenne szükség. A község lakóinak vallomása szerint Shila és asszisztensei intézték mindezt. 1985-ben letartóztatták, majd elítélték.

Rajneesh tanításának ellenzői ragaszkodtak ahhoz a verzióhoz, hogy a tanár maga volt a szervezője minden törvénytelenségnek, ami a kommunában történik, Sheela pedig a bűntársa.

Rajneesh ellen 34 vádat emelnek, amelyek közül csak kettőt ismer el – illegális kivándorlás miatt (turistavízummal lépett be Amerikába). Sőt, elfogatóparancs és vádemelés nélkül is őrizetbe veszik.

A pedagógus beszélgetései során őszintén azon töprengett, hogyan emelhettek az amerikai hatóságok 34 vádat egy férfi ellen, aki négy évet töltött fogságban, teljes csendben. A mentort 10 év próbaidőre ítélik, pénzbírságra ítélik, és elrendeli, hogy a lehető leghamarabb hagyja el az Egyesült Államokat. A 12 nap alatt, amit Osho az amerikai börtönökben töltött, véleménye szerint jelentősen aláásta az egészségét, sőt talliummal (egy erősen mérgező nehézfém) is megpróbálták megmérgezni.

Osho hírneve sérült, különösen nyugaton. Ennek eredményeként huszonegy államban megtagadták a belépést a pedagógustól. A Rajneesh szervezetet a pusztító szekták közé sorolták. A Szovjetunióban mozgását szigorúan betiltották.

Utazás a világ körül.

1986-ban a misztikus világ körüli utazásra indul. Miután meglátogatta Görögországot, Svájcot, Angliát, Írországot, Kanadát, Hollandiát, Uruguayt, amelyek nagy részéből kiutasították (Uruguay kivételével), visszatér Bombaybe. Ott hívei ismét tömegesen kezdtek köré gyűlni, és a mester visszatért Punéba, ahol megszervezte az Osho Nemzetközi Kommünt. Újra elkezdődtek a beszélgetések, nyaralások, új meditációs gyakorlatok alkotása.

Osho halála

Rajneesh szerette a Himaláját, szerinte ez a legjobb hely a halálra. Csodálatos ott élni, de ez a legjobb hely a földön meghalni. Őszintén hitte, hogy a halál nem jelenti számára teljes megállást, a halál ünnep lesz, új születés.

Osho 1990-ben Punában hagyta el a testét.

Szemtanúk szerint január 19-én rosszul lett, megtagadta az orvosi ellátást, a megérzések szerint az Univerzum maga tudja, mikor és kinek kell távoznia. Tudta, hogy meg fog halni, csendesen lehunyta a szemét, és elhagyta ezt a világot.

Halálának több változata is létezik. Egyesek úgy vélik, hogy szívinfarktusban halt meg, mások AIDS-től, onkológiától vagy drogoktól közvetítik.
De nem ez a lényeg, a lényeg az, hogy Rajneesh halála után Indiában és szerte a világon megváltozott a hozzáállás a filozófiájához. Nagyon fontos spirituális mentorként tartották számon, tanításait számos országban tisztelik és tanulmányozzák.

Az Osho Times International magazin havonta kétszer jelenik meg, kilenc nyelven jelenik meg (az orosz nincs köztük). Osho meditációs központjai és ashramjai továbbra is működnek a világ számos országában. Moszkvában számos Osho meditációs központ működik (például a Winds Center), amelyeket követői alapítottak.

nevek az életben.

Élete során a nagy mentor többször nevet változtatott.

Osho alapvető parancsolatai.

Osho élete során ellentmondott minden szabálynak és posztulátumnak. Egyszer, amikor egy újságíró megkérdezte a tízparancsolatról, a bölcs a vicc kedvéért a következőket fogalmazta meg:

1. Soha ne kövess semmilyen parancsolatot, hacsak nem magadtól származik.
2. Az élet az egyetlen isten, és nincsenek más istenek.
3. Az igazság benned van, nem a külvilágban kell keresned.
4. A szeretet nem más, mint imádság.
5. Az igazság megértésének módja a semmivé válás. Semmi sem a megvilágosodás célja.
6. Itt és most kell élned.
7. Kelj fel. Élj tudatosan.
8. Nem kell úsznod – úsznod kell.
9. Próbálj meg minden pillanatban meghalni, hogy minden pillanatban új lehess.
10. Nincs mit keresni. Meg kell állni és látni kell. Az, ami.

Mozgalmának fő gondolatai a harmadik, hetedik, kilencedik és tizedik parancsolat. Érdemes megfontolni, valóban mély jelentéssel bírnak.

Ez csak egy rövid leírás a nagy Osho életének és spirituális tevékenységének főbb szakaszairól. Meghalt, de művei és követőinek munkái szerte a világon továbbra is léteznek, és varázslatos szövegeikkel egyre több embert vonzanak.

Kellemes olvasást kívánunk, mi pedig újabb érdekes cikkekkel fogunk megörvendeztetni. Iratkozzon fel oldalunk frissítéseire, ossza meg barátaival.

Béke és jó legyen veled!

Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन , 1931. december 11. – 1990. január 19.) a hetvenes évek eleje óta ismertebb, mint Bhagwan Shri Rajneesh (angol kiejtés(inf.), hindi भगवान श्री रजनीश - Orosz az áldott, aki isten ) és Acharya, majd később mint Osho(hindi ओशो - orosz. óceáni, az óceánban oldva ) - indiai spirituális vezető és misztikus, akit egyes kutatók a neohinduizmusnak tulajdonítanak, a Rajneesh (angol) orosz neoorientalista és vallási-kulturális mozgalom inspirálója. . Egy új szannjász prédikátora, amely a világba való elmerülésben, a hozzá való ragaszkodás nélkül, életigenlésben, az ego és a meditáció elutasításában fejeződik ki, és a teljes felszabaduláshoz és megvilágosodáshoz vezet.

A szocializmus, Mahatma Gandhi és a hagyományos vallások kritikája Oshót élete során vitatott alakká tette. Emellett megvédte a szexuális kapcsolatok szabadságát, esetenként szexuális meditációs gyakorlatokat szervezett, amiért kiérdemelte a becenevet. szexguru» . Egyes kutatók a "botrányok gurujának" nevezik.

Osho az ashram rendszer alapítója sok országban. Amerikai tartózkodása alatt megalapította Rajneeshpuram nemzetközi telepet, amelynek több lakója 1985 szeptemberéig követett el súlyos bűncselekményeket, köztük bioterrorista cselekményt. Amerikából való kitoloncolása után Rajneesh-t 21 ország megtagadta, vagy "persona non grata"-nak nyilvánította. Osho szervezetét a pusztító szekták közé sorolták Oroszország és Németország hivatalos dokumentumai, valamint az egyes szakemberek. A Szovjetunióban a Rajneesh mozgalmat ideológiai okokból betiltották.

Osho halála után megváltozott a hozzáállása Indiában és világszerte, széles körben Indiában fontos tanítóként és világszerte vonzó spirituális tanítóként tartották számon. Tanításai a populáris kultúra részévé váltak Indiában és Nepálban, mozgalma pedig bizonyos elterjedtségre tett szert az Egyesült Államok és a világ kultúrájában. Osho beszédeit, amelyeket 1969 és 1989 között rögzítettek, követői több mint 1000 könyvben gyűjtötték össze és publikálták.

• 1 Nevek
• 2 Életrajz
  • 2.1 Gyermekkor és ifjúság (1931-1950)
  • 2.2 Tanulmányi évek (1951-1960)
  • 2.3 Előadótúrák
  • 2.4 Bombay
    • 2.4.1 Neo-Sannyas Mozgalom Alapítvány
    • 2.4.2 Bhagwan
  • 2.5 Ashram Pune-ban (1974-1981)
    • 2.5.1 Fejlődés és növekedés
    • 2.5.2 csoportos terápia
    • 2.5.3 Napi események az ashramban
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 Maradjon az USA-ban (1981-1985)
  • 2.7
  • 2.8 Pune (1987-1990)
• 3 Osho tanításai
  • 3.1 Ego és elme
  • 3.2 Meditáció
  • 3.3
  • 3.4 Zen
  • 3.5 A lemondás és az "új ember"
  • 3.6 Osho Tízparancsolata
• 4 Osho mozgalom
  • 4.1 Követők Oroszországban
• 5 Kritika
• 6 Válaszok a kritikára
• 7 Örökség
  • 7.1 Indiában
  • 7.2 Osho nemzetközi meditációs üdülőhely
  • 7.3 Világszerte
  • 7.4 Kulturális örökség
• 8 Válogatott írások
• 9 Irodalom

Nevek

Osho különféle neveket használt élete során. Ez összhangban volt az indiai hagyományokkal, és szellemi tevékenységének következetes változását tükrözte. Az alábbiakban bemutatjuk Osho nevének jelentését az élet különböző időszakaiban:

• Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन ) valódi polgári név.
• rajneesh(Hindi रजनीश) - Ezt a nevet Oshonak adta gyermekkorában a családja. Szó szerint fordítva: "telihold ura".
• Acharya Rajneesh(Hindi आचार्य रजनीश ) - így hívták a hatvanas évek közepétől a hetvenes évek elejéig. Acharya jelentése "tanár" vagy "lelki tanító", és bizonyos esetekben "professzor".
• Bhagwan Shri Rajneesh(Hindi भगवान श्री रजनीश ) vagy rövidesen Bhagwan- Osho ezt a nevet viselte a hetvenes évek elejétől 1988 végéig. Bhagwan jelentése "megvilágosodott" vagy "felébredt". Indiában a szó Sri hétköznapi megszólításként használva, jelentése közel áll a „mister” megszólításhoz. 1988 végén a következő megjegyzéssel hagyta el ezt az isteni állapotot is jelentő nevet: „Elég! A tréfának vége."
• Osho(Hindi ओशो) - így nevezte magát élete utolsó évében, 1989 elejétől egészen 1990. január 19-én bekövetkezett haláláig. A zen buddhizmusban "Osho" egy cím, amely szó szerint "szerzetes" vagy "tanár"-ként fordítható. Így szólt tisztelettel Bodhidharma, Chan első pátriárkája. Név "Osho" tanítványai javasolták neki, amint azt gyakran emlegették azokban a zen példázatokban, amelyeket kommentált. Osho egyszer új jelentést adott ennek a szónak, összekapcsolva William James „óceáni” fogalmával (angolul az „óceán” szó úgy hangzik, mint „óceán”). A Rajneesh mozgalom irodalmában egy másik értelmezés is bemutatásra kerül: az „O” szótag szeretetet, hálát és szinkronitást jelent, a „sho” pedig a tudat minden irányú kiterjesztését. A név alatt ma jelenik meg könyveinek minden új kiadása és egyéb művei Osho.

Életrajz

Gyermekkor és ifjúság (1931-1950)

Chandra Mohan Jain 1931. december 11-én született Kuchwadban, egy kis faluban Madhya Pradesh államban (India). Egy ruhakereskedő tizenegy gyermeke közül a legidősebb volt, és az első hét évben a nagyszülei nevelték. Családja, amely a dzsain vallási közösséghez tartozott, a Rajneesh vagy Raja ("király") becenevet adta neki. Rajneesh okos tanuló volt, és jól teljesített az iskolában, ugyanakkor sok gondja volt a tanárokkal az engedetlensége, a gyakori iskolából való hiányzás és az osztálytársaival szembeni mindenféle provokáció miatt.

Rajneesh korán szembesült a halállal. Nagyapja, akihez mélyen kötődött, hétéves korában meghalt. Amikor tizenöt éves volt, barátnője (és unokatestvére) Shashi tífuszban halt meg. A veszteség mélyen érintette Rajneesh-t, csendes tinédzser éveit pedig melankólia, depresszió és krónikus fejfájás jellemezte. Ebben az időben napi 15-25 km-t futott, és gyakran meditált a kimerültségig.

Rajneesh ateista volt, kritizálta a vallási szövegekbe és rituálékba vetett hitet, és tinédzserként érdeklődést mutatott a hipnózis iránt. Egy ideig részt vett a kommunista, szocialista és két nacionalista mozgalomban, amelyek India függetlenségéért küzdöttek: az Indiai Nemzeti Hadseregben és a Rashtriya Swayamsevak Sangha-ban. Tagsága azonban ezekben a szervezetekben rövid életű volt, mivel nem akart semmilyen külső diszciplínát, ideológiát vagy rendszert követni. Rajneesh is olvasott volt, és tudta, hogyan kell megbeszéléseket vezetni. Önző, arrogáns, sőt lázadó fiatalember hírében állt.

Tanulmányi évek (1951-1960)

Rajneesh tizenkilenc évesen kezdte filozófiai tanulmányait a jabalpuri Hitkarine College-ban. Egy tanárral való konfliktusa után el kellett hagynia a főiskolát, és a szintén jabalpuri D. N. Jain College-ba költözött. Amikor még Jabalpurban tanult, 1953. március 21-én, miközben telihold idején meditált a Bhanvartal Parkban, rendkívüli élményben volt része, amely során boldogság árasztja el – ezt az élményt később spirituális megvilágosodásaként írta le:

Azon az éjszakán meghaltam és újjászülettem. De annak, aki újjászületik, semmi köze ahhoz, aki meghalt. Ez nem folyamatos dolog... Aki meghalt, az teljesen meghalt; nem maradt belőle semmi... még egy árnyék sem. Az ego teljesen, teljesen meghalt... Azon a napon, március 21-én egyszerűen meghalt egy ember, aki sok-sok életet élt, évezredeket. Egy másik lény kezdett létezni, teljesen új, egyáltalán nem kapcsolódik a régihez... Megszabadultam a múlttól, kiszakadtam a történelmemből, elvesztettem az önéletrajzomat.

1955-ben szerzett diplomát a DN Jain College-ban. 1957-ben kitüntetéssel szerzett filozófia mesterképzést a Saugarai Egyetemen. Ezt követően a raipuri szanszkrit főiskola filozófia tanára lett, de hamarosan a rektorhelyettes felkérte, hogy keressen másik állást, mivel úgy ítélte meg, hogy Rajneesh károsan hat a hallgatók erkölcsére, jellemére és vallásosságára. 1958-ban Rajneesh filozófiát kezdett tanítani a Jabalpur Egyetemen, majd 1960-ban professzor lett. Neves előadóként társai kivételesen intelligens emberként ismerték el, aki egy kisvárosban végzett korai oktatásának hiányosságain túljutott.

Előadó túrák

Az 1960-as években, amikor tanítási tevékenysége lehetővé tette számára, Rajneesh kiterjedt előadásokat tartott Indiában, amelyek során Mahatma Gandhit parodizálta és kigúnyolta, valamint bírálta a szocializmust. Úgy vélte, hogy a szocializmus és Gandhi inkább felmagasztalja a szegénységet, semmint lemond róla. Azzal érvelt, hogy a szegénység és az elmaradottság legyőzéséhez Indiának kapitalizmusra, tudományra, modern technológiára és születésszabályozásra van szüksége. Bírálta az ortodox hinduizmust, holtnak nevezte a brahmin vallást, tele üres szertartásokkal, elnyomva követőit a kárhozattól való félelemmel és az áldások ígéreteivel, és azt mondta, hogy minden politikai és vallási rendszer hamis és képmutató. Rajneesh ezekkel a kijelentéseivel népszerűtlenné tette magát a többség körében, de felhívták rá a figyelmet. Ekkor kezdte használni a nevet Acharya. 1966-ban egy sor provokatív beszéd után kénytelen volt lemondani tanári pozíciójáról, magángyakorlatot és meditációt tanított.

Acharya Rajneesh korai előadásai hindi nyelven hangzottak el, ezért nem a nyugati látogatóknak szóltak. R. Ch. Prasad életrajzíró megjegyezte, hogy Rajneesh csodálatos varázsát még azok is érezték, akik nem osztották nézeteit. Előadásaival hamar odaadó követőket szerzett, többek között a gazdag üzletemberek körében is. Az ilyen látogatók adományok fejében egyéni tanácsadást kaptak lelki fejlődésükről és mindennapi életükről. Indiában elterjedt gyakorlat a tudós vagy szent tanácsának kikérésének hagyománya, hasonlóan ahhoz, ahogyan Nyugaton az emberek tanácsot kapnak egy pszichoterapeutától vagy tanácsadótól. A gyakorlat gyors növekedése alapján az amerikai vallástudós és Ph.D. James Lewis azt javasolta, hogy Rajneesh szokatlanul tehetséges spirituális gyógyító. Rajneesh 1962-től évente többször tartott meditációs táborokat aktív tisztító technikákkal, ezzel egy időben kezdtek megjelenni az első meditációs központok (Jeevan Jagrati Kendra vagy Awakened Life Centers).

Felébredt élete (Jeevan Jagrati Andolan) mozgalma ebben az időszakban főleg a Bombay-i dzsain vallási közösség tagjaiból állt. A mozgalom egyik ilyen tagja részt vett India függetlenségi harcában, és jelentős pozíciót töltött be az Indiai Nemzeti Kongresszus Pártjában, valamint szoros kapcsolatot ápolt az ország vezetőivel, mint Gandhi, Jawaharlal Nehru és Morarji Desai. Ennek a politikusnak a lánya, Lakshmi volt Rajneesh első titkára és odaadó tanítványa.

Acharya Rajneesh azzal érvelt, hogy az emberek sokkolása az egyetlen módja annak, hogy felébresszék őket. Sok indiánt megdöbbentett 1968-as előadása, amelyben erősen bírálta az indiai társadalom szerelemmel és szexszel kapcsolatos attitűdjét, és szorgalmazta az attitűdök liberalizálását. Azt mondta, hogy az ősszexualitás isteni, és a szexuális érzéseket nem szabad elfojtani, hanem hálával kell elfogadni. Rajneesh azzal érvelt, hogy az ember csak valódi természetének felismerésével lehet szabad. Nem fogadta el azokat a vallásokat, amelyek az élettől való elzárkózást hirdették, az igaz vallás szerinte olyan művészet, amely megtanítja, hogyan lehet teljes mértékben élvezni az életet. Ezek az előadások később könyvként jelentek meg "A szextől a tudatfelettiig" címmel, és megjelentek az indiai sajtóban, "a szexgurunak" nevezve. Néhány bevett hindu ellenállása ellenére azonban 1969-ben meghívták, hogy beszéljen a II. Hindu Világkonferencián. Ott, élve a lehetőséggel, megtámadta az összes szervezett vallást és papjaikat, ami dühöt váltott ki a konferencián jelenlévő hindu spirituális vezetők körében.

Bombay

Neo-Sannyas Mozgalom Alapítvány

1970 tavaszán egy nyilvános meditációs rendezvényen Bombayben (ma Mumbai) Acharya Rajneesh először mutatta be dinamikus meditációját. 1970 júliusában bérelt egy lakást Bombayben, ahol látogatókat fogadott, és kisebb csoportokkal kezdett tárgyalni. Bár Rajneesh saját tanítása szerint eleinte nem akart szervezetet alapítani, 1970. szeptember 26-án egy manali meditációs tábor során létrehozta az első „neosannyasins (angol) orosz iskolát. , akiket manapság gyakrabban emlegetnek egyszerűen szannjaszinoknak. A szannjászba való beavatás azt jelentette, hogy új nevet kapott tőle, például egy nő számára, például "Ma Dhyan Shama", egy férfi számára például "Swami Satyananda", valamint narancssárga ruhát, mala (nyaklánc) viselését. 108 fagyönggyel és Rajneesh képével ellátott medalionnal.

A ruha narancssárga színe és a mala az indiai hagyományos szannjaszinok attribútumai, akiket ott szent aszkétáknak tartanak. Egy ilyen szándékosan provokatív stílus választásában megvolt a véletlen. Ez azután történt, hogy Acharya Rajneesh meglátta Laksmit narancssárga ruhában, amit Lakshmi spontán választott magának. Rajneesh szerint a szannjáinak életigenlőnek kell lenniük, mert "mindennek a halálát ünneplik, ami tegnap voltál". Magát Rajneesh-t a szannyák összefüggésében nem kellett volna imádni. Az acharya-t a szannjaszinok katalizátornak vagy „a napnak, amely a virágot kinyílni löki” tekintették. 1971-ben kezdtek érkezni az első diákok a nyugati országokból, és csatlakoztak a mozgalomhoz. Köztük volt egy fiatal angol nő, aki Acharya Rajneeshtől kapta a "Vivek" nevet. Rajneesh arra a következtetésre jutott, hogy előző életében Shashi barátja volt. Halála előtt Shashi megígérte Rajneeshnek, hogy visszatér hozzá. „Hazatérése” után Vivek Rajneesh állandó társa volt a későbbi években.

Bhagwan

Ugyanebben az évben Rajneesh lemondott az "Acharya" címről, és helyette a Bhagwan (szó szerint: Áldott) Shri Rajneesh vallási nevet vette fel. A cím adományozását sok hindu kritizálta, de úgy tűnt, Bhagwan élvezte a vitát. Később elmondta, hogy a névváltoztatásnak pozitív hatása volt: "Csak az marad, aki kész feloldódni velem, a többiek megszöktek." Ezzel egyidejűleg tevékenységei fókuszát is áthelyezte. Most már egyre kevésbé érdekelte, hogy a nagyközönségnek tartson előadásokat; ehelyett kijelentette, hogy elsősorban a vele belső kapcsolatban álló emberek átalakításának kérdésével foglalkozik. Ahogy egyre több hallgató érkezett hozzá nyugatról, Bhagwan elkezdett angolul is előadásokat tartani. Bombayben egészsége kezdett megromlani; a bombayi levegő rossz minősége miatt az asztma, a cukorbetegség és az allergiája is fokozódni kezdett. A lakása túl kicsi lett a látogatók befogadására. A titkára, Lakshmi jobb szállást keresett, és talált egyet Punában. A hozzávetőlegesen 2,5 hektáros területet elfoglaló két szomszédos villa megvásárlásához a pénzt a mecénások és a diákok, különösen Ekaterina Venizelos ( Ma Yoga Mukta), egy híres görög alak vagyonának örököse.

Ashram Pune-ban (1974-1981)

Fejlődés és növekedés

Bhagwan és követői 1974 márciusában Bombayből Pune-ba költöztek. Egészségügyi problémák zavarták egy ideig, de a Koregaon Park ashram építése nem állt le. A szannjaszinok az ashramban dolgoztak, és gyakran kaptak egy ideig ingyenes szállást és étkezést cserébe. A következő éveket az ashram folyamatos terjeszkedése jellemezte, egyre több látogató érkezett nyugatról. 1981-re az ashramnak saját péksége, sajtgyártó, művészeti és kézműves központja volt szabászattal, ékszerekkel, kerámiákkal és biokozmetikumokkal, valamint egy magánorvosi központtal több mint 90 alkalmazottal, köztük 21 orvossal. Előadásokat, zenés koncerteket és pantomimokat tartottak. A nyugatról érkezők áramlásának növekedése részben annak volt köszönhető, hogy néhány nyugati diák visszatért Indiából, akik gyakran hoztak létre meditációs központokat országukban. Néhányan arról számoltak be, hogy soha nem kerültek kapcsolatba szannjászinokkal, és csak amikor megláttak valahol egy fényképet Bhagwanról, akkor éreztek megmagyarázhatatlan kapcsolatot vele, és ezt követően megértették, hogy találkozniuk kell Bhagwannal. Mások olvasták Bhagwan könyveit, és ezért ők is vágytak rá, hogy láthassák őt. Bhagwan jelentős beáramlást kapott a feminista csoportoktól; az ashram gazdasági tevékenységének nagy részét nők irányították.

A leírás szerint Bhagwan „fizikailag vonzó férfi volt hipnotikus barna szemekkel, szakállal, vésett arcvonásokkal és győztes mosollyal, dacos tettei és szavai, valamint egyedisége és láthatóan félelmetes és gondtalan viselkedése sok érdeklődőt vonzott. csalódottak a nyugati emberek, ami annak a jele, hogy itt találhatunk valódi választ.” Emellett az is kitűnt neki, hogy elfogadta a modern technológiát és a kapitalizmust, nem volt semmi ellene a szexnek, és nagyon olvasott volt – könnyen idézte Heideggert és Sartre-t, Szókratészt, Gurdjieffet és Bob Hope-ot, és szabadon beszélt a tantráról, az Újról is. Testamentum, zen és szúfizmus.

csoportos terápia

Emellett a keleti meditáció és a nyugati terápiák szinkretikus kombinációja is jelentős szerepet játszott. A humanista pszichológiai mozgalom európai és amerikai gyakorlói érkeztek Punéba, és Bhagwan tanítványai lettek. „Azért jöttek hozzá, hogy megtanulják tőle, hogyan kell meditatívan élni. Találtak benne egy spirituális tanítót, aki teljesen megértette az általuk kidolgozott holisztikus pszichológia fogalmát, és az egyetlen, akit ismertek, aki eszközként használhatta az embereket a tudatosság magasabb szintjeire juttatni ”- írja Bhagwan életrajzírója. A terápiás csoportok hamarosan az ashram elengedhetetlen részévé, egyben az egyik legnagyobb bevételi forrássá váltak. 1976-ban 10 különböző terápia létezett, köztük az Encounter, a Primal és az Intense Enlightenment, valamint egy csoport, amelyben a résztvevőknek meg kellett válaszolniuk a „Ki vagyok én?” kérdést. A következő években a rendelkezésre álló módszerek száma mintegy nyolcvanra nőtt.

Annak eldöntéséhez, hogy mely terápiás csoportokon menjenek keresztül, a résztvevők konzultáltak Bhagwannal, vagy választottak preferenciáik szerint. Néhány korai csoport az ashramban, mint például az Encounter, kísérleti jellegű volt, és lehetővé tette a fizikai agressziót, valamint a tagok közötti szexuális érintkezést. Egymásnak ellentmondó hírek kezdtek megjelenni a sajtóban az Encounter csoport ülésein elszenvedett sérülésekről. Miután az egyik résztvevő kartörést szenvedett, az erőszakos csoportokat betiltották. Richard Price, a humanisztikus pszichológiai mozgalom akkoriban jól ismert terapeutája és az Esalene Institute társalapítója azt találta, hogy egyes csoportok arra ösztönzik a tagokat, hogy „legyenek erőszakosak”, ahelyett, hogy „az erőszakos szerepet játsszák” (ez az Encounter norma). az Egyesült Államokban tartott csoportok) és kritizálták "Esalen néhány tapasztalatlan csoportvezetőjének legrosszabb hibáiért". Sok szannjaszin és látogató azonban érdeklődött az izgalmas kísérletben való részvétel iránt. Ebben az értelemben Bhagwan szavai inspirálták őket: "Itt minden olyan módszerrel kísérletezünk, amely lehetővé teszi az emberi tudat gyógyítását és az ember gazdagítását."

Napi események az ashramban

Egy tipikus nap az ashramban reggel 6 órakor egy óra dinamikus meditációval kezdődött. 8 órakor Bhagwan nyilvános előadást tartott az úgynevezett "Buddha-teremben". 1981-ig a hindi nyelvű előadássorozatok váltakoztak az angol nyelvű sorozatokkal. Az előadások közül sok spontán kommentár volt különféle spirituális hagyományokból származó szövegekhez, vagy válasz a látogatók és hallgatók kérdéseire. A beszélgetéseket poénokkal, anekdotákkal és provokatív megjegyzésekkel fűszerezték, amelyek állandóan mulatságkitöréseket váltottak ki odaadó hallgatóságából. A nap folyamán különféle meditációk zajlottak, mint például a „meditáció kundalini”, „meditáció natarajés a terápia, melynek nagy intenzitását a spirituális energiának, Bhagwan „buddha mezőjének” tulajdonították. Esténként Darshanok, Bhagwan személyes beszélgetései voltak kis számú odaadó tanítvánnyal és vendéggel, valamint a tanítványok beavatása ("befogadás szannjászba"). A darshan oka általában a tanítvány megérkezése az ashramba vagy közelgő távozása volt, vagy egy különösen súlyos ügy, amelyet a szannjászin személyesen szeretne megbeszélni Bhagwannal. Az év négy napja különösen fontos volt, ezeket a napokat ünnepelték: Bhagwan megvilágosodása (március 21.); születésnapja (december 11.) és Guru Purnima születésnapja; a telihold, amely során Indiában hagyományosan a spirituális tanítót és Mahaparinirvánát tisztelik, az a nap, amikor az összes eltávozott megvilágosodottat tisztelik. A látogatók számára a Poonában való tartózkodás általában intenzív és nagyon élénk élmény volt, függetlenül attól, hogy a látogató végül „bevette-e a sannyast” vagy sem. Az ashram a diákok leírása szerint egyszerre volt "vidámpark és őrültek menedékhelye, szórakozóhely és templom".

Bhagwan tanítása a spontaneitást hangsúlyozta, de az ashram nem volt mentes az uralkodástól. A bejáratnál őrök álltak, tilos volt a dohányzás és a kábítószer, illetve a terület egyes részei, mint pl Laozi háza ahol Bhagwan élt, csak korlátozott számú diák számára volt elérhető. Aki meg akarta hallgatni a Buddha Hall előadását („Kérjük, hagyja kint a cipőjét és az eszét” – szólt a tábla a bejáratnál), először illattesztet kellett végezniük, mert Bhagwan allergiás volt a samponokra és kozmetikumokra. És akiknek ilyen szaga volt, megtagadták a hozzáférést.

Negatív médiajelentések

Az 1970-es években Bhagwan először "szexguruként" került a nyugati sajtó figyelmébe. A vele kapcsolatos kritikák a terápiás csoportokat, Bhagwan szexhez való hozzáállását és gyakran tréfás, de élesen szociális értéknyilatkozatait ("Még az olyan emberek is, mint Jézus kicsit neurotikusak maradnak") célozták. A szannjaszinok viselkedése a kritika külön tárgyává vált. A nők egy része Bombaybe ment, és prostitúcióval foglalkozott, hogy pénzt kereshessen további indiai tartózkodására. Más szannjaszinok ópiumot, hasist és marihuánát próbáltak csempészni, néhányukat elkapták és bebörtönözték. Az ashram hírneve többek között ettől is szenvedett. 1981 januárjában Hannoveri Farkas herceg ( Swami Anand Vimalkirti), Károly herceg unokatestvére és II. Vilmos császár leszármazottja agyvérzésben halt meg Púnában. Ezek után az aggódó rokonok gondoskodni akartak arról, hogy kislánya ne az anyjával (szintén szannjaszin) nőjön fel Púnában. A kultuszellenes mozgalom tagjai azt állították, hogy a szannjaszinokat akaratuk ellenére kényszerítették terápiás csoportokra, idegösszeomlást szenvedtek, prostitúcióra és kábítószer-kereskedelemre kényszerítették őket.

A környező társadalom ellenséges hozzáállása bizonyos mértékig megmutatkozott Bhagwannak, amikor 1980-ban kísérletet tettek az életére. Egy fiatal hindu fundamentalista, Vilas Tupe egy délelőtti előadás során késsel dobott Bhagwant, de elhibázta. Indiában megjelent egy betiltott film az ashramról, amely cenzúrázta a terápiás csoportokat bemutató felvételeket, valamint azokat a felvételeket, amelyeken Bhagwan nyíltan kritizálja Morarji Desai akkori miniszterelnököt, az indiai kormány fejét, amiért keményebb álláspontot képviselt az ashram ellen. Mindezeken felül visszamenőleg törölték az ashram adómentességét, ami milliós adóköveteléseket eredményezett. A kormány leállította a vízumok kiadását azoknak a külföldi látogatóknak, akik az ashramot jelölték meg fő úti céljukként.

Tervek változása és Bhagwan csendfázisának kezdete

Tekintettel az egyre növekvő látogatószámra és a városvezetésnek a Bhagwanba költözőkkel szembeni ellenségeskedésére, a diákok fontolgatták, hogy a Punétól körülbelül 30 km-re fekvő Saswadba költöznek, ahol mezőgazdasági kommunát akartak építeni. A Saswadban található szökőkút felgyújtása és megmérgezése azonban egyértelművé tette, hogy az ashram tevékenységét ott sem fogadták szívesen. A későbbi kísérletek arra, hogy földet szerezzenek egy ashram számára Gujaratban, a helyi hatóságok ellenállása miatt kudarcot vallottak.

Bhagwan egészségi állapota az 1970-es évek végén megromlott, és 1979-től kezdődően hanyatlott személyes kapcsolata a szannjaszinokkal. Az esti darsánokat energia-darsánok formájában kezdték megtartani - a személyes beszélgetések helyett most "energiaátvitel" történt, ami akkor történt, amikor Bhagwan hüvelykujja megérintette a hallgató homlokának közepét vagy "harmadik szemét". 1981. április 10-én Bhagwan megkezdte a csend szakaszát, és a napi beszédek helyett satsangokat kezdett vezetni (csendes együttülés, különféle spirituális művek és élőzene rövid felolvasása). Körülbelül ugyanebben az időben Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) váltotta Lakshmit Bhagwan titkáraként. Sheela arra a következtetésre jutott, hogy Bhagwannak, aki akkoriban nagyon hosszan tartó és fájdalmas korongcsúszási problémával küzdött, az Egyesült Államokba kellene utaznia jobb kezelésért. Bhagwan és Vivek eleinte nem nagyon támogatták az ötletet, de Sheela ragaszkodott a költözéshez.

Maradjon az USA-ban (1981-1985)

1981 tavaszán, hosszú betegség után, Osho a csend időszakába lépett. Az orvosok javaslatára ez év júniusában az Egyesült Államokba szállították kezelésre, mivel különösen cukorbetegségben és asztmában szenvedett.

Osho követői 5,75 millió dollárért vásárolnak tanyát Big Muddy 64 ezer hektáros terület Közép-Oregonban, amelynek területén Rajneeshpuram (ma Anteloope külvárosa) települést alapították, ahol a hívek száma elérte a 15 ezer főt. Augusztusban Osho Rajneeshpuramba költözött, ahol egy lakókocsiban lakott a kommuna vendégeként.

A négy év alatt, amíg Osho ott élt, Rajneeshpuram népszerűsége nőtt. Tehát 1983-ban körülbelül 3000 ember érkezett a fesztiválra, 1987-ben pedig körülbelül 7000 ember érkezett Európából, Ázsiából, Dél-Amerikából és Ausztráliából. Iskola, posta, tűzoltóság és rendőrkapitányság, 85 autóbuszból álló közlekedési rendszer nyílt a városban. 1981 és 1986 között a Rajneesh mozgalom mintegy 120 millió dollárt halmozott fel különféle meditációs műhelyek, előadások és konferenciák révén, amelyek részvételi díja 50 és 7500 dollár között volt.

A. A. Gritsanov vallástudós megjegyzi, hogy „ 1982 végére Osho vagyona elérte a 200 millió adómentes dollárt". Osho 4 repülőgépet és 1 harci helikoptert is birtokolt. Ezen kívül Osho "közel száz (a számok változóak) Rolls-Royce-t birtokolt". Állítólag követői 365-re akarták növelni a Rolls-Royce-ok számát, az év minden napjára egyet.

Ezzel párhuzamosan kiéleződtek a helyi hatóságokkal az építési engedélyekkel kapcsolatos konfliktusok, valamint a község lakosságának erőszakos felhívásai. Felerősödtek Osho titkárának és sajtótitkárának, Ma Anand Sheela nyilatkozataival kapcsolatban. Osho maga 1984-ig hallgatott, és gyakorlatilag elszigetelődött a kommuna életétől. A kommuna irányítását Sheela vette át, aki egyedüli közvetítő szerepet vállalt Osho és kommünje között.

A kommunán belül is felerősödtek a belső ellentétek. Osho sok követője, aki nem értett egyet a Sheela által létrehozott rezsimmel, elhagyta az ashramot. A nehézségekkel szembesülve a kommün vezetése Shila vezetésével szintén bűnözői módszereket alkalmazott. 1984-ben a közeli Dallas város több éttermében is hozzáadták a szalmonellát, hogy megnézzék, befolyásolható-e a közelgő választások eredménye a szavazásra jogosultak számának csökkentésével. Sheela utasítására Osho személyes orvosát és két oregoni tisztviselőt is megmérgezték. Az orvos és az egyik személyzet súlyosan megbetegedett, de végül felépültek.

1984-ben a Szövetségi Nyomozó Iroda büntetőeljárást indított a Rajnesh szekta ellen", mert Antilopban" Rajnesh központjának területén fegyverraktárakat, droglaboratóriumokat fedeztek fel».

Miután Sheela és csapata 1985 szeptemberében sietve elhagyta a kommunát, Osho sajtótájékoztatót hívott össze, hogy tájékoztatást adjon bűneikről, és felkérte az ügyészséget, hogy indítson nyomozást. A nyomozás eredményeként Shilát és sok alkalmazottját őrizetbe vették, majd később elítélték. Annak ellenére, hogy Osho maga nem vett részt bűncselekményekben, hírneve (főleg Nyugaton) jelentősen megsérült.

1985. október 23-án a szövetségi esküdtszék zárt ülésen tárgyalta az Osho elleni vádemelést a bevándorlási törvény megsértésével kapcsolatban.

1985. október 29-én, miután Bhagwan személyi gépe leszállt tankolás céljából az észak-karolinai Charlotte-ban, letartóztatási parancs és hivatalos vádemelés nélkül vették őrizetbe. Az őrizetbe vétel oka Bhagwan jogosulatlan kísérlete volt az Egyesült Államok elhagyására. (Rajish szerint 8 közeli társával Bermudára készült pihenni). Ugyanezen okból Bhagwant megtagadták az óvadék alól. Egy előzetes letartóztatásba helyezték, korábban az oklahomai állam börtönében regisztrálták „David Washington” néven. Ügyvédei tanácsára, akik egyetértettek a vádló féllel, Bhagwan aláírta Alford Plea- olyan dokumentum, amely szerint a vádlott elismeri a vádat, és egyúttal fenntartja ártatlanságát. Ennek eredményeként Bhagwan bűnösnek vallotta magát az ellene felhozott 34 vádpont közül kettőben a bevándorlási törvény megsértése miatt. Ennek eredményeként november 14-én Bhagwant feltételesen 10 év börtönre ítélték, 400 000 dollár pénzbírságot kapott, majd Bhagwant 5 évre visszatérési jog nélkül kitoloncolták az Egyesült Államokból. Bhagwan feloszlatta ashramját Oregonban, és nyilvánosan kijelentette, hogy nem vallástanár. Tanítványai emellett 5000 példányt égettek el a "Rajneeshism" című könyvből, amely 78 oldalas összeállítás volt Bhagwan tanításairól, aki a "rajneeshizmust" "nem vallásos vallásként" határozta meg. Rajneesh elmondta, hogy elrendelte a könyv elégetését, hogy megszabadítsa a szektát Sheela befolyásának utolsó maradványaitól is, akinek ruháit is "tűzbe tették".

1985. december 10-én Rajneeshpuram bejegyzését Helen J. Fry kerületi bíró érvénytelenítette, mert megsértette az egyház és az állam szétválasztására vonatkozó alkotmányos rendelkezéseket. Később, 1988-ban az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága elismerte Rajneeshpuram legitimitását.

Világkörüli turné (1986)

1986. január 21-én Bhagwan bejelenti szándékát, hogy körbeutazza a világot, hogy meglátogassa követőit különböző országokban. 1986 februárjában Bhagwan 30 napos turistavízummal érkezik Görögországba. Ezt követően a görög ortodox egyház azt követeli a görög hatóságoktól, hogy utasítsák ki Bhagwant az országból, azzal érvelve, hogy különben "vért fognak ontani". Március 5-én a rendőrség engedély nélkül behatol egy helyi filmrendező villájának területére, ahol Bhagwan élt, és letartóztatják a misztikust. Bhagwan 5000 dolláros bírságot fizet, és március 6-án Svájcba repül, és távozás előtt a következő kijelentést tette a görög újságíróknak: „Ha egy személy négyhetes turistavízummal tönkreteheti kétezer éves erkölcsét, vallását, akkor nem érdemes megtartani. Meg kell semmisíteni."

Svájcba érkezését követően "persona non grata" státuszt kap az "amerikai bevándorlási törvények megsértése" miatt. Repülővel repül Angliába, ahol szintén nem tartózkodhat, majd március 7-én Írországba repül, ahol turistavízumot kap. Másnap reggel a rendőrség megérkezik a szállodába, és követelik Bhagwan azonnali távozását az országból, de később a hatóságok megengedik neki, hogy rövid ideig Írországban maradjon, mivel Kanada megtagadta, hogy Bhagwan gépe leszálljon Grenadában a gép tankolására. Ugyanakkor Bhagwant megtagadják Hollandiába és Németországba. Március 19-én Uruguay látogatási meghívót küldött állandó tartózkodási lehetőséggel, és még aznap Bhagwan és követői Montevideóba repültek. Uruguayban a szannjaszinok felfedezték az okokat, amelyek miatt számos ország megtagadta a látogatást. Ezek az okok a "diplomáciai minősített információkat" tartalmazó telexek voltak, amelyekben az Interpol a Bhagwan környéki emberek "kábítószer-függőségével, csempészetével és prostitúciójával" kapcsolatos vádakat jelentett.

1986. május 14-én Uruguay kormánya egy sajtótájékoztatón szándékozott bejelenteni, hogy Bhagwan állandó lakhelyet kapott. Számos forrás szerint azonban Sanguinettivel, aki Uruguay elnöke volt, előző este megkeresték az amerikai hatóságok, és követelték Bhagwan kiutasítását az országból, ellenkező esetben azzal fenyegetőzve, hogy lemondják az Uruguaynak nyújtott amerikai kölcsönt, és nem adnak kölcsönt az Egyesült Államokban. jövő. Június 18. Bhagwan beleegyezik, hogy elhagyja Uruguayt. Június 19-én 10 napos vízummal érkezik Jamaicába. Érkezés után azonnal leszáll Bhagwan gépe mellé az amerikai légierő gépe. Másnap reggel Bhagwan és követői összes vízumát érvénytelenítik. Ezt követően Lisszabonba repül, és egy villában él egy ideig, amíg ismét ki nem jön a rendőrség. Ennek eredményeként, miután Bhagwant az Egyesült Államok nyomására 21 ország megtagadta, vagy „persona non grata”-nak nyilvánította, július 29-én visszatér Indiába, ahol hat hónapig Bombayben él barátjával. Indiában Osho pszichoterápiás és meditációs programok központját nyitja meg.

A. S. Timoschuk vallástudós és I. V. Fedotova történész megjegyzi, hogy „ A teljes szabadságra való felhívás a házasságról és a szexuális kapcsolatokról szóló nagyon liberális nézetekkel párosulva közfelháborodást váltott ki szerte a világon, és baljós szerepet játszhatott.».

Pune (1987-1990)

1987. január 4-én Osho visszatért Punéba abba a házba, ahol élete nagy részét leélte. Közvetlenül azután, hogy Osho visszatéréséről tudomást szereztek, a város rendőrfőnöke elrendelte, hogy azonnal hagyja el Pune-t azzal az indokkal, hogy Rajneesh "ellentmondásos személy", és "megzavarhatja a város rendjét". Bombay város legfelsőbb bírósága azonban még aznap hatályon kívül helyezte a végzést.

Púnában Osho minden nap beszédesteket tart, kivéve, ha azok rossz egészségi állapot miatt megszakadnak. A publikációk és a terápiák újraindultak, az ashram pedig kibővült. Most a "Multiverzitás" néven vált ismertté, ahol a terápia hídként szolgált a meditáció felé. Osho új meditációs-terápiás módszereket dolgozott ki, mint például A misztikus rózsa, és több mint tíz év kihagyás után elkezdte vezetni a meditációkat előadásaiban. Ismét megnőtt a látogatók száma. Most azonban, miután átesett az Oregonban végzett közös munka tapasztalatán, a legtöbb szannjászin már nem akart együtt élni más szannjászzinekkel, hanem a független életmódot kezdte előnyben részesíteni a társadalomban. A piros/narancssárga öltözet és a mala nagyrészt megszűnt, 1985 óta nem kötelező. 1989 nyarán visszaállították a kizárólagos vörös köntös viselését az ashramban, az esti meditációhoz használt fehér, a csoportvezetők fekete köntösét.

1987 végére szannjaszinok és látogatók ezrei haladnak át naponta az Osho Commune International kapuján az indiai Pune városában. Oshonak naponta vannak darshanjai, de egészsége folyamatosan romlik. A beszélgetések során Osho gyakran megismétli, hogy nem tud sokáig az emberei mellett maradni, és azt tanácsolja a hallgatóknak, hogy összpontosítsanak a meditációra.

1987 novemberében Osho kifejezte meggyőződését, hogy egészségi állapotának romlása (hányinger, fáradtság, végtagfájdalom és fertőzésekkel szembeni ellenálló képesség hiánya) annak tudható be, hogy az amerikai hatóságok megmérgezték börtönben. Orvosa és korábbi ügyvédje, Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) azt javasolta, hogy Osho matracában radioaktív tallium volt, mivel a tünetek a jobb oldalon összpontosultak, de nem szolgáltatott bizonyítékot. Charles H. Hunter amerikai ügyész "teljes színlelésnek" minősítette, míg mások HIV-expozíciót vagy krónikus cukorbetegséget és stresszt javasoltak.

1988 eleje óta Osho diskurzusai kizárólag a zenre összpontosítanak. Napi előadásai most este zajlanak, és nem reggel, mint korábban.

December végén Osho bejelentette, hogy nem akarja többé "Bhagwan Shri Rajneesh"-nek hívni, és 1989 februárjában felvette az "Osho Rajneesh" nevet, amely szeptemberben "Osho"-ra rövidült. Azt is kérte, hogy az összes korábban "RAJNEESH" márkanévvel rendelkező márkát nemzetközileg "OSHO"-ra nevezzék át. Egészségi állapota tovább romlott. Utolsó nyilvános beszédét 1989 áprilisában mondta, majd csak ült némán a híveivel. Nem sokkal a halála előtt Osho azt javasolta, hogy az esti összejöveteleken egy vagy több ember (ma a Fehér Köntösök Testvérisége) vesse ki őt valamilyen gonosz varázslatnak. Megpróbálták felkutatni az elkövetőket, de senkit nem találtak.

1989. október 6-án Osho a „belső kört” választja – ez a csoport huszonegy legközelebbi diákból áll, akikre az adminisztratív irányítás és a kommuna életének fő gyakorlati kérdéseinek megoldása van bízva. Június-júliusban megalakul a Sannyas Egyetem. Számos karból áll, amelyek különféle workshopokat és csoportos programokat foglalnak magukban.

1990. január 17-én Osho egészségi állapota jelentősen megromlott. Osho csak azért jelent meg az esti találkozón, hogy üdvözölje az egybegyűlteket. Amikor belépett a terembe, feltűnt, hogy rendkívül nehezen mozog.

Osho 1990. január 19-én halt meg, 58 évesen. Boncolásra nem került sor, így a halál okát nem állapították meg. Számos meg nem erősített verzió létezik, Osho orvos hivatalos nyilatkozata szerint a halál a cukorbetegség és az asztma szövődményei által okozott szívelégtelenség miatt következett be. Oshohoz közel álló követői szerint a halált a tallium lassú működése okozta, amellyel Oshot megmérgezték az egyesült államokbeli bebörtönzése során. Halála előtt Osho visszautasította az orvosok sürgős orvosi beavatkozásra vonatkozó javaslatait, és azt mondta nekik, hogy "maga az Univerzum méri a saját idejét". Osho holttestét átvitték a terembe, ahol tömegtalálkozóra, majd hamvasztásra került sor. Két nappal később Osho testéből maradt hamvakat átvitték a Chuang Tzu csarnokba - abba a szobába, amely az új hálószobája lett volna. A hamvak egy része Nepálba is került, az Osho-Tapoban ashramba. A hamu fölé egy táblát helyeztek, amelyen maga Osho diktálta néhány hónappal korábban: „OSHO. Soha nem született, nem halt meg, csak 1931. december 11. és 1990. január 19. között járta ezt a Földet.

Osho tanításai

Osho tanításai rendkívül választékosak. Ez egy kaotikus mozaik, amely a buddhizmus, a jóga, a taoizmus, a szikhizmus, a görög filozófia, a szúfizmus, az európai pszichológia, a tibeti hagyományok, a kereszténység, a haszidizmus, a zen, a tantrizmus és más spirituális mozgalmak elemeiből, valamint saját nézeteikből áll. L. I. Grigorjeva vallástudós azt írta, hogy „ Rajnesh tanításai a hinduizmus, a taoizmus, a szúfizmus stb. elemeinek keveréke.". Ő maga így beszélt erről: Nincs rendszerem. A rendszerek csak halottak lehetnek. Én egy rendszertelen, anarchikus folyam vagyok, nem is személy vagyok, hanem csak egy bizonyos folyamat. Nem tudom, mit mondtam neked tegnap»; « …a virág durva, az illata finom… Ez az, amit arra törekszem, hogy összehozzam a tantra, a jóga, a tao, a szúfizmus, a zen, a haszidizmus, a judaizmus, az iszlám, a hinduizmus, a buddhizmus, a dzsainizmus virágait…»; « Az igazság túlmutat a meghatározott formákon, attitűdökön, verbális megfogalmazásokon, gyakorlatokon, logikán, megértése kaotikus, nem szisztematikus módszerrel történik.» ; « Egy teljesen új vallási tudat kezdete vagyok – mondta O. – Kérlek, ne köss össze a múlttal – nem is érdemes emlékezni.»;« Az üzenetem nem doktrína, nem filozófia. Üzenetem egyfajta alkímia, az átalakulás tudománya, tehát csak az tud meghalni úgy, ahogy van, és úgy újjászületni, hogy azt most el sem tudja képzelni... csak az a néhány bátor lélek lesz kész meghallani, mert hallani, hogy veszélybe kerül».

Osho számos előadása tartalmaz ellentmondásokat és paradoxonokat, amelyeket Osho a következőképpen kommentált: " A barátaim meglepődnek: tegnap egyet mondtál, ma pedig mást. Mit hallgassunk? Meg tudom érteni a zavarodottságukat. Csak fogták a szavakat. A beszélgetések számomra nem értékesek, csak a kimondott szavak közötti szóköz az, ami értékes. Tegnap néhány szóval kinyitottam az ürességem ajtaját, ma más szavakkal.» .

M. V. Vorobjova vallástudós megjegyezte, hogy Osho tanításainak fő célja „ elmerülés ebben a világban és ebben az életben". S. V. Pakhomov vallástudós rámutatott, hogy Osho tanításainak célja „ az „én” elvesztése az óceáni tudatban". Pakhomov azt is megjegyezte, hogy Osho különféle meditációs gyakorlatokat fejlesztett ki e cél elérése érdekében, beleértve a dinamikus meditáció gyakorlatát, amely a gyakorlatok közül a leghíresebb lett.

L. I. Grigorjeva vallástudós azt írta, hogy „ Rajnesh vallásgyakorlásának végső célja a megvilágosodás és a teljes felszabadulás elérése. Ennek az állapotnak az elérésének módjai a kultúra, a nevelés, a hagyományok sztereotípiáinak elutasítása, mindannak az elutasítása, amit a társadalom előír."ahol" a "társadalmi korlátok és sztereotípiák" lerombolása a "tanárral" való kommunikáció során, a belső szabadság megszerzése pedig a "dinamikus meditáció" és a szexuális orgiák gyakorlása révén, a tantrizmus zászlaja alatt történik. a".

A filozófiai tudományok kandidátusa, S. A. Selivanov rámutatott, hogy Osho jellegzetes „hívókártyái” a dinamikus meditáció, a neosannyák, egy Punában megvalósuló „közösség” gondolata, amelyben meditációs, terápiás, zenei, táncos termek találhatók. festészet és más művészetek, valamint Zorba-Buddha, egy új, egész ember gondolata. Szelivanov azt is megjegyezte, hogy Osho négy fejlődési utat alakított ki tanításai követői számára:

1. Az események független elemzése, bármilyen ideológia befolyásának ellenállása és saját pszichológiai problémáik önálló megoldása.
2. Saját tapasztalatszerzés a „teljes életet élni”, a „könyvek szerint” élet elutasítása, „szenvedés, öröm, elégedetlenség okainak felkutatása”.
3. A belső és pszichét romboló „rejtett vágyak” előhozásának igénye az önmegvalósítás folyamatában.
4. "Élvezd az egyszerű dolgokat... - egy csésze teát, csendet, beszélgetést egymással, a csillagos égbolt szépségét."

A vallástudós, B.K. Knorre úgy véli, hogy Osho tanítása a „tiszta életerő” vitalizmusának filozófiája, amelyben az ember kezdeti érzései fontosabbak, mint a társadalom bármely normája. Knorre képletesen úgy írja le a „tiszta érzéshez” való visszatérést, mielőtt különféle sztereotípiákat és civilizációs komplexusokat szerezne, mint az élet élvezetét a „miért” és „miért” kérdések nélkül. A pszichofiziológiai tréningeket arra használják, hogy visszatérjenek ebbe az állapotba és felszabadítsák az „igazi ént”.

Sok hagyományt ötvözve Osho különleges helyet biztosított a zen hagyományainak. A követők számára Osho tanításainak legfontosabb helye a meditáció. Osho tanításában az ideális Zorba-Buddha, amely Buddha spiritualitását a Zorba vonásaival ötvözi.

A több száz diktált könyv ellenére Rajneesh nem alkotott meg szisztematikus teológiát. Az Oregon kommuna idején (1981-1985) megjelent egy könyv "The Bible of Rajneesh" címmel, de miután ez a kommuna szétoszlott, Rajneesh kijelentette, hogy a könyv az ő tudta és beleegyezése nélkül jelent meg, és sürgette követőit. hogy megszabaduljon a "régi ragaszkodásoktól", amelyekhez vallásos meggyőződést tulajdonított. Egyes kutatók úgy vélik, hogy Rajneesh az összes főbb világvallást felhasználta tanításaiban, de a hindu "felvilágosodás" fogalmát preferálta követői fő céljának.

Osho a nyugati fogalmak széles skáláját is használta. Az ellentétek egységéről alkotott nézetei Hérakleitoszra emlékeztetnek, míg az emberről mint tudattalan neurotikus mintákból fakadó, kontrollálatlan impulzív cselekvésekre ítélt mechanizmusnak való leírása sok közös vonást mutat Freuddal és Gurdjieff-fel. A tradíció határain túllépő „új emberről” szóló víziója Nietzsche Túl a jón és a rosszon című könyvében megfogalmazott elképzeléseire emlékeztet. Osho nézetei a szexualitás felszabadításáról hasonlóak Lawrence nézeteihez, dinamikus meditációi pedig Reichnek köszönhetőek.

Osho arra szólít fel, hogy tegyük azt, ami érzésből fakad, ami a szívből fakad: "Soha ne kövesd az elmét... ne vezéreld az elvek, etikett, viselkedési normák." Tagadta Patanjali klasszikus jógájának aszkézisét és önmérsékletét, és kijelentette, hogy " az erőszak, a szex, a pénznyelés, a képmutatás utáni vágy – a tudat sajátossága", rámutatva arra is, hogy a "belső csendben" nincs "sem kapzsiság, sem harag, sem erőszak", hanem szeretet van. Arra buzdította követőit, hogy bármilyen formában dobják ki alantas vágyaikat, ami kifejezésre jutott." görcsös borzongásban, hisztérikus viselkedésben". Valószínűnek tartják, hogy emiatt a Rajneesh ashramokat bírálták antiszociális tevékenységek miatt: promiszkuitás, bûnözés vádja stb.

Osho a vegetarianizmus híve volt, és ambivalens volt az alkohollal és a drogokkal kapcsolatban. A kritikusok szerint ez utóbbi körülmény volt az egyik fő tényező, ami vonzóvá tette tanításait a nyugati országok ellenkultúra generációja számára. Az Osho Ashramban betiltották a drogokat.

Osho a szabad szerelmet hirdette, és gyakran kritizálta a házasság intézményét, a korai beszélgetésekben a "szerelem koporsójának" nevezve, bár néha a "mély lelki közösség" lehetőségéért buzdította a házasságot. Később a mozgalomban megjelent a házasságkötés és a hosszú távú kapcsolatokra való összpontosítás. A házasság elleni korai felhívásokat inkább úgy értelmezték, mint "szeretetben és harmóniában élni szerződéses támogatás nélkül", nem pedig a házasság egyértelmű elutasítását. Ugyanakkor a szannjaszinok azt is figyelembe vették, hogy Osho tanításaiban szembehelyezkedett a dogmákkal.

Osho meg volt győződve arról, hogy a legtöbb emberben nem lehet megbízni a gyermekvállalásban, és arról is, hogy a világ minden táján túl magas a születő gyermekek száma. Osho úgy gondolta, hogy "húsz év abszolút születésszabályozás" megoldja a bolygó túlnépesedésének problémáját. Osho arra is rámutatott, hogy a gyermektelenség lehetővé teszi, hogy gyorsabban érje el a megvilágosodást, mivel ebben az esetben lehetséges "megszülni önmagát". Osho sterilizálásra vonatkozó felszólítását 200 szannjaszin követte, akik közül néhányan később tévedésnek ismerték fel ezt a döntést. Lewis Carter szociológus professzor azt javasolta, hogy Rajneesh szavait az ajánlott sterilizálásról azért mondták el, hogy ne bonyolítsák a tervezett és titkos átköltözést Punából Amerikába.

Osho a nőket spirituálisabbnak tartotta, mint a férfiakat. A nők több vezető pozíciót töltöttek be a közösségben. A követők körében a férfiakhoz viszonyított arányuk is 3:1 és 6:4 között mozgott. Osho egy új társadalmat akart létrehozni, amelyben "a nők szexuális, társadalmi és spirituális felszabadulása" megtörténik.

A. S. Timoschuk vallástudós és I. V. Fedotova történész megjegyezte, hogy Osho „ azzal érvelt, hogy a múlt minden vallása életellenes"és viszont" tanítása az első, amely az embert a maga teljességében olyannak tekinti, amilyen". Osho ezt mondta A kereszténység egy betegség”, és gyakran szidta a kereszténységet, mazochista gyakorlatokat találva benne. L. I. Grigorjeva vallástudós ugyanebből az alkalomból megjegyezte: Minden vallást tagad: „Én vagyok az egyetlen vallás alapítója, egy másik vallás színlelt. Jézus, Mohamed, Buddha csak megrontotta az embereket.”» Ugyanezt a kijelentést Osho önleírásként adja az amerikai keresztény ellenkultusz mozgalom képviselője és apologéta Walter Martin. A. A. Gritsanov ugyanezt az állítást egy másik változatban idézi: „ Egyetlen vallás alapítója vagyok – jelentette ki Rajneesh –, a többi vallás álhír. Jézus, Mohamed és Buddha egyszerűen megrontották az embereket... Az én tanításom tudáson, tapasztalaton alapul. Az embereknek nem kell hinniük nekem. Elmagyarázom nekik a tapasztalataimat. Ha helyesnek találják, elfogadják. Ha nem, akkor nincs okuk hinni benne.».

Osho előadásait nem akadémiai keretek között mutatták be, korai előadásai humorukról és Osho visszautasításáról voltak híresek, hogy bármit is komolyan vegyen. Ezt a viselkedést azzal magyarázták, hogy ez egy "átalakulás módszere", amely az embereket "az elmén túlra" taszította.

ego és elme

Osho szerint minden ember Buddha, aki képes a megvilágosodásra, a feltétel nélküli szeretetre és az életre adott válaszreakciókra (reakció helyett), bár az ego általában megakadályozza ezt azáltal, hogy azonosul a társadalmi kondicionálással, hamis szükségleteket, konfliktusokat és illuzórikus öntudatot kelt. .

Osho az elmét túlélési mechanizmusnak tekinti, amely a múltban hatékonynak bizonyult viselkedési stratégiákat másolja. Ha az elmét a múlt felé fordítjuk, az megfosztja az embereket attól, hogy hitelesen éljenek a jelenben, és arra kényszeríti őket, hogy elnyomják az őszinte érzelmeket, és elszigeteljék magukat a jelen pillanat elfogadása során természetesen felmerülő örömteli élményektől: „Az elmének nincs veleszületett képessége az örömre. .. Csak az örömre gondol." Ennek eredményeként az emberek neurózissal, féltékenységgel és bizonytalansággal mérgezik magukat.

Osho azzal érvelt, hogy a vallási vezetők által gyakran szorgalmazott pszichológiai elnyomás (elfojtás vagy elfojtás) az elfojtott érzések újbóli megjelenését váltja ki más köntösben. Például a szexuális elnyomás esetén a társadalom a szex megszállottjává válik. Osho rámutatott, hogy az elfojtás helyett az embereknek bízniuk kell magukban, és feltétel nélkül el kell fogadniuk magukat. Osho szerint ezt nem lehet csak intellektuálisan megérteni, hiszen az elme csak több információként képes felfogni, a teljesebb megértéshez meditáció szükséges.

Elmélkedés

Osho a meditációt nem csak gyakorlatként mutatta be, hanem olyan tudatállapotként is, amely minden pillanatban megmarad, teljes megértésként, amely felébreszti az embert a hiedelmek és elvárások miatti mechanikus reakciók álmából. A nyugati pszichoterápiát meditáció előtti lépésként használta, hogy segítse a szannjaszinokat megérteni "mentális és érzelmi szemetüket".

Osho összesen több mint 112 meditációs módszert javasolt. Az „aktív meditáció” módszereit a fizikai aktivitás és a feszültség egymást követő szakaszaiként jellemzik, amelyek végül elcsendesedéshez és relaxációhoz vezetnek. Ezek közül a leghíresebb a dinamikus meditáció, amelyet Osho világnézetének mikrokozmoszaként írnak le.

Osho más aktív meditációs technikákat is kifejlesztett (pl. Kundalini rázó meditáció, Nadabram dúdoló meditáció), amelyek kevésbé aktívak, bár fizikai tevékenységet is magukban foglalnak. Későbbi meditációs terápiáihoz több napon át tartó több ülésre volt szükség. Tehát a Mystic Rose meditáció az első héten napi három órányi nevetést, a második héten minden nap három óra sírást, a harmadik héten pedig minden nap három óra néma meditációt tartalmazott. Ezek a „tanúskodási” folyamatok lehetővé tették a szannjászin számára, hogy megvalósítsa a „tudatosság felé történő ugrást”. Osho úgy vélte, hogy az efféle katartikus, megtisztulási módszerekre előzetes szakaszként van szükség, mivel sok modern ember számára nehéz volt azonnal alkalmazni a hagyományosabb meditációs módszereket a nagy belső feszültség és az ellazulás képtelensége miatt.

A szannjaszinoknak adott hagyományos meditációs módszerek közé tartozott a zazen és a vipassana.

Osho hangsúlyozta, hogy abszolút bármi lehetõséggé válhat a meditációra. A tánc meditációvá való átmeneti átalakulásának példájaként Osho Nijinsky táncos szavait idézte: „ Amikor a tánc crescendo-ba fordul, nem vagyok többé. Csak tánc van».

Szexuális gyakorlatok és tantra

Osho és az Osho mozgalom a szexualitás iránti progresszív és ultraliberális hozzáállásukról ismert. Osho az 1970-es években szexguruként vált ismertté a "szexualitás és spiritualitás integrálása" tantrikus tanításaival, valamint egyes terápiás csoportok munkájával és a szennjaszinok szexuális gyakorlatának bátorításával. Elisabeth Pattik szociológus, Ph.D. rámutatott, hogy Osho úgy gondolta, hogy a Tantra befolyásolta a tanításait a leginkább, valamint a Wilhelm Reich írásain alapuló nyugati szexológia. Osho megpróbálta ötvözni a hagyományos indiai tantrát és a Reich-alapú pszichoterápiát, és egy új megközelítést kialakítani:

Minden eddigi erőfeszítésünk kudarcot vallott, mert nem barátkoztunk meg a szexszel, hanem hadat üzentünk neki; az elnyomást és a megértés hiányát használtuk a szexuális problémák megoldására... És az elnyomás eredménye soha nem gyümölcsöző, soha nem kellemes, soha nem egészséges.

Nem a tantra volt a cél, hanem a módszer, amellyel Osho megszabadította követőit a szextől:

Az úgynevezett vallások azt mondják, hogy a szex bűn, a tantra pedig azt, hogy a szex csak egy szent dolog... Miután meggyógyítottad a betegséged, nem hordsz magaddal receptet, injekciós üveget és gyógyszert. Ledobod.

A. A. Gritsanov vallástudós rámutatott arra, hogy a szexuális meditáció, amely a tantra irányvonalához kapcsolódik, Osho tanításaiban egy út volt. a tudatfeletti elérése"és maga Osho is úgy hitte, hogy csak intenzíven" szexuális érzelmek átélése" esetleg " természetük megértése"és a szexuális felszabadulás" szenvedélyek-gyengeségek» . S. V. Pakhomov vallástudós rámutatott, hogy Osho „ bátorította hívei és a szexuális emancipációt, a "tantrikus" szexet a "megvilágosodás" hajtóerejének tekintve.» . D. E. Furman vallástudós megjegyezte, hogy a tantrikus szex volt az egyik módszer, amelyet Osho adott néhány diáknak, hogy „ az abszolútum megértése».

Vannak pletykák, hogy Osho szexuális kapcsolatban állt követőivel. E pletykák fő forrása Hugh Milne megbízhatatlan könyve. Osho személyes orvosa, G. Meredith Milne-t "szexuális mániákusnak" nevezte, aki pénzt keres az olvasók pornográf vágyaiból. Ezenkívül több nő azt mondta, hogy szexuális kapcsolatban álltak Oshoval. Néhány női követő rámutatott Oshoval kapcsolatos meg nem valósult szexuális fantáziákra. Nincs megbízható bizonyíték az Osho szexuális kapcsolatról szóló pletykák alátámasztására. A legtöbb követő azt hitte, hogy Osho cölibátus.

Az Osho mozgalomban az érzelmi bántalmazás problémája volt, ez különösen a Rajneeshpuram működése idején volt hangsúlyos. Néhány ember súlyosan megsérült. Eileen Barker vallásszociológus rámutatott, hogy Pune néhány látogatója „szexuális perverzióról, kábítószer-kereskedelemről, öngyilkosságról”, valamint fizikai és lelki sérülésekről szóló történetekkel tért vissza Pune programjaiból. De még a sérültek közül is sokan pozitívan értékelték tapasztalataikat, köztük azok is, akik már elhagyták a mozgalmat. Általánosságban elmondható, hogy a szannjaszinok többsége pozitívnak értékelte tapasztalatait, és érvekkel védte azt.

A. A. Gritsanov vallástudós rámutatott, hogy a 70-es évek kritikai sajtójában publikációk jelentek meg a közösségekben zajló orgiákról, és arra is, hogy a becenév " szexguru» kapott Osho az akkori újságíróktól. Ugyanakkor A. A. Gritsanov ezt írta: „ Egyes kutatók úgy vélik, hogy az „orgiák” szó aligha alkalmazható Osho gyakorlataira, mivel Rajneesh határozottan nem osztja fel az élet különféle megnyilvánulásait pozitívra és negatívra: sok hindu kultuszhoz hasonlóan Osho doktrínájában a „jó” és a „rossz” fogalma. ” elmosódnak”, megjegyezve azt is, hogy a pune-i ashramban kevés volt a meztelenséget és a szexuális gyakorlatokat katartikus folyamatként használó csoport, de „ Ezek azok a csoportok, amelyek a legtöbb médiafigyelmet felkeltették.» .

A vallástudós, L. I. Grigorieva úgy vélte, hogy Osho közösségeiben elosztották " a tantrizmus zászlaja alatt bemutatott szexuális orgiák» .

A. A. Tkacseva vallástudós és indológus megjegyezte, hogy a „dinamikus meditáció” erős kaotikus mozgások révén hozzájárult Osho követői idegrendszerének „feloldásához”, valamint a szocializáció során felmerülő „elfojtások” és „komplexumok” „kifröccsenéséhez”. Itt az akció teljesen ellentétes volt a megszokottal. Tkacheva megjegyzi, mivel Osho gyakorlatában a tantrát a freudizmussal kombinálta, innentől kezdve 99%-ban meg volt győződve arról, hogy minden emberi komplexus szexuális talajon alapul. A terápia ebben az esetben csoportos szexben fejeződik ki. Az elzáródásokat és komplexusokat „karmikus nyomoknak” tekintették, amelyek elzárják a megvilágosodás eléréséhez vezető utat, az ugrásoknak és ugrásoknak pedig az „emancipáció”, a „katarzis” állapotába kellett eljutniuk.

A. S. Timoscsuk vallástudós és I. V. Fedotova történész megjegyezte, hogy Osho meditációs táborairól, amelyeket India különböző részein rendeztek, „ gyakran mondják» mit szólnál a helyekhez « ahol orgiákon vehetsz részt és drogozhatsz". Jelenleg is ezt írják nehéz megmondani, mi történt ott valójában”, hiszen Osho nem tesz különbséget az élet jó és rossz megnyilvánulásai között, hanem egynek tekinti őket. Osho megtanított minden embert és önmagát teljesen elfogadni, beleértve a szexuális energiát is».

zen

Az összes hagyomány közül Osho különösen a zen hagyományt emelte ki. Későbbi beszélgetéseiben Osho rámutatott, hogy a zen a "vallásosság ideálja":

A zen kivételével minden vallás már halott. Régen átváltoztak belőlük átvert fosszilis teológiák, filozófiai rendszerek, száraz tanok. Elfelejtették a fák nyelvét. Megfeledkeztek a csendről, amelyben még egy fa is hallható és érthető. Elfelejtették azt a boldogságot, amelyet a természetesség és a spontaneitás hoz minden élőlény szívébe.<…>A zent az egyetlen élő vallásnak nevezem, mert ez nem vallás, hanem maga a vallásosság. A zenben nincsenek dogmák, a zennek még csak alapítói sincsenek. Nincs múltja. Valójában semmit sem tud tanítani. Ez szinte a legfurcsább dolog, ami az emberiség történetében történt – furcsa, mert a zen örül az ürességnek, virágzik, amikor nincs semmi. Nem a tudásban, hanem a tudatlanságban testesül meg. Nem tesz különbséget a világi és a szent között. Zen számára minden szent.