Što znači broj 50. Podudarnost brojeva na satu: značenje kombinacija

Prve znamenke su broj molitvi i naklona, ​​odnosno - ovo pravilo se nalazi u Psaltiru, Servisnoj knjizi, treća znamenka molitve bez naklona - ovo pravilo je preuzeto iz jednog starog Slijeđenog psaltira, zadnji brojevi označavaju broj molitvi ili vremena (minuta) koje se mora moliti ako nema krunice - atonsko pravilo za one koji ne mogu biti prisutni i klanjati, preuzeto iz "pravila monaške ćelije" TSL, 2001. Večernja, 100 molitvi i 25 naklona ili 600 molitve bez naklona, ​​900 - Spasitelju ili 15 minuta, 300 - Majci Božjoj ili 5 min., 100 - Sveti dan ili 2 min., 100 - Sveti hram ili 2 min., 100 - Veliki tjedan ili 2 min. . Mala namaz, 50 namaza i 12 sedžda, 400 namaza bez bogoslužja, 900 - Spasitelju ili 15 minuta, 300 - Majci Božjoj ili 5 minuta, 100 - Sveti dan ili 2 minute, 100 - Sveta crkva ili 2 minute, 100 - Veliki tjedan ili 2 minute.

1. Sjajno druženje, 150 namaza i 36 naklona ili 700 namaza bez naklona

2. Ponoć, 100 namaza i 25 naklona, ​​600 namaza bez bogoslužja, 1200 - Spasitelju ili 20 min., 300 - Majci Božjoj ili 5 min.

3. Jutro, 300 namaza i 50 naklona, ​​1500 namaza bez bogoslužja, 2700 - Spasitelju ili 60 min., 900 - Majci Božjoj ili 15 min., 100 - Sveti dan ili 2 min., 100 - Sveta crkva ili 2 min., 100 - Veliki tjedan ili 2 min. , 300 - Svim svetima ili 5 min.

4. Sat (svaki zasebno), 50 namaza sa 7 naklona ili 250 namaza bez naklona

5. Sati (svi) s međuradnim satima, 1500 molitvi bez naklona, ​​1800 - Spasitelju ili 30 min., 600 - Majci Božjoj ili 10 min. Slikovni, 100 molitvi i 10 naklona

6. Cijeli psaltir, 6000 namaza bez naklona

7. Jedna katizma, 300 molitvi bez naklona Jedna slava, 100 molitvi bez naklona

8. Kanon anđelu čuvaru, 50 namaza i 7 sedžda

9. Kanon tjedna, 30 namaza 5 sedžda

10. Kanon Bogorodici s akatistom, 200 namaza i 29 sedžda

11. Nakon svete pričesti, 1200 - Spasitelju ili 20 minuta, 300 - Majci Božjoj ili 5 minuta.

12. Molitva Spasitelju, Majci Božjoj ili svecu, 600 namaza onome kome se klanja namaz ili 5 minuta.

1) Za sve usluge u prva dva slučaja (namaz s naklonom i namaz bez naklona) čita se propisani broj namaza: "Gospodine Isuse Kriste, Sine Božji, smiluj se meni grešnom" sa ili bez lukova. Također, za kanon Majci Božjoj s akatistom, umjesto molitvi i naklona, ​​možete staviti 300 naklona. Za kanon Paraklisisa Bogorodici molitvi 70 i naklona 12 ili molitva: "Gospo moja, Presveta Bogorodice, spasi me grešnog"- 100 puta.

2) Molitve koje se čitaju na krunici prema atonskom pravilu:

Spasitelj: Gospodine Isuse Kriste, smiluj mi se.

Majka Božja: Sveta Majko Božja, spasi me.

sveci: Sveti apostol (mučenik, prorok, pravednik, prečasni Oče naš, sveti oče naš itd.) moli Boga za mene (ili jednostavno: sveti (sveti) ... moli Boga za mene).

Anđeo čuvar: Moj sveti Anđele, spasi me.

Molitve svecima tjedna:

U ponedjeljak: Sveti arkanđeli, molite Boga za mene.

Utorak: Krstitelju Kristov, moli Boga za mene.

srijeda i petak: Krešo Kristova, spasi me svojom snagom.

U četvrtak: Sveti apostoli, molite Boga za mene; Sveti oče Nikola, moli Boga za mene.

U subotu: Svi sveci, molite Boga za mene.

U tjednu: Sveto Trojstvo (Bože moj), smiluj mi se.

U snu 50 predstavlja promjene koje se nikada prije nisu dogodile. Značenje - provedba planiranih transformacija. Sve će ispasti onako kako ste planirali.

Broj 51 / Pedeset i jedan

Vidjeti 51 u snu znači da ste inicijator promjena koje se događaju u vašem životu. Značenje - transformacije su popraćene sukobima, ali to je u ovoj fazi neophodno.

Broj 52 / Pedeset dva

Značenje 52 u snovima - promjene koje su rezultat interakcije ili proturječnosti s drugom osobom. Cilj leži u smjeru harmonizacije i produbljivanja komunikacije. Možda su suprotne strane razne osobine vašeg karaktera, a vaš zadatak je uskladiti svoju osobnost.

Broj 53 / Pedeset i tri

Ako sanjate 53 godine, to znači da namjerno stvarate promjene u svom životu ili utječete na druge ljude. Vaša kreativnost će dovesti do poboljšanja vašeg sadašnjeg položaja.

Broj 54 / Pedeset četiri

Vidjeti 54 u snu znači težnju za promjenom, čiji će rezultat biti stabilnost. To se može primijeniti na bilo koju situaciju: posao, odnose, obitelj. Vaše napore će podržati drugi ljudi.

Broj 55 / Pedeset pet

U snu 55 znači dugo očekivane ili potrebne promjene. Čak i ako ih želite zaustaviti, to će biti nemoguće. Proces je već u tijeku i trebali biste prihvatiti ono što se događa.

Broj 56 / Pedeset šest

56 predstavlja promjene u razvoju problema. Novi smjer može se izraziti u vašim vlastitim promjenama, na primjer, promijenili ste jednu lošu naviku drugom, ili vaš protivnik djeluje na druge načine.

Broj 57 / Pedeset i sedam

Simbolika 57 u snu je transformacija u svrhu pročišćenja, bilo da se radi o vlastitoj osobnosti ili situaciji. Proces možda nije uvijek ugodan. Ovo je nužna faza razvoja i treba je proći, jer će rezultat biti harmonizacija vašeg života.

Broj 58 / Pedeset i osam

58 je simbol da su promjene već ušle u vaš život i uskoro će ciklus završiti, a vi ćete moći vidjeti rezultate. Situacija se trenutno stabilizira. Ne treba žuriti stvari, neka se sve razvija postupno.

Broj 59 / Pedeset devet

U snu, 59 znači da se dugo razdoblje promjena bliži kraju. U pozitivnom smislu, 59 predstavlja tešku ili dugo očekivanu transformaciju. U negativnom smislu, 59 znači kraj pozitivne promjene. To može biti gubitak novih perspektiva, zahlađenje odnosa ili povratak stresa. Sreća se okrenula ili osjećaj da se nešto dobro što se dogodilo neće ponoviti.

Značenje broja 50 u numerologiji

Energetski jak broj, jer 0, uz bilo koji broj, uvelike pojačava njegov utjecaj. A 5, kao što znate, je sretan broj koji je odgovoran za osobnu slobodu, sreću, svestranost i otključavanje potencijala. To je osobna sloboda i izbor, pozitivan stav prema životu i broj napretka.

Nula ne samo da jača Peticu, već i ulaže svoj udio u vibracije broja 50. Ima potencijal i poziva osobu da napravi izbor u korist jednog ili drugog puta. Pod njegovim utjecajem ljudi stječu sklonost duhovnim traganjima, ponovnom rođenju i putovanjima. Potrebno je slušati svoju intuiciju i slijediti njezine upute u posebno važnim životnim situacijama.

Broj služi povoljnom spoju duha i tijela, koji se spajaju u jedno i postižu najveći trijumf u čovjeku. Ovo je muški broj, koji je pod okriljem zodijačkog zviježđa Lava. Kod njega je stagnacija nemoguća, jer je to broj akcije rasta i napretka.

Pojava broja 50 u vašem životu signal je da postanete pažljiviji prema sebi.. Vaše zdravlje je ugroženo, a kriv je pogrešan način života. 50 simbolizira početak novog puta, gdje je potrebno odmaknuti se ne samo od starih navika, već i od okoline, ako to štetno utječe na vaš daljnji razvoj. Pod njegovim utjecajem potrebno je jasno razumjeti svoje želje i ići samo na ono što stvarno želite, oslobađajući se tuđih stavova, utjecaja ili mišljenja.

Pozitivne osobine broja 50

Sam broj je pozitivan, pa su ljudi koji ga imaju u svojoj životnoj matrici prilično sretni, više sretni nego tužni i imaju pozitivan karakter. Ne vole inertnost prosuđivanja i uskogrudosti, a protivnici su nametanja dogmi i zabrana. Oni se protive ciničnim pogledima na život i pokušavaju ne samo vidjeti dobru pozadinu u svemu, već i svoju viziju prenijeti na druge ljude. Imaju izvanredan pristup životu, imaju prilično svježe i napredne prosudbe o svemu. Obično se dobro pokazuju na vodećim pozicijama, iako uopće ne teže moći. Mnogo više vole uživati ​​u životu i sudjelovati u avanturama, kojih u životu imaju više nego dovoljno.

Negativne osobine broja 50

To su nepromišljeni ljudi skloni impulzivnim radnjama. Ova ih karakterna osobina činila ne samo nemirnima, već ih je često i tjerala na sudjelovanje u avanturističkim i rizičnim projektima od kojih mnogi mogu ugroziti njihov život, zdravlje ili slobodu. Malo poštuju zakon, a u životnim situacijama često se vode samo vlastitim konceptima dobra i zla, koji se mogu izopačiti. Stoga su vrlo često junaci kriminalnih kronika koji kreću na opasan put sukoba sa zakonom i redom. Među ljudima s 50 u matrici ima i pravih introverta, samozatajnih, razočaranih u život ljudi.

Nadalje, nakon prve desetice, nakon tajanstvenog broja 10, počinju dvoznamenkasti brojevi. To su kombinacije jednoznamenkastih znamenki i stoga su sekundarne u odnosu na njih. Svaki dvoznamenkasti broj, zbrajanjem njegovih sastavnih znamenki, može se svesti na jednoznamenkasti broj, što treba smatrati njegovom skrivenom suštinom. Takav jednoznamenkasti broj povezan je s dvoznamenkastim brojem kao što je entitet s pojavom. Ako su jednoznamenkasti brojevi božanski i arhetipski, onda se dvoznamenkasti brojevi mogu definirati kao "brojevi stvaranja". Ipak, budući da se čin stvaranja smatra svetim, dvoznamenkasti brojevi također nose sveti aspekt. Izračuni i proricanje obično uzimaju u obzir samo brojeve koji pripadaju prvih devet. Razmotrimo ukratko simboliku nekih od za nas najvažnijih dvoznamenkastih brojeva.

broj II (jedanaest)

Smatrao se svetim brojem, simbolizirajući "dvojnost u korištenju sile" (Mobius), što je dovelo ili do pročišćavajućih duhovnih posljedica, ili do uništenja i kaosa. To je zbog ambivalentne prirode broja II, temeljenog na negaciji 10.
Biblijska semantička simbolika, koju je razvio Augustin, kaže da ako je deset zakon, onda broj jedanaest nosi revolucionarno gaženje svake ideje zakonitosti. U svetom ezoteričkom smislu, to je broj koji simbolizira koncept pročišćenja, znak života i smrti, koji otvara put prema višim sferama bića. Predstavlja broj najvjernijih učenika Isusa Krista. X. E. Kerlot o broju II piše sljedeće:
"Jedanaest simbolizira prijelaz, eksces i opasnost, kao i sukob i mučeništvo. Prema Schneideru, u njemu postoji izvjesno pakleno svojstvo: budući da u njemu postoji određeni višak savršenog broja (deset), onda je, dakle, znači neumjerenost; ali u isto vrijeme odgovara (poput dvojke) planini u obliku mandorle, središnjoj točki simboličke Transformacije i antiteze, budući da se sastoji od jedan plus jedan (usporediv po svom načinu formiranja do dvojke)."

Okultno-hermetička tradicija identificirala je s brojem II ideju egregorskih lanaca kontroliranih božanskom voljom. Omjer brojeva 5 i 6, odnosno njihov zbrajanje 5 + 6 = 11, daje formulu koja se koristi u ceremonijalnoj magiji: "Mikrokozmos djeluje na makrokozmos" (brojevi 6 i 5 smatrani su brojevima Makrokozmosa i mikrokozmos). Sufijska tradicija je također pridavala veliku važnost broju II, smatrajući ga glavnim u svojoj brojčanoj simbolici, gdje je označavao jedno od Allahovih imena. René Guénon je naglasio univerzalnu prisutnost broja II u simbolici Dantea i mnogih tajnih organizacija, te govorio o važnosti njegovih spisa:
"22 je broj slova hebrejske abecede, zna se što to znači u Kabali; 33 je broj godina zemaljskog života Krista, koji se nalazi u simboličnom dobu masonskog rozenkrojcera, kao i u broj stupnjeva škotske masonerije; među Arapima - ovo je opća brojčana vrijednost Allahovog imena, a 99 je broj glavnih božanskih atributa prema islamskoj tradiciji."

Duboku svetost broja II naglašava istraživač staroegipatske numerologije I. P. Shmelev, koji piše sljedeće o preživjelim kriptama zemlje Kem:
"U kripti Khesi-Ra nalazila su se 22 ploče, među kojima je bio jedan veliki ("dekan"). To znači da se nalaze II polja sa slikama i isto toliko na stražnjim stranama, na kojima su ispisani dijagrami, očito objašnjavajući korištenje kanonske tehnologije Ukupno 22 polja koja nose informacije... Osnovne znanstvene odredbe (načela) starog Egipta formulirane su u 22 arkane, koje se sastoje od po dvije skupine II arkana. Prva skupina iznijela je temeljne ideje o svjetski poredak. Broj 22 bio je magičan (moć), jer je prva jedinica, drugi korak (razina) decimalnog sustava, početni (postavni) korak sljedećeg decimalnog "sloja" - on je također "hijerarh" prethodnih deset.»Trest mozgova« Starog Egipta, kao što znate, bili su svećenici-HIEROFANTI (čitajući sudbinu ili poznavajući budućnost) – čuvari tajnog (hermetičkog) znanja, koje je, kako je navedeno, uključivalo i znanje harmonije. Gornji Egipat) i isto toliko "doučitelja" na sjeveru (u Donjem Egiptu)."

Guenon to ističe "Broj 22 zadržan je u ritualu 33. škotskog stupnja, u kojem se povezuje s datumom ukidanja vitezova templara, izračunatim prema masonskom obračunu i nije općeprihvaćen."
Vrijedno je podsjetiti na 11-godišnji ciklus sunčeve aktivnosti, koji, prema otkriću Čiževskog, ima tako velik utjecaj na Zemlju.

Broj 12 (dvanaest)

Smatrao se supersavršenim brojem, simbolom "kamena filozofa", cjelovitosti i božanskog kruga koji rotira svemir. Mnogi istraživači su primijetili dvanaesterostruku strukturu svemira, prisutnost broja 12 u mnogim stvarnostima života te vjerskim i duhovnim tradicijama. Tako Losev, govoreći o antičkoj kulturi i Homerovim djelima, svjedoči:
„Pored gore navedenih 12 Heziodovih titana, kod Homera nalazimo: 12 Tračana koje je ubio Diomed, 12 mrtvih Trojanaca kada se Ahil pojavio nakon Patroklove smrti; 12 zarobljenika koje je Ahilej žrtvovao; 12 žrtvovanih bikova, 12 sudionika u odiseji , 12 Itačkih prosaca Penelope , 24 (dvaput 12) prosaca iz Zama, 12 robova koji su se bavili mljevenjem žita, 12 nevjernika i pogubljenih sluškinja u kući Odiseja, 12 teačkih kraljeva, 12 konja Agamemcilina iz Agamemnona12 za rekonstrukciju Boreja, 12 Hektorovih žrtvenih teladi, 12 bikova kao cijena tronošca za pobjednika igara u čast Patrokla, 12 kobila za jednog od Penelopinih prosaca, 12 nogu za Scilu. , amfore, sjekire, ukrasi, odjeća.”

Doista, "12 znakova zodijaka, 12 sati dana i noći, 12 glavnih olimpijskih bogova, 12 biblijskih plemena, 12 apostola, 12 dana Božića", prema A. Holginu, istraživaču simbolike brojeva, govore o sveprodorna i sveprisutna priroda broja dvanaest. Arkanološki hermetizam s tim brojem povezuje ideju žrtve, kao jedinog mogućeg uvjeta za čovjekov uspon Bogu. Nj.E. Kerlot piše: "Dvanaest simbolizira kozmički poredak i spasenje. Odgovara broju znakova Zodijaka i temelj je svih duodecimalnih skupina. S njim su povezani koncepti prostora i vremena, kao i kotača i kruga."

Broj 12, primjećuju mnogi okultisti, proizvod je 3 i 4, koji sadrži sve manifestacije materije i duha, različite ritmove svemira, svjetski poredak manifestiranog kozmosa.
Od svih brojeva, "dvanaest" ima najširi opseg, budući da Tarot formule sadrže dvije skupine od dvanaest i četiri od četrnaest, ali komponente tih brojeva nemaju sakralno i arhetipsko značenje. Kerlot o tome piše:
"S obzirom na to da su dva bitna prototipa količine brojevi "tri" i "četiri" (što znači dinamika ili unutarnja duhovnost, te stabilnost ili vanjska aktivnost), može se tvrditi da njihov zbroj i njihov proizvod daju dva broja koja slijede ih po značenju: "sedam" i "dvanaest". Potonji odgovara geometrijskom dvanaesterokutu; međutim, može se povezati i s krugom, budući da su njihova simbolička značenja gotovo identična. Dakle, sustavi ili sheme zasnovane na krugu ili ciklusu imaju tendenciju primiti u obliku konačne granice broj "dvanaest" Čak i ako se na početku strukture sastoje od manje od dvanaest elemenata, kasnije teže prema savršenom broju "dvanaest", kao, na primjer, u glazbi, gdje se modalna ljestvica od sedam nota razvila u sustav od dvanaest nota Arnolda Schoenberga i njegove škole."

Kružna priroda broja dvanaest svjedoči o prisutnosti u njemu posebnog poretka utemeljenog na shemama koje se mogu raspasti ili u čisto unutarnju trodijelnu podjelu vanjske četverodijelne sheme, ili u vanjsku četverodijelnu podjelu već unutarnja trostruka shema. Sve je to dokaz posebnog simbolizma Zodijaka, izgrađenog na principu mogućnosti očitovanja četiri elementa na tri različita načina (razine). To zajedno daje dvanaest podjela. Mistik Saint-Yves d'Alveider vjerovao je da se u zajednicama ljudi koji slijede simboličku tradiciju "krug koji stoji najviše i najbliže tajanstvenom središtu sastoji od dvanaest odjeljaka, koji predstavljaju najvišu inicijaciju (sposobnosti, vrline i znanje) i koji , između ostalog, odgovaraju Zodijaku." Zanimljiva razmišljanja o ovom broju iznosi Guenon, koji tvrdi da se duodecimalna formula može pronaći u "kružnom vijeću" Dalaj Lame, u osobi legendarnih vitezova Okrugli stol i povijesnih dvanaest vršnjaka Francuske, Kerlot ukazuje da je prema tom principu podijeljena etruščanska država, a Romul je uspostavio instituciju dvanaest liktora.

Simbolika broja 12 bila je usko povezana sa slikom Nebeskog Jeruzalema. Otkrivenje Ivana Bogoslova sadrži sljedeći opis Mističnog grada:
„On (grad) ima veliki i visok zid, ima dvanaest vrata i dvanaest anđela na njima; imena dvanaest plemena sinova Izraelovih ispisana su na vratima: troja vrata s istoka, troja vrata sa sjevera , troja vrata s juga, troja vrata sa zapada. Gradski zid ima dvanaest temelja, a na njima su imena dvanaest Jaganjčevih apostola." Na drugom mjestu u Apokalipsi piše: "I pokazao mi je čistu rijeku vode života, bistru kao kristal, koja izlazi od prijestolja Božjeg i Jaganjca. Usred njegove ulice, i s obje strane rijeke, drvo je života, koje nosi dvanaest. plodovi, koji svaki mjesec daju svoj plod, i lišće drvo za ozdravljenje naroda."

Broj 13 (trinaest)

Obično se broj 13 smatra nesretnim, jer u mnogim zemljama ova brojka nije na vratima ureda, hotelskih soba, brodskih kabina, kuća. To je zbog činjenice da ovaj broj po jedinici premašuje desetak koji se smatraju supersavršenim, a to je opasno zbog nesklada, eksplozije, prebrzog prijelaza na novu kvalitetu. Otuda i povezanost ovog broja s pojmom smrti, budući da potonja znači prijelaz u novu fazu života, koja je drugo biće u odnosu na ovo svjetovno postojanje. Okultna tradicija tvrdi da broj 13 sadrži nekoliko varijanti smrti, ovisno o uzrocima koji je uzrokuju, što se izražava raznim načinima razgradnje samog broja. Evo tipova smrti koje Moebius identificira:

1) 13=1+12 - smrt dobrovoljno prihvaćena kao žrtva;
2) 13=12+1 - nasilna smrt;
3) 13=11+2 - smrt je svjesno izabrala svoj pol;
4) 13=3+10 - prirodna smrt sa stajališta ljudske logike;
5) 13=10+3 - prirodna smrt sa stajališta makrokozmičke logike, smrt pri porodu;
6) 13=4+9 - smrt otkriva svoje tajne tijekom inicijacije
7) 13=9+4 - prijevremena smrt zbog neprikladnih životnih uvjeta;
8) 13=5+8 - smrt zbog zahtjeva zakona (npr. smrtna kazna);
9) 13=8+5 - smrt zbog povrede višeg zakona, tj. samoubojstvo;
10) 13=6+7 - smrt u borbi za pobjedu ideje;
11) 13=7+6 - smrt u neravnopravnoj borbi;
12) 13=12+1 - smrt kao posljedica izvršenja čovjekove zadaće na zemlji.

Broj 13 igrao je važnu ulogu u nekromanciji i mračnim kultovima, gdje se koristio kao moć za prizivanje duhova. Istodobno, s ezoterične točke gledišta, broj 13 simbolizira smrt, nakon čega počinje transformacija i uskrsnuće.
Broj 13 je istaknut u masonskoj simbolici. Uveden je u američki pečat u vrijeme donošenja ustava 1789. godine. 13 zvjezdica iznad glave američkog orla predstavlja 13 država koje su se pridružile Uniji. Salomonov pečat sa svojom magičnom osnovom uključuje 13 zvijezda. Istraživač simbolizma F. Goodman u svojoj knjizi "Čarobni simboli" piše:
"Broj 13 je nedvojbeno bio od velike važnosti, što objašnjava prisutnost trinaest strelica u lijevoj šapi orla i trinaest izdanaka maslinove grančice smještene u drugoj šapi. Jedna šapa simbolizira mir, druga rat... ove krajnosti bili su odraz zahtjeva tog vremena."

Trinaesti eon smatran je u gnostičkoj tradiciji kao glavni, kontrolirajući preostalih dvanaest i povezan s Isusom Kristom.
Mistični korijen broja 13, koji dolazi kao rezultat teozofskog zbrajanja brojeva 1 i 3, je broj četiri – sveti tetraktis Pitagorejaca.

Broj 14 (četrnaest)

Izražavajući rozenkrojcersko stajalište o ovom broju, Möbius njegovu glavnu kvalitetu definira kao "umjerenost". Antički autori to smatraju na sličan način, poistovjećujući 14 s idejom hermetičke ravnoteže.
A. Holgin podsjeća da se sastoji od dvije sedam, što se među drevnim kabalistima smatralo znakom sreće i "značilo je broj transformacija". X. E. Kerlot tvrdi da "četrnaest označava spajanje i organizaciju, kao i pravdu i suzdržanost". Arkanološki pristup broju 14 povezuje ga s konceptom dedukcije, reverzibilnosti ili ireverzibilnosti određenih procesa, te "sintetskim proučavanjem entropije zatvorenih sustava" (Mobius).
Mistični korijen broja 14, dobiven kao rezultat teozofskog zbrajanja brojeva 1 i 4, je broj pet.

Broj 15 (petnaest)

Ovaj broj razmatrali su mnogi autori i ono po čemu se razlikuju njihova mišljenja je njihova različitost. Neki su u ovom broju vidjeli božansku manifestaciju, drugi, naprotiv, đavolski početak. Tako je X. E. Kerlot prilično kategorički izjavio da je "petnaest jasno erotično i povezano s vragom". Doista, jedno od značenja Arcane 15 je lik Bafometa, čiji se najniži aspekt može poistovjetiti s đavlom. Međutim, broj 15 imao je i druga, puno pozitivnija značenja i bio je prisutan u biblijskoj brojčanoj simbolici. A. Holguin daje sljedeće karakteristike petnaestorice:
"Broj duhovnih uzašašća, petnaesti u sedmom mjesecu je poštovan i posvećen. Tajanstveno povezan s problemom dobra i zla. Može neprimjetno učiniti osobu robom pentagrama. Za kabaliste je predstavljao značenje zla. "

Broj 15 u okultnoj filozofiji i praksi identificiran je s takozvanim vrtlogom, koji ima dvojaku prirodu. Ako pristupimo najnutarnjijoj biti broja 15 sa stajališta arkologije, tada možemo doći do ideje ​odabira staza svojstvenih samoj prirodi Arkana. To je unaprijed određeno mističnim korijenom broja 15, koji je jednak broju šest, što je opet povezano s idejom ​​prvobitnog izbora.

Broj 16 (šesnaest)

Smatrao se sretnim brojem, budući da ga je pitagorejski simbolizam zamišljao kao sastavljen od četiri četvorke - svete tetraktije. Množenje četiri s četiri djelovalo je kao jamstvo sreće.
Broj 16 usko je povezan s brojem 10: obojica, prema definiciji Renea Guenona, "zauzimaju isto mjesto, četvrto, u nizu brojeva, trokutastih i kvadratnih". Drugim riječima, sadržani su i u trokutu i u kvadratu. U zbroju, oni daju 26, ali ovaj broj je brojčana vrijednost slova koja tvore poznati arkanološki tetragram - "yod-he-wow-he". Guénon primjećuje da je "10 brojčana vrijednost prvog slova (yod), a 16 je zbroj ostala tri slova (het-wow-het); ova podjela tetragrama je savršeno normalna, a korespondencija njegova dva dijelovi također je vrlo značajan: Tetractys je tako identificiran s yodom u trokutu, dok je ostatak tetragrama upisan u kvadrat smješten ispod trokuta. I trokut i kvadrat sadrže četiri reda točaka koje se nalaze u onim geomantičkim figurama koje svojim kvartarnim kombinacijama 1 i 2 daju broj 16=4x4. Guénon dalje kaže da je "geomantija, kao što joj samo ime govori, u posebnoj vezi sa zemljom, koju, prema dalekoistočnoj tradiciji, simbolizira kvadrat."

Astrološka tradicija, koja je razmatrala zakone djelovanja brojeva u metafizičkom planu mišljenja, povezala je broj šesnaest s konceptom "dedukcije", izgrađene na odobravanju nekih teza na račun drugih. - Ako pogledate kako ovaj princip dedukcije djeluje na sve tri okultne razine, postaje jasno zašto tri naslova šesnaeste Arkane imaju tako opće značenje: "Logičko isključenje", "Astralna prisila" i "Fizičko uništenje". Ovo opće značenje broja 16, povezano s idejom borbe, prevladavanja i pokoravanja, posljedica je činjenice da je njegov mistični korijen, koji dolazi kao rezultat teozofskog zbrajanja brojeva 1 i 6, broj sedam, što simbolizira pobjedu i dominaciju.

Broj 17 (Sedamnaest)

Smatrao se brojem koji daje nadu. Arkanološka tradicija povezivala ju je s idejom predviđanja, sposobnošću gledanja u budućnost, stoga je u gotovo svim arkanološkim raspravama astrologija, koja je u određenom smislu znanost predviđanja budućnosti prema rasporedu zvijezda, bila razmatran u pozadini predstavljanja suštine sedamnaeste Arkane. Zato se velika osmokraka zvijezda, okružena istim malim, smatrala grafičkim simbolom ove Arkane i broja. Odatle naslovi sedamnaeste Arkane, objašnjavajući duboku bit ovog broja - "Nada", "Intuicija", "Prirodna proricanja", povezana sa sposobnošću čitanja znakova prirode, odnosno sposobnošću razumijevanja vanjskog s pomoć unutarnjeg. Ova se sposobnost temelji na dubokoj ravnoteži između unutarnjeg i vanjskog, što zauzvrat seže do mističnog korijena broja 17 (1 + 7) formiranog uz pomoć teozofskog dodavanja - broja osam, koji je simbol ravnoteže. i karma.

Broj 18 (osamnaest)

U okultizmu se smatrao brojem koji donosi nesreću i kaznu, personificirajući stijenu. Arkanološka tradicija ga povezuje s konceptom "okultnih neprijatelja", pa čak i "envoltacije", kao i s djelovanjem hijerarhijskog zakona, što u ovom slučaju može imati negativnu konotaciju.
Mistični korijen ovog broja, do kojeg dolazi teozofski dodatak dvaju brojeva koji ga čine (1 + 8), je broj devet - posljednja jednoznamenkasta znamenka prirodnog niza brojeva i, sukladno tome, posljednja arhetipski jednoznamenkasti broj. Svojstva brojeva 9 i 18 detaljnije ćemo razmotriti posebno, u poglavlju "Brojevi, ciklusi, povijest".

Broj 19 (devetnaest)

Hermetička tradicija povezuje ovaj broj sa Suncem i idejom "solarnog rada", koju je proglasio Hermes Trismegistus. Alkemičari su u njemu vidjeli sveti simbol zlata i vjerovali da je to ujedno i broj "kamena filozofa", koji nosi potpunost i savršenstvo, koji se rađaju iz kombinacije prve i posljednje znamenke arhetipskog plana. U Kabali se ovaj broj također smatrao povoljnim, jer se sastoji od dva sretna broja, generirajući još sretniji i savršeniji broj.
Mistični korijen broja do kojeg se dolazi kao rezultat čina teozofskog zbrajanja dvaju brojeva (2 + 9) je broj deset, koji personificira ideju potpunosti i zakona.

Broj 20 (dvadeset)

Ovaj broj, koji upotpunjuje drugu desetku dvoznamenkastih brojeva, simbolizira ideju promjene, evolucije, obnove. Jedan od podnaslova dvadesetog Arkanuma je koncept transformacije koja se odvija u vremenu. To je zbog činjenice da se planet Saturn, ezoterijski odgovoran za kontrolu procesa vremena, smatra, prema Möbiusu i rozenkrojcerskoj tradiciji, astrološkim zaštitnikom ove Arkane.
Mistični korijen broja 20, koji dolazi kao rezultat teozofskog zbrajanja dvaju brojeva njegovih komponenti (2 + 0), je broj dva - simbol Velike prirode, Majke svega postojećeg i božanske dvojnosti.

Broj 21 (dvadeset jedan)

Smatrao se brojem "krune magije". S arkanološkog gledišta, dvadeset i prva Arkana je izuzetna i toliko se izdvaja od ostalih Arkana da je dobila drugo posebno ime - "nulta" Arkana. Broj 21 povezuje se s proricanjem, inkantacijama i teurgijskim radnjama, budući da se sastoji od tri sedmerke ili sedam trojki, čija se kombinacija smatrala izvanrednim okultnim svojstvima. Stoga molitve, mantre, formule zagona raznih religija i ezoterijskih tradicija zahtijevaju tri ili sedam ponavljanja.
Mistični korijen broja, koji dolazi kao rezultat čina teozofskog zbrajanja dvaju brojeva njegovih komponenti (2 + 1) je broj tri - simbol Božanskog uma, Sina, Harmonije.

Broj 22 (dvadeset dva)

Smatrao se brojem koji personificira najviši um i duboku mudrost, koja ima konačni konačni karakter. Nije ni čudo što je grafički simbol ovog broja velika Zmija koja grize vlastiti rep. Broj slova u hebrejskom jeziku, čija se abeceda smatrala solarnom.
Mistični korijen broja 22, koji dolazi kao rezultat čina teozofskog zbrajanja dvaju brojeva njegovih komponenti (2 + 2), je broj četiri - božanski Tetraktis Pitagorejaca.

Broj 24 (dvadeset i četiri)

Smatrao se svetim i na Istoku i na Zapadu. Indijski filozofski sustav Sanhya je ovaj broj smatrao svetim simbolom svemira, koji odgovara broju primordijalnih kvaliteta (sattvi) od kojih se sastoji. Alkemijska tradicija nastojala je povezati ovaj broj s geometrijskim prostornim svojstvima, govorila je o šest piramida, "od kojih se svaka sastoji od četiri trokuta", što označava elemente i sažima "čarobni broj 24, broj Staraca pred prijestoljem" ( Manly Hall).
Jacob Boehme broj 24 smatra mističnim udvostručenjem broja 12, povezanog s brojem slova abecede:
"Broj dvanaest pokriva dva kraljevstva: anđeosko i ljudsko. Svako od tih kraljevstava, pak, sadrži dva senera: jedan vatreni - vlasništvo ponora, a drugi zračni - vlasništvo životinja i zemaljskih stvorenja. Središte svakog od ovih senera proizvodi nove senere, zemaljske ili vatrene, ovisno o planeti; tako se javlja broj dvadeset i četiri, a ovdje je osnova slova abecede.
Mistični korijen ovog broja je broj šest – simbol kozmičke ravnoteže.

Broj 26 (dvadeset šest)

Smatrao se svetim brojem prvenstveno u kabalističkoj tradiciji. Ako uzmemo u obzir Drvo Sephirotha i zbrojimo brojeve četiri Sephirotha u središnjem stupcu, počevši od najviše točke Stabla - krune (Keter), tada će rezultirajući zbroj 1 + 6 + 9 + 10 biti jednak na broj 26. Stoga se ovaj broj naziva brojem Jehovin.
Mistični korijen broja 26 bit će osmica - simbol Karme sa svojim zakonom ravnoteže između uzroka i posljedice.

Broj 27 (Dvadeset sedam)

Pitagorejska tradicija smatrala je ovaj broj svetim, na razini treće desetice, koji zaokružuje ciklus prvih brojeva i predstavlja simbol Duše svijeta iu njegovom statičkom i dinamičkom aspektu. Izlažući pitagorejski i platonski sustav pogleda na brojeve, francuski astronom i ezoteričar Camille Flammarion napisao je:
"... 27 je zbroj prvih linearnih brojeva, - brojeva koji su prosti jedni drugima, njihovih kvadrata i kocke, zbranih s jedinstvom: prvo 1, što znači točku; zatim 2 i 3, prvi prosti brojevi, koji je jedan paran, a drugi - neparan; 4 i 9, prva područja, oba kvadrata, jedan paran, a drugi neparan; konačno, 8 i 27, oba volumena ili kocke, jedan paran, a drugi neparan; i posljednji (tj. 27 ) je zbroj svih (F3) prvih. Dakle, uzimajući broj 27 kao simbol svemira, i brojeve sadržane u njemu kao simbole elemenata i sastavnih dijelova svemira, ispada da Duša svijeta, koja je osnova i oblik sastava i poretka svijeta, sadrži iste elemente kao i broj 27." Mistični korijen broja 27 je broj devet.

Broj 28 (dvadeset i osam)

Smatralo se da je broj mistično povezan s mjesecom, jer je bio jednak broju dana u lunarnom mjesecu. Sveti broj u islamu. Broj slova u arapskom jeziku, čija se abeceda smatrala lunarnom.
U kabalističkoj tradiciji, 28 je broj savršene osobe, čiji trojedini sastav (duh, duša i tijelo) ima numerički izraz. José Argüeles kaže da je "28 zbroj 1+2+3+4+5+6+7, koji se može predstaviti kao trokut sa stranicom jednakom sedam". Dakle, tri razdoblja od 28 godina jednaka su 84, broju koji se smatra idealnom duljinom ljudskog života.
Mistični korijen broja 28, koji dolazi kao rezultat čina teozofskog zbrajanja dvaju brojeva njegovih sastavnica (2 + 8), je broj deset - Sveta dekada Pitagorejske tradicije.

Broj 32 (trideset dva)

U pitagorejskoj tradiciji smatran je simbolom pravde, jer, kako je napisao A. Olgin, "može se dosljedno podijeliti na jednake dijelove bez davanja ikakve prednosti". Sveti broj Kabale, koji je židovska tradicija obdarila posebnom mudrošću i s kojim je bila povezana ideja o 32 puta prema Bogu.
Kabalistička tradicija te Staze naziva trideset i dva zuba Velikog Lica, ili trideset dva živca koji dolaze iz Božanskog mozga. Manly Hall napominje da su oni "analogni 32 stupnja masonerije koji uzdižu kandidata na poziciju princa kraljevske tajne". Ime Boga u izvornom židovskom spisu pojavljuje se 32 puta u prvom poglavlju knjige Postanka.

Kabalisti su vjerovali da „deset (brojeva) plus dvadeset dva (slova) daju okultnom broju 32, što znači 32 puta do znanja o Tajnama stvaranja, pažljivo skrivenih od neupućenih.
Manly Hall navodi da "u mističnoj analizi ljudskog tijela, prema rabinima, 32 leđna kralješka vode do lubanje - hrama mudrosti".
Mistični korijen broja 32, koji dolazi kao rezultat čina teozofskog zbrajanja dvaju brojeva njegovih komponenti (3 + 2), je broj pet - simbol Božanske individualnosti i Savršenog čovjeka.

Broj 33 (trideset i tri)

Sveti broj mnogih duhovnih tradicija, uključujući i rusku (trideset i tri heroja, trideset godina i tri godine). A. Olgin piše:
"Neki istraživači pronalaze vezu između 33 slova abecede i 33 kralješka u ljudskoj kralježnici. Čak je i broj vratnih (7), torakalnih (12), lumbalnih (5), sakralnih (5) i trtičnih (4) ne smatraju se jednostavnim nizom brojeva. S jedne, s druge strane, odgovaraju određenim slovima abecede, s druge - 7 glavnih planeta, 12 znakova zodijaka, 5 primarnih elemenata u stanju YANG, 5 primarnih elementi u stanju YIN i 4 elementa - Vatra, Zrak, Voda, Zemlja.

U mnogim tradicijama, uključujući i kršćansku, smatra se simbolom svetog doba, po dostizanju kojeg osoba u pravilnom razvoju u potpunosti otkriva sve duhovne moći i sposobnosti. Doba Isusa Krista.
Mistični korijen broja 33, koji dolazi kao rezultat čina teozofskog zbrajanja dvaju brojeva njegovih komponenti (3 + 3), je broj šest - simbol kozmičke ravnoteže.

Broj 40 (četrdeset)

Smatrao se brojem apsolutne potpunosti, potpunosti. Blaženi Augustin vjerovao je da broj 40 izražava čovjekov put do istine i Boga. Krist je postio u pustinji 40 dana. A. Olgin ističe da "za normalan unutarnji razvoj djeteta, potrebno ga je nositi 7x40 = 280 dana - deset ("puni broj") lunarnih mjeseci i da riječ "karantena" doslovno znači "četrdesetodnevno razdoblje". .” Istraživač brojeva A. Zinovjev napisao je:
"Četrdeset" je također obračunska jedinica. "Četrdesetak" je mnogo i ujedno sistematiziran skup. "Četrdeset mrazova nakon blagdana četrdeset mučenika." od svega, univerzalnost, sabor. Stoga, hajde da označiti:
Sve=40, Svemir=40, Vijeće=40, Krist=40." Mistični korijen broja 40 je sveta Tetractys Pitagorejaca.

Broj 49 (četrdeset devet)

Smatrao se svetim brojem u gnostičkoj tradiciji, budući da se u njemu drugi sveti broj - sedam - ponavlja sedam puta. Djelovao je kao simbol broja Božanskih vatri - glavnih evolucijskih sila svemira. Agni Yoga, nastavljajući ovu tradiciju, govori o ovim vatrama kao o skrivenim nevidljivim psiho-energetskim centrima čovjeka čije otvaranje i vatrena transmutacija vodi do Inicijacije.
Mistični korijen broja 49 je četiri - sveti Tetractys Pitagorejaca.

Broj 50 (pedeset)

Smatrao se svetim i u islamu i u europskom misticizmu (alkemija, kabala, rozenkrojcerizam), gdje se povezivao s idejom oslobođenja od ropstva i potpune slobode. Svojstvo slobode dato je kombinacijom broja 5 i broja 10, čijim se množenjem količina slobode udeseterostručila, čime se pretvarala u novu kvalitetu. To je bilo uobičajeno u starogrčkoj mitologiji (pedeset Danaida, pedeset Argonauta, pedeset sinova Prijama i Egipta), što je potaknulo
X. E. Kerlot ga smatra "simbolom one snažne erotske i ljudske kvalitete, koja je tako tipična za helenske mitove".
Mistični korijen broja pedeset je broj pet – simbol Savršenog čovjeka i najviše slobode.

Broj 60 (šezdeset)

Istraživač simbolike brojeva A. Olgin piše: „Poput 3, 7, 12, broj 60 se dugo smatrao svetim. Uz decimalni sustav, kaldejski mađioničari, koji su znali izvesti složene astronomske izračune, koristili su seksagezimalni sustav. Fragmenti tog znanja došli su do nas: krug je podijeljen za 60 stupnjeva, svaki stupanj ima 60 minuta po 60 sekundi, sat traje 60 minuta itd." Mnogi od onih koji su proučavali brojeve (Blavatsky, Guénon, Hall) ukazali su na unutarnju vezu koja postoji između broja 60 i kruga. Mistični korijen broja 60 je šest - simbol božanske ravnoteže.

Broj 64 (šezdeset četiri)

Smatrao se svetim brojem u drevnoj kineskoj simbolici. "Knjiga promjena" govori o 64 heksagrama čije značenje mora biti razotkriveno. Osim ove knjige, svetost ovog broja dobro ilustrira i igra šaha, budući da je šahovska ploča, kao što znate, podijeljena na 64 ćelije. Značenje figura i njihovo kretanje duboko je simbolično. Manly Hall daje sljedeći opis ezoteričnog značenja šahovske igre, kako je prihvaćeno i u indijskoj i u perzijskoj zoroastrijskoj tradiciji:
"Bijeli kralj je Ormuzd, crni kralj je Ahriman, a u prostranstvima svemira igra se beskrajni rat između Svjetla i Tame kroz sva vremena. S filozofske strane, kralj predstavlja duh, kraljica predstavlja um , biskupi (slonovi) - emocije, vitezovi (konji) - vitalnost i dvorci (topovi) - fizičko tijelo Pijuni i figure na kraljevoj strani su pozitivni, a oni na daminoj strani su negativni Pijuni (osam dijelova duše) su senzualni impulsi i instrumenti percepcije Bijeli kralj i njegova pratnja simboliziraju Ja i njegova sredstva. Crni kralj sa svojom pratnjom simbolizira ne Ja, već lažni ego i njegovu legiju. vječna borba dijelova ljudske složene prirode protiv vlastite sjene. Priroda svakog šahista otkriva se u načinu na koji pomiče figure, a geometrija je ključ njezine interpretacije. Na primjer, top (čelo) se kreće stanice, a biskupi (emocije) kreću se dijagonalno: kralj, budući da je duh, ne može biti zarobljen, već izgubljen prekida igru, opkoljen je na takav način da ne može izbjeći zarobljavanje.
Mistični korijen broja 64 je jedan - izvor svih brojeva i simbol prvog jedinstva.

Broj 66 (šezdeset šest)

Ovaj broj je posebno cijenjen u islamu, gdje se vidi kao jedna od šifriranih Allahovih titula (imena).
Njegov mistični korijen je broj tri - simbol Božanske Samosvijesti i Razuma, broj ravnoteže svijeta.

Broj 72 (Sedamdeset dva)

Smatra se svetim brojem u judaizmu. U legendi o Tabernakulu (hramu) stari Židovi spominju 72 pupoljka badema, kojima su ukrašavali svijećnjak koji se koristio u ceremoniji. To je kombinacija 12 i 6 (odnosno polovica od 12) i personificira ostvareni sklad.
Mistični korijen broja 72 je legendarna devetka.

Broj 77 (Sedamdeset sedam)

Smatrao se svetim u rozenkrojceru, i općenito u zapadnoj okultnoj tradiciji, budući da je označavao ukupan broj ljudskih energetskih centara. Islam je ovaj broj smatrao sedmerostrukim ponavljanjem Allahovog broja – II.
Mistični korijen ovog broja je pet, ili pentada Pitagorejaca,
- simbol Savršenog muškarca.

Broj 91 (devedeset i jedan)

Sveti broj egipatske i kabalističke tradicije, koji predstavlja brojčanu vrijednost svete riječi Amen. Mistični korijen ovog broja je jedan.

Broj 108 (sto osam)

Smatra se svetim u budizmu, gdje je broj perli u krunici za meditaciju i broj glavnih bogova u panteonu izražen ovom figurom. Zapadna okultna tradicija povezivala ga je sa svetim značenjem, prvenstveno zato što je sadržavala deveterostruko (to jest, potpuno i savršeno samo po sebi) ponavljanje broja 12. Broj imena Boga Višnua.
Krunica koja sadrži 108 zrna naziva se uttama, odnosno najbolja. Važno je napomenuti da krug krunice koji se nalazi na niti završava jednom velikom perlom (109, ako je zrno označeno brojem 108), nazvanom Meru i simbolizira najviši božanski princip. Također je označavao broj Samhita, odnosno tekstova uključenih u najvišu nauku o duhu - Tantru.
Mistični korijen ovog broja je sveta devetka - posljednji jednoznamenkasti broj prirodnog niza.

Broj 243 (dvjesto četrdeset tri)

Smatrao se svetim brojem u gnostičkim i kabalističkim tradicijama. Broj Nebeskog čovjeka, Adama Kadmona, koji označava različite dijelove njegovog lika, povezane s različitim stupnjevima i razinama kozmičke hijerarhije. Njegov mistični korijen je devet.

Broj 360 (tristo šezdeset)

Sveti broj mnogih tradicija Istoka i Zapada, koji simboliziraju krug i Zodijak, podijeljen na 360 stupnjeva, Sveto doba Henoka (360 godina), naznačeno u Samaritanskoj "Bibliji".
Mistični korijen ovog broja je devet, jer je Guenon s pravom istaknuo da je krug, poput kruga, simboliziran brojem devet, a središte je označeno jedinicom.

Broj 365 (tristo šezdeset i pet)

Sveti broj egipatske, gnostičke i kabalističke tradicije. Simbol solarne godine od 365 dana. Abraxas egipatske simbolike, koji personificira Sunce, "Gospodara neba". U kozmogoniji gnostika, broj stanova Najvišeg Nepoznatog - Abraxasa, nad kojim je on dominirao, bio je 365.
Broj solarne godine od 365 dana je brojčana vrijednost riječi Neilos (Nil). Ovaj broj, te Bik s Mjesečevim polumjesecom i križem Taua između njegovih rogova, te Zemlja pod svojim astronomskim simbolom (@) su najfaličniji simboli kasnije antike. No, budući da je Oziris identificiran s Nilom, povezivan je sa Suncem i godinom od 365 dana, a Izida se smatrala Mjesecom, Majkom Zemljom i kanalom ove rijeke. Tako visoka simbolika omogućuje nam da primijenimo pitagorejski ključ za dešifriranje ovog broja. Blavatsky navodi da se broj 365 treba čitati kao:
Zemlja (3) - animirana (6) - Duhom života (5). Ne treba zaboraviti da je prema predaji Henok živio 365 godina i, prema rabinima, otvorio godišnji period od 365 dana.
Međutim, hermetička tradicija tvrdi da je upravo Hermes Trismegistus proveo reformu u računanju vremena, zahvaljujući kojoj je kalendarska godina počela sadržavati ne 360, već 365 dana, što je omogućilo racionalizaciju mnogih životnih procesa na planetu. .
Mistični korijen ovog broja je pitagorejska pentada.

Broj 432 (četiri stotine trideset dva)

Sveti broj i na Istoku i na Zapadu. To je obrnuti Tetraktis Pitagorejaca, uzet bez jedinice (4 + 3 + 2). Njegovo duboko značenje dobro je otkrila Blavatsky:
"Brojevi 1, 2, 3, 4 su uzastopne emanacije iz Majke (prostora) dok ona formira, silazeći, svoju odjeću, šireći je preko sedam koraka Kreacije. Val se vraća sebi kada se jedan kraj spoji s drugim u beskonačnost, a očituju se brojevi 4, 3, 2, budući da je to jedina strana vela koju možemo uočiti, prvi broj je zapeo u svojoj nepristupačnoj samoći.
... Otac, koji je Beskonačno Vrijeme, rađa Majku, koja je beskonačan Prostor, u Vječnosti; i Majka rađa Oca u Manvantarama, koji su dijelovi trajanja, na onaj Dan kada svijet postaje jedan ocean. Tada Majka postaje Nora (Vode - Velika dubina) da bi Naga (Vrhovni duh) počivao - ili se kretao - na njoj kada, kako je rečeno; 1,2,3,4 spuštaju se i borave u svijetu nevidljivog, dok 4, 3, 2 postaju granice u vidljivom svijetu za suočavanje s manifestacijama Oca (Vrijemena).
To se odnosi na Mahayuge, koje postaju 432 u brojevima, a uz dodatak nula, 432 000."
Može se također dodati da se broj 432 000 smatrao trajanjem postojanja kaldejskih božanskih dinastija.
Mistični korijen ovog broja je opet devet.

Broj 515 (petsto petnaest)

U templarskoj tradiciji smatran je svetim. Unutarnje povezan s poznatim "Brojom zvijeri" u Apokalipsi - 666 i podignut na Danteov štit u njegovoj "Božanstvenoj komediji". Proučavalac Danteove simbolike, Benini, o tome je napisao sljedeće:
"Dante je tada razmišljao o rasporedu intervala između proročanstava i drugih istaknutih mjesta u pjesmi na način da odgovaraju jedni drugima kroz određeni broj stihova, prirodno odabranih među simboličkim brojevima. Rezultat je bio sustav konsonancija i ritmičkih razdoblja. , zamijenjen drugom, ali mnogo složenijom i tajnijom od prethodne, kako i priliči jeziku objava kojima govore bića koja vide budućnost. Tako se pojavljuju slavni 515 i 666, kojima je trilogija puna: 666 stihova razdvaja proročanstvo Ciacco iz proročanstva Vergilija, 515 - proročanstvo Farinate iz Ciacca; opet se pojavljuje 666, između proročanstva Brunetta Latinija iz Farinata, i opet 515 između proročanstva Nikole III od sir Brunetta.

Guénon također, kao i uvijek opširno, govori o ovoj temi:
"Ovi brojevi, koji se tako redovito, kao što vidimo, izmjenjuju, suprotstavljaju jedan drugome u simbolici koju je usvojio Dante: doista, poznato je da je u Apokalipsi 666 "broj zvijeri" i da je beskonačan broj izračunavanja napravljeno, često fantastično, pronaći ime Antikrist, čija bi brojčana vrijednost trebala biti, "jer ovo je ljudski broj", s druge strane, 515 je posebno objavljeno u Beatriceinom predviđanju sa značenjem koje je točno suprotno prvom: "Pet sto petnaest, Božji glasnik..." Vjerovalo se da je ovaj 515 isto što i tajanstveni Veltro, neprijatelj vučice, koji se tako ispostavlja da je identičan apokaliptičnoj zvijeri, čak ima sugerirano je da oba simbola označavaju Henrika Luksemburškog. Ne namjeravamo ovdje raspravljati o značenju riječi Veltro, ali ne mislimo da je ono što bi se tu trebalo vidjeti aluzija na određeni lik; Za nas je ovo jednostavno jedan aspekata Danteova općeg koncepta, koje je on stvorio glede Carstva (Car, kako ga je Dante zamislio, potpuno je sličan Shakravartiju ili svjetskom monarhu Hindusa, čija je bitna funkcija vladavina svijetom šarvab-hamika, odnosno širenje mira po cijeloj zemlji; također se može usporediti ova teorija Carstva s teorijom kalifata Muaddina). Benini, primijetivši da je broj 515 napisan latiničnim slovima kao DXV, tumači ta slova kao inicijale za Dantea, Veltro di Cristo. Ali ovo tumačenje je vrlo nategnuto, štoviše, ništa nam ne dopušta pretpostaviti da se Dante želio poistovjetiti s tim "božjim glasnikom". Zapravo, dovoljno je zamijeniti slova da bi se dobio DVX, odnosno riječ Dux (vođa, vojvoda), što je razumljivo bez objašnjenja; dodajmo da zbroj cifara 515 daje II .... Ovaj Dux bi mogao biti Henrik Luksemburški, ako hoćete, ali prije svega bio je potpuno drugačiji glavar, kojeg su iste organizacije mogle izabrati da realizuje specifičan cilj, koji su zauzeli u društvenom poretku, a koji škotski masonerija još uvijek naziva "kraljevstvom svetih Carstvo."

Osim svetog carskog simbola, broj 515 također je bio broj koji izražava duhovnu razinu postojanja u templarskoj kozmogoniji. Mistični korijen broja je broj II.

Broj 666 (šeststo šezdeset šest)

O ovom poznatom apokaliptičnom "Broj zvijeri" bit će posebno riječi kasnije. Mistični korijen broja 666 je devet.

Broj 777 (sedamsto sedamdeset sedam)

Smatrao se svetim u mnogim ezoterijskim i mističnim tradicijama Istoka i Zapada. Njegovo skriveno značenje nije dato neupućenima i znatiželjnima. Na pitanje jednog od teozofa o suštini ovog broja, Velikog Učitelja, Mahatma Istoka je odgovorio: "Pokušajte riješiti problem 777 inkarnacija... Iako sam prisiljen odbiti vas obavijestiti... ipak, ako sami riješite problem, moja će dužnost to potvrditi." Svetost ovog broja leži u činjenici da povezuje dva glavna broja svemira - tri i sedam, budući da trostruko ponavljanje sedam ima duboko okultno značenje. Vezano je i za misterij kozmičkih ciklusa u aspektu Kreacije, i za misterij ljudske evolucije. To se očituje u činjenici da osoba ima 7 glavnih čakri smještenih u kralježničnom stupu, 21 sporednu čakru i 28 malih energetskih centara, koji automatski svijetle tijekom transmutacije. U zbroju, oni su izraženi brojem 77. Međutim, budući da osoba ima ukupan broj svojih tijela jednak broju 7, tada ponovno nastaje broj Kreacije
777.
Mistični korijen ovog broja je simbol Božanskog uma – broj tri.

Broj 888 (osamsto osamdeset osam)

Sveti broj kršćanske ezoterije, koji se smatra brojem Mesije. Blavatskyjeva "Tajna doktrina" sadrži nagovještaj objašnjavanja značenja ovog broja:
"Misterij Agathodaemona, čija legenda kaže - "Ja sam Khnum, Sunce svijeta, 700", može riješiti samo otajstvo Isusa, čiji je broj imena "888". Ovo nije ključ sv. Petra ili crkvene dogme, ali Narfexa – štapića kandidata za inicijaciju – koji se mora otrgnuti iz kandži dugo šutljive Sfinge prošlih vjekova.”
Mistični korijen ovog broja je broj šest – simbol kozmičke ravnoteže.

Broj 999 (devetsto devedeset devet)

Sveti broj rozenkrojcerske tradicije, simbolizira najvišu božansku ljubav, Amor. To je obrnuti "Broj zvijeri" - 666. Mistični korijen broja je devet.

Broj 1000 (tisuću)

Smatra se svetim brojem kako na Istoku, gdje simbolizira sveti duhovni i energetski centar ljudskog tijela - lotos s tisuću latica (sahasrara), tako i na Zapadu, gdje se smatrao "apsolutnim savršenstvom", " kocka od deset", dodir s kojom vodi "poboljšanju svih vrsta brojeva" i umnožavanju harmonije. Mistični korijen ovog broja je jedan.

Broj 144000 (sto četrdeset i četiri tisuće)

Sveti broj u kršćanskoj simbolici i prije svega u "Otkrivenju Ivana Bogoslova", gdje označava broj budućih svetaca i pravednika koji su predodređeni da se spase i uđu u Kraljevstvo nebesko. Nastaje množenjem 12 s 12, što simbolizira određeni broj plemena predodređenih za Vječni život. Mistični korijen ovog broja je devet.

Izvor prijema: GOST 111 90: Staklo od lima. Specifikacije izvorni dokument Vidi također povezane pojmove: 109. Broj betatronskih oscilacija ...

Broj zvijeri- ... Wikipedia

Broj Zvijeri- poseban broj koji se spominje u Bibliji, pod kojim se krije ime apokaliptične zvijeri; numerološko utjelovljenje štićenika Sotone. Broj zvijeri je 666. Broj 666 je vrlo često korišteni element sotonskih parafernalija, zajedno s obrnutim ... ... Wikipedia

Vražji broj- Broj zvijeri je poseban broj koji se spominje u Bibliji, pod kojim se krije ime apokaliptične zvijeri; numerološko utjelovljenje štićenika Sotone. Broj zvijeri je 666. Broj 666 je vrlo često korišteni element sotonskih parafernalija, uz ... ... Wikipedia

broj- imenica, s., upotreba. vrlo često Morfologija: (ne) što? brojevi za što? broj, (vidi) što? broj od? broj o čemu? o broju; pl. što? brojevi, (ne) što? brojevi za što? brojevi, (vidi) što? brojevi nego? brojevi o čemu? o matematičkim brojevima 1. Broj ... ... Rječnik Dmitriev

broj ciklusa- Ukupan broj pojedinačnih ispuštanja (emisija) OTV-a za dati pulsni uređaj. Izvor… Rječnik-priručnik pojmova normativne i tehničke dokumentacije

broj s pomičnim zarezom- Broj s pomičnim zarezom je oblik prikaza realnih brojeva, u kojem je broj pohranjen u obliku mantise i eksponenta. U ovom slučaju, broj s pomičnim zarezom ima fiksnu relativnu preciznost i promjenjivu apsolutnu preciznost. ... ... Wikipedia

Grahamov broj- (Grahamov, engleski Grahamov broj) veliki broj, koji je gornja granica za rješavanje određenog problema u Ramseyjevoj teoriji. Ime je dobio po Ronaldu Grahamu. Široj javnosti postalo je poznato nakon Martina ... Wikipedije

BROJ- BROJ, brojevi, pl. brojevi, brojevi, brojevi, usp. 1. Pojam koji služi kao izraz količine, nešto uz pomoć čega se broje predmeti i pojave (mat.). Cijeli broj. Razlomak broj. imenovani broj. Glavni broj. (vidi vrijednost jednostavne 1 u 1).… … Objašnjavajući rječnik Ushakova

Broj 23 (film)- Fatalni broj 23 Broj 23 Žanr triler / drama / detektiv ... Wikipedia

Richardsonov broj- () kriterij sličnosti u hidrodinamici, jednak omjeru potencijalne energije tijela uronjenog u tekućinu i njegove kinetičke energije. Pod "tijelom" se ovdje obično misli na dotičnu tekućinu ili plin. U općem slučaju, Richardsonov broj ... ... Wikipedia

knjige

• Broj imena. Tajne numerologije. Izlazak iz tijela za lijene. ESP Primer (broj svezaka: 3), Lawrence Shirley. Broj imena. Tajne numerologije. Knjiga Shirley B. Lawrence opsežna je studija drevnog ezoteričnog sustava – numerologije. Da biste naučili koristiti vibraciju brojeva za ... Kupite za 957 rubalja
• Broj imena. Sveto značenje brojeva. Simbolika tarota (broj svezaka: 3), Uspenski Petr. Broj imena. Tajne numerologije. Knjiga Shirley B. Lawrence opsežna je studija drevnog ezoteričnog sustava – numerologije. Da naučite kako koristiti vibracije brojeva za…