Huit symboles nobles du bouddhisme. Ashtamangala
Signe des huit symboles tibétains de prospérité
Célèbre en Orient est le signe des huit symboles tibétains de prospérité. Le signe peut être placé n'importe où - il apporte succès, santé, amour, bien-être matériel à l'endroit où il se trouve et à la personne à qui il appartient.
En méditant sur ce signe, il est recommandé de lire le mantra
OM Mani Padmé Hum.
Les huit symboles de bon augure sont très anciens et se retrouvent également dans l'hindouisme et le jaïnisme.
Dans la tradition nordique du bouddhisme, la transmission symbolique de l'Enseignement s'est développée. Quelle est la signification des symboles bouddhistes ? Sans comprendre leur signification, les symboles deviennent de simples ornements, belles images et bibelots. Considérez la signification des huit symboles de bon augure et réfléchissez à leur signification.
poisson d'or
Deux poissons rouges sont un symbole de surmonter l'océan de Samsara et d'atteindre le Nirvana. L'atteinte du Nirvana dans les sutras bouddhistes est comparée à l'atteinte de That Shore. Que signifie « la côte » ? Il y a cette côte. "Ce rivage" signifie le monde grossier, le Monde de la Passion. On peut aussi dire que c'est le monde des six voies. De plus, notre subconscient a un lien étroit avec le Monde des Formes et est directement lié à notre renaissance, et on l'appelle l'océan des renaissances. Celui qui a navigué dans cet océan est encore et encore soufflé dans le monde des passions - donc encore et encore le processus de renaissance se répète. Où est cette plage ? C'est le monde sans formes. Si nous avons de nombreux désirs mondains, lorsque nous essaierons d'atteindre l'Autre Rivage, ils deviendront un obstacle insurmontable, comme des vagues déchaînées dans l'océan. Et pour un saint qui est entré dans cet océan de renaissance, il n'y aura pas d'obstacles, puisqu'il a remporté la victoire sur ses propres désirs mondains. Par conséquent, le poisson rouge (Skt. suvarṇa matsya, Tib. gser nya, lit. poisson d'or) est aussi un symbole de victoire sur les désirs mondains : les poissons n'ont pas peur de l'océan et nagent où ils veulent. La couleur dorée symbolise les mérites acquis dans le processus de pratique spirituelle. Pourquoi deux poissons ? N'est-ce pas un indice que dans la pratique spirituelle, il est important pour nous non seulement d'accumuler du mérite par des actions vertueuses du corps, de la parole et des pensées, mais aussi de développer la sagesse ?
Il existe également d'autres interprétations. Les poissons rouges sont deux fleuves de l'Inde : le Gange sacré et la Yamuna - son affluent le plus long et le plus profond. C'est l'interprétation pré-bouddhiste des anciens symboles. Dans le symbolisme ancien, ces fleuves fusionnant en un seul personnifiaient les canaux droit et gauche du corps humain subtil.
Dans un texte ancien appelé Aryamangalakutanama Mahayana Sutra, les yeux du Bouddha sont comparés au sens figuré à deux poissons rouges.
Évier
La coquille blanche, qui a une spirale tordue vers la droite, est le message de l'illumination du Bouddha, ainsi que la bonne nouvelle pour tous les êtres concernant l'opportunité pour chacun de réaliser la nature de Bouddha. Shell (Skt. śaṅkha, Tib. Dung - lit. coquille; Tib. Dung dkar g.yas "khyil, dung dkar g.yas su "khyil ri can - lit. coquille blanche avec une spirale tordue vers la droite) dans les temps anciens était un instrument de musique à vent, il est donc naturel qu'il symbolise le son.
Dans la nature, on trouve souvent des coquillages avec une torsion à gauche de la spirale, par conséquent, des coquillages rares avec une spirale à droite dans l'esprit des gens étaient associés à des signes spéciaux et ils étaient considérés comme sacrés. La direction de torsion de leur spirale était associée à la direction du mouvement dans le ciel des corps célestes : le soleil, la lune, les planètes et les étoiles.
Tout comme le son d'une conque se répand dans toutes les directions, l'Enseignement du Bouddha se répand partout, incitant les êtres sensibles à s'éveiller du sommeil de l'ignorance. Cependant, certains êtres saisissent le sens de ces sons, tandis que d'autres, à cause de leurs obscurcissements, ne comprennent rien.
Vaisseau précieux
Le vase précieux (Skt. nidhānakumbha, Tib. gter gyi bum pa, lit. bocal au trésor) est un symbole de longue vie et de santé. Il est également considéré comme un symbole de richesse et de prospérité. "Kumbha" en sanskrit signifie un pot pour l'eau, une cruche, de sorte que le précieux récipient a une forme appropriée. Le couvercle du vase est couronné d'un gros bijou, ce qui signifie que nous avons devant nous un vase précieux. Le joyau qui couronne le couvercle du vase est le joyau qui accomplit le plan (Skt. Chintamani). Il existe deux interprétations concernant le contenu du récipient. Le premier est le nectar de l'immortalité à l'intérieur. Rappelons que Bouddha Amitayus tient un tel récipient avec l'élixir d'immortalité sur des thangkas, et Mandarava, un disciple de Padmasambhava, qui a réalisé le niveau de vidyadhara d'immortalité avec Gourou Rinpoché. ("Ils ont acquis le siddhi vidyadhara de la vie éternelle, de sorte qu'ils sont devenus immunisés contre le vieillissement et la mort." D'après la biographie de Mandarava.) Cependant, l'Enseignement du Bouddha nous dit : rien n'est éternel dans les Trois Mondes, seulement notre origine la nature est éternelle - un état au-delà de la naissance et de la mort. Par des pratiques de longue vie, le praticien peut éliminer les obstacles à la vie et prolonger la vie. Un tel obstacle peut être un manque d'énergie vitale. L'extension de la vie acquiert une valeur particulière si une personne pratique pour atteindre la libération, accumule du mérite et de la sagesse, cultive dans l'amour saint et la compassion, et est donc nécessaire à de nombreux êtres vivants.
Au sens ésotérique, le nectar de l'immortalité signifie la continuité de la conscience. Gagner en continuité de conscience vous permettra de transférer les connaissances et l'expérience de cette vie dans votre prochaine vie sans distorsion. Vous serez en mesure de expérience personnelle savoir ce qu'est le nectar d'immortalité qui coule d'en haut lorsque vous atteignez le stade du plaisir à partir du processus joie-plaisir-silence-légèreté. Grâce au nectar de l'immortalité, la conscience devient claire et continue.
Selon une autre interprétation, un vase précieux est un vase rempli de bijoux. Peu importe combien ils sont retirés du vase, le précieux vase n'en est pas vidé. Que représentent ces bijoux ? C'est une bonne récompense pour les actions vertueuses que nous accomplissons. Si nous accumulons un bon karma, nous récolterons certainement les fruits du bonheur. Et plus sur la signification de cintamani. Un joyau qui accomplit le plan est un attribut de Bouddha Ratnasambhava et de la famille Ratna. Les êtres qui ont accumulé des mérites avec l'aide de forts entreront dans le monde de Ratnasambhava. Ainsi, parallèlement aux actions vertueuses, nous devons être renforcés dans la patience, endurant avec constance le retour du mauvais karma pour nos actions négatives commises dans le passé. Un joyau qui réalise un plan est un symbole de grands mérites acquis à la suite d'une pratique spirituelle correcte, un symbole de mérites qui permettent de réaliser son plan.
Lotus
La fleur de lotus (skt. padma ; tib. pad ma, lit. lotus) est un symbole du saint amour et de la sainte compassion. Et l'amour et la compassion sacrés, inclus dans les quatre incommensurables, désignent l'âme d'un bodhisattva.
Si le lotus couleur blanche, alors il symbolise aussi la pureté spirituelle, la sainteté. Cependant, un tel lotus en sanskrit est appelé "pundarika", et le mot "padma" désigne un lotus rose. Le lotus rose symbolise le Sauveur, et donc le Bouddha lui-même.
Le lotus s'enracine dans le limon, sa tige traverse la colonne d'eau et les pétales de lotus s'élèvent au-dessus de l'eau, ils sont propres et ouverts au soleil. La conscience d'un saint est exempte de souillures - les trois poisons des racines ne peuvent pas empoisonner l'esprit d'un être éclairé, tout comme l'eau boueuse ne peut pas rester sur des pétales de lotus propres.
Roue du Dharma
La roue d'or (Skt. cakra; Tib. "khor lo, lit. roue) avec huit rayons symbolise le Dharma, la Parole du Bouddha. Les huit rayons de cette roue symbolisent le Noble Octuple Sentier.
La rotation de la Roue du Dharma dans le bouddhisme est associée à la découverte et à l'exposition de la vraie Loi. Le premier sermon du Bouddha, après avoir atteint l'éveil parfait, s'appelait "Le premier tour de la roue du dharma". Les Quatre Nobles Vérités ont été expliquées par le Bouddha en trois cycles ou révolutions de la Roue de la Loi.
Bannière de victoire
La Bannière de la Victoire (Skt. dhvaja, Tib. rgyal mtshan) symbolise la victoire du Dharma sur l'ignorance, et avec elle, le dépassement des obstacles de Mara. La bannière est placée au sommet du mont Meru (Sumeru).
Sumeru, ou le Mont universel de la Perfection, est considéré comme indestructible tant que notre Univers, y compris le Monde de la Passion et le Ciel de Brahma, existe. La Bannière de la Victoire est placée au sommet du Mont Meru - n'est-ce pas un symbole que l'Enseignement du Bouddha ne peut pas être détruit, puisque c'est la Loi de l'Univers ?
Noeud sans fin
Le nœud sans fin (Skt. śrīvatsa (?), Tib. dpal be "u) a plusieurs interprétations. Certains l'interprètent comme une représentation du cycle sans fin de l'être, d'autres comme un symbole de l'éternité, et d'autres comme un signe de l'inépuisabilité. de la connaissance de Bouddha. C'est aussi un symbole de l'interdépendance de tous les phénomènes dans l'univers. C'est aussi la relation complexe entre la sagesse et la compassion dans le processus d'atteindre la bouddhéité. Ici, nous pouvons ajouter que pour atteindre la bouddhéité, il faut suivre la chemin infiniment long du Mahayana Le chemin d'un bodhisattva est incommensurablement long, il ne se limite pas à quelques kalpas.
On suppose également que le nœud sans fin est le reflet d'un symbole plus ancien, composé de deux serpents entrelacés. Le serpent est un symbole très ancien de la kundalini, provenant peut-être de l'Egypte ancienne en Inde. Il est probable que les serpents entrelacés symbolisent le mouvement de la kundalini le long des canaux droit et gauche du corps subtil, puis le nœud sans fin est lié au chandali.
Parapluie
Parapluie précieux (Skt. chattra, Tib. gdugs - parapluie solaire allumé, Tib. gdugs mchog - parapluie précieux allumé, parapluie suprême) - un symbole de protection contre les obstacles que les bodhisattvas et les bouddhas nous donnent alors que nous marchons sur le chemin de l'Illumination à notre réalisation de la nature de bouddha.
En Inde, le parasol est traditionnellement un symbole de protection ainsi que de royauté. Puisque le parapluie est tenu au-dessus de la tête, il est naturel qu'il symbolise l'honneur et le respect. Les dirigeants laïcs avaient des parapluies en plumes de paon. Dans la conscience religieuse, la protection contre les intempéries était associée à la protection contre la pollution, les vices et les passions qui empêchaient développement spirituel. Tout comme un parapluie ordinaire nous protège de la pluie ou des rayons brûlants du soleil, un parapluie précieux nous protège des obstacles sur le chemin de l'éveil.
Dans la version tibétaine, la forme du parapluie a été empruntée aux prototypes indiens et chinois du parasol. Il consistait en un cadre en bois avec des aiguilles à tricoter et un dôme en soie, le long des bords duquel se trouvait un volant ou une frange. Le manche en bois du parapluie était peint en or ou en rouge, la soie était blanche, jaune, rouge ou multicolore. Au Tibet, un parapluie indiquait le statut de son propriétaire : le parapluie était considéré à la fois comme un symbole de pouvoir séculier (un parapluie fait de plumes de paon) et comme un symbole de pouvoir spirituel. On dit que Maître Atisha était tellement vénéré qu'il était accompagné de treize parapluies.
Autres symboles et concepts
Il s'agit d'une formule mystique spéciale de sons. Le mot lui-même en sanskrit signifie protection ("traya") de l'esprit ("manas"). La répétition de sons de mantra, combinée à des positions corporelles spéciales (asana), des gestes rituels (mudra) et des visualisations spéciales, peut rapidement éveiller la nature de Bouddha - l'essence éclairée de l'esprit du pratiquant. Les mantras ont été utilisés dans diverses traditions spirituelles de l'Inde depuis les temps anciens.
Un symbole de pureté absolue dans la tradition bouddhiste. Lotus pousse généralement dans eau sale montrant une pureté et une beauté étonnantes. Par conséquent, il symbolise également le renoncement au mondain. L'image du Bouddha assis ou debout sur cette fleur signifie qu'il est en dehors du cycle des renaissances. Il ne connaît plus la colère, les désirs, l'orgueil, la luxure, la jalousie. Le lotus est vénéré comme une fleur divine, les pieds des divinités et des bodhisattvas reposent dessus. De plus, le lotus est l'un des symboles féminins du tantra. Le lotus blanc (pundarika) est un attribut des bodhisattvas Avalokiteshvara, Manjushri et Tara. Il symbolise également la rareté et l'éphémère. Le lotus rose (kama-la) dans le bouddhisme tibétain symbolise le soleil ainsi que la passion. Le lotus bleu (utpala) ou lotus "de nuit" est un attribut de nombreuses divinités.
"OM" ou "AUM". La syllabe de l'univers, le symbole de l'absolu. Une autre façon de prononcer "OM" est "AUM". Selon les Upanishads, "OM" signifie quatre étapes de conscience : "A" est l'éveil, "U" est l'état de sommeil, "M" est le sommeil profond et la quatrième étape de la syllabe entière est l'illumination. Dans le bouddhisme, "OM" est un symbole du corps de tous les bouddhas ou Nirmanakaya - l'aspect visible et manifesté du Bouddha.
C'est une dimension pure ou la demeure des bouddhas, tissée de lumière. Il se présente sous la forme d'un palais ou d'un temple dont les portes font face aux quatre points cardinaux. Tous les symboles, attributs, divinités sont représentés selon une tradition stricte. Au centre du palais-mandala, une graine de syllabe spéciale est visualisée, à partir de laquelle, selon le type de pratique et de tradition, le corps du yidam surgit progressivement ou instantanément, inséparable de la conscience du pratiquant.
Les mandalas sont représentés comme un diagramme symétrique, qui est le plan du palais de la divinité. Les images de mandalas pour diverses divinités sont strictement canonisées. Parfois, l'univers entier est appelé un mandala. Mandalay est aussi appelé un ensemble de plats ronds posés les uns sur les autres sur l'autel, remplis de riz et symbolisant l'offrande de toutes les richesses de l'univers au Bouddha.
Un bâtiment qui symbolise l'esprit éclairé du Bouddha. C'est donc l'édifice le plus sacré du bouddhisme.
C'est aussi un modèle vertical de l'univers (par opposition à un mandala - horizontal). Son
les parties signifient les cinq éléments qui composent l'univers (terre, feu, vent, eau, espace), et les étapes du haut sont les niveaux de méditation pour obtenir l'illumination.
Le stupa symbolise également les cinq chakras et le corps du Bouddha. La base du stupa dénote le trône du Bouddha, les marches qui s'en élèvent sont ses jambes croisées, le dôme est le torse, la tourelle sous la flèche est les yeux qui voient tout, le sommet est l'oreille, le renflement sur le couronne du Bouddha.
Les stupas ont commencé à être installés après la mort du Bouddha dans des lieux qui lui sont associés, comme tumulus funéraires pour l'enterrement des cendres du Bouddha et d'autres ascètes. Selon la tradition, de grands lamas et des saints y sont enterrés. Le stupa peut remplir une fonction protectrice et servir également de signe de l'intersection des énergies cosmiques en un lieu donné.
Différents pays ont leurs propres formes traditionnelles de stupas. Au Tibet, il existe 8 types canoniques de stupas. Au Népal, les petits stupas sont appelés chaityas. De plus, les plus grands stupas Swayambhu et Boudhanath sont situés dans la vallée de Katmandou.
L'un des anciens symboles de bon augure trouvés dans la plupart des traditions de l'Orient. Malheureusement, il a été adopté par les nazis, et pour beaucoup, il leur est associé, ce qui est complètement faux. Traduit du sanskrit, "Swastika" ressemble à "Faire du bien aux autres".
La croix gammée est le symbole représenté sur le pied du Bouddha. Les bouddhistes croient que c'est un signe d'illumination et d'éternité, un symbole des enseignements ésotériques du Bouddha. Les quatre extrémités sur l'image de la croix gammée représentent quatre qualités incommensurables : l'impartialité, la compassion, l'amour et la joie. La croix gammée peut se tordre dans les deux sens. Dans le bouddhisme et l'hindouisme, il tourne généralement dans le sens des aiguilles d'une montre, tandis que dans l'ancienne religion tibétaine du Bon et du mazdéisme iranien, il tourne dans le sens inverse des aiguilles d'une montre.
Le symbole des trois joyaux, Refuge bouddhiste - - Bouddha, Dharma et Sangha.
Poumon. Un drapeau de prière ou des drapeaux de cinq couleurs (blanc, jaune, rouge, vert, bleu) symbolisant les cinq éléments de base. Des textes sacrés, des images de dieux et des schémas mystiques sont écrits sur ces drapeaux. Les Lungta sont accrochés dans des endroits spéciaux (sur les sommets des montagnes, les cols, les toits ou entre les arbres). On pense que le vent qui agite les drapeaux active les mantras écrits dessus, ce qui harmonise l'espace environnant, crée un cadre de vie favorable.
Ce sont des centres d'énergie dans le corps humain subtil, situés le long du canal central. Les tantras et la médecine tibétains sont répertoriés dans différents. les traditions ont cinq chakras, et parfois seulement quatre.
Avec le bouddhisme, le lion a "volé" au-dessus de l'Himalaya jusqu'au Tibet. Le lion des neiges blanc à la crinière turquoise est devenu le symbole national du Tibet. Son image peut être vue sur le drapeau national tibétain, sur les sceaux et les timbres, sur les pièces de monnaie et les billets de banque, sur les insignes et les armoiries personnelles du Dalaï Lama. Les thangkas présentent souvent une paire de lions des neiges jouant au sommet d'une montagne enneigée. Le lion des neiges est souvent représenté à côté des yogis. La signification ésotérique de ceci est que la réalisation spirituelle du yogi est comme un lion : la crinière symbolise la possession d'enseignements secrets, le regard dans l'espace est le renoncement au banal, et la capacité du lion des neiges à sauter d'un sommet à un autre indique que le yogi a acquis une liberté absolue.
Tangka. Il s'agit d'une icône tibétaine peinte avec des peintures minérales. Les Thangkas représentent le Bouddha ou divers Bodhisattvas. Les premiers chars sont apparus au Tibet au VIIIe siècle. Tangka est dessiné | par des moines ou des personnes qui ont une dévotion particulière. En plus des peintures, les artistes utilisent également de l'or et de l'argent véritables, ce qui augmente sa valeur. Les images obéissent à un strict canon de proportions. Les thangkas, fabriqués dans le strict respect des règles, ne sont écrits que sur commande et sont très chers.
Tangka. Il s'agit d'une icône tibétaine peinte avec des peintures minérales. Les Thangkas représentent le Bouddha ou divers Bodhisattvas. Les premiers chars sont apparus au Tibet au VIIIe siècle. Tangka est dessiné par des moines ou des personnes qui ont une dévotion particulière. En plus des peintures, les artistes utilisent également de l'or et de l'argent véritables, ce qui augmente sa valeur. Les images obéissent à un strict canon de proportions. Les thangkas, fabriqués dans le strict respect des règles, ne sont écrits que sur commande et sont très chers.
Fabriqué à partir de bois ou d'un crâne humain. Les personnes qui tiennent un bol de mendiant fabriqué à partir d'un crâne ont des pouvoirs chamaniques ou magiques. Cependant, en pratique, ce bol est utilisé par les ascètes pour recueillir des dons ;
Dans le bouddhisme tibétain, le miroir symbolise le vide du monde. Lors des cérémonies funéraires, le prêtre montre un miroir, tout en lisant des textes sacrés, à l'âme du défunt, afin qu'il réalise la vacuité de l'univers.
C'est un masque d'illusion, une manifestation du divin. Il est utilisé à la fois dans l'hindouisme et le bouddhisme. Les moines bouddhistes l'utilisent lors de cérémonies festives, lors des festivals Mani Rimdu et Bakpa, qui se déroulent généralement dans les hautes terres himalayennes. Ce masque est conçu pour effrayer les démons.
Sukunda. Ainsi appelé lampe à huile avec réservoir d'huile, utilisé comme lampe de donation.
Kalash (Vase). Il a un col haut et sert à stocker l'eau bénite. On croit que l'eau bénite est un élixir, en buvant qu'une personne acquiert l'immortalité. Cependant, selon le bouddhisme, cette eau purifie l'esprit humain et est l'un des huit symboles de bon augure.
Cruche d'eau utilisée lors des rituels comme récipient de purification. N'a pas de poignée et est richement décoré pierres précieuses et sculpture sur métal. L'eau ou le nectar de celui-ci est versé sur les mains de ceux qui commencent le rituel, comme symbole de purification avant de rencontrer la divinité. La bumpa est considérée comme un objet rituel important et est placée sur l'autel.
Ce signe symbolise le premier tour de la roue du Dharma (le premier sermon) que fit le Bouddha, et est considéré comme l'un des principaux emblèmes du bouddhisme. Pendant le sermon, en plus des cinq disciples, selon la légende, deux cerfs étaient présents. Habituellement, ce bas-relief est installé sur les portes du monastère ou au centre de la façade du toit du monastère.
Évier. Shankha est le nom sanskrit d'une coquille lisse et brillante. Ils croient que si avec la capacité de souffler dans la coquille, les mauvais esprits s'envoleront. La coquille peut également être utilisée pour préparer des médicaments ayurvédiques. Une certaine proportion de la poudre obtenue à partir de celle-ci peut guérir l'hépatite et les maladies de la vésicule biliaire. Les Hindous, comme les Bouddhistes, boivent l'eau du lavabo immédiatement après la fin de l'isolement. De nombreuses prières sont accompagnées de jeux sur le coquillage.
Il y a une forte croyance que le shankha a pris sa forme lorsque l'eau bénite s'est déversée du ciel sur la terre. Ainsi, il est considéré comme un joyau divin, qui est toujours tenu dans la main droite par le dieu Vishnu. Il est de coutume de fabriquer des bijoux pour femmes à partir de la coquille - bracelets, colliers, ceintures afin d'effrayer les mauvais esprits.
Papier d'herbe. Ce papier est fabriqué à partir de la plante de cannabis, qui pousse à une altitude de 2000 à 3500 mètres dans les montagnes du Tibet. La particularité de cette plante est que ses plantations sont entièrement restaurées après 6-8 ans. Le papier d'herbe ou, comme on l'appelle aussi "lokta", se distingue par sa durabilité et sa texture particulière. Grâce à ces qualités, d'anciens manuscrits indiens et tibétains, des édits royaux et les documents d'État les plus importants ont été écrits sur ce papier pendant des siècles. Le procédé de sa fabrication consiste à faire bouillir la plante, à la battre avec un maillet en bois spécial et à la sécher au soleil. L'ensemble du processus est fait à la main.
Année de sortie : 1999
Pays Russie
Traduction : non obligatoire
Réalisé par : L'âge d'or
Qualité : VHSRip
Format : AVI
Durée : 01:00:00
Taille : 705 Mo
La description: Le film raconte l'expérience spirituelle dans la lignée de la tradition bouddhiste, opportunité la plus élevée de l'esprit humain, sur l'illumination, sur la connaissance sacrée, la méditation et les symboles bouddhiques. Pour tout public.
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Dans cet article, vous apprendrez :
Presque toutes les religions du monde ont leur propre symbolisme bien établi. Il fait partie intégrante du monde spirituel et est important pour les croyants.
Le symbole principal du bouddhisme est l'image du Bouddha. Mais il est apparu après la mort de l'Illuminé, parce que. Le Bouddha n'encourageait pas l'adoration.
En plus des images de l'Illuminé, il existe un certain nombre de signes vénérés dans le bouddhisme.
L'histoire de l'émergence des symboles bouddhistes
Il existe une belle légende sur leur apparition dans notre monde.
Selon cette légende, le jour où le Bouddha atteignit l'illumination et la sagesse supérieure sous l'arbre sacré, de nombreux dieux vinrent lui rendre hommage et lui offrirent des cadeaux - huit symboles de bon augure.
La divinité Brahma a présenté à l'Illuminé le Dharmachakra (Roue de l'Apprentissage). Le dieu céleste Shakra a donné la coquille blanche pour répandre la sagesse du Bouddha à chaque extrémité de l'univers. Le dieu de la terre Stawara remis au Bouddha Vaisseau précieux, pleine de breuvage de vie éternelle. Le reste des dieux a présenté au Bouddha une paire de carpes dorées, un lotus, une bannière de victoire et un bon parapluie.
Tous ceux-ci symboles dans le bouddhisme devenu sacré, montrant un lien étroit entre le divin et le monde des gens.
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1 symbole - "Bon parapluie"
Comme les autres principaux symboles du bouddhisme et l'hindouisme, "Good Umbrella" aide à atteindre le bien-être, la richesse et le bonheur à tous les niveaux de l'être. "Good Umbrella" (dans une autre interprétation - précieux) représente la protection et patronage divin, symbolise la sécurité, le pouvoir et le statut royal dans la société.
Le parapluie appartenait à Varuna, le dieu des eaux et le gardien de la justice. S'abritant dans la fraîcheur de l'automne, le "Bon Parapluie" soulage les flots de douleur et de tourment, de tromperie et de rêves inaccessibles, forces maléfiques et impact négatif.
Le parapluie traditionnel (Chhatra) dans le bouddhisme est représenté comme suit :
- un manche allongé en bois de santal blanc ou rouge clair, décoré d'un petit lotus blanc comme neige ou doré, d'un vase et de pierres précieuses;
- la voûte est en soie blanche ou dorée, la frange l'entoure le long du bord et est garnie d'ornements tissés colorés;
- parfois, il est représenté avec des plumes de paon ou des pendentifs en queue de yack - comme symbole de la haute famille du propriétaire.
On pense que un grand nombre de accompagner de parapluies indique le statut élevé d'une personne.
Des parapluies souvent carrés ou polygonaux sont représentés. De grands parapluies dorés et rouges étaient des décorations traditionnelles pour le trône du lama principal et étaient également suspendus à l'image de la divinité principale dans les temples.
2 - Poisson rouge
se souvenir huit symboles de bon augure Bouddhisme, beaucoup imaginent immédiatement deux Koi nageant en cercle. Leurs écailles jouent au soleil avec un feu doré, rappelant des pièces de monnaie précieuses. De plus, les Koi sont vénérés comme des animaux sacrés en raison de leur apparence noble, de leur élégance et de leur longévité.
Dieu Vishnu a présenté deux carpes au Bouddha comme un ornement à ses yeux et une protection contre l'océan de tourment et de douleur.
Depuis l'Antiquité, ces poissons, habitants libres et mobiles des rivières et autres réservoirs, sont la personnification de la richesse et de la prospérité : tant matérielles que morales. Comme un poisson éclabousse dans l'eau sans rencontrer d'obstacles sur son chemin, une personne peut atteindre l'objectif sans interférence.
Dans le bouddhisme, une paire de poissons représente la joie, l'activité, le bonheur et la liberté du système des castes, car ils s'ébattent librement dans l'eau.
Si nous imaginons la vie comme un océan sans fin de renaissance, alors le poisson symbolise son dépassement facile et son approche du Nirvana éternel.
3 - Vase précieux
Selon la légende, le dieu Shadana a présenté au Bouddha un vase comme ornement pour le cou. Comme les autres symboles dans le bouddhisme, le vase représente la prospérité et la richesse dans toutes les sphères de la vie.
Outre, vase précieux- une source inépuisable d'abondance, de réalisation de désirs et de mise en œuvre de plans. Ces propriétés du vase s'étendent également au désir spirituel de sortir du cycle sans fin des renaissances et d'atteindre le Nirvana.
Le vase est traditionnellement représenté comme une cruche d'eau dorée avec les options de décoration suivantes :
- couvercle garni de pierres précieuses ;
- pétales de lotus encerclant le vase en plusieurs parties ;
- une dispersion de pierres précieuses dans tout le vase;
- un large ruban de soie noué autour du cou.
Le vase précieux est souvent utilisé dans les cérémonies rituelles bouddhistes et est considéré comme inépuisable : peu importe le nombre de cadeaux que vous en retirez, il reste toujours plein.
Il existe plusieurs versions de ce qui se cache en soi vase précieux. Selon une version, l'intérieur du vase contient un doux nectar qui accorde l'immortalité à tous ceux qui l'ont goûté. Selon une autre version, l'intérieur est une source inépuisable de bijoux.
Il faut se rappeler que les bouddhistes entendent par joyaux, tout d'abord, l'Illumination et la Sagesse divines. Et sous la boisson de l'immortalité - clarté et continuité de la conscience, vous permettant de connaître la légèreté de l'être et de transférer cette expérience à la prochaine vie après la renaissance.
Ainsi, en plus des bonnes actions, les croyants doivent être renforcés dans la patience, expérimenter avec constance le retour du karma négatif pour nos actions pécheresses commises dans le passé.
Certaines interprétations disent que le col du vase est scellé avec les racines de l'arbre à souhaits. Un tel récipient, rempli de bijoux et scellé de racines, était placé (ou enterré) dans des terres sacrées, des lieux de culte, des réservoirs et des sentiers de montagne. Dans ces derniers cas, le rôle du vase est d'apaiser les esprits qui y sont présents.
4 - Lotus
- une plante sacrée et la plus vénérée en Inde. Les chakras sont représentés sous la forme de lotus, en particulier il est associé au Sahasrara, le chakra aux mille pétales, situé juste au-dessus de la couronne de la tête. De plus, la fleur de lotus est un attribut indispensable de presque toutes les divinités du panthéon hindou. Krishna est souvent décrit comme ayant des yeux de lotus, tandis que Vishnu a un lotus qui pousse de son nombril.
Image Lotus- un symbole d'amour saint sans limites, qui est inclus dans les quatre incommensurables caractéristiques de l'âme d'un bodhisattva. Une fleur de lotus près du temple dénote une demeure divine et un état de prière de pureté et de tranquillité.
Lotus dans le bouddhisme est représenté avec 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 ou 1000 pétales. Ces nombres sont comparés aux chakras et au nombre de parties du mandala.
Par la couleur du lotus, vous pouvez déterminer à quel dieux du panthéon bouddhiste il appartient. Par exemple, Ganesha tient dans sa main une fleur rose ou rouge clair, composée de 8 ou 16 pétales. Ganesh est souvent représenté assis sur un lotus rose. Une fleur blanche - symbole de sainteté et de pureté - est tenue dans sa main par White Tara.
Les enseignements du bouddhisme sont caractérisés par la compréhension suivante de cette fleur : poussant à partir de limon sale, la tige de lotus s'étend à travers l'épaisseur des eaux des rivières pour fleurir sur elles Belle fleur. De même, une personne, ayant surmonté une série de renaissances et connu l'Illumination, plongera un jour dans le Nirvana.
5 - Noeud sans fin
Le nœud sans fin (Shrivatsa) a été donné au Bouddha par le dieu Ganesha comme ornement pour le cœur.
Srivatsa propose plusieurs options d'image :
- nœud triangulaire (parfois arrondi);
- une pierre précieuse reliée par des coins opposés ;
- une serrure de bonheur sur la poitrine de Krishna et Bouddha ;
- marques sur le capot d'un cobra (symbole de la kundalini).
Parmi les bouddhistes et les théologiens, il n'y a pas de consensus sur ce qui symbolise Le nœud sans fin de Srivatsa. Certains pensent qu'il représente l'infini du Samsara. D'autres pensent que le nœud est un symbole d'éternité. D'autres encore y voient un signe de la sagesse inépuisable de l'Eveillé. Le quatrième voit dans le nœud la variabilité du temps, l'impermanence et l'interconnexion de toutes choses, et en plus, l'unité de la compassion et de la sagesse.
De plus, il existe une version selon laquelle Srivatsa (« Shri bien-aimé ») est le signe de Lakshmi qui orne la poitrine du dieu Vishnu. Krishna a également le signe de Lakshmi - la neuvième renaissance de Vishnu. Dans ce cas, Srivatsa est appelée la "boucle du bonheur" et son contour est similaire à celui de la croix gammée.
6 - Coque blanche
Une coquille blanche, recourbée vers la droite, a été donnée au Bouddha par le dieu Indra comme ornement d'oreille. On pense que le mollusque doit vivre cinq vies, renaître continuellement afin d'acquérir une coquille similaire.
Auparavant, les coquilles servaient d'instruments de musique, de sorte que la coquille blanche représente le son de la sagesse du Bouddha, la répandant partout, réveillant les disciples du Bouddha du sommeil de l'ignorance. De plus, le son de la conque représente la belle et mélodieuse voix du Dharma. Mais tout le monde n'est pas capable de saisir le sens de ces sons : certaines créatures, du fait de leurs délires, ne comprennent rien ou n'entendent pas du tout.
Une coquille blanche avec une spirale enroulée dans le sens des aiguilles d'une montre est un attribut de nombreux dieux-héros, dont les coquilles glorifiaient leur courage et leur succès dans l'art de la guerre. Il y a une opinion que son son saint et noble chasse mauvais esprit, fait fuir les créatures nuisibles et dévie les catastrophes.
Comme d'autres favorables symboles dans le bouddhisme, l'évier a ses propres caractéristiques d'image :
- affiché verticalement ;
- au bas de la coquille se trouve un ruban de soie;
- spirale à droite.
Parfois, l'évier est situé horizontalement et est utilisé comme lampe aromatique.
7 - Bannière de la Victoire
Le Dieu Krishna a présenté la bannière de la victoire à l'Eveillé comme un ornement pour le torse. Bannière - un drapeau cylindrique à plusieurs niveaux sur un long poteau en bois de santal, souvent représenté décoré de rubans. Le haut de la bannière peut être couronné d'un bijou qui exauce n'importe quel souhait. Parfois, la bannière était décrite comme semblable à un petit parapluie Good Umbrella.
Il était monté sur le char, derrière le dos du guerrier et derrière le Chhatra. Chaque bannière portait l'emblème d'un roi ou d'un guerrier.
La bannière représente la victoire sur les ennemis et les ennemis, les démons et les hérétiques. C'est aussi un symbole de la victoire des enseignements du Bouddha sur la mort, l'ignorance, tout ce qui est nocif et nuisible dans ce monde.
8 - Roue du Dharma
Comme le reste symboles dans le bouddhisme, la roue est largement vénérée par les adeptes des Enseignements du Bouddha et est dotée de propriétés miraculeuses.
La roue dorée (Dharmachakra) à huit rayons qui coupe la méchanceté, l'ignorance et la luxure, symbolise le Dharma et le "noble octuple chemin" de Bouddha Shakyamuni. Vue juste, pensée, parole, comportement, mode de vie juste, effort, conscience et contemplation juste - la roue du Dharmachakra représente tous ces aspects du Chemin.
La roue est un des premiers symboles solaires de grandeur, de protection et de création. Composé de trois parties : jante, rayons et axe. Chaque partie correspond à l'un des aspects des enseignements bouddhistes sur la discipline spirituelle, la sagesse et la concentration.
L'axe correspond à la discipline spirituelle qui tempère et stabilise l'esprit. Les aiguilles à tricoter sont une sagesse qui surmonte l'ignorance. Le bord est une concentration sans fin dans la méditation qui met en mouvement le reste des enseignements et de la vie.
Souvent, le Dharmachakra est représenté avec quatre "boucles de joie" qui pointent dans la même direction que la boucle sur la coquille. La jante peut être représentée comme un simple anneau en or ou avec une bordure richement décorée de pierres précieuses. Parfois, le Dharmachakra est représenté drapé d'un ruban de soie ou reposant sur une fleur de lotus.
Alice Bailey et quelques autres auteurs de philosophie tibétaine ont une certaine connaissance du symbole Antakarana dans le cadre de l'anatomie spirituelle. Ce symbole est le lien entre le cerveau physique et l'Ego Supérieur. C'est la connexion qui doit être guérie et développée pour que nous puissions grandir spirituellement.
Le symbole Antakarana qui est décrit ici représente cette connexion et l'active lorsque vous êtes en sa présence. La science de la radionique indique qu'une ligne tracée sur papier a un effet psychique sur l'espace entourant le dessin et que cela affecte l'aura et les chakras humains de diverses manières, selon le motif créé. Cela confirme l'ancienne pratique de la méditation yantra, qui utilise des images visuelles pour éclaircir et développer la conscience.
Antakarana- un ancien symbole de guérison et de méditation, utilisé au Tibet et en Chine depuis des milliers d'années. C'est un symbole très puissant et, par sa simple présence, il crée un effet positif sur les chakras et l'aura. Pendant le travail de guérison, il concentre et approfondit l'action de toutes les énergies de guérison impliquées. Pendant la méditation, lorsque le symbole est sur ou près de vous, il crée automatiquement ce que les taoïstes appellent la Grande Orbite Microcosmique. Les énergies psychiques qui sortent normalement du chakra de la couronne pénètrent dans les pieds et remontent le corps jusqu'au sommet de la tête, puis reviennent aux pieds, ancrant ainsi la personne et créant un flux constant d'énergie à travers les chakras. Antakarana neutralise également l'énergie négative, qui est collecté dans les bijoux, les cristaux. Pour neutraliser, placez simplement un objet entre deux personnages. De plus, il enrichira vos séances de guérison avec Reiki, Mahakari, Yun Shin, Polarity Therapy, Chiropractie, Hypnose, Régression en vie antérieure etc. L'effet positif de l'application de ce symbole est confirmé encore et encore résultats positifs, noté par ceux qui ont utilisé ce symbole dans la guérison, ainsi que les observations de ces clairvoyants qui ressentent des changements dans les chakras. Ce symbole est multidimensionnel.
D'une part, il semble bidimensionnel, car il est créé à partir de trois sept sur une surface plane. Trois sept représentent sept chakras, sept couleurs, sept notes. Ces trois sept sont mentionnés dans le livre de l'Apocalypse comme sept bougies, sept trompettes et sept sceaux. D'autre part, ce symbole est représenté par un cube tridimensionnel. Son énergie se déplace vers le haut de la 2D à la 3D, puis continue vers le haut à travers les dimensions invisibles jusqu'à la Dimension la plus élevée de l'Ego Supérieur. Historiquement, l'utilisation de ce symbole remonte à certains maîtres Reiki jusqu'aux anciennes techniques de méditation tibétaines. Certains maîtres Reiki qui connaissaient ce symbole ont essayé de garder le symbole secret, car cela donnait plus de mysticisme à leur travail, ce qui leur donnait plus de poids. Pour cette raison, il n'est pas très connu. La méditation tibétaine qui utilise le symbole Antakarana se déroule dans une salle éclairée par des bougies. Au milieu de la pièce se trouve un récipient de forme ovale en terre, qui symbolisait l'œuf cosmique de l'univers. Ce vase était rempli d'eau jusqu'à plusieurs centimètres, et au milieu se trouvait un tabouret. Sur le siège du tabouret se trouvait le symbole d'Antakaran disposé en argent. Un mur de la pièce était recouvert de cuivre, poli à l'état de miroir. Une tapisserie avec des symboles Reiki était accrochée au mur opposé. Le lama méditant tibétain était assis sur une chaise et regardait fixement le reflet des symboles Reiki dans un miroir en cuivre.
Une telle méditation yantra créait une nette concentration dans l'esprit du méditant, unissant la conscience aux énergies transcendantales des symboles Reiki, tandis que le symbole Antakarana sur le tabouret concentrait les énergies générées et dirigeait leur flux à travers tous les chakras et connectés au la terre. Il est clair que ce symbole ne vient pas des habitants du Tibet. Il n'y a pas de sources écrites sur son origine, cependant, grâce à la clairvoyance, Michelle Griffith s'est connectée à ce symbole et a lu son histoire spirituelle. Selon M. Griffith, ce symbole a été donné pour la première fois aux habitants de la Terre à l'époque de la Lémurie il y a environ cent mille ans. C'était à la même époque que le Reiki a été amené sur Terre par le Saint-Esprit. L'Antakarana a été créé par le Conseil des Maîtres Ascensionnés qui a supervisé l'évolution de la galaxie. Ils ont vu que les gens sur Terre avaient des problèmes et avaient besoin d'aide pour se reconnecter avec l'Ego supérieur. Ils ont créé ce symbole et l'ont doté de leur Conscience Supérieure. Maintenant, pour quiconque utilise ce symbole, la connexion entre le cerveau et l'Ego supérieur est renforcée. Cet Ego supérieur crée et gère tous les avantages que le symbole apporte et il ne peut donc pas être utilisé pour nuire. Ce symbole sacré a été gardé secret pendant des milliers d'années et connu de très peu, et maintenant le temps est venu pour que cet ancien symbole de guérison soit mis à la disposition du plus grand nombre.
GUIDE D'UTILISATION
Antakarana est un symbole spécial qui a sa propre conscience. Il fonctionne directement avec votre aura et vos chakras et son effet curatif change selon les besoins lors de son utilisation. Du fait d'être guidé par l'Ego Supérieur, il aura toujours un effet bénéfique et ne pourra pas être utilisé pour nuire. Le symbole peut être placé sous une table ou une chaise de massage, accroché au mur ou appliqué sur le corps à des endroits nécessitant une guérison.
UTILISATION DE L'ANTAKARANA POUR LA MÉDITATION
Vous pouvez méditer directement avec lui simplement en le regardant, en écartant toutes les pensées qui vous viennent à l'esprit. Avec la pratique, il bougera, changera et disparaîtra complètement sous vos yeux, rétrécissant ou s'agrandissant. C'est un signe que vous avez atteint le plus haut niveau de méditation et que vous en bénéficiez grandement. Alors ne vous inquiétez pas, mais continuez à regarder le symbole avec de grands yeux et vous verrez devant vous des images agréables et relaxantes. Il est très utile de méditer avec ce symbole lors de situations stressantes, cependant, il est préférable de le faire régulièrement, en y consacrant 10 à 30 minutes chaque jour. La valeur que vous recevez se développera avec une clarté mentale et un sentiment de paix et de sécurité complète vous accompagnera tout au long de la journée. Il existe plusieurs variantes de ce symbole : le grand symbole unique est plus féminin et soigne de manière plus douce, le plus petit symbole unique est plus masculin et donc plus dirigé, ciblé et plus pénétrant. Suivez votre intuition sur le caractère à utiliser.
SYMBOLE MULTIPLE
Croix cosmique - se compose de sept symboles qui se croisent, qui représentent les sept chakras principaux. Ce symbole purifiera votre énergie et pourra être utilisé pour ouvrir votre chakra du cœur. Le symbole carré multiple se compose de seize symboles. Il brisera l'énergie stagnante et bloquée et fera bouger l'énergie bloquée. Cependant, ce symbole peut dissiper votre énergie, il est donc recommandé d'utiliser un seul symbole masculin après celui-ci pour créer un centrage et une mise à la terre.
N'hésitez pas à expérimenter ces symboles si vous le souhaitez. Faites-en des copies et pour plus de durabilité, collez-les sur du carton, couvrez-les d'un film ou mettez-les entre deux couches de plastique. L'univers est rempli d'émerveillement et de magie, alors que nous ne faisons confiance qu'à la lumière et explorons avec audace notre être naturel, une valeur incalculable nous sera révélée.
Antakarana est un symbole qui donne généreusement à chacun. Oui, vous recevrez grand avantage tout en explorant ses propriétés lors de votre voyage de retour vers la Lumière.
Remarque : Je n'ai en aucun cas été en mesure de confirmer l'histoire ci-dessus. Certains bouddhistes tibétains ont déclaré qu'ils n'avaient jamais vu ce symbole, pas même un moine bouddhiste qui était un artiste tibétain de calligraphie et de symbolisme. L'histoire ci-dessus vient d'un certain Maître Reiki qui a utilisé ce symbole, ainsi que des observations de clairvoyants. Cette histoire peut être très précise ou un peu plus qu'une légende ou un mythe. Cependant, les résultats ci-dessus de son utilisation dans la méditation et la guérison ont été confirmés à plusieurs reprises par des voyants et des guérisseurs professionnels, et donc, en raison de l'efficacité prouvée de son efficacité, je vous transmets cette information.
Chapitre " Turcs' : Éléments d ancienne écriture runique turque (Écriture Orkhon-Yenisei) —
Chapitre " Religions nationales de Chine et du Japon' : écriture de caractères chinois -
Au total, au total, nous avons recherché et construit 11 alphabets selon les lois de la matrice de l'Univers. L'alphabet tibétain sera le douzième alphabet.
L'histoire de l'apparition de l'alphabet tibétain
Riz. 1. Alphabet tibétain- utilisé en tibétain. Composé de 30 lettres-syllabes. Créé sur la base d'un prototype indien au 7ème siècle.
Alphabet
La translittération de Wylie est entre parenthèses.
De plus, il existe plusieurs lettres "inversées" pour représenter les sons cérébraux de l'alphabet sanskrit Devanagari, qui sont absents dans la langue tibétaine :
Pour transmission " F» Les emprunts chinois utilisent la ligature ཧྥ
Existe règle classique translittérer le sanskrit - च छ ज झ (ca cha ja jha) comme ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha) respectivement, reflétant la prononciation est-indienne ou newar. Désormais, les lettres ཅཆཇཇྷ (ca cha ja jha) sont également utilisées.
Les voyelles sont écrites au-dessus ou au-dessous de la syllabe:
Calligraphie
Riz. 2. Disque tibétain - Style " Un poisson
».
Riz. 3. Disque tibétain - Style " bogue
».
Cursive
Riz. 4. La cursive tibétaine s'appelle ume ( Sans tête
).
1er Caïque — Ka le nom de la première lettre de l'alphabet tibétain, désigne une plosive vélaire sans voix. Dans le texte, il est utilisé pour la désignation alphabétique du nombre " 1 ". Dans la structure d'une syllabe, kaik ne peut être qu'une lettre formant une syllabe, il peut avoir des lettres attribuées, inscrites et souscrites et ainsi former 21 initiale énumérés ci-dessous dans l'ordre du dictionnaire.
2e lettre de l'alphabet tibétain - " Kha(Wiley Kha), khaik- la deuxième lettre de l'alphabet tibétain, l'amorce est associée au mot "bouche". Dans le texte, il est utilisé pour la désignation alphabétique du chiffre "2". Kha- - bouche
3e lettre de l'alphabet tibétain - " Ha ou un fou du volant- la troisième lettre de l'alphabet tibétain et l'une des lettres les plus fréquentes de l'alphabet tibétain, signifie une plosive vélaire voisée. Dans le dictionnaire, la section de la lettre ha peut prendre jusqu'à 10 % du volume. Dans le texte, la lettre ha peut être utilisée comme chiffre 3.
4ème lettre de l'alphabet tibétain - " Nga- la quatrième lettre de l'alphabet tibétain, consonne nasale vélaire. Dans l'abécédaire tibétain, il est associé au mot nga - I (lieu personnel). DANS tantrique Le bouddhisme symbolise la décadence sanskar - éléments de la vie. Dans le texte, il peut désigner le chiffre 4. Dans le mot, il peut s'agir soit d'une lettre syllabique, soit d'une finale. En tant qu'élément formant une syllabe, il est présent dans huit initiales.
5ème lettre de l'alphabet tibétain - " Cha(rusé Californie) est la cinquième lettre de l'alphabet tibétain. Désigne le son H. Dans le cadre d'une syllabe, il ne peut s'agir que d'une lettre racine (mingji), par conséquent, il ne peut faire partie que des initiales d'une syllabe. Dans le texte, la lettre cha peut être utilisée comme chiffre 5. Forme quatre initiales. Dans le dictionnaire tibétain, environ 2% des mots commencent par ces initiales. En plus de la lettre Cha en tibétain, il existe six autres façons de transmettre le son Ch.
Chemchemma - - papillon, (chalak) - chose, objet * (chacho) - bruit.
6ème lettre de l'alphabet tibétain - " Cha(waili cha) - la sixième lettre de l'alphabet tibétain, ne peut être qu'une lettre syllabique, forme deux initiales avec les lettres majuscules maik et achung avec lesquelles la lettre chaik n'est pas combinée. Dans le texte, il peut désigner le chiffre 6. Désignation des chiffres par lettre :
Nombre 6 (cha - couple). * (chagiguchi) - 36. * (chazhabkyuchu) - 66 (chhu - eau).
7ème lettre de l'alphabet tibétain - " Jah(Wylie Ja) est la 7e lettre de l'alphabet tibétain. Graphiquement, c'est un homoglyphe de la lettre E. La transcription de cette lettre peut varier en différentes sources. Dans le dictionnaire de Dandaron - ja, et dans le dictionnaire Roerich - dzya, dans le dictionnaire de Goryachev A.V. - dzhya. D'une manière ou d'une autre, la transcription de ja coïncide avec la transcription de trois autres initiales basées sur bayataj. Dans le texte, cela peut signifier le chiffre 7.
Jah ne peut agir que comme une lettre syllabique. Dans les dictionnaires, il existe six variantes d'initiales avec ja. Dans l'abécédaire tibétain, cette lettre est associée au mot thé :
Ja - - thé, Mont Chomolungma -
8ème lettre de l'alphabet tibétain - " Nya(Willy Nya), nyaik- la huitième lettre de l'alphabet tibétain, dans les dictionnaires de Roerich et Dandoron "nya", dans les abécédaires tibétains est associée au mot "poisson". Nya est une lettre formant une syllabe, en combinaison avec des formes attribuées et inscrites six initiales, et si vous ajoutez quatre initiales homonymes sur la base de la flânerie, il s'avère qu'il existe onze orthographes de ce son en tibétain. Dans le texte, cela peut signifier le chiffre 8.
9ème lettre de l'alphabet tibétain - " Ta(ta rusé), taik- la neuvième lettre de l'alphabet tibétain, ne peut être que syllabique, en combinaison avec d'autres lettres, elle forme neuf autres initiales. Dans l'abécédaire tibétain, il est associé au mot « palmier ». Dans les emprunts du chinois, c'est un synoglyphe de l'initiale chinoise do. Dans les emprunts au sanskrit, un reflet miroir de cette lettre est utilisé pour transmettre le retroflex takara -.
Correspondance numérique : ta - 9, ti - 39, ma - 69, te - 99, puis - 129.
10e lettre de l'alphabet tibétain - " Tha(Wiley Tha) est la dixième lettre de l'alphabet tibétain, n'agit que comme un ancien syllabique et forme quatre initiales. Lors du transfert d'emprunts au sanskrit pour le retroflex indien thakara, la réflexion transversale de la lettre tha - est utilisée. Valeur numérique: que - 10, jeudi - 40, jeudi - 70, jeudi - 100, jeudi - 130.
11ème lettre de l'alphabet tibétain - " Oui- La 11e lettre de l'alphabet tibétain fait référence aux lettres qui peuvent être à la fois attribuées, syllabiques et finales (suffixes). Les propriétés de la lettre majuscule oui, ainsi que d'autres lettres majuscules, incluent une certaine voix de la lettre syllabique (la lettre majuscule n'est pas lisible, voir gaochacha, etc.); en tant que oui formant syllabe, il est présent dans les 13 orthographes des initiales syllabiques décrites ci-dessous; en tant que finale de syllabe, la lettre oui adoucit le son de la voyelle de la syllabe, mais elle-même n'est pas lisible dans la plupart des prononciations. Valeur numérique: oui - 11, di - 41, du - 71, de - 101, do - 131.
12e lettre de l'alphabet tibétain - " Sur le, naïf- La 12e lettre de l'alphabet tibétain, elle peut être à la fois une lettre syllabique et une finale. Selon Roerich, la lettre na, comme d'autres lettres tibétaines dans les textes tantriques, peut avoir sa propre signification symbolique. Lors de la transmission du sanskrit retroflex nakara ण, une image miroir de naika est utilisée -. Valeur numérique: sur - 12, pour un giga - 42, pour un jabkyu - 72, pour un drenbu - 102, pour un naro - 132.
13e lettre de l'alphabet tibétain - " Pennsylvanie- la 13ème lettre de l'alphabet tibétain, fait référence à phoikam — lettres masculines, ne peut être qu'une lettre syllabique. Valeur numérique: papa - 13, pi - 43, pu - 73, pe - 103, po - 133.
14e lettre de l'alphabet tibétain - " Pha(Wylie Pha) est la 14e lettre de l'alphabet tibétain, une plosive labiolabiale sans voix aspirée. Valeur numérique: pha - 14, phi - 44, phu - 74, phe - 104, pho - 134.
Phukron (phukren) - - colombe, - Phurpa -
Riz. cinq. « Phurba, Qila(Skt. कील kila IAST ; Tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba ; « compter " ou " clou "") - un poignard rituel ou un pieu, généralement en forme de manche sous la forme de trois têtes d'une divinité en colère et d'une forme de coin trièdre , probablement destiné à abattre une victime lors de rituels ( selon certains rapports, il a été utilisé comme clou pour attacher un sacrifice rituel, mais il existe également d'autres versions de la destination). Le sujet provient de l'ère védique ( peut-être et pré-védique ), mais plus tard a trouvé un but dans le contexte des versions tibétaines du bouddhisme et tantra .
phurba je réel (« Monde visible » Noter. Éd. Bouddhisme tantrique, phurba est utilisé comme une arme pour soumettre les forces qui s'opposent aux enseignements. Avec l'aide de phurba, un yogi pratiquant cloue littéralement ses images symboliques au sol.... Keela - ( Sanskrit - poignard) une rivière en Russie, coule dans la République du Daghestan. Tindinskaïa(Kila) - une rivière en Russie, coule dans la République du Daghestan. L'embouchure de la rivière est située à 86 km le long de la rive droite de la rivière Andiyskoye Koysu. La longueur de la rivière est de 21 km.
15e lettre de l'alphabet tibétain - " Ba- La 15e lettre de l'alphabet tibétain, dans l'abécédaire est associée au mot vache. Dans une syllabe, il peut s'agir d'un préfixe, d'une racine et d'une lettre suffixe (finale). Correspondance numérique : ba - 15, bagigubi - 45, etc. Synoglyphes : badechai birman, etc. »
16e lettre de l'alphabet tibétain - " Ma est la 16e lettre de l'alphabet tibétain. Une syllabe peut contenir à la fois des initiales et des finales (ma est l'une des dix lettres pouvant figurer à la fin d'un mot). Dans l'initiale, il peut s'agir soit d'une racine (mingzhi), soit d'un « préfixe » (ngyonjug). Comme le préfixe ma est inclus dans 15 initiales (maochacha et autres "mao"), comme la lettre racine ma forme dix initiales, qui sont présentées ci-dessous dans l'ordre du dictionnaire. Utilisé dans le texte pour désigner numéros "16", "mi" - 46, "mu" - 76, "moi" - 106, "mo" - 136. (Notation alphabétique des nombres).
Ma en finale :( lamas) - façon».
17ème lettre de l'alphabet tibétain - " tsa- 17e lettre de l'alphabet tibétain. Dans la plupart des transcriptions - tsa, Roerich - tsza. Dans une syllabe, il ne peut s'agir que d'une lettre syllabique. Graphiquement, c'est la lettre cha avec le signe diacritique de contact tsa-thru. Valeur numérique: tsa - 17, qi - 47, tsu - 77, tse - 107, tso - 137.
Qiqi - - souris "
18e lettre de l'alphabet tibétain - " Tskha(Wylie tsha) - la 18e lettre de l'alphabet tibétain, ne peut être que syllabique. Transcription : Semichov - tskha, Roerich - tsa, Schmidt - tza. Graphiquement, c'est la lettre cha avec le signe diacritique de contact tsa-thru. Correspondance numérique : tskha - 18, tschi - 48, tshu - 78, tskhe - 108, tskho - 138.
19ème lettre de l'alphabet tibétain - " Dza(Wiley Dza) est la 19e lettre de l'alphabet tibétain. En un mot, ce ne peut être qu'une lettre syllabique. Correspondance numérique : dza - 19, zagiguji - 49, etc. Graphiquement, c'est la lettre ja avec le signe diacritique de contact tsa-thru.
20e lettre de l'alphabet tibétain – « Washington(rusé Washington) — le plus rarement utilisé lettre de l'alphabet tibétain. Le dictionnaire de Roerich a un nom spécial pour cette lettre - bache. Il est principalement utilisé pour transférer des mots empruntés et des toponymes. En transmission littérale des chiffres, il correspond au chiffre 20. Autour de la lettre "va" il ne peut y avoir ni inscriptions ni signatures. pas des majuscules. "Wa" ne peut agir que comme un syllabaire ou une lettre de signature, prenant la forme du vasur diacritique. Dans le bouddhisme tantrique, "wa" se trouve dans les mandalas et symbolise un état au-delà de la cause et de l'effet, et est aussi un terme pour le mysticisme et les sciences occultes. Washington— — Renard tibétain »
21e lettre de l'alphabet tibétain - " Zha(Wiley zha) est la 21e lettre de l'alphabet tibétain. Dans les dictionnaires nationaux, il a une transcription différente: pour Semichov - zha, pour Roerich - sha et sa prononciation est proche de la 27e lettre Shcha. Selon la classification tibétaine de la dureté de prononciation fait référence aux lettres féminines. Correspondance numérique : zha - 21, zhi - 51, zhu - 81, zhu - 111, zho - 141.
Dans une syllabe, il ne peut s'agir que d'une lettre formant une syllabe ; seuls "Ga" et "Ba" peuvent être des lettres majuscules.
presse - - chat »
22e lettre de l'alphabet tibétain - " Derrière- La 22e lettre de l'alphabet tibétain, graphiquement - l'homoglyphe du numéro de clé hiéroglyphique chinois 58 - 彐 "tête de cochon". Selon la classification tibétaine de la dureté de la prononciation, il se réfère aux lettres féminines. Correspondance numérique : pour - 22, zi - 52, zu - 82, ze - 112, zo - 142.
23e lettre de l'alphabet tibétain - " Achung (petit A) est la 23e lettre de l'alphabet tibétain, il peut s'agir soit d'un syllabique, soit d'un suffixe. Comme un syllabaire Achung ne peut être combiné qu'avec des suffixes. Attribué et inscriptions ne se combinent pas avec achung. Achung ne se combine pas non plus avec la voix drenbu. Dans la transcription pratique tibétaine, Achung est utilisé pour représenter les diphtongues chinoises et les voyelles longues sanskrites. Correspondance numérique : un - 23, agigui - 53, etc."
24e lettre de l'alphabet tibétain - " Oui(Wylie ya) est la 24e lettre de l'alphabet tibétain. La lettre "I" peut être syllabique et signée (voir yatak). En tant que syllabique, il est écrit en deux initiales, en tant que signature en 32 dont sept sont basiques, les autres sont complexes. Dans l'écriture birmane, le yatak peut être comparé au signe yapin. Correspondance numérique : tu -24, yi - 54, yu - 84, ye - 114, ans - 144".
25e lettre de l'alphabet tibétain - " Ra- La 25ème lettre de l'alphabet tibétain, peut être à la fois syllabique et finale (suffixe), inscription et inscription. Dans l'abécédaire tibétain, il est associé au mot " ra » — chèvre. Correspondance numérique : ra - 25, ri - 55, ru - 85, re - 115, ro - 145.
26 lettre de l'alphabet tibétain - " La est la 26e lettre de l'alphabet tibétain. Dans l'abécédaire, il est associé au mot " la» — Col de montagne(voir Natu-La, Nangpa La). Dans une syllabe, il peut s'agir d'une lettre syllabique centrale, d'un suffixe, d'une lettre de signature et d'une inscription. Correspondance numérique : La - 26, Li - 56, Lu - 86, Le - 116, Lo - 146.
27 lettre de l'alphabet tibétain - " Sha, Sha(Wiley sha) - la 27e lettre de l'alphabet tibétain, ne peut être qu'une lettre syllabique. Dans l'alphabet tibétain, il est associé au mot shcha - viande. En prononciation, il est proche de la 21e lettre, transcrite en Zha. Dans la transcription pratique tibétaine, basée sur le matériel du dictionnaire, il transmet la lettre sanskrite shakar श (Shakyamuni, Shariputra, etc.) et l'initiale chinoise ㄒ (xi-). Correspondance numérique : chut - 27, shchi - 57, shchi - 87, shchi - 117, shcho - 147.
28 lettre de l'alphabet tibétain - " SA- La 28ème lettre de l'alphabet tibétain, elle peut occuper quatre positions différentes dans une syllabe : sa racine (7 initiales), sago - inscription, sa-jejuk - suffixe et sa-yangjuk - deuxième suffixe. La lettre cursive "Sa" dans le style ume ressemble à un homoglyphe de la lettre manuscrite russe "I". Correspondance numérique : sa - 28, si - 58, su - 88, se - 118, donc - 148. Dans l'abécédaire tibétain la lettre "sa" est associée au mot sa - terre, sol».
29 lettre de l'alphabet tibétain - " Ha-29e lettre de l'alphabet tibétain, désigne une consonne fricative glottale sans voix [h]. Correspondance numérique : Ha - 29, Chi - 59, Hu - 89, He - 119, Ho - 149. Il ne peut s'agir que d'une lettre syllabique, mais elle forme aussi toute une série de ligatures pour véhiculer des sons empruntés au sanskrit et au chinois, par exemple :
30e lettre de l'alphabet tibétain - " MAIS (grand un) - la dernière lettre de l'alphabet tibétain, fait référence aux lettres masculines. Utilisé pour indiquer les voyelles au début d'une syllabe. Contrairement au petit a, le grand A dans une syllabe ne peut être qu'une lettre formant une syllabe, il peut être combiné avec toutes les voyelles tibétaines et peut être combiné avec des finales (jejug), il n'est pas utilisé avec des lettres signées, en majuscules et inscrites.
Dans le texte, il est utilisé pour désigner le nombre "", avec les voyelles "akikui" -, "azhabkyuu" -, "adrenbue" - et "anaroo" - (notation alphabétique des nombres).
Dans les dictionnaires tibétains, la section de la lettre A occupe moins d'un pour cent du volume, mais la lettre A elle-même est considérée comme la plus version courte récitation du Prajnaparamita Sutra et se trouve souvent au début des mantras, comme dans le mantra Om mani padme hum -
Ceci conclut l'introduction avec la partie descriptive de l'alphabet tibétain. Passons à la présentation de nos résultats de l'étude de l'alphabet tibétain dans la matrice de l'Univers.
UN COMMENTAIRE:
Ci-dessus, nous avons examiné l'alphabet lui-même et les caractéristiques des lettres de l'alphabet tibétain. Passons à la présentation des résultats de notre recherche.
Alphabet tibétain dans la matrice de l'Univers
Ci-dessous, dans la figure 6, nous montrerons, construit par nous sur la base de Connaissances sur la matrice de l'Univers " vue originale » Alphabet tibétain, similaire à celui qui a été construit pour la première fois Thonmy Sambhotoy ministre, savant-philologue du roi Srontsang Gampo – « Lettre tibétaine a été développé en 639. Thonmy Sambhotoy(སློབ་དཔོན་ མི་ མི་ བྷོ་ ཊ. Thon Mi Sam Bho ṭa), ministre, scientifique-philologue Tsar Sronzan-Gampo (སྲོང་ སྒམ་ པོ Srong Btsan Sgam Po). Selon la légende, le roi envoya en Inde (à la pandita Devavidyaisimha) de son dignitaire Thonmi Sambhotu, qui, sur la base de l'écriture bengali indienne, a développé l'alphabet tibétain national (ils étaient a inventé signes pour les sons qui étaient absents en sanskrit - ɂa, zha). Thonmi Sambhotaécrivit également la première grammaire de la langue tibétaine, prenant comme modèle la grammaire du sanskrit. On pense qu'il a lui-même participé à la création de l'alphabet et de la grammaire. Srontsang Gampo».
Riz. 6.« Vue initiale
» L'alphabet tibétain de 30 lettres, construit par nos soins sur la base de Connaissances sur la matrice de l'Univers. La première rangée de lettres de l'alphabet commence au 28e niveau du monde supérieur de la matrice de l'Univers. Des rangées de lettres de l'alphabet ont été construites horizontalement de gauche à droite ( indiqué par des flèches à gauche). La grande majorité des lettres de l'alphabet occupent verticalement les 4e niveaux de la matrice de l'Univers. Quatre lettres occupent 3 niveaux verticalement - ce sont : 1) la 20ème lettre VA : 20e lettre de l'alphabet tibétain – « Washington(rusé Washington) — le plus rarement utilisé
lettre de l'alphabet tibétain. Le dictionnaire de Roerich a un nom spécial pour cette lettre - bache. Il est principalement utilisé pour transférer des mots empruntés et des toponymes. En transmission littérale des nombres, il correspond au nombre 20. Autour de la lettre "va" il ne peut y avoir aucune inscription, aucune signature, aucune majuscule. "Wa" ne peut agir que comme un syllabaire ou une lettre de signature prenant la forme d'un diacritique vasseur
. Dans le bouddhisme tantrique Washington" se trouve dans les mandalas et symbolise un état au-delà de la cause et de l'effet, et est aussi un terme pour le mysticisme et les sciences occultes. 2) 25ème lettre RA. 3) La 26e lettre LA et 4) La 30e lettre A est grande.
Mantra tibétain Om Mani Padme Hum dans la matrice de l'Univers
Section " Prières et mantras"- (Figure 6) nous avons trouvé la position dans le monde supérieur de la matrice de l'univers de la prière tibétaine - Om Mani Padme Hum et avons écrit ce mantra en lettres sanskrites. Ci-dessous dans la figure 7 nous présentons cette figure issue des travaux.
Riz. 7. Dans le bouddhisme, la "six syllabe" est connue. prière - mantra Om Mani Padmé Hum(Sanskr. हूँ པ་ ་ ུ ་ ་ ུ ་ ་ ་ ུ པ་ མ་ Le mantra est particulièrement associé à Shadakshari(Seigneur des Six Syllables) - l'incarnation d'Avalokiteshvara et a une profonde signification sacrée. A partir de la figure 5, nous connaissons maintenant la position dans la matrice de l'Univers" Nom» incarnation féminine
Avolokitesvara - Magne Padma – joyau dans le lotus. Cela nous donne la possibilité de placer correctement dans la matrice de l'Univers toutes les syllabes incluses dans le "mantra à six syllabes". En prière - syllabes de mantra Mani Padmé est dans "centre
»
. Sur le côté droit de la figure se trouve une entrée sanskrite tibétaine. prières - mantras – Om Mani Padmé Hum. syllabe sacrée OM- ce Le Seigneur lui-mêmeà n'importe Le sien hypostases. Cette syllabe est située au niveau 32-29 du monde supérieur de la matrice de l'Univers. La flèche verticale à côté pointe vers le haut dans la direction de tous les mondes du Seigneur, y compris les mondes Spirituels. Les syllabes restantes du mantra sont écrites jusqu'au 9e niveau du monde supérieur de la matrice de l'Univers, comme indiqué à droite sur la figure. À propos de la signification du mantra: « Ce mantra est doté de plusieurs significations. Toutes reviennent à expliquer le sens de la totalité des sons sacrés de ses syllabes constitutives. Le mantra lui-même est rarement interprété dans le sens en raison de sa traduction littérale : « Oh ! Joyau dans le lotus [fleur] ! ». En particulier, le 14e Dalaï Lama explique que le mantra représente la pureté du corps, de la parole et de l'esprit du Bouddha. deuxième mot (manucure - « bijou") est en corrélation avec la bodhitchitta - le désir d'illumination, de compassion et d'amour. troisième mot (padmé- "fleur de lotus"), en corrélation avec la sagesse. quatrième mot (Hum) personnifie l'indivisibilité de la pratique (méthode) et de la sagesse. Alors " Nom» incarnation féminine
Bodhisattva Avalokiteshvara — Mani Padma, enregistré dans la matrice de l'Univers " ouvert
»nous l'emplacement dans la matrice des prières de l'Univers - mantras Om Mani Padmé Hum.
Nous pouvons maintenant écrire ce mantra dans le monde supérieur de la matrice de l'Univers avec les lettres de l'alphabet tibétain.
Riz. 8. La figure montre l'entrée dans le monde Supérieur de la matrice de l'Univers du mantra Om Mani Padmé Humlettres de l'alphabet tibétain. En haut de la figure, un encart de ce mantra est affiché. On peut voir qu'il y a des signes spécifiques à gauche et à droite du texte du manra ( symboles) sous la forme de deux points et d'une flèche pointant vers le bas. Nous avons considéré que ces signes ont certaine valeur et leur a donné une place semblable aux lettres tibétaines, comme le montre la figure. En conséquence, le mantra ainsi que les signes ( symboles) occupait la position du 36ème au 1er niveau du Monde Supérieur de la matrice de l'Univers. La partie supérieure du mantra est située dans un espace qui correspond
résidence de Maha Vishnu.
Riz. neuf. Texte du mantra Om Mani Padmé Hum,écrit en alphabet tibétain. À droite et à gauche du texte du mantra, des signes spécifiques (symboles) sont clairement visibles.
Riz. dix. La figure montre la position du signe inférieur ( symbole) à la base du sommet pointu de la pyramide du Monde Supérieur de la matrice de l'Univers. 1) espace Haut
Tetractys (contient 10 cercles) au point de transition entre les mondes supérieur et inférieur de la matrice de l'Univers. On peut voir que le point médian au-dessus de la flèche est aligné avec le sommet de la pyramide du Monde Inférieur de la matrice de l'Univers. Les détails restants de l'alignement des signes (symboles) avec la matrice de l'Univers sont clairement visibles sur la figure. Ainsi, notre hypothèse sur la signification des signes (symboles) au début et à la fin du mantra Om Mani Padmé Hum(image 9)peut être correct.
Poignard sacré Bhurba ou Qila et divinité védique Hayagriva
dans une revue ou bref la description lettres de l'alphabet tibétain, nous avons parlé du symbole sacré tibétain Bhurba ou Qila (Skt.). Phurba, Qila(Sanskrit. कील kila IAST ; Tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba ; "piquet" ou "clou") - un poignard rituel ou un pieu, ayant généralement la forme d'un manche sous la forme de trois têtes d'une divinité en colère et une forme de coin trièdre ... ". Nous avons combiné ce symbole tibétain avec la matrice de l'univers. La figure 11 ci-dessous montre le résultat de notre combinaison.
Riz. Onze. La figure montre le résultat de la combinaison du symbole sacré tibétain avec le monde supérieur de la matrice de l'univers Bhurba ou quila(Sanskrit). La clé à faire correspondre avec la matrice de motif de poignard était la distance "A" entre les détails de l'image, comme indiqué sur la figure, égale à la distance entre deux niveaux horizontaux adjacents (6e et 5e). La taille verticale totale d'un symbole est de 8 niveaux. La même taille verticale sera occupée par deux syllabes en sanskrit - IC Et LA(Les lettres occupent verticalement quatre niveaux de la matrice de l'Univers). Les détails restants de la combinaison du motif de symbole (poignard) avec la matrice de l'Univers sont clairement visibles sur la figure.
phurba symbolise la destruction de tous les concepts et l'attachement au sien " je ", ainsi que des idées sur l'illusion réel (« Monde visible » Noter. Éd.) du monde. Dans certains rituels spéciaux du bouddhisme tantrique, le phurba est utilisé comme une arme pour subjuguer les forces opposées à la doctrine . ….».
Il a été noté plus haut que le manche d'un poignard à lame triangulaire couronné d'une tête de cheval d'une féroce divinité tibétaine protectrice Hayagriva :
Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre:
Riz. 12. Hayagriva en Wajimukhi, Cambodge, fin Xe siècle, Musée Guimet. Hayagriva(Skt. हयग्रीव, littéralement "cou de cheval" ; c'est-à-dire Hayagriva) est un personnage de la mythologie hindoue (dans l'hindouisme moderne, généralement comme une incarnation de Vishnu) et du système figuratif bouddhiste (comme " divinité courroucée protectrice de la Doctrine
, dharmapala) se retrouve également dans l'ancien jaïnisme. Les statues archaïques de l'hindouisme sont représentées avec corps humain et la tête d'un cheval, dans le bouddhisme, une petite tête de cheval (ou trois têtes) est représentée au-dessus du ou des visages humains.
Les origines de l'image sont associées à l'ancien culte aryen du cheval (cf. le culte du cheval dans le sacrifice ashvamedha). À l'avenir, il a apparemment été repensé avec la codification des Vedas et le développement du vaishnavisme et du bouddhisme.
hindouisme
Décapitation de Hayagriva
Dans la littérature védique, le dieu Yajna est incarné sous le nom de Hayagriva. Dans la littérature puranique, Hayagriva est l'incarnation de Vishnu. Puisque le Taittiriya Aranyaka décrit le Yajna comme prototype Vishnu, les informations de ces traditions ne se contredisent pas.
Agni, Indra, Vayu et Yajna ont une fois exécuté un Yajna dans le but de gagner havirbhagu qu'ils vouaient à tous les dieux. Mais en violation de l'accord, Yajna a quitté la réunion, emportant tout yajnabhagu avec lui, et chassa les dieux qui le suivaient à l'aide d'un arc, lui a été donné par Devi . Les dieux ont veillé à ce que les termites rongent la corde de l'arc de Yajna. L'arc, se redressant, a coupé la tête de Yajna, puis Yajna s'est repenti de son crime. Alors les dieux ont invité Ashvinidev (guérisseurs divins), pour qu'ils attachent une tête de cheval à Yajna .
Le Skanda Purana raconte une histoire similaire : les divinités, dirigées par Brahma, rivalisaient de grandeur, et il s'est avéré que Vishnu excellait tout le monde dans chaque compétition. Alors Brahma l'a maudit et la tête de Vishnu est tombée. Après cela, les dieux ont exécuté un yagna, et Vishnu est apparu dessus, mettant une tête de cheval au lieu de sa tête sur le cou. À la fin du yagna, Vishnu est allé au dharmaranya et a exécuté des tapas, grâce auxquelles il a obtenu la bénédiction de Shiva, à l'aide de laquelle il a retrouvé son ancienne tête au lieu d'une tête de cheval.
Asoura
Asura Hayagriva, le fils de Kashyapaprajapati et de sa femme Danu, selon le Ramayana Valmiki (Aranyakanda, Canto 14), a commencé tapas (austérité) sur les rives de la rivière Saraswati, et mille ans plus tard, Devi est apparu et lui a demandé de choisir n'importe quelle récompense. Il souhaitait devenir invincible pour les dieux et les asuras, ainsi qu'immortel . Lorsqu'il a appris qu'il était impossible d'accomplir cela, il (Hayagriva) a souhaité devenir vulnérable uniquement à quelqu'un avec un cou de cheval (pour Hayagriva). Devi lui a donné l'accomplissement de ce désir. Ayant acquis l'invulnérabilité et l'invincibilité, il a traversé les trois mondes, causant le malheur aux bonnes personnes, et est finalement entré dans un combat avec les dieux. Ayant gagné, il s'est endormi et pendant son sommeil, Vishnu s'est coupé la tête à l'aide des propres décorations de Hayagriva dédiées à Vishnu. Vishnu a remplacé sa tête par un cheval , puis a tué Hayagriva alors qu'il s'enfuyait.
Vol des Védas
Dans le Ramayana (IV. 6.5) Sugriva dit à Rama qu'il trouvera Sita, comme le Veda-shruti perdu (sagesse védique) a été retrouvé, et plus loin (IV. 17, 50) Vali dit à Rama qu'il trouvera Sita même si elle est caché au fond de la mer comme Shvetashvatari. Le commentateur explique que le Shvetashvatari est le même que le Veda-shruti et se réfère à une histoire puranique sur la façon dont les asuras Madhu et Kaitabha ont volé le Veda-shruti et l'ont caché à Patala (le monde inférieur). Puis Vishnu descendit à Patala, prit la forme de Hayagriva, tua les asuras et retourna Veda-shruti.
Asoura
Selon la Bhagavata Purana (VIII.24), l'asura Hayagriva a volé le Veda-shruti et l'a caché au fond de la mer. Vishnu, prenant la forme d'un poisson, traînant le navire du roi Satyavrata (sous l'apparence duquel
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