Comment est né le monde de la littérature védique ? Comment commence la création ? Où et pourquoi sommes-nous (les âmes) venus dans le monde matériel ? L'âme du Veda a-t-elle un sexe ?

L'existence de l'âme peut-elle être prouvée ? Maintenant, notre conscience est entièrement focalisée sur le corps. Mais la nature de l'âme ne peut être comprise que par celui dont le regard est tourné vers l'intérieur. Pour les personnes dont la conscience a été purifiée en gardant les vœux, la méditation, la prière et le repentir, le fait de l'existence de l'âme semble aller de soi - pour eux, ce n'est pas une question de foi, mais d'expérience spirituelle réelle. Pour d'autres, même malgré la présence d'un immense matériau empirique, l'existence de l'âme restera une hypothèse non prouvée.

"Si un Asiatique me demande ce qu'est l'Europe, je serai obligé de répondre :" C'est la partie du monde où les gens sont obsédés par l'idée fantastique que l'homme a été créé à partir de rien et qu'avant sa naissance actuelle n'existait pas. A. Schopenhauer

"Certains regardent l'âme comme un miracle, d'autres en parlent comme d'un miracle, d'autres entendent que c'est comme un miracle, et il y a ceux qui, même ayant entendu parler de l'âme, ne peuvent pas la comprendre.""Bhagavad Gita".

Même l'ancien philosophe grec Parménide soutenait que si quelque chose existe, alors cela existe toujours*. Tout peut être remis en question, sauf une vérité évidente : j'existe, ce qui signifie, selon Parménide, que j'ai toujours existé et que je ne cesserai pas d'exister à l'avenir. Presque textuellement, la même idée a été répétée par l'un des pères fondateurs de l'Amérique - Benjamin Franklin **.

Bien sûr, il est peu probable que la référence à Parménide convainque qui que ce soit maintenant, mais cette idée elle-même est assez logique pour que les gens y reviennent encore et encore. S'il existe une loi de conservation de la matière et une loi de conservation de l'énergie, alors pourquoi ne peut-il pas y avoir de loi de conservation de la conscience ? Beaucoup de lois découvertes dans les temps anciens, nous ne les redécouvrirons que maintenant. La loi de conservation de la conscience en fait partie. C'est ainsi que la Bhagavad-gita le formule : « Ce qui change constamment équivaut à ne pas exister, mais ce qui existe doit être inchangé et toujours exister » (B.-g., 2.16). Nous pouvons diviser les arguments en faveur du concept de l'éternité de la conscience en quatre grandes catégories : 1) Ces idées sont confirmées par les écritures révélées (principalement les écritures de la tradition védique) et l'expérience de nombreux saints et mystiques authentiques, qui , par définition, sont exempts de la tendance à la tromperie ; 2) le concept de l'éternité de la conscience est logique, correspond à nos idées innées sur la justice et la bonté, et nous permet de créer une image complète de l'univers ; 3) il existe une énorme quantité de matériel expérimental qui témoigne de la préservation de la conscience après la mort du corps physique; 4) des conclusions pratiques tirées sur la base de l'idée que l'âme est éternelle, permettent à une personne de vivre sa vie de manière beaucoup plus significative et fructueuse.

* « L'être ne surgit pas et n'est pas soumis à la mort. Tout entier, sans fin, ne bouge pas et est uniforme.

** "Sur la base du fait de mon existence dans ce monde, je peux supposer que sous une forme ou une autre, j'existerai toujours."

Les idées sur l'éternité de l'âme ont-elles une valeur pragmatique ? La réponse est évidente: ceux qui vivent sur la base du concept de l'éternité de l'âme sont beaucoup plus susceptibles de vivre cette vie avec dignité et de ne pas avoir peur de sa continuation dans le futur que ceux qui partent de l'hypothèse non prouvée de «l'unique». -Durée de vie. L'incapacité de penser à l'avenir lointain est une myopie intellectuelle, signe de la faiblesse de l'esprit. La vision intuitive de l'éternité de l'âme est inhérente à l'homme par nature. Une personne vraiment clairvoyante vit sans essayer de supprimer le sentiment de l'éternité de l'être. Les personnes les plus sages de tous les âges ont essayé de développer ce sentiment en elles-mêmes et ont ainsi acquis le bonheur, le courage et l'intrépidité. La même preuve pragmatique est valable à l'échelle de l'histoire humaine : la négation de l'existence d'une âme éternelle et la tentative de construire un paradis sur terre sans Dieu - une expérience commencée par la civilisation occidentale il y a environ deux cents ans, à l'âge de Lumières - a amené la Terre entière au bord de la catastrophe écologique. En d'autres termes, la conscience qui nie l'existence d'une âme éternelle est destructrice par sa nature même. La devise "Après nous, au moins un déluge" est dangereuse non seulement pour nos descendants, que nous condamnons, sans demander, au déluge provoqué par nous, mais surtout pour nous-mêmes, car le "déluge", en règle générale , vient beaucoup plus vite que prévu.

Mais est-il possible de prouver l'existence de l'âme ? Cela dépend de ce que nous considérons comme des preuves. Pouvons-nous, par exemple, prouver l'existence de l'esprit ? Qui a vu l'esprit ? Qui l'a senti ? L'esprit ne peut être compris par la logique ou par les méthodes de la physique et de la chimie. Pour l'étudier, d'autres méthodes sont nécessaires. Il en va de même pour l'âme éternelle: tout le monde peut être convaincu de son existence, mais pour cela, vous devez utiliser des méthodes spéciales. Maintenant, notre conscience est entièrement focalisée sur le corps. Seul celui dont la conscience est dirigée vers l'intérieur peut comprendre la nature de l'âme. Les Upanishads expliquent que l'esprit acquiert la capacité de comprendre l'âme lorsque le prana (air vital) cesse son activité, c'est-à-dire lorsque l'esprit, concentré sur le corps, se concentre à l'intérieur (Mundaka Upanishad, 3.1.9.). Par conséquent, tandis que les philosophes brisent des lances, discutant de la nature de l'âme, les yogis plongent dans une transe mystique et les croyants essaient de se laver le cœur avec des larmes de repentir. En d'autres termes, pour les personnes dont la conscience est purifiée en gardant les vœux, la méditation, la prière et le repentir, le fait de l'existence de l'âme semble aller de soi - pour eux, ce n'est pas une question de foi, mais d'expérience spirituelle réelle . Pour d'autres, même en dépit de la présence d'un vaste matériel empirique, l'existence de l'âme restera une hypothèse non prouvée, car l'âme appartient à ces catégories dont l'existence est difficile à prouver à l'aide d'un appareil purement scientifique adapté à l'étude. d'objets extérieurs.

Bien sûr, pour les philosophes de la tradition védique, le fait de l'existence de l'âme ne semblait pas si difficile à prouver. Leur logique était quelque chose comme ça. L'observateur (sujet) est toujours différent de l'objet d'observation. Pour prouver l'existence d'une chose, il suffit de la voir, c'est-à-dire que l'existence d'un objet se prouve par l'observation. Mais le sujet ne peut pas se voir : l'existence du sujet (observateur) est prouvée par le fait même de l'observation. Descartes a dit : "Je pense, donc je suis." Il est également clair que la nature de ce soi observateur ne se limite pas au corps et à l'esprit, car mon corps et mon esprit peuvent être l'objet de mon observation. Par conséquent, le porteur de ce "je" doit être différent du corps et de l'esprit.

Quelqu'un peut objecter : « En ce qui concerne le corps, tout est clair, mais qu'est-ce qui nous empêche de supposer que l'esprit lui-même observe l'esprit ? Disons qu'une partie de l'esprit, une sorte de superprogramme, prend en charge les fonctions de surveillance d'autres parties de l'esprit, les programmes qui y sont exécutés ? Voyons comment l'introduction du concept de l'âme, séparée de l'esprit, correspond au célèbre principe logique d'Occam, qui dit : « Vous ne devez impliquer de nouvelles entités que si cela est absolument nécessaire. En d'autres termes, afin de prouver la validité de l'introduction de ce concept, il est nécessaire de montrer que l'ensemble du spectre des manifestations de la conscience ne peut être entièrement expliqué sur la base de l'hypothèse que la conscience est simplement un produit du cerveau humain. .

Du point de vue des écritures védiques, l'âme est un atome de conscience indestructible, porteur d'une qualité spéciale : la capacité d'être conscient de l'être. Par elle-même, la matière n'a pas de conscience et n'est pas capable de jouer le rôle d'un sujet (observateur). En sanskrit, cet atome de conscience est appelé atma, qui signifie « sujet », porteur du « je », le principe personnel (de la racine verbale am, « bouger », « agir »). Les Upanishads appellent l'âme anu, ce qui signifie « atomique » ou « indivisible ». Un autre nom pour l'âme est jiva, "être vivant". Le mot russe vie et le sanskrit jiva viennent de la même racine sanskrite jiva, qui signifie « vivre ». Contrairement à la plupart des enseignements philosophiques et théologiques occidentaux, les Védas affirment que non seulement les humains, mais aussi les animaux, y compris les inférieurs, ont une âme. En d'autres termes, toute manifestation de vie a une nature spirituelle ; la vie est basée sur un principe spirituel indestructible.

Ainsi, l'âme, ou jiva, est une particule éternelle de l'esprit dotée d'une indépendance limitée, un atome de conscience, la cause de toutes les manifestations de la vie. Il se distingue de la matière morte, tout d'abord, par la capacité d'être conscient de son existence et de connaître le monde environnant. C'est cette qualité - la capacité de percevoir - qui distingue le vivant du non-vivant.

L'âme-atma a trois propriétés principales : 1) l'âme est indestructible ; 2) l'âme est atomique ; h) l'âme a une conscience, c'est-à-dire la capacité d'agir et de jouir d'une relative liberté. Ces propriétés de l'âme sont axiomatiques. Les écritures postulent leur présence dans l'atma - ou plutôt, elles définissent l'atma comme ce qui a ces qualités.

Nous pouvons clairement voir que le "je" humain est permanent. Tout ce avec quoi nous nous identifions - notre corps, notre esprit, notre environnement - est en constante évolution. Si notre

"Je" ai changé avec eux, nous ne remarquerions pas les changements et ne les percevrions certainement pas si tragiquement. Pour remarquer le mouvement de quelque chose, il faut être soi-même immobile : étant dans un avion, on ne sent pas le mouvement de l'avion. Le corps de l'homme et son esprit changent constamment : nous étions un bébé, puis un enfant, un adolescent, un jeune, un adulte. Mais il existe un certain point de référence fixe à partir duquel nous observons tous ces changements. Par miracle, notre "moi" dans le processus de tous ces changements reste inchangé. Qu'est-ce qui assure la constance, ou la continuité, de notre perception de soi ? Cette constance doit avoir une base dans la réalité.

Le développement de la science ne fait que confirmer la variabilité de la matière. La médecine moderne a découvert qu'en environ sept ans, tout notre corps change au niveau moléculaire, c'est-à-dire que tous les sept ans, nous obtenons un corps complètement nouveau. Mais en même temps, notre "je" reste inchangé. Quelqu'un, reconnaissant la variabilité de la matière, pourra objecter que la stabilité de notre "moi" est assurée par la stabilité de la structure, disons, du cerveau, qui contient les mécanismes d'auto-reproduction structurelle. Voici ce que Roger Penrose, l'un des physiciens théoriciens les plus éminents, qui, entre autres, étudie la nature de la conscience, écrit à ce sujet dans son livre "Shadows of the Mind":

La majeure partie de la matière qui compose notre corps et notre cerveau est constamment mise à jour - seuls leurs modèles restent inchangés. De plus, la matière elle-même semble mener une existence transitoire, puisqu'elle peut se transformer d'une forme à une autre... Ainsi, la matière elle-même est quelque chose d'indéfini et de courte durée, il est donc tout à fait raisonnable de supposer que la permanence de l'humain" I", peut-être plus à voir avec la préservation de modèles qu'avec de véritables particules de matière.

Mais la persistance des modèles dont parle Penrose doit également être basée sur quelque chose, avoir une cause ou un substrat. Il est pour le moins illogique d'attribuer cette propriété à une matière qui est changeante par sa nature même. C'est l'un des arguments en faveur de l'existence de l'âme, porteuse de propriétés que la matière changeante n'a pas.

Et encore un fait curieux : une personne ne ressent pas la réalité de la mort. Il n'y a rien de plus étranger à notre conscience que l'idée que nous mourrons un jour, que nous cesserons d'exister. Personne ne veut mourir, d'ailleurs, personne ne croit à sa propre mort. Oui, théoriquement nous admettons une telle possibilité. Toute personne aspire à la constance, à l'éternité, à l'immuabilité - et nie la mort de toutes ses forces. Quelle est la base de cette aspiration obstinée ? Même si quelque chose ne nous convient pas dans la réalité et que nous soulevons une rébellion contre cela, exigeant des changements, nous espérons inconsciemment que dans cette réalité changée en mieux il y aura la constance que nous recherchons. Tout changement, qu'il s'agisse d'un changement extérieur à nous ou d'un changement dans notre corps, déséquilibre une personne et la met dans un état de crise existentielle. En d'autres termes, le désir injustifié de constance a des racines très profondes dans notre psychisme. Un exemple évident en est les crises liées à l'âge que chaque personne traverse tout au long de sa vie. Un enfant qui devient adolescent traverse une crise très forte ; un adolescent qui devient un jeune homme traverse une période difficile de sa vie ; un adulte est également confronté à une crise non moins grave, la soi-disant crise de la quarantaine - une crise d'attente des changements inévitables causés par la vieillesse. Et bien sûr, la crise la plus grave dans la vie de chaque personne est la mort, qui nous oblige sans pitié à changer une fois de plus nos idées sur nous-mêmes. La cause des crises d'âge est une discorde interne, un décalage entre deux réalités : une réalité externe changeante et une réalité immuable de notre « moi ». Si la variabilité était dans la nature de la conscience, la mort ou le vieillissement ne seraient pas subjectivement perçus par nous comme une anomalie ou une cruelle injustice.

Parfois, l'âme est comparée à une étincelle d'un feu (Brhad Aranyaka Upanishad 2.2.20) ou à un rayon de l'esprit. Pour donner une idée approximative des dimensions précises de l'âme, le Shvetashvatara Upanishad (5.9) déclare que l'âme mesure moins d'un dix millième de la pointe d'un cheveu. La nature atomique de la conscience est étroitement liée à l'immuabilité de l'âme. L'atome, au sens originel du terme, est indécomposable et donc indestructible et immuable. De plus, l'atomicité de l'âme, ou sa localisation, explique la portée limitée de la manifestation de la conscience individuelle. Il y a des philosophes en Inde qui, niant la pluralité des âmes, croient que nous sommes tous des manifestations d'une conscience omniprésente. Mais nous savons par expérience que notre conscience individuelle imprègne uniquement notre corps et ne s'étend pas aux autres corps. Même le bébé dans le ventre de la mère ne ressent pas tout ce que la mère expérimente, et la mère ne sait pas exactement ce que le bébé expérimente. Ainsi, l'atomicité de l'âme explique la présence d'une individualité indestructible inhérente à tout être vivant : mon expérience consciente est toujours unique et ne restera toujours que la mienne. Je ne serai jamais toi et tu ne seras jamais moi.

L'âme répand sa conscience dans tout le corps, tout comme une fleur répand son parfum autour d'elle. Les Upanishads disent que dans notre corps l'âme est située dans la région du cœur (Prashna Upanishad, 3-6.) Et de là, à travers les flux de prana, l'air vital, elle diffuse l'énergie de la conscience dans tout le corps. Soixante-douze mille canaux partent du cœur, les nadis, par lesquels circule le prana, l'énergie vitale (qi dans la philosophie chinoise), permettant à l'âme de ressentir et de contrôler tout son corps matériel. Toute violation de la circulation du prana conduit au fait que la partie correspondante de notre corps devient engourdie et finit par s'atrophier. Ce n'est pas un hasard si le cœur, et non le cerveau, a toujours été considéré comme la source de la vie, de la conscience et des émotions et la partie la plus vulnérable d'une personne. La Bhagavad-gita (13.4) donne un autre exemple : l'âme, étant en un seul endroit, comme le soleil, illumine tout le corps avec la lumière de la conscience. Le postulat de la nature atomique de la conscience explique également un autre fait important - l'intégrité de notre perception. Nous ne percevons pas séparément toutes sortes de sensations dans différents organes du corps, bien que différentes parties du cerveau en soient responsables. Toute cette expérience appartient à un "je". Ce fait est très difficile à expliquer si l'on part de l'hypothèse que la conscience est générée par l'activité conjointe de milliards de cellules nerveuses. Lequel d'entre eux s'arroge le droit d'être porteur d'un « je » unique qui s'étend à tout le corps ?

La nature de la conscience est à la fois évidente et mystérieuse. Les scientifiques impliqués dans l'étude de la conscience en relation avec le problème de l'intelligence artificielle ont même du mal à la définir. R. Penrose, déjà cité par nous, écrit à ce propos :

Qu'est-ce donc que la conscience ? Bien sûr, je ne sais pas comment définir la conscience, et je ne pense même pas que cela vaille la peine d'essayer de trouver une telle définition (parce que nous ne comprenons pas ce que cela signifie).

Et c'est ce que dit le plus grand spécialiste du domaine de la conscience ! En d'autres termes, nous comprenons beaucoup de choses dans cette vie, mais, paradoxalement, nous ne comprenons pas vraiment ce que signifie « comprendre » ou, par exemple, « ressentir, expérimenter ». Penrose poursuit en écrivant :

Je suis sûr qu'il est possible de trouver un concept de conscience basé sur la physique, mais je pense que toute définition sera fausse.

Wikipédia, parlant d'intelligence artificielle, déclare :

La définition exacte de cette science n'existe pas, puisque la philosophie n'a pas résolu la question de la nature et du statut de l'intellect humain.

Pourquoi est-il si difficile de comprendre la nature de la conscience ? Les Védas l'expliquent comme suit. La nature de l'atma, l'âme individuelle, est double : elle est à la fois porteuse de la conscience et de la conscience elle-même, c'est-à-dire que la conscience est à la fois une propriété de l'âme et l'âme elle-même. En d'autres termes, l'âme est à la fois un observateur et une observation ; celui qui expérimente, et l'expérience elle-même. Le premier aspect est appelé conscience attributive, le second - conscience constitutionnelle. (En sanskrit, ces deux aspects de la conscience sont appelés dharma-bhuta-jnana et dharmi-bhuta-jnana, ou svarupa-jnana.) Pour comprendre cela, nous pouvons à nouveau utiliser l'exemple d'une flamme. La lumière est une propriété d'une flamme, mais cette même lumière n'est pas seulement une propriété, mais l'essence même d'une flamme. La lumière en tant que propriété de la flamme nous permet de voir le monde qui nous entoure, et la même lumière que l'essence de la flamme nous permet de voir la flamme elle-même - je n'ai pas besoin d'une autre bougie pour voir une bougie allumée. Comme une flamme, l'âme va de soi.

La conscience comme attribut de l'âme nous permet, à nous êtres vivants, de comprendre et d'exploiter le monde qui nous entoure. En comprenant le monde extérieur, je peux comprendre beaucoup de choses, mais en me comprenant moi-même, je dois comprendre que cette compréhension, c'est moi-même. En d'autres termes, l'âme se révèle dans l'acte de connaître. Par conséquent, pour étudier la nature de la conscience, nous devons nous tourner vers l'intérieur, vers nous-mêmes, ce qui implique en même temps une limitation de la fonction externe et extravertie de la conscience. En fait, à toutes les époques, il y a eu des gens qui ont consacré leur vie à cela - à une profonde compréhension de soi et à la maîtrise de soi. La philosophie védique déclare que ce n'est que dans la compréhension de soi que réside le sens de la vie humaine. Il est possible d'exploiter la nature matérielle - manger, envoyer, copuler et se battre pour l'existence avec le même succès dans toute autre forme de vie, mais seule une personne est capable de comprendre la nature de l'âme. L'état dans lequel l'âme se réalise est appelé samadhi. Le degré d'extraversion de la conscience détermine la place de l'âme sur l'échelle de l'évolution : plus la conscience est extravertie, plus elle est éloignée de la compréhension de sa nature, et plus les buts et les valeurs de l'âme sont extérieurs.

Les scientifiques s'efforcent de réduire l'homme au niveau d'un mécanisme biologique complexe apparu par hasard au cours de l'évolution. Cependant, un grand nombre de faits, même les plus simples, ne peuvent être expliqués de manière satisfaisante dans ce paradigme. Même l'apparition d'un instinct élémentaire d'auto-conservation, qui, selon la théorie de l'évolution, aurait déjà dû exister chez la pro-amibe, est presque impossible à expliquer. Des scientifiques honnêtes admettent que "jusqu'à présent, aucune théorie physique, biologique ou mathématique n'a réussi à expliquer notre conscience et sa conséquence logique - l'intelligence" (R. Penrose, "Shadows of the Mind".). Dans leurs tentatives d'explication du phénomène de la conscience, les scientifiques et les philosophes sont obligés de postuler la présence de cette qualité déjà dans les atomes de la matière ! (Ceci est fait, par exemple, par le physicien australien Reginald Cahill.) En d'autres termes, toute réflexion approfondie sur cette question conduit inévitablement à la nécessité d'introduire des éléments idéalistes dans le système, alors ne serait-il pas plus logique de immédiatement séparer la conscience dans une catégorie distincte ?

Dans le cadre des idées védiques, tout le spectre des diverses manifestations observables de la conscience trouve une explication simple et naturelle. Je pense que toute personne impartiale conviendra que l'introduction de ce concept ne contredit en rien le principe logique d'Occam, qui interdit de "produire de nouvelles entités" inutilement. En même temps, même du point de vue des Vedas, la nature de la conscience est logiquement incompréhensible (Voir, par exemple : Bhagavad Gita, 2.25. Cette qualité de l'âme en sanskrit est appelée acintya.), Parce que l'âme est évidemment contradictoire. En un sens, cette affirmation fait écho à l'une des formulations du théorème de Gödel : « Si un système d'axiomes est logiquement cohérent, alors il est incomplet. En d'autres termes, la qualité d'exhaustivité implique une incohérence logique. L'âme, en tant que particule de Dieu, sa minuscule ressemblance, est complète et parfaite, et doit donc être contradictoire.

Dans cet article, j'ai essayé d'effleurer quelques-unes de ces contradictions inhérentes à la nature de l'âme : elle est immuable, mais la conscience de l'âme évolue ; elle est atomique, c'est-à-dire infiniment petite, et en même temps inépuisable, éternellement dépendante et en même temps douée de liberté ; elle est heureuse par nature, mais forcée de traîner une existence misérable ; toutes les âmes sont égales, mais en même temps il y a une hiérarchie spirituelle. Aussi paradoxales que cela puisse paraître, ces contradictions rencontrées dans les descriptions de la nature de l'âme et de la conscience sont une preuve philosophique de sa complétude et de sa nature immatérielle. L'esprit est toujours contradictoire et n'obéit pas aux lois de la logique. Bien que ces contradictions soient résolues dans le cadre de différentes écoles de philosophie védique, néanmoins, pour vraiment comprendre l'âme, il ne suffit pas de connaître la philosophie - l'âme et la conscience sont comprises à la suite de l'inversion de la conscience, de la stricte spiritualité discipline, concentration de l'esprit et à la fin - révélation. Par conséquent, complétant la description de la nature de l'âme, Sri Krishna dit dans la Bhagavad-gita (

Ainsi, "Brahmanda" est l'œuf de Brahma, c'est sa création, qui est recouverte de sept couches d'éléments primaires naturels, tels que la terre (c'est un état solide de la matière), l'eau (respectivement liquide), le feu, l'air , l'espace et ainsi de suite. Dans l'Ancien Testament, dans le Livre de la Genèse, lorsqu'il décrit la création du monde, il est également dit que "Et Dieu appela le firmament Ciel", c'est-à-dire cela signifie que l'espace intérieur de l'Univers est limité par une coquille solide. Et ce qui nous apparaît maintenant comme la naïveté d'un homme de l'Ancien Testament, en fait, peut s'avérer être notre propre naïveté en matière de perception du monde. Car en fait, bien que nous ayons tant confiance dans la science, en réalité il n'y a pas de science plus incertaine que la cosmologie ou l'astronomie. Et il y a environ 40 théories différentes qui se disputent maintenant entre elles et revendiquent des concepts directement opposés.

Par exemple, la plupart des scientifiques sont convaincus que le cosmos est un système ouvert, c'est-à-dire qu'il n'a pas de frontières. Mais récemment, le concept a émergé que le cosmos est encore fermé et qu'il n'est pas aussi grand que nous le pensons. Ceci est tout à fait cohérent avec les traditions védique et chrétienne. Par exemple, dans l'Épître aux Romains, il y a une telle citation. Il dit : "La voix des prophètes a parcouru toute la terre et leurs paroles jusqu'aux extrémités de l'univers." Ceux. il s'ensuit que l'univers a des limites selon la tradition chrétienne. Le livre des Hébreux dit aussi que Dieu le Père introduit son fils premier-né Christ dans l'univers. Cela signifie que le Christ est venu de l'extérieur de l'univers, puisqu'il est "introduit" ici. L'univers désigne le lieu où s'instillent les êtres vivants et où pénètrent ces incarnations divines.

Soit dit en passant, dans les Vedas pour de telles incarnations divines dans ce monde, le terme "Avatar" est utilisé, ce qui signifie littéralement "franchir les limites de la matière". C'est-à-dire qu'après tout, la matière limite le monde matériel, établit des frontières entre l'être matériel et l'être spirituel. Ceux. Avatar signifie "qui est venu dans notre monde fermé à partir de la réalité spirituelle".

En ce qui concerne maintenant la structure interne de ce monde, ces trois mondes dans l'Univers, l'Evangile dit à ce propos : "Qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse, dans le ciel, sur la terre et sous la terre." Ceux. nous considérons "céleste", "terrestre" et "inframonde" - trois mondes. Ce sont trois niveaux d'être - céleste, terrestre et souterrain. Dans les Védas, ils correspondent aux trois forces principales de la nature matérielle : la Bonté (respectivement, les mondes célestes), les passions (mondes terrestres) et l'ignorance (mondes souterrains, mondes inférieurs).

Ceux. les mondes célestes sont sous l'influence du pouvoir de la Bonté - ce mondes supérieurs. Leurs habitants y vivent dans leurs corps subtils sans coquilles physiques, on ne peut donc pas voir ces personnalités, bien que parfois elles, comme de tels humanoïdes, ou célestes, ou comme des anges, selon la tradition chrétienne, descendent dans ce monde. Ils n'ont pas besoin de s'engager dans une quelconque activité économique pour l'entretien comme nous le faisons, parce qu'ils n'ont pas de corps physique et donc ils n'ont pas de besoins physiques. Le sens de leur vie est l'immersion dans le monde des émotions et des idées au niveau astral de l'être. Le monde du milieu est un monde de passion, où nous sommes couverts de corps physiques et devons consacrer la majeure partie de notre temps à entretenir ces corps, à lutter pour notre survie. Et lorsque ces problèmes sont résolus d'une manière ou d'une autre, et que nous éprouvons un certain soulagement dans cette lutte pour l'existence, nous l'appelons « progrès ». Nous disons : "Maintenant, nous avons des progrès."

Au niveau de la passion il y a en nous une lutte entre le principe spirituel intérieur et les impulsions de la chair. Supposons que parmi les habitants des mondes supérieurs, les pulsions spirituelles ont définitivement gagné. La preuve en est qu'ils n'ont plus de corps physique. Et au niveau de la passion, à notre niveau, au niveau des gens, il y a des pulsions spirituelles ici, et des pulsions matérielles s'y mêlent, donc nous avons une lutte, qui gagnera en nous, pour ainsi dire, soit la chair ou l'esprit.

Quant aux mondes souterrains, mondes inférieurs, modes d'ignorance, alors cette ignorance s'y manifeste dans le fait qu'ils ignorent complètement leur nature spirituelle et sont complètement immergés dans la technocratie, dans le développement technique. Ceux. contrairement aux gens qui se précipitent entre le spirituel et le matériel, les habitants des mondes inférieurs sont des matérialistes incorrigibles. Leur succès est des réalisations techniques.

Si auparavant la Terre, en tant que planète de niveau intermédiaire, était davantage sous l'influence des mondes supérieurs (et dans les légendes de différents peuples on trouve des descriptions de contacts avec des êtres supérieurs ou avec des anges), maintenant la Terre est sous l'emprise des civilisations inférieures qui détournent les gens de la spiritualité, donnant au lieu de jouets techniques. C'est des mondes inférieurs que ces soi-disant Objets Volants Non Identifiés arrivent avec leurs missions secrètes. Sous leur influence, les habitants de la Terre imaginent l'avenir comme une robotisation et une mécanisation complètes. Ceux. prenez n'importe quel film de science-fiction et vous verrez le soi-disant "homme du futur". Ce ne sont que des technocrates. Certains Star Wars ou quelque chose. Ceux. ces personnalités, elles sont aujourd'hui plus influentes sur Terre, représentants des mondes inférieurs que les anges, que des civilisations supérieures. Et ainsi les gens ont une substitution de concepts. Ceux. maintenant ils entendent par progrès non pas un progrès spirituel, mais un progrès technique, un progrès extérieur. La plupart des gens pensent ainsi. Par conséquent, les esprits avancés de l'humanité, ils se concentrent maintenant davantage sur cela, sur l'équipement technique, le progrès technique.

Contrairement à ce paradis technocratique, la réalité spirituelle est dépeinte dans les écritures comme, au contraire, libre de tout mécanisme, puisque tout le monde y a des corps spirituels parfaits, et tous les désirs sont exaucés à partir d'une seule pensée. Il existe une qualité appelée [sattis ankaupa] dans le monde spirituel. Ceux. lorsqu'une personne souhaite quelque chose et que son souhait est immédiatement exaucé. Et il n'y a pas de lois strictes du monde matériel qui, comme ici, limitent notre liberté. Ici, nous sommes obligés d'inventer divers mécanismes pour vaincre la pression de la matière.

Et les corps spirituels dans le monde spirituel sont, pour ainsi dire, des âmes si développées qui possèdent toutes les capacités mystiques. Et toutes sortes de transformations s'y produisent très facilement, donc les êtres vivants n'y sont pas autant enchaînés que dans le monde matériel. Et donc il n'y a pas besoin de mécanismes rudimentaires. Ici, les mécanismes sont des appendices de notre corps imparfait. Dans le monde spirituel, selon les Védas, les corps spirituels sont appelés le terme « siddha-deha » ou « siddha-svarupa », c'est-à-dire complètement parfait. « Siddha » signifie « parfait », corps parfait ou formes parfaites. C'est pourquoi tous ces mécanismes externes ne sont pas nécessaires. Et juste ici, plus une personne se dégrade intérieurement, plus la nature de l'âme s'enlise profondément dans la matière, plus il y a de plus en plus besoin de ces mécanismes externes, comme des béquilles qui compensent notre dégradation spirituelle.

Ainsi, d'une part, l'Evangile dit que le Royaume de Dieu est en nous, et il vient [non révélé]. Par contre, il y a, par exemple, dans l'Apocalypse, des descriptions très claires et précises de la Cité de Dieu. Ceux. cela suggère que le monde spirituel n'est pas seulement une sorte d'état subjectif chez nous, mais qu'il a aussi une place spécifique. Quelqu'un pourrait penser qu'il n'y a pas de monde spirituel dans l'environnement extérieur, que ce n'est qu'un certain état du cœur. Oui, dans nos cœurs, nous pouvons en effet refléter la réalité spirituelle et vivre dans cette réalité spirituelle, dans ce monde spirituel, même tout en restant dans le monde matériel extérieur. Mais cela ne signifie pas du tout qu'il n'y a pas de réalité spirituelle à l'extérieur. Il existe à l'extérieur. Et dans l'Evangile, le Christ dit que "Il y a de nombreuses demeures dans la maison de mon Père." Ceux. cette réalité existe non seulement dans le monde spirituel, mais elle est aussi très multicouche, multidimensionnelle.

Les Védas confirment également cette structure multicouche du monde spirituel. Il dit que le Seigneur dans ses diverses incarnations réside dans ses divers royaumes de réalité, et ses diverses formes donnent lieu à diverses humeurs sous forme d'adoration envers lui. Ceux. c'est la cause profonde de l'existence de diverses religions dans ce monde, parce que Dieu lui-même a de nombreuses formes. Et il a beaucoup d'humeurs différentes. Et ici les êtres vivants sont tous configurés différemment. Et certains sont enclins à une forme de culte, d'autres à une autre. Et donc il y a des traditions basées sur telle ou telle humeur ou compréhension de Dieu.

Ceux. on peut dire que tout comme il y a différents pays avec différentes cultures dans ce monde, il y a de la diversité dans le monde spirituel. Mais quelle est la différence fondamentale ? Le fait qu'il n'y a pas d'inimitié entre les habitants des différentes sphères de l'existence spirituelle. Ceux. tout le monde comprend que Dieu est un, mais tout le monde là-bas a des caractéristiques étonnantes différentes et sert donc différentes incarnations de Dieu. Ceux. Les Vedas parlent de divers [types de Vaikuntha] et même au centre même du monde spirituel [à Rin Down], il existe également divers domaines de ce type, si je puis dire, où le Seigneur Suprême est adoré de manière quelque peu différente. C'est le sens de cette phrase du Christ : « Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père. Mais, puisque chacun a une compréhension commune, l'unité de compréhension adoucit la diversité des émotions et des attitudes envers Dieu.

En utilisant cette règle, nous pouvons ramener toutes les religions du monde à un dénominateur commun, à une seule connaissance spirituelle, qui est le fondement de la religion. Et dans ce cas, la diversité des caractéristiques externes ne confondra pas les représentants de différentes traditions. Par exemple, les Védas parlent de la grandeur, de la force et de la nature omniprésente de Dieu. Et dans cet aspect il s'appelle " Vishnu", c'est le vieux slavon" suprême"- debout au-dessus de tout. Et les gens qui sont le plus attirés précisément par des caractéristiques de Dieu telles que l'omnipotence, la nature omniprésente, se tournent vers lui dans un esprit de révérence et de révérence. Et par conséquent, ils ont tendance à adorer la forme majestueuse de Dieu. Disons, selon les Vedas, que ce sera une forme à quatre bras de Vishnu. Ou en Occident, les gens imagineront Dieu comme un père puissant, un être tellement puissant et inaccessible, devant lequel on a envie de s'agenouiller. Parce que cette image, elle provoque en eux l'humilité appropriée, les émotions correspondantes.

De plus, le même Seigneur Suprême dans cet aspect de son nommé Vishnu a de nombreuses incarnations différentes. Et ces différentes formes attirent différentes âmes. Nous voyons donc différents cultes. Ce n'est pas simplement une sorte de sectarisme ou quelque chose d'autre, mais c'est simplement une manifestation de la diversité culturelle du monde spirituel. Elle se manifeste en partie ici dans ce monde matériel. Ceux qui, par exemple, sont enclins à ne pas voir Dieu comme un patron ou un père puissant, mais plutôt comme un ami, un fils ou même un amant, sont plus susceptibles d'être attirés par l'image de Krishna, qui stimule les relations amoureuses spontanées. en nous, sans aucune distance particulière entre nous et lui.

Formellement, ces formes de culte légèrement différentes peuvent être qualifiées de courants différents au sein d'une même religion. Supposons qu'il y ait de l'hindouisme, ils adorent Vishnu, ils adorent Krishna. Vous êtes ici, pour ainsi dire, une sorte de courants différents. Mais en fait, ceux qui ont non seulement la foi, mais aussi la connaissance, ils comprennent parfaitement qu'en fait, il n'y a pas de différence entre la forme de Krishna et Vishnu, puisqu'ils sont une seule et même personne. C'est juste que Vishnu est Dieu à l'œuvre, puissant, pour ainsi dire, et Krishna est Dieu à la maison, alors il ressemble à ça, peut-être simplement. Et certains sont perdus, comment Dieu peut-il être un berger, pieds nus, et ainsi de suite. Ceux. ils essaient de traduire certaines notions de grandeur en Dieu. Vous pouvez imaginer, par exemple, un intellectuel, qu'il marche quelque part pieds nus et en général dans une telle sorte de forme frivole. Il devrait être en costume sérieux, c'est tout, alors les gens auront déjà de telles associations.

Ceux. puisque les gens ont des attentes différentes de Dieu, alors il réagit à ces attentes, prenant une forme ou une autre. Ou plutôt, non pas qu'il les accepte selon nos désirs - ils existent déjà. Mais intérieurement, les gens attendent quelque chose de Dieu, et il apparaît devant eux sous une forme qui correspond à peu près à la nature de leur compréhension et de leurs attentes.

Ainsi, la croyance en la supériorité de sa propre tradition et une sorte d'attachement national à une image spécifique de Dieu est ce qui divise les gens, disons-le. La connaissance, qui donne le concept d'unité dans la diversité et de diversité dans l'unité, est ce qui unit. Par conséquent, le fondement de la religion devrait être la connaissance spirituelle, et pas seulement la foi, qui est basée sur la nationalité.

Par exemple, en décrivant la Cité de Dieu dans l'Évangile, il est dit : "Il n'a pas besoin que le soleil ou la lune brillent sur lui, car la gloire de Dieu l'a illuminé." Dans la Bhagavad Gita, chapitre 15, Krishna dit : "C'est ma demeure céleste, qui n'est pas éclairée par le soleil, la lune ou d'autres sources de lumière." Ceux. citations très similaires. Cela signifie que le monde spirituel a une nature auto-lumineuse et n'a pas besoin de sources de lumière externes.

La réalité spirituelle diffère de la nôtre aussi au cours du temps. L'évangile dit ceci : Avec le Seigneur, un jour est comme mille ans. Dans la Bhagavad Gita, au verset 16 du chapitre 8, il est dit de la relation entre le temps des gens et le monde supérieur. Il dit ceci : "Mille époques combinées composent un jour de Brahma" (ce créateur secondaire). Bien que Brahma ne soit pas suprême, mais le principe général dans ce cas est clair. Ce qui dans notre perception semble être une époque entière, en haut, dans les mondes supérieurs, est perçu comme un instant.

Mais que dit l'Ecriture au sujet de Dieu lui-même ? L'évangile n'est pas très précis à son sujet. Disons cette citation : « Dieu est celui qui est un, ayant l'immortalité, qui vit dans une lumière inaccessible, qu'aucun homme n'a jamais vue et ne peut voir. Et à lui l'honneur et la puissance éternelle. Amen." Une telle citation. Bien que cette affirmation soit sans doute vraie, elle n'est pas complètement exhaustive, puisqu'elle décrit plutôt nos limites (puisque personne ne la voit, et nous ne pouvons pas la voir). Ceux. il met l'accent sur nos limites plutôt que sur son infinité.

En effet, la perception paternelle est très limitée, elle est programmée pour certaines caractéristiques spatio-temporelles, et Dieu est clairement en dehors de notre spectre de perception. Cependant, il peut s'ouvrir à nous si nous en devenons dignes. Un proverbe védique illustre très bien ce point. Il dit que "si vous voulez voir le roi, ce ne sera pas facile, mais si le roi veut vous voir, alors vous pouvez aussi le voir facilement". Par conséquent, les Védas donnent des conseils très sages : n'essayez pas de voir Dieu, mais vivez de manière à ce qu'il vous remarque. Cependant, le désir sincère de voir Dieu, non par intérêt sportif, bien sûr, mais par souci d'inspiration, n'est pas vicieux, et donc l'une des prières védiques [Ishapani shat] dit cette citation : "Oh, mon Seigneur, je vous en prie, éliminez cet éclat éblouissant qui émane de vous et révélez-moi votre vrai visage.

Ainsi, la lumière divine ou l'illumination, que beaucoup considèrent comme le but le plus élevé de la vie spirituelle, n'est en réalité que le stade initial de la compréhension de Dieu, puisque derrière cette lumière brillante se cache sa source, la personnalité suprême de Dieu.

La différence la plus frappante entre les traditions védique et chrétienne est l'attitude envers les images et les sculptures de Dieu, qui dans le christianisme sont appelées idoles avec une connotation clairement négative. Et en Inde, au contraire, ils sont vénérés avec une véritable dévotion. L'adoration des formes de Dieu est-elle de l'idolâtrie ? Pourquoi les Védas l'encouragent-ils, mais la Bible ne semble pas l'approuver ?

Dans le chapitre Exode, par exemple, il est dit : « Tu n'auras pas d'autres dieux devant moi. Ceux. on ne peut pas adorer au même niveau Dieu et d'autres personnalités puissantes, qui sont nombreuses dans l'univers.

L'interdiction d'adorer les formes des demi-dieux ne signifie pas que le Suprême n'a pas non plus de formes ou qu'elle ne peut pas être adorée.

L'attitude même « Tu n'auras pas d'autres dieux devant ma face » implique que Dieu a un visage. Et cela signifie tout le reste. Ceux. il a une forme. Et il n'y a aucune interdiction d'adorer la forme du Tout-Puissant dans la Bible. Mais ceux qui n'ont pas une compréhension claire et ne distinguent pas la Personne Suprême de Dieu de ses adjoints, ministres, de tous ces demi-dieux, ont radié le culte de Krishna ou Vishnu et ses diverses incarnations coutumières en Inde comme de l'idolâtrie. Ceux. le maximalisme habituel a fonctionné - l'enfant a été jeté avec l'eau. Ce point est très important à comprendre.

Pourquoi appelle-t-on l'idolâtrie une forme d'adoration ? Ce n'est pas du tout parce que Dieu n'a pas de formes et qu'elle ne peut pas être adorée, mais parce que les gens ne distinguent pas les formes du Suprême des formes des demi-dieux. Exactement. L'interdiction biblique dit : « Ne te fais pas une idole et aucune image de ce qui est dans le ciel en haut, de ce qui est sur la terre en bas et de ce qui est dans l'eau en bas de la terre. Ceux. il ne faut pas créer d'idoles ou d'idoles à partir de toute la gamme des formes matérielles qui peuplent l'eau, le ciel et la terre. Cependant, les images de Dieu décrites dans les Védas sont complètement différentes des formes de ce monde. Ils ont une couleur unique, comme la couleur de Krishna qui est si bleu foncé. Nous ne rencontrons pas de personnes de cette couleur ici. Soit quatre bras, soit une forme inhabituelle, comme la forme [de Jagannath], par exemple. Ou d'autres formes qui n'ont absolument aucun analogue dans ce monde matériel.

Par conséquent, gouverner les formes de Dieu dans ce monde et les créer n'est pas une violation de cette interdiction : "Ne te fais pas une idole". Car là encore je dis : « Ne te fais pas une idole, aucune image de ce qui est dans le ciel en haut, de ce qui est sur la terre en bas, ou de ce qui est dans l'eau en bas de la terre. Dieu est au-dessus du ciel et au-delà de toute cette terre, de l'eau, etc. Il est au-delà de ce monde matériel. Mais, malheureusement, les gens ont des idées très limitées et ils ont tendance à projeter leurs idées matérielles sur la forme sur la forme spirituelle de Dieu. Une idole, ou une idole, est littéralement un "substitut de Dieu". Comme, par exemple, les gens adorent certaines vedettes de cinéma ou vedettes de la pop, mais ce terme ne s'applique pas à la forme qui correspond aux Écritures. Ceux. idole, idole, cela ne signifie pas que la forme de Dieu peut être appelée une idole. Alors adorer la forme de Dieu n'est pas de l'idolâtrie.

Les idolâtres sont ceux qui mettent une personne célèbre ou une chose du monde à la place de Dieu. Quant à Dieu, s'il est présent dans chaque atome de sa création, alors pourquoi est-il impossible de créer la forme de Dieu, qui est la norme d'harmonie, à partir de ces atomes, dont chacun contient Dieu. Quel est le problème? En effet, par exemple, dans le même christianisme, il existe des icônes miraculeuses, des croix avec un crucifix, des lieux saints, etc. - ce sont en quelque sorte des manifestations matérielles. Mais pourquoi sont-ils vénérés, quelle est leur particularité ? Leur particularité est qu'ils sont marqués par la présence d'énergie spirituelle venant de Dieu - «eau bénite» ou autre chose, un crucifix sacré ou un lieu saint où les gens vont. Pourquoi est-ce sacré ? Pourquoi cette question est-elle soudainement devenue sanctifiée ? Parce que Dieu était là. Ou il est descendu à cet endroit, cette eau ou ce symbole.

La même chose se produit quand nous adorons la forme de Dieu créée à partir d'éléments matériels pour qu'il soit plus facile pour nous de nous concentrer dessus. En même temps, on ne peut pas dire que nous assimilions la forme de Dieu à la nôtre, que soi-disant tout cela est un modèle anthropomorphique. Qu'est-ce que "Anthropos" - un homme, il crée Dieu à sa propre image. Non. Après tout, comme il est dit dans la Bible, nous sommes créés à l'image et à la ressemblance de Dieu, et non lui à la nôtre. Dieu n'est pas qu'une forme. C'est la forme originale. Ceux. c'est un standard, un modèle ou un archétype, dont toutes les autres formes sont déjà sorties. Tout dans ce monde a une forme, parce que lui, en tant que source de tout, a aussi une forme. Le corps, par exemple, notre corps physique extérieur, a une forme, parce que l'âme a une forme. Si l'âme n'avait pas de forme. Même notre corps extérieur n'aurait aucune forme. Et l'âme a une forme parce qu'elle est une particule de Dieu, l'Âme Suprême. Ceux. tout a une forme, simplement parce que Dieu a une forme. Puisqu'il est un archétype, c'est-à-dire source d'énergie dont tout le reste provient.

Bien que dans la Bible nous ne trouvions pas une description détaillée de la forme de Dieu, comme cela est donné dans les Védas, néanmoins, certains fragments de sa personnalité y sont également reflétés. Par exemple, dans le livre du prophète Isaïe, Yahweh, l'un des noms bibliques du Tout-Puissant, est représenté portant un casque de salut, tout comme Vishnu, décrit dans les Védas. Soit dit en passant, l'un des noms de Vishnu est [Yage], qui accepte toutes les offrandes. Ce [Yage] est très similaire au nom Yahweh de l'Ancien Testament. Et là, les deux ont un casque décrit. La voix de Yahweh, selon le témoignage de la Bible, est comme le tonnerre. Et dans la 4e chanson [Shmabagvat], il est également dit que la voix de Vishnu est décrite comme ressemblant aux sons du tonnerre. L'Ancien Testament Yahweh a une verge et un bouclier, tandis que Vishnu est décrit comme ayant une masse et un bouclier. Symbolisme également très similaire.

Yahweh envoie du feu pour incinérer les ennemis, et Vishnu envoie son chakra "disque ardent" qui brûle tout sur son passage. Certains chercheurs trouvent également un point commun entre les Chérubins, porteur de Yahweh, et l'oiseau divin Garuda, porteur du Seigneur Vishnu. Ainsi l'idée surgit directement que Yahweh et Vishnu sont une seule personne. Péniblement de nombreux parallèles, de nombreux moments similaires.

Mais la différence fondamentale est que les Védas prescrivent un culte régulier de la forme de Dieu, alors que la Bible ne le fait pas. Et la raison en est qu'une personne ne peut tirer un réel bénéfice spirituel de ce processus que si elle a un niveau de conscience et de culture suffisamment élevé. C'est parce que tout le monde ne peut pas adorer la forme de Dieu.

Sinon, une mauvaise compréhension de la façon dont un Dieu complètement spirituel peut se manifester à travers les éléments matériels conduira simplement à une mauvaise attitude envers ses images ou ses sculptures. Et à la suite de cela, une personne commettra simplement des insultes inconscientes à la forme de Dieu et commencera à se dégrader, et non à progresser. Ainsi, il s'avère que ce qui est médicament pour certains est poison pour d'autres. C'est-à-dire, regardez, pour certains, adorer la forme de Dieu est bénéfique, pour ceux qui ne comprennent pas vraiment ces questions, au contraire, vous ne pouvez pas le faire, donc certaines traditions disent que Dieu n'a pas de formes, aucun culte n'est besoin et etc Et ceux qui accusent néanmoins les adeptes des Vedas d'idolâtrie peuvent se souvenir qu'avant Moïse, Dieu est apparu sous la forme d'un buisson ardent. Il y a donc un formulaire. Vaut-il mieux adorer le buisson ardent ? S'il peut se manifester à travers un buisson ardent, alors avec grand plaisir il se manifestera sous sa vraie forme, sous la forme originale, qui est décrite dans les Vedas.

Et le fait que la civilisation védique à l'époque biblique était à un niveau de culture beaucoup plus élevé que les peuples décrits dans l'Ancien Testament, il n'y a même rien à dire ici. Les commandements mêmes que le Seigneur a donnés à Moïse sur le mont Sinaï parlent déjà du faible niveau de conscience du peuple à qui ce message était destiné. Imaginez, une personne vraiment cultivée a-t-elle besoin d'interdictions telles que : « ne tuez pas », « ne volez pas », « ne portez pas de faux témoignage », « ne commettez pas d'adultère ». Les gens de la culture ne font pas ça. Ceux. il est évident que ces vices étaient alors très fréquents dans ces lieux, puisqu'il fallait dire qu'il ne fallait pas le faire. C'était donc généralisé.

Cependant, la civilisation védique de l'Inde a maintenu un haut niveau de moralité et de stabilité sociale, de culture, y compris la culture du culte du temple jusqu'aux XVe et XVIe siècles. J.-C., lorsque les musulmans ont partiellement conquis le nord et le centre de l'Inde et détruit de nombreux temples védiques sous le même prétexte, sous le slogan de la lutte contre l'idolâtrie.

Mais peu importe, l'Inde reste un pays où le nombre de temples dépasse le nombre de temples dans tous les autres pays du monde réunis. De plus, dans chaque temple, il y a toujours une divinité, une forme, sur l'autel, qui est adorée chaque jour. En servant Dieu sous cette forme, une personne développe des qualités divines en elle-même selon le principe "avec qui vous vous comportez, vous en tirerez profit". Devant chaque temple, des guirlandes de fleurs prêtes à l'emploi, des fruits et de l'encens sont vendus, qui peuvent être achetés et apportés au temple, offerts à la divinité, puis emportés ou distribués à quelqu'un sous forme de nourriture consacrée ou illuminée guirlande de fleurs.

Ainsi, une personne apprend à servir Dieu concrètement, et pas seulement en paroles. C'est-à-dire que la forme de Dieu nous aide à rendre l'amour pour Dieu actif et non passif. Ceux. ce n'est pas qu'un sentiment. C'est un sentiment qui s'exprime dans l'activité. Sinon, ce sentiment éphémère, non alimenté par une activité spécifique, s'estompe rapidement. Tout comme en Occident presque chaque maison a soit un chat soit un chien qui est nourri tous les jours, de même en Inde, même dans les maisons les plus pauvres, il y a toujours un autel avec une divinité qui est servie tous les jours, même selon la norme la plus simple. . L'autel dans la maison est comme une fenêtre sur le monde spirituel. Et à travers elle, nous pouvons quotidiennement consacrer notre nourriture, ce qui lui donne une toute autre qualité.

J'ai déjà dit que filmer de la nourriture consacrée sur l'autel avec une caméra spéciale [Kirlian] montre à quel point l'aura de la nourriture consacrée change et il commence littéralement à briller. Voici la nourriture [idol-sacrificielle] dont ces, pour ainsi dire, iconoclastes parlent, c'est-à-dire les gens qui ne reconnaissent pas les icônes même dans le christianisme, et plus encore dans d'autres traditions, ne reconnaissent pas l'existence des formes. Ceux. juste pratiquer. L'expérience montre que cela la nourriture rayonne vraiment de lumière.

Et quand une personne en mange, alors quelle est la différence quand une personne mange de la nourriture consacrée - non consacrée, c'est ça se voit dans son esprit, ça se voit dans son comportement Immediatement.

L'un des problèmes les plus pressants de notre époque est le dialogue des religions. Sinon, les gens ont tendance à « cuisiner » dans leur sous-culture, percevant par défaut les porteurs d'une autre tradition comme des ennemis idéologiques. Et lorsque certaines circonstances historiques coïncident, comme vous le savez, la guerre est déclarée aux ennemis. Ce dialogue des religions est entravé par la soi-disant « jalousie de la foi », qui crée chez un représentant de toute confession un sentiment de supériorité sur les autres et un sentiment de monopole sur la vérité. En règle générale, cela vient d'un faible niveau de culture, d'un désir d'avoir toujours et en tout raison et d'un manque de connaissances.

Agissant dans ma sphère d'influence, j'essaierai de pallier ce dernier défaut, et peut-être cela aidera-t-il quelqu'un à regarder la situation à travers le prisme de la connaissance, et non des préjugés.

J'ai déjà écrit sur les raisons de l'existence de diverses religions dans un article « Pourquoi y a-t-il un seul Dieu, mais plusieurs religions ? » Nous tenterons donc cette fois simplement de mener une analyse comparative de la tradition védique et du christianisme.

Ce sujet est très pertinent pour nous, parce que. à un moment donné, le christianisme a remplacé le védisme en Russie, qui a dégénéré en paganisme. Et maintenant, la même tradition védique est ravivée dans notre pays. Il est inutile de parler de ce qui est plus traditionnel pour nous, car. toute culture à un moment donné est une innovation et ce n'est qu'après quelques générations qu'elle se transforme en quelque chose de familier et généralement accepté. La nature cyclique de l'histoire ne peut pas être arrêtée, et donc, comme vous le savez, tout revient à la normale.

Il est incorrect d'évaluer une tradition par rapport à une autre, car dans ce cas, la subjectivité ne peut être évitée. Compte tenu de cela, j'essaierai (en tant qu'adepte des Védas) dans le processus de cette analyse de me tenir sur les positions de la connaissance et des faits réels, et non sur la position de croire que la nôtre est toujours meilleure, simplement parce que c'est la nôtre.

Si l'on part de l'histoire généralement admise, la tradition védique est bien plus ancienne que le christianisme, mais en même temps elle a conservé son intégrité, du moins en Inde.

Quant au christianisme, en seulement deux mille ans de son histoire, il s'est divisé en plus de deux mille courants différents. Cela indique l'absence d'un mécanisme de préservation de la tradition et de transfert des connaissances spirituelles. Si cette tendance à la fragmentation se poursuit, alors l'intégrité de la doctrine chrétienne sera complètement perdue et il sera très difficile pour les générations futures de comprendre quelle est son essence.

Habituellement, le christianisme proclame la Bible comme la seule écriture faisant autorité, mais si vous faites attention, la 2e épître à Timothée de l'apôtre Paul dit :

"Toutes les Écritures sont données par inspiration divine et propices à l'étude."

Et dans l'évangile apocryphe « Le Livre de l'Ange de Mormon », Dieu dit :

« Ne savez-vous pas qu'il y a plus d'une nation ?

Ne savez-vous pas que je suis votre Seigneur, que j'ai créé tous les peuples et que je me souviens même de ceux qui vivent sur les îles ?

Ne savez-vous pas que je règne dans les cieux et sous la terre et que je porte ma parole à tous les enfants des hommes, à toutes les nations de la terre ?

Je dis un mot à toutes les nations.

Cependant, vous ne devez pas penser que si J'ai prononcé un mot, Je ne peux pas en prononcer un autre, car Mon œuvre n'est pas encore terminée et elle ne se terminera qu'à la fin de l'humanité, et donc, ayant une Bible, vous ne pouvez pas penser qu'elle contient toutes Mes paroles. .

De même, vous ne pouvez pas penser que je ne vous ai pas inspiré à écrire plus que cela.

Je commande à tous les peuples de l'Est et de l'Ouest, du Nord et du Sud et des îles de la mer.

Et je leur ordonne d'écrire les mots que je leur dicte.

Et par les livres qui ont été écrits, je jugerai le monde...

Des citations comme celles-ci donnent au chrétien ouvert d'esprit une chance d'accepter l'autorité d'autres écritures. De plus, le Christ lui-même a admis l'incomplétude de son enseignement :

"J'ai encore beaucoup à dire, mais ne le contenez pas, car vos cœurs sont endurcis" (Jean 16:12).

Autrement dit, il s'ensuit sans équivoque qu'il existe une sorte de connaissance secrète qui Christ n'a pas ouvert à cause du manque de préparation de ses disciples.

Il l'a déploré ainsi :

« Si je parle des choses terrestres et que je ne crois pas, comment me croirez-vous quand je parlerai des choses célestes ? (Jean 3.12).

Cependant, sans entrer dans ces moments ésotériques pour l'instant, comparons quelques-uns des points communs des deux traditions spirituelles et essayons d'éclaircir les contradictions.

L'âme et le corps

Dans toute tradition, le tout début de la vie spirituelle est marqué par la compréhension qu'en plus de l'enveloppe mortelle du corps il y a une âme éternelle dont le signe est la conscience individuelle.

Comment cette compréhension fondamentale est-elle exprimée dans les Védas et dans la Bible ?

L'évangile dit :

"L'esprit est bien disposé (donne la vie), mais la chair est faible." "En demeurant dans le corps, nous sommes éloignés de Dieu."

Malgré ces affirmations sans équivoque sur la différence entre l'âme et le corps, nous constatons que dans la pratique, les adeptes du christianisme s'identifient assez souvent au corps et, en particulier, à la nationalité.

Mais être au niveau spirituel signifie être au niveau de l'âme, qui est différent du corps et de sa nationalité. Une telle compréhension élimine immédiatement de nombreux problèmes artificiels qui naissent de l'identification de l'âme avec le corps, la nationalité et, par conséquent, conduisent aux problèmes de nationalisme et d'intolérance religieuse, qui ne reposent pas sur la compréhension spirituelle, mais sur la fausse prémisse selon laquelle l'âme et le corps ne font qu'un et aussi.

Parfois, l'Ancien Testament disant que l'âme est le sang est donné. Mais si l'âme était du sang, pourquoi alors le Nouveau Testament dit-il que

"...la chair et le sang ne peuvent hériter le royaume de Dieu, et la corruption n'hérite pas l'incorruptibilité" ?

Si l'âme est vraiment du sang, alors pourquoi le sang ne peut-il pas hériter du Royaume de Dieu ?

Évidemment, le sang est imprégné de la conscience de l'âme, comme toutes les autres substances du corps, mais au moment de la mort, le sang reste dans le corps, et l'âme le quitte. Par conséquent, cette question est résolue au niveau du bon sens.

Ailleurs dans le Nouveau Testament, l'esprit et le corps s'opposent à nouveau comme des substances fondamentalement différentes :

"La chair désire l'opposé de l'esprit, et l'esprit désire l'opposé de la chair. Marchez selon l'esprit, et vous n'accomplirez jamais les désirs de la chair."

Quant aux Védas, ils regorgent littéralement d'énoncés sur la différence entre l'âme et le corps :

"Les sens actifs sont supérieurs à la matière morte ; l'esprit est supérieur aux sentiments ; l'intelligence est supérieure à l'esprit ; et l'âme est supérieure à l'intelligence" (Bhagavad-gita, 3.42).

"Le Seigneur Suprême dirige les errances des êtres vivants (âmes) qui se trouvent dans les corps, comme dans des machines faites d'énergie matérielle" (Bhagavad-gita, 18.61).

réincarnation

Ainsi, sur le premier point concernant la différence entre l'âme et le corps, il y a accord complet dans les textes des deux traditions. De cette compréhension découle le prochain aspect important de la connaissance spirituelle - réincarnation. En effet, si le corps est temporaire et l'âme éternelle, que lui arrive-t-il au moment de quitter le corps, s'il n'a pas encore atteint la maturité spirituelle et n'est pas prêt à retourner à Dieu ?

Le christianisme moderne n'accepte pas officiellement l'idée de la réincarnation., Mais ce ne fut pas toujours ainsi. L'idée de la renaissance de l'âme était vivante dans le christianisme jusqu'au 5e concile œcuménique de l'Église chrétienne à Constantinople au 6e siècle après JC. Les raisons de l'annulation sont le décret du pape sous la pression de l'empereur Justinien. Lorsque le christianisme, après plusieurs siècles de persécution, est devenu la religion officielle de l'Empire romain, ils ont décidé de le rendre plus socialement acceptable. Les idéologues de l'époque croyaient que si les gens savent qu'ils ont plus d'une vie, ils peuvent se détendre. En ce sens, le concept de "vie unique" leur semblait plus pratique, après quoi vient soit l'enfer éternel, soit le paradis éternel. Tel que conçu par les politiciens, il s'agissait d'encourager les gens à être plus respectueux des lois. Par conséquent, de nombreux textes avec l'idée de renaissance ont été retirés de la Bible.

Mais même à partir de certaines des phrases indirectes restantes, on peut juger que les disciples du Christ connaissaient l'idée de la réincarnation. Une fois, lorsque les disciples ont rencontré un aveugle avec Jésus, ils ont demandé : pour les péchés de qui a-t-il été puni par la cécité congénitale - pour les siens ou pour les péchés de ses parents ? La question elle-même implique que certains péchés ont été commis avant la naissance de l'âme dans ce corps. C'est-à-dire que cela signifie que l'âme a vécu auparavant dans un autre corps, et dans ce nouveau corps, elle récolte les fruits de ses actes dans une vie passée. Si le Christ avait considéré de telles idées comme de l'hérésie, il les aurait immédiatement réfutées. Cependant, il ne l'a pas fait et a simplement restauré sa vue, disant que cet homme était né aveugle, afin que les œuvres du Seigneur soient accomplies sur lui.

L'un des théologiens célèbres des premiers chrétiens, Origène, a parlé ouvertement de la réincarnation. D'où a-t-il puisé ces idées, sinon dans les premières versions de l'Evangile ? Et Thomas d'Aquin dans son traité "Summa Theologica" parle de la capacité de l'âme à s'enfoncer dans des formes de vie inférieures (gravitas) et à s'élever vers des corps supérieurs (levitas). De nombreux premiers chrétiens ont accepté la réincarnation parce que il explique la diversité des formes de vie, ainsi que de nombreuses questions controversées qui ne peuvent être expliquées autrement.

Par exemple : pourquoi les mauvaises choses arrivent-elles aux bonnes personnes, alors que les vrais coquins prospèrent ? Il est également bien connu que Jean-Baptiste était considéré comme la réincarnation du prophète Élie de l'Ancien Testament.

Quant aux Védas, ils parlent de l'existence dans cet univers 8 millions 400 000 formes de vie ou types de corps qui offrent à l'âme l'occasion d'expérimenter dans différents corps toute la variété de l'expérience sensorielle. Ceci est similaire à la façon dont une seule et même personne peut se transformer en différentes voitures, avions, bateaux à vapeur, sous-marins, etc., et grâce à cela, elle aime se déplacer dans différents éléments (terre, eau, air).

Selon les Védas, la réincarnation est une sorte de mécanisme qui nous garantit la réalisation de tous nos désirs, pour lesquels la vie dans un seul corps ne suffit clairement pas.

De plus, les Vedas décrivent la réincarnation comme un processus continu qui se produit pour chacun de nous en ce moment.

"Tout comme l'âme passe du corps d'un enfant dans le corps d'un jeune homme, puis dans le corps d'un vieillard, de même au moment de la mort, elle passe dans un nouveau corps. De tels changements ne dérangent pas celui qui a réalisé sa nature spirituelle" (Bhagavad-gita, 2.13) .

Du point de vue de la physiologie, grâce au métabolisme, toutes les cellules du corps se renouvellent complètement en sept ans, et tous les sept ans on se retrouve dans un corps créé à partir d'éléments nouveaux. On l'appelle réincarnation interne dans un corps.

Et la réincarnation en tant que processus de transition d'un corps à un autre n'est qu'une continuation naturelle de la réincarnation interne.

Une autre citation se lit comme suit :

"Tout comme une personne met de nouveaux vêtements, se débarrassant des anciens, ainsi l'âme obtient un nouveau corps, se débarrassant de l'ancien et de l'inutile" (Bhagavad-gita, 2.22).

D'après notre expérience directe, l'illustration la plus évidente de la réincarnation est la transformation d'une chenille en papillon.

De plus, il existe une coutume parmi le peuple (bien que maintenant presque oubliée) d'effectuer une cérémonie d'excision symbolique pour un nouveau-né. Entre les bras et entre les jambes, il est rapidement tenu avec un couteau. L'idée est que les mains et les pieds de la personne décédée sont liés.

Tous les processus qui se produisent avec le corps physique affectent le corps subtil. Par conséquent, ces chaînes symboliques restent sur le corps subtil d'une personne, qui est vue par certains médiums. Pour que ces chaînes minces n'interfèrent pas avec une personne dans un nouveau corps, elles sont coupées. La tradition même de couper les chaînes d'un enfant implique que cette âme a déjà vécu dans un autre corps.

Attitude envers le corps

Poursuivant l'analyse comparative de la tradition védique et du christianisme, tournons-nous vers une curieuse analogie dans laquelle le corps humain est comparé à un temple.

"Ne savez-vous pas que vos corps sont le temple du Saint-Esprit qui habite en vous, que vous avez reçu de Dieu et que vous ne vous appartenez pas. Glorifiez donc Dieu dans vos corps et dans vos âmes, qui appartiennent à Dieu."

"Tant que je serai dans ce temple corporel, je vous rappellerai (le Christ), sachant que je dois bientôt quitter mon temple."

Les Védas décrivent également le corps comme un temple, où le cœur agit comme un autel symbolique, sur lequel le Suprême réside sous la forme de la Supraconscience (Saint-Esprit dans le Christianisme), et à côté se trouve l'âme est la source de la conscience individuelle.

Dans la Bhagavad-gita (13.23) il est dit comme suit :

"Dans ce corps (en plus de l'âme), il y a aussi une autre personne - le Seigneur Suprême, qui observe et permet et est appelé l'Intelligence Suprême."

Qu'est-ce qui fait d'un temple un temple et qu'est-ce qui le distingue fondamentalement d'un bâtiment ordinaire, à l'exception des caractéristiques architecturales ? Il est évident que dans le temple, il y a l'un ou l'autre symbole de Dieu, ainsi qu'une atmosphère de service envers lui. Et maintenant il s'avère que où que nous soyons, nous sommes d'abord dans le temple du corps !

Comprendre le corps comme un temple devrait fondamentalement changer notre attitude envers nos vies. Dans le temple, nous nous comportons généralement différemment que dans d'autres endroits. Là, nous essayons de contrôler nos pensées et notre parole ; la saleté n'est pas apportée au temple, et donc nous ne devons pas apporter des produits souillés par la violence (viande) dans le temple de notre corps. Mais l'homme moderne a transformé son corps de temple en dépotoir, en cimetière ambulant. Maintenant, il devient clair pourquoi Dieu n'est pas très heureux de se manifester dans de tels corps et pourquoi la plupart des gens ne ressentent pas sa présence dans le cœur.

Quant à la phrase de l'évangile

"nous ne sommes pas les nôtres, mais l'essence de Dieu",

ceci est également entièrement cohérent avec la déclaration de la Bhagavad-gita (4.35) :

"...par une connaissance parfaite, vous comprendrez que tous les êtres vivants sont dans le Suprême et Lui appartiennent."

Cela indique notre position originelle en tant que parties de Dieu. Et si nous savons d'où nous venons, alors il est évident où nous devons retourner. Ainsi, le sens et le but de la vie deviennent sans ambiguïté.

De tout cela découle la priorité du spirituel. C'est pourquoi le Sermon sur la Montagne dit :

"Cherchez d'abord le royaume de Dieu - le reste sera ajouté. Qui parmi vous, par vos propres efforts, ajoutera ne serait-ce qu'une coudée à votre taille? Même les lys des champs s'habillent mieux que le roi Salomon, bien qu'ils ne travaillent pas. Oiseaux et les animaux en ont tous. De quoi as-tu peur, petite foi ?" .

Ailleurs dans l'Evangile, il est dit :

« À quoi bon gagner le monde entier et perdre son âme ?

Des idées similaires sur l'importance primordiale du développement spirituel traversent également les Vedas :

"Il faut lutter pour le but qui se trouve au-delà de l'univers ... Quant au bonheur matériel, il vient lui-même en son temps, tout comme le malheur lui-même vient, bien que nous ne l'appelions pas" (Srimad-Bhagavatam, 1.6.18) .

Mais pour une personne moderne, de tels appels peuvent sembler la plus haute forme d'irresponsabilité sous couvert de spiritualité. Pourquoi? Parce que, premièrement, les gens ne savent rien de la réalité non physique de l'âme ; et deuxièmement, ils ne pensent pas qu'ils sont maintenant capables d'influencer d'une manière ou d'une autre leur avenir spirituel et de vivre selon le principe "qu'il en soit ainsi".

Mais dans le même Sermon sur la Montagne, il est dit :

"... gardez vos richesses au Ciel, car là où est votre richesse, là aussi sera votre cœur."

La Bhagavad-gita dit la même chose en d'autres termes :

"De quel état d'être une personne se souvient-elle au moment de la mort, cet état qu'elle atteint après la mort."

Comme vous le savez, au moment de la mort (même si la mort survient apparemment dans un état inconscient), une personne se souvient de la chose la plus précieuse à laquelle elle était le plus attachée. Si nous développons un goût spirituel et un attachement à Dieu au cours de cette vie, au moment de la mort cela déterminera notre avenir spirituel. Si une personne n'est pas développée spirituellement, elle a toujours des désirs matériels, à cause desquels elle reste «pour la deuxième année», c'est-à-dire qu'elle reçoit à nouveau un corps matériel. Et ainsi de suite jusqu'à ce que l'âme mûrisse et réussisse son examen de maturité spirituelle.

Amour pour Dieu

Que signifie vivre une vie spirituelle ?

L'Evangile dit ceci à ce sujet :

"Ainsi, que vous mangiez, buviez ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu."

Dans la Bhagavad-gita (9.27), trois mille ans avant l'avènement du Christ, Krishna a dit la même chose presque mot pour mot :

« Quoi que vous fassiez, quoi que vous mangiez, quoi que vous offriez ou donniez, et quelle que soit la pénitence que vous subissiez, faites-le comme une offrande pour Moi.

Ainsi, en consacrant nos activités à Dieu, nous recevons ses bénédictions et éveillons l'amour spirituel pour lui qui sommeille dans nos cœurs.

Dans les paroles de Jésus lui-même :

"Il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir."

Cela signifie que l'expérience du service spirituel est fondamentalement différente de celle matérielle. En servant Dieu, l'amour pour Lui se manifeste pratiquement. "Tout comme un corps sans esprit est mort, ainsi la foi sans acte est morte"- une citation bien connue de l'Evangile le confirme.

Krishna dans les Vedas déchiffre cette pensée encore plus en détail :

"Pensez à moi, devenez mon serviteur, rendez-moi hommage et adorez-moi. Ainsi, totalement immergé en moi, vous viendrez sûrement à moi" (Bhagavad-gita, 9.34).

Le fait est que si nous ne servons pas Dieu, alors nous servons quelqu'un d'autre. nous ne pouvons pas servir. S'il semble à une personne qu'il ne sert personne, alors il sert ses sentiments, réalisant tous ses caprices.

Cependant, il y a d'autres idées sur le ministère dans l'Évangile :

"Le Seigneur ne vit pas dans des temples construits par l'homme et n'a pas besoin du service de mains humaines."

Certains adeptes s'accrochent à cette phrase et disent qu'il n'est pas nécessaire de servir Dieu. Mais cette phrase parle simplement de l'indépendance de Dieu par rapport à notre ministère. Il est autonome et n'a pas besoin de nos services, mais nous en avons besoin, car sinon nous servirons les illusions de ce monde.

Si entre nous et Lui il n'y a aucun fil conducteur de service, alors en quoi l'amour se manifeste-t-il ? L'amour est impensable sans service.

Il est naturel que toutes les activités ne peuvent pas être dédiées à Dieu. Il est impossible de Lui dédier le commerce de la drogue (y compris la fabrication et la vente d'alcool et de cigarettes) ou l'activité qui détruit l'environnement (la création de Dieu) sous couvert de besoins industriels.

Quant à l'affirmation selon laquelle "Le Seigneur ne vit pas dans des temples construits par l'homme..." il doit en quelque sorte être réconcilié avec Sa nature qui imprègne tout.

En effet, si Dieu est partout, alors pourquoi pas dans le temple ? Il n'est pas difficile de comprendre cette apparente contradiction avec un exemple simple. Le soleil brille à la fois à l'équateur et au pôle nord, mais la force de sa chaleur s'y manifeste différemment. On peut donc dire qu'en matière de chaleur, le soleil est pratiquement absent au nord. De la même manière, Dieu, comme la lumière du soleil, pénètre partout, mais personnellement, il est plus manifeste là où il est aimé et servi. Si les offices du temple ont lieu sans une foi et un sentiment sincères, le Seigneur n'y apparaît pas et, en ce sens, il n'est pas dans le temple.

C'est cette idée qui a formé la base du mouvement protestant lorsqu'il s'est éloigné de l'Église catholique, estimant que la forme supplantait le contenu. Mais si les gens servent Dieu avec amour et dévotion, Il se manifestera n'importe où, que ce soit un temple ou simplement un cœur sincère.

Cela conduit au parallèle suivant - sur le but de la vie spirituelle. Il ne consiste pas du tout dans le salut de l'âme et non dans le développement de pouvoirs mystiques ou de connaissances spirituelles. Tous ces bénéfices sont naturellement acquis par ceux qui ont développé amour désintéressé pour Dieu.

Voici ce que dit l'Evangile à ce sujet :

"Si je parle en langues humaines et angéliques, mais que je n'ai pas d'amour, je sonne du laiton ... Si j'ai le don de prophétie et que je connais tous les secrets et que j'ai toute la connaissance et toute la foi, afin que je puisse déplacer des montagnes, mais je n'ai pas d'amour, je ne suis rien Et si je donne tous mes biens et donne mon corps à brûler, et que je n'ai pas d'amour, cela ne sert à rien.

La Bhagavad Gita (8.28) parle également de l'importance primordiale d'aimer Dieu :

"Celui qui est entré dans la voie du service de dévotion aimant envers Dieu n'est pas privé des résultats obtenus par l'étude des Vedas, l'exécution de rituels et d'austérités, l'aumône, les études philosophiques ou les activités pieuses. demeure".

Décrivant la hiérarchie des personnes en quête de perfection, Krishna dit :

"Un yogi est supérieur à un ascète, un philosophe, un donateur généreux... et de tous les yogis, celui qui est lié à Moi par un amour ardent est supérieur à tous" (Bhagavad-gita, 6.46-47).

Ainsi, avec l'amour de Dieu a décidé. Les deux traditions la placent en premier.

Amour pour ton prochain

Qu'en est-il de l'amour pour votre prochain ? Bien que le christianisme postule l'amour du prochain comme le deuxième commandement le plus important, il y a des phrases dans l'Évangile qui semblent contredire cela.

Par exemple, dans le Sermon sur la montagne, Jésus dit :

« Les ennemis d'un homme sont sa maison. Et quiconque quitte sa maison, ou ses frères, ou ses sœurs, ou son père et sa mère, ou sa femme, ou ses enfants, ou ses terres à cause de mon nom, recevra le centuple et héritera la vie éternelle ! " À la toute fin de la Bhagavad Gita (18.66)

Krishna lance également un appel similaire :

"Abandonnez tous les devoirs mondains et abandonnez-vous simplement à Moi. Je vous protégerai de toutes les conséquences de vos péchés. N'ayez pas peur.".

Il est évident que ces deux citations nous poussent à tout abandonner brusquement et, sans perdre de temps en histoires mondaines, à nous plonger dans la pratique spirituelle. A qui s'adressent ces appels, et comment cela s'accorde-t-il avec l'amour du prochain ?

Ceux qui sont intérieurement prêts pour cela devraient faire exactement cela. S'il n'y avait pas d'exemples de tels héros-saints spirituels, nous ne penserions même pas à l'éternel. C'est dans leur prédication pure et sans compromis que réside leur amour du prochain. Mais tout le monde n'a pas une telle maturité intérieure. Par conséquent, ce niveau de renoncement doit être approché progressivement.

À cet égard, les Saintes Écritures parlent d'un autre chemin graduel vers Dieu, qui implique une relation harmonieuse avec les êtres chers ( "Honore ton père et ta mère"), mais en même temps, une personne ne doit pas oublier l'objectif le plus élevé.

Les Védas disent ceci à propos de cette approche intégrée :

"L'austérité du corps consiste à adorer le Suprême, le maître spirituel, les brahmanas (prêtres), les anciens (tels que le père et la mère), ainsi que la pureté, la simplicité, l'abstinence et la non-violence" (Bhagavad-gita 17.14).

Cette deuxième voie graduelle d'exaltation implique l'amour du prochain dans un sens qui nous est plus familier. Le fait est que l'âme ne peut pas et ne doit pas vivre sans amour, parce que c'est la nature de l'âme. L'amour pour Dieu est le point culminant de la capacité d'aimer, et l'amour pour votre prochain est le point de départ de tous.

L'attachement graduel à Dieu commence à grandir dans l'âme quand on pratique le processus de chanter Ses Saints Noms. C'est la forme de service spirituel la plus simple et la plus puissante de notre époque.

L'Épître aux Romains dit : "Celui qui invoquera le nom du Seigneur sera sauvé", et l'épître aux Hébreux dit : "C'est pourquoi, offrons sans cesse à Dieu un sacrifice de louange, c'est-à-dire le fruit d'une bouche qui glorifie son nom." Le Psautier indique : "Louez le nom du Seigneur du lever au coucher du soleil avec des tambours et des cymbales."

Et dans le texte védique Brihan Naradiya Purana, il est dit :

"En cette époque d'inimitié et d'hypocrisie, il n'y a qu'une seule voie de renaissance spirituelle - chanter le Saint Nom du Seigneur. Il n'y a pas d'autre voie. Il n'y a pas d'autre voie. Il n'y a pas d'autre voie."

La répétition trois fois souligne l'importance de ce qui a été dit afin d'y attirer une attention particulière.

Mais la pratique est précédée par la foi ou l'intérêt pour la vie spirituelle, qui s'éveille dans le cœur d'une personne sous l'influence d'une communication bénéfique. Les deux traditions décrivent de manière similaire ce processus. L'Evangile dit ceci à ce sujet : "La foi vient de ce qu'on entend, et ce qu'on entend de la Parole de Dieu."

C'est-à-dire que la foi est une sorte de réponse des profondeurs de l'âme, qui se produit lorsque l'âme est stimulée de l'extérieur par des informations spirituelles. S'il n'y avait rien de spirituel à l'intérieur, alors il n'y aurait pas non plus de réponse. Ceci est similaire à la façon dont les glandes salivaires commencent à produire de la salive sous l'influence d'odeurs ou de goûts appropriés.

À cet égard, les Védas disent que profondément dans l'âme ou au cœur même de notre conscience, il y a déjà une connaissance spirituelle et un amour pour Dieu. C'est comme une corde fine qui entre en résonance lorsqu'elle entre en contact avec la vibration spirituelle de l'extérieur. Cela ne se produit que si l'âme n'est pas fortement contrainte par les conséquences d'activités négatives dans le passé. Sinon, cette résonance ne surgit pas pour l'instant, et la foi, comme espoir d'un avenir meilleur, n'ayant pas d'issue spirituelle, s'engouffre dans la direction opposée. Il se transforme en un intérêt pour le progrès matériel. Mais une personne ne peut pas vivre complètement sans foi, parce que. c'est la base même de notre existence. Il change juste son vecteur.

Parfois, les gens à l'esprit matérialiste se moquent des croyants comme s'ils étaient trompés. Cependant, l'expérience de la vie matérielle à chaque étape nous montre le non-fondé de nos espoirs et de nos attentes, ou, au mieux, la nature temporaire et instable de nos succès mondains. Dans le même temps, les gens continuent de croire que la voie du développement matériel est la seule vraie. N'est-ce pas une foi aveugle dans l'impossible ?

Monde matériel

Considérons maintenant les parallèles dans les idées sur le monde matériel. Les deux traditions considèrent l'univers comme une sphère fermée, à l'intérieur de laquelle se trouvent trois mondes ou trois niveaux de systèmes planétaires. Les Védas appellent l'univers le terme " brahmanda" (oeuf lumineux), qui est recouvert de sept couches d'éléments primaires naturels (terre, eau, feu, air, espace, etc.)

Dans l'Ancien Testament, dans le Livre de la Genèse, lorsqu'il décrit la création du monde, il est dit : "... et Dieu appela le firmament ciel." Cela signifie que l'espace intérieur de l'univers est limité par une coquille dure. Ce qui nous apparaît maintenant comme la naïveté d'un homme de l'époque de l'Ancien Testament, en fait, pourrait bien s'avérer être notre propre naïveté en matière de perception du monde. Il n'y a pas de science plus indéfinie que la cosmologie, dans laquelle quarante théories différentes s'affrontent, affirmant parfois des concepts directement opposés.

La plupart des scientifiques sont convaincus que le cosmos est un système ouvert qui n'a pas de frontières, mais récemment, le concept est apparu que le cosmos est toujours fermé et pas aussi grand que nous le pensons. Ceci est conforme aux traditions védique et chrétienne. L'Épître aux Romains dit aussi : « La voix des prophètes a parcouru toute la terre, et leurs paroles jusqu'aux extrémités du monde. Cela implique à nouveau que, selon la tradition chrétienne, l'univers a des limites.

Hébreux 1.6 dit aussi que Dieu le Père introduit le Premier-né (Christ) dans l'univers. Cela signifie que Christ est venu de l'extérieur de l'univers. Soit dit en passant, dans les Vedas, pour toutes les incarnations divines dans ce monde, le terme "avatara" est utilisé, ce qui signifie littéralement "franchir les frontières de la matière", c'est à dire. qui sont venus dans notre monde clos de la réalité spirituelle.

En ce qui concerne les "trois mondes" dans l'univers, l'Evangile dit à ce propos :

"Qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse, au ciel, sur la terre et dans le monde souterrain."

Ces trois niveaux d'être céleste, terrestre et souterrain- dans les Védas elles correspondent aux trois forces principales de la nature matérielle : la bonté, la passion et l'ignorance.

Les mondes célestes sont sous l'influence du pouvoir bonté, et leurs habitants y vivent dans leurs corps subtils, sans enveloppes physiques. Ils n'ont pas besoin, comme nous, de s'engager dans des activités économiques pour l'entretien. Le sens de leur vie est l'immersion dans le monde des émotions et des idées au niveau astral de l'être. Le monde du milieu est un monde de passion, où nous sommes couverts de corps physiques et sommes obligés de consacrer la majeure partie de notre temps à entretenir ces corps et à lutter pour la survie, et nous avions l'habitude d'appeler la facilitation de cette lutte un progrès matériel.

Au niveau passions il y a en nous une lutte entre le principe spirituel intérieur et les impulsions de la chair.

Mondes l'enfer sont des planètes sous l'influence du pouvoir de l'ignorance. L'ignorance s'y manifeste dans le fait qu'ils ignorent complètement leur nature spirituelle et sont complètement immergés dans la technocratie. Autrement dit, contrairement aux gens qui se précipitent entre le spirituel et le matériel, les habitants des mondes inférieurs sont des matérialistes incorrigibles. Leur succès est des réalisations techniques.

Si auparavant la terre, en tant que planète du niveau moyen, était davantage sous l'influence des mondes supérieurs, et dans les légendes de différents peuples nous trouvons des descriptions de contacts avec des êtres supérieurs ou des anges, maintenant la terre a été dominée par des civilisations inférieures qui détourner les gens de la spiritualité, en donnant en retour des jouets techniques. C'est des mondes inférieurs que les OVNIS volent avec leurs missions secrètes. Sous leur influence, les peuples de la terre imaginent l'avenir comme une robotisation et une mécanisation complètes.

A l'opposé de ce « paradis technocratique », la réalité spirituelle est dépeinte dans les Saintes Ecritures comme libre de tout mécanisme, puisque là, tout le monde a des corps spirituels parfaits, et tous les désirs sont satisfaits à partir d'une seule pensée. Il n'y a pas de lois strictes du monde matériel qui limitent notre liberté. Ici, nous sommes obligés de proposer différents mécanismes pour surmonter la pression de la matière.

Ainsi, d'une part, l'Evangile dit que "Le royaume de Dieu est en nous et vient implicitement", c'est-à-dire que c'est notre état spirituel intérieur, et d'autre part, dans la "Révélation", une description spécifique de la ville de Dieu est donnée.

Confirmation que le monde spirituel n'est pas seulement notre état subjectif, est la déclaration du Christ : "Il y a de nombreuses demeures dans la maison de mon Père."

Les Védas confirment également la structure multicouche du monde spirituel. Il dit que le Seigneur dans ses diverses incarnations réside dans différentes sphères de réalité ultime et que ses diverses formes donnent lieu à différentes humeurs et types d'adoration envers lui.

C'est la cause profonde de l'existence de diverses religions dans ce monde. Autrement dit, nous pouvons dire que tout comme il existe différents pays avec différentes cultures, de même dans le monde spirituel il y a de la diversité, mais il n'y a pas d'inimitié entre les habitants des différentes sphères de l'existence spirituelle.

Tout le monde comprend que Dieu est un, mais chacun a des traits individuels différents et sert donc différentes incarnations de Dieu. L'unité de compréhension adoucit la variété des émotions et des attitudes envers Dieu. En utilisant cette règle, nous pouvons ramener toutes les religions du monde à un dénominateur commun, une seule connaissance spirituelle, qui est le fondement de la religion. Dans ce cas, la diversité des caractéristiques externes ne confondra pas les représentants de différentes traditions.

Par exemple, les Védas parlent de la majesté, de la puissance et de la nature omniprésente de Dieu, et sous cet aspect, Il est appelé Vishnu(vieux slave Suprême- debout au-dessus de tout). Les gens qui sont plus attirés par ces caractéristiques particulières de Dieu s'approchent de lui dans un esprit de révérence et de révérence. Par conséquent, ils ont tendance à adorer la majestueuse forme à quatre bras de Vishnu, comme il leur donne une humilité correspondante. De plus, le même Vishnu a de nombreuses formes différentes qui attirent différentes âmes.

Ceux qui ont tendance à ne pas voir Dieu comme un patron ou un père puissant, mais plutôt comme un ami, un fils ou même un amant, sont plus susceptibles d'être attirés Krishna, qui nous incite à des relations amoureuses spontanées sans grande distance entre nous et Lui. Formellement, ces formes de culte quelque peu différentes peuvent être qualifiées de courants différents au sein d'une même religion. Mais, en fait, il n'y a pas de différence entre Krishna et les formes de Vishnu, car c'est la même personne. Seulement Vishnu c'est Dieu" au travail", un Krishna c'est Dieu" Maisons".

Ainsi, la croyance en la supériorité de sa propre tradition et l'attachement émotionnel à une image particulière de Dieu sont ce qui sépare les gens. Et la connaissance, qui donne le concept d'unité dans la diversité et de diversité dans l'unité, est ce qui unit. Par conséquent, le fondement de la religion devrait être la connaissance spirituelle, et pas seulement la foi basée sur la nationalité.

En décrivant la cité de Dieu dans l'Evangile, il est dit:

"Il n'a besoin ni du soleil ni de la lune pour son illumination, car la gloire de Dieu l'a sanctifié."

Et dans la Bhagavad-gita (15.6) Krishna dit :

"Cette demeure céleste qui est la mienne n'est sanctifiée ni par le soleil, ni par la lune, ni par aucune autre source de lumière."

Cela signifie que le monde spirituel a une nature auto-lumineuse et n'a pas besoin de sources de lumière externes.

La réalité spirituelle diffère de la nôtre aussi au cours du temps. L'Evangile dit ceci à ce sujet :

"Avec le Seigneur un jour est comme mille ans."

Et dans la Bhagavad-gita (8.16), il est dit de la corrélation du temps des gens et du monde supérieur :

"Un millier d'époques combinées constituent un jour de Brahma (le créateur secondaire)."

Bien que Brahma ne soit pas suprême, mais le principe général dans ce cas est clair : ce qui dans notre perception semble être une ère entière, est perçu au-dessus comme un instant.

Mais que disent les Écritures au sujet de Dieu lui-même ? L'évangile n'est pas très spécifique à son sujet :

"Le seul qui a l'immortalité, qui vit dans une lumière inaccessible, qu'aucun des gens n'a vu et ne peut voir. À lui sont l'honneur et le pouvoir éternels. Amen !"

Bien que cette affirmation soit vraie, elle n'est pas complètement exhaustive, car décrit nos limites plutôt que son infinité. En effet, la perception humaine est programmée pour des caractéristiques spatio-temporelles limitées, et Dieu est clairement au-delà de notre spectre de perception.

Cependant, il peut se révéler à nous si nous en devenons dignes. Comme le dit le proverbe védique : "Si vous voulez voir le roi, ce ne sera pas facile. Mais si le roi veut vous voir, alors vous le verrez aussi sans difficulté."

Par conséquent, les Védas recommandent judicieusement : "N'essayez pas de voir Dieu, mais vivez de manière à ce qu'Il vous remarque." Cependant, le désir sincère de voir Dieu (pas par intérêt sportif, mais par souci d'inspiration) n'est pas vicieux, et donc l'une des prières védiques "Isopanishad" dit : "Ô mon Seigneur, s'il te plaît, retire de Toi cet éclat éblouissant et révèle-moi Ton vrai visage."

Ainsi, la lumière divine ou l'illumination, que beaucoup considèrent comme le but le plus élevé de la vie spirituelle, n'est en fait que le stade initial de la compréhension de Dieu, car. derrière cette lumière brillante se trouve sa source, la Personne Suprême de Dieu.

Idolâtrie

Et nous pouvons donc voir qu'il y a beaucoup de points communs entre les traditions védique et chrétienne. Mais il existe des différences évidentes et des raisons à ces différences.

La différence la plus frappante est l'attitude envers les images et les sculptures de Dieu, qui dans le christianisme sont appelées des idoles avec des connotations négatives évidentes, mais en Inde, elles sont vénérées avec une véritable dévotion.

L'adoration des formes de Dieu est-elle de l'idolâtrie ? Pourquoi les Védas l'encouragent-ils, mais la Bible ne semble pas l'approuver ?

La raison pour laquelle les chrétiens condamnent le culte des statues de Dieu est due à certaines déclarations de l'Ancien Testament à ce sujet.

Tant que ce point n'est pas bien compris, il sera difficile de comprendre tous les autres aspects de la vie spirituelle. C'est là que commencent toutes les différences de philosophie.

Si la violence injustifiée est justifiée, le cœur s'endurcit, ce qui contredit le principe fondamental de la vie spirituelle - la purification et l'adoucissement du cœur. L'amour ne peut pas vivre dans un cœur dur.

Alors, la violence est parfois inévitable et nécessaire, mais pas en matière de nutrition. Les premiers chrétiens étaient pour la plupart végétariens. Cette tradition a commencé à dégénérer vers le début du 4ème siècle après JC sous la pression de l'empereur Constantin. Depuis que l'Empire romain a décidé de faire du christianisme la religion d'État, il devait devenir aussi socialement acceptable que possible, et donc les normes ont commencé à être abaissées par ordre. Mais puisque le processus spirituel est une technologie, aucun élément ne peut en être jeté, sinon il cessera de fonctionner. Par conséquent, le christianisme lui-même a le plus souffert intérieurement de cette édition et des autres.

Malgré tous ces arguments, quelqu'un peut s'opposer à la phrase bien connue : "Peu importe ce qui entre, ce qui sort importe peu..." Eh bien laissez-le essayer de manger ce qui sort, et il deviendra immédiatement clair que, il s'avère, c'est important, "ce qui entre".

Relation entre Jésus-Christ et Krishna

Maintenant, il est nécessaire de comprendre la relation entre Jésus-Christ et Krishna. Ces noms sont étonnamment similaires (en grec, Christ sonne comme Christus), et ce n'est pas accidentel. Les Védas proclament à l'unanimité Krishna ou Vishnu (l'aspect du pouvoir de Krishna) comme le Seigneur Suprême.

Dans la Bhagavad-gita (9.17), il dit lui-même à propos de lui-même :

"Je suis le père et la mère de cet univers. Je suis le support et l'ancêtre. Je suis le but de la connaissance. Je suis celui qui purifie. Je suis la syllabe OM. Je suis aussi la source des quatre Védas."

Quelle est la position de Christ ? Lui-même s'est appelé à plusieurs reprises le fils de Dieu, mais dans l'évangile de Jean (10.30), il parle de lui-même comme suit : "Moi et le Père sommes un."

Cela signifie-t-il que Christ est Dieu le Père lui-même ? Si oui, pourquoi dans le même chapitre (Jean 14:28) a-t-il dit : "Mon père est plus grand que moi"?

Il n'y aura pas de contradictions si nous comprenons correctement la relation entre Dieu et Ses diverses incarnations. Christ lui-même explique tout cela merveilleusement (Jean 14:10): « Ne croyez-vous pas que je suis dans le Père, et que le Père est en moi ? Les paroles que je vous dis, je ne parle pas de moi. Le Père qui est en moi fait les œuvres ».

Selon les Védas, le Christ appartient à la catégorie des avatars Shakti-avesha - des êtres vivants autorisés par Dieu pour une mission spécifique et dotés d'une énergie surnaturelle pour cela. Par conséquent, ils sont simultanément un avec Dieu dans le sens d'une cause commune, mais ils sont différents de Lui, restant Ses particules. C'est comme le soleil, qui est à la fois un avec ses rayons et distinct d'eux.

La venue de Jésus (Isha) est prédite dans le texte védique "Bhavishya Purana":

"Au début du Kali Yuga (notre ère), le saint Isha-putra (fils de Dieu) et le fils de Ku-mari (vierge Marie) viendront prêcher le message de Dieu à l'ouest du fleuve Indus en le pays des barbares. Il sera crucifié, mais il ressuscitera.

En conclusion de ce sujet, il faut dire que chaque tradition a une conception de son exclusivité. C'est tout à fait naturel, parce que. il n'y a pas beaucoup de religions, mais il n'y a que différentes versions d'un même chemin spirituel, colorées par les caractéristiques nationales et linguistiques des différents peuples.

Cependant, à première vue, il semble que les religions se disputent la suprématie.

Les chrétiens diront dans les paroles de Jésus :

"Nul ne vient au Père que par moi."

Les adeptes des Védas diront dans les paroles de Krishna :

"Ceux qui adorent d'autres dieux avec foi m'adorent en fait seul, mais ils le font d'une mauvaise manière" (Bhagavad-gita, 9.23).

Inutile de parler de la supériorité de telle ou telle tradition, car. Dieu dans le cœur dirige l'âme pour qu'elle apprenne selon ses désirs et son niveau.

Il n'y a pas de différences dans la base des deux enseignements : il y a un seul Dieu ; l'âme est Sa particule; il y a un monde spirituel éternel et un monde matériel temporaire. Le moyen d'accéder à la réalité la plus élevée est la purification de l'âme et l'attachement à Dieu. Tout le reste est une spécificité purement externe des différentes traditions.

Touchkine Vasily Rurikovich

Les Védas sont les écritures les plus anciennes. Le mot "Veda" en sanskrit signifie "connaissance". Les Védas ont été écrits il y a 5000 ans, et avant cela, ils étaient transmis oralement de maître à élève. Cette transmission de connaissances est appelée parampara. Les Védas ont été transmis en Sanskrit. Le sanskrit est la langue d'origine dans laquelle ils ont été écrits. Parampara est le système védique de transmission des connaissances. Par conséquent, je ne présente pas ici mon opinion personnelle. Je ne fais que transmettre la connaissance éternelle. Cette connaissance vient de la source absolue. Vedas signifie aussi "vérité". Ils ont de nombreuses rubriques. La source de la connaissance védique est le Seigneur suprême lui-même. Il est la Personne, la cause de toutes les causes. La source de toutes les connaissances. Et cette connaissance est éternelle, comme le Seigneur lui-même est éternel.

Maintenant, nous vivons dans le monde matériel. Il a des périodes de manifestation et de non-manifestation. La première entité vivante qui a été créée dans cet univers est Lord Brahma. Il a d'abord reçu cette connaissance du Seigneur Suprême par le cœur, puis l'a transmise à son fils Narada Muni. Narada Muni l'a donné à Srila Vyasadeva. Il y a 5000 ans, Srila Vyasadeva a écrit cette connaissance. Ce dossier est le dossier original de la connaissance védique. Il était divisé en 4 sections : Atharva, Sama, Rig, Yajur. Ensuite, de nombreuses explications ont été faites, des commentaires ont été faits, des Puranas et des Upanishads ont été compilés.

La connaissance védique est la vérité. Le but de sa présence dans ce monde est que nous puissions le recevoir. Nous avons beaucoup de questions, de problèmes - quoi faire, où nous allons, etc., beaucoup de mystères. La Bible dit : "Et vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira." Le problème est le manque de vérité. Les Védas sont la connaissance. La connaissance est légère. L'ignorance est ténèbres. Lorsque nous n'avons pas cette connaissance, nous sommes dans les ténèbres. Notre expérience dans ce monde peut être comparée au moment où les lumières sont éteintes, tout devient très difficile. Les choses simples - se déplacer, trouver des objets - deviennent très difficiles. Par conséquent, nous pouvons comprendre à quel point il est précieux de connaître la vérité.

Il y a beaucoup de vérités dans le monde matériel. Ils sont relatifs et conditionnels. Si les conditions sont remplies, alors c'est vrai. La vérité absolue appartient à une autre catégorie. La vérité absolue est toujours la vérité. Certaines personnes disent qu'il n'y a pas de vérité absolue. En réponse, on peut leur dire que ce que vous dites n'est donc pas vrai non plus.

Certaines personnes associent les Védas à une religion. Les Védas ont été écrits en Inde. Sur cette planète, ils sont apparus en Inde. Par conséquent, les gens disent que ce sont des écritures indiennes. En fait, ils sont destinés à toute l'humanité. Cette vérité est universelle pour tous.

La base de la compréhension védique est la science de l'âme. Nous utilisons souvent le mot "soul" - musique soul, personne soul, ... Qu'est-ce que cela signifie?

Les Védas disent que la question de comprendre qui nous sommes est l'une des questions les plus importantes. La question la plus importante. Malheureusement, on ne se pose presque jamais cette question, on pense connaître la réponse.

Quand nous pensons à nous-mêmes, nous pensons : je suis un homme ou je suis une femme, je suis un peu vieux, je suis blanc, russe, gros ou maigre, je suis père ou mère, avocat ou infirmier , etc. En fait, ce n'est rien de plus qu'une collection d'un certain nombre d'étiquettes liées à notre corps matériel. Cependant, les Védas enseignent que nous sommes nous-mêmes composés d'une autre énergie spirituelle. Par essence, nous sommes esprit, pas matière. Le terme correct pour cela est l'âme spirituelle, l'étincelle spirituelle individuelle que nous sommes pour toujours. Maintenant, nous sommes dans ce corps matériel, qui peut être d'un certain sexe, race, nationalité et âge. Mais nous ne sommes pas ce corps. Nous sommes l'âme spirituelle éternelle, une étincelle de Dieu, l'âme suprême, dont nous descendons.

C'est ce qu'on appelle la vérité absolue. La vérité relative est : « Je suis dans un corps russe (ou allemand, américain) ». Vérité absolue : « Je suis dans ce corps, bientôt je le quitterai. Mais je ne peux pas m'empêcher d'exister. Je dois aller quelque part." Où? Par exemple, maintenant je suis dans un corps de femme russe et je pense : je suis une femme russe ; dans ma prochaine vie, je serai dans un corps d'homme allemand et je penserai : je suis un homme allemand. Mais ce n'est pas. Cela fait partie de l'illusion. Je suis la même personne que j'ai toujours été. Mais je peux changer de corps. Le processus de changement de corps s'appelle la réincarnation. C'est la vérité védique.

Dans la Bhagavad-gita, chapitre 2, le Seigneur Suprême parle beaucoup de l'âme : « Il n'est jamais arrivé que je n'existe pas, ni vous, ni tous ces rois ; et il n'arrivera jamais que l'un de nous cesse d'exister", "tout comme une personne met de nouveaux vêtements, se débarrassant des anciens, ainsi l'âme prend un nouveau corps, laissant l'ancien et inutile" ...

Si nous connaissons la vérité, alors changer de corps ne nous dérange pas. Il y a une chose que nous craignons le plus, c'est la mort, nous nous efforçons de l'éviter par tous les moyens. Si l'avion s'écrase, nous avons très peur. Par conséquent, il est important de savoir que nous ne pouvons pas mourir. Dans la Bhagavad-gita 2.17, le Seigneur dit : « Sachez que ce qui imprègne tout le corps est indestructible. Personne ne peut détruire une âme immortelle." Plus nous nous identifions au corps, plus nous nous inquiétons. La Bhagavad-gita 2.18 dit : "L'âme est indestructible, incommensurable et éternelle, seul le corps dans lequel elle s'incarne est sujet à la mort." 2.20 : « Pour l'âme il n'y a ni naissance ni mort. Il n'a jamais surgi, ne surgit jamais et ne surgira jamais. Elle est non née, éternelle, toujours existante, primordiale. Il n'est pas détruit lorsque le corps meurt." Si seulement nous savions que cela est vrai, cela nous apporterait tant de confort, de commodité, de paix. Une femme atteinte de cancer a posté sur Internet sur un forum sur le cancer le verset 2.20 de la Bhagavad-gita, et cela a généré beaucoup de retours sur la paix que ce verset apporte à lui seul.

Notre vie n'a ni commencement ni fin. Nous ne le voyons pas ainsi. Nous considérons une période de temps et l'appelons la vie (par exemple : il a vécu une longue vie - 70 ans). En fait, ce n'est qu'une partie de notre vie. Si nous comprenons cela, alors nous ne nous inquiéterons pas de ce qu'il faut faire dans cette vie, mais dans la vie en général. Les gens font des plans - étudier, se marier - pour cette partie de la vie, mais personne ne pense à ce qui se passera après la mort, à un grand avenir. Ils disent: "Oh, n'en parle pas."

Le message principal des Védas est de nous dire qui nous sommes. Tant que je ne sais pas qui je suis, je ne peux pas construire correctement ma vie. Les Védas sont comparés aux mathématiques : 2+2=4. Pas 3, pas 5, pas 4 et demi, non, 4. On ne peut pas changer ça. Vous pouvez avoir votre propre opinion que 2 + 2 = 3, mais c'est toujours 4. Si, en résolvant un problème mathématique, nous commettons une erreur au début de la solution, alors jusqu'à ce que nous la corrigions en revenant au tout début, à partir de A ce moment-là, tout ira mal, il faudra tout recommencer.

Ceci n'est pas une religion. On nous demande parfois - est-ce une religion ? Ce n'est pas la religion, c'est la vérité. Vrai pour les chrétiens, et pour les hindous, et pour les bouddhistes. Cela ne change pas que vous y croyiez ou non. Par conséquent, les Vedas ne sont pas sectaires, ils sont la vérité de la vie.

Lorsqu'une personne sait qu'elle est une âme, elle veut savoir comment agir conformément à cette compréhension : « Je suis une âme. Nous savons ce que fait une personne, ce que font ses parents ou sa femme, quels sont les devoirs d'un médecin. Que fait l'âme ?

L'âme a son devoir éternel - sanatana-dharma. Selon notre situation financière, nous avons certaines responsabilités. Les Védas ne disent pas qu'ils doivent être négligés. Mais nous devons savoir quel est notre devoir éternel.

Il existe 2 types d'énergies - matérielles et spirituelles. L'énergie spirituelle est également divisée en 2 catégories - la plus élevée et la limite (ou la plus basse). Le Seigneur Suprême est l'énergie spirituelle suprême. Les êtres vivants appartiennent à l'énergie spirituelle marginale, c'est-à-dire elles sont spirituelles par essence, mais sont parfois recouvertes d'énergie matérielle. Par conséquent, nous ne savons pas ce que nous sommes, nous sommes sous l'influence de l'énergie illusoire matérielle, notre vision est couverte.

Lorsque nous sommes sous l'influence de l'énergie spirituelle, nous voyons exactement qui nous sommes. Notre position éternelle est un serviteur. Dans le monde matériel, tout le monde veut être le maître, le gestionnaire. Personne n'aime être dans la position d'un serviteur. Ceci est considéré comme faible et indésirable.

Mais nous ne pouvons pas changer notre position éternelle. Par conséquent, malgré le fait que nous ne voulons pas l'admettre et que nous nous considérons comme un maître, nous sommes toujours des serviteurs. Par exemple, le mari sert la femme, la femme sert le mari, les enfants le professeur, le professeur les enfants, etc. En décembre, lorsqu'il fait très froid, à 5 heures du matin, nous promenons notre chien. Si une personne n'a pas de femme ou d'enfants, elle sert ses sentiments et son esprit (l'esprit n'est pas non plus nous, c'est un autre corps subtil qui est le nôtre), par exemple, elle va au cinéma, communique avec une femme, aime la nourriture . Il obéit aux ordres de son esprit et de ses sens.

Ainsi, nous nous retrouvons pris dans la toile du karma. Ce genre d'activité génère des réactions. Pour les recevoir, on prend un nouveau corps, une nouvelle naissance, et on recommence.

Certaines personnes pensent que c'est génial, ce monde est un bon endroit. Mais le monde matériel est un endroit indésirable. Il est naturel que l'âme désire le bonheur. En nous identifiant au corps, nous cherchons notre bonheur dans le bonheur du corps. Mais cela ne satisfait pas. Les gens les plus misérables vivent à Hollywood. Qu'est-ce qui ne va pas? Ayant réalisé le rêve américain, ils se sentent misérables. Pourquoi? Ils ne connaissent pas la science de l'âme.

Les disciples ont demandé à un yogi : « Êtes-vous toujours heureux ? Et il a dit : « Non. Mais quand je me sens misérable, je sais pourquoi."

Nous pouvons ressentir du bonheur à travers nos activités. On peut ressentir le bonheur spirituel en s'engageant dans des activités spirituelles.

Que faire pour être heureux ? Nous sommes des serviteurs éternels et il n'y a qu'un seul Maître. C'est le Seigneur Suprême. Souvent, nous ne voulons pas y penser. Mais c'est la réalité. Tout comme nous avons un père, le père biologique de ce corps, nous avons un Père éternel et originel, le Seigneur.

Les âmes spirituelles proviennent du monde spirituel. C'est notre maison naturelle. Mais maintenant nous sommes dans le monde matériel, qui est appelé un reflet perverti du monde spirituel.

Dans le monde spirituel, le Seigneur Suprême est le tout premier. La vie de tous les êtres vivants tourne autour du service du Seigneur Suprême. Ils Le servent par amour. L'amour règne dans le monde spirituel.

L'amour nous donne le plus grand bonheur. Aimer et être aimé est l'état naturel de l'âme. Les Beatles ont chanté : "All you need is love...". Mais nous ne trouvons pas de relations amoureuses parfaites dans le monde matériel parce que il n'y a pas d'individu parfait.

Il n'y a pas de place dans le monde spirituel pour la conscience "Je suis le tout premier". Et la tâche des Vedas est de nous réveiller de l'illusion et de nous ramener à l'état de conscience correct.

Comment y parvenir tout en restant dans le corps matériel ? – Utiliser toutes les opportunités dont nous pouvons profiter dans ce monde pour le service. Cela nous apportera le bonheur spirituel, la satisfaction spirituelle. Le goût et l'attachement au bonheur de ce monde diminueront, le karma disparaîtra.

Au cours de cette activité, le cœur est nettoyé des impuretés matérielles. L'amour apparaît, je peux vraiment aimer les autres, je n'ai besoin de rien d'eux en retour. Ma fondation est une relation d'amour avec la Personne Suprême de Dieu.

C'est le message principal des Védas. Il y a beaucoup de détails, de guides, d'explications, d'informations. Et en plus, des informations étonnantes sur le Seigneur Suprême lui-même. Malheureusement, même si nous voulons en savoir plus sur Dieu, nous ne pouvons pas apprendre grand-chose. Pour développer notre amour pour quelqu'un, nous devons le connaître. Les Védas donnent des informations détaillées sur Dieu. Nous n'avons pas besoin d'inventer, de créer quelque chose dans notre esprit. Nous pouvons connaître la vérité telle qu'elle est. Si nous voulons le savoir, nous y serons conduits. Un aspect du Seigneur est le Paramatma, le Seigneur, qui réside dans le cœur de chaque être vivant. Il connaît notre cœur.

Il y a du bonheur au-delà de ce monde, il surpasse tout bonheur en ce monde. Nous voulons tous la perfection. Le monde parfait existe. Nous n'avons pas à essayer de rendre ce monde parfait, tout ce dont nous avons besoin est d'aller dans le monde spirituel parfait.

Nous pouvons commencer cela maintenant en commençant à développer notre relation d'amour avec le Seigneur Suprême.

Nous aimerions vous présenter un processus de méditation mantra très accessible et extrêmement efficace, qui nous permet de développer l'amour pour Dieu et de goûter au bonheur que nous recherchons toujours. Le Seigneur Suprême Lui-même s'est incarné dans ce monde pour nous donner ce processus. Ce sont des techniques anciennes, non sectaires, gratuites. Nous utiliserons les anciens mantras reçus à travers notre succession disciplique :

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En 1972, une commission a été réunie à Windsor (Ontario), qui comprenait des experts bien connus. Ils ont discuté "lié aux tentatives de déterminer le moment exact de la mort". Parmi les membres de la commission figuraient le Dr Wilfred G. Bigelow, chirurgien cardiaque de renommée mondiale, le juge de la Cour suprême de l'Ontario, M. Edson L. Haynes et le chancelier de l'Université de Windsor, D. Francis Leddy. Le Dr Bigelow a confirmé l'existence et a appelé à des recherches systématiques sur l'âme et d'où elle vient.

Les commentaires du Dr Bigelow et d'autres membres du groupe ont ensuite été publiés dans la Gazette de Montréal. L'article a attiré l'attention et il a écrit une lettre au Dr Bigelow, proposant de se familiariser avec les enseignements des Vedas, contenant des connaissances sur l'âme, et a décrit comment cet enseignement peut être compris dans la pratique. Vous trouverez ci-dessous un article des journaux et la réponse de Srila Prabhupada.

Exploration de l'âme - fragment du journal

Le titre du journal était : "Le chirurgien cardiaque veut savoir ce qu'est l'âme."

WINDSOR. Un chirurgien cardiaque canadien de renommée mondiale dit qu'il croit qu'il y a une âme dans le corps qui s'en va dans l'instant et que les théologiens devraient essayer d'en savoir plus à ce sujet.

Le Dr Wilfred G. Bigelow, chef de la chirurgie cardiovasculaire à l'Hôpital général de Toronto, a déclaré qu'"en tant que croyant", il pense qu'il est temps "d'entrer dans le mystère de ce phénomène et de découvrir de quoi il s'agit".

Bigelow était parmi les orateurs devant l'Essex Medico-Juridical Society pour discuter des problèmes associés à la tentative de déterminer le moment exact de la mort.

Cette question a acquis une importance particulière à l'ère de la transplantation du cœur et d'autres organes dans les cas où un donneur est inévitable.

L'Association médicale canadienne a élaboré une définition communément acceptée de la mort comme le moment où le patient est inconscient, ne répond à aucun stimulus et où les ondes cérébrales enregistrées par l'appareil donnent une ligne droite.

La commission comprenait également Edson L. Haynes, juge de la Cour suprême de la province de l'Ontario, et D. Francis Leddy, recteur de l'Université de Windsor.

Développant un thème qu'il a soulevé au cours de la discussion, Bigelow a déclaré plus tard dans une interview qu'après trente-deux ans de pratique chirurgicale, il n'avait aucun doute sur l'existence de l'âme.

"Parfois, je devais être présent lorsque les gens passent d'un état de vie à la mort. A cette époque, des changements mystérieux sont observés.

L'un des plus notables est la disparition soudaine de la vie ou la lueur dans les yeux. Ils deviennent ternes et littéralement sans vie.

Il est difficile de documenter ce que vous voyez. En fait, je ne pense pas que cela puisse être suffisamment bien documenté du tout."

Bigelow, mondialement connu pour la première chirurgie de « congélation profonde » connue sous le nom d'hypothérapie et de chirurgie des valves cardiaques, a déclaré que la théologie et les disciplines universitaires connexes devraient prendre le relais des « études de l'âme ».

Au cours de cette discussion, Leddy a déclaré: "S'il y a une âme, vous ne pouvez pas la voir. Vous ne pouvez pas la trouver."

"S'il existe une source d'énergie vitale, alors quelle est-elle ?" Le problème est que "l'âme n'est localisée à aucun endroit particulier. Elle est partout dans le corps et en même temps nulle part".

Ce serait "super de commencer à expérimenter, mais je ne sais pas comment les mettre en place", a déclaré Leddy. La discussion, dit-il, lui a rappelé le cosmonaute soviétique qui, revenant de l'espace, a déclaré qu'il n'y avait pas de Dieu, parce qu'il ne l'avait pas vu là-bas.

C'est peut-être le cas, a convenu Bigelow, mais lorsque la médecine moderne est confrontée à quelque chose d'inexplicable, elle est guidée par la devise : "Trouvez la réponse - soit en laboratoire, soit ailleurs, ne serait-ce que pour découvrir la vérité".

La question centrale, a déclaré Bigelow, était de savoir où se trouve l'âme et d'où elle vient.

Srila Prabhupada témoigne des Védas

Cher Dr Bigelow !

J'ai récemment lu un article dans la Gazette de Ray Corelli intitulé "Un chirurgien cardiaque veut savoir ce qu'est l'âme" et j'y ai été très intéressé. D'après vos remarques, il est clair que vous êtes très perspicace, j'ai donc décidé de vous écrire sur le sujet traité dans l'article. Vous avez peut-être entendu dire que je suis l'Acarya fondateur. J'ai plusieurs temples au Canada : Montréal, Toronto, Vancouver et Hamilton. Notre mouvement de conscience vise à donner à chaque âme la connaissance de sa position spirituelle originelle.

L'âme, sans aucun doute, est présente dans le cœur d'un être vivant et sert de source d'énergie qui soutient le corps. L'énergie de l'âme est distribuée dans tout le corps, et c'est ce qu'on appelle la conscience. En raison du fait que la conscience diffuse l'énergie de l'âme dans tout le corps, nous pouvons ressentir de la douleur ou éprouver du plaisir dans n'importe quelle partie du corps. L'âme est individuelle et se déplace d'un corps à l'autre, tout comme une personne passe de l'enfance à l'enfance, de l'enfance à l'adolescence, de l'adolescence à la jeunesse et enfin à la vieillesse. Ensuite, il y a un changement appelé la mort, lorsque nous échangeons l'ancien corps contre un nouveau, tout comme les vieux vêtements sont échangés contre de nouveaux. C'est ce qu'on appelle la transmigration de l'âme.

Lorsque l'âme veut profiter de ce monde matériel, oubliant que sa véritable patrie est dans le monde spirituel, elle entre dans cette vie, où il y a une lutte acharnée pour l'existence. Cette vie contre nature dans le cycle des naissances et des morts répétées, de la maladie et de la vieillesse peut prendre fin en harmonisant la conscience de l'âme avec la conscience supérieure de Dieu. Ce principe est la base de notre mouvement Krishna.

En ce qui concerne la transplantation cardiaque, son succès est hors de question s'il n'y a pas d'âme dans le cœur. Par conséquent, il est nécessaire de reconnaître l'existence de l'âme. Si l'âme n'est pas présente lors des rapports sexuels, il n'y aura ni conception ni grossesse. Les contraceptifs aggravent les conditions dans le ventre de la mère, de sorte qu'il cesse d'être un lieu approprié pour l'âme. C'est une violation de la volonté de Dieu. Sur l'ordre de Dieu, l'âme est envoyée dans un certain utérus, mais si la mère a utilisé des contraceptifs et qu'on lui refuse cet utérus, alors elle doit être placée dans un autre. C'est la désobéissance à Dieu. Prenons, par exemple, une personne qui doit emménager dans un certain appartement. Mais si la situation là-bas est si anormale qu'il ne peut même pas entrer dans son appartement, il est très désavantagé. Ceci est une ingérence illégale et est punissable.

La conduite des « études de l'âme » témoignerait sans aucun doute des progrès de la science. Cependant, les progrès de la science n'aideront pas à découvrir l'âme. La présence de l'âme peut également être reconnue sur la base de signes indirects. Il dit que la taille de l'âme est égale à un dix-millième de la taille d'un point. Scientifique- Un matérialiste est celui dont les intérêts sont entièrement tournés vers la satisfaction de ses besoins matériels.

"> matérialiste incapable de mesurer la longueur et la largeur d'un point. Par conséquent, il est incapable de localiser l'âme. Mais vous pouvez simplement reconnaître l'existence de l'âme en recevant cette connaissance d'une autorité. Ce que les plus grands scientifiques découvrent maintenant, nous l'avons déjà expliqué il y a longtemps.

Dès qu'une personne est consciente de l'existence de l'âme, elle est immédiatement consciente de l'existence de Dieu. La différence entre Dieu et l'âme est que cent est la plus grande âme, et l'entité vivante est une très petite âme ; cependant, ils sont qualitativement les mêmes. Donc Dieu est partout, et l'entité vivante est localisée. Mais leur nature et leurs qualités sont les mêmes.

La question principale, vous dites : « Où est l'âme, et d'où vient-elle ? Ce n'est pas difficile à comprendre. Nous avons déjà dit que l'âme réside au cœur d'une entité vivante et après la mort reçoit un autre corps. Initialement, l'âme vient de Dieu. Une étincelle s'envole de la flamme d'un feu et, après être tombée, elle semble s'être éteinte, de sorte que l'étincelle spirituelle vient initialement du monde spirituel dans le monde matériel. Dans le monde matériel, il tombe dans les conditions de trois types, appelés les modes de la nature. Lorsqu'une étincelle de flamme tombe sur de l'herbe sèche, elle conserve les propriétés du feu ; lorsqu'une étincelle tombe sur la terre, elle ne peut manifester ses propriétés de feu, à moins que la terre ne crée des conditions favorables à cela ; et tombant dans l'eau, il s'éteint. On retrouve ainsi trois types de conditions de vie. Un être vivant a complètement oublié sa nature spirituelle, un autre a presque oublié, mais conserve toujours l'instinct de la nature spirituelle, et le troisième est absorbé dans la recherche de la perfection spirituelle. Il existe une méthode autoritaire par laquelle l'étincelle spirituelle de l'âme peut atteindre la perfection spirituelle, et si elle est correctement guidée, elle retrouvera facilement son chemin vers la maison, vers la Divinité, d'où elle est tombée à l'origine.

Si cette information faisant autorité de la littérature védique est présentée au monde moderne sur la base des dernières réalisations de la science, ce sera une grande aubaine pour l'humanité. La vérité existe déjà. Il a juste besoin d'être présenté de telle manière qu'une personne moderne puisse le comprendre.