У дома > машиностроене

Философия и образование на Средновековието (средата на V - средата на 17 век). Презентация на тема "Образование и философия"

С развитието на градовете и търговията, бизнеса и дипломатическите връзки, в хода на военните предприятия, завладяването на нови територии и преселването, хората започнаха да напускат домовете си по-често. Пътешествениците излязоха далеч извън границите на християнския свят и донесоха интересна информация за различни народи. Ярка история за страните Далеч на изтокпрез XIII век, напуснал венецианският търговец и пътешественик Марко Поло.

През XI-XII век се появяват голям брой преводи на латински на книги от гръцки и арабски учени: почти всички трудове на Аристотел, основните трудове на гърците и арабите по география, астрономия, математика и медицина. Центровете на превода са Испания и Норманска Сицилия, единственото кралство от това време, където православните гърци, мюсюлманските араби и западните католици живеят мирно рамо до рамо. Кръгът от знания на европейците е необичайно разширен и обогатен.

Средновековното общество е било корпоративно. Всеки човек е имал своя, ясно определена „ниша“, членувал е в една или друга корпорация - отделна група хора, които се занимават с определен общ бизнес, живеят по начин, съответстващ на него, и се подчиняват на специални правила и разпоредби. Университетите (фиг. 1) бяха корпорации от хора на интелектуалния труд – професори (преподаватели) и студенти (от латинска дума„Studere“ – потребител отдолу за участие). Самата дума "университет" означава "корпорация". Изучаването и преподаването на науки се превръща в специално занимание. В някои университети всички дела се ръководят от студенти (какъвто беше случаят в Болоня), а в други (например в Париж), съвет на професорите. Занятията се провеждаха навсякъде на латински и хора от различни страни можеха да учат във всеки университет. Настанилите се в града „непознати” не можеха да разчитат на подкрепата на градския съд при сблъсъци с местни жители. В борбата срещу градските власти университетите се стремят към самоуправление: имаха избрани лидери, собствен съд.

Ориз. 1. Средновековен университет ()

Студентите от една страна се обединяват в братства (или "нации"), а учителите създават сдружения по предмети - факултети, ръководени от декани. Всички заедно – и преподаватели, и студенти – избраха ръководителя на университета – ректора (фиг. 2).

Ориз. 2. Схема на управление на средновековен университет

Обикновено в университетите, в допълнение към подготвителния, имаше три факултета: богословски (или философски), юридически, където изучаваха закони, и медицински. Занятията се провеждаха по следния начин: учителят – магистър, или професор – четеше откъси от книги и обясняваше неразбираеми места, а учениците слушаха и записваха лекции („лекция” на латински – четене). Лекциите се допълваха от спорове – словесни битки. Това бяха състезания по знание и красноречие – спорове по предварително зададени въпроси, например: „Човекът създаден ли е в рая?“ Нападателят се опита с въпросите си да разкрие в аргументите на врага противоречие или със собствените си аргументи, или с Библията и писанията на църковни писатели, признати за отци на църквата. Тълпи ученици и съмишленици на всеки участник в диспута с неотслабващо внимание и вълнение улавяха всяка дума, оценяваха въпроси и отговори. Понякога споровете бяха толкова бурни, че завършваха с битки между участниците или "фенове".

През 15 век в Европа вече има повече от 60 университета. Парижкият университет беше известен със своите преподаватели по философия и теология, Университетът в Болоня (Италия) по право, Салерно (Сицилия) по медицина. Университетите допринесоха за появата в Европа на светска интелигенция и образовани служители, за общия възход на културата.

През 11-13 век в катедралните училища и университети процъфтява нова религиозна философия - схоластика (от гръцки "shole" - училище). Мислите от ранното средновековие вярвали, че вярата и разумът са несъвместими. Бог не може да бъде разбран с ума – човек трябва да вярва в него. „Вярвам, защото е неразбираемо“, каза Тертулиан, един от църковните отци, в зората на Средновековието. Учените от XI-XIII век вече не искаха сляпо да вярват. Училищните уроци по диалектика, книгите на Аристотел и св. Августин им вдъхват любов към разсъжденията. Разумът трябва да дойде на помощ на вярата, да я укрепи, мислеха те. Логиката, философията трябва да помогне да се разбере какво е Бог, защо е уредил света по този начин и какво е предназначено за човека в света. За да направите това, трябва да разсъждавате, да докажете своите заключения и логично да опровергаете аргументите на врага. Философите са развили това изкуство и са го довели до необикновена изтънченост. Така се ражда схоластиката – религиозна философия, която се стреми да познае Бога и света с помощта на логически разсъждения. Схоластиците Анселм от Кентърбъри (XI век) и след това Тома Аквински (XIII век) направиха привидно невъзможното: те логично доказаха съществуването на Бог.

църква дълго времеосъди "внимателността" на схоластиците. Спорът между църквата и философите беше за отношението към отците на църквата. Истината е посочена в Библията - и църквата, и философите са съгласни с това. Но в Библията има много неясни пасажи, които позволяват различни тълкувания. Как може човек да намери отговори на най-важните въпроси на Вселената и да не изпадне в грешка? Църквата каза: трябва да знаете как църковните отци са отговорили на тези въпроси. Но философите са показали, че различните църковни отци отговарят на едни и същи въпроси по различен начин. А това означава, че дори църковните отци са просто хора и могат да грешат. Задачата на философа е да сравнява твърденията на различни авторитети и, логически разсъждавайки, да определи кое от тях е вярно. „Обръщайки се към разума, аз се обръщам към Бога“, каза един от схоластиците, „защото разумът прави човека „образ и подобие“ на Бога“. Така схоластиците разработиха свой собствен научен метод – начин за търсене на разумни отговори на поставените въпроси. Създадената от тях оригинална средновековна философия допринесе за развитието на съвременната наука.

Един от най-известните философи-схоласти от 12 век е французинът Пиер Абелар (1079-1142). Абелар от детството проявява големи способности за наука и на 13-годишна възраст става странствуващ ученик. Той бързо надмина всички свои професори и ги побеждава в спорове. През 1117 г. Абелар започва да преподава в Парижкото катедрално училище. Неговите лекции бяха много популярни, слушатели и студенти се стичаха при него на тълпи. Но той имал и все повече врагове: когато обсъждал този или онзи въпрос на философията или теологията, Абелар не преразказвал мненията на църковните отци, а предлагал собствена интерпретация. През 1119 г. започва любовната история на Абел-ра и Елоиза, която става известна в продължение на много векове. Младата Елоиза, племенница на парижки свещеник, изненада своите съвременници със своята интелигентност, образование и красота. Тогава жените не можеха да посещават училище и Абелар беше помолен да стане неин домашен учител. Скоро Абелар и Елоиз се влюбиха. Елоиз ражда син Абел. Разгневеният чичо се смятал за опозорен и решил да си отмъсти. Неговите роднини, след като подкупили слугата на Абелар, нападнали философа през нощта и го осакатили. Елоиза отива в манастира, но обича Абелар до края на живота си; писмата й до любимия й се разтърсват от тъга и нежност. Студентите убеждават сакатия философ да продължи лекциите си. Но тогава идеологическите му противници се нахвърлиха върху Абелар. Най-могъщият от тях е известният мистик, основател на рицарите тамплиери и вдъхновител на втория кръстоносен поход Бернар от Клерво (1090-1153). Абелар твърди в своите лекции и в книги, че е възможно да се разбират въпросите на вярата само с помощта на разума. „Не можете да повярвате в това, което първо не сте разбрали, а проповедите за това, което нито проповедникът, нито неговите слушатели могат да разберат с ума, са смешни. Трябва да разбереш, за да повярваш. Трябва да вярвате, а не да разсъждавате - вярваше Бернар. - Вярата трябва да бъде проста и искрена, да идва от сърцето, а не от ума. Божествените мистерии са по-високи от човешкия ум, те не трябва да бъдат докосвани. Мъдростта пречи на силата и чистотата на вярата, води до гордост и заблуда. Само в любовта към Исус, в дълбокото преживяване на вярата, човек мистично се съединява с Бога. Спорът между Абелар и Бернар се превръща в спор между две посоки на средновековната мисъл: рационализъм - уповаване на разума (от лат. "ratio") и мистицизъм - разчитане на свръхестествени сили. Враговете на Абелар гарантират, че неговото учение е осъдено на църковен съвет през 1121 г. Абелар беше принуден да хвърли книгата си в огъня със собствените си ръце. Философът беше в бедност, скиташе из манастирите, но учениците все пак отиваха при него и той продължаваше да преподава. Бернар изпраща писма в цяла Европа с призив за потушаване на дейността на "еретиците". През 1140 г. Бернар успява да сглоби нова църковна катедрала. Абелар дойде при него с надеждата да защити възгледите си в открит дебат. Но Бернар и неговите поддръжници не искаха открит спор. В нощта преди катедралата е взето решение: да се изгорят всички книги на Абелар и самият той да се затвори. Абелар обжалва в съда на папата, но папата потвърждава решението на съвета. Болният и съкрушен философ се оттеглил в манастир. През 1142 г. той умира. Елоиз го погреба и след 20 години самата тя беше погребана до него. На гроба си те написаха: „Да почиват от скръбен труд и любов” (фиг. 3).

Ориз. 3. Гробът на Пиер Абелар и Елоиза ()

Върхът на средновековната схоластика е дело на учен Тома Аквински от XIII век (1225-1274). Томас е син на италиански граф, учи в манастирското училище и университет в Неапол. Въпреки протестите на семейството, той става монах от Доминиканския орден. Томас беше скромен, мил и необикновено трудолюбив човек. Най-известната му книга е „Сборът на теологията“. В тази грандиозна книга Тома събра цялото знание за Бога и света, натрупано през Средновековието. Но той не просто ги събра, както в аритметиката, в сбор, той създаде картина на цялата християнска вселена, показвайки, че всеки от нейните „подробности“, от човек до мравка, има своето място и своята роля. , предназначено от Бога. След смъртта му Тома е наречен "ангелският лекар", а скоро църквата обявява Тома Аквински за светец.

Съвременник на Тома Аквински, монах от францисканския орден, англичанинът Роджър Бейкън преподава в университетите в Оксфорд и Париж. Той твърди, че авторитетът и разумът не са достатъчни, за да се знае истината, но са необходими също наблюдение и опит. Само с помощта на опит можем да проверим дали нашите знания са правилни. Дълги години ученият се занимава с алхимия и астрология. Бейкън провежда експерименти с различни вещества, магнитна игла и лупи. Той предвиждаше много бъдещи открития. Бейкън бил смятан за магьосник и получил прякора „удивителния лекар“.

Библиография

  1. Агибалова Е.В., Г.М. Донской. История на Средновековието. - М., 2012г
  2. Атлас на Средновековието: История. традиции. - М., 2000 г
  3. Илюстрирана световна история: от древни времена до 17 век. - М., 1999
  4. История на Средновековието: кн. За четене / Изд. В.П. Буданова. - М., 1999
  5. Калашников В. Загадки на историята: Средновековие / В. Калашников. - М., 2002г
  6. Разкази за историята на Средновековието / Изд. А.А. Сванидзе. М., 1996
  1. Stud.ibi.spb.ru ().
  2. lib.ru ().
  3. Medievalmuseum.ru ().
  4. Bibliotekar.ru ().

Домашна работа

  1. Как се промениха представите за света на средновековния човек?
  2. Какво образование може да се получи през Средновековието?
  3. Как е организиран средновековният университет?
  4. Какво е схоластика?
  5. Как възгледите на Роджър Бейкън се различават от възгледите на повечето средновековни теолози?

Теоретичното обосноваване на християнския мироглед като рационалност на Средновековието започва още в ранната патристика (преди Никейския събор, т. е. преди 325 г.); върху тази философска и идеологическа основа църковните отци изграждат теоретичните основи на християнското образование. Те са били римляни и гърци – интелектуалци с класическо образование, тоест с оригиналното жило на епистема и езичество. Оттук произтича фундаменталното противопоставяне между знанието и вярата, което се е колебало през цялата история на християнската теология. Гръко-римската рационалност, присъща на образованите хора, беше мощна консервативна сила, която запази стандартите на рационалното литературно представяне. Като цяло обаче в християнството се предполага, че вярата доминира над знанието. А в средновековното образование предимство се дава на придобиването на вяра, на която знанието трябва да се подчинява.
Историята на средновековната философия улавя ерата на елинизма. Отците на Църквата - философски и политически образовани гърци и римляни - канонизират Библията и Евангелията през 2-6 век: гръцко-византийските отци (Ориген, Григорий Нисийски, Дионисий Ареопагит, Максим Изповедник) и латинските ( Йероним, Амвросий, Августин, Боеций). Образованите хора започват да навлизат в християнството поради кризата на културата на полиса и рационалистическата философия: Юстин – II век. и по-нататък Климент Александрийски, след това Ориген. Всички те положиха основата християнска теологияи допринесе за приобщаването на образованите, които развиха алтернативен синдром на човечност и морал напук на лишения от тях държавно-правов ред. Широкото дискредитиране на рационализма и неговите добри надежди в късния елинизъм поражда желанието да се търси връзка между философията и религията.
Църковните отци са се ръководили от безспорната истина на Писанието и са насочвали образованието към това. Те се характеризират с преобладаване на нетолерантност към античната философия и всяко дисидентство – фундаментализъм, характерен за този първи период от средновековния мироглед – от V до XI век. Корените на нетолерантността се разкриват в огорчението на пророците Йеремия и Езекиил срещу идолопоклонството и упорството на евреите в него: и макар да викат в ушите ми със силен глас, няма да ги чуя” (Езекиил 8 – край). „Тези пророци бяха инициаторите на идеята, че всички религии освен една са нечестиви и че Господ наказва идолопоклонството. Всички пророци бяха пламенни националисти и с нетърпение очакваха деня, когато Господ ще унищожи всички езичници” (31, с. 326.). Веднага след като християнството става държавна религия - през IV век. н. д. - веднага се появява "антисемитизмът в неговата средновековна форма, външно като израз на християнска ревност" (пак там, с. 341). Нетърпимостта е знак за близостта на тази мирогледна система.
Миланският едикт на Константин през 313 г. легализира християнството заедно с други култове. Християните допускали и частна собственост, която към V в. доста натрупани. Обаче веднага започва трансформацията на християнството в доминираща държавна идеология, а именно епископът от Северна Африка помоли Константин да изпрати войски за брутално потушаване на ереста на донатистите. Тогава Никейският събор през 325 г. забранява ереста на Арий, въпреки че Константин и синът му Констанций са на нейна страна. Юлиан - роднина и враг на Константин (който завзе трона - чрез убийството на баща си, а след това и на брат си), този "отстъпник" гравитирал към езически философи, тайно изпратил човек да се запознае с техните лекции, забранил на християните да преподават в училищата, поради което християнският погром. През IV век. в Александрия изгорили храма на Серапис, а през 415 г. по настояване на Св. Кирил, тълпа християнски фанатици, извършиха редица еврейски погроми, а след това убиха брутално жена математичка Хипатия, която се придържаше към неоплатонизма, чиновници, доносници, войници. Св. Кирил яростно се противопостави на Константинополския патриарх Несторий, който твърди, че Мария не е „Богородица“, а майка на човешко лице, а божественото лице изобщо няма майка. Съборът в Ефес, събран набързо под председателството на Кирил, осъжда Несторий като еретик и го изпраща в изгнание (вж. 33, с. 179).
Образованието и педагогиката през Средновековието са малко проучени: има малко информация, което очевидно засяга негативизма на Новата епоха към културата на Средновековието, към която в Русия след революцията негативизмът на марксистко-ленинската философия и беше добавена педагогика.
Разривът с античната култура (философия, образование и т.н.) и балансът към вярата се случват в две версии: 1) западната версия - по-малко радикализъм срещу античната философия с положително използване на нейните източници в аргументацията на доктрината и в образованието; 2) Източна - по-голям негативизъм към античната философия, използвайки я само като обект на критика. В западната традиция се обръща повече внимание на педагогиката, докато на Изток, след ерата на отците на Църквата, обсъждането на образователните въпроси постепенно напуска религиозната литература, оставяйки все повече място за сляпа вяра и догматично запаметяване (3, том 1, стр. 9).
Отците на Църквата теоретично систематизират християнството, разработиха канон на вярата като основа на рационалността нова ера, което доведе до образуването на нов средновековна културачрез съизмеримост с предишната древна рационалност – за разлика от нейното радикално отричане и антикултурализъм на ранните християни. Най-влиятелен, включително в образованието, е синтезът, произведен през 5 век. Августин, който се опира на платонизма – базиран на Аристотел, претълкуван в духа на схоластиката (т.е. лишен от емпиризъм), до образуването на нов синтез – Тома през 13 век, който е в основата на втория – схоластичен период. на християнския мироглед, което се отрази и на образованието.
Свети Августин (354-430) – в Православието – „блажен” – един от основните бащи-основатели на християнското богословие като теоретична основа на християнския мироглед, който е въведен в образованието. Основната му силна страна е центрирането на онтологията върху антропологията, с други думи, върху разбирането на света в духа на антропоморфизма. Бог (Света Троица) като персонифицирано начало на света: Бог Отец, създаващ света от нищо (защото, за разлика от платоновото творческо начало, Бог не е имал предпоставки, ограничаващи своята абсолютност, не е имало „преди”, защото времето е създаден само като атрибут, създаден, променящ свят). Айнщайн също не мисли за времето извън материята, която обаче не смята за създадена; Бог Святият Дух (притежател на ценностите и принципите, които управляват творението – напомнящ на Платоновия „свят на идеи” (Ницше: „Християнството е платонизъм за хората” – за разлика например от изтънчения неоплатонизъм); Бог Синът, който контролира създадения свят, проследява и възпроизвежда нормата. В това разделение може да се намери нещо, напомнящо парадигмата на дизайна и управленски дейностилице. Тиери от Шартър (XII век) сравнява Светия Дух с Платоновата Световна Душа, т.е. целевата причина - набор от ценности, които ръководят Отца като сила, която създава материалния свят - условие за осъществяване на Духа ( без която би останала вътрешна сила, според Аристотел, а след това - Тома), Синът е божествена мъдрост - формална причина, която спасява пуснатия - "създадения" свят, тоест издига образа си до изискванията на Светия Дух и Създателя (32, с. 104-105).
Принципи на онтологията (учението за света): 1) крайността на света, неговото създаване от Бог – креационизъм, за разлика от Аристотел и други антични теоретици, които смятат света за безкраен; 2) телеология: подчиняването на световните процеси и човешките дела на божествената цел и воля; 3) безсмъртието на душата като основа на етичното учение за греха и спасението чрез отказ от интересите на земния живот; свободната воля на човек като основа на неговата вина и отговорност. Епистемологичният принцип за подчинение на знанието („естествен разум”, т.е. разум, основан на емпиризъм) на вярата, т.е. на авторитета на откровението, съдържащ се в Стария и Новия Завет. Преобладаването на нетолерантността към несъгласието. Тези принципи съставляват теоретичните основи на учението за морала, което се преподава и възпитава в процеса на образованието.
Характерна черта на онтологията на Августин е антропоморфизмът, който вече се състои в това, че той я съсредоточава върху антропологията, а последната върху анализа на човешката душа, за което той обаче има значителен принос. Августин конкретно обосновава наличието на свобода в човешката душа, която той свързва не с разума, а с волята като особен принцип. Той е първият инициатор на философски анализ на противопоставянето на волята и разума, независимостта на волята, подценявана от Сократ. Разумът разбира доброто, но волята може да отхвърли това добро, ако е затънала в долните страсти на сетивния свят. Такъв е първородният грях - коренната поквара на Адам и Ева: най-важната отрицателна и освен това неизкореними характеристика на образа на човек, участващ в интерпретацията на човек в образованието. Привличането към самостоятелно познание за доброто и злото е похотта на неправедната гордост със загубата на водещата вертикала, духовния дълг към Бога, егоизма, себелюбието - източникът на всички злини. За разлика от доброто, породено от любовта към Бога и чрез нея – към човека.
Ако свободата на волевия избор не е позволена, тогава кой е виновен за това, че човек е съгрешил? Този, който е създал душата, е Бог? Августин, в есето си За свободното решение, развива много важна теория за цялата схоластика, това, което Лайбниц нарича теодицея: theo е Бог, а dicea е оправданието на Бог, така че той да не бъде обвиняван за човешките грехове. Тук обаче става дума не само за защита на Бог, но и за възможността да се вменят вина и отговорност на човек: да се каже, че Бог е виновен, означава, че човек не е присъщ на греха и отговорност за него, преди всичко, пред Бога , неговите заповеди. И тогава няма право, защото няма умисъл, неправомерно поведение и отговорност пред закона. Августин се позовава на посланията на Св. Павел, който казва, че Адам е извършил грях по своя свободна воля: той е предпочел нещо по-ниско пред послушанието и любовта към Бога. Самият той е избрал - и следователно е виновен за извършване на грях. Августин разбира, че без свобода на избора няма грях, няма вина и отговорност и следователно по същество няма религия, няма морал, няма право и следователно няма общество – особено, нека добавим, в смисъл на разширен социален ред - цивилизовано общество. Но както И. Дерболав (един от основните теоретици на педагогическата антропология на 20 век) отбелязва, според Августин, „неговата заслуга и свобода“, за разлика от греха, „християнинът мисли като dona dei“, т.е. като дар от Бога. Но дарът на свободата не е ваш и не се постига от вас. В същото време може да се открие и парадоксално разделение между свободата да се прави добро, която идва от Бога, и свободата да се върши зло, която принадлежи само на човека (25, с. 466), което обаче се противопоставя от Абелар през 11 век.
И накрая, епистемологията, разработена от Августин като учение за богопознанието на основата на страстното желание за лично спасение и преживяването на величието и милостта на Спасителя. Епистемологията също почива на антропологията: основната загадка не е космосът, а ние самите като крайни азове в тяхната индивидуалност. Плотин също е търсил истината във вътрешния свят на душата, но не конкретно в себе си (който трябва да се срамува, че живее в тази незначителна телесна маска). Августин, напротив, визира тялото си, което „иска“ земни блага, влизайки в противоречие с стремежа към Бога. Това се решава не на базата на познаване на собствените желания и земния свят, а на основата на най-пълния отказ от волята си като очевидно лоша в полза на волята Божия. Изглежда знанието тук някак си е подчинено на любовта. Истината за волята на любовта към Бога е по-важна от всички истини за света. Волята Божия може да бъде овладяна не чрез познаване на Бога, а чрез култивиране на любов към него в себе си, с отказ от долни страсти и това е ръководният принцип на възпитанието (вж. 3, т. 1, с. 19). Това е естествено, тъй като тази любов е в основата на моето лично спасение като цел на живота, на която образованието трябва да служи. Любовта се основава не толкова на знанието (въпреки че Кант ще каже, че за да обичаш някого, трябва да го познаваш), а на преживяванията на душата, водещи до озарение или просветление (откровение и т.н.), утвърждаващи съществуването на Бог като всемогъщ спасител. Този подход все още беше сред евреите. Ръсел: според Книгата на Йеремия, евреите отказаха да се отклонят от предишната си езическа вяра, „защото тогава бяхме сити и щастливи и не видяхме неприятности” (31, стр. 326); разумът, правилно приложен, доказва реалността на такива същества като Бог, безсмъртие и свободна воля, но божественото вдъхновение на Свещеното Писание се доказва от факта, че пророците са предсказали идването на месията въз основа на чудеса и благотворния ефект, който вярата оказва влияние върху живота на вярващите (последното все още се проблематизира в споровете за връзката между религията и образованието). До Ренесанса няма нито един християнски философ, който да не приема тези аргументи (пак там, с. 343).
Нещо като доказателство или аргументи в полза на съществуването на Бог в Августин: намиране на черти на съвършенство в света, които уж предполагат техния Създател. Как тогава да се справим с несъвършенствата и злото? Те трябва да се считат за ефимерни отклонения – вж. Боеций: Може ли Бог да върши зло? Не. Следователно злото е нищо, защото Бог може да създаде всичко (пак там, стр. 386). Друго доказателство е „съгласието на човечеството“, ако изключим хората с перверзен характер. Трето, Бог сам по себе си е чисто благо, което прави възможно да се разграничат кое е по-добро и кое е по-лошо. Всичко това не доказва реалността на Бог като фактор, обясняващ космоса и човека. Това доказва наличието в умовете на някои хора на вяра в съществуването на свръхестествен източник на доброта и спасение.
Теоретичните и ценностни основи на средновековната педагогика на Запад са положени от Аврелий Августин, който анализира най-важните теоретични концепции и опозиции в разбирането на образованието и в тяхната светлина основните проблеми на образователната практика.
Ролята на образователната система в културата е „слугиня на теологията“ и инструмент на църквата. Целта е формирането на човек на вярата, който подчинява знанието. Съдържанието на образованието е свързано със спора за ролята на философията и светските науки. На ръба на изключването на тези дисциплини или, във всеки случай, знания, опасни за религията: Тертулиан (160-222) отрича не само тези науки, но и образованието като цяло. Първият папа – Григорий Велики (VI в.) разрешава изучаването само на текстовете на Свещеното писание (това е папата, „воден от учено невежество и надарен с ненаучна мъдрост” – така говори за него св. Бенедикт, който основава манастира в Монте Касино през 500 г. (31, стр. 400) През този век, през 529 г., Юстиниан закрива Академията на Платон.
За разлика от тези крайности, Августин развива баланс между връзката между религията и философията, макар и колеблива (която е била през Средновековието). Свети Амвросий му разкрива ролята на философията (от типа на Платон): в тълкуването на Свещеното писание: философията се стреми към мъдростта, разкривайки света на безтелесните същности. Образователният идеал на Августин е „преследването на истината” чрез откъсване от оковите на сетивното познание към съзерцанието на божествената същност и красота на света чрез задълбочаване в себе си, прозрения на вътрешното познание. Последното се разкрива чрез интроспекция и отказ от замъгляваща, греховна чувственост, която се отвръща от издигането към Бога като източник на истината и добродетелта. Пътят към истинската вяра лежи чрез самоочистване от лошите страсти. Но за това е необходимо да се култивира дисциплината на мисълта и ориентацията в познанието за света и живота - овладяването на седемте свободни изкуства - съответно той разработва "енциклопедия" като предмет и програма за обучение: това знание е задължение на божественото образование, тъй като мъдростта се постига чрез разбирането на крайния ред, неговото обобщаване във философията и тези науки обосновават „входа“ във философията. Философията е източник на мъдрост, за разлика от реториката като елегантността на речта. Новостта на тази „енциклопедия” е нейното подчинение на специална „християнска наука” („За християнската наука”, вж. 3, т. 1, стр. 141-152). Да не подражаваме на Антоний, великия египетски монах, „за когото казват, че без никаква наука, само по слухове, той е знаел всички Писания наизуст и с помощта на едно здраво отражение го е разбрал напълно“. Това е чудо, точно като факта, че „апостолите, след слизането на Светия Дух, в един миг, без да се учат, проговориха на езиците на всички народи“ - такова чудо не е за обикновените хора, които трябва да учете се от знаещи хора, чрез които Бог предава Словото си” (пак там, стр. 141).
„Ако така наречените философи, особено платонистите, по някакъв начин случайно са казали нещо вярно и съобразено с нашата религия, тогава трябва да изискваме такова учение от тях, като от незаконните притежатели, и да не се страхуваме от него. Езическите науки съдържат не само празни и суеверни изобретения, те предлагат не само тежко бреме на безполезен труд - от който всеки от нас трябва да се отвърне и да избяга, напускайки езическите общества и следвайки Христос - но съдържат и благородни знания, много благоприятни в полза на истините, съдържат и някои морални правила, много полезни, и значителен брой истини, свързани с почитането на единния Бог. Всичко това, най-доброто в учението на езичниците, е сякаш сребро и злато, които не са създадени сами, а само добивани, така да се каже, в мините на Божественото, всеизпълняващо Провидение - има бижу че те злоупотребяват в служба на демони, които обаче християнин, избягвайки мислено общуване с езичниците, което е опасно в други случаи, той трябва да изтръгне от тях в полза на Евангелието “(3, том 1, стр. 150-151).
В по-късна версия на това произведение (396) обаче е постигнат различен баланс: философията вече не е „вход“ към виждането за Бог и вече не е интегративен принцип на образованието, а е подчинена на екзегезата на Писанието. Неговата роля и същност е литературната и текстова практика на екзегеза, тълкуване на Писанието. Културата е литературна и текстова практика, която е библейски фокусирана и ориентирана към проповедта. Философската парадигма на културния стремеж се заменя с реторическата и литературната парадигма като инструмент на теологията (Philosophy of Education/ An Entidopedia/ N.Y., 1996, p. 41).
В преподаването е използвана литература. Писания на латинските отци на Църквата, особено на Августин. От езическите мислители - Цицерон, Сенека. „Енциклопедии” от елинистическата епоха – Варон, „Естествена история” от Плиний, които все повече подготвят за образователни цели. Неоплатоник Марциан Капела (5 век) „За брака на Меркурий (Хермес, знание) и филология“ с очертание на „енциклопедията“ - 7 свободни изкуства, които съставляват училищната програма и източник на алегорични образи.
Касиодор (ок. 477 – ок. 570) „Поучение по божествени и светски науки” с акцент върху необходимостта от интелектуална дейност като неразделна част от християнската култура – ​​и общообразователна подготовка за разбиране на Писанието – просветител, организира „Вивариум. манастир, поставил основата на кореспонденцията и коментарите на книгите в манастирите като центрове на средновековното образование. Съставяне на енциклопедии с тенденция към систематизиране на типа „Трактат за природата на нещата” на монаха Беда Преподобни (VIII век) или съчинението на Рабан Маврус (IX век) „De universe”. Боеций (480-525) играе особена роля в предаването на античното наследство, който превежда на латински логическите произведения на Аристотел: "Категории" и "За произхода" (и двамата анализатори, "Топека", "За софистичните опровержения" - стана известен едва през XII век.), „Въведение“ от Порфирий плюс коментари и писания от самия Боеций, особено върху квадривиума с адаптация към новата историческа обстановка. Голяма част от древната литература се съдържа в други църковни отци. Наследството от Античността като цяло беше доста оскъдно. Включително поради упадъка на образованието, особено в късния елинизъм, а също и поради негативизма на църквата, която се стреми да замени духа на древното гражданство с християнското благочестие и преподаването на праведен живот - водещият принцип на образованието в училище .
При завладяването на нови територии към това се добавя и задачата за пренасяне на културата на християнството на други народи. Това е свързано с преподаването на латински като език за общуване между народите, който се усвоява примитивно в училищното тъпчене, но в същото време се превръща в език на теоретичното мислене. Оттук - приоритетът на тривиума - граматика, логика и диалектика. Всичко това беше важно за подготовката на проповедниците. IN начално училище(от 7 до 12 години) - четене и запомняне на псалтира, примитивна аритметика на календара и празниците, пеене. В гимназията канонът от седем части. Геометрия – във връзка с описанието на Земята и географията. Бестиариите са средновековни морализаторски трактати с алегорично използване на имена на животни (включително митични).
Висше образование(от 18-годишна възраст) е дадена от софисти и ритори само в големи градовекато например един вид университет в Константинопол. Патриаршеските и монашеските училища се подготвят за религиозната кариера.
Философската рационалност е изместена от символичен и тропичен език с характерни митологични пренасяния на морални идеи в природата; отдаденост на чудото.
Представи за детето през Средновековието. Откъс от книгата на Боуен (53). Нямаше ембриологична теория, която да обясни произхода на индивида; църквата познаваше библейското тълкуване на Ева като майка на човечеството, която носи в тялото си семето на всички бъдещи поколения и по този начин, тъй като цялото човечество е представено в утробата, всеки е покварен от първородния грях. През XVIII век. - по-приемлива версия: всяко поколение се съдържа като семе в семето на своите предшественици. Характерът не може да бъде разбран нито от яйцеклетката, нито от спермата и нямаше генетична теория; вярвали (стр. 185), че яйцеклетката е цялата личност и че спермата не прави нищо повече от това да я „оплодява“. Оплодената яйцеклетка навлиза в опасна бременност в матката. Има много дяволи и те лесно могат да проникнат в перитонеума на майката и да заразят детето с лудост и изтощителни болести. Пренаталното развитие на личността е обяснено според теорията на Аристотел: душата се индивидуализира в различни аспекти, главно вегетативни (или апетитни), афективни и интелектуални. „Соковете“ на тялото, а именно черна жлъчка, червена жлъчка, кръв и храчки, влияят на душата по мрачно въображаеми начини, които във взаимно смесени пропорции пораждат четири „комплекса“ – холерик, флегматик, меланхолик и сангвиник, съответно свързани. към доминиращите качества на темперамента - възбудимост, хладнокръвие, внимателност и независимост. И 4-те присъстват във всяка личност, но тяхната различна смес създава индивидуални различия. По време на бременността и следродилния живот детето е податливо на влиянието на майката: настроенията, болестите, нагласите дори на близки хора лесно се усвояват от плода и новороденото. Майките бяха посъветвани да не кърмят новороденото си през първите три дни, тъй като това би навредило на храносмилането. Майчиното мляко се разглежда като допринасящо за личностните черти и освен това като по-полезно за момчетата, отколкото за момичетата. Ако майката няма мляко, важно е да се намери кърмачка с подходящ характер и темперамент, тъй като те ще се предават чрез нейното мляко. Кърменето е продължително, а за отбиване намажете зърната с горчица, която започна още при първото зъбче. С тази теория за кърменето е свързан страхът от „неестествен” сукален рефлекс, който според вярванията трябва да се дължи на мембраната, която държи езика на нивото на устата. Ако родителите бяха в състояние, те извикаха хирург, който да пререже тази мембрана през първите три дни; в друг случай те или акушерката трябваше да го притиснат с ноктите на голям и показалец. Полагат се големи грижи, за да се предотврати връщането на детето в фетална позиция, като се повива с дълги превръзки върху плоска дъска, докато главата е вързана с кръг (наоколо), за да се образува стилен дълъг, продълговат череп. В тази опакована форма детето е представено от Коменус. (стр. 186). Ръцете са освободени след 3-4 седмици от живота, а цялото тяло между 9-12 месеца.
Всъщност имаше лошо развита концепция за етапите на детството, дори ако Комен разпознаваше етапите на развитие в училището Infansy, те изглеждаха като несъвършени версии на зряла възраст ( средна възраст), които родителите и възпитателите трябваше да коригират възможно най-бързо; във всички отношения моделът за възрастни превъзхождаше детето. Постоянният спътник на детството беше страхът от наказание, а максимата „щади пръчката, разглези детето“ беше универсална. Малко деца ходеха на училище, повечето работеха на полето и в работилници, а с напредъка на века и във фабрики и мини без никакво обучение. Половината французи в средата на XVIII век. не доживя след 15-ия си рожден ден.

Характерни особености на методите на учебно-възпитателната практика

Тези методи се дължат на известно връщане на християнството към обикновена култура, преминаване към примитивна общностна общност, в която светогледът не е обоснован съзнателно теоретично, а спонтанно се формира като непоклатима вяра, първо, въз основа на житейския опит на индивиди и, второ, в контекста на Geminshaft - непосредствена общност, в която хората усещат "лакътя, миризмата и потта един на друг" (Попър). Това насърчава вярата без контрола на ума. Светогледните семантични образи бяха осветени като непоклатими установения на предците - страхът от неясни перспективи поражда страха от "прометейска" дързост, страха от нарушаване на установенията на предците като божествени. Плюс взаимно влияние в тясна общност. Според М. Вебер това е основана на ценности рационалност, която абсолютизира определени ценности и изпълнява техните изисквания, въпреки разумно идентифицираната житейска полезност или вреда. Табу и забрана за критика. Друг източник на такива методи е влиянието на деспотичните жречески култури в ерата на междукултурните взаимодействия.
Различията между християнския мироглед и езичеството са съотношението му с вече установените нови целенасочени подходи и структури на високата култура и цивилизация, с такива реалности като философска епистема, държава, право, търговия, изкуство и др., както и алтернатива на политическия и правния формализъм и утвърждаване на ценността на личността като специална цялост, изпълнена с разбирането на Бога.
Важна характеристика и предимство на християнското образование е светогледното образование от детството, за разлика от съвременното светско училище, което по правило не преподава философия, въпреки че напоследък „философията за деца“ се преподава доста плодотворно в много страни. В основата на средновековния мироглед е разбирането на Бог, но не чрез неговото познание, а чрез необходимите преживявания с повторението на името на Бог като предпоставка за религиозност. Августин счита за отправна точка преживяването на „страха от Бога” (Августин, За християнската наука) (3, том 1, стр. 142).
Възпитателната роля на страха и наказанието може би е свързана с тълкуването на човешката природа, в която злото е присъщо още от раждането, както става ясно от 1-ва книга на Августиновите изповеди: „И ако „Аз бях заченат в беззаконие, и майка ми ме храни в моите грехове в утробата” (Пс. 50:7), тогава. къде и кога бях невинен? (1, стр. 60). Това, което Августин характеризира като грехове в бебето, е по-вероятно да бъде проява на несъзнателни желания за задоволяване на глада, за вниманието на възрастните и т.н., а не за някаква зла природа. Според Августин обаче изкореняването на такава греховност изисква наказание.
Чрез страха от Бога се постига изживяване на благочестие: да станем кротки, да не противоречим на Писанието, когато то изобличава пороците ни, или (в други случаи) - когато Писанието е неразбираемо - да мислим и вярваме, че то, макар и понякога тъмно за нас, е по-добър и по-мъдър от цялата ни мъдрост (3, том 1, с. 142). (Подчертано от мен. - V.P.)
3-ти фактор - знание, което кара човек да плаче за себе си, но за да не изпадне в отчаяние - в молитви (може би по-често повтаряни) поискайте утехата на Божествената помощ, която идва на 4 стъпки - степента (опит) на силата и сила вяра и т.н.
Йоан Златоуст (350-407) във Византия, към която се присъединиха вярата и образованието в Русия, твърди, че страхът от Бога е най-добрият възпитател на дете. Страхът трябва да бъде придружен от все по-страшни истории от Библията, от които детето да научи, че е невъзможно да се скрие нищо от Бога, „защото то вижда всичко и дори това, което се прави тайно. И ако можете сами да засадите това правило в душата на дете, няма да имате нужда от възпитател, защото този страх от Бога, по-добър от всеки друг страх, ще се представи на детето и ще разтърси душата му” (пак там, с. 185). Това обаче трябва да бъде придружено от наказания: „Не злоупотребявайте с ударите“, защото той ще свикне с тях и „се научи да го презира, тогава всичко е загубено. Но нека се страхува от побои през цялото време. нека не им се подлага.” Нека мисли, че ще бъде наказан, а не наказан, за да не угасне страхът, нека [страхът] остане като нарастващ пламък, който изгаря всички тръни. Като широка и остра мотика, проникваща в самите дълбини ”(За суетата и как родителите трябва да отглеждат децата (пак там, стр. 182). Това е в духа на пасторалните племена, споменати от Платон, който, след като завладя земеделците, прилага дисциплинарни методи към тях неговия добитък.
Насаждането на страх Божи и очакване на награда за праведно поведение се запазва и от Коменски, макар и с тенденция към облекчаване на наказанието. Между другото, той е запазен в наскоро написания учебник по православна култура от А. Кураев.
Режим на бастун в училищата. Страхът трябва да бъде дозиран, като постепенно на детето се разказват все по-страшни истории от Библията (пак там, с. 187).
Освен това Йоан говори за такива методи като постоянна молитва: „да се моли и през нощта, доколкото е възможно, да остане буден в молитва“ (3, том 1, стр. 193), - безкрайното повторение укрепва внушението, постът и възхвалата на живота на подвижника като средство за укротяване на греховните наклонности. Опитът на покаянието и изповедта, пеенето на псалми, особено колективно, при което взаимното влияние засилва опита на братската общност, се обърна към Единия.
М. Бубер подчертава, че опитът на този вид братска общност е най-важната пряка основа за формирането на вярата. Имайте предвид, че силата на примитивната вяра се дължи на Geminshaft с неговите повтарящи се колективни ритуали. Сугестивната роля на този вид колективизъм е особено ефективна в монашеските (и други) ордени, основани на братска общност, освен това подсилени от умишлена изолация от светската среда - и всичко това се подсилва от обети, клетви и ритуали.
Всички тези принципи и техники бяха приложени и в училищното образование. Методи за четене, запаметяване, повтаряне и приемане на вяра преди (или без) разбиране на значението. Методът на индоктринирането като псевдо-обяснение на определени твърдения от по-общи институции, обаче, с отклонение от анализа на валидността на последното или дори със забраната на такъв анализ, както в горната назидание на Августин: „ ... да мислим и вярваме, че Писанието, макар и понякога неясно за нас, е по-добро и по-мъдро от цялата ни мъдрост." Изключването на знанието, опасно за вярата.
Закриването на 529 от последните езически училища от Юстиниан „беше не само политическо действие, но и симптом на упадъка на езическата култура. Откриването на нови училища, църковни форми на обучение означаваше болезненото раждане на нова култура от дълбините на езичеството. До 13 век, когато започва формирането на университетите, училищата са монашески (при абатствата), епископски (при катедралите) и придворни („палациум“). През периода на варварските нашествия училищата към манастирите и абатствата са били нещо като убежище и хранилища на класическата култура, места за съставяне на списъци: епископските училища са били преди всичко място за начално образование. Но най-голямо оживление внасят придворните училища. Директор на едно от тези училища е бил Алкуин от Йорк, съветникът на краля по въпросите на културата и образованието” (32, с. 86).
„Ранноевропейската християнска култура възниква главно в манастирите; докато през VI-VII в. тя е повлияна от ирландски и англосаксонски монаси-теолози” (26, с. 423).
Както отбелязва Б. Ръсел, монашеското движение възниква спонтанно в Египет и Сирия в началото на 4 век, а от средата на този век е взето под ръководството на църквата (за да се спре объркването, което идва от нея , сепаратистката подкрепа на техните епископи и да разграничат истинските аскети от тези, които просто търсят някакъв подслон). В средата на века църквата пренася монашеското движение на Запад. В началото повечето от монасите не работеха, не четаха нищо, освен това, което беше предписано от религията. Свети Йероним отнесъл библиотеката си в пустинята, но по-късно го признал за грях. През 520 г. Св. Бенедикт основава манастира Монте Касино с „бенедиктинско правило“, което ограничава аскетичното усърдие. В по-късни времена бенедиктинците стават известни със своята ученост и библиотека, както и с много манастири, които събират, преписват и коментират книги (31, стр. 391-394).
Из "Педагогика на народите по света": от V век. Холандия е била част от кралството на франките – тевтонците, които завладяват през 4 век. западната част на Римската империя. Те приемат християнството и се опитват да обърнат други народи към тази вяра, за което са необходими монаси, обучени в катедрални и монашески училища.
Свещениците трябвало да помагат на болни и бедни и да извършват ритуални услуги. Помагали им монасите, подкрепяйки вярата на миряните с всякакви практически действия. Монасите си възвърнаха необработените земи, построиха язовири и вършеха всякакъв вид ръчна работа, за да покажат на миряните пример за християнско смирение. За това ги подготвиха манастирските училища. В катедралните и монашеските училища обучение от 7 до 12 години: учеха да пеят религиозни химни, четат пасажи от Библията, копират книги, изчисляват времето на празниците. В катедралните училища, които се появяват през 6-7 век, се преподава латински – езикът на църквата, който трябва да обединява населението. Това даде възможности за повишение. Отделни студенти изучаваха философия, теология и право (26, с. 235).
Грамотност: на 1000 1% можеха да четат. За покръстване те преподават езика на църквата – латински, но с малък резултат. „Холандците се противопоставиха на френската окупация и не реагираха добре на християнизацията. Християнските обичаи и празници станаха езически, тъй като бяха насадени чрез налагането им върху езическите” (пак там, с. 236).
До 12 век „Англия значително изостава във формирането на градска култура в сравнение със Северна Италия и Холандия” (26, с. 72).
Промяната в културата може да дойде не само отгоре, от промяната в светогледа като рационалност на една епоха, но, според обобщението на Фуко (в Археологията на знанието), може да бъде предшествана от собствените й промени в културните практики – политически , юридически, икономически, медицински и др. В този дух Ръсел разглежда положителната роля на „тъмните векове” ​​като подготовка за VIII-IX век. се обърне към напредъка на Европа от 1000 до 1914 г
Гръко-римското езичество на Запад не е познавало двойния дълг, който християните дължат от самото начало към Бог и Цезар, или, да изразят същата идея на езика на политиката, към църквата и държавата.
Проблемите, произтичащи от това двойно задължение, в по-голямата си част бяха разрешени, преди философите да разработят необходимите теории. Този процес премина през два етапа: първият бащински период - до есента Западна империяа вторият ("тъмен") - след него. Дейността на много поколения епископи, чиято най-висока точка е дейността на Св. Амвросий, положил основите на политическата философия на Св. Августин. След това дойдоха варварските нашествия, които откриха дълга ивица от хаос и нарастващо невежество. Периодът от Боеций до Св. Анселм, обхващащ над пет века, дава само един изключителен философ - Йоан Скот. „Въпреки отсъствието на философи, този период в никакъв случай не е от онези, през които не е имало умствено развитие. Хаосът повдига неотложни практически проблеми, които се решават от институциите и методите на мислене, доминиращи в схоластическата философия; те остават важни до голяма степен за нашето време. Тези институции и методи не са донесени в света от теоретици, а са създадени от практици в разгара на борбата” (31, с. 322).
Като цяло във втория, „мрачен” период са преодоляни варварските завоевания, съчетани с мисионерска дейност и покръстването на лангобардите, които опустошават Южна Италия, датчаните и норманите – всичко това характеризира Франция, Англия, Сицилия и Италия и т. н. Очевидно е, че цялата тази дейност е стимулирала развитието на религиозното образование и неговите институции, особено манастирите, където се осъществявало съхраняването и натрупването на знания и книги, опитът от тяхното превеждане и коментиране и преподаването в манастирските училища. навън.

Възраждането на Каролингите е промяна в образованието през IX век, последвана от промяна в културата. Въпреки това, до X век. секуларизация и морална дискредитация на църквата, която се изплъзва в корупция – симония (търговия с църковни позиции), както и други грехове, характерни за светското население, се усеща все повече (вж. 36, с. 122-126) . Както пише Ръсел, манастирите се характеризират с голямо богатство и разпуснат начин на живот (31, стр. 427). През 910 г. в манастира Клюни (Бургундия) се заражда движение за „морална реформа на църквата” (пак там, с. 322), което се разпространява и в други манастири. Въведени строги разпоредби. Григорий VI „купи титлата папа, за да се бори със Симония“ (пак там, стр. 431).
Григорий VII допринесе за установяването на безбрачие, за да се изключи наследяването на църковни постове. Неженените свещеници също са били предпочитани от миряните, които са подстрекавани от Григорий (пак там).

Схоластика и нейната систематизация от Тома Аквински

През IX век промените се очертават на ниво мироглед, по-нататъшното следствие от което е схоластиката. Първата значителна стъпка към тази нова фаза на рационалността на епохата е направена от Йоан Скот Ериугена (810-877). Той се застъпва за рационализация на теологията:
„авторитетът се ражда от истинския разум, но разумът никога не се ражда от авторитета” (36, с. 112). Очевидно предпоставката за формирането на схоластика е била критично мислененеуспешен опит в убеждаването на нехристияни, който не апелира към рационалното оправдание на религиозните авторитети. Рационализацията е значителна промяна в теологията като основа на рационалността на епохата, промяна, която в крайна сметка доведе до реформацията на църквата през 16-ти век.
За разлика от Августин, схоластиката излага програма за осмисляне на теологията – оправдание за единството на вярата и разума. Според Ериугена „истинската философия е истинска религия и обратно, истинската религия е истинска философия“ (пак там). Разумът се основава на „свободните изкуства”, на тяхната най-философска част – диалектиката. Това е логиката като наука за правилното мислене и в същото време учение за най-общите принципи и свойства на битието.
Логическият аспект на диалектиката се състои в доктрината за решаващата роля на общите понятия в познавателната дейност; в същото време взаимодействието на общото и индивидуалното по някакъв начин корелира с познаваемите обекти и до тази степен се отнася до проблемите на онтологията. . Най-примитивният начин е да се разберат категориите общо и индивидуално като съществуващи в света като специални безтелесни „обекти”, които не зависят от познаващия човешки ум (като идеите на Платон, „лапи като цяло” и т.н. ). Индивидите съществуват само поради привързаността си към вида, а видът към рода. Така онтологичната интерпретация на диалектиката има предимство пред нейното логическо съдържание. Тази онтологизация на абстрактните понятия тогава се нарича реализъм. Бог се тълкува като изначалната универсалност, която създава света и се познава в този свят не чрез вътрешната интуиция на праведник, който се е отрекъл от света, а чрез богоявление (богоявление). Това е отклонение от августинското познание за Бога, обусловено от вярата, въпреки че Йоан запазва този път чрез себепознанието, което прогонва у човека обвързаността с Бога. По същество знанието на сътворения свят е еднакво необходимо за разбирането на Бог. За разлика от Августин, противопоставянето на знанието и вярата се тълкува като тяхна еквивалентност.
Забележете, че всичко това води до факта, че „свободните изкуства“, включително логиката като онтология, т.е. философия, се третират не просто като инструменти (слуги) на теологията (тълкуванията на Писанието – както при Августин), а като самостоятелни дисциплини. „Диалектиката“ се превръща в първата философска дисциплина, която се отделя от теологията, а към нея се премества и седемчастният канон (36, с. 134).
Тази промяна към признаването на еквивалентността на знанието и вярата е значително обусловена от арабоезичната философия, особено от такива нейни представители като Фараби (870-950) и Ибн Сина (980-1137) и др. Те развиват доктрината за двойствеността на истината: наред с истините на откровението, алтернатива на истините на естествения разум, основан на опита, в който няма основания за тезите за сътворението на света и неговата крайност в пространството и времето; естественият разум говори за наличието на свои собствени закони и дейността на наблюдавани неща, материя, която не отговаря на никакви цели; а също така утвърждава смъртността на душата и пр. Учението за двойствеността на истината е изиграло значителна роля в развитието на предпоставките на научното познание, тяхното проникване в съдържанието на образованието.
Авероес (Ибн Рушд; 1126-1198); от него такива възгледи проникват в Европа, както и най-важните трудове на Аристотел и трудовете на други антични философи, които отсъстват от Европа от 6-7 век. За Авероес казаха: „Аристотел обясни всичко и той обясни Аристотел”.
Въпреки това, подобни проблеми започват да се обсъждат в Европа още в схоластиката, която се развива от 11-12 век. През X век. Хербърт (папа Силвестър II – ум. 1003), опирайки се на арабски източници, развива квадривиума като система от дисциплини, ориентирани към опита и интегрируеми на базата на математиката (с арабски цифри). Така тези промени в светогледа в съвремието доведоха до иновативен обрат в съдържанието на образованието – подобно тълкуване повишава ролята на научното познание, прониква в катедралните и църковните училища и става по-конкретно в по-нататъшните дискусии на схоластическата философия (виж 36, стр. 121).
Беренгари от Тур (ум. 1088) и други изострят разрешаването на основната опозиция на средновековната философия в полза на разума, т. е. в посока на рационализма. Беренгария се стреми към рационално тълкуване на обреда на причастие и разкрива противоречие в него: ако веществата хляб и вино се трансформират в тялото и кръвта, тогава как се променя вкусът, видима форма, цветът остава непроменен? По време на причастие тези вещества се комбинират по свръхестествен начин. В противен случай тялото на Христос щеше да бъде изядено отдавна. Така че обредът на причастие трябва да се разбира повече символично, отколкото буквално (вж. 36, стр. 134).
Подобен рационалистичен анализ предизвика силна реакция от кардинал Петър Дамяни (1007-1072) в духа на Тертулиан: погрешно е да се оправдават догмите на вярата пред разума, те губят характера на вярата. (От своя страна ще отбележим, че вярата придобива определен характер чрез оправдание с разум.) Следователно този вид рационалистична диалектика трябва да бъде отхвърлена или подчинена на оправданието на вярата. Това е подобно на официална позиция, обаче и неудобно поради примитивната простота. Умерената позиция е развита от Анселм от Кентърбъри (1033-1109) - "вторият Августин", само донякъде рационализиран. Вярата е по-висока от разума, трябва да вярваш, за да мислиш. Необходимо е да се подредят универсалите по такъв начин, че да не принадлежат на сетивния свят. Това е разбираемо: независимостта на разума по отношение на вярата се основава на неговата ориентация към опита. Срещу това Анселм изтъква аргумент – колкото по-общо понятие (колкото по-далече от опита на субекта), толкова по-обективно е то. Но, отделен от емпиричните примери, той престава да служи за тяхно обяснение (пак там, стр. 135-137).
Основателят на номинализма Росцелин (1050-1120 или 1125). Неговата позиция е близка до възгледите на Антистен, стоиците: първенството на индивида, защото само той се възприема обективно. Общностите не са обекти, а произлизат от субекта и са имена (номина) или дори съществуват само в звуците на гласа. Общото не съществува обективно – не само извън ума, но и в самия ум. Това води до отричане на обективността на всички единства, общи основания (и в частност на природните закони). В Троицата има три Бога без единство – той беше принуден да се откаже от подобен „тритеизъм“ (пак там, с. 146).
Неговият ученик Абелар (1079-1142) е умерен номиналист (концептуалист), общото съществува в ума под формата на понятия - понятия. (Можем да кажем – също и в текстовете – като Попър.) Абелар е особено интересен в разбирането на диалектиката (близка до Античността) от гледна точка на „Да и Не“ (заглавието на неговата работа): диалектиката се третира като набор от проблематизации , но оставя отговорите официални случаи (най-вероятно защото могат да бъдат опасни): защо познанието за сътворените неща се увеличава с промяната на времената, докато във вярата, където грешките са особено опасни, няма напредък? Как да съчетаем догмата за сътворението на света с вечността на света и Твореца? Доброто дело не се дължи непременно на божествената благодат, а идва от волята на човека, благодатта е награда. Човекът е отговорен не само за греховете, но и за заслугите. Рехабилитация на древните философи: Сократ по никакъв начин не е по-нисък от религиозните мъченици. Идеята за толерантност. Само философ, който е свободен от свещени авторитети и авторитарни норми и се ръководи от природните закони, може да стигне до истината, което означава възстановяване на древния натурализъм и пътя към секуларизацията на морала. Основателят на противопоставянето на философията спрямо западноевропейското средновековие (вж. 36, с. 150, 159).
Тома Аквински (1225-1274), в своята философия, схоластиката получава известна завършеност в концепцията за хармонията на религиозната вяра и естествения разум - като алтернатива на авероизма с неговата двойственост на истината, с която той се запознава чрез преводи на латински, както и с основните произведения на Аристотел. Хармонията се изразява във факта, че естественият (въз основа на опит в този свят) ум е уж способен да докаже съществуването на Бог. Доказателствата, дадени от Томас, са несъстоятелни от логически и научни точкивидение (И. Кант). Това се признава и от съвременните католически авторитети, като Н. Лобковиц (19) и М. Грабман (8).
Доказателствата на Тома се основават не на логическа и емпирична аргументация, а на препратки към необосновани твърдения като древна преднаука и антропоморфни аналогии, характерни за ежедневния живот. религиозно съзнание. Всичките 5 аргумента са много умело извлечени от Томас от такова съзнание, в резултат на което не е изненадващо, че в тях вярват обикновени хора, които нямат опит във философията, логиката (включително схоластиката) и в научните познания за света.
Тома създава единна йерархична религиозна картина на природата, обществото и съзнанието, до голяма степен съответстваща на културата на вярващите през Средновековието.
Както предполага Лобковиц, Томас вероятно е първият, който прави ясно разграничение между философия и теология (19, стр. 127). Най-важната причина за трудността да бъдеш Томист е двойствеността на подхода на Томас. Той изглежда се дистанцира от естествената наука на своето време, опитвайки се да се справи с метафизиката, но в същото време приема това, което Аристотел нарича "физика", тоест философията на природата, въз основа на всички налични данни за природата . Същата непоследователност е характерна за доктрината за душата и, по-нататък, за епистемологията на Тома, в която той използва своето естествено научно познание в метафизични конструкции (пак там, стр. 129): Тома не вижда историята на философията като развиваща се област не се интересуваше от културата” – различните практики на настоящия живот – за разлика от Хю от Св. Виктор и други викториански теолози, които развиваха своите абстрактни схематизми в сравнение с околния живот.
Откриване през XII век. Писанията на древните, особено на Аристотел, доведоха до нещо като малка културна катастрофа: те погълнаха цялото внимание, с изключение на такива натуралисти като Албертус Магнус или Роджър Бейкън, които запазиха интерес към прякото наблюдение на природата. Разбира се, невниманието към тези „малки неща“ беше условието Тома да стане велик систематизатор на християнската традиция, но днес ни интересуват много повече области на човешкия опит и този факт е още един аргумент срещу модерността на мисленето на Тома. .
Неотомизмът е създаден през 1879 г. от енцикликата Aeterni patris на Лъв XIII (той умира преди да навърши своя век, след Втория Ватикански събор (1962-1965). Неотомизмът всъщност престава да се изучава в религиозните университети, където те понякога преминават от философия към действителни социологически дисциплини (19, стр. 130).
Тома е най-систематичният от мислителите на християнската традиция. Августин и Бонавентура са по-„екзистенциални“. Някои гръцки бащи са по-задълбочени, Паскал е по-близо до нашия начин на мислене. Папите са прави: човек не може да противоречи на Тома, без да рискува своята ортодоксия.
Томизмът е оказал огромно влияние върху богословската традиция на Запада. От началото на XIV век. до средата на 18 век. всички европейски университети преподават философия и значителна част от теологията според Аквински. Дори в протестантските университети на Северна и Източна Германия, да не говорим за Скандинавия, схоластическата философия в духа на Тома се преподава до 1750 г., тоест едно-две поколение след смъртта на Лок, Хюм и дори Лайбниц, Chr. Волф, а след това и Кант, използваха схоластична терминология в ранните си лекции. Въздействието на схоластиката продължи толкова дълго, колкото латински остава езикът на повечето от академичните предмети.
Неотомизмът по своето влияние не е по-мъртъв от екзистенциализма или феноменологията. Само учението на томизма трябва да бъде освободено от идеологическия компонент преди съборния период (пак там, стр. 130-132).
Д. Боуен за светогледа и образователната система на Реформацията (XVI век). Откъси от История на западното издание.
При йезуитите планирането включва не само организацията на колежа, но и принципите на педагогиката, установени в Ratio studiorum (набор от правила за преподаване). Те се основаваха на непрекъснатото използване на латински в ситуации на въпроси и отговори, с възможно избягване на родния език. Чрез техниката на Ratio за лекция, концентрация, упражнения и повторение, йезуитските училища разработиха педагогическа система, изпреварваща всичко, което се намира в Европа, която, с акцент върху еднообразието, поставя високи стандарти за постижения. Те създадоха за първи път в историята на западното образование определен инструмент за потенциално дълбоко класиран социален контрол, така че имаха напълно централизирана система. Колежите бяха стратегически позиционирани в цяла Европа и до края на века (25) произведоха значителен брой възпитаници, напреднали в елит, способен да даде големи предимства на други йезуити.
Ускорява се основаването на нови колежи, както и на по-малките, по-локализирани училища, предвидени в Конституцията. Йезуитите доминират в образованието на момчетата и са наричани в католическите региони като „наставници на Европа“.
Но със запазването на неоплатонисткото отклонение от етоса на духа на християнството, което позволяваше претенциите на всеки индивид да получи образование.
През последните десетилетия на XIV век. Западното образователно мислене започна значително да се променя. Критиката прониква в образователното мислене, влияе върху образователната практика, учебната програма и институциите. Много от атрибутите, които отличават Арт Нуво, започнаха да се отварят. От началото на 17 век До днес (стр. 1) основната определяща характеристика на западното образование е обсъждането на разногласията между религиозния и светския мироглед. (Явно това е характерно за периода на еманципация на критичното мислене като алтернатива на предишното господство на догматическия контрол над целево-рационалния ред. Но дори и в този предишен период имаше по-скоро само привидност на единомислие, сега и след това разкъсан от ереси.)
Налице е нарастваща тенденция да се търсят решения чрез обмислени иновации, често с имплицитни утопични допускания, че има по-добър свят, да бъде намерен или евентуално създаден. Едно хилядолетие на историческо развитие доведе до смущаващо, разделено общество; на всичкото отгоре век на интензивни религиозни и политически конфликти, породени от продължаващите усилия на Католическата църква да утвърди своето първенство. Тези конфликти не са само от това време, но са продължение от началото на християнска Европа.
Различните интереси на църквата и държавата бяха изострени от появата на национални държави, основани на лингвистични групировки, а усилията им да постигнат вид светско единство доведоха до конфликт с църквата,
След речта на лутераните Испания се изправя срещу протестантските нации, но в началото на 17 век. тя е деградирала и Свещената Римска империя губи авторитета си и католическа църквапрестава да бъде "католически" (т.е. "универсален" в буквалния смисъл на думата "католик"). След това Европа навлиза в период на модерност, в който политическата власт се упражнява от независими национални държави, като религиозната зависимост се споделя с голям и нарастващ брой различни общности. Сега църквите трябва да се адаптират и да се научат да живеят в отворено общество. Именно в конфликта между църковните и светските власти — и отчасти като следствие от него — западното образование придобива своя модернистичен характер (стр. 2).

Образованието като инструмент на християнската цивилизация

(стр. 6) Възкачването на Карл Велики на трона на Свещената Римска империя през 1 година на 9 век. означаваше началото на втория, основен период в историята на западното образование: периода на средновековната цивилизация на християнска Европа. Всъщност тази цивилизация е продължила 8 века.
Развитието на образованието се превърна в основна грижа на европейците, когато те започнаха умишлено да се стремят да изградят нова цивилизация, която да замени изгубената. Самият Карл Велики си поставя за цел ново възродено християнство, imperium christianum. От 9-ти до 16-ти век тази цивилизация не само беше построена, но и доведена до по-висок връх на развитие, отколкото дори беше достигнат преди, и процесът на формиране беше една от най-жизнените и значими характеристики.
(По-долу е потвърждение за първостепенната роля на промените в светогледа във философията и религията, както и думите на Фуко за появата на особен интерес към образованието, и по-нататък Хоскин и Бауман за ролята на образованието в съвременната култура.)
През XVI век. образованието започва да се разглежда като изключително важен социален процес, особено след стимулите, дадени от Еразъм и Лутер, които твърдят, че насърчаването и утвърждаването на религиозните вярвания – а оттам и политическата лоялност – могат да бъдат контролирани до осезаема степен чрез училище и образователни процедури. И двете страни, католици и протестанти, започват да обръщат внимание на проблема как образованието може да се използва по-добре като инструмент (стр. 5) за спазване на техните специфични религиозни вярвания, и това беше придвижено напред в XVII веккогато интелектуалното оправдание на религиозната схизма и несъответствието от всякакъв вид води до еднакво траен конфликт в образованието, както в политиката и други социални въпроси.
Движението на образователната общност като особен нов фактор в социалното развитие, отбелязано в западната философия на образованието, но незабелязано у нас (както и движенията на други обществени групи). Образованието беше по-влиятелно от религиозните движения, то беше насочено към по-широк социален процес, отколкото просто осигуряване на подкрепа за католическата ортодоксия или протестантската схизма.
Важно е да се признае колко дълбоко християнството е променило класическия идеал за образование. По същество приемането на личен Бог, гарантиран от въплъщението, заедно с вярата, че пътят към образованието и възвишената визия е потенциално постижим от всички, беше радикално отстъпление. Тук обаче е необходимо да се разкрие противоречивата позиция на църквата по този въпрос. Докато Еразъм и други подобни просветители от периода - Лутер, Меланхтон, Мор, Садолето и Вивес - реформираха платонизма в по-приемлива литературна версия, концепцията на неоплатонизма за две класи хора, вулгарно мнозинство и благочестиво малцинство, от които (стр. 8) само последните са наистина способни на „истинско възпитание“, все още запазват много тесен възглед, който отново противоречи на етическата духа на Логоса на християнството.
Не по-малко значение за развитието на образованието имаше и неговата институционализация. Произведенията на хуманистите от Ренесанса са отговорни за връщането на по-голямата част от класическото учение, неговото семантично пречистване в гръцки и латински и за превода му на родни езици; Технологичният напредък на занаятчийските гилдии осигури печатарската преса и уменията за производство на книги, които позволиха разпространението на това учение, сега организирано в педагогическа последователност от обикновена въвеждаща латинска граматика до големи колекции от писанията на Платон и Аристотел. И готови да разпространяват това учение беше широката гама от училища (в общия смисъл на думата), които съществуваха навсякъде в Европа, вариращи от прости „малки“ училища и „педагогики“ през гимназии до академии и университети, които се намираха в почти всички големи градове. По-специално йезуитите дори намериха духовна мисия в създаването на училища по целия континент и страстно се стремяха да станат просветители на Европа, за която по-късно бяха признати.
(стр. 7) Образованието неизбежно е въвлечено в религиозно-политическия конфликт на ХVІ век, след като е било слуга на църквата в продължение на хилядолетие на християнската цивилизация.
Образователната автономия и секуларността рядко се отстояваха. Напротив, по време на продължаването на Свещената Римска империя образованието по същество е елемент от християнството, дори ако понякога в различни градове възникват малки спорове за юрисдикция между епископа и гражданските власти. Това, разбира се, показва, че с нарастването на институционализирането на образованието има искания за независимост на изпълнителната власт, но това беше друг въпрос. Ясно разбираната цел на образованието е да се запази и поддържа християнската вяра. Имаше също така убеждението, че съдържанието на истинското образование трябва да се извлича от граматическото и литературно изследване на християнската класика. През XVI век. се появяват много теоретични съчинения, централно заети с идеологията на образованието, които се опитват да обяснят и оправдаят неговата религиозна роля и които са много по-големи по обем, отколкото в който и да е от предишните периоди на западната история. Участието в християнските образователни цели е основна характеристикаМисленето от 16 век

Развитие на рационалността на образованието

Малко се знае за елементарните инструкции - нямаше нито утвърдена теория, нито практика за прилагане на ръководството: училищата обслужваха средните и горните класове, които не зачитаха родния си език (- нямаше движение за литература в Германия през това време период, сравним с Италия, Англия и Франция, и такива семейства биха могли да предоставят обучение у дома (стр. 13).
Аристотел постулира възприемчива способност в човешкото съзнание, която му позволява да възприема и подрежда логически, в паралелна психична структура, явленията от външния свят. Този модел на съзнание, неговото наистина значително влияние върху образованието, започва в началото на 16 век. с появата на печатните книги, тъй като те бяха par excellence средство за логическа организацияи презентации. Самият аристотелов модел на съзнание не се затруднява да се приложи към училищния клас, тъй като по същество е теория на интерактивните процеси на учене и учене. Важно е да включите истинското личен опит, а не го извлича от бившите власти, което е било неразбрано през 16 век, като се концентрира върху метода на това предаване, което се увеличава с развитието на печата. Това е отразено и в трактатите на Еразъм относно процедурите в класа, които говорят за постепенна прогресия на обучението от елементарна граматика през поредица от латински и гръцки текстове до изучаване на избрани пасажи от класическата и християнска литература, с акцент върху граматическата, синтактичната и текстова екзегеза.
И други учени са се стремели да предадат идеалите на християнския хуманизъм и постиженията на pietas litterata; практикуван училищни програмиа при печатането на книги води до производството на учебници. Процесът на обучение внезапно се трансформира в прости, междинни и напреднали текстове на латински и гръцки - и по-малко на иврит - заедно с класирани читатели и антологии, известни съответно като coloquies и florilegia, излязоха от печатниците на Европа. Според XX век. те са много груби, но в онези дни са революционни. През XVI век. стотици (9) такива текстове са се появили в училищата.
Във връзка с осъзнаването на предимствата на класирането на текстове е организирана програма от инструкции - Йоханес Стурмус, неговият подход се разпространява в протестантска Европа. За католиците това се превърна в нещо повече строга форма- в контекста на Ratio studiorum.
Възраждане на древни символи и технологии за обучение. В края на XVI век. Западното образование постигна забележителен напредък. Овладяването на символите, с помощта на които може да се натрупва и предава опит, възниква в ранната античност и благодарение на гения на гърците отново се развива в серия от сравнително прости инструментални умения.
В гръцката класическа епоха образованието и неговото културно въздействие рядко се простираха извън сравнително малката, богата класа на свободното време. Последващият срив на класическата цивилизация в ранните християнски векове има дълбоки последици в Европа, оттогава образованието отново става тясно ограничено, а през ранните векове на европейската история, от шести до девети век. - служи само като съвкупност от инструментални умения, каквито беше преди 2000 години (пример за стагнация в историята на образованието!). Човекът обаче се бори за възраждането на класическото наследство.

Боуен продължава да характеризира характеристиките европейска културакрая на Средновековието, което значително определя особеностите на образованието. Малко население и гъстота - в основните страни. Липса на подкрепа за училищните системи, респективно – поява на различни форми на образователни процедури. В страните средно 50 млн. Големите градове - по 100-150 хил. Но има тенденции към по-системно изграждане на образованието.
Няма публична преса на родния език.
Няма непрекъснато стимулиране на обществената грамотност. Образователната идеология на неоплатонизма и „благочестивата грамотност” се поддържаха във високоспециализирана и ерудирана литература – ​​сред малцинството. Този подход е непопулярен и не е привлечен от по-инструменталните и професионални аспекти на образованието: училищата от 16-ти век. все още бяха извън обсега на повечето професии на хората, а общественият живот - почти изключително на устно общуване лице в лице. Грамотността се изискваше и доминирана от духовенството или тези в тяхната сфера на влияние. Беше през 16 век. думата "чиновник", означаваща човек от тесен духовен кръг, започва да означава способен да пише, кореспонденция и брои.
Училищата са мотивирани предимно от религиозни вярвания: тяхната идеология гравитира към „благочестива грамотност“, учебната програма (учебната програма) се основава на програма за литературно образование, светско и свещено, подкрепата идва от управници и държави, които действат от религиозни стимули. Това, разбира се, не отменя ефекта от повишената търговска (стр. 11) и икономическа активност и бързата урбанизация на Европа. Но все още е някак неясно.

.
Обратно към раздела

Възникването на университетите изиграва най-значима роля за развитието на Запада и по-специално за развитието на отделни науки и философски и богословски мисли, които са били актуални за Средновековието. Също така, разцветът допринесе за усъвършенстването на средновековните науки и философия, което повдигна въпроса за връзката на вярата, разума и житейския опит.

Образование - "седем свободни изкуства". За такова фундаментално развитие на образованието като цяло и появата на толкова важна институция на обществото като университета, древните традиции бяха от ключово значение.

Средновековният философ трябваше да адаптира много значими произведенияантични и ориенталски автори, тъй като те често не отговаряха на християнските доктрини и можеха да се превърнат в заплаха за мощното и широко разпространено влияние на църквата върху хората.

Важна роля в това изигра Тома Аквински, чийто философски и богословски синтез отговори на много въпроси. Развитието на културата поставя началото на формирането на различни образователни структури, разграничават се различни видове училища: енорийски, катедрални и монашески.

В манастирските училища се преподават граматика, диалектика, риторика, а за висшите учебни заведения се въвеждат предмети като математика, геометрия, религиозна астрономия и музика. Съвкупността от тези предмети е наречена „седемте свободни изкуства“.

По принцип училищата отговаряха на всички изисквания на църквата за образование, но с течение на времето се организираха училища от светски тип, които можеха да бъдат специализирани. Следователно, успоредно с църковно ориентираните училища, градските учебни заведенияи рицарската образователна система, наречена „седемте рицарски добродетели”.

Наука и философия – експериментално значение

Най-големите средновековни учени и мислители създават различни учения, които допринасят за развитието на философията и науката. Изключителният учен Пиер Абелар вярваше, че свободното мислене и отвореният ум трябва да бъдат основата, а Бернар от Клервон настоя, че само Божията благодат ще помогне на хората да открият тайните на Вселената.

Талантливият учен Тома Аквински създаде безценна енциклопедия на познанието за Бог и света около него, която беше представена под формата на логически пилета. Роджър Бейкън се смята за един от най-необичайните мислители на разцвета на Средновековието, който съчетава теоретични и практически подходикъм експерименталните науки.

В известните си трудове „Основи на естествените науки“, „Компендиум по философия“, „Велико дело“ той подчертава значението на експерименталното естествознание за укрепване на вярата на човека. Той усърдно изучава структурата на научното познание и включва в своите трудове разсъждения за важността на вътрешния, духовен опит, съчетан с неговото практическо разбиране и житейски опит.

Имаше известен трактат на Тома Аквински "Сборът на теологията", който е разделен на глави, включващи един въпрос и обширни дискусии по дадена тема. Повдигна най-наболелите въпроси за средновековната наука и философия.

Години на живот

Същност на възгледите

Параграф 26 "Образование и философия през Средновековието"

В ранното средновековие хората практически не пътуваха, защото смятаха, че това е _______________________, освен това имаше лоши ___________. Центърът на света се считал - ___________________, а на изток се намирал ___________, от което следват: ________________________________________________. Бреговете на _______________ океана, който се смяташе за затворен, се обитава от ________________________________. Летописците бяха безразлични към точността и използваха неясни изрази: _______________________ _____________________. Нямаше и единна система за справка за времето, така че началото на годината беше различно в страните. Дните бяха разделени на ден и нощ. Престъпленията, извършени от _________, бяха строго наказани, освен това този път се считаше за __________ ________________________________________________. Но с развитието: ________ __________________________________________________________________ ситуацията започна да се променя и хората започнаха да пътуват по-често. Имаше интерес към други държави. Историята за страните от Изтока беше ___________ ___________. Изучаването на езици също се третираше с повишено внимание, докато не се появиха преводи на различни произведения. Преводачески центрове станаха: __________________________. Първите университети се появяват в Европа през XII век. Тук е работил _____________________, който е преподавал _________________. Занятията се провеждаха само на _____________. Обикновено университетите имаха три факултета: __________________________________ -___________. Часовете обикновено протичаха така: учениците записваха __________________, което можеше да се допълни с _______________. През 15 век вече е имало _______ такива образователни институции. Най-известният: _______________________________________________. Религиозно-философското учение, познаване на Бога и света, с помощта на логиката се наричаше - _____________________. Създадената философия допринесе за развитието на науката. Известни философи - схоласти от онова време са:

Години на живот

Същност на възгледите

Образование, наука и философия. Изпълнено от: ученик от 6 клас, Дмитрий Павлов Проверено от: учител по история, Клюквина Е.Ф. 2012 г

Възникването на университетите изиграва най-значима роля за развитието на Запада и по-специално за развитието на отделни науки и философски и богословски мисли, които са били актуални за Средновековието. Също така, разцветът допринесе за усъвършенстването на средновековните науки и философия, което повдигна въпроса за връзката на вярата, разума и житейския опит. Образование:

Образование - "седем свободни изкуства". За такова фундаментално развитие на образованието като цяло и появата на толкова важна институция на обществото като университета, древните традиции бяха от ключово значение. Важна роля в това изигра Тома Аквински, чийто философски и богословски синтез отговори на много въпроси. Развитието на културата поставя началото на формирането на различни образователни структури, разграничават се различни видове училища: енорийски, катедрални и монашески.

В манастирските училища се преподават граматика, диалектика, риторика, а за висшите учебни заведения се въвеждат предмети като математика, геометрия, религиозна астрономия и музика. Съвкупността от тези предмети е наречена „седемте свободни изкуства“. По принцип училищата отговаряха на всички изисквания на църквата за образование, но с течение на времето се организираха училища от светски тип, които можеха да бъдат специализирани. Следователно, успоредно с училищата, ориентирани към църквата, се формират градски образователни институции и рицарска образователна система, наречена „седемте рицарски добродетели”.

Наука и философия: Най-големите средновековни учени и мислители създадоха различни учения, които допринесоха за развитието на философията и науката. Изключителният учен Пиер Абелар вярва, че свободното мислене и отвореният ум трябва да бъдат в основата, а Бернар от Клервон настоя, че само Божията благодат ще помогне на хората да открият тайните на Вселената. Талантливият учен Тома Аквински създаде безценна енциклопедия на познанието за Бог и света около него, която беше представена под формата на логически пилета. Роджър Бейкън се смята за един от най-необичайните мислители от разцвета на Средновековието, който съчетава теоретични и практически подходи към експерименталните науки в различните си дейности. В известните си трудове „Основи на естествените науки“, „Компендиум по философия“, „Велико дело“ той подчертава значението на експерименталното естествознание за укрепване на вярата на човека. Той усърдно изучава структурата на научното познание и включва в своите трудове разсъждения за важността на вътрешния, духовен опит, съчетан с неговото практическо разбиране и житейски опит. Имаше известен трактат на Тома Аквински "Сборът на теологията", който е разделен на глави, включващи един въпрос и обширни дискусии по дадена тема. Повдигна най-наболелите въпроси за средновековната наука и философия. Тома Аквински

Благодаря за вниманието!

Ние също препоръчваме

Зареждане...Зареждане...