Характеристики на християнския морал. Професор И.М.Андреевски Православно-християнска морална теология

Човешкият живот е сложен и разнообразен. Невъзможно е предварително да се предвидят всички случаи на морално действие на дадено лице, да се определи предварително как това или онова лице ще трябва да действа в този или онзи случай при определени обстоятелства. Въпреки че някои морални теолози (католици) се опитват да регулират всяка стъпка от човешкия живот по най-подробен начин, съставяйки пълен кодекс от закони, като граждански кодекси, но това не отговаря на достойнството на християнин, освободен от старозаветното настойничество на закона, и освен това е напълно безцелно, така както е невъзможно да се запазят в паметта всички безброй частни предписания. Следователно е необходимо да се посочи един основен принцип на християнския морал, който да обхваща всички частни закони и да бъде надежден водач във всички конкретни случаи на живота.

Този принцип на християнския морал се крие в любова именно в любовта към Бога и ближния. Това посочва и самият Спасител, отговаряйки на въпроса на адвоката: „Коя е най-голямата заповед в закона?“ казвайки: „Да възлюбиш Господа твоя Бог с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с целия си ум; това е първата и най-голяма заповед; второто е подобно на него: възлюби ближния си като себе си; на тези две заповеди виси целият закон и пророците” (Матей 22:36-40). Апостолите наричат любовта „царския закон” (Яков 2:8), „изпълнението на целия закон” (Рим. 13:8-10), „съединението на съвършенствата”. Отците на Църквата също спорят. Свети Йоан Златоуст казва: „Целият състав на заповедите е съкратен в заповедта за любов, тъй като началото и краят на добродетелта е любовта: тя е и коренът, и необходимото условие, и съвършенството на добродетелта” ( Св. Йоан Златоуст. Създаден. т. IX, кн. 2. Изд. SPb. дух. Акад. 1903 г. Разговор 23 на последния. до Римляни, стр. 779). Блажен Августин пише: „Същността на цялото божествено Писание е в любовта към Бога и ближния. Ако нямате толкова време и сили да прегледате правилно всички страници на Свещеното Писание, тогава се отдайте само на любов, която обхваща всичко останало” ( Няколко думи за духа на Светото писание, вижте Христос. Прочети. 1824 г., част 15, кн. 9, стр. 306).

Но защо да виждаме основния принцип на нравствения живот в любовта, а не например в егоизма, който е толкова характерен за нашата природа? - Защото егоизмът е принцип, чужд на богосъздадената природа на човека, принцип, въведен в човешката природа от греха на човека, докато любовта е неговият истински, първичен принцип. За да се види колко е присъща любовта на човека и колко е необходима и всеобхватна в човешкия живот, достатъчно е да посочим следните факти от човешкия живот. Когато се роди дете, детето веднага се прегръща от толкова силна любов на майката към детето, че Самият Бог сравнява любовта Си към човешкия род с любовта на майката към детето. И бидейки обичано, детето самото се научава да обича. Но не само началният етап от човешкия живот се характеризира с любов. Тя съпътства човека през целия му живот и дейност. Коя, пита се, е основната причина за успеха на човешката дейност? - Нищо освен любов към темата или към работата си. Независимо дали се занимаваме с наука, изкуство или нещо друго, за успеха на обучението е необходимо преди всичко да имаме любов към предмета на нашето обучение. Така е и в моралната сфера. Всички видове нравствена дейност, всички добродетели - произтичат от любовта.

Какво е любовта по същество? - Един от руските богослови (Харковският архиепископ Амвросий) дава такова общо определение на вътрешната същност на любовта: „Това е Способността на нашия дух да асимилира друго същество и да му се отдаде, когато е(т.е. това е различно същество) Хармонизира с Неговата природа и попълва живота му” (архиепископ Амброуз(Ключарев). Проповеди. М. 1883: стр. 285). Така нашият дух се съединява с Бога и намира своето блаженство в Него. Така човек се съединява с един човек от връзките на любовта и в този съюз той намира своето щастие или пълнота на живота си. Друг руски богослов (проф. М. Олесницки) дефинира същността на любовта по подобен начин: „Любовта, казва той, е пълното отдаване на себе си, своята личност в друга личност и едновременното възприемане на друга личност в своята” ( проф. M.A. Олесницки. От системата на християнското нравствено учение. Киев. 1896, стр. 72. Съст. неговото Морално богословие, § 17, стр. 75). От тези определения става ясно, че любовникът и любимият са сякаш едно същество, без да губят личния си живот и самосъзнание, лична индивидуалност. Животът на единия сякаш се прелива в живота на друг, преживява се от другия като свой собствен живот. „Душата на Йонатан се прилепи към душата на Давид и Йонатан го обикна като своя собствена душа” (1 Летописи 18:1). Идеалът на християнската любов е пълното единение на душите в образа на същностното единение на Отца със Сина. Ние имаме най-съвършената реализация на този идеал на земята в първоначалната християнска общност (църква), в която всеки е имал сякаш „едно сърце и една душа” (Деяния 4:3). В състояние на любов щастието и скръбта на другия стават собственост на този, който го обича. „Който се проваля, с когото и аз пропадам“, пита апостол Павел (2 Коринтяни 11:29). Очевидно любовта, която изисква предателството на собствената ми личност към друга, е невъзможна без саможертва и себеотрицание.

Любовта, като основен принцип на нашия морален живот, също е естествена, защото всяка човешка личност е толкова тясно свързана с други личности, че само чрез взаимно действие с тях може да постигне пълно и пълно съвършенство и разкриване ( проф. арх. Н. Стелецки. Цит. цит., с. 304-306).

Любовта е тайнствено притегляне, заложено в самите дълбини на човешката природа, желанието на душата, като образ на Бога, да се съедини със своя Първообраз (с Бога) и с другите, като отражение на Единия Бог.

Началото на любовта е в основата на живота на целия свят и се проявява в природата навсякъде. В неорганичната природа срещаме същата хармония и ред. Достатъчно е да погледнете звездното небе, където силата на взаимното привличане се разкрива най-ясно. Химическият афинитет е ново откритие на тази сила на симпатия, която цялата вселена проповядва несъзнателно. Дълбоко просветен е Св. Василий Велики, който в разговори за Шестоднева пише: „Бог свърза целия свят, състоящ се от разнородни части, с някакъв неразривен съюз на любовта и единно общение в една хармония, така че частите, според техните позиции, много отдалечени един от друг, изглеждат обединени чрез симпатия" ( Св. Василий Вел. Творения, част 1, М., 1891. Разговори по Шестоднева, разговор 2, с. 24). В органичния свят виждаме още повече прояви на това начало на любовта: растенията посягат към слънцето, листата, цветята – към светлината и чистия въздух. В животинския свят любовта и благодарността на животните към тези, които се грижат за тях, са неоспорими. В живота на животните могат да се наблюдават такива прояви на инстинкта на семейството и общността като трудолюбие, грижа за общото благополучие, взаимопомощ (пчели и мравки), саможертва за общата безопасност. Това, което в животинския свят се разкрива инстинктивно, в човешкия род се издига до съзнателно свободния стремеж – любовта.

В човешкото общество любовта е основата на личния активен живот на всеки, основата на семейството, обществото, държавата.

Любовта подкрепя стремежа към истина и знание, любовта е основният мотив и ключът към успеха на всяка практическа дейност на човек, тъй като без любов той ще бъде безразличен към всичко.

За християнина най-дълбоката основа на закона на любовта е, че самият Бог е любов и източник на любов и че „Той пръв ни възлюби“ (1 Йоан 4:16-19). Вече сме морално длъжни да поставим любовта като начало на нашия живот и дейност, защото тя съставлява и вътрешната същност на Самото Божествено и ние носим в душата си отпечатъка на тази любов. Вътрешният живот на Божественото се състои във взаимното общение на любовта между трите Лица на Божественото. Тайната на Божествения живот на Светата Троица е тайната на Божествената Любов. Отец обича Сина и Му показва всичко, което прави Самият. Синът обича Отца и винаги прави това, което е угодно на Отца. Светият Дух, изхождащ от Отца, почива и в Сина и прониква в дълбините на Бога. Но Триединният Бог разкри любовта Си и навън и я реализира в крайния свят. Според християнското учение, Бог е създал света и всичко, което го изпълва, не за да попълва собствения Си живот, тъй като Самият Той е всесъвършен и всеудовлетворен в Себе Си, а единствено от Своята любов и доброта. Но ако началото и причината за окончателното съществуване е любовта към Бога, тогава следва, че любовта трябва да бъде началото на живота на всеки човек. Ако по-специално Бог обича хората, като създава хора и запазва живота им, тогава ние самите трябва да си служим един на друг, да обичаме ближните си като наши братя, които имат един Небесен Отец, който се грижи за всички. Но ние ще обичаме ближните си, ако обичаме нашия Небесен Отец. Ако обичаме Създателя, тогава ще обичаме Неговите творения. Освен това всички хора имат единство по произход, една човешка природа. Ако обаче всички хора имат еднаква кръв, ако цялото човечество е едно семейство, тогава е ясно, че той би престанал да бъде човек, който би загубил всякаква любов към ближния в себе си. Ето защо жестоките постъпки към съседите се наричат у нас „нечовешки”.

Християнската доктрина за спасението предоставя нова и дълбока основа за любовта като основен принцип на нравствения живот. Спасението чрез Исус Христос е дело на безкрайната любов на Бог към човека. Господ проля Своята безценна Кръв за всички и ни направи Божии деца и наследници на Неговото Царство. Естествено, християнинът трябва да отговори на тази любов с любов. Ако всички ние, които имаме Единствения Изкупител; „Ние сме едно в Христос Исус“, тогава ние „един друг удов” (всички ние - членовеедно тяло Христово, всички родени с едно кръщение, всички участваме в една чаша(един)Тяло и Кръв Христови, всички ние имаме изпълнените с благодат дарове на един и същ Божи Дух, една и съща надежда и титла(Еф. 4:2-6). И както членовете на един и същ телесен организъм си помагат и си помагат, така и ние трябва да се отнасяме един към друг точно така, както всички сме членове на един духовен организъм, една човешка природа, едно тяло на Христовата Църква, и следователно, който не развива в себе си чувства на любов към ближния, той остава извън християнското общество и всъщност не е християнин ( проф. арх. Н. Стелецки. Любовта като основен принцип на християнския морал. Вижте „Опит в моралната християнска теология“, том I, част 1. Харков, 1914, с. 301-332; проф. М. Олесницки. Морално богословие, §17. Любовта като основен принцип или същност на морала. Страница 74-79).

Край на работата -

Тази тема принадлежи към:

Компендиум по морално богословие

Резюме на моралното богословие въведение .. въведение .. християнството е икономия, градеж на нашето спасение в Господ Исус Христос, тъй като е невъзможно за човек ..

Ако имате нужда от допълнителен материал по тази тема или не сте намерили това, което търсите, препоръчваме да използвате търсенето в нашата база данни с произведения:

Какво ще правим с получения материал:

Ако този материал се оказа полезен за вас, можете да го запишете на страницата си в социалните мрежи:

Всички теми в този раздел:

За моралната теология
Въведение. Предмет на християнската доктрина. Цел на моралното богословие. Какво е християнски морал? Значението на науката морал

Предмет на християнската доктрина
Последното е предмет на християнското нравствено учение. Човек, който търси спасение, просветен от вярата, трябва да знае задълбочено какво изисква християнската вяра от него, както трябва

Значение на науката за нравственото богословие
За да се разбере стойността на науката за морално богословие, е необходимо да се разбере стойността на морала. Нека първо посочим стойността на морала в живота и делата.

Вяра или религия и морал
От концепцията за християнския морал ясно следва, че моралът: основно има вяра в Бог или религия и е в най-близък съюз с тях. Затова апостолът казва

Връзката на нравственото богословие към догматиката
Нравственото богословие е в най-близка връзка с догматическото богословие. Между тези науки съществува същата връзка, която съществува между вярата и морала. Така

Връзката на моралното богословие към философията
Моралът е универсален човешки факт; е собственост на цялото човечество: следователно доктрината за него се среща не само сред християните и теолозите, но и сред езичниците и философите. Така

Основните източници на нравственото богословие са същите като източниците на догмата: в основата на морала и основен източник е Свещеното писание, тогава последователното учение на Св. Отци на Църквата.

Библейски възглед за човешката природа
Според ясното библейско учение човекът е същество от две части; той е единство, съюз на душа и тяло, двойствено, духовно-телесно, лично същество. Според тялото човек има общо с другите

самосъзнание
Като съществени качества или свойства на човешката душа, самосъзнанието, свободата и нравственото чувство също са необходими условия за нравствена дейност. Когато тези условия не съществуват,

За християнското самосъзнание
Християнинът със своето християнско звание се задължава да притежава особено морално самосъзнание – християнско самосъзнание. Че то трябва да е специално в него, личи от факта, че при възродените

формална свобода
Формалната свобода е свобода на избора, т.е. способността на човек доброволно да се насочи към дейност в една или друга посока: в посока на добро или зло, дела

За истинската и истински морална свобода
Такова състояние на (формална) свобода е било присъщо на първите хора преди грехопадението. В невинна държава човек е бил формално свободен, т.е. еднакво способни както на добро, така и на зло. За да

Възпитание на морална свобода и морален характер
Разбира се, само идеално добрата свобода може да се нарече истинска или морална свобода. Тази свобода е задача на нашия живот. Отличителният белег на тази свобода е непоколебимостта

Концепцията за морално чувство
В общото определение на морала видяхме, че той може да се разбира като силно, стабилно вътрешно настроение на човек, което предизвиква приятни чувства у него и се изразява в определени действия.

Концепцията за морален закон
Освен свободата и самосъзнанието, третото условие за морална дейност е моралният закон. Какъв е моралният закон? Когато моралното чувство е съзнателно и много

Морален закон и физически закон. Техните прилики и разлики
Законите могат да бъдат два вида – физически и морални. Първите определят дейността на силите и съществата на физическия свят, които нямат съзнание и свобода, докато вторите определят дейността на морала.

Произход на моралния закон
Откъде идва моралният закон и как се е формирал в човека? Натуралистите и изобщо моралистите от емпиричното направление извличат моралния закон от опита, от емпиричното познание за природата. Идея

естествен морален закон. Съвест
Волята Божия става известна на човека по два начина: първо, чрез собственото му вътрешно същество, и второ, чрез Откровение или съобщени положителни заповеди

Различни състояния на съвестта
(виж епископ Теофан. Надпис на християнския морал, изд. 2. М., 1896, стр. 266-275. Проф. протойерей Н. Стелецки. Опит в нравственото православно богословие, т. I, част I. Харков, 1914 г., стр. 151

Недостатъчност на естествения морален закон; Попълвайки го откровено. Видове разкрития закон
Естественият морален закон се изразява в съвестта. Всички хора имат съвест: нейната дейност е да насочи човека към пътя на доброто. Но разбрахме по-горе, че съвестта или

Старозаветен морален закон
Името на Стария Завет или Мойсеевия закон се отнася до заповедите и заповедите, дадени чрез Мойсей на богоизбрания еврейски народ, повторени и обяснени по-късно чрез пророците и други богове.

Нов завет или евангелски морален закон
Името на евангелския морален закон се отнася до онези истини и правила, които Самият Господ Исус Христос провъзгласява на хората и проповядва на целия свят от Своите свети апостоли. Същност

Евангелски блаженства
В изпълнение на 10-те заповеди на Стария Завет, Спасителят предлага учението за блаженствата. В 9-те блаженства Господ очертава модел на живот, характерен за Неговите последователи. Без да отменя това

Евангелски съвет
В християнското морализиране често се разграничават така наречените съвети за разлика от положителните евангелски заповеди и се казва, че изпълнението на тези съвети, макар и да не е задължително за всички, представлява

Мотиви за изпълнение на моралния закон
Досега говорихме за изискванията на християнския морален закон, според който християнинът трябва да живее. Опитът показва, че в християнския живот един

За изпълнението на заповедите. Разпределение на отговорностите (по степен на важност). Какви са грешките?
Моралният закон като общо изискване (правило) в никакъв случай не определя начина на изпълнение, не определя как трябва да се изпълнява. Всеки християнин поотделно

Конфликти на задълженията
Християнинът трябва да придобие навика да оценява истинската важност на отговорностите и правилно да подрежда своите дела, за да избегне, доколкото е възможно, конфликти на отговорности или така наречените сблъсъци.

Концепцията за добродетелта
Ако нашите свободни действия са съгласни с нравствения закон на Бога и се извършват според истински моралните мотиви на любовта към Бога и ближния, тогава те се наричат морално добри, добродетелни или,

Свойства на християнската добродетел и нейните три вида проявление
Самата добродетел е една и неделима. Както има само една Божия воля, един морален закон, чийто дух и същност се крият във великата заповед за любовта и себеотрицанието, така и един

Епохи на добродетелен християнски живот
Тези три страни на добродетелта, както се вижда от техните свойства, са в непрекъсната връзка и взаимодействие. Неточното начало на всичко е ревността за християнския живот, утвърдена от благодатта в

Грехът като (грешно) дело
а) Какво е грях? Грехът е престъпление (нарушение) на Божията заповед, или по думите на апостола: „грехът е беззаконие” (1 Йоан 3:4), т.е. неизпълнение на Божията воля. Свети Йоан

На греха като разположение на (грешна) склонност или страст
Който извърши греховно деяние, се изпълва с грях, склонява и насочва всички сили и цялото същество към греха. Следователно, още при първото извършване на делото на греха се полага основата на навика, т.е

За греховното настроение
Греховното настроение или греховното състояние на духа е лесно да се определи по контраста му с настроението на духа на вършителя, както е изобразено по-горе. В духа на човек доминира

Видове порочни състояния
(Вж. проф. протойерей Н. Стелецки, Опит в нравственото православно богословие, том I, част I) Всички индивидуални индивидуални грехове възникват въз основа на страсти, които контролират човек. Собствениците на Che

Нравствени средства за възпитание и укрепване на духовния живот
Как започва християнският живот (след кръщението), в тайнството покаяние или за покаянието и обръщането на грешника към Бога Началото на изпълнения с благодат християнски живот се предполага, че е в кръщението. Но рядко някой

Състоянието на грешника
Грешникът, преди своето обръщане и обновление в покаяние, Божието слово в по-голямата си част изобразява като потопен в дълбок сън. Това е обща черта на греховното състояние на човека. Обръщайки се към

Божията благодат и нейното значение за прераждането на човека
Въпреки че за морален живот на човек е даден евангелският морален закон, ясно му показващ пътя към спасението, и жив морален идеал е представен в Личността на самия Господ Спасител, който го подтиква да

Моменти от обръщането на грешника към Бога
Да се направи подробна и точна картина на обръщането на един грешник към Бога, да се представят отделни моменти от процеса на обръщането толкова ясно и отчетливо, че може доста точно да се каже какво точно в

Упражнения за формиране на ума със загряване за духовен живот
Умът е познавателната сила на душата. Най-висшата му способност за познание е разумът: това е способността на ума, насочена към познанието на Бога, невидимия свят и духовните неща. Способността на ума, включена

Образуване на сърцето
Още във времето на древните римляни и гърци думата „сърце“ означаваше не само сърцето в буквалния смисъл, като физиологичен орган, но и душата, настроението, погледа, мисълта, ума, убеждението. Дори и в ежедневието

Физически упражнения. Задържане на тялото според духа на новия живот
Според Божествения творчески план човекът е създаден като духовно и телесно същество. Тялото е в най-тясно (органично) единство с душата, съставлявайки с нея двойствено лично човешко същество.

Необходимостта, значението и значението на молитвата
За да успеете в нравственото съвършенство, трябва постоянно да обръщате внимание на моралното си състояние, да бъдете бдителни в страха от спасение и наред с бдителността според заповедта на Спасителя трябва

Учението на Светото писание и подвижниците на Църквата за молитвата
В молитвата всички подвизи на християнина са съсредоточени и обединени, чрез нея той е най-тясно обединен в един „дух с Господа” (1 Кор. 6:11). Следователно в християнския аскетизъм няма

Относно обществената молитва
В допълнение към личната или домашна молитва, която според учението на Христос „се извършва в килер със затворена врата” (Мат. 6:6) и може да бъде извършена от християнин и на всяко място, християнинът се нуждае от да науча

Какво е необходимо за успешна молитва?
И така, само тази молитва дава плод, в който участват умът и сърцето. Разсеяната молитва не носи подходящия духовен плод. За успеха на молитвата е необходимо тя да бъде свързана

За необходимостта и значението на богословските добродетели
В резултат на борбата с греха и активното упражняване на телесни и духовни сили в добротата, подтикнати от усърдие за угодничество на Бога, християнинът придобива навик на доброта, добро разположение на душата или доброта.

За християнската вяра
Ние не можем да влезем в никакви отношения с Бога, не можем да се надяваме на Него, да Го обичаме, да Му се молим и т.н., ако преди всичко не вярваме в Него. Вярата е началото на всичко. П

За надеждата и вярата в Бог
Тясно свързана с християнската вяра е християнската надежда. Ако вярата е сигурността на „невидимото“, т.е. че има Създател и Доставчик на света и че изкуплението на човека

На любовта на Бог
Апостолът казва: „Сега остават тези три: вяра, надежда, любов; но любовта към тях е по-голяма” (1 Кор. 13:13), т.е. в настоящия живот са необходими три основни добродетели за спасение: вяра, надежда и

Любовта към ближния, връзката й с любовта към Бога и други добродетели
Любовта към Бога и ближния е основният ръководен принцип на християнския морал и надежден водач във всички конкретни случаи на живота. В заповедта за любовта и себеотрицанието, съкратено като

Атрибути или прояви на любов към ближния
Свойства или качества на християнската любов като най-висш благодатен дар на християнската вяра – любовта, към която всеки християнин трябва постепенно да се издига, ап. Павел накратко и заедно напълно от

Милосърдие, милосърдие и безкористност по отношение на другите
Милосърдието или доброто е едно от основните прояви на любовта. Милосърдието е постоянно настроение на душата, чувство на любов, което притежава сърцето, изразяващо се в състрадание и съжаление, съжаление към другите, доброта.

Състрадание и радост, дълготърпение и прошка на обидите
Нека разгледаме някои по-важни аспекти на проявлението на милостта. „Любовта“, казва апостолът, „не се радва на беззаконието, а се радва на истината“. Това качество на християнската любов, според което ние з

Доброжелателност
Истинската любов към хората трябва да се изразява в благосклонност (доброжелание) в същата степен, в която винаги желаем добро за себе си. „Във всичко, което искате да ви направят, правете го и

Справедливост и уважение
Вярно е, че просто любовта служи като основа за правилните морални отношения на православните християни със своите ближни. - „Обичай искреното си, като себе си“, учи Господ Исус Христос. правилно

Средства за придобиване и поддържане на любов
Ще разгледаме знаците на любовта, нейните качества, свойства, любовни плеяди. Любовта няма определени граници и ограничения в своето израстване и развитие в християнина. Трябва да постигнем същата любов

Любовта е основният закон и създател на човешкия живот
Божествената любов е основната причина Господ Бог да създаде света и да спаси света, защото Той Сам е Любов (1 Йоан 4:16). Тази пламенна и ревнива любов Христос Спасителя, донесъл на земята,

Семейство. Неговата морална стойност
Семейство или семейство обикновено се състои от родители и деца, понякога с други роднини и хора, живеещи около тях. Семейството е първото човешко общество. Тя е основата

Християнски брак като основа на християнското семейство
Семейството се основава на брака. Християнски брак е съюз за цял живот на двама души от различен пол, доброволен и основан на взаимна любов, с цел перфектно взаимно изпълнение (съставяне

Взаимни задължения на съпрузите
Целта на тези, които са влезли в брак, е свещено да спазват сключения съюз пред очите на Бога, да насърчават взаимно моралния и духовен напредък и да споделят трудностите на живота и след това в

Концепцията за държавата. Моралът в обществения живот
Много семейства, обединени от един общ произход, съставляват народа. И когато хората се организират и въведат правен ред, тогава настъпва държавата. Следователно държавата e

Шестото блаженство. Трезвост 82

Осмо блаженство. Преследване на истината. 85

Тема 1. Морално богословие: значение, дефиниции, предмети на изследване, източници на познание.

Земното кълбо е обитавано от стотици и хиляди видове живи същества: риби, птици, бозайници, насекоми. И от всички същества, населяващи земята, само човекът има понятието морал. Възможно ли е куче, например, да покани котка да се стопли в неговата будка през зимата? И котка би ли предупредила млад гълъб, че е необходимо не само да кълва трохи с алчност, но и внимателно да се оглежда? Не, скъпи, това не е възможно. Животните действат така, както естествено, или както са научени, например, чрез обучение. Но дори и най-умните от тях, като кучета, плъхове, гарвани, делфини, маймуни, нямат понятие за морално и неморално и следователно техните действия не могат да бъдат оценени етично. Само човек е способен на морална оценка на своите действия и морални действия: неговите действия са добри или лоши, добри или зли, морални или неморални. Всеки човек знае това и се ръководи от него. От древни времена хората се интересуват от това явление и започват да разсъждават върху природата на морала. В резултат на това се появи цяла наука за това.

Армията, флотът, науката, спортът, всяка наука, дори църковният живот, имат свои специфични понятия и терминология. И докато начинаещ не научи тяхното значение, той често попада в смешни ситуации. Моралното богословие не прави изключение, така че ще започнем с термини. И така, терминът "етика".

За първи път думаетика открити в писанията на Аристотел,който е живял през 4 век пр. н. е., посветена на проблемите на морала (“ Никомахова етика”, „Евдемична етика”, „Голяма етика”). Образувано е от Аристотел от гръцката дума " то с“, обозначаващ навици, нрав, характер.

Еквивалентът на термина "етика" е латинската дума " нравственост(moralitas), който е използван от Цицерон при превода на Аристотел на латински.

На руски език аналогът на древногръцката дума "етика" и латинската дума "морал" е думата " морален". Думите "етика", "морал", "морал" са синоними, следователно в светските книги Морално богословиесъщо наричан християнска етикаили християнски морал. Но има фрази, когато усещането за руски език изисква да се даде предпочитание на една от тях, например: „морални принципи“, „етика на учителя“, „моралът на тази басня е това“.

В съвременната културно-езикова традиция моралът се разбира като високи и непоклатими принципи, а моралът се разбира като променливи ежедневни норми на поведение. В този смисъл Божиите заповеди се наричат морал, а наставленията на пенсионер към палавите деца се наричат морал.

Всеки човек, както вярващ, така и невярващ, има своя собствена концепция за морал и те се различават по някакъв начин. Има ли общо разбиране за морала, с което всички хора са съгласни? То съществува.

Моралът като цяло е съгласуването на волята и поведението на човека с понятието за доброта и гласа на съвестта.

Християните имат свое специално разбиране за морала.

Християнски морал - това е живот по Божия закон или изпълнението от човек в живота му на заповедите на Христос Спасител.

За правилния християнски живот и правилното поведение на християнина в ежедневието могат да се срещнат най-разнообразни, понякога дори екзотични, преценки. Нещо повече, основното в религиозния и нравствен живот често се пренебрегва, а второстепенните неща се придават прекомерно значение. Това отбеляза и Св. Василий Велики през 4 век: „Всеки автократично предава своите мисли и позиции като истинско правило на живота, а засилените човешки обичаи и традиции са направили така, че едни грехове се извиняват, а други се наказват безразборно“. Следователно от първите векове на християнството е имало нужда от рационализиране на учението за правилния християнски живот. Така, Науката морално богословие е систематично изложение на учението за нравствения християнски живот. А предметът на науката Морално богословие е християнският морал..

Откъде моралното богословие получава знанията, необходими за нейния предмет? Източници на знания:

Тези знания могат да бъдат придобити от Свещеното писание, богослужебните текстове, светоотеческите писания, жития на светци, разговори и проповеди, при взаимно общуване с християните и от личен опит. (Назовете произведенията на отците, писали по тази тема)

Трябва да се отбележи, че познаването на моралната доктрина само по себе си не води до морален живот. Човек може перфектно да познава учението за морала, но не и да действа според него (Ленин има A в Божия закон, Сталин е бивш семинарист). Затова Христос Спасителят нарича блажени не онези, които слушат Неговото учение, а онези, които изпълняват: „Блажени онези, които слушат Божието слово и го пазят“(Лука 11:28); „Ако) знаете това, благословени сте, когато го правите“(Йоан 13:17). За да живеем морално, е необходимо волята, решителността и желанието да се съединят с познанието. И това вече зависи от самия човек. Ето какво казва св. Тихон Задонски за онези учени богослови, които се ограничават единствено до теоретичното изучаване на вярата и морала: „Мнозина проповядват вярата, учат, наставляват другите и показват пътя към спасението, но самите те не следват този път, като стълбове, поставени на пътя, които от град на град показват пътя на тези, които вървят, но самите те стоят неподвижен. Следователно това знание, изповед и учение сами по себе си не са от полза.(М.2003, св. Тихон Задонски, т. 4, с. 47).

Защо изследването на Н.Б. толкова важно?

Значението на изучаването на N.B.

Тя разкрива най-висшия смисъл и цел на живота на християнския човек, посочва пътя, който християнинът трябва да извърви, за да постигне тази цел.

Просто казано, N.B. отговаря на въпроса какво на практика трябва да се направи, за да бъде спасен. Обикновена ситуация от Патерик, един монах идва при стареца и го пита: „Авва! Как мога да бъда спасен? Старейшините обикновено давали кратък отговор, важен специално за питащия. Но свещеникът в своята пастирска дейност е духовен водач на мнозина. От него се очаква духовно ръководство, съвети и напътствия от неговите енориаши. Свещеникът трябва да ги разбира, да лекува, напътства, подкрепя, да ги води при Христос. Следователно за един свещеник изучаването на Моралното богословие е от особено значение.

Говорейки за човек, те обикновено високо ценят ума, професията, позицията в обществото, светската благоразумие и мъдрост, външната красота, физическата сръчност и сила са високо ценени. Всички тези ценности обаче са морално неутрални. Те могат да бъдат превърнати в служба както на доброто, така и на злото. Само в комбинация с добър морал всички човешки таланти (красота, интелигентност, ученост и други) придобиват истинска стойност и достойнство. Всички тези способности, без добро вътрешно разположение, лесно могат да бъдат превърнати в зло както за самия човек, така и за околните. (Например, избухлив човек има физическа сила, развратният има литературен талант, престъпникът има ум и силна воля и т.н.).

Моралната теология е важна в контекста на решаването на нови етични проблеми, свързани с бързия научно-технически прогрес. Последното предизвика много нови въпроси, с които Православната църква не е трябвало да се занимава преди. Това са преди всичко успехи в областта на биологичните науки. Църквата трябва да даде ясен, богословски обоснован отговор на генното инженерство, клонирането, реанимацията, трансплантацията, евтаназията, контрацепцията, смяната на пола и т.н.

Изучаването на Моралното богословие е важно и за поддържане на моралните основи на обществото. В моралната сфера възникват социални проблеми като разпадане на семейството, нежелание за деца, бездомност, наркомания, пиянство, самоубийство, корупция. Въпреки всички усилия не е възможно те да бъдат решени със законодателни средства, защото причините за тези явления са духовни. И първият от тях е падението на морала. Дори държавниците започнаха да разбират това. Задължително образование от 2010 г реши да въведе уроците по духовна култура.

С кои други науки и клонове на познанието е тясно свързана моралната теология?

Моралното богословие е тясно свързано с догматическото богословие. В същото време тези науки са независими, тъй като всяка от тях има свой специален предмет, своя собствена област на познание. Догматическата теология учи какво е направил Бог, за да спаси човека, а моралната теология учи какво трябва да направи самият човек, за да бъде спасен. Те разглеждат едни и същи въпроси, но от различни ъгли. Например:

1) учението за Исус Христос се намира и в двете науки. Но в догматиката Исус Христос е изобразен като Спасител на човешкия род, а в Нравственото богословие – като модел за подражание в нравствения живот.

2) В догматическото богословие Светият Дух се разглежда като Ипостас на Светата Троица, докато в Моралното богословие придобиването на Светия Дух се изучава като цел на християнския живот.

3) В единия случай Кръстът се разглежда като Олтар, на който Божият Син принесе жертва за греховете на света, и като Изкупително страдание на Спасителя, а в другия – като скърбите, които християнинът трябва да мечка за неговото спасение.

Догмите и догматическото богословие са като че ли основа или основа, а Моралното богословие и християнският морал са сграда, издигната върху тази основа. Ето как отците и лекарите на Църквата разбират съотношението на тези науки. Например Св. Кирил Йерусалимски пише: „Образът на благочестието се състои от две части- от благочестиви догми и добри дела. И догмите без добри дела не са благосклонни към Бога, а добрите дела без благочестиви догми не се приемат от Бога, защото каква е ползата от познаването на Бога и позорното блудство.

Тясно свързани с Моралното богословие са: Патрология, Аскетизъм, Практическо ръководство за пастири, Омилетика. Също така моралната теология е близка до светската етика.

Християнските богослови смятат библейските заповеди за божествено разкрити по произход и универсални по своето морално значение, тъй като Бог е един. Християнският морал намира израз в особени идеи и понятия за морално и неморално, в съвкупността от определени морални норми (например заповеди), в специфични религиозни и морални чувства (християнска любов, съвест и др.) и в някои волеви качества на вярващ (търпение, смирение и т.н.), както и в системите на моралната теология или богословската етика. Заедно тези елементи изграждат християнското морално съзнание.

Основната особеност на християнския (както и на всеки религиозен) морал е, че неговите основни положения са поставени в задължителна връзка с догмите на догмата. Тъй като „богооткровените” догми на християнското учение се считат за непроменени, основните норми на християнския морал в своето абстрактно съдържание също са относително стабилни, запазвайки силата си във всяко ново поколение вярващи. Това е консерватизмът на религиозния морал.

Друга особеност на християнския морал, произтичаща от връзката му с догмите на догмата, е, че той съдържа такива морални инструкции, които не могат да бъдат намерени в системите на нерелигиозния морал. Такова е например християнското учение за страданието като благословение, за прошката, любовта към враговете, несъпротивата срещу злото и други позиции, които са в противоречие с жизнените интереси на реалния живот на хората.

Християнският морал включва определен набор от норми (правила), предназначени да регулират отношенията между хората в семейството, в общността на вярващите, в обществото. Такива са добре познатите старозаветни заповеди, евангелските „заповеди за блаженство“ и други новозаветни морални наставления. Взети заедно, те съставляват това, което може да се нарече официален, одобрен от църквата кодекс на християнския морал.

В християнския свят произходът на основните морални стандарти е описан под формата на самия Бог, който дава десетте заповеди на Мойсей. Моралните норми на християнина не се изчерпват от заповедите на Мойсей, а се допълват от осъзнаването на необходимостта и възможността от духовно прераждане, за което говори Исус Христос в Проповедта на планината в учението за блаженствата.

Създавайки свой собствен морален кодекс, християнството включва някои прости универсални нравствени норми. Най-простите общи изисквания за поведението на индивида в екип, които са отразени в старозаветния декалог, са разработени от колективен опит много преди да бъдат включени в текстовете на еврейската Тора. Обичаи като забраната за убийство на роднина или съплеменник, забраната за бракове в рамките на племето, възникват дори в недрата на племенната система.

Първите четири заповеди от Декалога сами по себе си нямат пряко отношение към морала. Те съдържат доктриналните и ритуални предписания на еврейската религия, а не морални норми. Истинският морал е човечността. Интересите на колективния човешки живот изискват приятелство, взаимопомощ на хората.

Останалите шест заповеди от старозаветния декалог са пряко свързани с морала. Те отразяваха някои елементарни правила на човешкото общество: изискването за уважително отношение към родителите, забрана на убийство, разврат, кражба, клевета, завист. Общи, приети от явното мнозинство са заповедите – те са и морални норми – „не убивай“, „не кради“, „не прелюбодействай“, „не лъжесвидетелствай против ближния си“, „почитай своя баща и майка си“, „не пожелавай къщата на ближния си<... >нищо, което има съседът ти."

Въпреки факта, че не всички хора вярват в Бог и следователно не вярват в божествения произход на моралните заповеди на християнството, огромното мнозинство от населението на съвременните западни и източнославянски цивилизации приема общите основни морални норми в изданието , по един или друг начин близо до десетте заповеди. Общи за всички – вярващи и невярващи, богати и бедни, млади и стари, мъже и жени, представители на различни националности и различни образователни нива – не са всички десет заповеди, а само част от тях, тъй като другата част, както беше споменато по-горе, се отнася до чисто религиозни постулати.

Чрез устни и печатни проповеди, чрез емоционално наситени ритуали, съвпадащи с най-важните събития от живота на вярващия, християнският морал на вярващия оказва влияние върху нравственото съзнание на човека, а чрез последното и върху неговия практически морал. Този кодекс дава на вярващия идеала за праведен живот от гледна точка на християнството, което оставя отпечатък върху цялото човешко поведение, неговите навици и начин на живот.

В основата на всеки морален кодекс лежи определен първоначален принцип, общ критерий за морална оценка на действията на хората. Християнството има свой критерий за разграничаване на добро и зло, морално и неморално поведение. Християнството излага свой собствен критерий – интересът за спасяване на лична безсмъртна душа за вечен блажен живот с Бога. Християнските богослови казват, че Бог е вложил в душите на хората известен универсален, неизменен абсолютен „морален закон“. Християнинът „усеща присъствието на божествения морален закон”, достатъчно му е да слуша гласа на божеството в душата си, за да бъде морален.

Характеристики на християнския морал. волеви качества на вярващия (търпение, смирение и т.н.), както и в системите на моралната теология или богословската етика. Заедно тези елементи изграждат християнското морално съзнание.

Нравственото съзнание на християните е социално и исторически обусловено отражение на тяхното практическо поведение в колектива и обществото. Първоначално възниква като отражение на безсилието на поробените от Рим роби и народи в борбата за тяхната свобода и щастие. В последвалото развитие християнският морал придобива известна самостоятелност, изразяваща се в това, че християнското нравствено съзнание в своето архаично идейно и образно съдържание продължава да съществува и до днес, действайки като сила, възпрепятстваща по-нататъшния морален напредък на човечеството. -старо историческо съществуване, християнски морал, адаптиран към социалните политически интереси на различни класи, въплътен в техните класови разновидности: християнско-феодален католически и православен морал, както и християнско-буржоазен протестантски морал, от една страна, от друга, в християндемократическия морал на средновековните народни ереси и дори християнския пролетарски морал в ранните етапи на работническото движение („християнски социализъм“). При всичко това в християнския морал е запазено стабилно религиозно и морално ядро, което дава възможност християнското морално съзнание да се обособи като самостоятелно идеологическо явление, което има специфични черти, които позволяват да се разграничи от другите морални системи, напр. от буржоазно-просветителството или още повече от атеистичния пролетарски морал.

В най-кратък вид християнският морал може да се определи като система от морални идеи, понятия, норми и чувства и съответното им поведение, тясно свързани с догмите на християнската догма. Тъй като религията е фантастично отражение в съзнанието на хората на външните сили, които ги доминират в ежедневието им, реалните междучовешки отношения се отразяват в християнското съзнание във форма, изкривена от религиозната фантазия.

Морални стандарти и християнски заповеди

Християнските богослови смятат библейските заповеди за божествено разкрити по произход и универсални по своето морално значение, тъй като Бог е един. Християнско-богословското тълкуване на произхода и същността на нравствените норми обаче е напълно несъстоятелно от научна гледна точка.

Марксизмът-ленинизмът доказва социалната обусловеност на нравственото съзнание на хората. Доколкото животът на обществата протичаше в условията на класово разделение на хората, всички системи на морал, които съществуваха в експлоататорското общество, бяха класови и следователно не можеше да съществува единен, универсален морален кодекс.

Това не означава, че не е имало универсални елементи в моралните кодекси, които са съществували в миналото. Въпреки значителните несъответствия в моралните кодекси на различните класове, в тях могат да се намерят някои общи изисквания за поведението на индивида във всяко общежитие, най-простите норми на морала, без които не може да съществува нито една общност от хора. Безсмислената жестокост към ближния, коварството, предателството, покварата, неуважението към по-възрастните, пренебрегването на родителския дълг и някои други подобни действия бяха осъдени от всички нравствени кодекси.

Християнството е идеология, която по свой начин отразява явленията на социалния живот. Естествено, създавайки свой собствен морален кодекс, християнството включва в него някои прости универсални нравствени норми. Най-простите общи изисквания за поведението на индивида в екип, които са отразени в старозаветния декалог, са разработени от опита на колективния живот много преди да бъдат включени в текстовете на еврейската Тора. Такива обичаи като забраната за убийство на роднина или съплеменник, забраната за бракове в рамките на племето, възникват дори в дълбините на племенната система. Декалогът на Мойсей, както и целият старозаветен морален и правен кодекс, се формира в обстановката на зараждаща се робовладелска държава, създадена от жреците на Йерусалимския храм. Естествено, като духовници, свещениците декларираха своите морални и правни разпоредби в името на Бога. Така че някои прости нравствени норми, адаптирани по това време към условията на патриархалното робство, са влезли под формата на „божествени заповеди“ (приблизително през 9-7 век пр. н. е.) в свещените „книги на древните евреи Изход и Второзаконие. Така че не обществото е научило нормите на морала от Библията, а напротив, Библията е заимствала някои от тях от опита на реалния социален живот на хората.

При по-внимателно разглеждане на заповедите от старозаветния декалог е поразително, че те далеч не изчерпват всички възможни морални предписания от общочовешко значение. Можете да добавите например такива елементарни изисквания за поведението на човек: не бъдете мързеливи, уважавайте знанието, мъдростта, не обиждайте, уважавайте човешкото достойнство на другите, обичайте родината си - и други истини, самоочевидността което е признато от повечето хора.

Обръща се внимание и на факта, че първите четири заповеди на де-сатисловията сами по себе си нямат пряко отношение към морала. Те съдържат доктринални и ритуални предписания на еврейската религия, а не морални норми. Изискването за строг монотеизъм, забраната за поклонение на други богове, напразното споменаване на името на Бог и култовото изискване за спазване на съботата са предназначени да регулират отношенията на човека с Бога, а не с другите хора и обществото. При всичко това обаче горните заповеди имаха вредно въздействие върху морала, тъй като в продължение на хиляди години те служат като устойчиви мотиви за фанатична нетърпимост, причини за преследване на невярващите и „войни за вяра”. Книгите на старозаветната Библия са пълни с живописни описания на всичко това.

Истинският морал е човечността. Първите четири заповеди изискват жертване на любов към хората в името на любовта към Бога. Моралното богословие на християнството се позовава на думите на Евангелието, в които любовта към Бога е провъзгласена като „първа и най-велика заповед“, а любовта към ближния се изтъква само като втора заповед и е подчинена на първата. Ако любовта към хората пречи на любовта към Бога, тогава християнинът трябва да изостави първото в полза на второто. И подобен конфликт е напълно възможен, защото „...приятелството със света е вражда срещу Бога... който иска да бъде приятел на света, става враг на Бога” (Яков 4:4).

Интересите на колективния човешки живот изискват приятелство, другарство, взаимопомощ на хората, а християнският морал осъжда „човешката надежда“ и „човешкото угодничество“, които отвеждат вярващия от любовта към Бога. Неверието в човека, възпитано от подобна проповед, надеждата само в Божията помощ, изкривява нравственото съзнание и поведение на вярващите. Отчуждава хората един от друг, обрича ги на самота и може да направи един фанатично вярващ човек безразличен към другите хора.

Така заповедта за първична любов към Бога се превръща в пречка за нравственото усъвършенстване на хората, ако под нея разбираме не израстването на благочестието, а възпитанието у човека на истински хуманни мисли, чувства и навици. Това е имал предвид К. Маркс, когато е казал: „Колкото повече човек инвестира в Бога, толкова по-малко остава в себе си”.

Останалите шест заповеди от старозаветния декалог са пряко свързани с морала. Те отразяваха някои елементарни правила на човешкото общество: изискването за уважително отношение към родителите, забрана на убийство, разврат, кражба, клевета, завист. Но, първо, тези общи нравствени изисквания не са от богооткровен, а от земен произход, и второ, те са претърпели значителни промени в религиозното съзнание. И в юдаизма, и в християнството изброените прости норми на морала се тълкуват в интерес на определени групи хора, поради което тези морални норми губят своето универсално значение.

Така например православният катехизис обяснява на вярващите, че в петата заповед за почитане на старейшините „родители“ трябва да означава не само баща и майка, но и всички онези, които „заемат мястото на родителите“, т.е. „гражданските началници“ и "духовни водачи", преди всичко царят, след това църковните пастори и накрая, изобщо, всички "водачи в различни отношения", следователно, представители на управляващите класи и тяхната държава. Това тълкуване на заповедта за почитане на родителите поражда много пасажи от „Свето Писание”, в които намираме инструкции да се подчиняваме на властите, защото цялата власт е от Бога, да се подчиняваме на господарите не само от страх, но и от страх. по съвест, не само мека, но и жестока. Така, въпреки че петата заповед на Декалога в своята абстрактна формулировка несъмнено отразява проста норма на морала, въпреки това в християнско-църковното тълкуване и приложение тя изразява класовите интереси на експлоататорите и следователно не може да претендира за общочовешко значение.

Шестата заповед – „Не убивай“ – не може да бъде оспорена от никого, ако е взета в такава абстрактна формулировка. Но християнството също наложи различни ограничения на тази заповед. Според значението на старозаветното законодателство, заповедта „Не убивай“ защитава живота само на членовете на едно от „племената на Израил“, които са сключили „завет“ с Яхве. Неговата защитна функция не се е разпростирала върху чужденци и поклонници на други богове.Не е изненадващо, че така наречените „Исторически книги“ на старозаветната Библия рисуват изображения на безброй побоища на хора.

Що се отнася до новозаветното тълкуване на тази заповед, то е противоречиво. От една страна, евангелието Христос потвърждава и дори засилва заповедта, осъждайки не само убийството, но дори и мисълта да нямате просто чувство на гняв към „брата си“ (вж. Мат. 5:21-22). И от друга страна, същият Христос призовава за физическа репресия срещу онези, които не вярват в него, или ги заплашва с неизбежна смърт на страшния съд (вж. Мат., 18:6; Лука, 19:27). Откровението на Йоан рисува ярки картини на масовата смърт на езичниците. Въпреки факта, че християнството обявява роба за човек пред Бога, защитната функция на шестата заповед всъщност не се прилага за робите. Побоят на упорити роби от господаря се разглежда в евангелията като негово неоспоримо законно право (Лука 12:47).

Християнската църква се възползва от половинчатостта на християнския хуманизъм по този въпрос, за да оправдае жестоките репресии срещу хора, които не искат да се подчинят на църквата или светската власт с авторитета на вярата. Позовавайки се на „Светото писание”, духовенството организира и благославя изтребителни кампании срещу „еретиците”, „разколниците”. Както е известно, нито първата, нито втората световни войни, провокирани от империалистите, не са осъдени от нито една от християнските църкви.

Осъждането на прелюбодеянието, тоест прелюбодеянието, се е превърнало в общо морално правило, откакто семейството на двойката се е развило в обществото. Но в своето библейско превъплъщение заповедта „не прелюбодействай“ всъщност защитава само съпруга от евентуално нарушаване на съпружеската вярност от жена му. Освен това християнството заобикаля тази норма с всякакви аскетични и строителни предписания, което в крайна сметка доведе до прелюбодеяние, резултат, който беше направо гаден. Чрез неравни изисквания за целомъдрието на мъжете и жените християнството силно ограничава универсалното в моралната норма „не прелюбодействай“

Заповедта „Не кради“, осмата по ред в Декалога, беше толкова ясно изложена, за да защити собствеността на богатите, че да я предадеш в обществото на частна собственост за универсална норма би означавало безсрамно лицемерно. Така например защитната функция на тази заповед нямаше смисъл по отношение на роба, който не само нямаше собственост, но и самият той беше собственост на робовладелеца. Действието на заповедта не се разпростира върху собствеността на невярващите: снимките на грабеж в Библията са не по-малко многобройни от снимките на убийство и разврат. Що се отнася до духовенството, тяхната алчност се превърна в нарицателно. От само себе си се разбира също така, че заповедта „Не кради“ не се е разпростряла в обширната област на „законен“ грабеж на трудещите се, чиито плодове на труда са били присвоени от експлоататорите.

Изискването „не лъжесвидетелствай”, изразено от деветата заповед, е елементарно универсално правило. Лъжата, клеветата, измамата, предателството винаги са се считали за качества, които са морално недостойни за човек. Но дори тази проста норма на морала беше изкривена от християнството. Първо, както може да се види от глава 5 на Евангелието от Матей, грехът на лъжесвидетелството се разбираше тясно – като фалшива клетва в името на Бог. Истинността или лъжливостта на едно свидетелство не е важна сама по себе си: от религиозна гледна точка основното тук е страхът от обида на Бог. Второ, по отношение на отношенията между хората (т.е. истинската област на морала), както Библията, така и историята на църквите са пълни с примери за хитра измама и измама. Божествена заповед.

И накрая, десетата заповед - "не желаете нищо, което е с ближния си" - забранява не само действие, но и мисъл, намерението да отнеме имущество от богат човек, следователно класовият характер на старозаветния декалог най-ясно се появява в него. Десетата заповед стои по-близо до новозаветния християнски морал от другите моисееви заповеди.

Заповедите на Стария Завет десет думи са от забранителен характер. Те изброяват какво не трябва да прави човек, но не казват нищо за това, което трябва да прави, тоест за положителен морален идеал. Новозаветният християнски морал, като запазва старозаветния забранителен кодекс, го допълва с редица норми, които съставляват това, което може да се нарече положителният морален идеал на християнството. В най-концентрирана форма този идеал е очертан в Христовата проповед на планината (вж. Мат. 5). Блажени, казва се тук, бедните духом, плачещите, кротките, гладните и жадни за правда, милосърдните, чистите по сърце, миротворците, които са преследвани заради правдата, всички онези, които са поругани и преследван и оклеветен по всякакъв начин, блажен е онзи, който обича дори враговете си и не се съпротивлява на злото. Те - "солта на земята", "светлината на света" - ще наследят небесното царство.

Има ли някакъв универсален човешки елемент в „заповедите за блаженство“? Тези заповеди са продукт на конкретна историческа епоха, идеологическо отражение на безсилието на потиснатите части от населението на Римската империя да променят положението си към по-добро. В резултат на това евангелските заповеди не могат да бъдат признати нито за общоисторически, нито за универсални. Ако простите норми на морала и справедливостта, като правило, действаха като лозунги за въстанията на трудещите се, тогава християнските заповеди за търпение, смирение, несъпротива срещу злото, разбира се, не биха могли да бъдат такива лозунги, те го направиха не вълнуват, а сковават освободителната енергия на поробените от Рим трудещи се хора и народи. Така в християнството се развива един особен идеал за праведност, който още веднъж потвърждава демократичния състав на първите християнски общности, тъй като „заповедите на блаженството“ изброяват добродетелите на бедните и освен това на бедните, загубили вяра във възможността за реализиране на мечти за по-добър живот на земята. Подобно проповядване със сигурност беше от полза за управляващите класи, защото оправдаваше и дори въздигаше страданията, причинени от социалното потисничество и експлоатация. Християнски морал, израснал от чувството за безсилие, превърна съзнанието за това безсилие в дълг, а смирението в основната добродетел на работещите християни. „Социалните принципи на християнството – пише Маркс – проповядват необходимостта от съществуването на класи – управляващи и потиснати, а за вторите имат само благочестиво желание първите да му правят добро”.

Така че християнският морал не можеше да не включва някои прости нравствени норми под формата на абстрактни твърдения - заповеди. Но в християнското религиозно съзнание тези норми се появяват в изкривена форма, първо, защото религията като цяло е извратен мироглед и , второ, второ, поради факта, че християнството се превърна в идеология, която оправдава и защитава класовите интереси на експлоататорите.

Християнство и хуманизъм

Християните смятат своята религия за въплъщение на истинската филантропия и човечност. Християнските проповедници особено подчертават хуманния смисъл на евангелския призив: „Обичай ближния си като себе си”. У нас понякога отъждествяват тази поговорка с принципа на моралния кодекс на строителя на комунизма: „Човекът е приятел на човека, другар и брат“.

Наистина, някои новозаветни книги съдържат поговорки, призоваващи към човечност, любов, взаимно прощаване на обидите. Подобни проповеди за любов и прошка се определят от особените условия на съществуването на ранните християнски общности. От една страна, те изразиха необходимостта от укрепване на солидарността на членовете на общността в лицето на преследване и преследване от страна на властите. От друга страна, призивът да прощаваме на враговете и да не се противопоставяме на насилието е резултат от осъзнаването от членовете на християнската общност за безсилието им да се противопоставят на потисниците. Ранните християни повериха мисията на отмъщението за своите страдания на Бога, те вярваха, че Божият съд ще бъде скоро, „това поколение няма да премине, докато всичко това не се изпълни“, обещава им евангелието Христос. Следователно готовността да простят на враговете се съчетаваше в съзнанието им с чувство за злобно превъзходство над потисниците. „Затова, ако портата ви е гладна, нахранете го; ако е жаден, напоете го; защото като правите това, ще натрупате огнени въглени върху главата му” (Римляни 12:20). Така жертвата морално триумфира над палача, въпреки че този триумф беше илюзорен. В причудлива форма на любов и прошка към враговете, потиснатите постигнаха известно самоутвърждаване, въпреки външното унижение и страдание.

Абстрактният християнски алтруизъм е универсален, той се отнася за всички без изключение, независимо от достойнството на човек. На това настояват теолозите от всички клонове на християнството. Тайната на християнското проповядване на ендемичния алтруизъм се крие в необичайното разбиране за стойността на любовта на човека към човека. Работата е там, че християнството не се интересува от човек като обект на любов и грижа, а от субективното чувство на любов сред вярващите в името на Всевишния. Любовта към човека действа само като средство за демонстриране на любов към Бога, водещо към спасение. Тази любов всъщност е егоистична, тъй като предполага задължителна награда след смъртта.

Обикновено, желаейки да представят християнството като религия на любовта и човечеството, църковните проповедници избират от Библията и коментират определени фрази, като тези, цитирани по-горе за любовта към ближния, за прошката. С тези поговорки, ако се вземат в такава абстрактна форма, е невъзможно да не се съглася. Разбира се, добре е, когато между хората се установи мир, любов и хармония. Но тези общи изисквания и желания понякога се появяват в различна светлина, когато се прилагат към конкретна житейска ситуация. В същите библейски книги, от които проповедниците черпят хуманни цитати, могат да се намерят произволен брой твърдения, пропити с дух на омраза и нетърпимост. Например в Евангелието от Лука, което съдържа изречения, приписвани на Христос за любовта към ближния и прошката, могат да се намерят изявления, пропити с чувство на враждебност, заплахи за жестоко отмъщение към всички, които не са приели учението на Христос. „Но онези от моите врагове, които не искаха да царувам над тях, ги доведете тук и ги бийте пред мен” (Лука 19:27) – такова напътствие дава Христос на учениците си.

В следващите времена се оказа, че абстрактното проповядване на всеобща любов остава това, което беше от самото начало - добро желание, което не оказва никакво положително влияние върху развитието на икономически, социално-политически, морални отношения между хората в класа. -експлоататорско общество. От друга страна, нетолерантността към инакомислещите и невярващите, към „еретиците” и атеистите се прояви в най-неприкрита форма.

Прокламирането на всеобщата любов и прошката в християнството е придружено от проповядване на несъпротива срещу злото. Теорията за несъпротива срещу злото чрез насилие се счита за едно от най-привлекателните изобретения на християнския дух. Някои вярващи дори се опитват да приложат принципа на несъпротивата в практическия живот, като например толстоевците. От тези опити обаче така и не се получи нищо.

Истинската история на човешкото общество е окончателният съдник на всяка социално-морална теория. Християнството, въпреки факта, че проповядва универсална любов и прошка в продължение на почти 20 века, не е успяло да победи злото. Този факт неопровержимо доказва непригодността на принципа за несъпротива на злото чрез насилие в практическия живот.

Християнската проповед за всеобща любов и несъпротива срещу злото е посрещната със скептицизъм от огромното мнозинство от хората в наше време, когато огромните маси са осъзнали своята отговорност за мира и просперитета по целия свят, активно се противопоставят на социалното потисничество, расовата дискриминация , и подстрекатели на нова война. Предвид това обстоятелство сега църковниците налагат някои ограничения върху заповедта за любов и несъпротивление. Както обясняват християнските проповедници, тази заповед се отнася само за лични отношения и не може да се прилага за държавни институции и служители на тези институции, докато те изпълняват служебната си функция, а не като частни лица. Така например в призива на AUCECB към общностите на евангелските християни баптисти е дадено такова обяснение: „Не се съпротивлявайте на злото“, „обичайте враговете си“ – всички тези заповеди на Христос се отнасят за нашите лични врагове. Тук, в сферата на нашите лични взаимоотношения, имаме голям простор за проява на такива качества като търпение, смирение, любов и милосърдие. Тук можем да обърнем и другата буза."

Тази резерва обаче не променя малко по същество в християнския хуманизъм. Противодействието на „личните“ врагове е необходимо, дори само защото е трудно да се направи ясна граница между лични и нелични врагове. Например, един хулиган или престъпник, опростен от християнската филантропия от жертвата си и оставайки ненаказан, може след това да причини същата вреда, а понякога и повече, на друг и на трето лице - следователно той не е само враг на този човек , но общ враг.

Чрез устни и печатни проповеди, чрез емоционално наситени ритуали, посветени на най-важните събития от живота на вярващия, кодексът на християнския морал оказва въздействие върху нравственото съзнание на човека, а чрез последното и върху неговия практически морал. Този кодекс дава на вярващия идеала за праведен живот от гледна точка на християнството, което оставя отпечатък върху цялото човешко поведение, неговите навици и начин на живот. Този идеал е много далеч от този, който ръководи обществото, изграждащо комунизма.

Християнски идеал за човека

Всяка система на морала създава свой собствен идеал за човека и правилния живот като модел, достоен за подражание. В марксистката етика има комунистически идеал за човека. Изграждането на комунизма създава необходимите материални и духовни предпоставки за неговото осъществяване. Този идеал обобщава всичко най-добро, което характеризира облика на пролетарските революционери, съзнателните строители на комунизма.

Християнските идеолози у нас понякога декларират, че комунистическият идеал за човек е близък до християнския идеал за личността и затова християнското възпитание допринася за формирането на нова личност. Но може ли религията по някакъв начин да допринесе за това? Какъв образ представя християнството като идеалната човешка личност? „Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно” (Мат. 5:3) – тази евангелска заповед в концентриран вид съдържа християнската оценка на човешкия ум, знанието. В старозаветната книга на Еклисиаст намираме патетични твърдения, че земната мъдрост е „досада на духа“. „Защото в много мъдрост има много скръб; и който увеличава знанието, увеличава скръбта“ (Еклисиаст 1:18). Християнството призовава към омаловажаване, духовно самоунижение на човека пред лицето на всемогъщия Бог. Изграждането на комунизма изисква хората да дадат пълните си сили и знания. Същността на марксисткото разбиране за човека и неговата цел в живота се крие не в омаловажаването и самоунижаването, а в цялостното развитие на всички способности на хората.

Едно от основните условия за лично спасение, християнството поставя искането за умъртвяване на плътта. Християнството придава голямо значение на телесния аскетизъм, защото вижда в него външно проявление на същността на религията като мироглед, който утвърждава примата на духа над материята. Тази догматична позиция има най-сериозни последици за християнския морал. Факт е, че християнството свързва идеята за греховните страсти с плътта, а идеята за добродетелта с духа, в резултат на което аскетизмът, тоест изкуственото потискане на всичко, което отвлича човек от Бога, се изтъква като необходимо условие за нравственото усъвършенстване на личността. Според теолозите всички добродетели на християнина произтичат от аскетичния аскетизъм: силна вяра, търпение, смелост, трудолюбие и пр. Не може да се подценява влиянието на проповядването на нравственото съвършенство върху съзнанието на вярващите у нас. В крайна сметка комунистическият морал също отдава голямо значение на потискането на долните страсти, лошите наклонности и контрола върху животинските инстинкти. Съществената разлика тук е какво точно разбира християнството под плът и страсти. И под тези думи се разбират всички човешки потребности, интереси, стремежи, които са важни за живота, но уж отвличат вярващия от „единението” с Бога. Следователно християнският идеал за човека и добродетелния живот е в коренно противоречие с жизнените интереси на земния живот на хората.

Идеалът на аскета, измъчващ тялото си за слава на Господа, в наше време не намира съчувствие дори сред вярващите. Като се има предвид психологията на съвременния вярващ, който е твърде „светски“, за да намерят отклик в съзнанието му изискванията на примитивния средновековен аскетизъм, църковниците са принудени да адаптират християнския аскетизъм към съвременните условия. Противно на църковната традиция, съвременните християнски проповедници не отричат здравето и други атрибути на щастлив живот. Те напомнят на вярващите, че самият Христос не е злоупотребявал с поста и закотвянето, той е посветил само четиридесет дни в пустинята, а целия остатък от живота си е прекарал в компания с хора. Телесната сила е необходима за енергично служене на Бога. Но ако напоследък има опити християнският аскетизъм да се приспособи към новите условия на живот, то, първо, това се случва по необходимост, и второ, формата на аскетизма се променя, а не неговата религиозна същност.

Както се вижда от горното, християнството се характеризира с общо пренебрежение към истинските ценности на човешкия живот и културата, създадена от човечеството.

Проблемът за ценностите в християнството

Концепцията за ценности обхваща широк спектър от явления от обективния свят. В марксистката философия ценностите обикновено се разделят на три вида: икономически (инструменти и продукти на труда), социално-политически и духовни. Съществува тясна връзка между тези типове ценности. Освен това икономическите и социално-политическите ценности играят решаваща роля.

В буржоазната философия е имало и все още съществуват много аксиологични тенденции (аксиология - учение за ценностите), които могат да се сведат до две основни: обективно идеалистично и субективно идеалистично. Първата тълкува ценностите като съществуващи обективно, независимо от човека. съзнание и представляваща абсолютна, неизменна същност Втората определя стойността като интерес, удоволствие, получено от индивида от обект, обезсилвайки обективността на оценката.

Съвременните теолози, заимствайки различни идеи от буржоазната идеалистическа философия, създават специфично християнска концепция за ценностите. Християнските теолози признават, че ценните за човека явления съществуват независимо от него. Но в същото време, според тях, е невъзможно да си представим, че например истината, доброто, красотата съществуват извън всяко съзнание, независимо. Ценностите на човешкия живот в тяхното разбиране "принадлежат" само на битието, имащо истинско съществуване в Бога и се проявяващо в резултат на "божествено себеоткровение". Ценностното отношение, според теолозите, не се формира в процеса на практическата дейност на човека и човечеството, напротив, вечните и неизменни ценности определят самия живот на хората. Такива, например, ценности като истина, доброта, красота, имат своя най-висок и абсолютен израз в Бог, който се счита за съвършена красота, истина, доброта. Желанието за тези ценности и възприемането на явленията като ценности са уж присъщи на човешката душа като божествено творение.

Всъщност обектите или явленията се превръщат в ценности само в процеса на живота на хората. Човекът с помощта на оръдия на труда овладява предметите и явленията на външния свят и така задоволява потребностите си. В хода на живота си човек оценява онези предмети от заобикалящата го действителност, които задоволяват неговите нужди или служат като средство за придобиване на предмети, които задоволяват нуждите, като добри или добри, а тези, които са вредни, като зли.

Социалната същност на ценностите е видима и от факта, че определено явление или предмет, който е ценен за определена група хора в един период, се превръща в своята противоположност на друг исторически етап и започва да се разглежда като зло; случва се и едно и също явление да се оценява в даден момент от представители на една социална група като добро, а друга - като зло.

Християнската концепция за ценности се характеризира не само с тяхното провъзгласяване като резултат от божественото творение, но и със специфично богословска йерархия на различни видове ценности. Теолозите разделят всички ценности на два вида: материални и духовни. Най-малко значимите, от гледна точка на теолозите, са материалните ценности или ценностите от сферата на природата. Ценностите, свързани с сферата на духовния живот, се считат за по-високи - наука, изкуство и т.н. Моралните ценности увенчават тази пирамида. При това теолозите имат предвид не обикновения, земен, човешки морал, а религиозния морал и по-тясно християнския морал. Тъй като религията е призната за единствен източник на морал, се оказва, че самото християнство е най-висшата ценност.

Като твърдят, че „Бог в своя триединен живот е всеобхватна и освен това първостепенна ценност сама по себе си, абсолютната пълнота на битието“, християнските богослови по същество обезценяват истинския земен живот и самия човек. Вярно, те твърдят, че любовта към ближния е една от най-важните заповеди на християнската религия, че човекът и неговият живот имат голяма стойност. Но, както свидетелстват писанията на теолозите, човек е ценен само защото е Божие творение, а също и защото може и трябва да бъде вярващ. Ценността на човешкия живот е възможността, дадена му от Бог да стане Божи служител. С други думи, човешкият живот става ценен само когато е посветен на служба на Бога.

Богословската концепция за ценности, прокламираща абсолютната стойност на Бога, по същество обезценява борбата на хората за създаване на по-добри условия на живот, игнорира реалните нужди на човека.

Божествен план и индивидуална свобода

Религията разглежда човека като индивид и като личност.Според теолозите това са две независими една от друга субстанции в едно и също същество. Основата на индивида е тялото. Основата на личността е душата. Човекът като индивид е изцяло зависим от природата; тя е част от природата и като такава не може да се разглежда като край. Индивидът няма самостоятелност, той е разтворен в обществото, от него се изисква само безусловно подчинение. Той е лишен от свобода. Друго нещо е човекът като личност. Безсмъртната душа създава в човека един особен, човешки свят. В известен смисъл може да се каже, че душата и личността са едно и също. Личността е надарена с душа, независима от обществото. Това е негова собствена цел и зависи само от Бог. Човекът като личност е „богоподобно” същество, „образ на Бога”. За да стане личност, човек трябва да преодолее своята индивидуалност. Това е възможно само чрез общение с Бога. Колкото по-често човек общува с Бога, толкова по-чиста става неговата природа, толкова повече той става личност. Той трябва да ограничи до минимум всички други нужди. Само така човек може да стане личност, т. е. „богоподобно“ същество.

Истинското същество на човека не е разделено на две субстанции. Както душата е неотделима от тялото, така и личността е неделима от индивида. Човекът е цяло същество. Марксизмът разбира развитието на личността като процес, в който хармонично процъфтяват нравствените, интелектуалните, физическите и други качества на личността. Основата на всичко това не е в отказа от задоволяване на материалните нужди, както проповядва религията, а в борбата за създаване на благоприятни условия за човешкото съществуване.

Как религията решава въпроса за свободата на личността? Той опростява и загрубява този много важен, сложен и многостранен проблем, свежда го главно до проблема за свободната воля. Съществени черти на Божия образ..."

Основата и причината за всичко, според твърденията на религията, е Божията воля, проявена в "божественото провидение". Под това се разбира "провидението", един вид божествен план, който се простира буквално върху всички явления на природата и човешкия живот. Но ако това е така, тогава каква е свободата на личността, как да я разберем? Теолозите декларират, че „Божието провидение” не противоречи на свободата на личността. Волята на Бог, твърдят те, не винаги влияе върху действията на човек, тоест човек е свободен да не се подчинява на Бога. Теолозите цитират християнския мит за „първородния грях“ като доказателство. Опитите на църковниците да съчетаят божественото провидение със свободната воля на човека са несъстоятелни. В стремежа си да примирят "божественото провидение" и свободната воля, проповедниците на религията се противопоставят на всякаква логика. Но когато става дума за богословски аргументи, логиката, като правило, винаги отстъпва.

Свободата на личността, учи религията, е свободата на духа, неговата независимост от заобикалящата човека природна и социална среда. Човекът като личност се открива и утвърждава в отказа от собствената си воля, основана на необходимостта. Подобни разсъждения ясно показват, че теолозите превръщат свободата на личността във фикция. Човек е лишен не само от свобода на действие, но и от свобода на избор, тъй като Господ знае предварително всички намерения и резултати от действията на човека.

Марксисткият материализъм изхожда от признаването на неразривното единство на обективната необходимост и човешката свобода. Само от такива позиции може правилно да се разбере свободата на волята, възможностите и границите на човешкото поведение. Човешката свободна воля е възможна въз основа на необходимост, а не в изолация от нея. В. И. Ленин – в работата „Материализъм и емпириокритицизъм” идентифицира четири основни точки от марксисткото учение за свободата. Според В. И. Ленин, човешката свобода на първо място предполага признаването на необходимостта от законите на природата. Значителни връзки между явленията се проявяват в законите на природата. Без такива връзки няма свобода. Що за свобода е това, пита В. И. Ленин, ако не можеш да предвидиш, поне в общи линии, какво ще се случи след минута, час, ден и т.н.?

Второ, волята и съзнанието на човека трябва да се приспособят към нуждите на природата. Човек трябва да координира своите мисли и действия с него. Условието на свободата е познаването на естествения ред. Само въз основа на познаване на обективна закономерност е възможно човек да бъде независим и независим.

Трето, прогресът на свободата е в пряка зависимост от прогреса на знанието, от съотношението на познати и непознати закони на природата, обществото и мисленето. Познаването на законите на обективния свят трябва да бъде въплътено в практическата, трудова дейност на хората. Само така е възможна свободата.

Четвърто, формулата "свободата е призната необходимост", взета сама по себе си, независимо от практиката, е само общо определение.

Свободата характеризира живота на социалния човек. Определящият елемент на тази жизнена дейност е трудът, производството на материални и духовни блага. Проблемът за индивидуалната свобода възниква като проблем на труда и творчеството. Най-общите характеристики на свободата съвпадат с общите характеристики на труда. В труда като целенасочена творческа дейност се развива същността на човека. Разгръщането, проявлението на човешката същност, е според марксисткото разбиране свободата на човека. Следователно въпросът за свободата на личността се поставя в марксизма като въпрос за развитието на всички творчески сили и способности на човека.

Християнски критерий за морал

В основата на всеки морален кодекс лежи определен първоначален принцип, общ критерий за морална оценка на действията на хората. Християнството има свои собствени критерии за разграничаване на добро и зло, морално и неморално поведение. Той се различава значително от критерия, предложен от системата на нерелигиозната, например просветителска етика, и, разбира се, коренно противоречи на комунистическия подход за оценка на моралното и неморалното.

Марксистко-ленинската философия признава практиката като критерий на истината. Този критерий трябва да се прилага и при оценка на моралните идеи, понятия и норми и съответстващите им форми на поведение. Когато се прилага към моралния живот на хората и към етичните истини, критерият на практиката намира израз в степента на полза (или, обратно, вреда), която човек носи с действията си на хората около него, на обществото. Мярката за полезност обаче, както и критерият за практиката като цяло, е относителна. Това, което се счита за полезно в една среда, се оценява като вредно в друга. Отчитайки тази относителност на критерия за полезност, неговата зависимост от условията на мястото и времето, марксизмът-ленинизмът подхожда конкретно и исторически към дефиницията на това какво е полезно и вредно за междуличностните отношения в обществото, т.е. морално и неморално. Тъй като в съвременната епоха общата линия на общия прогрес на човечеството лежи по пътищата на изграждане на комунизма, В. И. Ленин подчертава, че всичко, което допринася за победата и укрепването на комунизма, трябва да се счита за полезно и съответно морално.

В светлината на марксистката научна етика християнското разбиране за критерия на морала изглежда погрешно. Вместо материалистичния критерий на морала, християнството излага свой собствен критерий – интереса от спасяване на лична безсмъртна душа за вечен блажен живот с Бога. Подобна замяна на реален, човешки критерий за морал с извънчовешки или надчовешки критерий, тоест илюзорен и фиктивен, съдържа опасност за морала, тоест за земните междучовешки отношения. Тази опасност се крие във факта, че християнският подход към оценката на моралното и неморалното е индивидуалистичен и произволно субективен.В крайна сметка всеки влиза в единение с Бога и се спасява за вечен живот поотделно. Какъв морален стандарт трябва да избере за себе си? Отговаряйки на този въпрос, християнските богослови казват, че Бог е вложил в душите на хората известен универсален, неизменен, абсолютен „морален закон“. Християнинът „усеща присъствието на божествения морален закон”, достатъчно му е да слуша гласа на божеството в душата си, за да бъде морален. Но тъй като „присъствието на Бог” се усеща от всеки вярващ по свой начин, християнският критерий за разграничаване на добро и зло, добро и лошо поведение се оказва произволен и неопределен. Самите теолози открито признават дълбоко субективния характер на този критерий. Но ако вярващият започне сериозно да разглежда само личното си религиозно чувство като мярка за оценка на действията, тогава поведението му ще стане необяснимо произволно от гледна точка на околните и техните интереси. Такъв произвол понякога може да стигне до противоречие с наказателния кодекс.

Приоритетът на вярата пред делата, който протестантизмът настойчиво провъзгласява, съдържа още една опасност за морала. Дейностите, насочени към подобряване на условията на земното съществуване на хората, според християнските представи, не са от голямо значение за спасението. Но ако целият морал се сведе до вяра, тогава всичко, което не принадлежи на вярата, се оказва извън сферата на моралната оценка. Наистина, в протестантството и отчасти в католицизма съществува специална доктрина за така наречените „морално безразлични действия“. Освен това, ако моралът съвпада с вярата, тогава моралната отговорност за истински лоши дела лесно се премахва чрез демонстриране на силна вяра в Бога, например в обреда на покаяние или кръщение.

Научната етика, която изхожда от интересите на реалния земен живот на хората, не може да се примири с такова разбиране за морална отговорност. Тази отговорност не може да бъде премахната по причини, чужди на морала - вяра, извършване на ритуали и т.н. Научната етика също не може да приеме идеята за морално безразлични действия. Всяко действие на човек трябва да се оценява като полезно или вредно. Ако обаче стойността на едно действие се определя само от отношението към Бога, тогава наистина много различни действия, извършени от хората, ще бъдат извън моралната оценка.

Християнската концепция за дълг и съвест

Според моралното богословие на християнството съвестта не е нищо друго освен субективното усещане за „божествен морален закон“, присъщо на всеки човек. Способността за такова чувство уж е присъща на душите на всички хора от Бог от раждането. Освен това Бог учи своя „закон” на хората и външно – разкрива им го в словесна форма чрез пророците, под формата на заповеди и други морални предписания, записани в „свещеното писание”. Този божествено разкрит или „външен“ закон е това, което теолозите наричат дълг. И така, дългът и съвестта са две страни или проявления на един и същ „божествен морален закон“, вечен, неизменен, абсолютен.

За разлика от религиозната интерпретация на дълга и съвестта, научната етика изхожда от земния произход на елементите на човешкото съзнание. Дългът може да се определи като съвкупността от задължения на човек към обществото, колектива, семейството, към което принадлежи. Тези задължения не са резултат от произволен избор, те се развиват от конкретната социална среда, в която човекът живее и действа. Съзнанието и чувството за дълг се възпитават от семейството, колектива, обществото през целия живот на индивида. Новороденото бебе е "празна плоча" и написаното впоследствие на него зависи от преживяването на живота на човека в определена социална среда. Следователно дългът е социално и исторически обусловен.

По отношение на индивида дългът действа като външна необходимост, на която човек трябва да подчини своето поведение. Много хора обаче възприемат дълга като нещо доброволно прието, задължително за тях самите. Тази субективна страна на дълга, т.е. дълг, превърнал се в органичен елемент на личното морално съзнание, ние наричаме съвест. Такъв човек не само знае как трябва да действа, но и чувства, че не може да действа по друг начин. И така, в съзнанието на един морално пълноценен човек дългът и съвестта са едно.

Способността не само да познаваш, но и да изживяваш задълженията си като нещо свое, лично, е присъщо на всяко нормално съзнание. 1 какъв вид преживяване може да бъде положително (чувство на спокойствие, удовлетворение в човек с чиста съвест) или отрицателно (угризение на нечиста съвест) „Разкаянието“ е просто онова неприятно емоционално състояние, което възниква всеки път, когато се извършва действие, което е несъвместимо с нашата представа за дълга. Безскрупулният човек е преди всичко човек. който е загубил способността да оценява действията си по отношение на дълга.

В съвестта няма нищо мистично, свръхестествено. Както всичко в човешкия ум, той също е от естествен произход. Ленин пише, че някои, милиарди пъти повтаряни, най-простите действия на хората са били отпечатани в съзнанието им като фигури на логиката C "до известна степен на приближение, същото може да се каже и за съвестта. Тя се превърна в неразделна част от всяко нормално съзнание, защото то е резултат от цялата историческа еволюция *" съзнанието на човека като социално същество

Някои християнски идеолози критикуват комунистическия морал за класовото разбиране за дълг и съвест. В действителност, марксистката етика твърди, че различните хора имат различна съвест, която зависи от различията в разбирането на дълга. Класовете са особени. Като общо свойство на човешката психика, съвестта е относителна по своето специфично съдържание. Например, ако имаме предвид съвестта на представителите на експлоататорските класи, то тя е силно изкривена от егоистични интереси. Християнските критици на марксистката етика не са съгласни с това. За тях съвестта, чийто източник е Бог, е една и съща за всички, неизменна и абсолютна. Ако, казват те, е позволено друго, то неизбежно „едната класа ще бъде носител на чистото зло, а другата носител на доброто и спасението“.

В отговор на това трябва да повторим още веднъж: съвестта като цяло, като съзнание и чувство за дълг, разбира се, е присъща на съзнанието на представителите на всички класи, но тяхната съвест е различна, тъй като представителите на различни социални групи представляват тяхното задължение е различно. Например робите, крепостните селяни, пролетариите бяха натоварени със задължението да работят „в пот на веждите“, докато техните господари „яха хляб“ без пот и освен това без угризение на съвестта. Съществуването на класови системи на морала не е изобретение на марксистите, уж произтичащо от желанието им да издигнат една класа и да унижат други, а реален факт, независимо дали буржоазно-клерикалният идеолог го иска или не. Предимството на морала на работниците в сравнение с морала на експлоататорите също е реален факт, независим от нечии желания или предпочитания. Следователно не бива да говорим за това, че всички представители на една класа са носители на абсолютно зло, а представители на друга - абсолютно добро. Човешкият морал не познава такива крайности. Но всеки знае, че има хора, които са по-морални и по-малко морален. И ако вземем предвид не особеностите, а естествените наклонности, тогава най-неугледните черти на характера (собствен интерес, жестокост, арогантност, измама и 1. стр.) са концентрирани главно сред експлоататорите, тъй като именно тук те имат най-благоприятната почва за отглеждане.

Изборът на човек за себе си на един или друг морален кодекс, както вече беше споменато, обективно се определя от социално-историческите условия на неговия живот. Субективно се определя и от това, което човек си поставя като основна задача на живота си, в какво вижда смисъла на личното си съществуване. Въпросът за смисъла на живота, целта на човека и неговото религиозно решение оказват значително влияние върху формирането на цялостното морално съзнание на християните.

Християнско и марксистко решение на въпроса за смисъла на човешкия живот

Християнските теолози вярват, че материалистичната философия не е в състояние да отговори на въпроса за смисъла на живота, тъй като не признава другия свят и безсмъртието на душата. Ако, казват те, всичко завършва със смърт, пълно изчезване на личността, тогава какъв е смисълът от краткотрайното й съществуване? Според теолозите отговор на въпроса за смисъла на живота може да даде само религия, която вярва в безсмъртието на личния дух. Само религията може да освободи човека от безнадежден песимизъм, защото му оставя надежда за бъдещо съществуване. Според християнското учение смисълът на земния човешки живот трябва да се търси не в самия живот, а извън него. Следователно целта и целта на християнския живот е спасението за вечен благословен живот отвъд гроба. Това спасение е „главната религиозна истина“.

От религиозното решение на въпроса за смисъла на живота следват редица последствия за човешкия морал, които всъщност обезсмислят земното съществуване на хората.Това решение определя специфична класификация на ценностите на живота и културата, според на която всичко важно за живота на хората губи смисъла си, а вместо това за най-значими и необходими се обявяват много безполезни и претенциозни искания, в пълно съответствие с думите на апостолското послание: „Не обичайте света, нито какво има в света... Защото всичко, което е в света: похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота, не е от бащата, а от този свят и светът преминава, и похотта му, но който върши Божията воля, пребъдва до века“ (I Йоан 2:15-17).

Християнското разбиране за смисъла на живота води до пренебрегване на неговите блага и отхвърляне на полезни дейности за обществото, от служене на човечеството: не може човек да служи на двама господари – на Бог и на мамона. Изглежда, че няма смисъл да служим на хората, тъй като човечеството рано или късно ще загине. Смисълът на живота не е в щастието, тъй като щастието на земята е непостижимо, а не в борбата със злото, тъй като злото може да бъде победено не от слаби човешки сили, а само от всемогъщ и всеблагий Бог; На човека е заповядано: „Не се съпротивлявайте на злото“. Накратко, няма нищо в човешкия живот, обърнато към земята, към жизнените интереси на хората, което не би било зачеркнато от християнството. Християнското решение на въпроса за смисъла на живота и предназначението на човека се свежда до една доста примитивна идея: Господ е създал хората единствено от самонадеяния импулс да има пред себе си създания, които да му се възхищават, да го обичат и за това да получават от му наградата за вечен блажен живот. Въпреки наивността си, този мит все още впечатлява умовете на вярващите, в резултат на което е необходимо не само да се докаже непоследователността на християнското разбиране за смисъла на живота, но и да му се противопостави научно и материалистично разбиране.

Християнството не вижда никакъв смисъл в собственото съществуване на човечеството, извън божествената цел, в резултат на което историята придобива абсурден вид. Но основната опасност на християнското разбиране за смисъла на живота се крие във факта, че то изкривява връзката между индивида и обществото, индивида и човечеството, тоест това, което съставлява същността на морала. Тъй като религията се интересува само от душата и нейното спасение, религията прекъсва връзката между съществуването на обществото и целите на живота на индивида, между обективните и субективните критерии за оценка на личността. Така християнското решение на въпроса за смисъла на живота се превръща в идеологическа основа на индивидуализма. Но, подчерта В. И. Ленин, не е възможно правилно да се реши въпросът за смисъла и целта на живота, ако се изхожда само от интересите на индивида. Това би било още по-грешно, тъй като самите интереси на индивида са обусловени от социалното цяло. "Целите на човека се генерират от обективния свят и го предполагат, намират го за даденост, настояща. Но на човек му се струва, че целите му са изнесени извън света, независимо от света ("свобода")".

Научният мироглед не оставя илюзии за личното безсмъртие. Нито телесно, нито под каквато и да е форма този човек никога няма да се повтори навсякъде. След смъртта го очаква същото, което е било преди раждането – несъществуване. Разбира се, материята, от която се състои човешкото тяло, няма да изчезне, а ще продължи да съществува в други форми и комбинации (и част от нея, вградена в зародишните клетки, ще даде началото на нови животи. Но когато говорят за безсмъртие на индивида, тогава те означават нейното тяло, съзнание, памет, т.е. всичко, което самият човек чувства като своя индивидуалност, своето "аз". Няма такова безсмъртие. С унищожаването на тялото, нервната система, мозъка, съществуващото съществуване на съзнанието също се разпада, съществуването на този човек.

Въпреки че материалистите не признават личното безсмъртие в неговото религиозно разбиране, те не отричат в известен смисъл безсмъртието на индивида, ако разглеждаме неговото съществуване в неразривна връзка със съществуването на човешкия род. Човечеството е най-високата ценност в йерархията на ценностите, познати ни. Тъй като няма ценности, които да се издигат над него, смисълът на съществуването на човечеството трябва да се търси не извън него, а в себе си - във всичко, което допринася за опазването и просперитета на човешкия род. Но човечеството се състои от личности, следователно смисълът на съществуването на всеки отделен човек трябва да се състои в осъществимо участие в изпълнението на тази цел. Човек може биологично да участва в опазването и прогресивното развитие на човечеството, оставяйки след себе си потомство. Част от нашето „аз” продължава да съществува в децата, в тях човек намира много от това, което интимно чувства като свое, дълбоко лично. Той продължава своето съществуване в паметта на хората, в книги, произведения на изкуството, машини, къщи и други плодове от живота му, които остават сред живите и които дълго време действат така, сякаш починалият е живял и действал сред хората. Смисълът на живота на човек се измерва с приноса, който той е направил за прогресивното развитие на обществото. Това е личното безсмъртие на човек: някои хора са забравени веднага след погребението, други живеят в паметта и делата на много поколения.

Християнство и труд

Както вече беше отбелязано, в съвременната епоха напредъкът на човечеството се крие в пътя на изграждането на комунизма. Следователно, пише В. И. Ленин, смисълът на живота на съзнателния член на социалистическото общество трябва да се състои в активно участие в това изграждане, в дейности, "за да се осигури пълното благополучие и свободно всестранно развитие на всички членове на обществото" (Ленин V. I. Poli. coll. cit., том 6, стр. 232). Най-важният елемент от такава дейност е трудът. Следователно количеството и качеството на труда, въплътени в продукт, полезен за обществото, е основната мярка за оценка на личността и изпълнение на нейната жизнена цел. Задължението да се работи за доброто на обществото е провъзгласено за най-важния принцип на моралния кодекс на строителя на комунизма, който е отразен в Програмата на КПСС. Противниците на комунизма обвиняват марксистите, че създават един вид култ към труда и производството. Но в този упрек няма нищо унизително за комунистическия морал. Съветските хора с право разглеждат труда като естествена потребност от здрав организъм и най-важното - необходимо условие за съществуването на човечеството, като дейност, която създава условия за всичко останало в живота на хората: образование, отдих, развлечение.

Приспособявайки се към психологията на съвременния вярващ, днес християнските проповедници подчертават по всякакъв възможен начин, че християнството също издига труда като основно задължение на човека в неговия земен живот.

Този вид мнение съдържа донякъде едностранчив образ на християнското отношение към труда. Действителната позиция на християнството е много по-сложна и противоречива. В своето тълкуване на произведението съвременните проповедници на християнството се позовават на Библията. Но в Библията, съставена от текстове, написани по различно време сред различните народи, могат да се намерят най-противоречивите съждения за труда.

Това не е случайно. В ерата на робовладелството, когато са създадени книгите на Библията, трудът се смята за съдба на робите и най-бедните части от населението. Ясно е, че в общество, в което работата се счита за насилствена окупация на парии, пренебрежителното отношение към нея е трябвало да се отрази в доминиращата идеология, която е религията. В християнството отрицателното отношение към труда като дейност, необходима, но с малка стойност в очите на Бога, получава доста ясен израз и дори догматично оправдание.

Изкривената идея за работа е свързана с библейския мит за грехопадението на Адам и Ева. Бог постави тежък труд върху Адам като проклятие за нарушаване на волята му: „В потта на лицето си ще ядеш хляб“ (Битие 3:19). В пълно съответствие с това божествено заклинание, християнството оценява главно в труда не неговите плодове, полезни за хората, а тежестта, страданието, свързано с тежък и непривлекателен труд. Християнинът трябва да понесе това бреме и колкото по-тежка е работата, толкова повече угодно е на Бога. От гледна точка на идеята за спасение, човешката дейност, насочена към подобряване на условията на неговото съществуване, се оценява като нещо второстепенно. Ако човек трябва да направи избор между производителен труд и служене на Бога, тогава истинският християнин трябва да остави всички земни грижи и да последва Христос.

Принижаването на значението на производителния труд има за последица, че много вярващи работят в предприятия и колективни ферми без ентусиазъм, не проявяват желание за повишаване на производителността на труда, производствената си квалификация. Отсъствията от работа в дни на патронни и други празници не са рядкост. Всичко това свидетелства за липсата у такива вярващи на съзнанието и чувството за трудов дълг, тоест качеството, което отличава един убеден строител на комунизма.

Връзката между личността и обществото от гледна точка на християнството

Комунистическото разбиране за взаимоотношенията между личността и обществото намира нормативен израз в нравствения кодекс на строителя на комунизма – в принципа на колективизма, другарството, солидарността и взаимопомощта.

В едно класово експлоатиращо общество, където социалното положение на индивида зависи от богатството и властта, а те се постигат чрез потискане на други хора, процъфтяват индивидуализмът и егоистичната психология. Въпреки че проповедта за „любовта към ближния“ се чува в молитвените сгради от векове, тя беше безсилна да промени нещо в живота на хората, тъй като не само не беше подкрепена от необходимите социални трансформации, но, напротив, християните самите църкви се противопоставиха на подобни трансформации. "Срещу индивидуализма", пише Е. В. Плеханов, "на небето не расте отвара. Тъжният плод на земния живот на хората, той ще изчезне само когато взаимните (земни) отношения на хората вече не се изразяват с принципа "човек е вълк за човек” (Е. В. Плеханов за религията и църквата, Москва, 1957, с. 373).

Религиозното съзнание, което противопоставя индивида на обществото, не побира толкова широко разбиране за личния интерес. Тъй като християнството възниква и се развива в едно класово експлоатиращо общество, където доминира идеологията на индивидуализма, то внушава у вярващите чувство за лична изолация. Християнството носи догматични основания за индивидуализъм. Според християнското учение само всеки отделен човек има безсмъртна душа и следователно отговорност пред Бога. Никоя група хора няма душа. Изхождайки от този догматичен принцип, християнството, без никакви резерви, дава приоритет на индивида пред човешките групи, пред обществото.

У нас обществото се бори да въведе колективистични възгледи и навици в съзнанието на всички свои членове. Предвид това обстоятелство, желаейки да се адаптират по-добре към психологията на вярващите, църковните и сектантските проповедници замъгляват ортодоксалния индивидуализъм на християнската етика. Те подчертават единството на възгледите и другарската солидарност на първите Христови ученици – апостолите и техните последователи. Всичко това обаче не отрича фундаменталната позиция на християнството за първостепенната важност на личното спасение пред всички други грижи.

Неслучайно принципът на колективизма е атакуван от клерикалните критици на комунистическия морал, които твърдят, че марксизмът уж пренебрегва индивида, жертва индивида в името на колектива. Такива предположения нямат никакво основание. Колективизмът не само не потиска личността, а, напротив, е условие за нейното духовно и нравствено развитие. Марксизмът-ленинизмът вижда свободата не във въображаемата независимост на индивида от изискванията на обществения колективен живот, а в солидарността, освобождавайки хората от потискащите природни сили и социалното потисничество. Както подчертават К. Маркс и Ф. Енгелс, „само в екип индивидът получава средствата, които му позволяват да развива своите наклонности във всички посоки и следователно само в екип е възможна личната свобода“ (Маркс К., Engels F. Soch., том 3, стр. 75).

Християнското разбиране за лична свобода жертва колективната солидарност в името на индивидуалистичната идея за спасение. Тази идея, преведена в практическо поведение, отдалечава вярващия от участие в общата борба за истинско освобождение на хората. Доколкото християнските теолози се занимават с отношението на индивида към Бога, а не към обществото, те са безразлични към въпросите за реалната социална свобода и дори оправдават посегателството на правата на работниците и произвола на управляващите класи и държавата. Комунистическият морал, който осъжда всякакъв вид социално потисничество, експлоатация и произвол на личността, е следователно най-хуманният и справедлив.

Семеен и брачен кодекс на християнството

Християнските проповедници твърдят, че само вярата може да служи като основа на силно семейство, че без Божията помощ е невъзможно да се постигне семейно щастие. Вярващите се насърчават да приемат за съпруги или съпрузи вярващи, ако е възможно от една и съща общност. Ако такъв съюз не е възможен, тогава християнката или християнката трябва да положат усилия, за да въведат мъжа си във вярата.

Семейството се разглежда от християнството преди всичко като инструмент за религиозно възпитание на новите поколения хора. „Християнският брак“, обясняват съвременните православни проповедници, „е „домашна църква“, където хората са обединени в Христос“. Въпреки това, историята на християнския морал доказва, че неговите възгледи за брака и семейството са се променили исторически.

Старият завет отразява брака и семейните отношения, които се развиват в древноеврейската робска държава. Все още имаше останки от патриархално-племенната система. От друга страна, старозаветното семейно и брачно законодателство беше пропито от загриженост за запазването на етническото съществуване на малък народ в контекста на непрекъснати войни със съседни племена и по-силни държави. Това определи някои от особеностите на старозаветните институции по отношение на семейството и брака. Старозаветната Библия е чужда на идеята за безбрачие като състояние, угодно на Бога.

Новозаветните разпоредби за семейството и брака отразяват разнообразния социален състав на раннохристиянските общности, както и сложното развитие на идеологията на християнството през първия период от неговото съществуване. Мизогиния, традиционна в последвалото християнство, както и изискването за безбрачие, почти липсват в ранните християнски текстове.Както знаете, първите християнски общности се състоят от роби и представители на най-бедните слоеве от свободното население. Тези хора, мъже и жени, бяха еднакво зависими от господарите и нямаха възможност да създават силни, стабилни семейства. Следователно, както може да се види например от апостолските послания, в първите християндемократически общности са съществували сравнително свободни обичаи. В ранните християнски общности жените играят важна роля като дякониси и пророчици. Скоро обаче християнството започва да се появява, от една страна, изискването за строга семейна дисциплина, подчинението на съпругата на съпруга й, осъждането на прелюбодеянието, а от друга страна, проповядването на безбрачие за онези, които поради тяхното положение, не са имали възможност да имат семейство.

Тази двойственост, естествена в ранните християнски общности, придобива религиозно догматическо значение в последвалото развитие на християнството. С замяната на робството с колонията, а след това и с крепостното право, работниците-миряни получиха възможност да имат семейство, в резултат на което съдбата на безбрачие престана да бъде необходимост за тях. В същото време духовенството се откроява, а духовенството от най-висок ранг се набира измежду монасите, които са дали обет за безбрачие. Предпочитанието към безбрачие в семейния живот като състояние, по-богоугодно и задължително за християнин, който се е посветил на служба на Всевишния, е оправдано от „свещеното писание” и християнското учение.

Църковните наредби по отношение на семейството и брака оказват вредно въздействие върху живота на миряните. Правилото, забраняващо браковете между хора от различни религии, дори християнски, е причина за безброй трагедии на любящи сърца. Браковете, които не са били осветени от църквата, са били обявени за недействителни. Тъй като църквата не беше отделена от държавата, това доведе до тежки изпитания за хората. Съпругата е лишена от правото да наследява имуществото на починалия съпруг, „незаконните“ деца също са лишени от много граждански права, включително правото да наследят името и имуществото на бащата, да не говорим за моралните страдания, причинени от фактът, че извънцърковният брак, без значение колко силен и щастлив, все още се смята за блуд.

Бракът, осветен от църквата, беше практически неразрушим. Жените бяха особено засегнати от това. По правило жена, която е била дадена за брак против волята си, трябваше да търпи тормоза на омразен човек през целия си живот, без никаква надежда да се освободи от унизителна връзка с него. В. И. Ленин с право нарече липсата на свобода на развод „прекомерно потисничество на потиснатия пол, жените“.

Минали са векове от написването на Домострой и други средновековни кодекси на християнския семеен морал, но християнските църкви все още настояват за неразрушимост на църковния брак, колкото и неуспешен да е той.

Пролетарската революция и изграждането на социализма у нас сложиха край на домостроителните отношения в семейството и по този начин издигнаха жените към активна социална работа, което от своя страна предизвика огромни промени в тяхното съзнание. Понижаването на позицията на жената в семейството и обществото е основната причина за нейната привързаност към религията. Включвайки се при социализма в живота на големите обществено-производствени колективи, жените се освобождават от духовната самота и изостаналостта. Промените, настъпили в положението и съзнанието на съветските жени, се вземат предвид от църковниците. „Духовното състояние на църквите зависи до голяма степен от състоянието на сестрите“, подчертава посланието на AUCECB към членовете на баптистките общности. Християнските проповедници се опитват да премълчават онези места в „свещеното писание“, където се унижава достойнството на жената. Напротив, в масовата проповед по всякакъв начин се подчертават онези библейски текстове, които поне донякъде не унижават жената.

Моралният кодекс на християнството се създава през вековете, в различни социално-исторически условия. В резултат на това в него могат да се открият най-разнообразни идеологически пластове, отразяващи моралните представи на различни социални класи и групи вярващи. Това обуславя крайната непоследователност на християнското морално съзнание и практическия морал на християните.

И такъв кодекс - вътрешно противоречив, носещ товар от архаични идеи, наследени от времето на робството, компрометирани от вековни "злоупотреби" - необходим ли е за моралното усъвършенстване на хората в съвременната епоха, може ли той да служи като ръководство за поведението на съветските хора, изграждащи комунизма? На този въпрос трябва да се отговори отрицателно. В борбата си за трансформиране на социалната система на справедлива основа прогресивното човечество изработи нов, несравнимо по-съвършен кодекс на комунистическия морал, отговарящ на жизнените интереси на хората.