기호 백과 사전. 동물의 왕국의 상징성

COW - 많은 사람들 중에서 이 동물은 다산, 번영, 인내와 수동적 인내를 상징합니다. 소는 모유의 고대 상징이며 (황소와 마찬가지로) 세상을 창조한 우주의 힘입니다. 고대 이집트에서 중국에 이르기까지 많은 컬트에서 암소는 어머니 지구를 의인화합니다. 그녀는 또한 달과 하늘을 상징합니다. 그녀의 뿔이 초승달을 닮았기 때문에 그녀의 우유는 은하수와 관련이 있습니다. 다양한 문화권에서 달의 여신의 머리는 암소 뿔로 장식되어 있습니다.

이집트 하늘의 여신 누트(Nut)는 때때로 뱃속에 별이 있는 암소로 묘사되며, 그 발은 지구 원반의 4분의 1 위에 서 있습니다. 천국과 기쁨과 사랑의 여신이자 지상 만물의 수호신인 대모 하토르도 종종 소로 표현됩니다. 권력(지상 및 천상)의 보호 상징으로 암소는 종종 뿔 사이에 태양의 원반이 있는 것으로 묘사되며, 이는 밤 동안 태양을 돌보는 천상의 어미 암소의 아이디어를 반영합니다.

그러나 이집트에서 황소와 소에게 주어진 영예는 인도에서 소에게 주어지는 독점적인 영예에 비하면 하찮습니다.

기원전 2000년 중반. 예를 들어, 아리아인들이 그들의 거대한 떼를 이끌고 인도를 침략했을 때, 소는 국가의 경제 생활에 확고하게 들어갔다. 부족의 지도자는 "소 주인"을 의미하는 "gopati"라고 불렀고 "전쟁"- "gavishti"라는 단어는 "소를 얻으려는 욕망"으로 번역되었습니다 (즉, 전쟁은 주로 주로 더 많은 소를 잡기 위해). 힌두교도들은 비조차도 천상의 신인 인드라 신이 천둥으로 짜낸 천상의 젖에 불과하다고 믿었습니다. 그리고 뇌우 후 하늘에 나타난 무지개는 "소의 남편"을 의미하는 "gopati tahona"라고 불렀습니다 (인도에 살고있는 다른 부족은 무지개를 거대한 뱀으로 간주했지만). 소를 의도적으로 죽이는 것은 가장 심각한 범죄인 브라만(Brahmin) 살해와 동일시되며 사형에 처해질 수 있습니다. 소의 살인이 우발적으로 저지른 경우 가해자는 다음과 같은 방법으로 자신의 죄를 속죄 할 수 있습니다. 머리를 밀고 한 달 동안 소들과 지내고 보리 만 먹고 피부에 숨어야했습니다. 그가 죽인 소. 그 후 두 달 동안 그는 이틀에 한 번씩 저녁에 소금 없이 소량의 다른 곡물을 먹을 수 있었습니다. 그는 매일 소를 따라다니며 발굽 아래의 먼지를 호흡해야 했습니다. 그리고 회개가 끝나면 그는 열 마리의 소와 한 마리의 황소를 바쳐야 하며, 그럴 여유가 없으면 전 재산을 바라문에게 바쳐야 합니다.

가장 파괴할 수 없는 맹세는 손에 소의 꼬리가 있는 맹세로 간주되었습니다. 경건한 힌두교도는 소의 꼬리를 손에 들고 죽는 것을 운이 좋다고 여겼습니다. 왜냐하면 그것은 그의 영혼이 소로 들어가 명예에 둘러싸여 있다는 것을 의미했기 때문입니다! 그리고 인도에서 우리 시대에 소는 신성한 동물로 간주됩니다.

베다 문학에서 소는 하늘과 땅을 의인화한 것입니다. 그녀의 우유는 유익한 비의 형태로 흘려집니다. 인도의 검은 암소는 장례 의식에 참여하고 흰 암소는 깨달음의 상징입니다. 힌두교와 불교의 전통에서 소의 침착하고 균형 잡힌 성격은 경건한 삶의 사상과 완전히 일치하여 가장 존경받고 신성한 동물이 되었습니다. 그녀의 행동은 행복과 평온의 예입니다. 예를 들어 고대 그리스 축제 의식에서 꽃 화환으로 장식 된 흰색 암소는 사람들이 춤추고 노래하는 행렬을 열었습니다.

의미가 유사하게, 지구상의 모든 생명체의 첫 번째 유모로서의 소의 상징주의는 북유럽 신화에도 널리 퍼져 있습니다. 원시 거인의 유모인 Adumla는 얼음을 핥고 첫 번째 사람을 그곳에서 해방시켰습니다(다른 버전에서는 이 신화의 세 신, 인간의 창조자).

문장에서 암소는 걷는 것으로 묘사됩니다. 그녀가 머리에 왕관을 쓰고 있다면 그것을 면류관(couronnee)이라고 합니다. 종(클라린)과 함께, 목에 걸고 있으면; 뿔이 있는(accorne) 및 발굽이 있는(onglee), 신체의 이러한 부분이 신체와 색상이 다른 경우.

세계를 창조한 우주 세력의 고대 상징은 최고의 신성한 부부인 황소와 암소였습니다. 그들은 우주의 창조력의 능동적 측면과 수동적 측면을 나타냈습니다. 동시에 소는 어머니 지구의 의인화였으며 존재하는 모든 것이 양육되는 거대한 우주의 가슴을 상징했습니다.

그녀는 또한 달과 하늘을 대표했습니다. 그녀의 뿔은 초승달을 닮았고 그녀의 우유는 은하수와 관련이 있습니다. 뿔 사이에 태양 원반이 있는 암소의 묘사는 밤에 태양을 돌보는 천상의 암소 어머니의 생각을 반영합니다. 위대한 어머니와 달의 여신은 종종 암소 뿔로 묘사되었습니다.

많은 전통에서 암소는 다산, 풍요, 번영을 의인화했습니다.

이집트에서이 상징은 중요한 따뜻함의 아이디어와 관련이 있습니다. 하늘의 여신과 대어머니는 태양을 낳은 신의 암소로 숭배되었습니다. 하늘과 기쁨과 사랑의 여신, 지상 만물의 수호자인 하토르는 고대 시대에는 소의 모습을 하고 있었다가 나중에는 암소 뿔을 가진 여자로 묘사되었습니다. 하늘의 여신인 이시스는 머리에 암소 뿔이 있거나 소로 묘사되었습니다. 미래에는 헬리오폴리스 판테온의 승인을 받아 이시스의 어머니인 누트 여신이 하늘의 여주인으로 인정받게 된다. 천상의 암소 너트의 다리는 네 가지 기본 포인트이며 그녀의 몸에는 별이 있습니다. 태양신 라(Ra)는 때때로 누트(Nut)와 동일시되는 천상의 암소를 타고 바다에서 떠오릅니다. 그는 물에서 올라와 하늘로 변했습니다. 피라미드 텍스트는 Ra를 암소 하늘에서 태어난 "황금 송아지"로 말하고 죽은 파라오에 대해 위대한 암소가 그를 잉태하여 그를 낳고 날개로 그를지지한다고합니다. 머리가 둘 달린 소는 상이집트와 하 이집트를 상징합니다.

Sumerian-Akkadian 판테온의 주요 신 중 하나인 Enlil은 신성한 황소로 숭배되었고 그의 아내 Ninlil은 신성한 암소로 숭배되었습니다. 그들의 결합은 메소포타미아에 비옥한 토양을 주었다고 믿어졌습니다. 우르 근처에는 신성한 암소를 기리기 위해 지어진 신전이 있었습니다. 그것은 황소와 소의 이미지로 장식되었습니다. 달의 신 Nanna에게 경의를 표하는 찬송가에서 우르의 군주로 노래하는 신은 배를 타고 하늘을 항해하며 소 떼를 존경합니다. 여기 분명히 별입니다. Inanna(Ishtar) - 천둥, 투쟁, 사랑의 여신인 "하늘의 여왕"도 때때로 소의 형태로 묘사됩니다. 그녀는 자신에 대해 이렇게 말합니다. "나는 내 아버지 Enlil의 아름다운 야생 버팔로입니다."

고대 인도에서 소는 다산, 풍요, 땅, 하늘과 땅의 의인화를 상징하는 신성한 동물입니다. 힌두교와 불교 전통에서 소의 차분하고 균형 잡힌 성격은 아마도 경건한 삶에 대한 생각과 완전히 일치하여 가장 존경받고 신성한 동물이 되었을 것입니다.

인도의 "신성한 소"는 다산과 풍요를주는 간호사입니다 (Prithivi, Aditi). Prithivi는 신격화되고 의인화된 땅이며 모든 존재의 어머니입니다. 그녀는 일반적으로 Dyaus 하늘과 함께 영광을받습니다. Prithivi는 여성, 어머니, Dyaus는 남성, 아버지입니다. 그들은 원래 함께 병합된 배우자입니다. 주로 Indra(또는 Varuna)에 기인한 그들의 분리는 우주의 창조와 동일시됩니다. Prithivi의 우유는 유익한 비의 형태로 흘립니다.

브라흐마의 여성적 측면인 Vak 또는 Vach(Old Ind. "말", "단어")는 힌두교에서 "노래하는 암소" 또는 "풍부한 암소"로 알려져 있습니다. 첫 번째 정의인 노래는 세상에서 소리를 낸다는 생각에서 비롯되고, 두 번째 정의는 은하수의 미세한 먼지인 우유로 세상에 영양을 공급하는 기능에서 비롯됩니다. H. P. Blavatsky에 따르면 Vach는 다양합니다. "모든 브라만 여신 중 가장 비밀입니다. "음식과 물을 주는 달콤한 소리의 암소"라 불리는 모든 신비한 힘을 가진 지구. 그녀는 부의 여주인이자 수집가입니다. 그녀가 사랑하는 사람은 강하고 현명해진다. 그녀는 그녀가 말하는 것을 듣는 사람들을 먹입니다. 서사시 동안 바흐는 지혜와 웅변의 여신이 됩니다.

Surabhi(다른 인도의 "달콤한 냄새"에서 유래) 또는 Kamadhenu("욕망의 암소")는 바다가 휘젓을 때 바다에서 나타난 신성한 암소입니다. 그녀는 영구적으로 Indra의 낙원에 거주합니다.

Goloka(소의 세계)의 멋진 나라는 메루 산의 남쪽 경사면에 위치한 크리슈나의 낙원입니다. 크리슈나 신도들은 소, 동물, 새의 형태로 낙원으로 옮겨지고, 가장 충실한 자는 크리슈나의 천상의 춤에 합류하여 끊임없는 기쁨 속에서 근심 걱정 없이 사는 양치기와 양치기의 모습을 하고 있다.

그리스인들 사이에서 헤라와 이오는 소의 모습으로 나타난다. 최고의 올림포스 여신인 제우스의 아내인 헤라는 아르고스에서 암소의 형태로 존경받고 있으며, 호메로스에서는 그녀가 "머리카락 눈"이라는 별명으로 언급됩니다. 질투심 많은 헤라의 분노를 두려워한 제우스는 사랑하는 이오를 백설 공주로 변하게 했습니다. 그 후, 헤라가 보낸 개똥지빠귀에게 괴로워하는 이오는 예전의 모습을 갖추기 전까지 오랜 시간 방황한다.

스칸디나비아 신화에서 마법의 암소 Audumla는 세계의 심연을 채운 녹은 서리에서 일어났습니다. 그녀는 자신의 몸에서 세상이 창조된 우유를 거인 이미르에게 먹였습니다. 그녀는 흰 서리로 덮인 짠 돌을 핥아 먹었습니다. 이 돌들에서 폭풍의 신들의 조상이 나타났습니다.

슬라브 사람들 사이에서 암소는 우유로 들판에 물을주는 땅의 간호사 인 하늘의 여신의 의인화입니다. 그런 소의 우유는 축복받은 비의 상징입니다.

동물의 왕국의 상징주의. 상징과 문장에 널리 사용되는 기하학적 요소와 모양이 동일한 기호 클래스입니다. 웹 포털에 게시됨

동물의 왕국의 상징성

인간의 마음에서 동물(동물, 새, 물고기, 곤충 등)은 상징의 역할을 하며, 이를 기반으로 존재의 특정 측면에 대한 비 유적 그림이 수집됩니다. 동물의 상징주의는 인간 자신의 가장 높은 기초까지 확장됩니다(예: 영혼에 대한 아이디어는 새의 형태로 표현됨).

고대 이집트인들은 특정 동물이 우주적이고 신성한 에너지를 구현할 수 있다고 믿었습니다. 황도대의 열두 동물은 전형적인 상징이며 에너지의 닫힌 순환을 나타냅니다.

황새

"불사를 얻은 자는 황새를 타고 하늘로 날아간다"(황새와 학은 불멸의 상징)

황새는 새 생명, 봄의 도래, 행운, 딸이나 아들의 애정을 상징합니다. 기독교에서 황새는 순결, 순결, 경건, 경계를 의인화합니다. 동양에서 황새는 불멸의 상징입니다. 슬라브 사람들 사이에서 황새는 조국, 가족의 안녕, 가정의 편안함, 집에 대한 사랑의 상징 인 고대 토템 새입니다. 둥지를 파괴하거나 황새를 죽인 형벌은 살인자의 집이나 자신을 태우는 불이다. 황새가 갓 태어난 아기를 데려온다는 믿음이 있습니다. 아기를 안고 있는 황새는 세례의 상징입니다.

나비

나비 이미지

현재 나비의 상징성은 근심 없는 생물인 말미잘의 의미와 순수한 기쁨이 지배하고 있다. 고대에는 삶(밝은 애벌레) - 죽음(어두운 번데기) - 중생(영혼의 자유로운 비행)이라는 수명 주기로 인해 변형과 불멸의 상징으로 제시되었습니다. 나비는 세계 여러 지역에서 영혼의 상징입니다. 중국에서는 가벼운 오락의 상징이자 연인의 표시입니다. 일본에서 나비는 변덕스럽고 바람이 많이 부는 연인의 상징이자 여성의 소심함과 게이샤 공예의 상징입니다. 두 개의 나비 - 결혼 생활의 행복.

램(램)

숫양 머리

가장 중요한 상징 중 하나이자 세계에서 가장 흔한 상징 중 하나입니다(변종: 양고기, 황금 양털, 숫양 머리, 숫양 뿔). 숫양은 불, 태양 에너지, 열정적 인 열정, 용기, 충동, 완고함을 상징합니다. 고대부터 많은 문화권에서 그것은 남성의 힘과 성적인 힘을 의미합니다. 요소의 상징 - 창의적이고 파괴적이며 희생이 필요합니다.

현대의 일상적인 의미에서 "ram"이라는 단어는 종종 어리석음 또는 어리석은 완고함과 동의어입니다.

황소

신성한 황소 Apis (이집트)

지구의 다산의 상징. 폭력과 분노뿐만 아니라 성적 권력의 가장 일반적인 상징. 이것은 권력, 권력, 남성 다산의 구체화입니다. 다른 시대와 다른 문화에서 의미를 바꾼 신성, 왕족, 자연의 원소적인 힘의 상징. 황소의 뿔은 보름달의 표시이며 거대한 몸은 이슬람과 베다 전통에서 세계의 기둥입니다. 풍부한 씨앗은 이란 신화의 달에 의해 자양분을 받습니다. 그의 고함 소리, 발굽을 구르며 뿔을 흔드는 것은 보편적으로 천둥과 지진과 관련이 있습니다.

늑대

로마의 창시자인 로물루스와 레무스에게 먹이를 주는 암늑대(동상, 기원전 6~5세기)

늑대의 상징은 이중적입니다.

부정적인 상징성:포악함, 속임수, 탐욕, 잔인함, 악, 폭식 및 성욕. 마녀가 늑대로 변하고 남자가 늑대인간이 되는 이야기는 악마 빙의와 남성 폭력에 대한 두려움을 잘 보여줍니다.

긍정적인 상징성:용기, 승리, 가족의 음식에 대한 관심. 늑대는 경험을 통한 지식의 일반적인 상징이자 전사의 상징입니다.

에 문장늑대는 분노, 폭식, 탐욕의 상징입니다.

까마귀, 까마귀

방패의 까마귀는 정화의 상징입니다

“예루살렘의 딸들이여! 나는 흑인이지만 아름답다”(연금 기호)

까마귀와 까마귀는 비슷한 상징성을 가지고 있습니다. 한편으로 까마귀는 전쟁, 죽음, 황폐, 악 및 불행과 관련이 있습니다. 검은색으로 인해 창조의 빛보다 앞선 혼돈과 어둠의 상징으로 간주됩니다. 반면에 까마귀는 지혜와 정의의 상징입니다. 까마귀는 죽은 자의 세계와 연결되어 있으며 생수와 죽은 물을 얻을 수 있습니다. 까마귀는 여행 도우미이자 점쟁이라는 의견이 있습니다. 까마귀가 둥지를 떠나기 시작하면 기근이나 다른 불행이 생길 것이라는 믿음이 있습니다.

비둘기

평화의 상징으로 비둘기

평화, 순결, 사랑, 평온, 희망. 성령과 세례의 전통적인 기독교 상징. 악마와 마녀는 비둘기와 양을 제외한 모든 생물로 변할 수 있다는 전설이 있습니다. 비둘기 우는 소리는 성별과 자녀 출산과 관련이 있습니다. 한 쌍의 비둘기는 성적인 조화의 상징입니다. 그래서 비둘기는 부드러운 아내의 의인화가되었습니다. 월계수 가지가 있는 비둘기는 평화의 상징이고 풍요의 뿔이 있는 비둘기는 행복한 사고입니다. 동양에서 비둘기는 장수의 많은 상징 중 하나입니다.

돌고래

"돌고래를 안고 있는 소년"(Andrea del Verrocchio, 1475. 분수를 위한 조각)

돌고래는 사랑, 바다의 힘, 속도, 구원, 변화를 상징합니다. 이것은 바다 요소와 그 상징에있는 남자의 친구입니다. 돌고래는 또한 무한한 기쁨, 장난기, 예측 불가능성 및 영적 깨달음의 상징이기도 합니다. 고대 그리스에서 물의 군주 포세이돈(로마인은 해왕성)은 종종 돌고래가 끄는 수레에 묘사되었습니다. 그리스도의 희생의 상징으로 돌고래는 종종 구멍이 뚫린 삼지창이나 닻(십자가의 비밀 상징)으로 묘사됩니다. 닻과 얽힌 돌고래는 주의와 속도 제한의 상징입니다. "천천히 서두르세요."

두꺼비, 개구리

개구리의 양식된 이미지

두꺼비는 마법의 속성 중 하나입니다. 유럽의 미신에 따르면 이것은 죄인의 죽음과 고통을 연상시키는 마녀의 동반자입니다. 동시에 중세에 어둠과 악, 탐욕과 욕망을 의인화 한 두꺼비는 탄생과 중생과 관련이 있습니다. 아름다운 영혼이 숨어있을 수있는 추함의 상징. 또한 장수와 부를 상징합니다. 두꺼비는 뱀처럼 이마에 행운을 부르는 보석을 가지고 있다고 믿어집니다.

개구리는 다산, 봄비의 선구자 및 자연의 각성의 널리 퍼진 상징입니다.

두루미

춤추는 크레인(키예프의 팔찌)

중국과 일본에서 학은 경계, 장수, 지혜, 헌신, 명예를 상징합니다. 태양을 향해 날아가는 학의 이미지는 사회적 열망의 상징, 백설 공주의 몸은 순결의 상징, 붉은 머리는 생명의 불입니다. 인도와 일부 켈트족 지역에서 학은 불운의 선구자인 배신의 상징입니다. 러시아에서는 황새와 나이팅게일과 함께 크레인이 "신의 새"로 간주되며 상징주의는 태양과 관련이 있습니다.

전 세계적으로 학은 신과의 소통의 상징입니다.

뱀: 일반적인 상징주의

파이썬(그리스)

뱀은 모든 동물 상징 중에서 가장 다재다능하고 가장 복잡할 뿐만 아니라 가장 흔하고 가장 오래된 상징이기도 합니다. 뱀은 죽음과 멸망을 의미하지만 생명과 부활도 의미합니다. 이것은 태양과 달, 빛과 어둠, 선과 악, 지혜와 맹목적인 열정, 치유와 독, 수호자와 파괴자입니다. 그러한 상징주의의 이중성은 두려움과 숭배 사이에서 균형을 이루도록 강요하며, 뱀은 영웅으로 또는 괴물로 나타납니다.

뱀: 긍정적인 상징

"스네이크 파워"

뱀의 긍정적인 상징주의의 예는 쿤달리니(kundalini)의 개념입니다: 내적 힘의 상징, 심령 에너지, 척추 기저부에 잠자고 있는 생명 에너지의 뱀 모양의 공입니다. 쿤달리니 에너지는 "뱀의 힘"이라고 불립니다. 때때로 그녀는 양쪽 끝에 머리가 있는 꼬인 뱀으로 묘사됩니다. 인도와 다른 지역에서 뱀은 종종 신사, 수원, 보물의 수호자로 여겨집니다. 이 전통은 뱀에 내재된 다산의 상징과 보석이 뱀의 얼어붙은 침이라는 믿음과 관련이 있습니다.

뱀: 부정적인 상징주의

"길가메쉬의 시"(수메로-아카드 왕국의 인장)에 대한 삽화

우리가 뱀의 상징주의의 무서운 부분을 고려한다면 그것은 용과 바다 뱀 또는 뱀과 같은 잡종의 명백한 원형이며 인생에서 사람을 기다리는 많은 위험을 상징합니다. 뱀은 최악의 징조 중 하나이며 어둠, 악, 증오, 죄, 유혹, 속임수의 상징입니다. 뱀은 그것 때문에 사람들이 하나님의 영생의 선물을 잃어버렸다는 사실에 대해 비난을 받습니다.

뱀은 마법사에게 없어서는 안될 속성이었고 마녀의 물약에는 뱀의 일부가 포함되었습니다.

뱀: 우주적 상징주의

뱀과 알 (세계를 지탱하는 뱀의 이미지)

뱀은 주로 생명을 낳은 힘의 마법적인 상징입니다. 자신의 꼬리를 물고 있는 뱀은 영원의 상징일 뿐만 아니라 신성한 자급자족의 상징이기도 합니다. 자신이 낳는 알을 지키고 있는 뱀의 이미지는 전 세계를 감싸고 지지하거나 지구의 원반이 주변 바다에서 헤엄칠 수 있도록 돕는 거대한 뱀과 관련이 있습니다. 뱀은 땅, 물, 어둠 및 지하 세계의 힘과 끊임없이 접촉하고 있습니다. 외롭고 냉혈하고 비밀스럽고 피부를 벗겨서 젊어지게 할 수 있습니다.

지혜의 상징으로 뱀

지팡이에 감긴 뱀

뱀이 지구의 비밀을 알고 어둠 속에서 볼 수 있다는 믿음과 결합된 토템 상징주의는 뱀에게 지혜 또는 점의 선물을 부여합니다. 그리스도께서는 제자들에게 “뱀처럼 지혜롭고 비둘기 같이 순결하라”고 말씀하셨습니다(마 10:16). "용"(괴물을 의미할 뿐만 아니라 "꿰뚫는 시선을 가진 뱀"을 의미함)에 대한 그리스어 단어는 어원학적으로 비전과 관련이 있습니다. 뱀의 예술에서 - 지혜의 여신 아테나 (미네르바)의 속성과 선견의 선물을 의미하는 신중함의 우화적 인물.

뱀: 연금술과 치유

수성의 막대(카두세우스)

아스클레피오스의 지팡이(Aesculapius)

지팡이에 감긴 뱀은 기본 상태에 있는 철학적 수성의 연금술 상징입니다.

신화에 따르면, 신들의 사자 헤르메스(수성)는 적들을 화해시키는 힘을 가진 날개 달린 지팡이인 카두세우스를 받았습니다. 두 마리의 싸우는 뱀 사이에 그것을 놓으면 그들은 평화롭게 지팡이를 감고 진정되었습니다. 카두세우스를 감싸고 있는 뱀은 반대 세력의 상호 작용을 상징합니다. 매듭이 있는 지팡이를 감싼 뱀은 죽은 자를 부활시킬 수도 있다고 믿어지는 그리스 치유의 신 아스클레피오스(Aesculapius)의 상징입니다.

따오기

Ibis (19왕조 이집트 파피루스, BC 1295-1186)

따오기는 이집트인의 신성한 새입니다. 지혜의 상징. 고대 이집트에서 따오기는 이집트의 가장 위대한 신인 달의 신 토트의 화신으로 여겨져 인류에게 글을 남겼습니다. 그는 Ibis의 머리를 가진 남자로 묘사됩니다. 이 새는 수확의 수호자라고도 불립니다. 따오기를 죽이는 것은 우발적으로라도 극악무도한 범죄로 간주되었습니다.

따오기는 이집트에서만 살 수 있으며 다른 나라로 옮겨져 그곳에서 지루해 죽는다고 믿어집니다.

염소

염소는 힘, 활력, 남성다움의 상징일 뿐만 아니라 교활함, 정욕, 어리석음의 상징이기도 합니다. 그는 남자의 파괴적인 경향을 의인화합니다. 서양 전통에서 염소는 종종 늙고 탐욕스러운 사람으로 불립니다. 중국과 인도에서 염소는 긍정적인 남성 상징입니다. 기독교에서 염소는 불결함과 천박한 정욕의 의인화입니다.

염소는 종종 희생을 위해 사용됩니다("희생염소"). 염소는 Dionysus(Bacchus)와 밀접한 관련이 있습니다.

소

이런

많은 사람들에게 이 동물은 다산, 번영, 인내와 수동적 인내를 상징합니다. 소는 모유의 고대 상징이며 (황소와 마찬가지로) 세상을 창조한 우주의 힘입니다. 고대 이집트에서 중국에 이르기까지 많은 컬트에서 암소는 어머니 지구를 의인화합니다. 그녀는 또한 달과 하늘을 상징합니다. 그녀의 뿔이 초승달을 닮았기 때문에 그녀의 우유는 은하수와 관련이 있습니다. 다양한 문화권에서 달의 여신의 머리는 암소 뿔로 장식되어 있습니다. 소는 인도에서 특별한 영예를 누리고 있습니다.

사자

사자는 태양의 상징이다

일반적으로 짐승의 왕이라고 불리는 사자는 수천 년 동안 가장 자주 볼 수 있는 권력과 위엄의 상징 중 하나였습니다. 일반적인 상징주의: 신성, 태양 에너지(불과 태양의 상징), 왕권, 힘, 용기, 지혜, 정의, 후원, 보호뿐만 아니라 잔인함, 모든 것을 집어삼키는 사나움과 죽음. 사자는 자연의 모든 위대하고 무서운 힘의 이미지입니다. 그는 파괴자이자 구원자로 간주되며 악과 악과의 싸움을 모두 대표할 수 있습니다. 사자는 스핑크스의 hypostases 중 하나입니다.

라이온스 전령

전령 사자

문장에서 - 동물의 가장 일반적이고 좋아하는 이미지. 전령 사자의 속성: 활과 화살, 세이버, 검, 도끼, 도끼, 미늘창 등. 주요 전령 형태는 뒷다리와 옆모습에 있는 사자입니다. 이 경우 머리에는 한쪽 눈과 한쪽 귀가 표시됩니다. 피 묻은 혀가 입 밖으로 튀어나옵니다. 이 사자는 힘, 용기, 관대함의 상징입니다. 다른 이미지 옵션이 있습니다. 국가 상징에서 왕관을 쓴 사자는 주제에 대한 권력의 상징입니다.

곰

전령 곰

곰은 좋은 본성과 분노, 영웅적인 힘과 서투름, 게으름과 부드러운 어머니의 감정, 탐식과 금욕주의의 상징입니다(비록 비자발적이지만: 겨울 내내 음식 없이 잠을 자고 "발을 빨아요"). 곰은 예측 불가능, 나쁜 기질, 악, 무례함, 탐욕, 죄악, 악마 및 잔인한 원시 세력을 의인화합니다. 북유럽과 아시아의 전사 휘장.

또한 곰은 달과 부활의 상징입니다. K. Jung은 곰이 잠재의식의 어두운 면을 상징한다고 믿습니다.

쥐, 쥐

쥐 결혼식

러시아에서는 쥐를 종종 "회색 도둑"이라고 부릅니다. 마우스는 또한 소심함, 투명함의 상징입니다. 마우스는 집에서 손실을 찾는 데 도움이 됩니다. "마우스, 마우스, 놀고 돌려주세요." 마우스가 증가합니다. 중국에서 쥐는 인기 있는 부의 신 중 하나입니다.

쥐의 일반적인 상징은 파괴, 공격성, 탐욕입니다. 쥐는 재난(역병) 및 죽음과 관련이 있지만 인내, 손재주, 교활함 및 다산의 화신이기도 하며 선견지명(선박의 죽음을 예견하는 전설적인 능력)의 선물도 가지고 있습니다.

원숭이

하누만, 불멸의 복숭아를 가지고 노는 원숭이 신 (중국 요리에서)

원숭이의 상징성은 논란의 여지가 있습니다. 대부분의 경우 원숭이는 특히 육체적인 죄를 의인화합니다. 그녀는 또한 교활함, 속임수, 사치 추구, 악의, 게으름(각진 움직임으로 인해), 술취함, 때로는 배움의 상징이기도 합니다. 원숭이(흰 코끼리, 소와 함께)는 인도에서 세 번째로 신성한 동물입니다. 지금도 원숭이를 행동으로 모욕하는 행위는 종교인들 사이에서 큰 분노를 불러일으키고 있다. 일본에서 원숭이의 울음소리는 깊은 그리움의 상징입니다. 세 마리 원숭이의 조각은 중상으로부터 보호하는 부적으로 동양에서 간주됩니다.

사슴

수사슴(14세기 후반 리처드 2세의 휘장)

동쪽, 일출, 빛, 순도, 갱신, 창조 및 영성과 관련된 보편적인 상징이지만 외로움과도 관련이 있습니다. 사슴의 특징: 신속함, 우아함 및 아름다움. 사슴은 훌륭한 메신저이자 안내자입니다. 그들은 치유력, 특히 약초를 찾는 능력이 있다고 여겨집니다. 또한 사슴은 주의와 예리한 청력의 상징입니다. 중국에서 사슴은 부(풍요)와 행운과 관련이 있습니다. 사슴은 시베리아 민족의 수호신 중 하나인 강력한 마법의 중재자입니다.

독수리

하늘의 군주와 모든 신 제우스의 머리의 최고 권력과 태양의 본성을 상징하는 독수리 (그리스 그릇에 그림, 기원전 6세기)

독수리는 공기의 군주, 힘, 속도의 화신입니다. 태양신, 통치자, 전사의 태양 상징. 위대함, 권력, 지배, 용기, 영감과 관련이 있습니다. 그것은 정오의 태양, 속박으로부터의 해방, 승리, 자부심, 관조, 왕족의 기원, 높이를 의인화합니다. 독수리가 태양까지 날 수 있다고 믿어서 하늘의 사자라고 불립니다. 쌍두 독수리는 전지전능하고 이중적인 힘을 의미할 수 있습니다. 발톱에 뱀이 있는 독수리는 영혼의 승리를 상징합니다. 이 싸움에서 독수리는 선의 힘의 의인화이고 뱀은 악의 힘입니다.

독수리 전령

쌍두 독수리 (러시아 자수)

독수리 - 미국의 상징

문장에서 독수리는 권력, 지배, 관대함 및 통찰력의 상징입니다. 팔의 외투에서 독수리는 날개를 올리거나 치솟는 가슴 앞으로 날아가는 것으로 가장 자주 묘사됩니다. 한쪽 또는 양쪽으로 발생합니다. 로마의 창시자 로물루스와 레무스 시대부터 이 새는 표준에서 "목성의 새"로 묘사되었습니다. 기독교인들이 팔레스타인을 정복한 후, 쌍두 독수리는 신성 로마 제국의 상징이 되었고, 나중에는 오스트리아(오스트리아-헝가리 제국)와 러시아 제국의 상징이 되었습니다. 날개를 쭉 뻗은 미국 대머리 독수리는 미국의 상징이 되었습니다.

공작

공작(중세 페르시아 그림)

이것은 빛나는 영광, 불멸, 위대함, 썩지 않음입니다. 공작의 장엄한 꼬리는 모든 것을 보는 태양과 영원한 우주 순환, 별이 빛나는 창공, 결과적으로 통일성과 상호 연결성을 상징합니다. 고대 로마에서 공작은 황후와 딸들의 상징으로 여겨졌고 독수리는 황제의 새였습니다. 이슬람 장식 예술에서 정반대의 단일성(보름달 옆의 천정에 있는 태양)은 세계수 아래에 있는 두 마리의 공작으로 묘사됩니다. 기독교에서 공작은 한편으로는 영생의 상징이고 다른 한편으로는 자부심, 사치 및 허영심의 상징입니다.

거미

아메리칸 인디언 부적에 그려진 거미

여성의 시작. 운명의 베짜기 같은 끔찍한 모습의 위대한 어머니는 때때로 거미로 묘사됩니다. 모든 달의 여신은 스피너이자 운명의 직조기입니다. 거미가 엮는 웹은 우주의 상징 인 우주의 창조적 인 힘의 상징 인 나선의 중심에서 짜여져 있습니다. 웹의 중심에 있는 거미는 세계의 중심을 상징합니다. 광선으로 둘러싸인 태양; 삶과 죽음의 순환을 의인화하고 시간의 그물을 회전시키는 달. 거미는 종종 행운, 부 또는 비와 관련이 있습니다. 거미를 죽이는 것은 불운입니다.

펠리컨

새끼에게 피를 먹이는 펠리컨을 묘사한 붉은 돌 덩어리 접시(Staffordshire, 1660년경)

펠리칸은 자비뿐만 아니라 자기 희생과 부모의 사랑을 상징합니다. 문장에서이 새는 일반적으로 독수리 나 학처럼 보이며 둥지에 서서 병아리에게 피를 먹이려고하는 것으로 묘사됩니다. 초기 기독교 저술가들은 후손을 살로 먹이는 펠리컨을 인류 구원의 이름으로 자신의 피를 바친 예수 그리스도에 비유했습니다. 펠리칸은 또한 유럽 신비주의(주로 연금술사 및 장미십자회)의 상징으로, 자기 희생의 위업과 생명의 영원한 재생을 표현합니다.

수탉

수탉 - 태양 새 (이미지 부적, 중국, XX 세기)

수탉은 경계, 용기, 용기, 선견지명, 신뢰성입니다. 새벽의 전령, 태양과 영적 중생의 상징. 그의 이러한 자질은 또한 그에게 내재된 교만, 오만, 정욕을 압도합니다. 로마자는 자정과 새벽 사이의 "세 번째 시간의 시계"를 의미합니다. 수탉은 모든 종류의 악으로부터 보호자입니다. 밤의 귀신과 악귀는 닭이 처음 까마귀와 함께 사라진다고 믿어집니다. 빨간 수탉은 집에서 불을, 흰 수탉은 유령을 제거합니다. 동부 슬라브 사람들은 새 집으로 이사하기 전에 그곳에서 수탉을 시작했습니다. 하룻밤을 무사히 보냈다면 입주가 가능했다.

벌

벌꿀을 모으는 젊은 여성(15세기 약초사)

꿀벌은 근면, 근면, 조직 및 창의적 능력, 청결, 사교성, 겸손, 영성, 용기, 지혜, 이타심, 웅변( "꿀 연설")을 의인화합니다. 그리스, 중동, 이슬람 전통에서 꿀벌은 영혼의 비유입니다. 중국인들은 꿀벌을 "순수한 신부"의 변덕스러움과 연관시킵니다. 고대 슬라브인들 사이에서 꿀벌은 "꿀의 단맛과 쏘는 쓴맛"이 결합되어 사랑의 상징이었습니다. 여왕벌, 어머니 여신, 최고의 권력, 다산의 상징.

투석기

전갈자리(영지주의 보석)

전갈 자리는 악, 자기 파괴, 죽음, 처벌, 보복, 복수, 배신의 상징이지만 세계에 대한 깊은 이해이기도합니다. 때때로 전갈은 부적과 부적 역할을 합니다. Paracelsus는 생식 기관의 질병으로 고통받는 사람들에게 그것을 착용하도록 조언했습니다. 아프리카에서는 전갈 자체가 독에 대해 자금을 할당한다고 믿었으므로 살인뿐만 아니라 치유의 상징이었습니다. 천구 별자리 전갈 자리의 "뒤쪽"에있는 붉은 별 안타레스는 유럽에서 하늘에서 최악의 불로 간주되었습니다.

코끼리

흰 코끼리

현재 코끼리의 거대한 질량과 느림은 은유가 되었습니다. 그러나 코끼리는 무엇보다도 힘의 상징입니다. 부드럽고 사랑스럽고 격렬하고 파괴적입니다. 코끼리는 자신에게 가해진 잘못과 학대를 결코 잊지 않기 때문에 보복하는 것으로 간주됩니다. 코끼리의 두꺼운 피부는 영적 무적을 상징합니다. 코끼리는 또한 힘, 통찰력, 번영, 행복의 상징이며 지구의 요소, 기억, 지혜, 장수, 충실도, 인내, 연민을 의인화합니다. 코끼리는 종종 행운의 부적에 묘사됩니다.

개

네테르 아누비스(개신)

일부 국가에서 개는 신성한 동물이며 다른 국가에서는 더럽고 탐욕스럽고 심지어 사악한 생물로 간주되어 악을 의인화합니다. 이슬람 신앙에 따르면 개가 사는 집에는 천사가 절대 방문하지 않습니다. 그러나 대부분의 경우 개는 보호와 자기 희생의 상징입니다. 사냥뿐만 아니라 (때때로이 상징은 부정적인 의미-박해를 나타냅니다).

고대 이집트 신화에서 개는 사후 세계에서 훌륭한 안내자이자 경비원으로 여겨지며 자칼이나 개의 머리로 묘사된 아누비스의 동반자로 여겨졌습니다.

올빼미

현명한 올빼미 - 아테나(그리스)의 속성

올빼미는 지혜의 전통적인 상징이며 밤과 잠의 비유적 인물입니다. 일부 고대 문화, 특히 중국에서 올빼미는 불길한 상징주의를 가지고 있는데, 이는 어둠을 의미하고 양 원칙을 부정적이고 파괴적인 의미로 의인화합니다. 야간 비행의 무소음, 빛나는 눈, 섬뜩한 비명으로 인해 올빼미는 죽음과 신비로운 힘과 관련이 있습니다. 그녀는 또한 예언의 은사를 받은 것으로 알려져 있습니다. 현재 올빼미는 주로 통찰력과 책 박식의 상징입니다. "과학적 올빼미"는 정신 노동의 사람들이라고합니다.

매

팔콘 - 떠오르는 태양의 이미지

독수리처럼 매는 승리의 태양 상징입니다. 우월, 강한 정신, 빛, 자유의 의인화. 고대 이집트에서 매는 태양의 신성한 상징이었고 사원은 그것에 바쳐졌으며 매를 죽이는 것은 중대한 죄로 간주되었습니다. 서양 전통에서 매는 사냥의 상징입니다. 머리에 모자가 달린 매는 빛과 자유에 대한 희망의 상징입니다. 침략의 상징으로 팔콘은 드뭅니다. 슬라브 사람들 사이에서이 새는 힘, 용기, 좋은 친구의 상징입니다. 매는 까마귀에 반대됩니다(악한 세력의 화신): "매가 날아가는 곳에 까마귀를 들여보내지 않습니다."

타조

오스트레일리아의 국장

고대 이집트에서 타조 깃털은 진실과 정의의 여신 Maat의 속성입니다. 전설에 따르면 이 깃털은 죽은 자의 영혼의 무게를 달 때 그들의 죄의 심각성을 판단할 때 저울에 올려 놓았습니다. 타조의 깃털은 길이가 같기 때문에 정의의 상징으로 사용되었습니다. 위험이 닥쳤을 때 타조가 모래 속에 머리를 숨긴다는 믿음(문제를 피하는 상징)은 아마도 타조가 머리를 땅에 구부릴 때 위협적인 자세에서 비롯된 것 같습니다.

호주 국장에서 에뮤는 캥거루와 함께 방패를 든 사람입니다.

호랑이

“호랑이 용수철에는 호랑이가 들어 있습니다. 호랑이굴의 내용을 통달한 음양을 제압한 만인"

호랑이는 에너지, 힘, 속도 및 재능의 상징입니다. 이 이미지는 동시에 달과 태양입니다. 그는 창조주이자 파괴자이기도 하다. 뱀과 싸우는 호랑이는 태양광 발전의 상징입니다. 사자나 용과의 전투에서 그는 달의 상징이 되어 잔인하고 사나워진다. 유럽에서 호랑이는 권력과 혈기의 상징입니다. 극동에서는 귀족과 행복의 상징입니다. 아시아와 인도의 문화에서는 침략과 보호, 삶과 죽음, 악과 선의 상징이 될 수 있습니다.

거북이

뱀에 싸인 거북이

거북이는 힘, 인내, 지구력, 불변성, 느림, 다산, 장수, 노쇠한 힘, 지혜를 상징합니다. 많은 문화권에서 거북이는 특별한 존경심으로 둘러싸인 우주 질서의 가장 오래된 상징입니다. 고대 신념에 따르면 뱀과 얽힌 거북이는 세계 창조의 상징입니다. 인도에서는 지구가 거대한 거북이 위에 서서 혼돈을 천천히 헤쳐 나가는 네 마리의 코끼리 위에 지구가 있다는 생각에서 안정의 상징주의가 표현됩니다. 거북이는 또한 불과 물로부터 보호의 상징입니다.

도마뱀

도마뱀과 호박

이 활발하고 빠른 동물은 민첩성, 애매함의 상징이며 또한 중생(후자)은 꼬리를 잡은 사람에게 꼬리를 남겼다가 다시 자라는 도마뱀의 능력과 관련이 있습니다. 도마뱀은 낮 동안 그늘에 숨어 있기 때문에 그림자의 수호자이자 잠과 꿈의 수호자로 간주됩니다. 또한 도마뱀은 잠재 의식과 내면 세계의 그림자를 상징 할 수 있습니다.

도마뱀은 이집트와 고대 세계에서 좋은 징조로 여겨져 때때로 지혜와 관련이 있었습니다. Logic의 우화적 이미지의 속성이 되었다. 신들의 사자인 머큐리의 상징.

많은 전통에서 암소는 다산, 풍요, 번영을 의인화했습니다.

에 이집트이 상징은 중요한 따뜻함의 아이디어와 관련이 있습니다. 하늘의 여신과 대어머니는 태양을 낳은 신의 암소로 숭배되었습니다. 하늘과 기쁨과 사랑의 여신, 지상 만물의 수호자인 하토르는 고대 시대에는 소의 모습을 하고 있었다가 나중에는 암소 뿔을 가진 여자로 묘사되었습니다. 하늘의 여신인 이시스는 머리에 암소 뿔이 있거나 소로 묘사되었습니다. 미래에는 헬리오폴리스 판테온의 승인을 받아 이시스의 어머니인 누트 여신이 하늘의 여주인으로 인정받게 된다. 천상의 암소 너트의 다리는 네 가지 기본 점이며 별은 그녀의 몸에 있습니다. 태양신 라(Ra)는 때때로 누트(Nut)와 동일시되는 천상의 암소를 타고 바다에서 떠오릅니다. 그는 물에서 올라와 하늘로 변했습니다. 피라미드 텍스트는 Ra를 암소 하늘에서 태어난 "황금 송아지"로 말하고 죽은 파라오에 대해 위대한 암소가 그를 잉태하여 그를 낳고 날개로 그를지지한다고합니다. 머리가 둘 달린 소는 상이집트와 하 이집트를 상징합니다.

주요 신 중 하나 수메로-아카드어판테온에서 Enlil은 신성한 황소로 숭배되었고 그의 아내 Ninlil은 신성한 암소로 숭배되었습니다. 그들의 결합은 메소포타미아에 비옥한 토양을 주었다고 믿어졌습니다. 우르 근처에는 신성한 암소를 기리기 위해 지어진 신전이 있었습니다. 그것은 황소와 소의 이미지로 장식되었습니다. 달의 신 Nanna에게 경의를 표하는 찬송가에서 우르의 군주로 노래하는 신은 배를 타고 하늘을 항해하며 소 떼를 존경합니다. 여기 분명히 별입니다. Inanna(Ishtar) - 천둥, 투쟁, 사랑의 여신인 "하늘의 여왕"도 때때로 소의 형태로 묘사됩니다. 그녀는 자신에 대해 이렇게 말합니다. "나는 내 아버지 Enlil의 아름다운 야생 버팔로입니다."

에 고대 인도소는 다산, 풍요, 땅, 하늘과 땅의 의인화를 상징하는 신성한 동물입니다. 힌두교와 불교 전통에서 소의 차분하고 균형 잡힌 성격은 아마도 경건한 삶에 대한 생각과 완전히 일치하여 가장 존경받고 신성한 동물이 되었을 것입니다.

Surabhi(고대 인도의 "달콤한 냄새"에서 유래) 또는 Kamadhenu("욕망의 암소")는 바다가 휘젓을 때 바다에서 나타난 신성한 암소입니다. 그녀는 영구적으로 Indra의 낙원에 거주합니다.

Goloka(소의 세계)의 멋진 나라는 메루 산의 남쪽 경사면에 위치한 크리슈나의 낙원입니다. 크리슈나의 신도들은 소, 동물, 새의 모습으로 낙원으로 옮겨지고, 가장 신실한 이들은 크리슈나의 천상의 춤에 합류하여 끊임없는 기쁨 속에서 근심 걱정 없이 사는 양치기와 양치기의 모습을 하고 있습니다.

~에 그리스인헤라와 이오는 소의 모습으로 나타난다. 최고의 올림포스 여신인 제우스의 아내인 헤라는 아르고스에서 암소의 형태로 존경받고 있으며, 호메로스에서는 그녀가 "머리카락 눈"이라는 별명으로 언급됩니다. 질투심 많은 헤라의 분노를 두려워한 제우스는 사랑하는 이오를 백설 공주로 변하게 했습니다. 그 후, 헤라가 보낸 개똥지빠귀에게 괴로워하는 이오는 예전의 모습을 갖추기 전까지 오랜 시간 방황한다.

에 스칸디나비아 사람신화에서 마법의 암소 Audumla는 세계의 심연을 채운 녹은 서리에서 일어났습니다. 그녀는 자신의 몸에서 세상이 창조된 우유를 거인 이미르에게 먹였습니다. 그녀는 흰 서리로 덮인 짠 돌을 핥아 먹었습니다. 이 돌들에서 폭풍의 신들의 조상이 나타났습니다.

~에 슬라브암소는 그녀의 우유로 들판에 물을 주는 하늘의 여신, 땅의 유모를 의인화한 것입니다. 그런 소의 우유는 축복받은 비의 상징입니다.

슬라브 사람들 사이의 다산, 번식, 번영에 대한 아이디어의 또 다른 구현은 소였습니다. 지구의 많은 사람들에게 소는 부의 상징이었습니다. 슬라브 인의 경우 "소 신"Volos (Veles)는 결코 소의 신이 아닙니다. 그는 일반적으로 부를 담당했습니다.

어린 암소가 새김질을 하며 조용히 자리를 잡고 있는 곳은 행복하고 안전한 곳으로 여겨졌습니다. 조용히 씹는 소에서 평화, 흔들리지 않는 농민의 안락함, 따뜻한 빵과 신선한 우유를 호흡합니다. 분명히 현대 심령 연구자가 만장일치로 고양이와 달리 소는 에너지 특성면에서 사람에게 불리한 장소에 눕지 않을 것이라고 만장일치로 주장하는 것은 우연이 아닙니다!

젖소는 가축 중에서 가장 존경받는 동물로 우유를 빼앗는 악령으로부터 특별한 보호가 필요합니다.

고대에 슬라브인들은 분명히 고기를 위해 소를 도살하지 않았습니다. 소는 도축하지 않고 병에 걸리거나 늙어도 팔린다. 병든 소의 실제 판매와 조건부 판매 모두 그녀의 회복을 돕는 마법의 수단으로 인식되었습니다. 서부 슬라브와 남부 슬라브에서는 소의 긴급한 (질병으로 인한) 도축의 경우 소유자가 고기를 소비하지 않고 이웃이나 마을의 모든 주민에게 판매했습니다. 결혼식, 기념식 및 드문 경우지만 공휴일을 위해 암소(yalovok)를 도축하는 것이 허용되었습니다.

암소는 동부 및 서부 슬라브의 장례 의식에서 중요한 역할을 합니다. 동부 슬라브 사람들은 장례식 직후에 신부나 가난한 사람들에게 소를 바치는 관습이 있었습니다. 우크라이나와 서부 슬라브에서는 소가 주인의 죽음을 애도한다고 믿어집니다. 어떤 곳에서는 애완 동물이 소유자의 관을 교회에 동반합니다. 소의 행동이 집안의 죽음을 예측할 수 있다고 믿었습니다. 빨간색 또는 검은색 암소는 죽음을 꿈꿉니다. 가난한 사람들에게 주어진 소와 송아지는 그들을 위한 특별한 우리가 있는 "다른 세계"로 끝납니다.

혼인 의식 복합물과 이에 수반되는 민속에서 암소는 신부인 여성과 관련이 있습니다.

암소는 동양과 서양 슬라브 사이에서 신부 지참금의 필수 부분입니다. 남부 슬라브족 중에서 사랑하는 소녀들의 집에서 크리스마스에 캐롤을 하러 온 남자들은 헛간을 청소하러 갔다. Terek의 Cossacks에서 거룩한 밤에 남자들은 쉬운 미덕의 소녀들의 집에서 문을 찢고 광장에서 "울타리"를 만들어이 소녀들의 암소를 몰아 냈습니다.

슬라브의 신념에 따르면 뿔에는 큰 보호력이 있습니다. 주로 황소, 투리아 뿔. 전사의 신인 Perun에게 헌정 된 황소 투어는 무엇보다도 남성의 상징이었고 남성의 원칙, 즉 실제와 마법의 위험으로부터 보호하고 보호하는 능력을 나타냅니다. 여성, 특히 젊은 어머니에게 이것은 매우 중요했습니다. 자작나무 껍질이나 퀼트 캔버스 기반의 키키(결혼한 여성의 머리 장식)의 천 뿔도 이러한 용도로 사용되었습니다. 그러한 "뿔"을 착용하는 또 다른 의미는 다산, 출산에 대한 아이디어였습니다. 기독교 시대에 사제들은 이교 신앙의 메아리를 제대로 보기 위해 뿔 달린 차기를 입은 여성들이 영성체를 하고 일반적으로 교회에 가는 것을 허용하지 않았습니다.

호수에 사는 신화적인 소에 대한 전설은 러시아 북부와 남부 슬라브에서 알려져 있습니다. 때때로 그들은 해안 초원으로 나가서 사람이 무리에서 한 마리의 소를 뛰어 다니며 이길 수 있습니다. 그런 젖소는 우유를 많이주고 항상 강하고 건강합니다.

소와 황소는 또한 하늘의 물, 구름, 강수량과 함께 민속 문화와 관련이 있습니다. 그들의 행동(머리를 하늘로 치솟을 때, 뿔을 두드릴 때, 점프할 때)으로 우천을 예측할 수 있었습니다. 목초지에서 돌아올 때 무리를 이끄는 검은 색과 어두운 색의 소도 비를 예고했습니다. 세르비아에서는 비구름 속에 황소나 소가 있다고 믿었고 그곳에서 우는 소리를 들을 수 있었다. 같은 아이디어가 벨로루시 수수께끼에 반영됩니다. "하얀 암소가 갈대를 부러뜨렸다"(눈). 따라서 가뭄 중에는 소똥을 태워서 비가 내립니다.

흐림, 강수량, 물 및 우유의 관계는 슬라브 민속 문화에서 더 명확하게 표현됩니다. 러시아인들은 착유 중 우유 거품이 강하게 일어나면 궂은 날씨 때문이며 크리스마스 밤의 흐림은 내년에 많은 우유 생산량을 약속하는 "어두운 크리스마스 시간" 때문이라고 믿었습니다. 성 조지의 날 아침에 남부 슬라브 사람들 사이에서 안주인은 우유에서 버터를 휘젓고 딸은 집 지붕으로 올라갔습니다. "날씨가 어때요?" 어머니가 물었다. "온 땅 - 태양, 우리 집 위 - 구름"이라고 소녀가 대답했습니다. 이 의식은 젖소의 젖을 늘리기로 되어 있었습니다. 같은 목적으로 암소는 세인트 조지의 날과 트리니티, 이반 쿠팔라의 날과 다른 휴일의 매우 이른 "이슬 위에서" 풀을 뜯기 위해 쫓겨났습니다. 우크라이나 사람들은 우유에 대해 "신의 이슬"이라고 말합니다. 마녀들은 요즘 초원에서 이슬을 모으는데, 그래서 소의 젖을 먹습니다.

흐림, 비오는 날씨, 구름을 나타내는 슬라브 기상 용어는 우유 및 그 제품과 관련된 개념 영역인 Rus와 접촉합니다. - "젊은(흐린) 날씨", 폴란드어. - "신 우유"(구름) 등 우크라이나와 불가리아에서는 마녀가 하늘에서 달을 제거하고 우유를 우유에서 제거할 수 있다는 믿음이 널리 퍼져 있습니다. 월이 "조각"(착유)되면 비가 오지 않습니다.

물은 젖소의 우유 생산량을 늘리는 데 사용되는 주요 마법 치료제입니다.

성 조지의 날, 크리스마스와 다른 휴일에 소가 처음으로 무리에 몰렸을 때 소에게 물을 붓고 성수를 뿌린 다음 가득 찬 양동이 사이로 몰아넣었습니다. 목자들도 같은 목적으로 부어졌습니다. 우크라이나 여주인은 매번 우물에서 물을 가져 와서 암소에 우유를 더할 것을 요청한 음모로 물을 향했습니다.

러시아 북부에서 양치기는 여름 전체 방목 기간 동안 물 근처의 습기 찬 곳에 "휴가"(음모에 대한 서면 텍스트)를 묻어야했습니다. 그렇지 않으면 젖소가 거의 없습니다. Carpathians에서는 빠른 강에 새끼를 낳은 후 첫 번째 우유를 붓는 관습이있었습니다. 모든 슬라브는 어린이를 위해 초유를 끓였습니다. 그것을 먹은 후 안주인은 그들에게 물을 붓거나 씻었습니다. 어떤 곳에서는 젖소의 우유를 처음 마시는 사람이 옷깃에 물을 붓습니다. 물은 마녀가 선택한 우유를 되돌려주는 마법에서 널리 사용되었습니다.

젖소의 젖은 하늘의 불, 즉 불의 원소에 반대되는 것이었습니다. 모든 슬라브 사람들은 번개로 불이 붙은 불은 검은 암소의 우유, 극단적 인 경우에는 이스트를 넣지 않은 우유로만 끌 수 있다고 믿었습니다. 소가 아직 헛간에 있지 않을 때 첫 번째 봄 천둥이 울리면 젖을 많이 주지 않을 것입니다. 불가리아의 일부 지역에서는 번개와 천둥이 소의 우유를 "마신다"고 믿어집니다. 모든 슬라브 인의 가축 관행에는 손을 씻어야하기 전에 젖소를 짜낸 직후 난로 인 불에 접근하는 것이 금지되어 있습니다. 우유가 끓는 동안 젖소의 유방이 부풀어 오를 것이기 때문에 우유가 떨어지지 않는지 엄격하게 모니터링합니다.

모든 슬라브 사람들은 뱀에 물린 것을 우유로 치료하는 관습을 알고 있습니다.

소는 끊임없는 보살핌의 대상이거나 반대로 하우스 엘프(또는 집안의 다른 수호자: 족제비, 뱀, 수탉)에 의한 박해의 대상입니다. 족제비와 뱀은 소가 즉시 떨어지므로 죽일 수 없습니다. 소의 젖을 빨아먹는다는 믿음이 있다. 그런 뱀을 죽이는 것은 불가능합니다. 암소는 그를 갈망하고 죽을 것입니다. 뱀을 죽이는 데 사용한 막대기로 소를 이길 수는 없습니다. 소는 "마를 것입니다".

소는 악마적인 존재일 수 있습니다. 우크라이나인과 벨로루시인은 암소 다리를 가진 여성, 검은 암소, 검은 암소에 앉아 있는 여성의 이미지에서 콜레라를 상상했습니다. 마녀는 소로 변할 수 있습니다. 보물은 소의 형태로 나타날 수 있습니다. Hutsuls는 짧은 갈비뼈가있는 "반 껍질"인 가정에 악마 암소가있을 수 있다고 믿습니다. 그녀가 죽으면 이 농장에서 9마리의 소가 더 죽게 될 것입니다.

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