rumah > teknik Mesin

Filsafat dan pendidikan Abad Pertengahan (pertengahan abad ke-5 - pertengahan abad ke-17). Presentasi dengan topik "pendidikan dan filsafat"

Dengan perkembangan kota dan perdagangan, bisnis dan hubungan diplomatik, dalam perjalanan perusahaan militer, penaklukan wilayah baru dan pemukiman kembali, orang mulai meninggalkan rumah mereka lebih sering. Pelancong pergi jauh melampaui batas-batas dunia Kristen dan membawa informasi menarik tentang orang-orang yang berbeda. Cerita cerah tentang negara Timur Jauh pada abad XIII, meninggalkan pedagang Venesia dan pengelana Marco Polo.

Pada abad XI-XII, sejumlah besar terjemahan ke dalam bahasa Latin buku oleh ilmuwan Yunani dan Arab muncul: hampir semua karya Aristoteles, karya utama orang Yunani dan Arab dalam geografi, astronomi, matematika, dan kedokteran. Pusat penerjemahan adalah Spanyol dan Norman Sisilia, satu-satunya kerajaan saat itu di mana orang Yunani Ortodoks, Arab Muslim, dan Katolik Barat hidup berdampingan dengan damai. Lingkaran pengetahuan orang Eropa telah diperluas dan diperkaya secara luar biasa.

Masyarakat abad pertengahan adalah perusahaan. Setiap orang memiliki "ceruk" sendiri, yang didefinisikan dengan jelas, adalah anggota dari satu perusahaan atau lainnya - sekelompok orang terpisah yang terlibat dalam bisnis umum tertentu, hidup dengan cara yang sesuai dengannya, dan mematuhi aturan dan peraturan khusus. Universitas (Gbr. 1) adalah perusahaan orang-orang pekerja intelektual - profesor (guru) dan mahasiswa (dari kata latin"Studere" - pengguna-bawah untuk terlibat). Kata "universitas" berarti "perusahaan". Belajar dan mengajar ilmu menjadi pekerjaan khusus. Di beberapa universitas, semua urusan dipimpin oleh mahasiswa (seperti yang terjadi di Bologna), sementara di universitas lain (misalnya, di Paris), dewan profesor. Kelas diadakan di mana-mana dalam bahasa Latin, dan orang-orang dari berbagai negara dapat belajar di universitas mana pun. "Orang asing" yang menetap di kota tidak dapat mengandalkan dukungan pengadilan kota dalam bentrokan dengan penduduk setempat. Dalam perang melawan otoritas kota, universitas mencari pemerintahan sendiri: mereka telah memilih pemimpin, pengadilan mereka sendiri.

Beras. 1. Universitas Abad Pertengahan ()

Siswa dari satu negara bersatu dalam persaudaraan (atau "bangsa"), dan guru menciptakan asosiasi dalam mata pelajaran - fakultas yang dipimpin oleh dekan. Semua bersama - baik guru dan siswa - memilih kepala universitas - rektor (Gbr. 2).

Beras. 2. Skema manajemen universitas abad pertengahan

Biasanya, di universitas, selain yang persiapan, ada tiga fakultas: teologi (atau filosofis), hukum, tempat mereka belajar hukum, dan kedokteran. Kelas-kelas dilakukan sebagai berikut: guru - master, atau profesor - membaca kutipan dari buku dan menjelaskan tempat-tempat yang tidak dapat dipahami, dan para siswa mendengarkan dan merekam kuliah ("kuliah" dalam bahasa Latin - membaca). Ceramah dilengkapi dengan perselisihan - perkelahian verbal. Ini adalah kompetisi dalam pengetahuan dan kefasihan - perselisihan atas pertanyaan yang telah ditentukan, misalnya: "Apakah manusia diciptakan di surga?" Penyerang mencoba dengan pertanyaannya untuk mengungkapkan dalam argumen musuh kontradiksi baik dengan argumennya sendiri, atau dengan Alkitab dan tulisan penulis gereja yang diakui sebagai bapak gereja. Kerumunan siswa dan pendukung setiap peserta dalam perselisihan dengan perhatian dan kegembiraan yang tak henti-hentinya menangkap setiap kata, mengevaluasi pertanyaan dan jawaban. Terkadang perselisihan itu begitu sengit sehingga berakhir dengan perkelahian antara para peserta atau "penggemar".

Pada abad ke-15 sudah ada lebih dari 60 universitas di Eropa. Universitas Paris terkenal dengan guru-guru filsafat dan teologinya, Universitas Bologna (Italia) untuk hukum, Salerno (Sisilia) untuk kedokteran. Universitas berkontribusi pada munculnya inteligensia sekuler dan pejabat terdidik di Eropa, kebangkitan budaya secara umum.

Pada abad ke-11-13, sebuah filsafat agama baru berkembang di sekolah-sekolah dan universitas-universitas katedral - skolastik (dari bahasa Yunani "lubang" - sekolah). Pemikir awal Abad Pertengahan percaya bahwa iman dan akal tidak sesuai. Tuhan tidak dapat dipahami dengan pikiran - seseorang harus percaya kepada-Nya. “Saya percaya, karena itu tidak dapat dipahami,” kata Tertullian, salah satu bapak gereja, pada awal Abad Pertengahan. Para ilmuwan abad XI-XIII tidak lagi ingin percaya secara membabi buta. Pelajaran sekolah dalam dialektika, buku-buku Aristoteles dan St. Augustine menanamkan cinta penalaran kepada mereka. Akal harus datang untuk membantu iman, memperkuatnya, pikir mereka. Logika, filsafat harus membantu untuk memahami apa itu Tuhan, mengapa dia mengatur dunia dengan cara ini dan apa yang ditakdirkan untuk manusia di dunia. Untuk melakukan ini, Anda perlu bernalar, membuktikan kesimpulan Anda, dan secara logis membantah argumen musuh. Para filsuf telah mengembangkan seni ini dan membawanya ke kecanggihan yang luar biasa. Maka lahirlah skolastik - sebuah filsafat agama yang berusaha mengenal Tuhan dan dunia dengan bantuan penalaran logis. Anselmus dari Canterbury (abad XI) dan kemudian Thomas Aquinas (abad XIII) melakukan hal yang tampaknya mustahil: mereka secara logis membuktikan keberadaan Tuhan.

Gereja lama mengutuk "perhatian" para skolastik. Perselisihan antara gereja dan para filosof adalah tentang sikap terhadap bapak-bapak gereja. Kebenaran dinyatakan dalam Alkitab - baik gereja maupun filsuf setuju dengan hal ini. Tetapi ada banyak bagian yang tidak jelas dalam Alkitab yang memungkinkan penafsiran yang berbeda. Bagaimana seseorang dapat menemukan jawaban atas pertanyaan paling penting tentang alam semesta dan tidak jatuh ke dalam kesalahan? Gereja berkata: Anda perlu tahu bagaimana para Bapa Gereja menjawab pertanyaan-pertanyaan ini. Tetapi para filsuf telah menunjukkan bahwa bapa gereja yang berbeda menjawab pertanyaan yang sama dengan cara yang berbeda. Dan ini berarti bahwa bahkan bapa gereja pun hanyalah manusia biasa dan mereka bisa salah. Tugas filsuf adalah membandingkan pernyataan otoritas yang berbeda dan, secara logis, menentukan mana yang benar. “Beralih ke akal budi, saya kembali kepada Tuhan,” kata salah satu skolastik, “karena akal membuat seseorang menjadi “gambar dan rupa” Tuhan.” Jadi skolastik mengembangkan metode ilmiah mereka sendiri - cara untuk mencari jawaban yang masuk akal atas pertanyaan yang diajukan. Filosofi abad pertengahan asli yang diciptakan oleh mereka berkontribusi pada perkembangan ilmu pengetahuan modern.

Salah satu filsuf skolastik paling terkenal abad ke-12 adalah orang Prancis Pierre Abelard (1079-1142). Abelard sejak kecil menunjukkan kemampuan luar biasa untuk sains dan pada usia 13 ia menjadi anak sekolah keliling. Dia dengan cepat melampaui semua profesornya dan mengalahkan mereka dalam perselisihan. Pada 1117, Abelard mulai mengajar di Sekolah Katedral Paris. Ceramahnya sangat populer, pendengar dan mahasiswa berbondong-bondong mendatanginya. Tetapi dia juga memiliki musuh yang semakin banyak: ketika membahas masalah filsafat atau teologi ini atau itu, Abelard tidak menceritakan kembali pendapat para bapa gereja, tetapi menawarkan interpretasinya sendiri. Pada 1119, kisah cinta Abel-ra dan Eloise dimulai, yang menjadi terkenal selama berabad-abad. Eloise muda, keponakan seorang pendeta Paris, mengejutkan orang-orang sezamannya dengan kecerdasan, pendidikan, dan kecantikannya. Kemudian wanita tidak dapat bersekolah, dan Abelard diminta menjadi pengajar ke rumahnya. Segera Abelard dan Eloise jatuh cinta. Eloise melahirkan seorang putra, Habel. Paman yang marah menganggap dirinya dipermalukan dan memutuskan untuk membalas dendam. Kerabatnya, setelah menyuap pelayan Abelard, menyerang filsuf di malam hari dan memutilasinya. Eloise pergi ke biara, tetapi mencintai Abelard sampai akhir hayatnya; surat-suratnya untuk kekasihnya bergetar karena kesedihan dan kelembutan. Para mahasiswa membujuk filosof lumpuh itu untuk melanjutkan kuliahnya. Tapi kemudian lawan ideologisnya jatuh pada Abelard. Yang paling kuat di antara mereka adalah mistikus terkenal, pendiri Ksatria Templar dan inspirator Perang Salib kedua, Bernard dari Clairvaux (1090-1153). Abelard berargumen dalam kuliahnya dan dalam buku-bukunya bahwa adalah mungkin untuk memahami masalah iman hanya dengan bantuan akal. “Anda tidak dapat mempercayai apa yang tidak Anda pahami terlebih dahulu, dan khotbah tentang apa yang tidak dapat dipahami oleh pengkhotbah maupun pendengarnya dengan pikiran adalah konyol.” Anda perlu memahami untuk percaya. Anda harus percaya, bukan alasan, - Bernard percaya. - Iman harus sederhana dan tulus, datang dari hati, dan bukan dari pikiran. Misteri ilahi lebih tinggi dari pikiran manusia, mereka tidak boleh disentuh. Kebijaksanaan mengganggu kekuatan dan kemurnian iman, menyebabkan kesombongan dan delusi. Hanya dalam cinta kepada Yesus, dalam pengalaman iman yang mendalam, seseorang secara mistik bersatu dengan Tuhan. Perselisihan antara Abelard dan Bernard menjadi perselisihan antara dua arah pemikiran abad pertengahan: rasionalisme - ketergantungan pada akal (dari bahasa Latin "rasio") dan mistisisme - ketergantungan pada kekuatan supernatural. Musuh-musuh Abelard memastikan bahwa ajarannya dikutuk di dewan gereja pada tahun 1121. Abelard terpaksa melemparkan bukunya ke dalam api dengan tangannya sendiri. Filsuf itu berada dalam kemiskinan, berkeliaran di sekitar biara-biara, tetapi para siswa masih pergi kepadanya, dan dia terus mengajar. Bernard mengirim surat ke seluruh Eropa menyerukan penindasan kegiatan "sesat". Pada tahun 1140, Bernard berhasil membangun katedral gereja baru. Abelard datang kepadanya dengan harapan mempertahankan pandangannya dalam debat terbuka. Namun Bernard dan para pendukungnya tidak menginginkan adanya perselisihan terbuka. Pada malam sebelum katedral, sebuah keputusan dibuat: membakar semua buku Abelard, dan membungkamnya sendiri. Abelard mengajukan banding ke pengadilan paus, tetapi paus menguatkan keputusan dewan. Filsuf yang sakit dan hancur itu pensiun ke biara. Pada tahun 1142 ia meninggal. Eloise menguburkannya dan setelah 20 tahun dia sendiri dimakamkan di sebelahnya. Di makam mereka, mereka menulis: "Semoga mereka beristirahat dari pekerjaan dan cinta yang menyedihkan" (Gbr. 3).

Beras. 3. Makam Pierre Abelard dan Eloise ()

Puncak skolastisisme abad pertengahan adalah karya ilmuwan abad XIII Thomas Aquinas (1225-1274). Thomas adalah putra seorang bangsawan Italia, belajar di sekolah biara dan universitas di Naples. Terlepas dari protes keluarga, ia menjadi biarawan ordo Dominikan. Thomas adalah orang yang rendah hati, baik, dan pekerja keras yang luar biasa. Bukunya yang paling terkenal adalah The Sum of Theology. Dalam buku agung ini, Thomas mengumpulkan semua pengetahuan tentang Tuhan dan dunia yang terkumpul pada Abad Pertengahan. Tapi dia tidak hanya menambahkan mereka, seperti dalam aritmatika, ke dalam jumlah, dia menciptakan gambar dari seluruh Alam Semesta Kristen, menunjukkan bahwa masing-masing "detail", dari seseorang ke semut, memiliki tempat dan perannya. , dimaksudkan oleh Allah. Setelah kematiannya, Thomas disebut "dokter malaikat", dan segera gereja menyatakan Thomas Aquinas sebagai orang suci.

Sezaman dengan Thomas Aquinas, seorang biarawan dari ordo Fransiskan, orang Inggris Roger Bacon mengajar di universitas Oxford dan Paris. Dia berpendapat bahwa otoritas dan akal tidak cukup untuk mengetahui kebenaran, tetapi pengamatan dan pengalaman juga diperlukan. Hanya dengan bantuan pengalaman kita dapat memeriksa apakah pengetahuan kita benar. Selama bertahun-tahun ilmuwan itu terlibat dalam alkimia dan astrologi. Bacon melakukan eksperimen dengan berbagai zat, jarum magnet, dan kaca pembesar. Dia meramalkan banyak penemuan di masa depan. Bacon dianggap sebagai pesulap dan dijuluki "dokter yang luar biasa."

Bibliografi

  1. Agibalova E.V., G.M. Donskoy. Sejarah Abad Pertengahan. - M., 2012
  2. Atlas Abad Pertengahan: Sejarah. Tradisi. - M., 2000
  3. Sejarah dunia bergambar: dari zaman kuno hingga abad ke-17. - M., 1999
  4. Sejarah Abad Pertengahan: buku. Untuk membaca / Ed. V.P. Budinova. - M., 1999
  5. Kalashnikov V. Teka-teki Sejarah: Abad Pertengahan / V. Kalashnikov. - M., 2002
  6. Cerita tentang sejarah Abad Pertengahan / Ed. A A. Svanidze. M., 1996
  1. Stud.ibi.spb.ru ().
  2. lib.ru ().
  3. Medievalmuseum.ru ().
  4. Bibliotekar.ru ().

Pekerjaan rumah

  1. Bagaimana ide tentang dunia manusia abad pertengahan berubah?
  2. Pendidikan macam apa yang dapat diperoleh pada Abad Pertengahan?
  3. Bagaimana universitas abad pertengahan diorganisir?
  4. Apa itu skolastik?
  5. Bagaimana pandangan Roger Bacon berbeda dari pandangan kebanyakan teolog abad pertengahan?

Pembuktian teoritis pandangan dunia Kristen sebagai rasionalitas Abad Pertengahan dimulai pada patristik awal (sebelum Konsili Nicea, yaitu sebelum 325); di atas landasan filosofis dan ideologis ini, para bapa gereja membangun landasan teoretis pendidikan Kristen. Mereka adalah orang Romawi dan Yunani - intelektual dengan pendidikan klasik, yaitu, dengan sengatan episteme dan paganisme asli. Oleh karena itu pertentangan mendasar antara pengetahuan dan iman, yang telah berfluktuasi sepanjang sejarah teologi Kristen. Rasionalitas Yunani-Romawi, yang melekat pada orang-orang terpelajar, adalah kekuatan konservatif yang kuat yang mempertahankan standar penyajian sastra yang rasional. Namun, secara umum, dalam agama Kristen, iman dianggap mendominasi pengetahuan. Dan dalam pendidikan abad pertengahan, keutamaan diberikan pada perolehan iman, yang harus dipatuhi oleh pengetahuan.
Sejarah filsafat abad pertengahan menangkap era Helenisme. Para Bapa Gereja - orang-orang Yunani dan Romawi yang terdidik secara filosofis dan politik - mengkanonisasi Alkitab dan Injil pada abad ke-2-6: para bapa Yunani-Bizantium (Origen, Gregory dari Nyssa, Dionysius the Areopagite, Maximus the Confessor) dan yang Latin ( Jerome, Ambrosius, Agustinus, Boethius). Orang-orang terpelajar mulai masuk Kristen karena krisis budaya polis dan filsafat rasionalis: Justin - abad II. dan selanjutnya, Clement dari Alexandria, lalu Origenes. Mereka semua meletakkan dasar teologi kristen dan berkontribusi pada keterlibatan kaum terpelajar, yang mengembangkan sindrom alternatif kemanusiaan dan moralitas yang bertentangan dengan tatanan hukum negara yang dirampas dari mereka. Mendiskreditkan rasionalisme yang meluas dan harapan baiknya pada akhir Hellenisme memunculkan keinginan untuk mencari hubungan antara filsafat dan agama.
Para Bapa Gereja dibimbing oleh kebenaran Kitab Suci yang tak terbantahkan dan pendidikan yang berorientasi pada hal ini. Mereka dicirikan oleh dominasi intoleransi terhadap filsafat kuno dan perbedaan pendapat apa pun - fundamentalisme, karakteristik periode pertama pandangan dunia abad pertengahan ini - dari abad ke-5 hingga ke-11. Akar intoleransi terungkap dalam kepahitan nabi Yeremia dan Yehezkiel terhadap penyembahan berhala dan kegigihan orang-orang Yahudi di dalamnya: dan meskipun mereka menangis di telingaku dengan suara nyaring, aku tidak akan mendengarnya” (Yehezkiel 8 – selesai). “Para nabi inilah yang merupakan pencetus gagasan bahwa semua kecuali satu agama adalah jahat dan bahwa Tuhan menghukum penyembahan berhala. Semua nabi adalah nasionalis yang bersemangat dan menantikan hari ketika Tuhan akan menghancurkan semua orang kafir” (31, hlm. 326.). Begitu agama Kristen menjadi agama negara - pada abad IV. n. e. - segera muncul "anti-Semitisme dalam bentuk abad pertengahan, secara lahiriah sebagai ekspresi semangat Kristen" (ibid., hal. 341). Intoleransi adalah tanda kedekatan sistem pandangan dunia ini.
Dekrit Milan tentang Konstantinus pada tahun 313 mengesahkan Kekristenan bersama dengan sekte-sekte lainnya. Orang Kristen juga mengizinkan kepemilikan pribadi, yang pada tanggal 5 c. cukup terakumulasi. Namun, transformasi agama Kristen menjadi ideologi negara yang dominan segera dimulai, yaitu uskup dari Afrika Utara meminta Konstantinus mengirim pasukan untuk secara brutal menekan bidat Donatis. Kemudian Konsili Nicea pada tahun 325 melarang bidat Arius, meskipun Konstantinus dan putranya Konstantius berada di pihaknya. Julian - kerabat dan musuh Konstantinus (yang merebut takhta - melalui pembunuhan ayahnya, dan kemudian saudaranya), "Murtad" ini condong ke filsuf pagan, diam-diam mengirim seseorang untuk berkenalan dengan ceramah mereka, melarang orang Kristen untuk mengajar di sekolah, itulah sebabnya pogrom Kristen. Pada abad IV. di Alexandria mereka membakar kuil Serapis, dan pada tahun 415, atas dorongan St. Cyril, sekelompok orang Kristen fanatik melakukan sejumlah pogrom Yahudi, dan kemudian secara brutal membunuh seorang matematikawan wanita, Hypatia, yang menganut Neoplatonisme, pejabat, informan, tentara. St Cyril dengan keras menentang Patriark Konstantinopel, Nestorius, yang berpendapat bahwa Maria bukanlah "Bunda Allah", tetapi ibu dari wajah manusia, dan wajah ilahi tidak memiliki ibu sama sekali. Dewan di Efesus, yang dengan tergesa-gesa berkumpul di bawah kepemimpinan Cyril, mengutuk Nestorius sebagai bidat dan mengirimnya ke pengasingan (lihat 33, hlm. 179).
Pendidikan dan pedagogi pada Abad Pertengahan telah sedikit dipelajari: ada sedikit informasi, yang, tampaknya, mempengaruhi negativisme Zaman Baru terhadap budaya Abad Pertengahan, yang di Rusia setelah revolusi negativisme filsafat Marxis-Leninis dan pedagogi ditambahkan.
Perpecahan dengan budaya kuno (filsafat, pendidikan, dll.) dan keseimbangan terhadap iman terjadi dalam dua versi: 1) versi Barat - kurang radikalisme terhadap filsafat kuno dengan penggunaan sumber-sumbernya secara positif dalam argumentasi doktrin dan pendidikan; 2) Timur - negativisme yang lebih besar terhadap filsafat kuno, menggunakannya hanya sebagai bahan kritik. Dalam tradisi Barat, perhatian lebih pada pedagogi, sedangkan di Timur, setelah era Bapa Gereja, pembahasan masalah pendidikan secara bertahap meninggalkan literatur agama, meninggalkan lebih banyak ruang untuk iman buta dan menghafal dogmatis (3, jilid 1, hal.9).
Para Bapa Gereja secara teoritis mensistematisasikan Kekristenan, mengembangkan kanon iman sebagai dasar rasionalitas era baru, yang mengarah pada pembentukan baru budaya abad pertengahan melalui persamaan dengan rasionalitas kuno sebelumnya - berbeda dengan penolakan radikal dan anti-kulturalisme dari orang-orang Kristen awal. Yang paling berpengaruh, termasuk di bidang pendidikan, adalah sintesis yang dihasilkan pada abad ke-5. Agustinus, yang mengandalkan Platonisme - berdasarkan Aristoteles, ditafsirkan kembali dalam semangat skolastik (yaitu, tanpa empirisme), hingga pembentukan sintesis baru - Thomas pada abad ke-13, yang menjadi dasar periode kedua - skolastik pandangan dunia Kristen, yang juga mempengaruhi pendidikan.
St Agustinus (354-430) - dalam Ortodoksi - "diberkati" - salah satu bapak pendiri utama teologi Kristen sebagai dasar teoretis pandangan dunia Kristen, yang diperkenalkan dalam pendidikan. Kekuatan utamanya adalah pemusatan ontologi pada antropologi, dengan kata lain, pada pemahaman dunia dalam semangat antropomorfisme. Tuhan (Tritunggal Mahakudus) sebagai permulaan dunia yang dipersonifikasikan: Tuhan Bapa, menciptakan dunia dari ketiadaan (karena, tidak seperti awal penciptaan Platonis, Tuhan tidak memiliki prasyarat yang membatasi kemutlakannya, tidak ada "sebelum", karena waktu adalah dibuat hanya sebagai atribut yang dibuat, mengubah dunia). Einstein juga tidak memikirkan waktu di luar materi, yang, bagaimanapun, tidak dia anggap sebagai ciptaan; Tuhan Roh Kudus (pemilik nilai-nilai dan prinsip-prinsip yang mengatur penciptaan—mengingatkan pada “dunia gagasan” Plato (Nietzsche: “Kekristenan adalah Platonisme untuk rakyat”—tidak seperti, misalnya, Neoplatonisme yang disempurnakan); Tuhan Putra, yang mengendalikan dunia yang diciptakan, melacak dan mereproduksi norma. Dalam divisi ini orang dapat menemukan sesuatu yang mengingatkan pada paradigma desain dan kegiatan manajemen orang. Thierry of Chartres (abad XII) membandingkan Roh Kudus dengan Jiwa Dunia Platonis, yaitu penyebab sasaran - seperangkat nilai yang membimbing Bapa sebagai kekuatan yang menciptakan dunia material - kondisi untuk realisasi Roh ( yang tanpanya akan tetap menjadi potensi internal, menurut Aristoteles, dan kemudian - Thomas), Putra adalah kebijaksanaan ilahi - penyebab formal yang menyelamatkan dunia "ciptaan" yang dilepaskan, yaitu, mengangkat citranya ke persyaratan Yang Kudus. Roh dan Pencipta (32, hlm. 104-105).
Prinsip-prinsip ontologi (doktrin dunia): 1) keterbatasan dunia, penciptaannya oleh Tuhan - kreasionisme, berbeda dengan Aristoteles dan ahli teori kuno lainnya yang menganggap dunia tidak terbatas; 2) teleologi: subordinasi proses dunia dan urusan manusia pada tujuan dan kehendak ilahi; 3) jiwa yang tidak berkematian sebagai dasar dari doktrin etis tentang dosa dan keselamatan melalui penolakan terhadap kepentingan kehidupan duniawi; kehendak bebas seseorang sebagai dasar kesalahan dan tanggung jawabnya. Prinsip epistemologis dari subordinasi pengetahuan ("nalar alami", yaitu, akal berdasarkan empirisme) kepada iman, yaitu, kepada otoritas wahyu yang terkandung dalam Perjanjian Lama dan Baru. Dominasi intoleransi untuk perbedaan pendapat. Prinsip-prinsip ini merupakan landasan teoritis dari doktrin moralitas, yang diajarkan dan dibesarkan dalam proses pendidikan.
Ciri ontologi Agustinus adalah antropomorfisme, yang sudah terdiri dari fakta bahwa ia memusatkannya pada antropologi, dan yang terakhir pada analisis jiwa manusia, di mana ia, bagaimanapun, memberikan kontribusi yang signifikan. Agustinus secara khusus membuktikan adanya kebebasan dalam jiwa manusia, yang dia kaitkan bukan dengan akal, tetapi dengan kehendak sebagai prinsip khusus. Dia adalah penggagas pertama analisis filosofis tentang oposisi kehendak dan akal, independensi kehendak, diremehkan oleh Socrates. Akal memahami kebaikan, tetapi kehendak dapat menolak kebaikan ini jika terperosok dalam nafsu dasar dunia indrawi. Begitulah dosa asal - akar kerusakan Adam dan Hawa: karakteristik negatif yang paling penting dan, terlebih lagi, tidak dapat dihapus dari citra seseorang yang terlibat dalam interpretasi seseorang dalam pendidikan. Ketertarikan pada pengetahuan diri tentang yang baik dan yang jahat adalah nafsu kesombongan yang tidak benar dengan hilangnya tugas vertikal utama, tugas spiritual kepada Tuhan, keegoisan, cinta-diri - sumber semua kejahatan. Berbeda dengan kebaikan yang dihasilkan oleh cinta untuk Tuhan dan melaluinya - untuk manusia.
Jika kebebasan berkehendak tidak diperbolehkan, lalu siapa yang harus disalahkan atas fakta bahwa seseorang telah berdosa? Yang menciptakan jiwa adalah Tuhan? Agustinus, dalam esainya On Free Decision, mengembangkan teori yang sangat penting bagi seluruh skolastik, yang oleh Leibniz disebut teodisi: theo adalah Tuhan, dan dicea adalah pembenaran Tuhan agar dia tidak disalahkan atas dosa manusia. Namun, ini bukan hanya tentang melindungi Tuhan, tetapi juga tentang kemungkinan menyalahkan kesalahan dan tanggung jawab kepada seseorang: untuk mengatakan bahwa Tuhan bersalah berarti bahwa seseorang tidak melekat dalam dosa dan tanggung jawab untuk itu, pertama-tama, di hadapan Tuhan. , perintah-Nya. Dan kemudian tidak ada hak, karena tidak ada kesengajaan, kesalahan dan tanggung jawab di hadapan hukum. Agustinus mengandalkan Surat-Surat St. Paulus, yang mengatakan bahwa Adam melakukan dosa atas kehendaknya sendiri: dia lebih suka sesuatu yang lebih rendah daripada ketaatan dan kasih kepada Tuhan. Dia sendiri yang memilih - dan karena itu bersalah melakukan dosa. Agustinus memahami bahwa tanpa kebebasan memilih tidak ada dosa, tidak ada kesalahan dan tanggung jawab, dan, oleh karena itu, pada dasarnya, tidak ada agama, tidak ada moralitas, tidak ada hak, dan oleh karena itu tidak ada masyarakat - terutama, mari kita tambahkan, dalam rasa tatanan sosial yang diperluas - masyarakat yang beradab. Namun, seperti yang dicatat oleh I. Derbolav (salah satu ahli teori utama antropologi pedagogis abad ke-20), menurut Agustinus, "jasa dan kebebasannya", berbeda dengan dosa, "seorang Kristen berpikir sebagai dona dei", yaitu, sebagai hadiah dari Tuhan. Tetapi karunia kebebasan bukan milik Anda dan tidak diraih oleh Anda. Pada saat yang sama, seseorang juga dapat menemukan pembagian paradoks antara kebebasan untuk berbuat baik, yang berasal dari Tuhan, dan kebebasan untuk melakukan kejahatan, yang hanya dimiliki oleh manusia (25, hlm. 466), yang, bagaimanapun, ditentang. oleh Abelard pada abad ke-11.
Terakhir, epistemologi yang dikembangkan Agustinus sebagai doktrin pengetahuan tentang Tuhan atas dasar hasrat yang menggebu-gebu akan keselamatan pribadi dan pengalaman akan kebesaran dan belas kasihan Juruselamat. Epistemologi juga bersandar pada antropologi: misteri utama bukanlah kosmos, tetapi diri kita sendiri sebagai diri yang terbatas dalam individualitasnya. Plotinus juga mencari kebenaran di dunia batin jiwa, tetapi tidak secara khusus dalam dirinya sendiri (yang seharusnya malu bahwa dia hidup dalam topeng tubuh yang tidak penting ini). Agustinus, sebaliknya, mengacu pada tubuhnya, yang "menginginkan" barang-barang duniawi, yang bertentangan dengan aspirasi kepada Tuhan. Hal ini diperbolehkan bukan atas dasar pengetahuan tentang keinginan sendiri dan dunia duniawi, tetapi atas dasar penolakan paling lengkap dari kehendak sendiri sebagai jelas buruk demi kehendak Tuhan. Tampaknya pengetahuan di sini entah bagaimana tunduk pada cinta. Kebenaran kehendak kasih kepada Tuhan lebih penting daripada semua kebenaran tentang dunia. Kehendak Tuhan dapat dikuasai bukan dengan mengenal Tuhan, tetapi dengan memupuk cinta kepada-Nya dalam diri sendiri, dengan pelepasan nafsu dasar, dan inilah prinsip penuntun pendidikan (lihat 3, vol. 1, hlm. 19). Ini wajar, karena cinta ini adalah dasar dari keselamatan pribadi saya sebagai tujuan hidup, yang harus dilayani oleh pendidikan. Cinta tidak begitu didasarkan pada pengetahuan (walaupun Kant akan mengatakan bahwa untuk mencintai seseorang, Anda perlu mengenalnya), tetapi pada pengalaman jiwa, yang mengarah pada iluminasi atau iluminasi (wahyu, dll.), menegaskan keberadaan dari Tuhan sebagai penyelamat yang maha kuasa. Pendekatan ini masih di kalangan orang Yahudi. Russell: menurut Kitab Yeremia, orang-orang Yahudi menolak untuk meninggalkan iman pagan mereka sebelumnya, "karena pada waktu itu kami kenyang dan bahagia dan tidak melihat kesulitan" (31, hlm. 326); akal, diterapkan dengan benar, membuktikan realitas entitas seperti Tuhan, keabadian dan kehendak bebas, tetapi inspirasi ilahi dari Kitab Suci dibuktikan dengan fakta bahwa para nabi meramalkan kedatangan mesias berdasarkan mukjizat dan efek menguntungkan yang iman memiliki kehidupan orang percaya (yang terakhir masih bermasalah dalam perselisihan tentang hubungan antara agama dan pendidikan). Sampai masa Renaisans, tidak ada satu pun filsuf Kristen yang tidak menerima argumen-argumen ini (ibid., hlm. 343).
Sesuatu seperti bukti atau argumen yang mendukung keberadaan Tuhan dalam Agustinus: menemukan fitur kesempurnaan di dunia yang diduga menunjukkan Pencipta mereka. Lalu bagaimana menghadapi ketidaksempurnaan dan kejahatan? Mereka harus dianggap sebagai penyimpangan sementara - lih. Boethius: Bisakah Tuhan melakukan kejahatan? Tidak. Oleh karena itu, kejahatan bukanlah apa-apa, karena Tuhan dapat menciptakan segalanya (ibid., hlm. 386). Bukti lain adalah “persetujuan umat manusia”, jika kita mengecualikan orang-orang dengan sifat sesat. Ketiga, Tuhan adalah kebaikan murni itu sendiri, yang memungkinkan untuk membedakan apa yang lebih baik dan apa yang lebih buruk. Semua ini tidak membuktikan realitas Tuhan sebagai faktor yang menjelaskan kosmos dan manusia. Hal ini membuktikan adanya dalam benak sebagian orang yang beriman akan adanya sumber kebaikan dan keselamatan yang bersifat supranatural.
Fondasi teoretis dan nilai pedagogi abad pertengahan di Barat diletakkan oleh Aurelius Augustine, yang menganalisis konsep dan oposisi teoretis yang paling penting dalam memahami pendidikan dan, dalam terangnya, masalah utama praktik pendidikan.
Peran sistem pendidikan dalam budaya adalah “pelayan teologi” dan instrumen gereja. Tujuannya adalah pembentukan orang beriman, yang mensubordinasikan ilmu. Isi pendidikan dikaitkan dengan perselisihan tentang peran filsafat dan ilmu-ilmu sekuler. Di ambang pengecualian disiplin-disiplin ini, atau, dalam hal apa pun, pengetahuan yang berbahaya bagi agama: Tertullian (160-222) menyangkal tidak hanya ilmu-ilmu ini, tetapi juga pendidikan secara umum. Paus pertama - Gregorius Agung (abad VI) mengizinkan studi hanya teks-teks Kitab Suci (ini adalah paus, "dibimbing oleh ketidaktahuan yang terpelajar dan diberkahi dengan kebijaksanaan yang tidak ilmiah" - beginilah cara St. Benediktus berbicara tentang dia, yang mendirikan biara di Monte Cassino pada tahun 500 (31, p. 400) Pada abad ini, pada tahun 529, Justinian menutup Akademi Plato.
Berbeda dengan ekstrem ini, Agustinus mengembangkan keseimbangan antara hubungan antara agama dan filsafat, meskipun berfluktuasi (yang terjadi sepanjang Abad Pertengahan). St Ambrose mengungkapkan kepadanya peran filsafat (dari tipe Plato): dalam interpretasi Kitab Suci: filsafat berjuang untuk kebijaksanaan, mengungkapkan dunia entitas inkorporeal. Cita-cita pendidikan Agustinus adalah "menguntit kebenaran" dengan melepaskan diri dari belenggu pengetahuan indrawi ke kontemplasi esensi ilahi dan keindahan dunia melalui pendalaman ke dalam diri sendiri, wawasan pengetahuan batin. Yang terakhir terungkap melalui introspeksi dan penolakan terhadap kekaburan, sensualitas berdosa, yang berpaling dari pendakian kepada Tuhan sebagai sumber kebenaran dan kebajikan. Jalan menuju iman sejati terletak melalui pemurnian diri dari nafsu buruk. Tetapi untuk ini, perlu untuk menumbuhkan disiplin pemikiran dan orientasi dalam pengetahuan tentang dunia dan kehidupan - menguasai tujuh seni bebas - oleh karena itu, ia mengembangkan "ensiklopedia" sebagai subjek dan program pelatihan: pengetahuan ini adalah tugas pendidikan ilahi, karena kebijaksanaan dicapai melalui pemahaman tatanan akhir, generalisasi dalam filsafat, dan ilmu-ilmu ini mendukung "pintu masuk" ke dalam filsafat. Filsafat adalah sumber kebijaksanaan, berbeda dengan retorika sebagai keanggunan berbicara. Kebaruan "ensiklopedia" ini adalah subordinasinya pada "ilmu pengetahuan Kristen" khusus ("Tentang Ilmu Pengetahuan Kristen", lihat 3, vol. 1, hlm. 141-152). Tidak untuk meniru Anthony, biarawan Mesir yang agung, "di antaranya mereka mengatakan bahwa tanpa sains sama sekali, hanya dengan desas-desus, dia hafal semua Kitab Suci dan, dengan bantuan satu refleksi suara, sepenuhnya memahaminya." Ini adalah mukjizat, sama seperti fakta bahwa "para rasul, setelah turunnya Roh Kudus, dalam sekejap, tanpa belajar, berbicara dalam bahasa semua orang" - mukjizat semacam itu bukan untuk orang biasa yang seharusnya belajarlah dari orang-orang berpengetahuan yang melaluinya Allah menyampaikan Firman-Nya” (ibid., hlm. 141).
“Jika yang disebut filosof, khususnya Platonis, entah bagaimana secara tidak sengaja mengatakan sesuatu yang benar dan sesuai dengan agama kita, maka kita harus menuntut ajaran seperti itu dari mereka, seperti dari pemilik ilegal, dan tidak takut akan hal itu. Ilmu-ilmu pagan tidak hanya berisi penemuan-penemuan kosong dan takhayul, mereka tidak hanya menawarkan beban kerja yang berat yang tidak berguna - yang masing-masing dari kita harus tinggalkan dan hindari, meninggalkan masyarakat pagan dan mengikuti Kristus - tetapi juga mengandung pengetahuan yang mulia, sangat menguntungkan. untuk kebenaran manfaat, juga mengandung beberapa aturan moral, sangat berguna, dan sejumlah besar kebenaran yang berkaitan dengan pemujaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa. Semua ini, yang terbaik dalam ajaran para penyembah berhala, adalah, seolah-olah, perak dan emas, tidak diciptakan oleh mereka sendiri, tetapi hanya digali, sehingga dapat dikatakan, di tambang Ilahi, Penyelenggaraan yang Maha Memenuhi - ada permata yang disalahgunakan oleh mereka untuk melayani setan, yang, bagaimanapun, seorang Kristen, secara mental menghindari komunikasi dengan orang-orang kafir, yang berbahaya dalam kasus lain, ia harus merebut dari mereka untuk kepentingan Injil ”(3, vol. 1 , hal. 150-151).
Namun, dalam versi yang lebih baru dari karya ini (396), keseimbangan yang berbeda terjadi: filsafat tidak lagi menjadi "pintu masuk" kepada visi Allah dan tidak lagi merupakan prinsip pendidikan yang integratif, tetapi berada di bawah eksegesis Kitab Suci. Peran dan esensinya adalah praktik eksegesis sastra dan tekstual, interpretasi Kitab Suci. Budaya adalah praktik sastra dan tekstual yang berfokus pada Alkitab dan berorientasi pada pemberitaan. Paradigma filosofis aspirasi budaya digantikan oleh paradigma retorika dan sastra sebagai alat teologi (Philosophy of Education/ An Entidopedia/ N.Y., 1996, hlm. 41).
Sastra digunakan dalam pengajaran. Tulisan-tulisan para Bapa Gereja Latin, khususnya Agustinus. Dari para pemikir pagan - Cicero, Seneca. "Ensiklopedia" era Helenistik - Varro, "Sejarah Alam" oleh Pliny, yang semakin banyak digunakan untuk tujuan pendidikan. Neoplatonis Marcianus Capella (abad ke-5) "Tentang Pernikahan Merkurius (Hermes, Pengetahuan) dan Filologi" dengan garis besar "ensiklopedia" - 7 seni liberal yang membentuk kurikulum sekolah dan sumber gambar alegoris.
Cassiodorus (c. 477 - c. 570) "Pengajaran dalam ilmu-ilmu ilahi dan sekuler" dengan penekanan pada perlunya aktivitas intelektual sebagai bagian integral dari budaya Kristen - dan pendidikan umum untuk memahami Kitab Suci - pendidik, mengorganisir "Vivarium " biara, yang meletakkan dasar untuk korespondensi dan komentar buku di biara sebagai pusat pendidikan abad pertengahan. Kompilasi ensiklopedia dengan kecenderungan mensistematisasikan jenis "Risalah tentang Sifat Benda" oleh biarawan Beda Yang Mulia (abad VIII) atau karya Rabanus Maurus (abad IX) "De alam semesta". Boethius (480-525) memainkan peran khusus dalam transmisi warisan kuno, yang menerjemahkan ke dalam bahasa Latin karya-karya logis Aristoteles: "Kategori" dan "Pada Asal" (keduanya analis, "Topeka", "Tentang Sanggahan Sofistik" - menjadi dikenal hanya pada abad XII.), "Pengantar" oleh Porphyry ditambah komentar dan tulisan oleh Boethius sendiri, terutama pada quadrivium dengan adaptasi ke pengaturan sejarah baru. Banyak dari literatur kuno terkandung dalam bapa gereja lainnya. Warisan Antiquity umumnya agak sedikit. Termasuk karena kemerosotan pendidikan, terutama di akhir Helenisme, dan juga karena negativisme gereja, yang berusaha mengganti semangat kewarganegaraan kuno dengan kesalehan Kristen dan ajaran hidup yang benar - prinsip penuntun pendidikan di sekolah .
Ketika wilayah baru ditaklukkan, tugas mentransfer budaya Kristen ke orang lain ditambahkan ke ini. Ini terkait dengan pengajaran bahasa Latin sebagai bahasa komunikasi antarbangsa, yang dipelajari secara primitif di sekolah, tetapi pada saat yang sama menjadi bahasa pemikiran teoretis. Oleh karena itu - prioritas trivium - tata bahasa, logika dan dialektika. Semua ini penting untuk persiapan para pengkhotbah. DI DALAM sekolah dasar(dari 7 hingga 12 tahun) - membaca dan menghafal Mazmur, aritmatika primitif dari kalender dan hari libur, bernyanyi. Di sekolah menengah, kanon tujuh bagian. Geometri - sehubungan dengan deskripsi Bumi dan geografi. Bestiaries adalah risalah moral abad pertengahan dengan penggunaan alegoris nama binatang (termasuk yang mitos).
Pendidikan yang lebih tinggi(dari usia 18) diberikan oleh sofis dan ahli retorika hanya dalam kota-kota besar seperti, misalnya, semacam universitas di Konstantinopel. Sekolah patriarki dan monastik dipersiapkan untuk karir religius.
Rasionalitas filosofis digantikan oleh bahasa simbolik dan tropis dengan transfer mitologis yang khas dari ide-ide moral ke alam; komitmen untuk keajaiban.
Gagasan tentang anak di Abad Pertengahan. Ekstrak dari buku Bowen (53). Tidak ada teori embriologis untuk menjelaskan asal usul individu; gereja mengetahui penafsiran alkitabiah tentang Hawa sebagai ibu umat manusia, yang membawa dalam tubuhnya benih semua generasi mendatang, dan dengan demikian, karena semua umat manusia diwakili di dalam rahim, setiap orang dirusak oleh dosa asal. Pada abad XVIII. - versi yang lebih dapat diterima: setiap generasi terkandung sebagai benih di dalam benih nenek moyangnya. Karakter tidak dapat dipahami baik dari telur maupun sperma, dan tidak ada teori genetik; percaya (hal. 185) bahwa sel telur adalah keseluruhan kepribadian, dan bahwa sperma tidak lebih dari "membuahi" itu. Telur yang dibuahi memasuki kehamilan berbahaya di dalam rahim. Ada banyak setan, dan mereka dapat dengan mudah menembus peritoneum ibu dan menginfeksi anak dengan penyakit gila dan melemahkan. Perkembangan kepribadian prenatal dijelaskan menurut teori Aristoteles: jiwa menjadi individual dalam berbagai aspek, terutama vegetatif (atau selera), afektif dan intelektual. "Jus" tubuh, yaitu empedu hitam, empedu merah, darah dan dahak, memengaruhi jiwa dengan cara yang dibayangkan secara gelap, yang dalam proporsi yang saling bercampur menimbulkan empat "kompleks" - koleris, apatis, melankolis, dan optimis, masing-masing terkait dengan kualitas dominan temperamen - rangsangan, ketenangan, perhatian dan kemandirian. Semua 4 hadir dalam setiap kepribadian, tetapi campuran mereka yang berbeda menghasilkan perbedaan individu. Selama kehamilan dan kehidupan pascakelahiran, anak rentan terhadap pengaruh ibu: suasana hati, penyakit, sikap bahkan orang yang dekat dengan mudah diasimilasi oleh janin dan bayi baru lahir. Ibu disarankan untuk tidak menyusui bayinya selama tiga hari pertama, karena ini akan membahayakan pencernaan. Air susu ibu dipandang berkontribusi pada ciri-ciri kepribadian dan, terlebih lagi, lebih bermanfaat bagi anak laki-laki daripada anak perempuan. Jika seorang ibu tidak memiliki ASI, penting untuk menemukan seorang ibu menyusui dengan kepribadian dan temperamen yang tepat, karena ini akan ditularkan melalui ASInya. Menyusui lama, dan untuk menyapih, oleskan mustard pada puting susu, yang dimulai dengan gigi pertama. Terkait dengan teori menyusui ini adalah ketakutan akan refleks mengisap yang "tidak wajar", yang menurut kepercayaan, pasti disebabkan oleh selaput yang menahan lidah setinggi mulut. Jika orang tua mampu, mereka memanggil ahli bedah untuk memotong membran ini dalam tiga hari pertama; dalam kasus lain, mereka atau bidan harus meremasnya dengan kuku yang besar dan jari telunjuk. Sangat hati-hati diambil untuk mencegah anak kembali ke posisi janin dengan membedungnya dengan perban panjang pada papan datar sementara kepala diikat melingkar (di sekeliling) untuk membentuk tengkorak panjang dan lonjong yang bergaya. Dalam bentuk terbungkus ini, anak disajikan oleh Comenus. (hal. 186). Tangan dilepaskan setelah 3-4 minggu kehidupan, dan seluruh tubuh antara 9-12 bulan.
Faktanya, ada konsep yang kurang berkembang tentang tahapan masa kanak-kanak, bahkan jika Comenus mengenali tahapan perkembangan di sekolah Infansy, mereka tampak seperti versi dewasa yang tidak sempurna ( paruh baya), yang harus diperbaiki oleh orang tua dan pendidik secepat mungkin; dalam segala hal model dewasa lebih unggul daripada anak. Pendamping konstan masa kanak-kanak adalah ketakutan akan hukuman, dan pepatah "simpan tongkat, manja anak" adalah universal. Beberapa anak pergi ke sekolah, sebagian besar bekerja di ladang dan bengkel, dan dengan kemajuan abad ini, di pabrik dan pertambangan tanpa pelatihan apa pun. Setengah dari Prancis di pertengahan abad XVIII. tidak hidup setelah ulang tahunnya yang ke-15.

Fitur karakteristik dari metode pengajaran dan praktik pendidikan

Metode-metode ini disebabkan oleh kembalinya kekristenan ke budaya akar rumput, pergi ke komunitas komunal primitif, di mana pandangan dunia tidak dibenarkan secara teoritis secara sadar, tetapi secara spontan dibentuk sebagai iman yang tak tergoyahkan, pertama, berdasarkan pengalaman hidup orang-orang. individu dan, kedua, dalam konteks Geminshaft - komunitas langsung di mana orang merasakan "siku, bau, dan keringat satu sama lain" (Popper). Ini mempromosikan iman tanpa kendali pikiran. Gambar-gambar semantik pandangan dunia ditahbiskan sebagai pendirian leluhur yang tak tergoyahkan - ketakutan akan prospek yang tidak jelas memunculkan ketakutan akan keberanian "Promethean", ketakutan untuk melanggar pendirian leluhur sebagai yang ilahi. Ditambah saling pengaruh dalam komunitas yang dekat. Menurut M. Weber, ini adalah rasionalitas berbasis nilai yang memutlakkan nilai-nilai tertentu dan memenuhi persyaratannya terlepas dari utilitas atau bahaya kehidupan yang diidentifikasi secara wajar. Tabu dan larangan kritik. Sumber lain dari metode semacam itu adalah pengaruh budaya imamat yang lalim di era interaksi antarbudaya.
Perbedaan antara pandangan dunia Kristen dan paganisme adalah proporsinya dengan pendekatan dan struktur berorientasi tujuan baru yang sudah mapan dari budaya dan peradaban tinggi, dengan realitas seperti episteme filosofis, negara, hukum, perdagangan, seni, dll., serta alternatif untuk formalisme politik dan hukum dan penegasan nilai individu sebagai integritas khusus, penuh dengan pemahaman tentang Tuhan.
Sebuah fitur penting dan keuntungan dari pendidikan Kristen adalah pendidikan pandangan dunia sejak masa kanak-kanak, berbeda dengan sekolah sekuler modern, yang, pada umumnya, tidak mengajarkan filsafat, meskipun baru-baru ini "filsafat untuk anak-anak" telah cukup berhasil diajarkan di banyak negara. Dasar dari pandangan dunia abad pertengahan adalah pemahaman tentang Tuhan, tetapi tidak melalui pengetahuannya, tetapi melalui pengalaman yang diperlukan dengan pengulangan nama Tuhan sebagai prasyarat untuk religiusitas. Agustinus menganggap pengalaman "takut akan Tuhan" sebagai titik awal (Augustine, On Christian Science) (3, vol. 1, p. 142).
Peran pendidikan ketakutan dan hukuman, mungkin, terkait dengan interpretasi sifat manusia, di mana kejahatan sudah melekat sejak lahir, seperti yang jelas dari buku 1 Augustine's Confessions: “Dan jika “Saya dikandung dalam kesalahan, dan ibuku memberiku makan dalam dosaku di dalam rahim” (Mazmur 50:7), lalu. dimana dan kapan aku tidak bersalah? (1, hal. 60). Apa yang dicirikan Agustinus sebagai dosa pada bayi lebih mungkin merupakan manifestasi dari keinginan bawah sadar untuk memuaskan rasa lapar, untuk perhatian orang dewasa, dll., dan bukan untuk sifat jahatnya. Namun, menurut Agustinus, penghapusan dosa semacam itu membutuhkan hukuman.
Melalui takut akan Tuhan, pengalaman kesalehan dicapai: menjadi lemah lembut, tidak bertentangan dengan Kitab Suci ketika mengungkapkan kejahatan kita, atau (dalam kasus lain) - ketika Kitab Suci tidak dapat dipahami - untuk berpikir dan percaya bahwa itu, meskipun kadang-kadang gelap untuk kita, lebih baik dan lebih bijaksana dari semua kebijaksanaan kita (3, vol. 1, hal. 142). (Disorot oleh saya. - V.P.)
Faktor ke-3 - pengetahuan yang membuat seseorang menangis tentang dirinya sendiri, tetapi agar tidak jatuh ke dalam keputusasaan - dalam doa (mungkin lebih sering diulang) meminta penghiburan bantuan Ilahi, yang datang pada 4 langkah - tingkat (pengalaman) kekuatan dan menguatkan iman, dll.
John Chrysostom (350-407) di Byzantium, yang bergabung dengan iman dan pendidikan di Rusia, berpendapat bahwa takut akan Tuhan adalah pendidik terbaik seorang anak. Ketakutan harus disertai dengan kisah-kisah yang lebih mengerikan dari Alkitab, dari mana anak harus belajar bahwa tidak mungkin menyembunyikan apa pun dari Tuhan, “karena dia melihat segala sesuatu dan bahkan apa yang dilakukan secara rahasia. Dan jika Anda dapat menanamkan aturan ini sendirian dalam jiwa seorang anak, Anda tidak akan membutuhkan seorang pendidik, karena rasa takut akan Tuhan ini, lebih baik daripada ketakutan lainnya, akan muncul dengan sendirinya kepada anak itu dan mengguncang jiwanya” (ibid., hal. .185). Namun, ini harus disertai dengan hukuman: "Jangan menyalahgunakan pukulan," karena dia akan menjadi terbiasa dengannya dan "belajar membencinya, lalu semuanya hilang. Tapi biarkan dia takut dipukuli sepanjang waktu. jangan biarkan dia tunduk pada mereka.” Biarkan dia berpikir bahwa dia akan dihukum dan tidak dihukum, agar ketakutannya tidak padam, biarkan dia [ketakutan] tetap seperti nyala api yang membakar semua duri. Seperti cangkul yang lebar dan tajam, menembus ke kedalaman ”(Tentang kesombongan dan bagaimana orang tua harus membesarkan anak-anak (ibid., hlm. 182). Ini adalah semangat suku-suku pastoral yang disebutkan oleh Plato, yang, setelah menaklukkan petani, menerapkan metode disiplin kepada mereka ternaknya.
Penanaman rasa takut akan Tuhan dan harapan akan imbalan atas perilaku yang benar juga tetap dipertahankan Comenius, meski dengan kecenderungan meringankan hukuman. Omong-omong, itu disimpan dalam buku teks budaya Ortodoks yang baru-baru ini ditulis oleh A. Kuraev.
Modus tebu di sekolah. Rasa takut harus dihilangkan, secara bertahap menceritakan kepada anak itu semakin banyak cerita mengerikan dari Alkitab (ibid., hlm. 187).
Selanjutnya, Yohanes berbicara tentang metode seperti doa yang terus-menerus: "berdoa, dan pada malam hari, sejauh mungkin baginya, untuk tetap terjaga dalam doa" (3, vol. 1, hlm. 193), - pengulangan tanpa akhir memperkuat sugesti, Puasa dan puji-pujian terhadap kehidupan seorang petapa sebagai sarana untuk menjinakkan kecenderungan-kecenderungan berdosa. Pengalaman pertobatan dan pengakuan, nyanyian mazmur, terutama kolektif, di mana pengaruh timbal balik meningkatkan pengalaman komunitas persaudaraan, beralih ke Yang Esa.
M. Buber menekankan bahwa pengalaman komunitas persaudaraan semacam ini adalah dasar langsung yang paling penting bagi pembentukan iman. Perhatikan bahwa kekuatan iman primitif adalah karena Geminshaft dengan ritual kolektif yang berulang. Peran sugestif dari kolektivisme semacam ini sangat efektif dalam ordo monastik (dan lainnya) berdasarkan komunitas persaudaraan, apalagi, diperkuat oleh isolasi yang disengaja dari lingkungan duniawi - dan semua ini diperkuat oleh sumpah, sumpah, dan ritual.
Semua prinsip dan teknik ini juga diterapkan dalam pendidikan sekolah. Metode membaca, menghafal, mengulang dan mengambil iman sebelum (atau tanpa) memahami maknanya. Metode indoktrinasi sebagai penjelasan semu dari pernyataan-pernyataan tertentu dari pendirian yang lebih umum, bagaimanapun, dengan menyimpang dari analisis validitas yang terakhir atau bahkan dengan larangan analisis semacam itu, seperti dalam peneguhan Agustinus di atas: “ ... untuk berpikir dan percaya bahwa Kitab Suci, meskipun terkadang tidak jelas bagi kita, lebih baik dan lebih bijaksana daripada semua kebijaksanaan kita." Pengecualian ilmu berbahaya bagi iman.
Penutupan 529 sekolah pagan terakhir oleh Justinian “bukan hanya tindakan politik, tetapi juga gejala kemunduran budaya pagan. Pembukaan sekolah baru, bentuk pendidikan gereja berarti kelahiran menyakitkan dari budaya baru dari kedalaman paganisme. Sampai abad ke-13, ketika pembentukan universitas dimulai, sekolah adalah monastik (di biara), episkopal (di katedral) dan istana ("palacium"). Selama periode invasi barbar, sekolah-sekolah yang melekat pada biara-biara dan biara-biara adalah semacam tempat perlindungan dan gudang budaya klasik, tempat membuat daftar: sekolah-sekolah Episkopal terutama merupakan tempat pendidikan dasar. Namun, sekolah pengadilan membawa kebangkitan terbesar. Direktur dari salah satu sekolah ini adalah Alcuin dari York, penasihat raja dalam bidang budaya dan pendidikan” (32, hlm. 86).
“Budaya Kristen Eropa awal terutama berasal dari biara-biara; sedangkan pada abad VI-VII. dia dipengaruhi oleh para biarawan-teolog Irlandia dan Anglo-Saxon” (26, hlm. 423).
Seperti yang dicatat oleh B. Russell, gerakan monastik secara spontan berasal dari Mesir dan Suriah pada awal abad ke-4, dan dari pertengahan abad ini diambil di bawah kepemimpinan gereja (untuk menghentikan kebingungan yang datang darinya. , dukungan separatis dari uskup mereka dan untuk membedakan pertapa sejati dari mereka yang hanya mencari tempat berteduh). Di pertengahan abad, gereja membawa gerakan monastik ke Barat. Pada awalnya, sebagian besar biarawan tidak bekerja, tidak membaca apa pun, kecuali apa yang ditentukan oleh agama. St Jerome membawa perpustakaannya ke hutan belantara, tetapi kemudian mengakuinya sebagai dosa. Di 520 st. Benediktus mendirikan biara Monte Cassino dengan "aturan Benediktin" yang membatasi semangat pertapa. Di kemudian hari, Benediktin menjadi terkenal karena pembelajaran dan perpustakaan, serta banyak biara yang mengumpulkan, menyalin, dan mengomentari buku (31, hlm. 391-394).
Dari "Pedagogi orang-orang di dunia": dari abad ke-5. Belanda adalah bagian dari kerajaan Frank - Teuton, yang menaklukkan pada abad ke-4. bagian barat Kekaisaran Romawi. Mereka mengadopsi agama Kristen dan mencoba untuk mengubah negara lain ke agama ini, yang untuk itu diperlukan para biarawan yang dilatih di katedral dan sekolah monastik.
Para imam seharusnya membantu orang sakit dan miskin dan memberikan layanan ritual. Para biarawan membantu mereka, mendukung keyakinan umat awam dengan segala macam tindakan praktis. Para biarawan merebut kembali tanah yang tidak digarap, membangun bendungan, dan melakukan segala macam pekerjaan manual untuk menunjukkan kepada orang awam contoh kerendahan hati Kristen. Sekolah-sekolah monastik mempersiapkan mereka untuk ini. Di sekolah katedral dan biara, pendidikan dari 7 hingga 12 tahun: mereka diajari menyanyikan nyanyian rohani, membaca bagian-bagian dari Alkitab, menyalin buku, menghitung waktu liburan. Di sekolah-sekolah katedral yang muncul pada abad ke-6-7, bahasa Latin diajarkan - bahasa gereja, yang harus menyatukan penduduk. Ini memberikan peluang untuk promosi. Masing-masing siswa mempelajari filsafat, teologi, dan hukum (26, hlm. 235).
Literasi: dalam 1000, 1% bisa membaca. Untuk pertobatan, mereka mengajarkan bahasa gereja - Latin, tetapi dengan sedikit hasil. “Belanda menentang pendudukan Prancis dan tidak menanggapi Kristenisasi dengan baik. Adat dan hari raya Kristen menjadi kafir, karena mereka ditanamkan melalui pengenaan mereka pada orang-orang kafir” (ibid., hlm. 236).
Sampai abad ke-12 "Inggris sangat tertinggal dalam pembentukan budaya urban dibandingkan dengan Italia Utara dan Belanda" (26, hlm. 72).
Pergeseran budaya bisa datang tidak hanya dari atas, dari perubahan pandangan dunia sebagai rasionalitas suatu era, tetapi, menurut generalisasi Foucault (dalam The Archaeology of Knowledge), dapat didahului oleh perubahannya sendiri dalam praktik budaya - politik , hukum, ekonomi, medis, dll. Dalam semangat ini, Russell menganggap peran positif "zaman kegelapan" sebagai persiapan untuk abad VIII-IX. berbelok ke arah kemajuan Eropa dari 1000 hingga 1914
Paganisme Yunani-Romawi di Barat tidak mengetahui kewajiban ganda yang harus dilakukan orang Kristen sejak awal kepada Tuhan dan Kaisar, atau, untuk mengungkapkan gagasan yang sama dalam bahasa politik, kepada gereja dan negara.
Masalah yang timbul dari tugas ganda ini, sebagian besar, diselesaikan sebelum para filsuf menyusun teori-teori yang diperlukan. Proses ini melewati dua tahap: periode ayah pertama - hingga musim gugur kerajaan barat dan yang kedua ("gelap") - setelahnya. Aktivitas banyak generasi uskup, yang titik tertingginya adalah aktivitas St. Ambrose, meletakkan dasar bagi filsafat politik St. Agustinus. Kemudian datanglah invasi barbar, yang membuka rentetan panjang kekacauan dan tumbuhnya ketidaktahuan. Periode dari Boethius ke St. Anselmus, yang mencakup lebih dari lima abad, hanya memberikan satu filsuf terkemuka - John Scotus. “Meskipun tidak ada filsuf, periode ini sama sekali bukan periode di mana tidak ada perkembangan mental. Kekacauan memunculkan masalah praktis yang mendesak, yang diselesaikan oleh institusi dan metode pemikiran yang mendominasi filsafat skolastik; mereka tetap penting untuk sebagian besar untuk zaman kita. Institusi dan metode ini tidak dibawa ke dunia oleh para ahli teori, tetapi diciptakan oleh para praktisi dalam panasnya perjuangan” (31, hlm. 322).
Secara umum, pada periode "gelap" kedua, penaklukan barbar diatasi, dikombinasikan dengan kegiatan misionaris dan konversi ke Kristen orang Lombardia, yang menghancurkan Italia selatan, Denmark, dan Normandia - semua ini mencirikan Prancis, Inggris, Sisilia, dan Italia, dll. Jelas bahwa semua kegiatan ini mendorong pengembangan pendidikan agama dan lembaga-lembaganya, terutama biara-biara, di mana pelestarian dan akumulasi pengetahuan dan buku, pengalaman menerjemahkan dan mengomentarinya, dan mengajar di sekolah-sekolah monastik dilakukan. keluar.

The Carolingian Revival merupakan pergeseran pendidikan pada abad kesembilan yang diikuti oleh pergeseran budaya. Namun, pada abad X. sekularisasi dan pendiskreditan moral gereja, yang tergelincir ke dalam korupsi - simony (memperdagangkan posisi gereja), serta dosa-dosa lain yang menjadi ciri populasi sekuler, membuat dirinya semakin terasa (lihat 36, hlm. 122-126) . Seperti yang ditulis Russell, biara-biara dicirikan oleh kekayaan besar dan gaya hidup yang tidak bermoral (31, hlm. 427). Pada tahun 910, di biara Cluny (Burgundy), sebuah gerakan untuk "reformasi moral gereja" (ibid., hlm. 322) lahir, yang juga menyebar ke biara-biara lain. Memperkenalkan peraturan yang ketat. Gregorius VI "membeli gelar paus untuk melawan simony" (ibid., hlm. 431).
Gregorius VII berkontribusi pada pembentukan selibat untuk mengecualikan warisan jabatan gereja. Para imam yang belum menikah juga disukai oleh kaum awam, yang dihasut oleh Gregorius (ibid.).

Skolastisisme dan Sistematisasinya oleh Thomas Aquinas

Pada abad kesembilan perubahan diuraikan pada tingkat pandangan dunia, konsekuensi lebih lanjut yang skolastisisme. Langkah signifikan pertama menuju fase baru rasionalitas zaman ini dibuat oleh John Scotus Eriugena (810-877). Dia menganjurkan rasionalisasi teologi:
"otoritas lahir dari alasan yang benar, tetapi alasan tidak pernah lahir dari otoritas" (36, hlm. 112). Ternyata, prasyarat terbentuknya skolastik adalah berpikir kritis pengalaman gagal membujuk non-Kristen, yang tidak menarik bagi pembenaran rasional otoritas agama. Rasionalisasi merupakan pergeseran signifikan dalam teologi sebagai dasar rasionalitas zaman, sebuah pergeseran yang akhirnya mengarah pada reformasi gereja pada abad ke-16.
Tidak seperti Agustinus, skolastisisme mengedepankan program rasionalisasi teologi - pembenaran untuk kesatuan iman dan akal. Menurut Eriugena, "filsafat yang benar adalah agama yang benar, dan sebaliknya, agama yang benar adalah filsafat yang benar" (ibid.). Alasan didasarkan pada "seni bebas", pada bagian paling filosofisnya - dialektika. Ini adalah logika sebagai ilmu tentang pemikiran yang benar dan, pada saat yang sama, doktrin prinsip dan sifat paling umum dari keberadaan.
Aspek logis dari dialektika terdiri dari doktrin peran yang menentukan dari konsep-konsep umum dalam aktivitas kognitif; pada saat yang sama, interaksi yang umum dan individu entah bagaimana berkorelasi dengan objek yang dapat dikenali dan, sejauh ini, mengarah ke masalah ontologi. . Cara yang paling primitif adalah dengan memahami kategori-kategori umum dan individu yang ada di dunia seperti "objek" inkorporeal khusus yang tidak bergantung pada pikiran manusia yang sadar (seperti gagasan Plato, "cakar pada umumnya", dll. ). Individu hanya ada berdasarkan keterikatan mereka pada spesies, dan spesies pada genus. Dengan demikian, interpretasi ontologis dialektika lebih diutamakan daripada konten logisnya. Ontologi konsep abstrak inilah yang kemudian disebut realisme. Tuhan ditafsirkan sebagai alam semesta asli yang menciptakan dunia dan dikenal di dunia ini bukan melalui intuisi batin orang benar yang telah meninggalkan dunia, tetapi melalui teofani (pencerahan). Ini adalah penyimpangan dari pengetahuan Augustinian tentang Tuhan, yang ditentukan oleh iman, meskipun Yohanes mempertahankan jalan ini melalui pengetahuan diri, yang menghilangkan komitmen manusia kepada Tuhan. Pada dasarnya, pengetahuan tentang dunia yang diciptakan sama pentingnya untuk pemahaman tentang Tuhan. Tidak seperti Agustinus, pertentangan antara pengetahuan dan iman ditafsirkan sebagai kesetaraan mereka.
Perhatikan bahwa semua ini mengarah pada fakta bahwa "seni bebas", termasuk logika sebagai ontologi, yaitu filsafat, diperlakukan tidak hanya sebagai alat (pelayan) teologi (penafsiran Kitab Suci - seperti dalam Agustinus), tetapi sebagai disiplin independen . "Dialektika" menjadi disiplin filosofis pertama yang terpisah dari teologi, dan kanon tujuh bagian juga bergeser ke sana (36, hlm. 134).
Pergeseran menuju pengakuan kesetaraan pengetahuan dan iman ini secara signifikan dikondisikan oleh filsafat berbahasa Arab, terutama oleh perwakilannya seperti Farabi (870-950) dan Ibn Sina (980-1137) dan lain-lain. dualitas kebenaran: bersama dengan kebenaran wahyu, alternatif kebenaran akal sehat, berdasarkan pengalaman, di mana tidak ada alasan untuk tesis tentang penciptaan dunia dan keterbatasannya dalam ruang dan waktu; akal sehat berbicara tentang keberadaan hukumnya sendiri dan aktivitas hal-hal yang dapat diamati, materi yang tidak sesuai dengan tujuan apa pun; dan juga menegaskan kematian jiwa, dll. Doktrin dualitas kebenaran telah memainkan peran penting dalam pengembangan premis pengetahuan ilmiah, penetrasi mereka ke dalam konten pendidikan.
Averroes (Ibn Rusyd; 1126-1198); darinya pandangan seperti itu menembus ke Eropa, serta karya-karya terpenting Aristoteles dan karya-karya filsuf kuno lainnya, yang absen dari Eropa dari abad ke-6 hingga ke-7. Mereka berkata tentang Averroes: "Aristoteles menjelaskan segalanya, dan dia menjelaskan Aristoteles."
Namun, masalah seperti itu mulai dibahas di Eropa dalam skolastisisme, yang berkembang dari abad ke-11-12. Pada abad X. Herbert (Paus Sylvester II - d. 1003), mengandalkan sumber-sumber Arab, mengembangkan quadrivium sebagai sistem disiplin yang berfokus pada pengalaman dan terintegrasi atas dasar matematika (dengan angka Arab). Dengan demikian, pergeseran pandangan dunia di zaman modern ini menyebabkan perubahan inovatif dalam konten pendidikan - interpretasi semacam itu meningkatkan peran pengetahuan ilmiah, menembus ke dalam sekolah katedral dan gereja dan menjadi lebih konkret dalam diskusi lebih lanjut tentang filsafat skolastik (lihat 36, hal.121).
Berengary of Tours (w. 1088) dan lain-lain mempertajam resolusi oposisi utama filsafat abad pertengahan demi alasan, yaitu, ke arah rasionalisme. Berengaria berusaha keras untuk interpretasi rasional dari ritus persekutuan dan mengungkapkan kontradiksi di dalamnya: jika zat roti dan anggur diubah menjadi tubuh dan darah, lalu bagaimana rasanya, bentuk yang terlihat, warna tetap tidak berubah? Selama persekutuan, zat-zat ini bergabung secara supernatural. Jika tidak, tubuh Kristus akan sudah dimakan sejak lama. Jadi ritus persekutuan harus dipahami lebih secara simbolis daripada secara harfiah (lihat 36, hlm. 134).
Analisis rasionalistik semacam itu menimbulkan reaksi keras dari Kardinal Peter Damiani (1007-1072) dalam semangat Tertullian: salah membenarkan dogma iman di atas akal, mereka kehilangan karakter iman. (Untuk bagian kami, kami akan mencatat bahwa iman memperoleh karakter tertentu melalui pembenaran oleh akal.) Oleh karena itu, dialektika rasionalis semacam ini harus ditolak atau disubordinasikan pada pembenaran iman. Ini mirip dengan posisi resmi, bagaimanapun, dan tidak nyaman karena keterusterangan primitif. Posisi moderat dikembangkan oleh Anselmus dari Canterbury (1033-1109) - "Agustinus kedua", hanya sedikit dirasionalisasi. Iman lebih tinggi dari akal, Anda perlu percaya untuk berpikir. Adalah perlu untuk mengatur yang universal sedemikian rupa sehingga mereka tidak termasuk dalam dunia yang masuk akal. Hal ini dapat dimengerti: independensi akal dalam kaitannya dengan iman didasarkan pada orientasinya terhadap pengalaman. Terhadap ini, Anselmus mengajukan argumen - semakin konsep umum (semakin jauh dari pengalaman subjek), semakin objektif itu. Tetapi, karena dipisahkan dari contoh-contoh empiris, itu tidak lagi berfungsi sebagai penjelasan mereka (ibid., hlm. 135-137).
Pendiri nominalisme Roscellinus (1050-1120 atau 1125). Posisinya mirip dengan pandangan Antisthenes, Stoa: keunggulan individu, karena hanya itu yang dirasakan secara objektif. Komunitas bukanlah objek, tetapi memancar dari subjek dan merupakan nama (nomina) atau bahkan hanya ada dalam bunyi suara. Jenderal tidak ada secara objektif - tidak hanya di luar pikiran, tetapi juga di dalam pikiran itu sendiri. Ini mengarah pada penolakan objektivitas semua kesatuan, landasan bersama (dan hukum alam pada khususnya). Dalam Trinitas ada tiga Tuhan tanpa kesatuan - dia terpaksa meninggalkan "triteisme" semacam itu (ibid., hlm. 146).
Muridnya Abelard (1079-1142) adalah seorang nominalis moderat (konseptualis), yang umum ada dalam pikiran dalam bentuk konsep – konsep. (Kita bisa mengatakan - juga dalam teks - seperti Popper.) Abelard sangat menarik dalam memahami dialektika (mendekati Zaman Kuno) dalam hal "Ya dan Tidak" (judul karyanya): dialektika diperlakukan sebagai serangkaian problematisasi , tapi dia meninggalkan jawaban kasus resmi (kemungkinan besar karena mereka bisa berbahaya): mengapa pengetahuan tentang hal-hal yang diciptakan meningkat dengan perubahan waktu, sementara dalam iman, di mana kesalahan sangat berbahaya, tidak ada kemajuan? Bagaimana menggabungkan dogma penciptaan dunia dengan keabadian dunia dan Sang Pencipta? Suatu perbuatan baik belum tentu karena anugrah ilahi, tetapi datang dari kehendak manusia, anugrah adalah pahala. Manusia bertanggung jawab tidak hanya untuk dosa, tetapi juga untuk pahala. Rehabilitasi Filsuf Kuno: Socrates sama sekali tidak kalah dengan para martir agama. Ide toleransi. Hanya seorang filsuf yang bebas dari otoritas suci dan norma-norma otoriter dan dibimbing oleh hukum alam yang dapat mencapai kebenaran, yang berarti pemulihan naturalisme kuno dan jalan menuju sekularisasi moralitas. Pendiri oposisi filsafat terhadap Abad Pertengahan Eropa Barat (lihat 36, hlm. 150, 159).
Thomas Aquinas (1225-1274), dalam filsafatnya, skolastisisme menerima penyelesaian tertentu dalam konsep harmoni iman agama dan akal sehat - sebagai alternatif Averroisme dengan dualitas kebenarannya, yang ia kenal melalui terjemahan Latin, serta dengan karya-karya utama Aristoteles. Harmoni itu terungkap dalam kenyataan bahwa alam (berdasarkan pengalaman di dunia ini) pikiran diduga mampu membuktikan keberadaan Tuhan. Bukti-bukti yang diberikan oleh Thomas tidak dapat dipertahankan dari logika dan poin ilmiah penglihatan (I. Kant). Hal ini juga diakui oleh otoritas Katolik kontemporer, seperti N. Lobkowitz (19) dan M. Grabman (8).
Bukti Thomas tidak didasarkan pada argumentasi logis dan empiris, tetapi pada referensi ke pernyataan tidak berdasar seperti pra-sains kuno dan analogi antropomorfik yang menjadi ciri kehidupan sehari-hari. kesadaran beragama. Kelima argumen tersebut dengan sangat terampil digali oleh Thomas dari kesadaran seperti itu, sehingga tidak mengherankan jika mereka diyakini oleh orang-orang biasa yang tidak berpengalaman dalam filsafat, logika (termasuk skolastik) dan dalam pengetahuan ilmiah tentang dunia.
Thomas menciptakan gambaran hierarkis keagamaan yang terpadu tentang alam, masyarakat, dan kesadaran, yang sebagian besar sesuai dengan budaya orang percaya pada Abad Pertengahan.
Seperti yang dikemukakan Lobkowitz, Thomas mungkin adalah orang pertama yang membedakan dengan jelas antara filsafat dan teologi (19, hlm. 127). Alasan terpenting sulitnya menjadi seorang Thomist adalah dualitas pendekatan Thomas. Dia tampaknya menjauhkan diri dari ilmu alam pada masanya, mencoba bertahan dengan metafisika, tetapi pada saat yang sama, dia mengasumsikan apa yang disebut Aristoteles "fisika", yaitu filsafat alam, berdasarkan semua data yang tersedia tentang alam. . Ketidakkonsistenan yang sama adalah karakteristik doktrin jiwa, dan, lebih jauh, epistemologi Thomas, di mana ia menggunakan pengetahuan ilmiah alaminya dalam konstruksi metafisik (ibid., hlm. 129): Thomas tidak melihat sejarah filsafat sebagai daerah berkembang tidak tertarik pada budaya" - berbagai praktik kehidupan sekarang - berbeda dengan Hugh dari St. Victor dan teolog Victoria lainnya, yang mengembangkan skema abstrak mereka dibandingkan dengan kehidupan di sekitarnya.
Pembukaan pada abad XII. Tulisan-tulisan kuno, terutama Aristoteles, menyebabkan sesuatu seperti bencana budaya kecil: mereka menyerap semua perhatian, kecuali naturalis seperti Albertus Magnus atau Roger Bacon, yang mempertahankan minat dalam pengamatan langsung alam. Tentu saja, kurangnya perhatian pada "hal-hal kecil" ini adalah syarat bagi Thomas untuk menjadi seorang penatasistem yang hebat dari tradisi Kristen, tetapi hari ini kita tertarik pada lebih banyak bidang pengalaman manusia, dan fakta ini adalah argumen lain yang menentang modernitas pemikiran Thomas. .
Neo-Thomisme didirikan pada tahun 1879 oleh ensiklik Aeterni patris dari Leo XIII (ia meninggal sebelum mencapai abadnya, setelah Konsili Vatikan Kedua (1962-1965). Neo-Thomisme, pada kenyataannya, tidak lagi dipelajari di universitas-universitas keagamaan, di mana mereka kadang-kadang beralih dari filsafat ke disiplin sosiologis yang sebenarnya (19, hlm. 130).
Thomas adalah pemikir tradisi Kristen yang paling sistematis. Agustinus dan Bonaventura lebih "eksistensial". Beberapa Bapa Yunani lebih mendalam, Pascal lebih dekat dengan cara berpikir kita. Paus benar: seseorang tidak dapat menentang Thomas tanpa mempertaruhkan ortodoksinya.
Thomisme memiliki dampak yang luar biasa pada tradisi teologis Barat. Sejak awal abad XIV. sampai pertengahan abad ke-18. semua universitas Eropa mengajarkan filsafat dan bagian penting dari teologi menurut Aquinas. Bahkan di universitas-universitas Protestan di Jerman Utara dan Timur, belum lagi Skandinavia, filsafat skolastik dalam semangat Thomas diajarkan hingga tahun 1750, yaitu satu atau dua generasi setelah kematian Locke, Hume, dan bahkan Leibniz, Taw. Wolf dan kemudian Kant menggunakan terminologi skolastik dalam kuliah awal mereka. Dampak skolastisisme berlangsung selama bahasa Latin tetap menjadi bahasa sebagian besar mata pelajaran akademik.
Neo-Thomisme dalam pengaruhnya tidak lebih dari eksistensialisme atau fenomenologi. Hanya ajaran Thomisme yang harus dibebaskan dari komponen ideologis sebelum masa konsili (ibid., hlm. 130-132).
D. Bowen tentang pandangan dunia dan sistem pendidikan Reformasi (abad XVI). Kutipan dari A History of Western Ed^ation.
Di antara para Yesuit, perencanaan tidak hanya mencakup organisasi perguruan tinggi, tetapi juga prinsip-prinsip pedagogi yang ditetapkan dalam Ratio studiorum (seperangkat aturan untuk mengajar). Mereka didasarkan pada penggunaan bahasa Latin secara terus-menerus dalam situasi tanya jawab, dengan kemungkinan menghindari bahasa ibu. Melalui teknik ceramah, konsentrasi, latihan dan pengulangan Ratio, sekolah-sekolah Jesuit mengembangkan sistem pedagogis di depan apa pun yang ditemukan di Eropa yang, dengan penekanan pada keseragaman, menetapkan standar pencapaian yang tinggi. Mereka menetapkan untuk pertama kalinya dalam sejarah pendidikan Barat suatu alat tertentu dari kontrol sosial yang berpotensi sangat dalam, sehingga mereka memiliki sistem yang sepenuhnya terpusat. Kolese-kolese tersebut ditempatkan secara strategis di seluruh Eropa dan pada akhir abad (25) menghasilkan sejumlah besar lulusan yang maju menjadi elit yang mampu memberikan keuntungan besar bagi Yesuit lainnya.
Pendirian perguruan tinggi baru dipercepat, serta sekolah-sekolah yang lebih kecil dan lebih terlokalisasi yang digambarkan dalam Konstitusi. Jesuit mendominasi pendidikan anak laki-laki dan disebut di wilayah Katolik sebagai "mentor Eropa".
Namun, dengan terpeliharanya penyimpangan Neoplatonis dari etos semangat kekristenan, yang memungkinkan klaim setiap individu untuk menerima pendidikan.
Dalam dekade terakhir abad XIV. Pemikiran pendidikan Barat mulai berubah secara signifikan. Kritik menembus pemikiran pendidikan, mempengaruhi praktik pendidikan, kurikulum dan institusi. Banyak atribut yang membedakan Art Nouveau mulai terbuka. Sejak awal abad ke-17 Sampai hari ini (hal. 1), ciri utama pendidikan Barat adalah diskusi tentang ketidaksepakatan antara pandangan dunia agama dan sekuler. (Rupanya, inilah ciri periode emansipasi berpikir kritis sebagai alternatif dari dominasi kontrol dogmatis sebelumnya atas tatanan purposive-rasional. Namun, bahkan pada periode sebelumnya ini, yang ada hanyalah munculnya kebulatan suara, sekarang dan kemudian dirobek oleh ajaran sesat.)
Ada kecenderungan yang berkembang untuk mencari solusi melalui inovasi yang bijaksana, seringkali dengan asumsi utopis implisit yang ada dunia yang lebih baik, untuk ditemukan atau mungkin dibuat. Satu milenium perkembangan sejarah menghasilkan masyarakat yang terpecah-pecah dan meresahkan; di atas itu, satu abad konflik agama dan politik yang intens, yang ditimbulkan oleh upaya berkelanjutan Gereja Katolik untuk menegaskan keunggulannya. Konflik-konflik ini bukan hanya saat ini, tetapi merupakan kelanjutan dari awal Eropa Kristen.
Kepentingan yang berbeda antara gereja dan negara diperburuk oleh munculnya negara-bangsa berdasarkan pengelompokan bahasa, dan upaya mereka untuk mencapai semacam kesatuan sekuler menyebabkan konflik dengan gereja,
Setelah pidato Lutheran, Spanyol menghadapi negara-negara Protestan, tetapi pada awal abad ke-17. itu telah terdegradasi, dan Kekaisaran Romawi Suci kehilangan otoritasnya, dan Gereja Katolik berhenti menjadi "Katolik" (yaitu, "universal" dalam arti harfiah dari kata "Katolik"). Eropa kemudian memasuki periode modernitas di mana kekuatan politik dijalankan oleh negara-bangsa yang independen, dengan ketergantungan agama yang dimiliki oleh komunitas yang berbeda dalam jumlah yang besar dan terus bertambah. Gereja sekarang harus beradaptasi dan belajar untuk hidup dalam masyarakat terbuka. Dalam konflik antara otoritas gerejawi dan sekuler—dan sebagian sebagai konsekuensinya—pendidikan Barat memperoleh karakter modernisnya (hlm. 2).

Pendidikan sebagai instrumen peradaban Kristen

(hal. 6) Aksesi Charlemagne ke takhta Kekaisaran Romawi Suci pada tahun 1 abad ke-9. berarti permulaan periode kedua, utama, dalam sejarah pendidikan Barat: periode peradaban abad pertengahan Eropa Kristen. Peradaban ini berlangsung, pada kenyataannya, 8 abad.
Perkembangan pendidikan menjadi perhatian utama bangsa Eropa ketika mereka mulai dengan sengaja berusaha membangun peradaban baru untuk menggantikan peradaban yang telah hilang. Charlemagne sendiri menetapkan tujuan dari Kekristenan baru yang dilahirkan kembali, imperium christianum. Dari abad ke-9 hingga ke-16 peradaban ini tidak hanya dibangun, tetapi dibawa ke puncak perkembangan yang lebih tinggi daripada yang pernah dicapai sebelumnya, dan proses pembentukan adalah salah satu fitur yang paling vital dan signifikan.
(Di bawah ini adalah konfirmasi tentang peran penting pergeseran pandangan dunia dalam filsafat dan agama, serta kata-kata Foucault tentang munculnya minat khusus dalam pendidikan, dan, lebih lanjut, Hoskin dan Baumann tentang peran pendidikan dalam budaya modern.)
Pada abad XVI. pendidikan mulai dilihat sebagai proses sosial yang sangat penting, terutama setelah insentif yang diberikan oleh Erasmus dan Luther, yang berargumen bahwa promosi dan penegasan keyakinan agama—dan karenanya loyalitas politik—dapat dikontrol hingga tingkat yang nyata melalui sekolah dan pendidikan. Prosedur. Kedua belah pihak, Katolik dan Protestan, mulai memberikan perhatian pada masalah bagaimana pendidikan dapat lebih baik digunakan sebagai alat (hal. 5) untuk pemeliharaan keyakinan agama tertentu mereka, dan ini telah dibawa ke depan dalam abad XVII ketika pembenaran intelektual atas perpecahan agama dan segala jenis non-konformisme mengarah pada konflik jangka panjang yang sama dalam pendidikan seperti dalam politik dan urusan sosial lainnya.
Pergerakan komunitas pendidikan sebagai faktor baru yang khusus dalam perkembangan sosial, dicatat dalam filsafat pendidikan Barat, tetapi tidak diperhatikan di negara kita (juga pergerakan kelompok masyarakat lainnya). Pendidikan lebih berpengaruh daripada gerakan keagamaan, itu diarahkan pada proses sosial yang lebih luas dari sekedar memberikan dukungan untuk ortodoksi Katolik atau perpecahan Protestan.
Penting untuk menyadari betapa mendalamnya Kekristenan telah mengubah cita-cita klasik pendidikan. Pada dasarnya, penerimaan Tuhan yang berpribadi yang dijamin oleh inkarnasi, bersama dengan keyakinan bahwa jalan menuju pendidikan dan visi luhur berpotensi dapat dicapai oleh semua orang, adalah suatu kemunduran radikal. Namun, di sini perlu diungkapkan posisi gereja yang kontradiktif dalam masalah ini. Sementara Erasmus dan pendidik serupa lainnya pada masa itu—Luther, Melanchthon, More, Sadoleto, dan Vives—mereformasi Platonisme menjadi versi sastra yang lebih dapat diterima, konsep Neoplatonisme tentang dua kelas orang, mayoritas vulgar dan minoritas saleh, di antaranya (hal. 8) hanya yang terakhir yang benar-benar mampu "pendidikan sejati", masih mempertahankan pandangan yang sangat sempit, yang sekali lagi bertentangan dengan semangat etis dari Logos Kekristenan.
Hal yang sama pentingnya dalam pengembangan pendidikan adalah pelembagaannya. Karya para humanis Renaisans bertanggung jawab atas kembalinya sebagian besar ajaran klasik, pemurnian semantiknya dalam bahasa Yunani dan Latin, dan untuk terjemahannya ke dalam bahasa-bahasa asli; kemajuan teknologi dari gilda kerajinan menyediakan mesin cetak dan keterampilan produksi buku yang memungkinkan penyebaran ajaran ini, sekarang diatur ke dalam urutan pedagogis dari tata bahasa Latin hanya pengantar untuk koleksi besar tulisan-tulisan Plato dan Aristoteles. Dan siap untuk menyebarkan ajaran ini adalah berbagai sekolah (dalam arti umum kata) yang ada di mana-mana di Eropa, mulai dari sekolah "kecil" sederhana dan "pedagogi" melalui sekolah tata bahasa hingga akademi dan universitas, yang berlokasi di hampir semua kota besar. Para Yesuit, khususnya, bahkan menemukan misi spiritual dalam mendirikan sekolah-sekolah di seluruh benua, dan dengan penuh semangat bercita-cita menjadi pendidik Eropa, yang kemudian dikenal sebagai mereka.
(hal. 7) Pendidikan mau tidak mau ditarik ke dalam konflik agama-politik abad keenam belas, setelah menjadi pelayan gereja selama satu milenium peradaban Kristen.
Otonomi pendidikan dan sekularitas jarang ditegaskan. Sebaliknya, selama kelanjutan Kekaisaran Romawi Suci, pendidikan pada dasarnya merupakan elemen Kekristenan, bahkan jika perselisihan yurisdiksi kecil kadang-kadang muncul di berbagai kota antara uskup dan otoritas sipil. Hal ini, tentu saja, menunjukkan bahwa dengan meningkatnya pelembagaan pendidikan, ada tuntutan untuk independensi eksekutif, tetapi itu adalah masalah lain. Tujuan pendidikan yang dipahami dengan jelas adalah untuk memelihara dan memelihara iman Kristen. Ada juga keyakinan bahwa isi pendidikan yang sejati harus diturunkan dari studi tata bahasa dan sastra klasik Kristen. Pada abad XVI. banyak tulisan teoretis muncul, yang terpusat pada ideologi pendidikan, yang mencoba menjelaskan dan membenarkan peran keagamaannya dan yang volumenya jauh lebih besar daripada periode-periode sejarah Barat sebelumnya. Terlibat dalam Tujuan Pendidikan Kristen adalah karakteristik utama pemikiran abad ke-16

Pengembangan rasionalitas pendidikan

Sedikit yang diketahui tentang instruksi dasar - tidak ada teori atau praktik yang mapan untuk penerapan kepemimpinan: sekolah melayani kelas menengah dan atas, yang tidak menghormati bahasa ibu mereka (- tidak ada gerakan sastra di Jerman selama ini periode, sebanding dengan Italia, Inggris dan Perancis, dan keluarga tersebut dapat memberikan instruksi di rumah (hal. 13).
Aristoteles mendalilkan kemampuan reseptif dalam kesadaran manusia, yang memungkinkannya untuk memahami dan mengatur secara logis, dalam struktur mental paralel, fenomena dunia luar. Model kesadaran ini, pengaruhnya yang sangat signifikan terhadap pendidikan, dimulai pada awal abad ke-16. dengan munculnya buku-buku cetak, karena mereka adalah sarana yang sempurna untuk organisasi logis dan presentasi. Model kesadaran Aristotelian itu sendiri dapat dengan mudah diterapkan di kelas sekolah, karena pada dasarnya merupakan teori proses pembelajaran dan pembelajaran interaktif. Penting untuk melibatkan yang nyata pengalaman pribadi, dan tidak mengekstraknya dari otoritas sebelumnya, yang disalahpahami pada abad ke-16, berkonsentrasi pada metode transmisi ini, yang meningkat seiring perkembangan pencetakan. Hal ini juga tercermin dalam risalah Erasmus tentang prosedur kelas, yang berbicara tentang kemajuan bertahap pembelajaran dari tata bahasa dasar melalui serangkaian teks Latin dan Yunani untuk mempelajari bagian-bagian tertentu dari sastra klasik dan Kristen, dengan penekanan pada tata bahasa, sintaksis. dan eksegesis tekstual.
Dan cendekiawan lain telah berusaha menyampaikan cita-cita humanisme Kristen dan pencapaian pietas literata; berlatih program sekolah dan dalam pencetakan buku itu mengarah pada produksi buku pelajaran. Proses pendidikan tiba-tiba berubah menjadi teks-teks sederhana, menengah dan lanjutan dalam bahasa Latin dan Yunani - dan kurang begitu dalam bahasa Ibrani - bersama dengan pembaca peringkat dan antologi yang masing-masing dikenal sebagai colloquies dan florilegia, keluar dari percetakan Eropa. Menurut abad XX. mereka sangat kasar, tetapi pada masa itu mereka revolusioner. Pada abad XVI. ratusan (9) teks semacam itu telah muncul di sekolah-sekolah.
Sehubungan dengan realisasi manfaat peringkat teks, sebuah program instruksi diselenggarakan - Johannes Sturmus, pendekatannya menyebar di Eropa Protestan. Bagi umat Katolik, ini telah diubah menjadi lebih bentuk yang ketat- dalam konteks Rasio studiorum.
Kebangkitan simbol kuno dan teknologi pembelajaran. Pada akhir abad XVI. Pendidikan Barat telah membuat kemajuan yang luar biasa. Penguasaan simbol, yang dengannya pengalaman dapat dikumpulkan dan dikomunikasikan, muncul pada awal Zaman Kuno, dan, berkat kejeniusan orang-orang Yunani, itu dikembangkan lagi menjadi serangkaian keterampilan instrumental yang relatif sederhana.
Di era klasik Yunani, pendidikan dan dampak budayanya jarang melampaui kelas rekreasi yang relatif kecil dan kaya. Runtuhnya peradaban klasik berikutnya pada abad-abad awal Kristen memiliki dampak besar di Eropa, sejak itu pendidikan kembali menjadi sangat terbatas, dan selama abad-abad awal sejarah Eropa, dari abad keenam hingga abad kesembilan. - itu hanya berfungsi sebagai kumpulan keterampilan instrumental, yang terjadi 2000 tahun sebelumnya (contoh stagnasi dalam sejarah pendidikan!). Namun, pria itu berjuang untuk kebangkitan warisan klasik.

Bowen melanjutkan dengan mengkarakterisasi fitur-fiturnya budaya eropa akhir Abad Pertengahan, yang secara signifikan menentukan fitur pendidikan. Populasi dan kepadatan kecil - di negara-negara utama. Kurangnya dukungan terhadap sistem sekolah masing-masing, munculnya berbagai bentuk prosedur pendidikan. Di negara-negara, rata-rata, 50 juta. Kota-kota besar - masing-masing 100-150 ribu. Tetapi ada kecenderungan menuju pembentukan pendidikan yang lebih sistematis.
Tidak ada pers publik dalam bahasa asli.
Tidak ada stimulasi literasi publik secara terus menerus. Ideologi pendidikan Neoplatonisme dan "literasi saleh" dipertahankan dalam literatur yang sangat terspesialisasi dan terpelajar - di antara minoritas. Pendekatan ini tidak populer dan tidak tertarik pada aspek pendidikan yang lebih instrumental dan profesional: sekolah abad ke-16. masih berada di luar lingkup sebagian besar pekerjaan orang, dan kehidupan publik - hampir secara eksklusif pada komunikasi tatap muka lisan. Keaksaraan diperlukan dan didominasi oleh para ulama atau mereka yang berada di lingkungan pengaruh mereka. Itu di abad ke-16. kata "klerk", yang berarti orang dari lingkaran spiritual yang sempit, mulai berarti mampu menulis, berkorespondensi, dan berhitung.
Sekolah dimotivasi terutama oleh keyakinan agama: ideologi mereka condong ke arah "literasi saleh", kurikulum (kurikulum) didasarkan pada program pendidikan sastra, sekuler dan sakral, dukungan datang dari penguasa dan negara yang bertindak dari rangsangan agama. Ini, tentu saja, tidak meniadakan efek dari peningkatan komersial (hal. 11) dan kegiatan ekonomi dan urbanisasi yang cepat di Eropa. Tapi itu masih agak samar.

.
Kembali ke bagian

Munculnya universitas memainkan peran paling penting bagi perkembangan Barat dan, khususnya, untuk pengembangan ilmu pengetahuan tertentu dan pemikiran filosofis dan teologis yang relevan untuk Abad Pertengahan. Juga, masa kejayaan berkontribusi pada peningkatan ilmu pengetahuan dan filsafat abad pertengahan, yang mengangkat masalah hubungan iman, akal, dan pengalaman hidup.

Pendidikan - "tujuh seni liberal". Untuk perkembangan pendidikan yang begitu mendasar secara umum dan munculnya lembaga masyarakat yang begitu penting seperti universitas, tradisi kuno sangat penting.

Filsuf abad pertengahan harus mengadaptasi banyak karya penting penulis kuno dan oriental, karena mereka sering tidak sesuai dengan doktrin Kristen dan dapat menjadi ancaman bagi pengaruh gereja yang kuat dan meluas pada orang-orang.

Peran penting dalam hal ini dimainkan oleh Thomas Aquinas, yang sintesis filosofis dan teologisnya menjawab banyak pertanyaan. Perkembangan budaya menandai awal dari pembentukan berbagai struktur pendidikan, berbagai jenis sekolah dibedakan: paroki, katedral dan biara.

Tata bahasa, dialektika, retorika diajarkan di sekolah monastik, dan mata pelajaran seperti matematika, geometri, astronomi agama dan musik diperkenalkan untuk institusi pendidikan tinggi. Totalitas mata pelajaran ini disebut "tujuh seni liberal."

Pada dasarnya, sekolah memenuhi semua persyaratan gereja untuk pendidikan, tetapi seiring waktu, sekolah tipe sekuler diorganisir, yang dapat dispesialisasikan. Oleh karena itu, sejalan dengan sekolah yang berorientasi gereja, urban lembaga pendidikan dan sistem pendidikan ksatria, yang disebut "tujuh kebajikan ksatria".

Sains dan Filsafat - Signifikansi Eksperimental

Ilmuwan dan pemikir abad pertengahan terbesar menciptakan berbagai ajaran yang berkontribusi pada perkembangan filsafat dan sains. Ilmuwan terkemuka Pierre Abelard percaya bahwa pemikiran bebas dan pikiran terbuka harus menjadi dasar, dan Bernard dari Clervon bersikeras bahwa hanya rahmat Tuhan yang akan membantu orang menemukan rahasia alam semesta.

Ilmuwan berbakat Thomas Aquinas menciptakan ensiklopedia pengetahuan yang tak ternilai tentang Tuhan dan dunia di sekitarnya, yang disajikan dalam bentuk ayam logis. Roger Bacon dianggap sebagai salah satu pemikir paling tidak biasa pada masa kejayaan Abad Pertengahan, yang menggabungkan teori dan pendekatan praktis untuk ilmu-ilmu eksperimental.

Dalam karya-karyanya yang terkenal "Fundamentals of Natural Science", "Compendium of Philosophy", "Great Work" ia menekankan pentingnya ilmu alam eksperimental untuk memperkuat iman manusia. Dia rajin mempelajari struktur pengetahuan ilmiah, dan memasukkan dalam karyanya refleksi tentang pentingnya pengalaman batin, spiritual, dikombinasikan dengan pemahaman praktis dan pengalaman hidup.

Ada risalah terkenal oleh Thomas Aquinas "The Sum of Theology", yang dibagi menjadi beberapa bab, termasuk satu pertanyaan dan diskusi ekstensif tentang topik tertentu. Ini mengangkat masalah yang paling mendesak untuk sains dan filsafat abad pertengahan.

Tahun kehidupan

Inti dari tampilan

Paragraf 26 “Pendidikan dan Filsafat pada Abad Pertengahan”

Pada awal Abad Pertengahan, orang praktis tidak bepergian, karena mereka menganggapnya __________, selain itu, ada ___________ yang buruk. Pusat dunia dianggap - ______, dan di timur terletak _____________, dari mana mengikuti: _____________________________________________. Pesisir samudera _______________, yang dianggap tertutup, dihuni oleh ____________________. Penulis sejarah acuh tak acuh terhadap akurasi dan menggunakan ekspresi yang tidak jelas: __________ _________. Juga tidak ada sistem referensi waktu terpadu, sehingga awal tahun berbeda di setiap negara. Hari-hari dibagi menjadi siang dan malam. Kejahatan yang dilakukan oleh _________ dihukum berat, selain itu, kali ini dianggap __________ _____________________________________________. Namun seiring perkembangannya: __________ ___________________________________________________________________ situasi mulai berubah dan orang-orang mulai lebih sering bepergian. Ada kepentingan di negara lain. Kisah tentang negara-negara Timur adalah _____________ ___________. Studi bahasa juga diperlakukan dengan hati-hati, sampai terjemahan berbagai karya muncul. Pusat penerjemahan menjadi: _______________. Universitas pertama muncul di Eropa pada abad XII. _________ bekerja di sini, yang mengajar ____. Kelas dilakukan hanya pada _____________. Biasanya universitas memiliki tiga fakultas: _____________________ -______. Kelas biasanya berjalan seperti ini: siswa menuliskan ______, yang dapat dilengkapi dengan _______________. Pada abad ke-15 sudah ada _______ lembaga pendidikan seperti itu. Yang paling terkenal: _______________________________________________. Doktrin agama dan filosofi, mengenal Tuhan dan dunia, dengan bantuan logika disebut - _________. Filsafat yang diciptakan berkontribusi pada pengembangan ilmu pengetahuan. Filsuf terkenal - skolastik pada waktu itu adalah:

Tahun kehidupan

Inti dari tampilan

Pendidikan, ilmu pengetahuan dan filsafat. Diselesaikan oleh: siswa kelas 6, Dmitry Pavlov Diperiksa oleh: guru sejarah, Klyukvina E.F. 2012

Munculnya universitas memainkan peran paling signifikan bagi perkembangan Barat dan, khususnya, untuk pengembangan ilmu pengetahuan tertentu dan pemikiran filosofis dan teologis yang relevan untuk Abad Pertengahan. Juga, masa kejayaan berkontribusi pada peningkatan ilmu pengetahuan dan filsafat abad pertengahan, yang mengangkat masalah hubungan iman, akal, dan pengalaman hidup. Pendidikan:

Pendidikan - "tujuh seni liberal". Untuk perkembangan pendidikan yang begitu mendasar secara umum dan munculnya lembaga masyarakat yang begitu penting seperti universitas, tradisi kuno sangat penting. Peran penting dalam hal ini dimainkan oleh Thomas Aquinas, yang sintesis filosofis dan teologisnya menjawab banyak pertanyaan. Perkembangan budaya menandai awal dari pembentukan berbagai struktur pendidikan, berbagai jenis sekolah dibedakan: paroki, katedral dan biara.

Tata bahasa, dialektika, retorika diajarkan di sekolah monastik, dan mata pelajaran seperti matematika, geometri, astronomi agama dan musik diperkenalkan untuk institusi pendidikan tinggi. Totalitas mata pelajaran ini disebut "tujuh seni liberal." Pada dasarnya, sekolah memenuhi semua persyaratan gereja untuk pendidikan, tetapi seiring waktu, sekolah tipe sekuler diorganisir, yang dapat dispesialisasikan. Oleh karena itu, secara paralel dengan sekolah-sekolah berorientasi gereja, lembaga pendidikan perkotaan dan sistem pendidikan ksatria dibentuk, yang disebut "tujuh kebajikan ksatria".

Sains dan Filsafat: Ilmuwan dan pemikir abad pertengahan terbesar menciptakan berbagai ajaran yang berkontribusi pada perkembangan filsafat dan sains. Ilmuwan terkemuka Pierre Abelard percaya bahwa pemikiran bebas dan pikiran terbuka harus menjadi dasar, dan Bernard dari Clervon bersikeras bahwa hanya rahmat Tuhan yang akan membantu orang menemukan rahasia alam semesta. Ilmuwan berbakat Thomas Aquinas menciptakan ensiklopedia pengetahuan yang tak ternilai tentang Tuhan dan dunia di sekitarnya, yang disajikan dalam bentuk ayam logis. Salah satu pemikir paling luar biasa dari masa kejayaan Abad Pertengahan adalah Roger Bacon, yang menggabungkan pendekatan teoretis dan praktis untuk ilmu eksperimental dalam berbagai aktivitasnya. Dalam karya-karyanya yang terkenal "Fundamentals of Natural Science", "Compendium of Philosophy", "Great Work" ia menekankan pentingnya ilmu alam eksperimental untuk memperkuat iman manusia. Dia rajin mempelajari struktur pengetahuan ilmiah, dan memasukkan dalam karyanya refleksi tentang pentingnya pengalaman batin, spiritual, dikombinasikan dengan pemahaman praktis dan pengalaman hidup. Ada risalah terkenal oleh Thomas Aquinas "The Sum of Theology", yang dibagi menjadi beberapa bab, termasuk satu pertanyaan dan diskusi ekstensif tentang topik tertentu. Ini mengangkat masalah yang paling mendesak untuk sains dan filsafat abad pertengahan. Thomas Aquinas

Terima kasih atas perhatiannya!

Kami juga merekomendasikan

Memuat...Memuat...