Philosophie et pédagogie du Moyen Age (milieu du Ve - milieu du XVIIe siècle). Présentation sur le thème "éducation et philosophie"

Avec le développement des villes et des relations commerciales, commerciales et diplomatiques, au cours des entreprises militaires, la conquête de nouveaux territoires et la réinstallation, les gens ont commencé à quitter plus souvent leurs maisons. Les voyageurs sont allés bien au-delà des frontières du monde chrétien et ont apporté des informations intéressantes sur différents peuples. Histoire lumineuse sur les pays Extrême Orient au XIIIe siècle, a quitté le marchand et voyageur vénitien Marco Polo.

Aux XI-XII siècles, un grand nombre de traductions en latin de livres de scientifiques grecs et arabes sont apparues: presque tous les travaux d'Aristote, les principaux travaux des Grecs et des Arabes en géographie, astronomie, mathématiques et médecine. Les centres de traduction étaient l'Espagne et la Sicile normande, le seul royaume de cette époque où Grecs orthodoxes, Arabes musulmans et Catholiques occidentaux vivaient paisiblement côte à côte. Le cercle du savoir des Européens s'est singulièrement élargi et enrichi.

La société médiévale était corporative. Chaque personne avait sa propre «niche» clairement définie, était membre d'une société ou d'une autre - un groupe distinct de personnes engagées dans une certaine entreprise commune, vivant d'une manière qui lui correspond et obéissant à des règles et réglementations spéciales. Les universités (Fig. 1) étaient des corporations de personnes de travail intellectuel - professeurs (enseignants) et étudiants (de mot latin"Studere" - utilisateur en bas pour s'engager). Le mot même « université » signifie « société ». L'étude et l'enseignement des sciences sont devenus une occupation spéciale. Dans certaines universités, toutes les affaires étaient dirigées par des étudiants (comme c'était le cas à Bologne), tandis que dans d'autres (par exemple, à Paris), un conseil de professeurs. Les cours étaient dispensés partout en latin et les personnes de différents pays pouvaient étudier dans n'importe quelle université. Les « étrangers » qui s'installent dans la ville ne peuvent compter sur le soutien du tribunal de la ville dans les affrontements avec les riverains. Dans la lutte contre les autorités municipales, les universités ont cherché l'autonomie : elles avaient des dirigeants élus, leur propre cour.

Riz. 1. Université médiévale ()

Les étudiants d'un pays se sont unis en fraternités (ou «nations») et les enseignants ont créé des associations dans les matières - des facultés dirigées par des doyens. Tous ensemble - enseignants et étudiants - ont élu le chef de l'université - le recteur (Fig. 2).

Riz. 2. Schéma de gestion d'une université médiévale

Habituellement, dans les universités, en plus de la préparatoire, il y avait trois facultés: théologique (ou philosophique), juridique, où ils étudiaient les lois, et médicale. Les cours se déroulaient comme suit: l'enseignant - un maître ou un professeur - lisait des extraits de livres et expliquait des endroits incompréhensibles, et les étudiants écoutaient et enregistraient des conférences ("conférence" en latin - lecture). Les conférences étaient complétées par des disputes - des combats verbaux. C'étaient des compétitions de connaissances et d'éloquence - des disputes sur des questions préétablies, par exemple : « L'homme a-t-il été créé au paradis ? L'agresseur a essayé par ses questions de révéler dans le raisonnement de l'adversaire une contradiction soit avec ses propres arguments, soit avec la Bible et les écrits des écrivains d'église reconnus comme les pères de l'église. Des foules d'étudiants et de partisans de chaque participant au conflit avec une attention et une excitation incessantes ont capté chaque mot, évalué les questions et les réponses. Parfois, les disputes étaient si houleuses qu'elles se terminaient par des bagarres entre les participants ou "fans".

Au XVe siècle, il y avait déjà plus de 60 universités en Europe. L'Université de Paris était célèbre pour ses professeurs de philosophie et de théologie, l'Université de Bologne (Italie) pour le droit, Salerne (Sicile) pour la médecine. Les universités ont contribué à l'émergence en Europe d'intelligentsia laïque et de fonctionnaires instruits, à l'essor général de la culture.

Aux XIe-XIIIe siècles, une nouvelle philosophie religieuse s'épanouit dans les écoles cathédrales et les universités - la scolastique (du grec "shole" - école). Les penseurs du haut Moyen Âge croyaient que la foi et la raison étaient incompatibles. Dieu ne peut pas être compris avec l'esprit - il faut croire en lui. « Je crois, parce que c'est incompréhensible », disait Tertullien, l'un des pères de l'Église, à l'aube du Moyen Âge. Les scientifiques des XI-XIII siècles ne voulaient plus croire aveuglément. Leçons scolaires de dialectique, les livres d'Aristote et de saint Augustin leur ont inculqué l'amour du raisonnement. La raison doit venir en aide à la foi, la fortifier, pensaient-ils. La logique, la philosophie doivent aider à comprendre ce qu'est Dieu, pourquoi il a arrangé le monde de cette manière et ce qui est destiné à l'homme dans le monde. Pour ce faire, vous devez raisonner, prouver vos conclusions et réfuter logiquement les arguments de l'ennemi. Les philosophes ont développé cet art et l'ont amené à une sophistication extraordinaire. Ainsi est née la scolastique - une philosophie religieuse qui cherche à connaître Dieu et le monde à l'aide du raisonnement logique. Les scolastiques Anselme de Cantorbéry (XIe siècle) puis Thomas d'Aquin (XIIIe siècle) ont fait ce qui semblait impossible : ils ont logiquement prouvé l'existence de Dieu.

Église pendant longtemps condamnait la « pleine conscience » des scolastiques. La dispute entre l'église et les philosophes portait sur l'attitude envers les pères de l'église. La vérité est énoncée dans la Bible - l'église et les philosophes étaient d'accord avec cela. Mais il existe de nombreux passages obscurs dans la Bible qui permettent différentes interprétations. Comment trouver des réponses aux questions les plus importantes de l'univers et ne pas tomber dans l'erreur ? L'Église a dit : vous devez savoir comment les Pères de l'Église ont répondu à ces questions. Mais les philosophes ont montré que différents pères de l'Église ont répondu aux mêmes questions de différentes manières. Et cela signifie que même les pères de l'église ne sont que des personnes et qu'ils peuvent se tromper. Le travail du philosophe est de comparer les déclarations de différentes autorités et, en raisonnant logiquement, de déterminer laquelle d'entre elles est vraie. "En me tournant vers la raison, je me tourne vers Dieu", a déclaré l'un des scolastiques, "car la raison fait d'une personne "l'image et la ressemblance" de Dieu". Les scolastiques ont donc développé leur propre méthode scientifique - un moyen de chercher des réponses raisonnables aux questions posées. La philosophie médiévale originale créée par eux a contribué au développement de la science moderne.

L'un des philosophes scolastiques les plus célèbres du XIIe siècle était le Français Pierre Abélard (1079-1142). Abélard dès l'enfance a montré de grandes capacités pour les sciences et à l'âge de 13 ans, il est devenu un écolier itinérant. Il a rapidement surpassé tous ses professeurs et les a vaincus dans des disputes. En 1117, Abélard commence à enseigner à l'école de la cathédrale de Paris. Ses conférences étaient très populaires, les auditeurs et les étudiants affluaient vers lui en masse. Mais il avait aussi de plus en plus d'ennemis: lorsqu'il discutait de telle ou telle question de philosophie ou de théologie, Abélard ne répétait pas les opinions des pères de l'Église, mais proposait sa propre interprétation. En 1119, l'histoire d'amour d'Abel-ra et Eloise a commencé, qui est devenue célèbre pendant de nombreux siècles. La jeune Eloïse, nièce d'un prêtre parisien, surprend ses contemporains par son intelligence, son éducation et sa beauté. Ensuite, les femmes ne pouvaient pas aller à l'école et Abélard a été invité à devenir son instructeur au foyer. Bientôt Abélard et Eloïse tombèrent amoureux. Eloïse a donné naissance à un fils, Abel. L'oncle enragé se considéra comme déshonoré et décida de se venger. Ses proches, ayant soudoyé le serviteur d'Abélard, attaquent le philosophe la nuit et le mutilent. Eloïse est allée au monastère, mais a aimé Abélard jusqu'à la fin de sa vie ; ses lettres à son amant tremblent de tristesse et de tendresse. Les étudiants ont persuadé le philosophe estropié de continuer ses cours. Mais alors ses adversaires idéologiques sont tombés sur Abélard. Le plus puissant d'entre eux fut le célèbre mystique, fondateur des Templiers et inspirateur de la seconde croisade, Bernard de Clairvaux (1090-1153). Abélard a soutenu dans ses conférences et dans ses livres qu'il est possible de comprendre les questions de foi uniquement avec l'aide de la raison. "Vous ne pouvez pas croire en ce que vous n'avez pas compris d'abord, et les sermons sur ce que ni le prédicateur ni ses auditeurs ne peuvent comprendre avec l'esprit sont ridicules." Il faut comprendre pour croire. Il faut croire, pas raisonner, - croyait Bernard. - La foi doit être simple et sincère, venir du cœur et non de l'esprit. Les mystères divins sont supérieurs à l'esprit humain, ils ne doivent pas être touchés. La sagesse interfère avec la force et la pureté de la foi, conduit à l'orgueil et à l'illusion. Ce n'est que dans l'amour de Jésus, dans une profonde expérience de foi, qu'une personne s'unit mystiquement à Dieu. Le différend entre Abélard et Bernard est devenu un différend entre deux directions de la pensée médiévale: le rationalisme - recours à la raison (du latin "ratio") et le mysticisme - recours aux forces surnaturelles. Les ennemis d'Abélard ont fait en sorte que son enseignement soit condamné lors d'un concile d'église en 1121. Abélard a été contraint de jeter son livre au feu de ses propres mains. Le philosophe était dans la pauvreté, errait dans les monastères, mais les étudiants allaient toujours vers lui et il continuait à enseigner. Bernard a envoyé des lettres dans toute l'Europe appelant à la suppression des activités de "l'hérétique". En 1140, Bernard parvient à faire monter une nouvelle église cathédrale. Abélard est venu à lui dans l'espoir de défendre ses vues dans un débat ouvert. Mais Bernard et ses partisans ne voulaient pas d'une dispute ouverte. La veille de la cathédrale, une décision fut prise : brûler tous les livres d'Abélard, et le faire taire lui-même. Abélard a fait appel à la cour du pape, mais le pape a confirmé la décision du conseil. Le philosophe malade et brisé se retira dans un monastère. En 1142, il mourut. Eloise l'a enterré et après 20 ans, elle-même a été enterrée à côté de lui. Sur leur tombe, ils ont écrit : « Puissent-ils se reposer du travail et de l'amour lugubres » (Fig. 3).

Riz. 3. Tombe de Pierre Abélard et Eloïse ()

L'apogée de la scolastique médiévale fut l'œuvre du scientifique du XIIIe siècle Thomas d'Aquin (1225-1274). Thomas était le fils d'un comte italien, a étudié à l'école du monastère et à l'université de Naples. Malgré les protestations de la famille, il devient moine de l'ordre dominicain. Thomas était une personne humble, gentille et exceptionnellement travailleuse. Son livre le plus célèbre est The Sum of Theology. Dans ce livre grandiose, Thomas a rassemblé toutes les connaissances sur Dieu et sur le monde accumulées au Moyen Âge. Mais il ne s'est pas contenté de les résumer, comme en arithmétique, en une somme, il a créé une image de tout l'Univers chrétien, montrant que chacun de ses "détails", d'une personne à une fourmi, a sa place et son rôle. , voulu par Dieu. Après sa mort, Thomas fut appelé le "médecin angélique", et bientôt l'église déclara saint Thomas d'Aquin.

Contemporain de Thomas d'Aquin, moine de l'ordre franciscain, l'Anglais Roger Bacon a enseigné aux universités d'Oxford et de Paris. Il a soutenu que l'autorité et la raison ne suffisent pas pour connaître la vérité, mais que l'observation et l'expérience sont également nécessaires. Ce n'est qu'avec l'aide de l'expérience que nous pouvons vérifier si nos connaissances sont correctes. Pendant de nombreuses années, le scientifique s'est engagé dans l'alchimie et l'astrologie. Bacon a mené des expériences avec diverses substances, une aiguille magnétique et des loupes. Il prévoyait de nombreuses découvertes futures. Bacon était considéré comme un magicien et était surnommé "l'incroyable docteur".

Bibliographie

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Devoirs

Comment les idées sur le monde de l'homme médiéval ont-elles changé?
Quel type d'éducation pouvait-on obtenir au Moyen Âge ?
Comment était organisée l'université médiévale ?
Qu'est-ce que la scolastique ?
En quoi les vues de Roger Bacon différaient-elles des vues de la plupart des théologiens médiévaux ?

La justification théorique de la vision chrétienne du monde en tant que rationalité du Moyen Âge commence dans la patristique primitive (avant le Concile de Nicée, c'est-à-dire avant 325) ; sur ce fondement philosophique et idéologique, les pères de l'Église ont bâti les fondements théoriques de l'éducation chrétienne. C'étaient des Romains et des Grecs - des intellectuels avec une éducation classique, c'est-à-dire avec l'aiguillon originel de l'épistémè et du paganisme. D'où l'opposition fondamentale entre savoir et foi, qui a fluctué tout au long de l'histoire de la théologie chrétienne. La rationalité gréco-romaine, inhérente aux personnes instruites, était une puissante force conservatrice qui conservait les normes de la présentation littéraire rationnelle. En général, cependant, dans le christianisme, la foi est censée dominer la connaissance. Et dans l'éducation médiévale, la primauté est donnée à l'acquisition de la foi, à laquelle la connaissance doit obéir.
L'histoire de la philosophie médiévale capture l'ère de l'hellénisme. Les Pères de l'Église - Grecs et Romains philosophiquement et politiquement éduqués - ont canonisé la Bible et les Évangiles aux IIe-VIe siècles : les Pères gréco-byzantins (Origène, Grégoire de Nysse, Denys l'Aréopagite, Maxime le Confesseur) et les Latins ( Jérôme, Ambroise, Augustin, Boèce). Les personnes instruites ont commencé à entrer dans le christianisme à cause de la crise de la culture de la polis et de la philosophie rationaliste : Justin - IIe siècle. et plus loin, Clément d'Alexandrie, puis Origène. Ils ont tous jeté les bases théologie chrétienne et a contribué à l'implication des éduqués, qui ont développé un syndrome alternatif d'humanité et de moralité au mépris de l'ordre juridique étatique qui en était privé. Le discrédit généralisé du rationalisme et ses bons espoirs dans l'hellénisme tardif ont fait naître le désir de rechercher un lien entre philosophie et religion.
Les Pères de l'Église étaient guidés par la vérité indiscutable de l'Écriture et orientaient l'éducation dans ce sens. Ils se caractérisent par la prédominance de l'intolérance à l'égard de la philosophie antique et de toute contestation - l'intégrisme, caractéristique de cette première période de la vision médiévale du monde - du Ve au XIe siècle. Les racines de l'intolérance se révèlent dans l'amertume des prophètes Jérémie et Ezéchiel contre l'idolâtrie et la persistance des Juifs en elle : et s'ils crient à mes oreilles d'une voix forte, je ne les entendrai pas » (Ezéchiel 8 – fin). « Ce sont ces prophètes qui ont été à l'origine de l'idée que toutes les religions sauf une sont mauvaises et que le Seigneur punit l'idolâtrie. Tous les prophètes étaient des nationalistes ardents et attendaient avec impatience le jour où le Seigneur détruirait tous les païens » (31, p. 326.). Dès que le christianisme est devenu la religion d'État - au IVe siècle. n.m. e. - apparut immédiatement "l'antisémitisme sous sa forme médiévale, extérieurement comme expression du zèle chrétien" (ibid., p. 341). L'intolérance est un signe de la proximité de ce système de vision du monde.
L' édit de Constantin de Milan en 313 a légalisé le christianisme avec d'autres cultes. Les chrétiens autorisaient également la propriété privée qui, au Ve s. assez accumulé. Cependant, la transformation du christianisme en idéologie d'État dominante a immédiatement commencé, à savoir que l'évêque d'Afrique du Nord a demandé à Constantin d'envoyer des troupes pour réprimer brutalement l'hérésie des donatistes. Puis le concile de Nicée en 325 interdit l'hérésie d'Arius, bien que Constantin et son fils Constance soient de son côté. Julien - parent et ennemi de Constantin (qui s'empara du trône - par le meurtre de son père, puis de son frère), cet "apostat" gravita autour des philosophes païens, envoya secrètement une personne se familiariser avec leurs conférences, interdit aux chrétiens de enseigner dans les écoles, c'est pourquoi le pogrom chrétien. Au IVe siècle. à Alexandrie, ils brûlèrent le temple de Sérapis, et en 415, à l'instigation de St. Cyril, une foule de fanatiques chrétiens ont mené un certain nombre de pogroms juifs, puis ont brutalement assassiné une femme mathématicienne, Hypatie, qui a adhéré au néoplatonisme, fonctionnaires, informateurs, soldats. Saint Cyrille s'est farouchement opposé au patriarche de Constantinople, Nestorius, qui a soutenu que Marie n'était pas la "Mère de Dieu", mais la mère d'un visage humain, et que le visage divin n'avait pas de mère du tout. Le Concile d'Ephèse, réuni à la hâte sous la présidence de Cyrille, condamna Nestorius comme hérétique et l'envoya en exil (voir 33, p. 179).
L'éducation et la pédagogie au Moyen Âge ont été peu étudiées: il y a peu d'informations, ce qui, apparemment, affecte le négativisme du Nouvel Âge envers la culture du Moyen Âge, auquel en Russie après la révolution le négativisme de la philosophie marxiste-léniniste et la pédagogie a été ajoutée.
La rupture avec la culture ancienne (philosophie, éducation, etc.) et l'équilibre vers la foi se sont opérés dans deux versions : 1) la version occidentale - moins de radicalisme contre la philosophie ancienne avec une utilisation positive de ses sources dans l'argumentation de la doctrine et dans l'éducation ; 2) Oriental - plus grand négativisme envers la philosophie ancienne, ne l'utilisant que comme sujet de critique. Dans la tradition occidentale, on accordait plus d'attention à la pédagogie, tandis qu'en Orient, après l'ère des Pères de l'Église, la discussion des questions éducatives quitte peu à peu la littérature religieuse, laissant de plus en plus de place à la foi aveugle et à la mémorisation dogmatique (3, vol. 1, p. 9).
Les Pères de l'Église ont théoriquement systématisé le christianisme, développé un canon de foi comme base de la rationalité nouvelle ère, ce qui a conduit à la formation d'un nouveau culture médiévale par rapport à l'ancienne rationalité antique - en contraste avec son déni radical et son anti-culturalisme des premiers chrétiens. La plus influente, y compris dans le domaine de l'éducation, fut la synthèse réalisée au Ve siècle. Augustin, basé sur le platonisme - basé sur Aristote, réinterprété dans l'esprit de la scolastique (c'est-à-dire dépourvu d'empirisme), jusqu'à la formation d'une nouvelle synthèse - Thomas au XIIIe siècle, qui a formé la base de la deuxième - période scolastique de la vision chrétienne du monde, qui a également affecté l'éducation.
Saint Augustin (354-430) - en orthodoxie - "bienheureux" - l'un des principaux pères fondateurs de la théologie chrétienne en tant que base théorique de la vision chrétienne du monde, qui a été introduite dans l'éducation. Son principal point fort est le centrage de l'ontologie sur l'anthropologie, c'est-à-dire sur la compréhension du monde dans l'esprit de l'anthropomorphisme. Dieu (Sainte Trinité) comme commencement personnifié du monde : Dieu le Père, créant le monde à partir de rien (car, contrairement au commencement créatif platonicien, Dieu n'avait pas de prérequis limitant son absolu, il n'y avait pas d'« avant », parce que le temps est créé uniquement en tant qu'attribut créé, monde changeant). Einstein ne pensait pas non plus au temps en dehors de la matière, qu'il ne considérait cependant pas comme créée ; Dieu le Saint-Esprit (détenteur des valeurs et des principes qui gouvernent la création — rappelant le « monde des idées » de Platon (Nietzsche : « Le christianisme est un platonisme pour le peuple » — contrairement, par exemple, au néoplatonisme raffiné) ; Dieu le Fils, qui contrôle le monde créé, le suivi et la reproduction de la norme. Dans cette division, on peut trouver quelque chose qui rappelle le paradigme du design et activités de gestion la personne. Thierry de Chartres (XIIe siècle) a comparé l'Esprit Saint à l'Âme Platonicienne du Monde, c'est-à-dire la cause cible - un ensemble de valeurs qui guidaient le Père comme une force qui crée le monde matériel - une condition de réalisation de l'Esprit ( sans quoi il resterait une puissance interne, selon Aristote, puis - Thomas), le Fils est la sagesse divine - une cause formelle qui sauve le monde libéré - "créé", c'est-à-dire élève son image aux exigences du Saint Esprit et Créateur (32, p. 104-105).
Principes de l'ontologie (la doctrine du monde): 1) la finitude du monde, sa création par Dieu - créationnisme, contrairement à Aristote et à d'autres théoriciens anciens qui considéraient le monde comme infini; 2) téléologie : la subordination des processus mondiaux et des affaires humaines au dessein et à la volonté divins ; 3) l'immortalité de l'âme comme base de la doctrine éthique du péché et du salut par le renoncement aux intérêts de la vie terrestre ; le libre arbitre d'une personne comme fondement de sa culpabilité et de sa responsabilité. Le principe épistémologique de la subordination de la connaissance ("raison naturelle", c'est-à-dire la raison basée sur l'empirisme) à la foi, c'est-à-dire à l'autorité de la révélation contenue dans l'Ancien et le Nouveau Testament. La prédominance de l'intolérance pour la dissidence. Ces principes constituaient les fondements théoriques de la doctrine de la morale, qui était enseignée et élevée dans le processus d'éducation.
Une caractéristique de l'ontologie d'Augustin est l'anthropomorphisme, qui consiste déjà dans le fait qu'il l'a centrée sur l'anthropologie, et celle-ci sur l'analyse de l'âme humaine, à laquelle il a cependant apporté une contribution significative. Augustin a spécifiquement justifié la présence de la liberté dans l'âme humaine, qu'il associe non pas à la raison, mais à la volonté comme principe spécial. Il fut le premier initiateur d'une analyse philosophique de l'opposition de la volonté et de la raison, l'indépendance de la volonté, sous-estimée par Socrate. La raison comprend le bien, mais la volonté peut rejeter ce bien si elle s'enlise dans les basses passions du monde sensible. Tel est le péché originel - la racine de la corruption d'Adam et Eve: la caractéristique négative la plus importante et, de plus, indéracinable de l'image d'une personne impliquée dans l'interprétation d'une personne dans l'éducation. L'attrait pour la connaissance indépendante du bien et du mal est la convoitise de l'orgueil injuste avec la perte du principal devoir vertical et spirituel envers Dieu, l'égoïsme, l'amour de soi - la source de tous les maux. Contrairement au bien généré par l'amour pour Dieu et à travers lui - pour l'homme.
Si la liberté de volonté n'est pas autorisée, alors qui est à blâmer pour le fait qu'une personne a péché ? Celui qui a créé l'âme est-il Dieu ? Augustin, dans son essai De la libre décision, a développé une théorie, très importante pour toute la scolastique, de ce que Leibniz appelait la théodicée : theo est Dieu, et dicea est la justification de Dieu afin qu'il ne soit pas blâmé pour les péchés humains. Cependant, il ne s'agit pas seulement de protéger Dieu, mais aussi de la possibilité d'imputer la culpabilité et la responsabilité à une personne : dire que Dieu est coupable signifie qu'une personne n'est pas inhérente au péché et n'en est pas responsable, avant tout, devant Dieu , ses commandements. Et puis il n'y a pas de droit, car il n'y a pas d'intention, d'inconduite et de responsabilité devant la loi. Augustin s'appuie sur les épîtres de St. Paul, qui dit qu'Adam a commis un péché de son plein gré : il a préféré quelque chose d'inférieur à l'obéissance et à l'amour de Dieu. Il a lui-même choisi - et est donc coupable d'avoir commis un péché. Augustin a compris que sans liberté de choix, il n'y a pas de péché, pas de culpabilité et de responsabilité, et donc, par essence, il n'y a pas de religion, pas de morale, pas de droit, et donc pas de société - surtout, ajoutons-le, dans le sens d'un ordre social étendu - une société civilisée. Cependant, comme I. Derbolav (l'un des principaux théoriciens de l'anthropologie pédagogique du XXe siècle) l'a noté, selon Augustin, "un chrétien pense à son mérite et à sa liberté", contrairement au péché, comme dona dei, c'est-à-dire comme un don de Dieu. Mais le don de la liberté ne vous appartient pas et n'est pas réalisé par vous. En même temps, on peut aussi trouver une division paradoxale entre la liberté de faire le bien, qui vient de Dieu, et la liberté de faire le mal, qui n'appartient qu'à l'homme (25, p. 466), qui s'opposait pourtant par Abélard au XIe siècle.
Enfin, l'épistémologie développée par Augustin comme la doctrine de la connaissance de Dieu sur la base du désir passionné du salut personnel et de l'expérience de la grandeur et de la miséricorde du Sauveur. L'épistémologie repose aussi sur l'anthropologie : le mystère principal n'est pas le cosmos, mais nous-mêmes en tant que moi finis dans leur individualité. Plotin a également cherché la vérité dans le monde intérieur de l'âme, mais pas spécifiquement en lui-même (qui devrait avoir honte de vivre dans ce masque corporel insignifiant). Augustin, au contraire, se réfère à son corps, qui « veut » les biens terrestres, entrant en conflit avec l'aspiration à Dieu. Cela est permis non pas sur la base de la connaissance de ses propres désirs et du monde terrestre, mais sur la base du renoncement le plus complet à sa propre volonté comme manifestement mauvaise en faveur de la volonté de Dieu. Il semble que la connaissance ici soit en quelque sorte subordonnée à l'amour. La vérité de la volonté d'amour de Dieu est plus importante que toutes les vérités sur le monde. La volonté de Dieu peut être maîtrisée non pas en connaissant Dieu, mais en cultivant l'amour pour lui en soi, en renonçant aux passions basses, et c'est le principe directeur de l'éducation (voir 3, vol. 1, p. 19). C'est naturel, puisque cet amour est la base de mon salut personnel comme but de la vie, auquel l'éducation doit servir. L'amour ne repose pas tant sur la connaissance (même si Kant dira que pour aimer quelqu'un, il faut le connaître), mais sur les expériences de l'âme, conduisant à l'illumination ou à l'illumination (révélation, etc.), affirmant l'existence de Dieu comme un sauveur tout-puissant. Cette approche était encore parmi les Juifs. Russell : selon le Livre de Jérémie, les Juifs ont refusé de s'écarter de leur ancienne foi païenne, « parce qu'alors nous étions rassasiés et heureux et n'avons pas vu de problème » (31, p. 326) ; la raison, correctement appliquée, prouve la réalité d'entités telles que Dieu, l'immortalité et le libre arbitre, mais l'inspiration divine de l'Ecriture Sainte est prouvée par le fait que les prophètes ont prédit la venue du messie sur la base de miracles et de l'effet bénéfique que la foi a sur la vie des croyants (cette dernière est encore problématisée dans les disputes sur la relation entre religion et éducation). Jusqu'à la Renaissance, il n'y avait pas un seul philosophe chrétien qui n'ait pas accepté ces arguments (ibid., p. 343).
Quelque chose comme des preuves ou des arguments en faveur de l'existence de Dieu chez Augustin : trouver des traits de perfection dans le monde qui suggèrent soi-disant leur Créateur. Comment alors faire face aux imperfections et au mal ? Ils doivent être considérés comme des déviations éphémères - cf. Boèce : Dieu peut-il faire le mal ? Non. Par conséquent, le mal n'est rien, car Dieu peut tout créer (ibid., p. 386). Une autre preuve est le "consentement de l'humanité", si l'on exclut les personnes de nature pervertie. Troisièmement, Dieu est un pur bien en soi, ce qui permet de distinguer ce qui est meilleur et ce qui est pire. Tout cela ne prouve pas la réalité de Dieu comme facteur explicatif du cosmos et de l'homme. Cela prouve la présence dans l'esprit de certaines personnes de la foi en l'existence d'une source surnaturelle de bonté et de salut.
Les fondements théoriques et de valeur de la pédagogie médiévale en Occident ont été posés par Aurelius Augustin, qui a analysé les concepts et les oppositions théoriques les plus importants dans la compréhension de l'éducation et, à leur lumière, les principaux problèmes de la pratique éducative.
Le rôle du système éducatif dans la culture est une « servante de la théologie » et un instrument de l'Église. Le but est la formation d'une personne de foi, qui subordonne la connaissance. Le contenu de l'enseignement est associé à une dispute sur le rôle de la philosophie et des sciences profanes. Sur le point d'exclure ces disciplines, ou, en tout cas, des savoirs dangereux pour la religion : Tertullien (160-222) nie non seulement ces sciences, mais l'éducation en général. Le premier pape - Grégoire le Grand (VIe siècle) n'a autorisé l'étude que des textes des Saintes Écritures (c'est le pape, "guidé par une ignorance savante et doté d'une sagesse non scientifique" - c'est ainsi que saint Benoît parlait de lui, qui fonda le monastère de Monte Cassino en 500 (31, p. 400) Au cours de ce siècle, en 529, Justinien ferma l'Académie de Platon.
A l'opposé de ces extrêmes, Augustin a développé un équilibre entre la relation entre la religion et la philosophie, quoique fluctuant (ce qu'il a été tout au long du Moyen Âge). Saint Ambroise lui révèle le rôle de la philosophie (du type de Platon) : dans l'interprétation de l'Ecriture Sainte : la philosophie tend vers la sagesse, révélant le monde des entités incorporelles. L'idéal éducatif d'Augustin est de "traquer la vérité" en rompant avec les chaînes de la connaissance sensorielle pour la contemplation de l'essence divine et de la beauté du monde par l'approfondissement de soi, des aperçus de la connaissance intérieure. Cette dernière se révèle à travers l'introspection et le renoncement à la sensualité obscurcie et pécheresse, qui se détourne de l'ascension vers Dieu comme source de vérité et de vertu. Le chemin de la vraie foi passe par l'auto-purification des mauvaises passions. Mais pour cela, il est nécessaire de cultiver la discipline de la pensée et de l'orientation dans la connaissance du monde et de la vie - maîtrisant les sept arts libres - en conséquence, il développe une "encyclopédie" comme matière et un programme de formation : cette connaissance est le devoir de l'éducation divine, car la sagesse passe par la compréhension de l'ordre final, sa généralisation en philosophie, et ces sciences justifient l'« entrée » en philosophie. La philosophie est la source de la sagesse, contrairement à la rhétorique comme élégance du discours. La nouveauté de cette « encyclopédie » est sa subordination à une « science chrétienne » spéciale (« De la science chrétienne », voir 3, vol. 1, pp. 141-152). Ne pas imiter Antoine, le grand moine égyptien, "dont on dit que sans aucune science, par simple ouï-dire, il connaissait par cœur toutes les Écritures et, à l'aide d'une saine réflexion, les comprenait parfaitement". C'est un miracle, tout comme le fait que "les apôtres, après la descente du Saint-Esprit, en un instant, sans apprendre, ont parlé dans les langues de tous les peuples" - un tel miracle n'est pas pour les gens ordinaires qui devraient apprendre des personnes savantes à travers lesquelles Dieu communique sa Parole » (ibid., p. 141).
« Si les soi-disant philosophes, en particulier les platoniciens, disaient accidentellement quelque chose de vrai et de cohérent avec notre religion, alors nous devrions leur demander un tel enseignement, comme aux possesseurs illégaux, et ne pas en avoir peur. Les sciences païennes contiennent non seulement des inventions vides et superstitieuses, elles offrent non seulement un lourd fardeau de labeur inutile - dont chacun de nous doit se détourner et fuir, quittant les sociétés païennes et suivant le Christ - mais elles contiennent aussi des connaissances nobles, très favorables au profit des vérités, contiennent aussi quelques règles morales, très utiles, et un nombre considérable de vérités relatives à la vénération du Dieu unique. Tout cela, le meilleur dans les enseignements des païens, est, pour ainsi dire, de l'argent et de l'or, non créés par eux-mêmes, mais seulement extraits, pour ainsi dire, dans les mines de la Providence divine et épanouissante - il y a un joyau qu'ils abusent au service des démons, que, cependant, un chrétien, évitant mentalement la communication avec les païens, ce qui est dangereux dans d'autres cas, il doit leur arracher au profit de l'Évangile »(3, vol. 1, pp 150-151).
Cependant, dans une version ultérieure de cet ouvrage (396), un équilibre différent est trouvé : la philosophie n'est plus une « entrée » dans la vision de Dieu et non plus un principe intégrateur d'éducation, mais est subordonnée à l'exégèse de l'Écriture. Son rôle et son essence sont la pratique littéraire et textuelle de l'exégèse, l'interprétation de l'Écriture. La culture est une pratique littéraire et textuelle centrée sur la Bible et orientée vers la prédication. Le paradigme philosophique de l'aspiration culturelle est remplacé par le paradigme rhétorique et littéraire comme outil de théologie (Philosophy of Education/ An Entidopedia/ N.Y., 1996, p. 41).
La littérature était utilisée dans l'enseignement. Écrits des Pères latins de l'Église, en particulier d'Augustin. Parmi les penseurs païens - Cicéron, Sénèque. Les "Encyclopédies" de l'époque hellénistique - Varron, "Histoire naturelle" de Pline, de plus en plus travaillées à des fins pédagogiques. Néoplatonicien Marcianus Capella (Ve siècle) «Sur le mariage de Mercure (Hermès, Connaissance) et de la philologie» avec un aperçu de «l'encyclopédie» - 7 arts libéraux qui composent le programme scolaire et une source d'images allégoriques.
Cassiodore (vers 477 - vers 570) "Enseignement des sciences divines et profanes" mettant l'accent sur la nécessité de l'activité intellectuelle comme partie intégrante de la culture chrétienne - et de l'enseignement général pour la compréhension des Écritures - éducateur, organisa le "Vivarium " monastère, qui a jeté les bases de la correspondance et des livres de commentaires dans les monastères en tant que centres d'éducation médiévale. Compilation d'encyclopédies à tendance à systématiser du type "Traité sur la Nature des Choses" du moine Beda le Vénérable (VIIIe siècle) ou l'ouvrage de Rabanus Maurus (IXe siècle) "De l'univers". Boèce (480-525) joua un rôle particulier dans la transmission de l'héritage antique, qui traduisit en latin les ouvrages logiques d'Aristote : « Catégories » et « Sur l'origine » (tous deux analystes, « Topeka », « Sur les réfutations sophistiques » - n'est devenu connu qu'au XIIe siècle .), "Introduction" de Porphyre plus commentaires et écrits de Boèce lui-même, notamment sur le quadrivium avec adaptation au nouveau cadre historique. Une grande partie de la littérature ancienne était contenue dans d'autres pères de l'église. L'héritage de l'Antiquité était généralement assez maigre. Y compris en raison du déclin de l'éducation, en particulier à la fin de l'hellénisme, et aussi en raison du négativisme de l'Église, qui cherchait à remplacer l'esprit de la citoyenneté ancienne par la piété chrétienne et l'enseignement d'une vie juste - le principe directeur de l'éducation à l'école .
Au fur et à mesure que de nouveaux territoires sont conquis, s'y ajoute la tâche de transférer la culture du christianisme à d'autres peuples. Ceci est lié à l'enseignement du latin comme langue de communication entre les peuples, qui a été appris primitivement dans le bachotage scolaire, mais est devenu en même temps la langue de la pensée théorique. D'où - la priorité du trivium - la grammaire, la logique et la dialectique. Tout cela était important pour la préparation des prédicateurs. À école primaire(de 7 à 12 ans) - lecture et mémorisation du Psautier, arithmétique primitive du calendrier et des fêtes, chant. Au lycée, le canon en sept parties. Géométrie - en lien avec la description de la Terre et de la géographie. Les bestiaires sont des traités médiévaux moralisateurs à usage allégorique de noms d'animaux (y compris mythiques).
L'enseignement supérieur(dès l'âge de 18 ans) n'était donnée par les sophistes et les rhéteurs qu'en grandes villes comme, par exemple, une sorte d'université à Constantinople. Écoles patriarcales et monastiques préparées à la carrière religieuse.
La rationalité philosophique est supplantée par un langage symbolique et tropique avec des transferts mythologiques caractéristiques d'idées morales à la nature ; engagement envers le miraculeux.
Idées sur l'enfant au Moyen Age. Extrait du livre de Bowen (53). Il n'y avait pas de théorie embryologique pour expliquer l'origine de l'individu ; l'église connaissait l'interprétation biblique d'Eve comme la mère de l'humanité, qui portait dans son corps la semence de toutes les générations futures, et ainsi, puisque toute l'humanité est représentée dans l'utérus, tout le monde est corrompu par le péché originel. Au XVIIIe siècle. - une version plus acceptable : chaque génération est contenue comme une graine dans la graine de ses géniteurs. Le caractère ne peut être compris à partir de l'ovule ou du sperme, et il n'y avait pas de théorie génétique; croyait (p. 185) que l'ovule est toute la personnalité, et que le sperme ne fait rien d'autre que la "féconder". L'œuf fécondé entre dans une grossesse dangereuse dans l'utérus. Il y a beaucoup de démons, et ils peuvent facilement pénétrer dans le péritoine de la mère et infecter l'enfant de folie et de maladies débilitantes. Le développement prénatal de la personnalité a été expliqué selon la théorie d'Aristote : l'âme s'individualise sous divers aspects, principalement végétatif (ou appétitif), affectif et intellectuel. Les «jus» du corps, à savoir la bile noire, la bile rouge, le sang et le flegme, influencent l'âme de manière sombrement imaginée, qui, dans des proportions mutuellement mélangées, donne naissance à quatre «complexes» - colérique, flegmatique, mélancolique et sanguin, respectivement liés aux qualités dominantes du tempérament - excitabilité, sang-froid, réflexion et indépendance. Tous les 4 sont présents dans chaque personnalité, mais leur mélange différent produit des différences individuelles. Pendant la grossesse et la vie postnatale, l'enfant est sensible aux influences maternelles : les humeurs, les maladies, les attitudes des personnes même proches sont facilement assimilées par le fœtus et le nouveau-né. Il a été conseillé aux mères de ne pas allaiter leur nouveau-né pendant les trois premiers jours, car cela nuirait à la digestion. Le lait maternel était considéré comme contribuant aux traits de personnalité et, de plus, comme étant plus bénéfique pour les garçons que pour les filles. Si la mère n'a pas de lait, il est important de trouver une nourrice avec la bonne personnalité et le bon tempérament, car ceux-ci seront transmis par son lait. L'allaitement est long et, pour le sevrage, appliquez de la moutarde sur les mamelons, qui a commencé avec la première dent. A cette théorie de l'allaitement était associée la crainte d'un réflexe de succion « non naturel », qui, selon la croyance, devait être dû à la membrane retenant la langue au niveau de la bouche. Si les parents le pouvaient, ils appelaient un chirurgien pour couper cette membrane dans les trois premiers jours ; dans un autre cas, elles ou la sage-femme ont dû le serrer avec les ongles d'un grand et l'index. Un grand soin a été pris pour empêcher l'enfant de revenir à la position fœtale en l'emmaillotant avec de longs bandages contre une planche plate tandis que la tête était attachée en cercle (autour) pour former un long crâne oblong élégant. Sous cette forme enveloppée, l'enfant est présenté par Comenus. (p. 186). Les mains ont été libérées après 3-4 semaines de vie, et tout le corps entre 9-12 mois.
En fait, il y avait un concept peu développé des stades de l'enfance, même si Comenus reconnaissait les stades de développement à l'école Infansy, ils ressemblaient à des versions imparfaites de l'âge adulte ( Moyen-Âge), que parents et éducateurs devaient corriger au plus vite ; à tous égards, le modèle adulte était supérieur à l'enfant. Le compagnon constant de l'enfance était la peur de la punition, et la maxime « épargner la verge, gâter l'enfant » était universelle. Peu d'enfants allaient à l'école, la plupart travaillaient dans les champs et les ateliers, et avec les progrès du siècle, dans les usines et les mines sans aucune formation. La moitié des Français au milieu du XVIIIe siècle. n'a pas vécu plus de 15 ans.

Caractéristiques des méthodes d'enseignement et de pratique éducative

Ces méthodes sont dues à un certain retour du christianisme à une culture de base, allant à une communauté communautaire primitive, dans laquelle la vision du monde n'était pas consciemment justifiée théoriquement, mais spontanément formée comme une foi inébranlable, d'abord, sur la base des expériences de vie de individus et, deuxièmement, dans le contexte de Geminshaft - une communauté immédiate dans laquelle les gens se sentent "le coude, l'odeur et la sueur les uns des autres" (Popper). Cela favorise la foi sans le contrôle du mental. Les images sémantiques de la vision du monde étaient consacrées comme des établissements inébranlables des ancêtres - la peur des perspectives peu claires a fait naître la peur de l'audace "prométhéenne", la peur de violer les établissements des ancêtres comme divins. Plus une influence mutuelle dans une communauté proche. Selon M. Weber, il s'agit d'une rationalité basée sur les valeurs qui absolutise certaines valeurs et remplit leurs exigences malgré une utilité ou un dommage de vie raisonnablement identifié. Tabou et interdiction de la critique. Une autre source de telles méthodes est l'influence des cultures sacerdotales despotiques à une époque d'interactions interculturelles.
Les différences entre la vision chrétienne du monde et le paganisme sont proportionnelles aux nouvelles approches et structures déjà établies de la haute culture et de la civilisation, axées sur les objectifs, avec des réalités telles que l'épistémè philosophique, l'État, le droit, le commerce, l'art, etc., ainsi qu'un alternative au formalisme politique et juridique et affirmation de la valeur de l'individu comme intégrité particulière, chargée de la compréhension de Dieu.
Une caractéristique et un avantage importants de l'éducation chrétienne est l'éducation à la vision du monde dès l'enfance, contrairement à l'école laïque moderne, qui, en règle générale, n'enseigne pas la philosophie, bien que récemment la «philosophie pour enfants» ait été enseignée de manière assez fructueuse dans de nombreux pays. La base de la vision du monde médiévale est la compréhension de Dieu, mais pas à travers sa connaissance, mais à travers les expériences nécessaires avec la répétition du nom de Dieu comme condition préalable à la religiosité. Augustin considère l'expérience de « la crainte de Dieu » comme le point de départ (Augustin, De la science chrétienne) (3, vol. 1, p. 142).
Le rôle éducatif de la peur et de la punition est peut-être lié à l'interprétation de la nature humaine, dans laquelle le mal est déjà inhérent dès la naissance, comme il ressort du 1er livre des Confessions d'Augustin : « Et si « j'ai été conçu dans l'iniquité, et ma mère m'a nourri de mes péchés dans le ventre de ma mère » (Ps. 50:7), alors. Où et quand ai-je été innocent ? (1, p. 60). Ce qu'Augustin caractérise comme des péchés chez un nourrisson est plus susceptible d'être une manifestation de désirs inconscients pour la satisfaction de la faim, pour l'attention des adultes, etc., et non pour aucune de sa nature perverse. Selon Augustin, cependant, l'éradication d'un tel état de péché nécessite une punition.
Par la crainte de Dieu, une expérience de piété s'accomplit : devenir doux, ne pas contredire l'Écriture lorsqu'elle expose nos vices, ou (dans d'autres cas) - lorsque l'Écriture est incompréhensible - penser et croire qu'elle, bien que parfois sombre pour nous, est meilleur et plus sage que toute notre sagesse ( 3, vol. 1, p. 142). (Mise en évidence par moi. - V.P.)
3ème facteur - connaissance qui fait pleurer une personne sur elle-même, mais pour ne pas tomber dans le désespoir - dans les prières (peut-être plus souvent répétées) demander la consolation de l'aide divine, qui se décline en 4 étapes - le degré (expérience) de force et force foi, etc.
John Chrysostom (350-407) à Byzance, qui a été rejoint par la foi et l'éducation en Russie, a soutenu que la crainte de Dieu est le meilleur éducateur d'un enfant. La peur devrait s'accompagner d'histoires bibliques toujours plus terribles, dont l'enfant devrait apprendre qu'il est impossible de cacher quoi que ce soit à Dieu, « car il voit tout et même ce qui se fait en secret. Et si vous pouvez planter cette règle seule dans l'âme d'un enfant, vous n'aurez pas besoin d'éducateur, car cette crainte de Dieu, mieux que toute autre crainte, se présentera à l'enfant et ébranlera son âme » (ibid., p. 185). Ceci, cependant, doit être accompagné de punitions : « N'abusez pas des coups », car il s'y habituera et « apprendra à le mépriser, alors tout est perdu. Mais qu'il ait peur des coups tout le temps. qu'il ne leur soit pas soumis. Qu'il pense qu'il sera puni et non puni, afin que la peur ne s'éteigne pas, qu'il [la peur] demeure comme une flamme grandissante qui brûle toutes les épines. Comme une houe large et pointue, pénétrant jusque dans les profondeurs » (De la vanité et comment les parents doivent élever les enfants (ibid., p. 182). C'est dans l'esprit des tribus pastorales évoquées par Platon, qui, ayant conquis les agriculteurs, appliquer des méthodes de discipline à leur bétail.
L'instillation de la crainte de Dieu et l'attente d'une récompense pour un comportement juste est également retenue par Comenius, bien qu'avec une tendance à alléger la punition. Soit dit en passant, il est conservé dans le manuel de culture orthodoxe récemment écrit par A. Kuraev.
Mode canne dans les écoles. La peur doit être dosée, racontant progressivement à l'enfant des histoires de plus en plus terribles tirées de la Bible (ibid., p. 187).
En outre, Jean parle de méthodes telles que la prière constante : "prier, et la nuit, autant qu'il lui est possible, de rester éveillé dans la prière" (3, vol. 1, p. 193), - la répétition sans fin renforce la suggestion, le jeûne et la louange de la vie d'un ascète comme moyen d'apprivoiser les inclinations pécheresses. L'expérience du repentir et de la confession, le chant des psaumes, surtout collectifs, dans lesquels l'influence mutuelle valorise l'expérience de communauté fraternelle, tournée vers l'Un.
M. Buber souligne que l'expérience de ce type de communauté fraternelle est la base directe la plus importante pour la formation de la foi. Notez que la force de la foi primitive est due à Geminshaft avec ses rituels collectifs répétitifs. Le rôle suggestif de ce type de collectivisme est particulièrement efficace dans les ordres monastiques (et autres) basés sur la communauté fraternelle, renforcée par ailleurs par un isolement délibéré de l'environnement mondain - et tout cela est renforcé par des vœux, des serments et des rituels.
Tous ces principes et techniques ont également été appliqués dans l'enseignement scolaire. Méthodes de lecture, de mémorisation, de répétition et d'adhésion avant (ou sans) d'en comprendre le sens. La méthode d'endoctrinement comme pseudo-explication de certains énoncés d'établissements plus généraux, avec toutefois un écart par rapport à l'analyse de la validité de ces derniers ou même avec l'interdiction d'une telle analyse, comme dans l'édification ci-dessus d'Augustin : « ... de penser et de croire que l'Ecriture, bien que parfois obscure pour nous, est meilleure et plus sage que toute notre sagesse." L'exclusion du savoir dangereux pour la foi.
La fermeture en 529 des dernières écoles païennes par Justinien « n'était pas seulement une action politique, mais aussi un symptôme du déclin de la culture païenne. L'ouverture de nouvelles écoles, des formes d'éducation ecclésiastiques signifiait la naissance douloureuse d'une nouvelle culture des profondeurs du paganisme. Jusqu'au XIIIe siècle, lorsque la formation des universités a commencé, les écoles étaient monastiques (dans les abbayes), épiscopales (dans les cathédrales) et de cour (« pallacium »). A l'époque des invasions barbares, les écoles rattachées aux monastères et aux abbayes étaient en quelque sorte des refuges et des dépositaires de la culture classique, des lieux de confection des listes : les écoles épiscopales étaient avant tout le lieu de l'enseignement primaire. Cependant, les écoles de la cour ont apporté le plus grand renouveau. Le directeur de l'une de ces écoles était Alcuin d'York, conseiller du roi pour la culture et l'éducation » (32, p. 86).
« La première culture chrétienne européenne est née principalement dans les monastères ; tandis que dans les siècles VI-VII. elle a été influencée par des moines-théologiens irlandais et anglo-saxons » (26, p. 423).
Comme le note B. Russell, le mouvement monastique est né spontanément en Égypte et en Syrie au début du IVe siècle, et à partir du milieu de ce siècle, il a été pris sous la direction de l'Église (afin d'arrêter la confusion qui en résultait , le soutien séparatiste de leurs évêques et de distinguer les vrais ascètes de ceux qui cherchent juste un abri). Au milieu du siècle, l'église porta le mouvement monastique vers l'Occident. Au début, la plupart des moines ne travaillaient pas, ne lisaient rien, sauf ce qui était prescrit par la religion. Saint Jérôme a emmené sa bibliothèque dans le désert, mais l'a reconnu plus tard comme un péché. Au 520 St. Benoît a fondé le monastère de Monte Cassino avec une "règle bénédictine" qui limitait le zèle ascétique. Plus tard, les bénédictins sont devenus célèbres pour l'apprentissage et les bibliothèques, ainsi que de nombreux monastères qui ont collecté, copié et commenté des livres (31, pp. 391-394).
De la « Pédagogie des peuples du monde » : du Ve siècle. Les Pays-Bas faisaient partie du royaume des Francs - les Teutons, qui ont conquis au 4ème siècle. partie occidentale de l'empire romain. Ils ont adopté le christianisme et ont essayé de convertir d'autres nations à cette foi, pour laquelle des moines formés dans des écoles cathédrales et monastiques étaient nécessaires.
Les prêtres étaient censés aider les malades et les pauvres et fournir des services rituels. Les moines les ont aidés, soutenant la foi des laïcs par toutes sortes d'actions pratiques. Les moines ont récupéré les terres incultes, construit des barrages et effectué toutes sortes de travaux manuels pour montrer aux laïcs un exemple d'humilité chrétienne. Les écoles monastiques les y préparent. Dans les écoles cathédrales et monastiques, enseignement de 7 à 12 ans : on leur apprenait à chanter des hymnes religieux, à lire des passages de la Bible, à copier des livres, à calculer le temps des vacances. Dans les écoles cathédrales apparues aux VIe-VIIe siècles, on enseignait le latin - la langue de l'église, qui devait unir la population. Cela offrait des opportunités de promotion. Les étudiants individuels ont étudié la philosophie, la théologie et le droit (26, p. 235).
Alphabétisation : sur 1000, 1% savait lire. Pour la conversion, ils ont enseigné la langue de l'église - le latin, mais avec peu de résultats. « Les Hollandais ont résisté à l'occupation française et n'ont pas bien réagi à la christianisation. Les coutumes et les fêtes chrétiennes sont devenues paganisées, car elles ont été inculquées par leur imposition aux païens » (ibid., p. 236).
Jusqu'au 12ème siècle "L'Angleterre a pris un retard notable dans la formation de la culture urbaine par rapport à l'Italie du Nord et aux Pays-Bas" (26, p. 72).
Un changement de culture peut venir non seulement d'en haut, d'un changement de vision du monde comme rationalité d'une époque, mais, selon la généralisation de Foucault (dans L'Archéologie du savoir), il peut être précédé de ses propres changements dans les pratiques culturelles - politiques , juridique, économique, médical, etc. Dans cet esprit, Russell considère le rôle positif des "âges sombres" comme préparant les VIII-IX siècles. se tourner vers le progrès de l'Europe de 1000 à 1914
Le paganisme gréco-romain en Occident n'a pas connu le double devoir que les chrétiens devaient dès l'origine à Dieu et à César, ou, pour exprimer la même idée dans le langage politique, à l'Église et à l'État.
Les problèmes posés par ce double devoir ont été, pour la plupart, résolus avant que les philosophes aient élaboré les théories nécessaires. Ce processus est passé par deux étapes : la première période paternelle - jusqu'à l'automne Empire occidental et le second ("sombre") - après. L'activité de nombreuses générations d'évêques, dont le point culminant fut l'activité de St. Ambroise, a jeté les bases de la philosophie politique de St. Augustin. Puis vinrent les invasions barbares, qui ouvrirent une longue série de chaos et d'ignorance croissante. La période de Boèce à St. Anselme, couvrant plus de cinq siècles, n'a donné qu'un seul philosophe exceptionnel - Jean Scot. « Malgré l'absence de philosophes, cette période n'est nullement une de celles durant lesquelles aucun développement mental n'a eu lieu. Le chaos a soulevé des problèmes pratiques urgents, qui ont été résolus par les institutions et les méthodes de pensée qui dominaient la philosophie scolastique ; elles restent importantes dans une large mesure pour notre époque. Ces institutions et méthodes n'ont pas été mises au monde par des théoriciens, mais créées par des praticiens dans le feu de l'action » (31, p. 322).
En général, dans la seconde période, "sombre", les conquêtes barbares ont été surmontées, combinées aux activités missionnaires et à la conversion au christianisme des Lombards, qui ont dévasté le sud de l'Italie, les Danois et les Normands - tout cela caractérise la France, l'Angleterre, la Sicile et Italie, etc. Il est évident que toute cette activité a stimulé le développement de l'éducation religieuse et de ses institutions, en particulier les monastères, où la conservation et l'accumulation des connaissances et des livres, l'expérience de leur traduction et de leur commentaire, et l'enseignement dans les écoles monastiques ont été menées. dehors.

Le renouveau carolingien a été un changement dans l'éducation au IXe siècle qui a été suivi d'un changement dans la culture. Cependant, au Xe siècle. la sécularisation et le discrédit moral de l'Église, qui glisse vers la corruption - la simonie (trafic de positions ecclésiastiques), ainsi que d'autres péchés caractéristiques de la population laïque, se font de plus en plus sentir (voir 36, pp. 122-126) . Comme l'écrit Russell, les monastères étaient caractérisés par une grande richesse et un style de vie dissolu (31, p. 427). En 910, dans le monastère de Cluny (Bourgogne), naît un mouvement pour la « réforme morale de l'Église » (ibid., p. 322), qui s'étend également à d'autres monastères. Introduit des réglementations strictes. Grégoire VI « a acheté le titre de pape pour combattre la simonie » (ibid., p. 431).
Grégoire VII a contribué à l'instauration du célibat afin d'exclure l'héritage des charges ecclésiastiques. Les prêtres célibataires étaient également favorisés par les laïcs, qui étaient incités par Grégoire (ibid.).

La scolastique et sa systématisation par Thomas d'Aquin

Au IXe siècle des changements sont esquissés au niveau de la vision du monde, dont la conséquence supplémentaire a été la scolastique. Le premier pas significatif vers cette nouvelle phase de la rationalité de l'époque fut franchi par Jean Scot Erigène (810-877). Il prône une rationalisation de la théologie :
« L'autorité naît de la vraie raison, mais la raison ne naît jamais de l'autorité » (36, p. 112). Apparemment, la condition préalable à la formation de la scolastique était Esprit critique expérience infructueuse de persuasion des non-chrétiens, qui ne faisait pas appel à la justification rationnelle des autorités religieuses. La rationalisation est un changement important dans la théologie en tant que base de la rationalité de l'époque, un changement qui a finalement conduit à la réforme de l'Église au XVIe siècle.
Contrairement à Augustin, la scolastique propose un programme de rationalisation de la théologie - une justification de l'unité de la foi et de la raison. Selon Erigène, "la vraie philosophie est la vraie religion, et vice versa, la vraie religion est la vraie philosophie" (ibid.). La raison s'appuie sur les "arts libres", sur leur partie la plus philosophique - la dialectique. C'est la logique en tant que science de la pensée correcte et, en même temps, la doctrine des principes et des propriétés les plus généraux de l'être.
L'aspect logique de la dialectique consiste dans la doctrine du rôle décisif des concepts généraux dans l'activité cognitive ; en même temps, l'interaction du général et de l'individuel est en quelque sorte en corrélation avec les objets connaissables et, dans cette mesure, rejoint les problèmes d'ontologie . La manière la plus primitive est de comprendre les catégories du général et de l'individuel comme existant dans le monde comme des "objets" incorporels spéciaux qui ne dépendent pas de l'esprit humain connaissant (comme les idées de Platon, "les pattes en général", etc. ). Les individus n'existent qu'en vertu de leur rattachement à l'espèce, et l'espèce au genre. Ainsi, l'interprétation ontologique de la dialectique prime sur son contenu logique. Cette ontologisation de concepts abstraits s'appelait alors réalisme. Dieu est interprété comme l'universel originel qui crée le monde et est connu dans ce monde non par l'intuition intérieure d'une personne juste qui a renoncé au monde, mais par la théophanie (épiphanie). Il s'agit d'une rupture avec la connaissance augustinienne de Dieu, déterminée par la foi, bien que Jean conserve ce chemin par la connaissance de soi, qui expulse chez l'homme l'engagement envers Dieu. En substance, la connaissance du monde créé est également nécessaire à la compréhension de Dieu. Contrairement à Augustin, l'opposition du savoir et de la foi est interprétée comme leur équivalence.
Remarquons que tout cela conduit au fait que les "arts libres", y compris la logique comme ontologie, c'est-à-dire la philosophie, sont traités non seulement comme des outils (serviteurs) de la théologie (interprétations de l'Écriture - comme chez Augustin), mais comme des disciplines indépendantes. La «dialectique» est devenue la première discipline philosophique à se séparer de la théologie, et le canon en sept parties s'y est également déplacé (36, p. 134).
Ce glissement vers la reconnaissance de l'équivalence du savoir et de la foi a été largement conditionné par la philosophie arabophone, notamment par des représentants de celle-ci tels que Farabi (870-950) et Ibn Sina (980-1137) et d'autres qui ont développé la doctrine de la dualité de la vérité : à côté des vérités de la révélation, alternent les vérités de la raison naturelle, fondées sur l'expérience, dans lesquelles il n'y a pas de fondement aux thèses sur la création du monde et sa finitude dans l'espace et dans le temps ; la raison naturelle parle de la présence de ses propres lois et de l'activité des choses observables, de la matière qui ne correspond à aucun but ; et affirme également la mortalité de l'âme, etc. La doctrine de la dualité de la vérité a joué un rôle important dans le développement des prémisses de la connaissance scientifique, leur pénétration dans le contenu de l'éducation.
Averroès (Ibn Rushd ; 1126-1198) ; de lui, de telles vues pénètrent en Europe, ainsi que les œuvres les plus importantes d'Aristote et les œuvres d'autres philosophes anciens, absents d'Europe des VIe au VIIe siècles. On disait d'Averroès : « Aristote a tout expliqué, et il a expliqué Aristote.
Cependant, de tels problèmes ont commencé à être discutés en Europe déjà dans la scolastique, qui s'est développée à partir des XIe-XIIe siècles. Au Xe siècle. Herbert (Pape Sylvestre II - d. 1003), s'appuyant sur des sources arabes, développe le quadrivium comme un système de disciplines centrées sur l'expérience et intégrées sur la base des mathématiques (avec des chiffres arabes). Ainsi, ces changements de vision du monde à l'époque moderne ont conduit à un tournant innovant dans le contenu de l'éducation - une telle interprétation renforce le rôle de la connaissance scientifique, pénètre dans les écoles cathédrales et ecclésiastiques et devient plus concrète dans les discussions ultérieures sur la philosophie scolastique (voir 36, p. 121 ).
Bérenger de Tours (mort en 1088) et d'autres ont aiguisé la résolution de l'opposition principale de la philosophie médiévale en faveur de la raison, c'est-à-dire dans le sens du rationalisme. Bérengère s'est efforcée d'une interprétation rationnelle du rite de communion et y révèle une contradiction : si les substances pain et vin se transforment en corps et en sang, alors comment le goût, forme visible, la couleur reste inchangée? Pendant la communion, ces substances se combinent de manière surnaturelle. Sinon, le corps du Christ aurait été mangé depuis longtemps. Ainsi, le rite de communion doit être compris plus symboliquement que littéralement (voir 36, p. 134).
Une telle analyse rationaliste suscita une vive réaction du cardinal Pierre Damiani (1007-1072) dans l'esprit de Tertullien : il est faux de justifier les dogmes de la foi devant la raison, ils perdent le caractère de la foi. (Pour notre part, nous noterons que la foi acquiert un certain caractère par la justification par la raison.) Par conséquent, ce type de dialectique rationaliste doit être rejeté ou bien subordonné à la justification de la foi. Ceci est similaire à position officielle, cependant, et gênant en raison de la simplicité primitive. La position modérée a été développée par Anselme de Cantorbéry (1033-1109) - le "deuxième Augustin", seulement quelque peu rationalisé. La foi est supérieure à la raison, il faut croire pour penser. Il faut ordonner les universaux de telle manière qu'ils n'appartiennent pas au monde sensible. Cela se comprend : l'indépendance de la raison par rapport à la foi repose sur son orientation vers l'expérience. Contre cela, Anselme avance un argument - plus un concept est général (plus il est éloigné de l'expérience du sujet), plus il est objectif. Mais, étant séparé des exemplifications empiriques, il cesse de leur servir d'explication (ibid., pp. 135-137).
Le fondateur du nominalisme Roscellinus (1050-1120 ou 1125). Sa position s'apparente aux vues d'Antisthène, les stoïciens : la primauté de l'individu, parce que lui seul est objectivement perçu. Les communautés ne sont pas des objets, mais émanent du sujet et sont des noms (nomina) ou encore n'existent que dans les sons de la voix. Le général n'existe pas objectivement - non seulement en dehors de l'esprit, mais aussi dans l'esprit lui-même. Cela conduit à un déni de l'objectivité de toutes les unités, des bases communes (et des lois de la nature en particulier). Dans la Trinité, il y a trois Dieux sans unité - il a été contraint de renoncer à un tel "trithéisme" (ibid., p. 146).
Son élève Abélard (1079-1142) est un nominaliste modéré (conceptualiste), le général existe dans l'esprit sous forme de concepts - concepts. (On pourrait dire - aussi dans les textes - comme Popper.) Abélard est surtout intéressant pour comprendre la dialectique (proche de l'Antiquité) en termes de "Oui et Non" (le titre de son ouvrage) : la dialectique est traitée comme un ensemble de problématisations , mais il laisse les réponses aux instances officielles (probablement parce qu'elles peuvent être dangereuses) : pourquoi la connaissance des choses créées augmente-t-elle avec le changement des temps, alors que dans la foi, où les erreurs sont particulièrement dangereuses, il n'y a pas de progrès ? Comment combiner le dogme de la création du monde avec l'éternité du monde et du Créateur ? Une bonne action n'est pas nécessairement due à la grâce divine, mais vient de la volonté de l'homme, la grâce est une récompense. L'homme est responsable non seulement des péchés, mais aussi du mérite. Réhabilitation des anciens philosophes : Socrate n'est en rien inférieur aux martyrs religieux. L'idée de tolérance. Seul un philosophe libre des autorités sacrées et des normes autoritaires et guidé par les lois naturelles peut parvenir à la vérité, ce qui signifie la restauration de l'ancien naturalisme et la voie de la sécularisation de la morale. Le fondateur de l'opposition de la philosophie au Moyen Âge d'Europe occidentale (voir 36, pp. 150, 159).
Thomas d'Aquin (1225-1274), dans sa philosophie, la scolastique a reçu un certain achèvement dans le concept de l'harmonie de la foi religieuse et de la raison naturelle - comme alternative à l'averroïsme avec sa dualité de vérité, qu'il a connue à travers les traductions latines, ainsi qu'avec les principales œuvres d'Aristote. L'harmonie s'exprime dans le fait que l'esprit naturel (basé sur l'expérience de ce monde) est prétendument capable de prouver l'existence de Dieu. Les preuves données par Thomas sont insoutenables d'un point de vue logique et points scientifiques vision (I. Kant). Ceci est également reconnu par les autorités catholiques contemporaines, telles que N. Lobkowitz (19) et M. Grabman (8).
Les preuves de Thomas ne reposent pas sur une argumentation logique et empirique, mais sur des références à des affirmations non fondées telles que la pré-science ancienne et à des analogies anthropomorphiques caractéristiques de la vie quotidienne. conscience religieuse. Les 5 arguments sont très habilement extraits par Thomas d'une telle conscience, à la suite de quoi il n'est pas surprenant qu'ils soient crus par des gens ordinaires qui n'ont pas d'expérience en philosophie, en logique (y compris la scolastique) et en connaissances scientifiques sur le monde.
Thomas a créé une image religieuse hiérarchique unifiée de la nature, de la société et de la conscience, correspondant en grande partie à la culture des croyants au Moyen Âge.
Comme le suggère Lobkowitz, Thomas a probablement été le premier à distinguer clairement la philosophie de la théologie (19, p. 127). La raison la plus importante de la difficulté d'être un thomiste est la dualité de l'approche de Thomas. Il semble prendre ses distances avec la science naturelle de son temps, essayant de se débrouiller avec la métaphysique, mais en même temps, il assume ce qu'Aristote appelait la "physique", c'est-à-dire la philosophie de la nature, basée sur toutes les données disponibles sur la nature . La même incohérence est caractéristique de la doctrine de l'âme, et, plus loin, de l'épistémologie de Thomas, dans laquelle il a utilisé ses connaissances scientifiques naturelles dans des constructions métaphysiques (ibid., p. 129) : Thomas n'a pas vu l'histoire de la philosophie en tant que région en développement ne s'intéressait pas à la culture" - les diverses pratiques de la vie actuelle - contrairement à Hugues de Saint-Victor et à d'autres théologiens victoriens, qui développaient leurs schématismes abstraits par rapport à la vie environnante.
Ouverture au XIIème siècle. Les écrits des anciens, en particulier d'Aristote, ont conduit à quelque chose comme une petite catastrophe culturelle : ils ont absorbé toute l'attention, à l'exception de naturalistes comme Albertus Magnus ou Roger Bacon, qui ont conservé un intérêt pour l'observation directe de la nature. Bien sûr, l'inattention à ces "petites choses" était la condition pour que Thomas devienne un grand systématisateur de la tradition chrétienne, mais aujourd'hui nous nous intéressons à beaucoup plus de domaines de l'expérience humaine, et ce fait est un autre argument contre la modernité de la pensée de Thomas. .
Le néo-thomisme a été instauré en 1879 par l'encyclique Aeterni patris de Léon XIII (il mourut avant d'atteindre son siècle, après le Concile Vatican II (1962-1965). Le néo-thomisme, en effet, cessa d'être étudié dans les universités religieuses, où ils sont parfois passés de la philosophie à de véritables disciplines sociologiques (19, p. 130).
Thomas est le plus systématique des penseurs de la tradition chrétienne. Augustin et Bonaventure sont plus "existentiels". Certains Pères grecs sont plus profonds, Pascal est plus proche de notre façon de penser. Les papes ont raison : on ne peut pas contredire Thomas sans risquer son orthodoxie.
Le thomisme a eu un impact considérable sur la tradition théologique de l'Occident. Dès le début du XIVe siècle. jusqu'au milieu du XVIIIe siècle. toutes les universités européennes enseignaient la philosophie et une partie importante de la théologie selon Thomas d'Aquin. Même dans les universités protestantes d'Allemagne du Nord et de l'Est, sans parler de la Scandinavie, la philosophie scolastique dans l'esprit de Thomas a été enseignée jusqu'en 1750, soit une génération ou deux après la mort de Locke, Hume et même Leibniz, Chr. Wolf puis Kant ont utilisé la terminologie scolastique dans leurs premières conférences. L'impact de la scolastique a duré tant que le latin est resté la langue de la plupart des matières académiques.
Le néo-thomisme dans son influence n'est pas plus mort que l'existentialisme ou la phénoménologie. Seul l'enseignement du thomisme doit s'affranchir de la composante idéologique avant la période conciliaire (ibid., pp. 130-132).
D. Bowen sur la vision du monde et le système éducatif de la Réforme (XVIe siècle). Extraits d'une histoire de l'éducation occidentale.
Chez les jésuites, la planification comprenait non seulement l'organisation du collège, mais aussi les principes de pédagogie établis dans la Ratio studiorum (un ensemble de règles d'enseignement). Ils étaient basés sur l'utilisation continue du latin dans les situations de questions et réponses, avec l'évitement possible de la langue maternelle. Grâce à la technique de lecture, de concentration, d'exercice et de répétition de Ratio, les écoles jésuites ont développé un système pédagogique en avance sur tout ce que l'on trouve en Europe qui, en mettant l'accent sur l'uniformité, fixe des normes élevées de réussite. Ils ont établi pour la première fois dans l'histoire de l'éducation occidentale un certain outil de contrôle social potentiellement profondément hiérarchisé, ils avaient donc un système complètement centralisé. Les collèges étaient stratégiquement positionnés à travers l'Europe et à la fin du siècle (25) produisirent un nombre important de diplômés évoluant dans une élite capable de donner de grands avantages aux autres jésuites.
La création de nouveaux collèges a été accélérée, ainsi que des écoles plus petites et plus localisées prévues dans la Constitution. Les jésuites dominaient l'éducation des garçons et étaient désignés dans les régions catholiques comme les "mentors de l'Europe".
Cependant, avec la préservation de la déviation néoplatonicienne de l'éthos de l'esprit du christianisme, qui a permis aux revendications de chaque individu de recevoir une éducation.
Dans les dernières décennies du XIVe siècle. La pensée éducative occidentale a commencé à changer de manière significative. La critique imprègne la pensée pédagogique, influence les pratiques éducatives, les programmes et les institutions. De nombreux attributs qui distinguent l'Art nouveau ont commencé à s'ouvrir. Dès le début du 17ème siècle Jusqu'à aujourd'hui (p. 1), la principale caractéristique déterminante de l'éducation occidentale a été la discussion du désaccord entre les visions du monde religieuses et laïques. (Apparemment, cela est caractéristique de la période d'émancipation de la pensée critique en tant qu'alternative à la domination antérieure du contrôle dogmatique sur l'ordre téléologique-rationnel. Cependant, même dans cette période antérieure, il n'y avait plutôt qu'une apparence d'unanimité, maintenant et puis déchiré par les hérésies.)
Il existe une tendance croissante à rechercher des solutions par le biais d'innovations réfléchies, souvent avec des hypothèses utopiques implicites selon lesquelles il existe monde meilleur, à trouver ou éventuellement à créer. Un millénaire de développement historique a abouti à une société troublante et divisée ; à cela s'ajoute un siècle de conflits religieux et politiques intenses, engendrés par les efforts continus de l'Église catholique pour affirmer sa primauté. Ces conflits ne datent pas seulement de cette époque, mais sont une continuation du début de l'Europe chrétienne.
Les intérêts divergents de l'Église et de l'État ont été exacerbés par l'émergence d'États-nations fondés sur des groupements linguistiques, et leurs efforts pour parvenir à une sorte d'unité laïque ont conduit à des conflits avec l'Église,
Après le discours des luthériens, l'Espagne affronte les nations protestantes, mais au début du XVIIe siècle. il s'est dégradé, et le Saint Empire romain germanique perd son autorité, et église catholique cesse d'être "catholique" (c'est-à-dire "universel" au sens littéral du mot "catholique"). L'Europe entre alors dans une période de modernité où le pouvoir politique est exercé par des États-nations indépendants, avec une dépendance religieuse partagée avec un nombre important et croissant de communautés différentes. Les Églises doivent maintenant s'adapter et apprendre à vivre dans une société ouverte. C'est dans le conflit entre autorités ecclésiastiques et laïques — et en partie en conséquence de celui-ci — que l'éducation occidentale acquiert son caractère moderniste (p. 2).

L'éducation comme instrument de la civilisation chrétienne

(p. 6) Accession de Charlemagne au trône du Saint Empire romain germanique en l'an 1 du IXe siècle. signifiait le début de la deuxième période, principale, de l'histoire de l'éducation occidentale : la période de la civilisation médiévale de l'Europe chrétienne. Cette civilisation a duré, en fait, 8 siècles.
Le développement de l'éducation est devenu la préoccupation centrale des Européens lorsqu'ils ont commencé à chercher délibérément à construire une nouvelle civilisation pour remplacer celle qui avait été perdue. Charlemagne lui-même a fixé l'objectif d'une nouvelle chrétienté régénérée, l'imperium christianum. Du IXe au XVIe siècle cette civilisation n'a pas seulement été construite, mais portée à un sommet de développement plus élevé qu'il n'avait même été atteint auparavant, et le processus de formation en a été l'une des caractéristiques les plus vitales et les plus significatives.
(Ci-dessous, la confirmation du rôle primordial des changements de vision du monde dans la philosophie et la religion, ainsi que les paroles de Foucault sur l'émergence d'un intérêt particulier pour l'éducation, et, plus loin, Hoskin et Baumann sur le rôle de l'éducation dans la culture moderne.)
Au XVIe siècle. l'éducation commence à être considérée comme un processus social très important, en particulier après les incitations données par Erasmus et Luther, qui ont soutenu que la promotion et l'affirmation des croyances religieuses - et donc la loyauté politique - peuvent être contrôlées à un degré tangible par l'école et l'éducation. procédures. Les deux camps, catholiques et protestants, commencent à s'intéresser au problème de savoir comment l'éducation peut être mieux utilisée comme outil (p. 5) pour l'observance de leurs croyances religieuses particulières, et cela a été avancé dans XVIIe siècle quand la justification intellectuelle de la division religieuse et des non-conformismes de toutes sortes conduit à un conflit aussi durable dans l'éducation que dans la politique et les autres affaires sociales.
Le mouvement de la communauté éducative en tant que nouveau facteur spécial de développement social, noté dans la philosophie occidentale de l'éducation, mais pas remarqué dans notre pays (ainsi que les mouvements d'autres groupes du public). L'éducation était plus influente que les mouvements religieux, elle était orientée vers un processus social plus large que le simple soutien à l'orthodoxie catholique ou au schisme protestant.
Il est important de reconnaître à quel point le christianisme a profondément modifié l'idéal classique de l'éducation. En substance, l'acceptation d'un Dieu personnel garanti par l'incarnation, ainsi que la conviction que le chemin de l'éducation et de la vision élevée était potentiellement réalisable par tous, était une retraite radicale. Ici, cependant, il est nécessaire de révéler la position contradictoire de l'église sur cette question. Alors qu'Erasme et d'autres éducateurs similaires de l'époque - Luther, Melanchthon, More, Sadoleto et Vives - ont réformé le platonisme en une version littéraire plus acceptable, le concept du néoplatonisme de deux classes de personnes, une majorité vulgaire et une minorité dévote, dont (p 8) seuls ces derniers sont réellement capables d'une "véritable éducation", conserve encore une vision très étroite, qui va encore une fois à l'encontre de l'esprit éthique du Logos du christianisme.
D'égale importance dans le développement de l'éducation a été son institutionnalisation. L'œuvre des humanistes de la Renaissance est à l'origine du retour de l'essentiel de l'enseignement classique, de son épuration sémantique en grec et en latin, et de sa traduction dans les langues indigènes ; les progrès technologiques des corporations de métiers ont fourni l'imprimerie et le savoir-faire de la production de livres qui ont permis la diffusion de cet enseignement, désormais organisé en une séquence pédagogique allant d'une simple introduction à la grammaire latine à de vastes collections d'écrits de Platon et d'Aristote. Et prêt à propager cet enseignement était le large éventail d'écoles (au sens général du terme) qui existaient partout en Europe, allant des simples "petites" écoles et "pédagogies" en passant par les lycées jusqu'aux académies et universités, qui étaient situées dans presque toutes les grandes villes. Les jésuites, en particulier, trouvèrent même une mission spirituelle dans l'établissement d'écoles sur tout le continent, et aspirèrent passionnément à devenir les éducateurs de l'Europe, ce qu'ils furent plus tard reconnus.
(p. 7) L'éducation a été inévitablement entraînée dans le conflit politico-religieux du XVIe siècle, après avoir été au service de l'Église pendant un millénaire de civilisation chrétienne.
L'autonomie et la laïcité éducatives sont rarement affirmées. Au contraire, pendant la continuation du Saint Empire romain germanique, l'éducation était essentiellement un élément du christianisme, même si de petits conflits de compétence surgissaient parfois dans diverses villes entre l'évêque et les autorités civiles. Ceci, bien sûr, indique qu'à mesure que l'institutionnalisation de l'éducation augmente, il y a des demandes d'indépendance de l'exécutif, mais c'était une autre affaire. Le but clairement compris de l'éducation était de préserver et de maintenir la foi chrétienne. Il y avait aussi la conviction que le contenu d'une véritable éducation devait découler de l'étude grammaticale et littéraire des classiques chrétiens. Au XVIe siècle. de nombreux écrits théoriques sont apparus, centrés sur l'idéologie de l'éducation, qui tentaient d'expliquer et de justifier son rôle religieux et qui étaient beaucoup plus volumineux que dans aucune des périodes précédentes de l'histoire occidentale. S'engager dans des objectifs éducatifs chrétiens est caractéristique principale Pensée du XVIe siècle

Développement de la rationalité de l'éducation

On sait peu de choses sur les instructions élémentaires - il n'y avait ni théorie ni pratique établies pour la mise en œuvre du leadership : les écoles s'adressaient aux classes moyennes et supérieures, qui ne respectaient pas leur langue maternelle (- il n'y avait pas de mouvement pour la littérature en Allemagne pendant cette période , comparable à l'Italie, l'Angleterre et la France, et ces familles pouvaient assurer l'instruction à domicile (p. 13).
Aristote a postulé une capacité réceptive dans la conscience humaine, qui lui permet de percevoir et d'organiser logiquement, dans une structure mentale parallèle, les phénomènes du monde extérieur. Ce modèle de conscience, son influence vraiment significative sur l'éducation, a commencé au début du XVIe siècle. avec l'avènement des livres imprimés, car ils étaient par excellence un moyen de organisation logique et présentations. Le modèle aristotélicien de la conscience lui-même peut facilement être appliqué à la classe scolaire, car il s'agit fondamentalement d'une théorie des processus interactifs d'apprentissage et d'apprentissage. Il est important d'impliquer le réel expérience personnelle, et non en l'extrayant des instances antérieures, méconnues au XVIe siècle, en se concentrant sur le mode de cette transmission, qui s'accroît avec le développement de l'imprimerie. Cela se reflète dans les traités d'Erasmus sur les procédures de classe, qui parlent d'une progression progressive de l'apprentissage de la grammaire élémentaire à travers une série de textes latins et grecs jusqu'à l'étude de passages choisis de la littérature classique et chrétienne, en mettant l'accent sur la grammaire, la syntaxe et la exégèse textuelle.
Et d'autres chercheurs ont cherché à transmettre les idéaux de l'humanisme chrétien et les réalisations de la pietas litterata ; exercé programmes scolaires et dans l'impression des livres, il a conduit à la production de manuels. Le processus d'éducation s'est soudainement transformé en textes simples, intermédiaires et avancés en latin et en grec - et moins en hébreu - avec des lecteurs classés et des anthologies connues respectivement sous le nom de colloques et florilegia, sorties des imprimeries d'Europe. Selon le XXe siècle. ils sont très grossiers, mais à l'époque ils sont révolutionnaires. Au XVIe siècle. des centaines (9) de ces textes sont apparus dans les écoles.
Dans le cadre de la prise de conscience des avantages du classement des textes, un programme d'instructions a été organisé - Johannes Sturmus, son approche s'est répandue dans l'Europe protestante. Pour les catholiques, cela s'est transformé en une forme stricte- dans le cadre de Ratio studiorum.
Renaissance des symboles anciens et des technologies d'apprentissage. A la fin du XVIe siècle. L'éducation occidentale a fait des progrès remarquables. La maîtrise des symboles, au moyen desquels l'expérience peut être accumulée et communiquée, est apparue dans l'Antiquité primitive et, grâce au génie des Grecs, elle s'est de nouveau développée en une série de compétences instrumentales relativement simples.
À l'époque classique grecque, l'éducation et son impact culturel s'étendaient rarement au-delà de la classe relativement petite et aisée des loisirs. L'effondrement ultérieur de la civilisation classique dans les premiers siècles chrétiens a eu de profondes répercussions en Europe, depuis lors, l'éducation redevient étroitement limitée, et au cours des premiers siècles de l'histoire européenne, du VIe au IXe siècle. - il ne servait que de recueil de savoir-faire instrumentaux, ce qu'il était 2000 ans auparavant (un exemple de stagnation dans l'histoire de l'éducation !). Cependant, l'homme s'est battu pour la renaissance de l'héritage classique.

Bowen poursuit en caractérisant les caractéristiques culture européenne la fin du Moyen Âge, qui a considérablement déterminé les caractéristiques de l'éducation. Petite population et densité - dans les principaux pays. Manque de soutien pour les systèmes scolaires, respectivement - l'émergence de diverses formes de procédures éducatives. Dans les pays, en moyenne, 50 millions.Grandes villes - 100-150 000 chacune.Mais il y a des tendances vers une mise en place plus systématique de l'éducation.
Il n'y a pas de presse publique dans la langue maternelle.
Il n'y a pas de stimulation continue de l'alphabétisation du public. L'idéologie éducative du néoplatonisme et de « l'alphabétisation pieuse » a été maintenue dans une littérature hautement spécialisée et érudite - parmi la minorité. Cette approche est impopulaire et n'a pas été attirée par les aspects plus instrumentaux et professionnels de l'éducation : les écoles du XVIe siècle. étaient encore en dehors du champ d'application de la plupart des occupations du peuple et de la vie publique - presque exclusivement sur la communication orale en face à face. L'alphabétisation était exigée et dominée par le clergé ou ceux de sa sphère d'influence. C'était au 16ème siècle. le mot "clerc", signifiant une personne issue d'un cercle spirituel étroit, commença à signifier capable d'écrire, de correspondre et de compter.
Les écoles sont motivées principalement par des croyances religieuses : leur idéologie gravite autour de « l'alphabétisation pieuse », le carriculum (curriculum) est basé sur un programme d'éducation littéraire, laïque et sacrée, le soutien est venu des dirigeants et des États qui ont agi à partir de stimuli religieux. Ceci, bien sûr, n'a pas annulé les effets de l'augmentation de l'activité commerciale (p. 11) et économique et de l'urbanisation rapide de l'Europe. Mais c'est encore un peu vague.

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L'émergence des universités a joué le rôle le plus important pour le développement de l'Occident et en particulier pour le développement des sciences individuelles et des pensées philosophiques et théologiques pertinentes pour le Moyen Âge. En outre, l'apogée a contribué à l'amélioration des sciences et de la philosophie médiévales, ce qui a soulevé la question de la relation entre la foi, la raison et l'expérience de la vie.

Éducation - "sept arts libéraux". Pour un développement aussi fondamental de l'éducation en général et l'émergence d'une institution sociale aussi importante que l'université, les traditions anciennes étaient d'une importance capitale.

Le philosophe médiéval a dû adapter de nombreuses travaux importants auteurs anciens et orientaux, car ils ne correspondaient souvent pas aux doctrines chrétiennes et pouvaient devenir une menace pour l'influence puissante et généralisée de l'Église sur le peuple.

Un rôle important y a été joué par Thomas d'Aquin, dont la synthèse philosophique et théologique a répondu à de nombreuses questions. Le développement de la culture marqua le début de la formation de diverses structures éducatives, différents types d'écoles furent distinguées : paroissiale, cathédrale et monastique.

Fondamentalement, les écoles répondaient à toutes les exigences de l'église en matière d'éducation, mais au fil du temps, des écoles de type laïque ont été organisées, qui pouvaient être spécialisées. Ainsi, parallèlement aux écoles confessionnelles, les écoles urbaines établissements d'enseignement et le système d'éducation chevaleresque, appelé les «sept vertus chevaleresques».

Science et philosophie - Signification expérimentale

Les plus grands scientifiques et penseurs médiévaux ont créé une variété d'enseignements qui ont contribué au développement de la philosophie et de la science. L'éminent scientifique Pierre Abélard croyait que la libre pensée et l'ouverture d'esprit devaient être la base, et Bernard de Clervon a insisté sur le fait que seule la grâce de Dieu aiderait les gens à découvrir les secrets de l'univers.

Le talentueux scientifique Thomas d'Aquin a créé une inestimable encyclopédie de connaissances sur Dieu et le monde qui l'entoure, présentée sous la forme de poulets logiques. Roger Bacon est considéré comme l'un des penseurs les plus insolites de l'apogée du Moyen Âge, qui a combiné théorie et approches pratiques aux sciences expérimentales.

Dans ses célèbres ouvrages "Fundamentals of Natural Science", "Compendium of Philosophy", "Great Work", il a souligné l'importance des sciences naturelles expérimentales pour renforcer la foi de l'homme. Il a étudié assidûment la structure de la connaissance scientifique et a inclus dans ses travaux des réflexions sur l'importance de l'expérience spirituelle intérieure, combinée à sa compréhension pratique et expérience de la vie.

Il y avait un célèbre traité de Thomas d'Aquin "La somme de la théologie", qui est divisé en chapitres, comprenant une question et des discussions approfondies sur un sujet donné. Il a soulevé les questions les plus urgentes pour la science et la philosophie médiévales.

	Années de vie	Essence de vues

Paragraphe 26 "Éducation et philosophie au Moyen Âge"

Au début du Moyen Âge, les gens ne voyageaient pratiquement pas, car ils considéraient que c'était _______________________, en plus, il y avait de mauvais ___________. Le centre du monde était considéré - ___________________, et à l'est il était situé ___________, d'où suit : _______________________________________________. Les côtes de l'océan _______________, qui était considéré comme fermé, sont habitées par _________________________________. Les chroniqueurs étaient indifférents à l'exactitude et utilisaient des expressions vagues : _______________________ _____________________. Il n'y avait pas non plus de système de référence horaire unifié, de sorte que le début de l'année était différent selon les pays. Les jours étaient divisés en jour et nuit. Les crimes commis par _________ ont été sévèrement punis, en plus, cette fois a été considérée comme __________ _______________________________________________. Mais au fur et à mesure de son évolution : ________ __________________________________________________________________ la situation a commencé à changer et les gens ont commencé à voyager plus souvent. Il y avait un intérêt dans d'autres pays. L'histoire des pays de l'Est était ___________ ___________. L'étude des langues était également traitée avec prudence, jusqu'à ce que des traductions de divers ouvrages paraissent. Les centres de traduction sont devenus : ____________________________. Les premières universités sont apparues en Europe au XIIe siècle. _____________________ a travaillé ici, qui a enseigné _________________. Les cours ont eu lieu uniquement le _____________. Habituellement, les universités avaient trois facultés : __________________________________ -___________________. Les cours se déroulaient généralement comme suit : les élèves écrivaient __________________, qui pouvait être complété par _______________. Au 15ème siècle, il y avait déjà _______ de tels établissements d'enseignement. Le plus connu: _______________________________________________. La doctrine religieuse et philosophique, connaissant Dieu et le monde, avec l'aide de la logique s'appelait - _____________________. La philosophie créée a contribué au développement de la science. Les philosophes célèbres - les scolastiques de cette époque étaient:

	Années de vie	Essence de vues

Éducation, science et philosophie. Complété par : élève de 6e année, Dmitry Pavlov Vérifié par : professeur d'histoire, Klyukvina E.F. 2012

Education - "sept arts libéraux". Pour un développement aussi fondamental de l'éducation en général et l'émergence d'une institution sociale aussi importante que l'université, les traditions anciennes étaient d'une importance capitale. Un rôle important y a été joué par Thomas d'Aquin, dont la synthèse philosophique et théologique a répondu à de nombreuses questions. Le développement de la culture marqua le début de la formation de diverses structures éducatives, différents types d'écoles furent distinguées : paroissiale, cathédrale et monastique.

La grammaire, la dialectique, la rhétorique étaient enseignées dans les écoles monastiques et des matières telles que les mathématiques, la géométrie, l'astronomie religieuse et la musique étaient introduites dans les établissements d'enseignement supérieur. L'ensemble de ces matières s'appelait les « sept arts libéraux ». Fondamentalement, les écoles répondaient à toutes les exigences de l'église en matière d'éducation, mais au fil du temps, des écoles de type laïque ont été organisées, qui pouvaient être spécialisées. Par conséquent, parallèlement aux écoles à vocation religieuse, des établissements d'enseignement urbains et un système d'éducation chevaleresque ont été formés, appelés les «sept vertus chevaleresques».

Science et philosophie : Les plus grands scientifiques et penseurs médiévaux ont créé une variété d'enseignements qui ont contribué au développement de la philosophie et de la science. L'éminent scientifique Pierre Abélard croyait que la libre pensée et l'ouverture d'esprit devaient être la base, et Bernard de Clervon a insisté sur le fait que seule la grâce de Dieu aiderait les gens à découvrir les secrets de l'univers. Le talentueux scientifique Thomas d'Aquin a créé une inestimable encyclopédie de connaissances sur Dieu et le monde qui l'entoure, présentée sous la forme de poulets logiques. Roger Bacon est considéré comme l'un des penseurs les plus insolites de l'apogée du Moyen Âge, qui a combiné dans ses diverses activités des approches théoriques et pratiques des sciences expérimentales. Dans ses célèbres ouvrages "Fundamentals of Natural Science", "Compendium of Philosophy", "Great Work", il a souligné l'importance des sciences naturelles expérimentales pour renforcer la foi de l'homme. Il a étudié avec diligence la structure de la connaissance scientifique et a inclus dans ses œuvres des réflexions sur l'importance de l'expérience intérieure et spirituelle, combinée à sa compréhension pratique et à son expérience de vie. Il y avait un célèbre traité de Thomas d'Aquin "La somme de la théologie", qui est divisé en chapitres, comprenant une question et des discussions approfondies sur un sujet donné. Il a soulevé les questions les plus urgentes pour la science et la philosophie médiévales. Thomas d'Aquin

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