Filozofija in izobraževanje srednjega veka (sredina 5. - sredina 17. stoletja). Predstavitev na temo "izobraževanje in filozofija"

Z razvojem mest in trgovinskih, poslovnih in diplomatskih vezi, med vojaškimi podjetji, osvajanjem novih ozemelj in preselitvijo so ljudje začeli pogosteje zapuščati svoje domove. Popotniki so šli daleč preko meja krščanskega sveta in prinesli zanimive informacije o različnih narodih. Svetla zgodba o državah Daljnji vzhod v XIII stoletju je zapustil beneški trgovec in popotnik Marco Polo.

V XI-XII stoletju se je pojavilo veliko število prevodov v latinščino knjig grških in arabskih znanstvenikov: skoraj vsa dela Aristotela, glavna dela Grkov in Arabcev v geografiji, astronomiji, matematiki in medicini. Centri prevajanja sta bili Španija in normanska Sicilija, edino kraljestvo tega časa, kjer so drug ob drugem mirno živeli pravoslavni Grki, muslimanski Arabci in zahodni katoličani. Krog znanja Evropejcev se je nenavadno razširil in obogatil.

Srednjeveška družba je bila korporativna. Vsaka oseba je imela svojo, jasno opredeljeno "nišo", bila je članica ene ali druge korporacije - ločene skupine ljudi, ki se ukvarjajo z določenim skupnim poslom, živijo na način, ki mu ustreza, in spoštuje posebna pravila in predpise. Univerze (slika 1) so bile korporacije ljudi intelektualnega dela - profesorjev (učitelji) in študentov (iz latinska beseda"Studere" - uporabnik spodaj za sodelovanje). Sama beseda "univerza" pomeni "korporacija". Študij in poučevanje naravoslovja je postalo poseben poklic. Na nekaterih univerzah so vse zadeve vodili študenti (kot v Bologni), na drugih (na primer v Parizu) pa zbor profesorjev. Pouk je potekal povsod v latinščini in ljudje iz različnih držav so lahko študirali na kateri koli univerzi. "Tujci", ki so se naselili v mestu, niso mogli računati na podporo mestnega sodišča v spopadih z lokalnimi prebivalci. V boju proti mestnim oblastem so univerze iskale samoupravo: imele so izvoljene voditelje, svoje sodišče.

riž. 1. Srednjeveška univerza ()

Študenti iz ene države so se združevali v bratovščine (ali "narode"), učitelji pa so ustanovili združenja pri predmetih - fakultetah pod vodstvom dekanov. Vsi skupaj – tako učitelji kot študenti – so izvolili vodjo univerze – rektorja (slika 2).

riž. 2. Shema upravljanja srednjeveške univerze

Običajno so bile na univerzah poleg pripravljalne še tri fakultete: teološka (ali filozofska), pravna, kjer so študirali pravo, in medicinska. Pouk je potekal takole: učitelj - magister ali profesor - je bral odlomke iz knjig in razlagal nerazumljiva mesta, dijaki pa so poslušali in snemali predavanja ("predavanje" v latinščini - branje). Predavanja so dopolnjevali spori – besedni spopadi. To so bila tekmovanja v znanju in zgovornosti – spori o vnaprej postavljenih vprašanjih, na primer: "Ali je bil človek ustvarjen v raju?" Napadalec je skušal s svojimi vprašanji v nasprotnikovem razmišljanju razkriti protislovje bodisi z lastnimi argumenti bodisi s Svetim pismom in spisi cerkvenih piscev, ki so priznani kot očetje cerkve. Množice študentov in privržencev vsakega udeleženca v sporu so z neomajno pozornostjo in navdušenjem ujeli vsako besedo, ocenjevali vprašanja in odgovore. Včasih so bili spori tako burni, da so se končali v prepirih med udeleženci ali "oboževalci".

V 15. stoletju je bilo v Evropi že več kot 60 univerz. Univerza v Parizu je bila znana po svojih učiteljih filozofije in teologije, Univerza v Bologni (Italija) za pravo, Salerno (Sicilija) po medicini. Univerze so prispevale k nastanku v Evropi posvetne inteligence in izobraženih uradnikov, k splošnemu vzponu kulture.

V 11.-13. stoletju je v stolnih šolah in univerzah zacvetela nova verska filozofija - sholastika (iz grškega "shole" - šola). Mislilci zgodnjega srednjega veka so verjeli, da sta vera in razum nezdružljiva. Boga ni mogoče razumeti z umom - verjeti je treba vanj. "Verjamem, ker je nerazumljivo," je ob zori srednjega veka dejal Tertulijan, eden od cerkvenih očetov. Znanstveniki XI-XIII stoletja niso več želeli slepo verjeti. Šolski pouk dialektike, knjige Aristotela in sv. Avguština so jim vzbujali ljubezen do sklepanja. Razum mora priskočiti na pomoč veri, jo okrepiti, so menili. Logika, filozofija bi morala pomagati razumeti, kaj je Bog, zakaj je tako uredil svet in kaj je človeku na svetu namenjeno. Če želite to narediti, morate razmišljati, dokazati svoje sklepe in logično zavrniti argumente sovražnika. Filozofi so razvili to umetnost in jo pripeljali do izjemne prefinjenosti. Tako se je rodila sholastika – religiozna filozofija, ki si prizadeva spoznati Boga in svet s pomočjo logičnega sklepanja. Šolastiki Anselm iz Canterburyja (XI. stoletje) in nato Tomaž Akvinski (XIII. stoletje) sta naredila na videz nemogoče: logično sta dokazala obstoj Boga.

Cerkev dolgo časa obsodil "čujnost" sholastikov. Spor med cerkvijo in filozofi je bil o odnosu do cerkvenih očetov. Resnica je navedena v Svetem pismu – s tem so se strinjali tako cerkev kot filozofi. Toda v Svetem pismu je veliko nejasnih odlomkov, ki dovoljujejo različne razlage. Kako najti odgovore na najpomembnejša vprašanja vesolja in ne pasti v zmoto? Cerkev je rekla: vedeti morate, kako so cerkveni očetje odgovorili na ta vprašanja. Toda filozofi so pokazali, da so različni cerkveni očetje na ista vprašanja odgovarjali na različne načine. In to pomeni, da so tudi cerkveni očetje samo ljudje in se lahko motijo. Naloga filozofa je primerjati izjave različnih avtoritet in z logičnim sklepanjem ugotoviti, katera od njih je resnična. "Ko se obrnem k razumu, se obračam k Bogu," je rekel eden od sholastikov, "saj razum naredi človeka "podobo in podobno" Boga." Tako so sholastiki razvili lastno znanstveno metodo – način iskanja razumnih odgovorov na zastavljena vprašanja. Izvirna srednjeveška filozofija, ki so jo ustvarili, je prispevala k razvoju sodobne znanosti.

Eden najbolj znanih sholastičnih filozofov 12. stoletja je bil Francoz Pierre Abelard (1079-1142). Abelard je že od otroštva pokazal velike sposobnosti za znanost in pri 13 letih je postal potujoči šolar. Hitro je presegel vse svoje profesorje in jih v sporih premagal. Leta 1117 je Abelard začel poučevati na šoli pariške katedrale. Njegova predavanja so bila zelo priljubljena, poslušalci in študentje so se množično zgrinjali k njemu. Imel pa je tudi vedno več sovražnikov: pri razpravljanju o tem ali onem vprašanju filozofije ali teologije Abelard ni pripovedoval mnenj cerkvenih očetov, ampak je ponudil svojo razlago. Leta 1119 se je začela ljubezenska zgodba Abel-ra in Eloise, ki je postala znana že več stoletij. Mlada Eloise, nečakinja pariškega duhovnika, je presenetila svoje sodobnike s svojo inteligenco, izobrazbo in lepoto. Potem ženske niso mogle obiskovati šole in Abelarda so prosili, da postane njen domači učitelj. Kmalu sta se Abelard in Eloise zaljubila. Eloise je rodila sina Abela. Pobesneli stric se je imel za osramočenega in se je odločil maščevati. Njegovi sorodniki, ki so podkupili Abelardovega služabnika, so ponoči napadli filozofa in ga pohabili. Eloise je šla v samostan, a je ljubila Abelarda do konca svojega življenja; njena pisma ljubimcu se tresejo od žalosti in nežnosti. Študentje so pohabljenega filozofa prepričali, naj nadaljuje s predavanji. Toda potem so njegovi ideološki nasprotniki padli na Abelarda. Najmočnejši med njimi je bil slavni mistik, ustanovitelj vitezov templjarjev in navdihovalec druge križarske vojne, Bernard iz Clairvauxa (1090-1153). Abelard je v svojih predavanjih in v knjigah trdil, da je zadeve vere mogoče razumeti le s pomočjo razuma. "Ne moreš verjeti v tisto, česar najprej nisi razumel, in pridige o tem, česar ne pridigar ne njegovi poslušalci z umom ne morejo dojeti, so smešne." Moraš razumeti, da verjameš. Verjeti morate, ne razumati, - je verjel Bernard. - Vera mora biti preprosta in iskrena, prihajati iz srca in ne iz uma. Božanske skrivnosti so višje od človeškega uma, ne smemo se jih dotikati. Modrost posega v moč in čistost vere, vodi v ponos in zablodo. Samo v ljubezni do Jezusa, v globoki izkušnji vere se človek mistično združi z Bogom. Spor med Abelardom in Bernardom je postal spor med dvema smerema srednjeveške misli: racionalizmom - zanašanje na razum (iz latinskega "ratio") in mistiko - zanašanje na nadnaravne sile. Abelardovi sovražniki so zagotovili, da je bil njegov nauk leta 1121 obsojen na cerkvenem svetu. Abelard je bil prisiljen vreči svojo knjigo v ogenj z lastnimi rokami. Filozof je bil v revščini, taval je po samostanih, a študenti so še vedno hodili k njemu, on pa je še naprej poučeval. Bernard je po vsej Evropi pošiljal pisma, v katerih je pozival k zatiranju dejavnosti »heretika«. Leta 1140 je Bernardu uspelo sestaviti novo cerkveno katedralo. Abelard je prišel k njemu v upanju, da bo zagovarjal svoja stališča v odprti razpravi. Toda Bernard in njegovi podporniki niso želeli odprtega spora. V noči pred katedralo je bila sprejeta odločitev: zažgati vse Abelardove knjige in ga sam utišati. Abelard se je pritožil na papeževo sodišče, a je papež potrdil odločitev koncila. Bolni in zlomljeni filozof se je umaknil v samostan. Leta 1142 je umrl. Eloise ga je pokopala in po 20 letih je bila poleg njega pokopana tudi sama. Na grobu so zapisali: »Naj počivajo od žalostnega dela in ljubezni« (slika 3).

riž. 3. Grob Pierra Abelarda in Eloise ()

Vrhunec srednjeveške sholastike je bilo delo znanstvenika iz XIII stoletja Tomaža Akvinskega (1225-1274). Tomaž je bil sin italijanskega grofa, študiral je na samostanski šoli in univerzi v Neaplju. Kljub protestom družine je postal menih dominikanskega reda. Thomas je bil skromna, prijazna in nenavadno delavna oseba. Njegova najbolj znana knjiga je Vsota teologije. Tomaž je v tej veličastni knjigi zbral vse znanje o Bogu in svetu, nabrano v srednjem veku. Vendar jih ni le strnil, kot pri aritmetici, v seštevek, ustvaril je sliko celotnega krščanskega vesolja, ki kaže, da ima vsaka njegova »detajl«, od človeka do mravlje, svoje mesto in svojo vlogo. , ki ga je namenil Bog. Po njegovi smrti so Tomaža imenovali "angelski zdravnik", kmalu pa je cerkev Tomaža Akvinskega razglasila za svetnika.

Sodobnik Tomaža Akvinskega, redovnika frančiškanskega reda, je Anglež Roger Bacon poučeval na univerzah v Oxfordu in Parizu. Trdil je, da avtoriteta in razum nista dovolj za spoznanje resnice, ampak sta potrebna tudi opazovanje in izkušnje. Le s pomočjo izkušenj lahko preverimo, ali je naše znanje pravilno. Znanstvenik se je dolga leta ukvarjal z alkimijo in astrologijo. Bacon je izvajal poskuse z različnimi snovmi, magnetno iglo in povečevalnimi stekli. Predvideval je veliko prihodnjih odkritij. Bacon je veljal za čarovnika in je dobil vzdevek "neverjetni zdravnik".

Bibliografija

Agibalova E.V., G.M. Donskoy. Zgodovina srednjega veka. - M., 2012
Atlas srednjega veka: zgodovina. Tradicije. - M., 2000
Ilustrirana svetovna zgodovina: od antičnih časov do 17. stoletja. - M., 1999
Zgodovina srednjega veka : knj. Za branje / ur. V.P. Budanova. - M., 1999
Kalašnjikov V. Uganke zgodovine: srednji vek / V. Kalašnjikov. - M., 2002
Zgodbe o zgodovini srednjega veka / ur. A.A. Svanidze. M., 1996

Stud.ibi.spb.ru ().
lib.ru ().
Medievalmuseum.ru ().
Bibliotekar.ru ().

Domača naloga

Kako so se spremenile predstave o svetu srednjeveškega človeka?
Kakšno izobrazbo je bilo mogoče pridobiti v srednjem veku?
Kako je bila organizirana srednjeveška univerza?
Kaj je sholastika?
Kako so se pogledi Rogerja Bacona razlikovali od stališč večine srednjeveških teologov?

Teoretična utemeljitev krščanskega svetovnega nazora kot racionalnosti srednjega veka se začne v zgodnji patristiki (pred Nikejskim koncilom, torej pred 325); na tem filozofskem in ideološkem temelju so cerkveni očetje gradili teoretične temelje krščanske vzgoje. Bili so Rimljani in Grki - intelektualci s klasično izobrazbo, torej s prvotno žilico episteme in poganstva. Od tod temeljno nasprotje med znanjem in vero, ki je nihalo skozi zgodovino krščanske teologije. Grško-rimska racionalnost, ki je bila lastna izobraženim ljudem, je bila močna konservativna sila, ki je ohranila standarde racionalne literarne predstavitve. Na splošno pa naj bi v krščanstvu vera prevladovala v znanju. In v srednjeveškem izobraževanju se daje prednost pridobivanju vere, ki se ji mora znanje pokoriti.
Zgodovina srednjeveške filozofije zajema obdobje helenizma. Cerkveni očetje - filozofsko in politično izobraženi Grki in Rimljani - so kanonizirali Sveto pismo in evangelije v 2.-6. stoletju: grško-bizantinski očetje (Origen, Gregor Niški, Dionizij Areopagit, Maksim Izpovednik) in latinski ( Jeronim, Ambrož, Avguštin, Boecij). Izobraženi ljudje so začeli vstopati v krščanstvo zaradi krize kulture polisa in racionalistične filozofije: Justin - II. in dalje Klement Aleksandrijski, nato Origen. Vsi so postavili temelje krščanska teologija in prispeval k vključevanju izobražencev, ki so v nasprotju z prikrajšanim državno-pravnim redom razvili alternativni sindrom človečnosti in morale. Razširjena diskreditacija racionalizma in njegovih dobrih upov v poznem helenizmu je povzročila željo po iskanju povezave med filozofijo in religijo.
Cerkvene očetje je vodila nesporna svetopisemska resnica in k temu usmerjala vzgojo. Zanje je značilna prevladujoča nestrpnost do antične filozofije in vsakršnega drugačnega mnenja – fundamentalizma, značilnega za to prvo obdobje srednjeveškega svetovnega nazora – od 5. do 11. stoletja. Korenine nestrpnosti se razkrivajo v zagrenjenosti prerokov Jeremije in Ezekiela do malikovanja in vztrajnosti Judov v njem: in čeprav mi v ušesa jokajo z močnim glasom, jih ne bom slišal« (Ezekiel 8 – konec). »Ti preroki so bili začetniki ideje, da so vse vere razen ene hudobne in da Gospod kaznuje malikovanje. Vsi preroki so bili goreči nacionalisti in so se veselili dneva, ko bo Gospod uničil vse pogane« (31, str. 326.). Takoj, ko je krščanstvo postalo državna religija - v IV. n. e. - se je takoj pojavil »antisemitizem v svoji srednjeveški obliki, navzven kot izraz krščanske gorečnosti« (prav tam, str. 341). Nestrpnost je znak bližine tega svetovnonazorskega sistema.
Milanski Konstantinov edikt leta 313 je legaliziral krščanstvo skupaj z drugimi kulti. Kristjani so dovolili tudi zasebno lastnino, ki je do 5. st. precej nakopičeno. Vendar se je takoj začela preoblikovanje krščanstva v prevladujočo državno ideologijo, in sicer je škof iz Severne Afrike prosil Konstantina, naj pošlje čete za brutalno zatiranje herezije donatistov. Nato je Nikejski koncil leta 325 prepovedal Arijevo krivoverstvo, čeprav sta bila na njeni strani Konstantin in njegov sin Konstancij. Julijan - sorodnik in sovražnik Konstantina (ki je zasedel prestol - z umorom očeta in nato brata), je ta "odpadnik" gravitiral k poganskim filozofom, na skrivaj poslal osebo, da se seznani z njihovimi predavanji, kristjanom prepovedal poučujejo v šolah, zato krščanski pogrom. V IV stoletju. v Aleksandriji so požgali Serapisov tempelj, leta 415 pa na pobudo sv. Cirila, množica krščanskih fanatikov, je izvedla številne judovske pogrome, nato pa brutalno umorila matematiko Hipatijo, ki se je držala neoplatonizma, uradnike, obveščevalce, vojake. Sveti Ciril je ostro nasprotoval carigradskemu patriarhu Nestoriju, ki je trdil, da Marija ni »Mati božja«, temveč mati človeškega obraza, božanski obraz pa sploh nima matere. Koncil v Efezu, ki se je na hitro sestal pod Cirilovim predsedstvom, je Nestorija obsodil kot heretika in ga poslal v izgnanstvo (glej 33, str. 179).
Izobraževanje in pedagogika v srednjem veku sta bili malo raziskani: malo je informacij, kar očitno vpliva na negativizem Nove dobe do kulture srednjega veka, ki ji je v Rusiji po revoluciji pripadel negativizem marksistično-leninistične filozofije. in dodana je bila pedagogika.
Prelom s starodavno kulturo (filozofija, izobraževanje itd.) in ravnovesje do vere sta se zgodila v dveh različicah: 1) zahodna različica - manj radikalizma proti antični filozofiji s pozitivno uporabo njenih virov v argumentaciji doktrine in vzgoje; 2) Vzhodni - večji negativizem do antične filozofije, ki jo uporablja le kot predmet kritike. V zahodni tradiciji je bilo več pozornosti posvečeno pedagogiki, medtem ko na vzhodu, po dobi cerkvenih očetov, razprava o vzgojnih vprašanjih postopoma zapušča versko literaturo in pušča vedno več prostora za slepo vero in dogmatično pomnjenje (3, letnik 1, str. 9).
Cerkveni očetje so teoretično sistematizirali krščanstvo, razvili kanon vere kot osnovo racionalnosti novo obdobje, kar je privedlo do nastanka novega srednjeveška kultura skozi sorazmernost s prejšnjo starodavno racionalnostjo – v nasprotju z njenim radikalnim zanikanjem in antikulturalizmom zgodnjih kristjanov. Najbolj vplivna, tudi v izobraževanju, je bila sinteza, ki je nastala v 5. stoletju. Avguštin, ki se je opiral na platonizem - na podlagi Aristotela, reinterpretiranega v duhu sholastike (tj. brez empirizma), vse do oblikovanja nove sinteze - Tomaža v 13. stoletju, ki je bila osnova drugega - sholastičnega obdobja. krščanskega svetovnega nazora, kar je vplivalo tudi na izobraževanje.
Sveti Avguštin (354-430) - v pravoslavju - "blaženi" - eden glavnih ustanovnih očetov krščanske teologije kot teoretske osnove krščanskega pogleda na svet, ki je bil uveden v šolstvo. Njegova glavna prednost je osredotočenost ontologije na antropologijo, z drugimi besedami, na razumevanje sveta v duhu antropomorfizma. Bog (Sveta Trojica) kot poosebljen začetek sveta: Bog Oče, ki ustvarja svet iz nič (ker za razliko od platonskega ustvarjalnega začetka Bog ni imel predpogojev za omejevanje njegove absolutnosti, ni bilo »prej«, ker je čas ustvarjen le kot atribut ustvarjen, spreminjajoč svet). Einstein tudi ni razmišljal o času zunaj materije, ki pa je ni imel za ustvarjeno; Bog Sveti Duh (imetnik vrednot in načel, ki vladajo stvarstvu – ki spominja na Platonov »svet idej« (Nietzsche: »Krščanstvo je platonizem za ljudi« – za razliko od, na primer, rafiniranega neoplatonizma); Bog Sin, ki nadzoruje ustvarjeni svet, sledenje in reprodukcijo norme. V tej delitvi je mogoče najti nekaj, kar spominja na paradigmo oblikovanja in dejavnosti upravljanja oseba. Thierry iz Chartresa (XII stoletje) je primerjal Svetega Duha s platonsko svetovno dušo, to je ciljni vzrok - niz vrednot, ki je vodil Očeta kot silo, ki ustvarja materialni svet - pogoj za uresničitev Duha ( brez katerega bi ostal notranja moč, po Aristotelu in nato - Tomažu), Sin je božanska modrost - formalni razlog, ki rešuje izpuščeni - "ustvarjeni" svet, torej dviguje svojo podobo do zahtev. Svetega Duha in Stvarnika (32, str. 104-105).
Načela ontologije (nauk o svetu): 1) končnost sveta, njegovo ustvarjanje od Boga - kreacionizem, v nasprotju z Aristotelom in drugimi antičnimi teoretiki, ki so smatrali svet za neskončen; 2) teleologija: podrejanje svetovnih procesov in človeških zadev božanskemu namenu in volji; 3) nesmrtnost duše kot osnova etičnega nauka o grehu in odrešenju z odrekanjem interesom zemeljskega življenja; svobodna volja osebe kot osnova njene krivde in odgovornosti. Epistemološko načelo podrejenosti vednosti (»naravni razum«, torej razum, ki temelji na empirizmu) veri, torej avtoriteti razodetja, vsebovane v Stari in Novi zavezi. Prevlada nestrpnosti do drugačnega mnenja. Ta načela so predstavljala teoretične temelje nauke o morali, ki se je učila in vzgajala v procesu vzgoje.
Značilnost Avguštinove ontologije je antropomorfizem, ki je že v tem, da jo je osredotočil na antropologijo, slednjo pa na analizo človeške duše, h kateri je vendarle pomembno prispeval. Avguštin je posebej utemeljil prisotnost svobode v človeški duši, ki je ne povezuje z razumom, temveč z voljo kot posebnim načelom. Bil je prvi pobudnik filozofske analize nasprotja volje in razuma, neodvisnosti volje, ki jo je Sokrat podcenjeval. Razum razume dobro, a volja lahko to dobro zavrne, če je zatopljena v nižje strasti čutnega sveta. Takšen je izvirni greh - korenina pokvarjenosti Adama in Eve: najpomembnejša negativna in poleg tega neizkoreniljiva značilnost podobe osebe, ki je vključena v interpretacijo osebe v izobraževanju. Privlačnost k samospoznanju dobrega in zla je poželenje nepravičnega ponosa z izgubo vodilne vertikale, duhovne dolžnosti do Boga, sebičnosti, ljubezni do sebe - izvora vseh zla. V nasprotju z dobrim, ki ga ustvarja ljubezen do Boga in po njej – do človeka.
Če svoboda volje ni dovoljena, kdo je potem kriv, da je človek grešil? Tisti, ki je ustvaril dušo, je Bog? Avguštin je v svojem eseju O svobodni odločitvi razvil zelo pomembno teorijo za celotno sholastiko, kar je Leibniz imenoval teodiceja: theo je Bog, dicea pa je opravičilo Boga, da ne bi bil kriv za človeške grehe. Vendar ne gre samo za zaščito Boga, ampak tudi za možnost pripisanja krivde in odgovornosti človeku: reči, da je Bog kriv, pomeni, da človeku ni lasten greh in odgovornost zanj, najprej pred Bogom. , njegove zapovedi. In potem ni pravice, ker ni naklepa, prekrška in odgovornosti pred zakonom. Avguštin se opira na pisma sv. Pavla, ki pravi, da je Adam zagrešil greh po svoji svobodni volji: raje je imel nekaj nižjega od poslušnosti in ljubezni do Boga. Sam je izbral - in zato je kriv za greh. Avguštin je razumel, da brez svobode izbire ni greha, ni krivde in odgovornosti, zato v bistvu ni vere, ni morale, ni pravice in zato ni družbe – še posebej, dodajmo, v občutek razširjenega družbenega reda – civilizirane družbe. Vendar, kot je opozoril I. Derbolav (eden glavnih teoretikov pedagoške antropologije 20. stoletja) po Avguštinu »njegovo zaslugo in svobodo«, v nasprotju z grehom »kristjan misli kot dona dei«, tj. kot božji dar. Toda dar svobode ni vaš in ga ne dosežete vi. Hkrati je mogoče odkriti tudi paradoksalno delitev med svobodo delanja dobrega, ki prihaja od Boga, in svobodo delanja zla, ki pripada samo človeku (25, str. 466), čemur pa je nasprotoval Abelarda že v 11. stoletju.
Končno, epistemologijo, ki jo je razvil Avguštin kot nauk o spoznanju Boga na podlagi strastne želje po osebnem odrešenju in izkustva veličine in usmiljenja Odrešenika. Epistemologija temelji tudi na antropologiji: glavna skrivnost ni kozmos, ampak mi sami kot končni jazi v svoji individualnosti. Plotin je resnico iskal tudi v notranjem svetu duše, a ne posebej v sebi (koga naj bi bilo sram, da živi v tej nepomembni telesni maski). Avguštin se, nasprotno, nanaša na svoje telo, ki »želi« zemeljskih dobrin, pri čemer prihaja v nasprotje s težnjo po Bogu. To je dovoljeno ne na podlagi poznavanja lastnih želja in zemeljskega sveta, temveč na podlagi najpopolnejšega odrekanja lastni volji kot očitno slabi v korist božje volje. Zdi se, da je znanje tu nekako podrejeno ljubezni. Resnica volje ljubezni do Boga je pomembnejša od vseh resnic o svetu. Božjo voljo je mogoče obvladati ne s spoznavanjem Boga, temveč z gojenjem ljubezni do njega v sebi, z odrekanjem nizkim strastem, in to je vodilo vzgoje (gl. 3, 1. zv., str. 19). To je naravno, saj je ta ljubezen osnova mojega osebnega odrešenja kot življenjskega cilja, ki mu naj služi vzgoja. Ljubezen ne temelji toliko na znanju (čeprav bo Kant rekel, da če želite nekoga ljubiti, ga morate poznati), temveč na izkušnjah duše, ki vodijo do razsvetljenja ali razsvetljenja (razodetja itd.), ki potrjujejo obstoj Boga kot vsemogočnega odrešenika. Ta pristop je bil še vedno med Judi. Russell: po Jeremijevi knjigi Judje niso hoteli odstopiti od svoje nekdanje poganske vere, »ker smo bili takrat siti in srečni in nismo videli težav« (31, str. 326); razum, pravilno uporabljen, dokazuje resničnost takih entitet, kot so Bog, nesmrtnost in svobodna volja, a božanski navdih Svetega pisma dokazuje dejstvo, da so preroki napovedali prihod Mesije na podlagi čudežev in blagodejnega učinka, ki ga vera vpliva na življenja vernikov (slednje se v sporih o razmerju med vero in izobraževanjem še vedno problematizira). Do renesanse ni bilo niti enega krščanskega filozofa, ki teh argumentov ne bi sprejel (prav tam, str. 343).
Nekaj kot dokazi ali argumenti v prid obstoju Boga v Avguštinu: iskanje lastnosti popolnosti v svetu, ki domnevno nakazujejo na svojega Stvarnika. Kako se potem spopasti z nepopolnostjo in zlim? Upoštevati jih je treba za efemerna odstopanja – prim. Boecij: Ali lahko Bog dela zlo? št. Zato je zlo nič, kajti Bog lahko ustvari vse (prav tam, str. 386). Drug dokaz je »soglasje človeštva«, če izvzamemo ljudi s sprevrženo naravo. Tretjič, Bog je sam po sebi čista dobrina, ki omogoča razlikovanje med tem, kaj je boljše in kaj slabše. Vse to ne dokazuje resničnosti Boga kot dejavnika, ki razlaga kozmos in človeka. To dokazuje prisotnost v glavah nekaterih ljudi vere v obstoj nadnaravnega vira dobrote in odrešenja.
Teoretične in vrednostne temelje srednjeveške pedagogike na Zahodu je postavil Avrelij Avguštin, ki je analiziral najpomembnejše teoretske koncepte in nasprotja v razumevanju vzgoje in v njihovi luči glavne probleme vzgojne prakse.
Vloga izobraževalnega sistema v kulturi je »služabnica teologije« in instrument cerkve. Cilj je oblikovanje osebe vere, ki podreja znanje. Vsebina izobraževanja je povezana s sporom o vlogi filozofije in posvetnih znanosti. Na robu izključitve teh disciplin ali, v vsakem primeru, znanja, nevarnega za religijo: Tertulijan (160-222) je zanikal ne le te znanosti, ampak izobraževanje nasploh. Prvi papež - Gregor Veliki (VI stoletje) je dovolil preučevanje samo besedil Svetega pisma (to je papež, "vodjen z učeno nevednostjo in obdarjen z neznanstveno modrostjo" - tako je o njem govoril sv. Benedikt, ki je leta 500 ustanovil samostan v Monte Cassinu (31, str. 400) V tem stoletju, leta 529, je Justinijan zaprl Platonovo akademijo.
V nasprotju s temi skrajnostmi je Avguštin razvil ravnovesje med odnosom med religijo in filozofijo, čeprav niha (kar je bilo ves srednji vek). Sveti Ambrož mu je razodel vlogo filozofije (tipa Platona): pri razlagi Svetega pisma: filozofija stremi k modrosti, razkriva svet breztelesnih entitet. Avguštinov vzgojni ideal je »zalezovanje resnice« s pretrganjem iz spon čutnega spoznanja k kontemplaciji božanskega bistva in lepote sveta skozi poglabljanje vase, uvidov notranjega znanja. Slednje se razodeva v introspekciji in odrekanju zamegljeni, grešni čutnosti, ki se odvrne od vzpona k Bogu kot viru resnice in kreposti. Pot do prave vere je skozi samoočiščenje od slabih strasti. Toda za to je treba gojiti disciplino mišljenja in usmerjenost v znanje o svetu in življenju - obvladati sedem svobodnih umetnosti - v skladu s tem razvija "enciklopedijo" kot predmet in program usposabljanja: to znanje je dolžnost. božanske vzgoje, kajti modrost se doseže z dojemanjem končnega reda, njegovim posploševanjem v filozofiji in te znanosti utemeljujejo »vhod« v filozofijo. Filozofija je vir modrosti, v nasprotju z retoriko kot eleganco govora. Novost te »enciklopedije« je njena podrejenost posebni »krščanski znanosti« (»O krščanski znanosti«, gl. 3, zv. 1, str. 141–152). Da ne bi posnemal Anthonyja, velikega egipčanskega meniha, »za katerega pravijo, da je brez kakršne koli znanosti, zgolj po govoricah poznal vse Sveto pismo na pamet in ga s pomočjo enega zvočnega odseva popolnoma razumel«. To je čudež, tako kot dejstvo, da so "apostoli po spustu Svetega Duha v trenutku, ne da bi se naučili, govorili v jezikih vseh ljudstev" - tak čudež ni za navadne ljudi, ki bi morali učite se od obveščenih ljudi, prek katerih Bog sporoča svojo Besedo« (prav tam, str. 141).
»Če so tako imenovani filozofi, zlasti platonisti, nekako slučajno povedali nekaj resničnega in skladnega z našo vero, potem bi morali od njih, kot od nezakonitih posestnikov, zahtevati tak nauk in se ga ne bati. Poganske znanosti ne vsebujejo le praznih in vraževernih izumov, ponujajo ne le težko breme nekoristnega dela - od katerega se mora vsak od nas obrniti in pobegniti, zapustiti poganske družbe in slediti Kristusu - ampak vsebujejo tudi plemenito znanje, zelo ugodno. v korist resnic vsebujejo tudi nekatera moralna pravila, zelo koristna, in precejšnje število resnic, povezanih s čaščenjem enega Boga. Vse to, najboljše v naukih poganov, je tako rekoč srebro in zlato, ki nista ustvarjena sama po sebi, ampak le izkopana, tako rekoč, v rudnikih Božanske, vseizpolnjujoče Previdnosti - tam je dragulj da jih zlorabljajo v službi demonov, ki pa jih mora kristjan, ki se mentalno izogiba komunikaciji s pogani, kar je v drugih primerih nevarno, od njih iztrgati v korist evangelija «(3, zv. 1, str. 150-151).
Vendar pa je v kasnejši različici tega dela (396) vzpostavljeno drugačno ravnovesje: filozofija ni več »vhod« v vizijo Boga in ni več integrativno načelo izobraževanja, ampak je podrejena eksegezi Svetega pisma. Njena vloga in bistvo je literarna in besedilna praksa eksegeze, razlage Svetega pisma. Kultura je literarna in besedilna praksa, ki je svetopisemsko osredotočena in usmerjena v pridiganje. Filozofsko paradigmo kulturnega stremljenja nadomešča retorična in literarna paradigma kot orodje teologije (Philosophy of Education/ An Entidopedia/ N.Y., 1996, str. 41).
Pri poučevanju so uporabljali literaturo. Spisi latinskih cerkvenih očetov, zlasti Avguština. Od poganskih mislecev - Ciceron, Seneka. "Enciklopedije" helenistične dobe - Varon, "Naravoslovje" Plinija, ki so jih vse bolj delali v izobraževalne namene. Neoplatonist Marcianus Capella (5. stoletje) »O poroki Merkurja (Hermesa, znanja) in filologije« z orisom »enciklopedije« - 7 svobodnih umetnosti, ki sestavljajo šolski učni načrt in vir alegoričnih podob.
Kasiodor (ok. 477 - ok. 570) "Pouk o božanskih in posvetnih znanostih" s poudarkom na potrebi po umski dejavnosti kot sestavni del krščanske kulture - in splošne izobrazbe za razumevanje Svetega pisma - vzgojitelj, organiziral "Vivarij " samostan, ki je postavil temelje za dopisovanje in komentiranje knjig v samostanih kot središčih srednjeveške vzgoje. Sestava enciklopedij s težnjo po sistematizaciji vrste "Razprava o naravi stvari" meniha Bede Častljivega (VIII stoletje) ali dela Rabana Maurusa (IX stoletje) "De universe". Posebno vlogo pri prenosu antične dediščine je imel Boecij (480-525), ki je v latinščino prevedel Aristotelova logična dela: "Kategorije" in "O izvoru" (oba analitika, "Topeka", "O sofističnih zavrnitvah" - postal znan šele v XII stoletju.), Porfirijev "Uvod" plus komentarji in zapisi samega Boecija, zlasti o kvadriviju s prilagoditvijo novemu zgodovinskemu okolju. Veliko starodavne literature je bilo pri drugih cerkvenih očetih. Zapuščina antike je bila na splošno precej skromna. Vključno zaradi upada izobraževanja, zlasti v poznem helenizmu, pa tudi zaradi negativizma cerkve, ki je skušala duh starodavnega državljanstva nadomestiti s krščansko pobožnostjo in učenjem pravičnega življenja – vodilo vzgoje v šoli. .
Ko se osvajajo nova ozemlja, se temu dodaja naloga prenosa kulture krščanstva na druga ljudstva. To je povezano s poučevanjem latinščine kot komunikacijskega jezika med narodi, ki so se ga primitivno naučili v šolskem krmarjenju, a je hkrati postal jezik teoretičnega mišljenja. Od tod - prednost triviuma - slovnica, logika in dialektika. Vse to je bilo pomembno za pripravo pridigarjev. AT osnovna šola(od 7 do 12 let) - branje in zapomnitev psaltira, primitivna aritmetika koledarja in praznikov, petje. V srednji šoli sedemdelni kanon. Geometrija - v povezavi z opisom Zemlje in geografije. Bestiariji so srednjeveške moralizatorske razprave z alegorično uporabo živalskih imen (tudi mitskih).
Višja izobrazba(od 18. leta) so dali sofisti in retoriki le v velika mesta kot na primer nekakšna univerza v Carigradu. Patriarhalne in samostanske šole so se pripravljale na versko kariero.
Filozofsko racionalnost izpodriva simbolni in tropski jezik z značilnimi mitološkimi prenosi moralnih idej v naravo; predanost čudežnemu.
Ideje o otroku v srednjem veku. Izvleček iz Bownove knjige (53). Ni bilo embriološke teorije, ki bi pojasnila izvor posameznika; cerkev je poznala svetopisemsko razlago Eve kot matere človeštva, ki je v svojem telesu nosila seme vseh prihodnjih rodov in tako, ker je vse človeštvo predstavljeno v maternici, je vsak pokvarjen z izvirnim grehom. V XVIII stoletju. - bolj sprejemljiva različica: vsaka generacija je vsebovana kot seme v semenu svojih prednikov. Karakterja ni mogoče razumeti ne iz jajčeca ne iz sperme in ni bilo genetske teorije; verjel (str. 185), da je jajčece celotna osebnost in da sperma ne naredi nič drugega kot "oplodi". Oplojeno jajčece vstopi v nevarno nosečnost v maternici. Hudičev je veliko in zlahka prodrejo v materino peritoneum in otroka okužijo z norostjo in izčrpavajočimi boleznimi. Prenatalni razvoj osebnosti je bil razložen po Aristotelovi teoriji: duša se individualizira v različnih vidikih, predvsem vegetativnem (ali apetitnem), čustvenem in intelektualnem. Telesni "sokovi", in sicer črni žolč, rdeči žolč, kri in sluz, vplivajo na dušo na mračno zamišljene načine, ki v medsebojno mešanih razmerjih porajajo štiri "komplekse" - kolerik, flegmatik, melanholik in sangvinik, sorodno povezani. na prevladujoče lastnosti temperamenta - razdražljivost, umirjenost, premišljenost in neodvisnost. Vsi 4 so prisotni v vsaki osebnosti, vendar njihova različna mešanica povzroča individualne razlike. V nosečnosti in poporodnem življenju je otrok dovzeten za materine vplive: plod in novorojenček zlahka prevzameta razpoloženje, bolezni, stališča celo bližnjih ljudi. Matere so odsvetovale, naj svojega novorojenčka prve tri dni ne dojijo, saj bi to škodilo prebavi. Za materino mleko je veljalo, da prispeva k osebnostnim lastnostim in, poleg tega, da je bolj koristno za fantke kot za dekleta. Če mati nima mleka, je pomembno najti dojiljo s pravo osebnostjo in temperamentom, saj se bosta ta prenašala z njenim mlekom. Dojenje je dolgo, za odstavljanje pa bradavice namažite z gorčico, ki se je začela s prvim zobkom. S to teorijo dojenja je bil povezan strah pred "nenaravnim" sesalnim refleksom, ki naj bi bil po prepričanju posledica membrane, ki drži jezik v višini ust. Če so starši zmogli, so poklicali kirurga, da bi v prvih treh dneh prerezal to membrano; v drugem primeru so ga morali oni ali babica stisniti z žeblji velikega in kazalec. Zelo smo pazili, da bi preprečili, da bi se otrok vrnil v položaj zarodka, tako da so ga z dolgimi povoji previjali ob ravno desko, medtem ko je bila glava privezana v krog (naokoli), da je tvorila elegantno dolgo, podolgovato lobanjo. V tej zaviti obliki otroka predstavi Comenus. (str. 186). Roke so se sprostile po 3-4 tednih življenja, celotno telo pa med 9-12 meseci.
Pravzaprav je obstajal slabo razvit koncept stopenj otroštva, čeprav je Comenus prepoznal stopnje razvoja v Infansy šoli, so bile videti kot nepopolne različice odraslosti ( Srednja leta), kar so morali starši in vzgojitelji čim hitreje popraviti; v vseh pogledih je bil model odraslega boljši od otroka. Nenehni spremljevalec otroštva je bil strah pred kaznijo, maksima "prizanesi palico, pokvari otroka" pa je bila univerzalna. Malo otrok je hodilo v šolo, večina je delala na poljih in v delavnicah, z napredkom stoletja pa v tovarnah in rudnikih brez izobrazbe. Polovica Francozov sredi XVIII stoletja. ni preživela svojega 15. rojstnega dne.

Značilnosti metod poučevanja in vzgojne prakse

Te metode so posledica določene vrnitve krščanstva v množično kulturo, odhoda v primitivno skupnost, v kateri svetovni nazor ni bil utemeljen zavestno teoretično, ampak se je spontano oblikoval kot neomajna vera, prvič, na podlagi življenjskih izkušenj posamezniki in, drugič, v kontekstu Geminshafta – neposredne skupnosti, v kateri ljudje čutijo »komolec, vonj in znoj drug drugega« (Popper). To spodbuja vero brez nadzora uma. Svetovnogledske semantične podobe so bile posvečene kot neomajne ustanove prednikov - strah pred nejasnimi obeti je povzročil strah pred "prometejsko" drznostjo, strah pred kršitvijo ustanov prednikov kot božanskih. Plus vzajemni vpliv v tesni skupnosti. Po mnenju M. Webra gre za vrednostno utemeljeno racionalnost, ki absolutizira določene vrednote in izpolnjuje njihove zahteve kljub razumno opredeljeni življenjski koristnosti ali škodi. Tabu in prepoved kritike. Drug vir takšnih metod je vpliv despotskih duhovniških kultur v obdobju medkulturnih interakcij.
Razlike med krščanskim svetovnim nazorom in poganstvom so v njegovem sorazmerju z že uveljavljenimi novimi ciljno usmerjenimi pristopi in strukturami visoke kulture in civilizacije, z realnostmi, kot so filozofska epistema, država, pravo, trgovina, umetnost itd. alternativa političnemu in pravnemu formalizmu in potrditvi vrednosti posameznika kot posebne celovitosti, polne razumevanja Boga.
Pomembna značilnost in prednost krščanske vzgoje je svetovnonazorska vzgoja od otroštva, v nasprotju s sodobno posvetno šolo, ki praviloma ne poučuje filozofije, čeprav se v zadnjem času »filozofija za otroke« precej plodno poučuje v mnogih državah. Osnova srednjeveškega svetovnega nazora je dojemanje Boga, vendar ne z njegovim spoznanjem, temveč s nujnimi izkušnjami s ponavljanjem božjega imena kot predpogoja za religioznost. Avguštin meni za izhodišče izkušnjo »strahu božjega« (Avguštin, O krščanski znanosti) (3, zv. 1, str. 142).
Vzgojna vloga strahu in kazni je morda povezana z razlago človeške narave, v kateri je zlo že od rojstva inherentno, kot je razvidno iz 1. knjige Avguštinovih izpovedi: »In če bi bil »spočet v krivici in moja mati me je hranila v grehih mojih v maternici« (Ps 50,7), torej. kje in kdaj sem bil nedolžen? (1, str. 60). Kar Avguštin označi za grehe pri dojenčku, je bolj verjetno, da je manifestacija nezavednih želja po potešitvi lakote, pozornosti odraslih itd., in ne po katerikoli njegovi zlobni naravi. Po Avguštinu pa je za izkoreninjenje takšne grešnosti potrebna kazen.
S strahom božjim se doseže izkušnja pobožnosti: postati krotki, ne nasprotovati Svetemu pismu, ko razkriva naše pregrehe, ali (v drugih primerih) - ko je Sveto pismo nerazumljivo - misliti in verjeti, da je, čeprav včasih temno za nas, je boljša in modrejša od vse naše modrosti (3, zv. 1, str. 142). (Izpostavil jaz. - V.P.)
3. dejavnik - spoznanje, zaradi katerega človek joka nad samim seboj, a da ne bi zapadel v obup - v molitvah (morda pogosteje ponavljanih) prosite za tolažbo božje pomoči, ki prihaja v 4 korakih - stopnja (izkušnje) moči in moč vere itd.
Janez Krizostom (350-407) v Bizancu, ki se mu je pridružila vera in vzgoja v Rusiji, je trdil, da je strah Božji najboljši vzgojitelj otroka. Strah naj spremljajo vse strašnejše zgodbe iz Svetega pisma, iz katerih naj se otrok nauči, da je nemogoče ničesar skriti pred Bogom, »saj vse vidi in tudi, kar se dela na skrivaj. In če lahko samo to pravilo posadiš v otrokovo dušo, ne boš potreboval vzgojitelja, saj se bo ta strah pred Bogom, boljši od vsakega drugega strahu, predstavil otroku in mu pretresel dušo« (prav tam, str. 185). To pa morajo spremljati kazni: »Ne zlorabljaj udarcev,« saj se jih bo navadil in »se ga naučil prezirati, potem je vse izgubljeno. Pa naj se ves čas boji udarcev. naj jim ne bo podvržen." Naj misli, da bo kaznovan in ne kaznovan, da strah ne ugasne, naj [strah] ostane kot naraščajoč plamen, ki žge vse trnje. Kot široka in ostra motika, ki prodira v same globine «(O nečimrnosti in kako naj starši vzgajajo otroke (prav tam, str. 182). To je v duhu pastirskih plemen, ki jih omenja Platon, ki je, ko je osvojil kmete, uporabljajo disciplinske metode za njihovo živino.
Vcepljanje božjega strahu in pričakovanje nagrade za pravično vedenje ohranja tudi Komenski, čeprav s težnjo po olajšanju kazni. Mimogrede, ohranjena je v nedavno napisanem učbeniku pravoslavne kulture A. Kuraeva.
Trsni način v šolah. Strah je treba dozirati, otroku postopoma pripovedovati vse bolj grozne zgodbe iz Svetega pisma (prav tam, str. 187).
Poleg tega Janez govori o takih metodah, kot je stalna molitev: "moliti in ponoči, kolikor je mogoče zanj, ostati buden v molitvi" (3, letnik 1, str. 193), - neskončno ponavljanje krepi predlog , Post in pohvala življenja asketa kot sredstvo za krotitev grešnih nagnjenj. Izkušnja kesanja in spovedi, petje psalmov, predvsem kolektivno, v katerem medsebojni vpliv krepi izkušnjo bratske skupnosti, se je obrnilo k Enemu.
M. Buber poudarja, da je izkušnja tovrstne bratske skupnosti najpomembnejša neposredna podlaga za oblikovanje vere. Upoštevajte, da je moč primitivne vere posledica Geminshafta s svojimi ponavljajočimi se kolektivnimi rituali. Sugestivna vloga tovrstnega kolektivizma je še posebej učinkovita v samostanskih (in drugih) redih, ki temeljijo na bratski skupnosti, poleg tega pa je okrepljena z namerno izolacijo od svetovnega okolja – in vse to je okrepljeno z zaobljubami, prisegami in obredi.
Vsa ta načela in tehnike smo uporabljali tudi v šolskem izobraževanju. Metode branja, pomnjenja, ponavljanja in prevzemanja vere pred (ali brez) razumevanja pomena. Metoda indoktrinacije kot psevdorazlaga določenih izjav iz bolj splošnih ustanov, vendar z odmikom od analize veljavnosti slednjih ali celo s prepovedjo takšne analize, kot v zgornji Avguštinovi vzdignitvi: » ... misliti in verjeti, da je Sveto pismo, čeprav je včasih za nas nejasno, boljše in modrejše od vse naše modrosti." Izključitev znanja, nevarnega za vero.
Justinijanovo zaprtje zadnjih 529 poganskih šol »ni bilo le politična akcija, ampak tudi simptom zatona poganske kulture. Odpiranje novih šol, cerkvenih oblik izobraževanja je pomenilo boleče rojstvo nove kulture iz globin poganstva. Do 13. stoletja, ko se je začelo nastajanje univerz, so bile šole samostanske (pri opatijah), škofovske (pri stolnicah) in dvorne (»pallacium«). Šole pri samostanih in opatijah so bile v času barbarskih vpadov nekakšno zatočišče in odlagališča klasične kulture, kraji popisovanja: škofovske šole so bile predvsem kraj osnovnošolskega izobraževanja. Največji preporod pa so prinesle dvorne šole. Ravnatelj ene od teh šol je bil Alcuin iz Yorka, kraljev svetovalec za kulturo in izobraževanje« (32, str. 86).
»Zgodnjeevropska krščanska kultura je nastala predvsem v samostanih; medtem ko je v VI-VII stoletju. nanjo so vplivali irski in anglosaksonski menihi-teologi« (26, str. 423).
Kot ugotavlja B. Russell, je samostansko gibanje spontano nastalo v Egiptu in Siriji na začetku 4. stoletja, od sredine tega stoletja pa je bilo prevzeto pod vodstvo cerkve (da bi preprečili zmedo, ki je izhajala iz njega). , separatistično podporo svojih škofov in ločiti prave askete od tistih, ki le iščejo zavetje). Sredi stoletja je cerkev prenesla samostansko gibanje na Zahod. Sprva večina menihov ni delala, niso brali ničesar, razen tistega, kar je predpisala vera. Sveti Jeronim je svojo knjižnico odnesel v puščavo, kasneje pa je to prepoznal kot greh. Leta 520 je sv. Benedikt je ustanovil samostan Monte Cassino z "benediktinskim pravilom", ki je omejevalo asketsko vnemo. V poznejših časih so benediktinci zasloveli po učenosti in knjižnicah ter številnih samostanih, ki so zbirali, prepisovali in komentirali knjige (31, str. 391-394).
Iz "Pedagogije narodov sveta": od 5. st. Nizozemska je bila del kraljestva Frankov – Tevtonov, ki so jih osvojili v 4. stoletju. zahodni del rimskega cesarstva. Sprejeli so krščanstvo in poskušali spreobrniti druge narode v to vero, za kar so bili potrebni menihi, izšolani v stolnih in samostanskih šolah.
Duhovniki naj bi pomagali bolnim in revnim ter opravljali obredne službe. Pomagali so jim menihi, ki so z vsemi vrstami praktičnih dejanj podpirali vero laikov. Menihi so pridobivali neobdelana zemljišča, gradili jezove in opravljali vsa ročna dela, da bi laikom pokazali zgled krščanske ponižnosti. Na to so jih pripravile samostanske šole. V stolnih in samostanskih šolah izobraževanje od 7 do 12 let: učili so jih peti verske hvalnice, brati odlomke iz Svetega pisma, prepisovati knjige, izračunati čas počitnic. V stolnih šolah, ki so se pojavile v 6.-7. stoletju, so poučevali latinščino - jezik cerkve, ki naj bi združeval prebivalstvo. To je dalo priložnosti za promocijo. Posamezni študenti so študirali filozofijo, teologijo in pravo (26, str. 235).
Pismenost: v 1000 jih je znalo brati 1 %. Za spreobrnjenje so poučevali cerkveni jezik – latinščino, a z malo rezultati. »Nizozemci so se uprli francoski okupaciji in se niso dobro odzvali na pokristjanjevanje. Krščanski običaji in prazniki so postali poganizirani, saj so se vcepili z vsiljevanjem poganskim« (prav tam, str. 236).
Vse do 12. stoletja »Anglija je opazno zaostajala pri oblikovanju urbane kulture v primerjavi s severno Italijo in Nizozemsko« (26, str. 72).
Premik v kulturi lahko ne pride samo od zgoraj, zaradi spremembe v svetovnem nazoru kot racionalnosti neke dobe, ampak je po Foucaultovi posploševanju (v Arheologiji znanja) lahko pred njim lastne spremembe v kulturnih praksah – političnih , pravni, gospodarski, medicinski itd. V tem duhu Russell razmišlja o pozitivni vlogi »temnih dob« kot priprave na VIII-IX stoletja. obrniti k napredku Evrope od 1000 do 1914
Grško-rimsko poganstvo na Zahodu ni poznalo tiste dvojne dolžnosti, ki so jo kristjani že od samega začetka imeli do Boga in do Cezarja ali, če izrazimo isto misel v jeziku politike, do cerkve in države.
Problemi, ki so izhajali iz te dvojne dolžnosti, so bili večinoma rešeni, preden so filozofi izdelali potrebne teorije. Ta proces je šel skozi dve fazi: prvo očetovsko obdobje - do jeseni zahodni imperij in drugi ("temni") - za njim. Dejavnost številnih generacij škofov, katerih najvišja točka je bila dejavnost sv. Ambroža, je postavil temelje politični filozofiji sv. Avguštin. Nato so prišli barbarski vdori, ki so odprli dolg niz kaosa in naraščajoče nevednosti. Obdobje od Boecija do sv. Anselm, ki zajema več kot pet stoletij, je dal le enega izjemnega filozofa - Janeza Skota. »Kljub odsotnosti filozofov to obdobje nikakor ni bilo eno tistih, v katerih ni prišlo do duševnega razvoja. Kaos je sprožil nujne praktične probleme, ki so jih reševale institucije in metode mišljenja, ki so prevladovale v sholastični filozofiji; ostajajo v veliki meri pomembni za naš čas. Teh institucij in metod na svet niso prinesli teoretiki, ampak so jih v žaru boja ustvarili praktiki« (31, str. 322).
Na splošno so bila v drugem, »temnem« obdobju premagana barbarska osvajanja, združena z misijonarskimi dejavnostmi in spreobrnitvijo v krščanstvo Langobardov, ki so opustošili južno Italijo, Dance in Normane – vse to je značilno za Francijo, Anglijo, Sicilijo in Italija itd. Očitno je, da je vsa ta dejavnost spodbudila razvoj verske vzgoje in njenih ustanov, predvsem samostanov, kjer se je izvajalo ohranjanje in kopičenje znanja in knjig, izkušnje njihovega prevajanja in komentiranja ter poučevanje v samostanskih šolah. ven.

Karolinški preporod je bil premik v izobraževanju v devetem stoletju, ki mu je sledil premik v kulturi. Vendar pa je do X stoletja. sekularizacija in moralna diskreditacija cerkve, ki drsi v korupcijo - simonija (trgovanje s cerkvenimi položaji), pa tudi drugi grehi, značilni za sekularno prebivalstvo, se vse bolj čuti (gl. 36, str. 122-126) . Kot piše Russell, so bili za samostane značilno veliko bogastvo in razpuščen način življenja (31, str. 427). Leta 910 se je v samostanu Cluny (Burgundija) rodilo gibanje za »moralno reformo cerkve« (prav tam, str. 322), ki se je razširilo tudi na druge samostane. Uvedena stroga pravila. Gregor VI. je »za boj proti Simoniji kupil naziv papeža« (prav tam, str. 431).
Gregor VII je prispeval k vzpostavitvi celibata, da bi izključil dedovanje cerkvenih služb. Neporočenim duhovnikom so bili naklonjeni tudi laiki, ki jih je nagovarjal Gregor (prav tam).

Šolastika in njena sistematizacija Tomaža Akvinskega

V devetem stoletju spremembe se začrtajo na ravni svetovnega nazora, katerih nadaljnja posledica je bila sholastika. Prvi pomemben korak k tej novi fazi racionalnosti dobe je naredil Janez Scotus Eriugena (810-877). Zavzemal se je za racionalizacijo teologije:
»avtoriteta se rodi iz pravega razuma, razum pa se nikoli ne rodi iz avtoritete« (36, str. 112). Očitno je bil predpogoj za nastanek sholastike kritično razmišljanje neuspešno izkušnjo prepričevanja nekristjanov, ki se ni nagovarjala k racionalni utemeljitvi verskih avtoritet. Racionalizacija je pomemben premik v teologiji kot podlagi racionalnosti dobe, premik, ki je na koncu pripeljal do reformacije cerkve v 16. stoletju.
Za razliko od Avguština, sholastika postavlja program za racionalizacijo teologije – utemeljitev enotnosti vere in razuma. Po Eriugenu je "prava filozofija prava religija in obratno, prava religija je prava filozofija" (prav tam). Razum temelji na »svobodni umetnosti«, na njihovem najbolj filozofskem delu – dialektiki. Je logika kot znanost o pravilnem razmišljanju in hkrati nauk o najsplošnejših načelih in lastnostih bivanja.
Logični vidik dialektike je v nauku o odločilni vlogi splošnih pojmov v kognitivni dejavnosti, hkrati pa se interakcija splošnega in posameznika nekako korelira s spoznavnimi predmeti in v tej meri sega v probleme ontologije. . Najbolj primitiven način je razumeti kategorije splošnega in posameznika kot obstoječe v svetu kot posebne breztelesne »predmete«, ki niso odvisni od spoznavnega človeškega uma (kot so ideje Platona, »šape nasploh« itd. ). Posamezniki obstajajo samo zaradi svoje navezanosti na vrsto, vrsta pa na rod. Tako ima ontološka interpretacija dialektike prednost pred njeno logično vsebino. Ta ontologizacija abstraktnih pojmov se je takrat imenovala realizem. Bog se razlaga kot prvotna univerzalija, ki ustvarja svet in se v tem svetu ne pozna skozi notranjo intuicijo pravičnega človeka, ki se je svetu odrekel, temveč skozi teofanijo (epifanija). Gre za odmik od avguštinskega spoznanja Boga, ki ga določa vera, čeprav Janez to pot ohranja s samospoznanjem, ki iz človeka izganja predanost Bogu. V bistvu je poznavanje ustvarjenega sveta enako potrebno za razumevanje Boga. Za razliko od Avguština se nasprotje znanja in vere razlaga kot njuna enakovrednost.
Upoštevajte, da vse to vodi v dejstvo, da se "svobodne umetnosti", vključno z logiko kot ontologijo, torej filozofijo, ne obravnavajo le kot orodja (služabniki) teologije (razlage Svetega pisma - kot pri Avguštinu), ampak kot samostojne discipline. »Dialektika« je postala prva filozofska disciplina, ki se je ločila od teologije, nanjo pa se je preselil tudi sedemdelni kanon (36, str. 134).
Ta premik k priznanju enakovrednosti znanja in vere je bil v veliki meri pogojen z arabsko govorečo filozofijo, predvsem s strani njenih predstavnikov, kot sta Farabi (870-950) in Ibn Sina (980-1137) in drugi, ki so razvili nauk o dvojnost resnice: poleg resnic razodetja alternativna resnica naravnega razuma, ki temelji na izkušnji, v kateri ni podlage za teze o stvarjenju sveta in njegovi končnosti v prostoru in času; naravni razum govori o prisotnosti lastnih zakonov in dejavnosti opazljivih stvari, materije, ki ne ustreza nobenim ciljem; in tudi potrjuje smrtnost duše itd. Nauk o dvojnosti resnice je odigral pomembno vlogo pri razvoju premis znanstvenega znanja, njihovem prodoru v vsebino izobraževanja.
Averroes (Ibn Rushd; 1126-1198); od njega takšni pogledi prodirajo v Evropo, pa tudi najpomembnejša Aristotelova dela in dela drugih antičnih filozofov, ki so bili v Evropi odsotni od 6. do 7. stoletja. O Averroesu so rekli: "Aristotel je razložil vse, on pa je pojasnil Aristotela."
Vendar se je o tovrstnih problemih v Evropi začelo razpravljati že v sholastiki, ki se je razvila od 11. do 12. stoletja. V X stoletju. Herbert (papež Sylvester II. - 1003), ki se opira na arabske vire, razvija quadrivium kot sistem disciplin, osredotočenih na izkušnje in integriranih na podlagi matematike (z arabskimi številkami). Tako so ti premiki v svetovnem nazoru v sodobnem času pripeljali do inovativnega preobrata v vsebini izobraževanja – taka interpretacija krepi vlogo znanstvenega znanja, prodre v stolne in cerkvene šole ter se konkretizira v nadaljnjih razpravah o sholastični filozofiji (gl. 36, str. 121).
Berengary Tours († 1088) in drugi so izostrili razrešitev glavne opozicije srednjeveške filozofije v korist razuma, torej v smeri racionalizma. Berengaria si je prizadeval za racionalno razlago obreda obhajila in v njem razkriva protislovje: če se snovi kruh in vino spremenita v telo in kri, kako se potem okus, vidna oblika, barva ostane nespremenjena? Med obhajilom se te snovi združujejo na nadnaraven način. V nasprotnem primeru bi Kristusovo telo že zdavnaj pojedli. Obred obhajila je torej treba razumeti bolj simbolično kot dobesedno (gl. 36, str. 134).
Takšna racionalistična analiza je pri kardinalu Petra Damianija (1007-1072) vzbudila močno reakcijo v duhu Tertulijana: napačno je utemeljevati dogme vere pred razumom, izgubijo značaj vere. (Z naše strani bomo opazili, da vera pridobi določen značaj z opravičevanjem z razumom.) Zato je treba tovrstno racionalistično dialektiko zavrniti ali pa jo podrediti opravičevanju vere. To je podobno kot uradni položaj, vendar in neprijetno zaradi primitivne naravnosti. Zmerno stališče je razvil Anselm Canterburyjski (1033-1109) - "drugi Avguštin", le nekoliko racionaliziran. Vera je višja od razuma, verjeti moraš, da razmišljaš. Univerzalije je treba urediti tako, da ne sodijo v čutni svet. To je razumljivo: neodvisnost razuma v odnosu do vere temelji na njegovi usmerjenosti k izkustvu. Proti temu Anselm postavlja argument - bolj splošen je koncept (dlje kot je od izkušnje subjekta), bolj je objektiven. Ker pa je ločen od empiričnih ponazoritev, preneha služiti kot njihova razlaga (prav tam, str. 135-137).
Ustanovitelj nominalizma Roscellinus (1050-1120 ali 1125). Njegovo stališče je podobno stališčem Antistena, stoikov: primat posameznika, ker je le ta objektivno zaznan. Skupnosti niso predmeti, ampak izhajajo iz subjekta in so imena (nomina) ali celo obstajajo samo v zvokih glasu. Splošno ne obstaja objektivno – ne le zunaj uma, ampak tudi v umu samem. To vodi v zanikanje objektivnosti vseh enotnosti, skupnih razlogov (in predvsem zakonov narave). V Trojici so trije bogovi brez enotnosti – prisiljen se je odreči takemu »triteizmu« (prav tam, str. 146).
Njegov učenec Abelard (1079-1142) je zmerni nominalist (konceptualist), splošno obstaja v umu v obliki pojmov - konceptov. (Lahko bi rekli – tudi v besedilih – kot Popper.) Abelard je še posebej zanimiv za razumevanje dialektike (blizu antike) v smislu »da in ne« (naslov njegovega dela): dialektika je obravnavana kot skupek problematizacij. , a odgovore pušča uradnim primerom (najverjetneje zato, ker so lahko nevarni): zakaj se znanje o ustvarjenih stvareh povečuje s spremembo časov, medtem ko v veri, kjer so napake še posebej nevarne, ni napredka? Kako združiti dogmo stvarjenja sveta z večnostjo sveta in Stvarnika? Dobro dejanje ni nujno posledica božje milosti, ampak izhaja iz človekove volje, milost je nagrada. Človek ni odgovoren samo za grehe, ampak tudi za zasluge. Rehabilitacija antičnih filozofov: Sokrat ni v ničemer slabši od verskih mučencev. Ideja o strpnosti. Do resnice lahko pride le filozof, ki je osvobojen svetih avtoritet in avtoritarnih norm ter ga vodijo naravni zakoni, kar pomeni obnovo starodavnega naturalizma in pot k sekularizaciji morale. Ustanovitelj opozicije filozofije zahodnoevropskemu srednjemu veku (gl. 36, str. 150, 159).
Tomaž Akvinski (1225-1274) je sholastika v svoji filozofiji dobila določeno dopolnitev v konceptu harmonije verske vere in naravnega razuma – kot alternativo averoizmu z njegovo dvojnostjo resnice, ki jo je spoznal v latinskih prevodih, pa tudi z glavnimi deli Aristotela. Harmonija se izraža v tem, da je naravni (na podlagi izkušenj v tem svetu) domnevno sposoben dokazati obstoj Boga. Dokazi, ki jih je dal Thomas, so nevzdržni iz logičnega in znanstvene točke vizijo (I. Kant). To priznavajo tudi sodobne katoliške avtoritete, kot sta N. Lobkowitz (19) in M. Grabman (8).
Tomaževi dokazi ne temeljijo na logični in empirični argumentaciji, temveč na sklicevanju na neutemeljene trditve, kot so starodavna predznanost, in antropomorfne analogije, značilne za vsakdanje življenje. verska zavest. Thomas je vseh 5 argumentov zelo spretno izluščil iz takšne zavesti, zaradi česar ni presenetljivo, da jim verjamejo navadni ljudje, ki nimajo izkušenj v filozofiji, logiki (vključno s sholastiko) in znanstvenih spoznanjih o svetu.
Tomaž je ustvaril enotno hierarhično religiozno sliko narave, družbe in zavesti, ki v veliki meri ustreza kulturi vernikov v srednjem veku.
Kot namiguje Lobkowitz, je bil Thomas verjetno prvi, ki je jasno razlikoval med filozofijo in teologijo (19, str. 127). Najpomembnejši razlog za težavo biti Tomist je dvojnost Thomasovega pristopa. Zdi se, da se distancira od naravoslovja svojega časa, poskuša se znebiti metafizike, a hkrati na podlagi vseh razpoložljivih podatkov o naravi domneva tisto, kar je Aristotel imenoval »fizika«, torej filozofija narave. . Enako nedoslednost je značilna za nauk o duši in, nadalje, za Thomasovo epistemologijo, v kateri je svoje naravoslovno znanje uporabil v metafizičnih konstrukcijah (prav tam, str. 129): Tomaž ni videl zgodovine filozofije kot razvijajočega se območja ni zanimala kultura" - različne prakse sedanjega življenja - v nasprotju s Hughom iz svetega Viktorja in drugimi viktorijanskimi teologi, ki so razvili svoje abstraktne shematizme v primerjavi z okoliškim življenjem.
Odprtje v XII stoletju. Zapisi starih ljudi, zlasti Aristotela, so pripeljali do manjše kulturne katastrofe: prevzeli so vso pozornost, razen naravoslovcev, kot sta Albertus Magnus ali Roger Bacon, ki so ohranili zanimanje za neposredno opazovanje narave. Seveda je bila nepozornost na te »malenkosti« pogoj, da je Tomaž postal velik sistematizator krščanskega izročila, a danes nas zanima veliko več področij človeške izkušnje in to dejstvo je še en argument proti sodobnosti Tomaževega razmišljanja. .
Neotomizem je leta 1879 uveljavila enciklika Aeterni patris Leona XIII (umrl je pred svojim stoletjem, po drugem vatikanskem koncilu (1962-1965). Neotomizem je pravzaprav prenehal študirati na verskih univerzah, kjer je včasih so prešli s filozofije na dejanske sociološke discipline (19, str. 130).
Tomaž je najbolj sistematičen med misleci krščanske tradicije. Avguštin in Bonaventura sta bolj »eksistencialna«. Nekateri grški očetje so bolj poglobljeni, Pascal je bližje našemu načinu razmišljanja. Papeži imajo prav: Tomažu ne moremo nasprotovati, ne da bi tvegali svojo pravovernost.
Tomizem je imel izjemen vpliv na teološko tradicijo Zahoda. Od začetka XIV stoletja. do sredine 18. stoletja. vse evropske univerze so poučevale filozofijo in pomemben del teologije po Akvinskem. Tudi na protestantskih univerzah Severne in Vzhodne Nemčije, da ne omenjam Skandinavije, so sholastično filozofijo v duhu Thomasa poučevali vse do leta 1750, torej generacijo ali dve po smrti Lockeja, Huma in celo Leibniza, Chr. Wolf in nato Kant sta v svojih zgodnjih predavanjih uporabljala šolsko terminologijo. Vpliv sholastike je trajal, dokler je latinščina ostala jezik večine akademskih predmetov.
Neotomizem po svojem vplivu ni nič bolj mrtev kot eksistencializem ali fenomenologija. Le nauk tomizma je treba pred koncilskim obdobjem osvoboditi ideološke komponente (prav tam, str. 130-132).
D. Bowen o svetovnem nazoru in izobraževalnem sistemu reformacije (XVI stoletje). Odlomki iz Zgodovine zahodne izdaje.
Pri jezuitih je načrtovanje vključevalo ne samo organizacijo kolegija, temveč tudi načela pedagogike, ki so bila določena v Ratio studiorum (zbirku pravil za poučevanje). Temeljili so na nenehni uporabi latinščine v situacijah vprašanj in odgovorov, z morebitnim izogibanjem maternemu jeziku. Z Ratiojevo tehniko predavanja, koncentracije, vadbe in ponavljanja so jezuitske šole razvile pedagoški sistem pred vsem, kar je bilo v Evropi, ki je s poudarkom na enotnosti postavljal visoke standarde dosežkov. Prvič v zgodovini zahodnega izobraževanja so vzpostavili določeno orodje potencialno globoko uvrščenega družbenega nadzora, tako da so imeli popolnoma centraliziran sistem. Visoke šole so bile strateško pozicionirane po Evropi in so do konca stoletja (25) proizvedle precejšnje število diplomantov, ki so napredovali v elito, ki je bila sposobna dati velike prednosti drugim jezuitom.
Pospešeno je bilo ustanavljanje novih šol in manjših, bolj lokaliziranih šol, ki jih predvideva ustava. Jezuiti so prevladovali v izobraževanju fantov in so jih v katoliških regijah imenovali "mentorji Evrope".
Vendar z ohranjanjem neoplatonističnega odmika od etosa krščanskega duha, ki je dopuščal izobrazbo terjatev vsakega posameznika.
V zadnjih desetletjih XIV stoletja. Zahodno izobraževalno razmišljanje se je začelo bistveno spreminjati. Kritika prežema vzgojno razmišljanje, vpliva na izobraževalno prakso, učni načrt in institucije. Mnogi atributi, ki razlikujejo secesijo, so se začeli odpirati. Od začetka 17. stoletja Do danes (str. 1) je bila glavna značilnost zahodnega izobraževanja razprava o nestrinjanju med verskim in posvetnim svetovnim nazorom. (Očitno je to značilno za obdobje emancipacije kritičnega mišljenja kot alternative prejšnji prevladi dogmatskega nadzora nad namensko-racionalnim redom. Toda tudi v tem prejšnjem obdobju je bilo prej le navidezno soglasje, zdaj in potem raztrgan zaradi herezije.)
Vse več je težnja po iskanju rešitev s premišljenimi inovacijami, pogosto z implicitnimi utopičnimi predpostavkami, da obstaja boljši svet, ki jih je treba najti ali morda ustvariti. Tisočletje zgodovinskega razvoja je povzročilo motečo, razdeljeno družbo; poleg tega pa stoletje intenzivnih verskih in političnih konfliktov, ki so jih povzročila nenehna prizadevanja katoliške cerkve, da uveljavi svojo primat. Ti konflikti niso samo iz tega časa, ampak so nadaljevanje z začetka krščanske Evrope.
Razhajajoči se interesi cerkve in države so se zaostrili s pojavom nacionalnih držav, ki temeljijo na jezikovnih skupinah, njihova prizadevanja za dosego nekakšne posvetne enotnosti pa so vodila v konflikt s cerkvijo,
Po govoru luteranov se Španija sooči s protestantskimi narodi, a na začetku 17. stoletja. degradirala je in Sveto rimsko cesarstvo izgublja svojo avtoriteto, in Katoliška cerkev preneha biti »katoliški« (t.j. »univerzalen« v dobesednem pomenu besede »katoliški«). Evropa nato vstopi v obdobje modernosti, v katerem politično oblast izvajajo neodvisne nacionalne države, verska odvisnost pa si deli veliko in naraščajoče število različnih skupnosti. Cerkve se morajo zdaj prilagoditi in naučiti živeti v odprti družbi. Prav v konfliktu med cerkveno in posvetno oblastjo – in deloma tudi kot posledica tega – zahodna vzgoja pridobi svoj modernistični značaj (str. 2).

Izobraževanje kot instrument krščanske civilizacije

(str. 6) Vstop Karla Velikega na prestol Svetega rimskega cesarstva v 1. letu 9. stoletja. pomenilo začetek drugega, glavnega obdobja v zgodovini zahodnega izobraževanja: obdobja srednjeveške civilizacije krščanske Evrope. Ta civilizacija je trajala pravzaprav 8 stoletij.
Razvoj izobraževanja je postal osrednja skrb Evropejcev, ko so si začeli namerno prizadevati za izgradnjo nove civilizacije, ki bi nadomestila izgubljeno. Karel Veliki je sam postavil cilj novega prerojenega krščanstva, imperium christianum. Od 9. do 16. stoletja ta civilizacija ni bila samo zgrajena, ampak pripeljana na višji razvojni vrh, kot je bil celo prej dosežen, proces oblikovanja pa je bil ena najpomembnejših in najpomembnejših značilnosti.
(Spodaj je potrditev izjemne vloge premikov v svetovnem nazoru v filozofiji in religiji, pa tudi Foucaultove besede o nastanku posebnega zanimanja za izobraževanje in nadalje Hoskin in Baumann o vlogi izobraževanja v sodobni kulturi.)
V XVI stoletju. izobraževanje se začenja obravnavati kot zelo pomemben družbeni proces, zlasti po spodbudah Erazma in Lutherja, ki sta trdila, da je spodbujanje in potrditev verskih prepričanj – in s tem politične lojalnosti – mogoče nadzorovati do oprijemljive mere s šolo in izobraževanjem. postopkov. Obe strani, katoliki in protestanti, začenjata posvečati pozornost problemu, kako je mogoče izobraževanje bolje uporabiti kot orodje (str. 5) za spoštovanje njihovih posebnih verskih prepričanj, in to je bilo napredovano v XVII stoletje ko intelektualno opravičevanje verskega razkola in nekonformizma vseh vrst vodi v enako dolgotrajen konflikt v izobraževanju kot v politiki in drugih družbenih zadevah.
Gibanje izobraževalne skupnosti kot poseben nov dejavnik družbenega razvoja, opaženo v zahodni filozofiji izobraževanja, pri nas pa neopaženo (kot tudi gibanja drugih skupin javnosti). Izobraževanje je bilo bolj vplivno kot verska gibanja, usmerjeno je bilo v širši družbeni proces kot zgolj v podporo katoliškemu pravoverju ali protestantskemu razkolu.
Pomembno je prepoznati, kako globoko je krščanstvo spremenilo klasični ideal izobraževanja. V bistvu je bil sprejem osebnega Boga, ki ga zagotavlja inkarnacija, skupaj s prepričanjem, da je pot do izobrazbe in vzvišene vizije potencialno dosegljiva vsem, radikalen umik. Tu pa je treba razkriti protislovno stališče cerkve do tega vprašanja. Medtem ko so Erazm in drugi podobni pedagogi tistega obdobja - Luther, Melanchthon, More, Sadoleto in Vives - preoblikovali platonizem v bolj sprejemljivo literarno različico, je neoplatonizem koncept dveh razredov ljudi, vulgarne večine in pobožne manjšine, od katerih (p. 8) le slednji so res sposobni »prave vzgoje«, še vedno ohranja zelo ozek pogled, ki je spet v nasprotju z etičnim duhom Logosa krščanstva.
Enako pomembna pri razvoju šolstva je bila njegova institucionalizacija. Delo renesančnih humanistov je odgovorno za vrnitev večine klasičnega učenja, njegovo pomensko prečiščevanje v grščini in latinščini ter za prevod v materne jezike; Tehnološki napredek obrtnih cehov je zagotovil tiskarski stroj in spretnost izdelave knjig, ki je omogočila širjenje tega učenja, zdaj organiziranega v pedagoško zaporedje od zgolj uvodne latinske slovnice do velikih zbirk spisov Platona in Aristotela. In za širjenje tega učenja je bila pripravljena široka paleta šol (v splošnem pomenu besede), ki so obstajale povsod po Evropi, od preprostih "majhnih" šol in "pedagogij" preko gimnazij do akademij in univerz, ki so se nahajale v skoraj vsa velika mesta. Predvsem jezuiti so celo našli duhovno poslanstvo v ustanavljanju šol po vsej celini in so si strastno prizadevali postati vzgojitelji Evrope, kar so kasneje tudi priznali.
(str. 7) Izobraževanje je bilo neizogibno vpeto v versko-politični konflikt šestnajstega stoletja, potem ko je bil tisočletje krščanske civilizacije služabnik cerkve.
Izobraževalna avtonomija in sekularnost sta bili redko uveljavljeni. Nasprotno, v času nadaljevanja Svetega rimskega cesarstva je bila vzgoja v bistvu element krščanstva, čeprav so se v različnih mestih med škofom in civilnimi oblastmi občasno pojavljali majhni spori glede pristojnosti. To seveda kaže, da se z naraščanjem institucionalizacije izobraževanja pojavljajo zahteve po osamosvojitvi izvršilne oblasti, a to je bila druga stvar. Jasno razumljen namen vzgoje je bil ohranjati in vzdrževati krščansko vero. Pojavilo se je tudi prepričanje, da je treba vsebino pristne vzgoje črpati iz slovničnega in literarnega preučevanja krščanskih klasikov. V XVI stoletju. pojavilo se je veliko teoretskih spisov, ki so bili osrednje zasedeni z ideologijo vzgoje, ki so poskušali pojasniti in utemeljiti njeno versko vlogo in so bili po obsegu veliko večji kot v katerem koli prejšnjem obdobju zahodne zgodovine. Sodelovanje v krščanskih izobraževalnih ciljih je glavna značilnost Razmišljanje 16. stoletja

Razvoj racionalnosti izobraževanja

O osnovnih navodilih je malo znanega - ni bilo niti uveljavljene teorije niti prakse za izvajanje vodstva: šole so skrbele za srednje in višje sloje, ki niso spoštovali svojega maternega jezika (- v Nemčiji v tem času ni bilo gibanja za književnost obdobje, primerljivo z Italijo, Anglijo in Francijo, in bi takšne družine lahko izvajale pouk doma (str. 13).
Aristotel je v človeški zavesti predpostavljal sprejemljivo sposobnost, ki mu omogoča, da logično, v vzporedni miselni strukturi, zazna in razporedi pojave zunanjega sveta. Ta model zavesti, njegov res pomemben vpliv na izobraževanje, se je začel v začetku 16. stoletja. s pojavom tiskanih knjig, saj so bile par excellence sredstvo za logična organizacija in predstavitve. Aristotelov model zavesti sam lahko enostavno uporabimo v šolskem razredu, saj je v osnovi teorija interaktivnih procesov učenja in učenja. Pomembno je vključevati resnično Osebna izkušnja, in ga ne izluščiti od nekdanjih oblasti, kar je bilo v 16. stoletju napačno razumljeno, osredotočajoč se na način tega prenosa, ki se z razvojem tiskarstva povečuje. To se odraža tudi v Erazmovih razpravah o razrednih postopkih, ki govorijo o postopnem napredovanju učenja od osnovne slovnice preko niza latinskih in grških besedil do preučevanja izbranih odlomkov klasične in krščanske literature s poudarkom na slovničnih, skladenjskih. in besedilna eksegeza.
In drugi učenjaki so skušali prenesti ideale krščanskega humanizma in dosežke pietas litterata; vadili šolskih programov in pri tiskanju knjig je vodila do izdelave učbenikov. Izobraževalni proces se je nenadoma preoblikoval v preprosta, vmesna in napredna besedila v latinščini in grščini - manj pa v hebrejščini - skupaj z uvrščenimi bralci in antologijami, znanimi kot kolokviji in florilegije, so izšla iz evropskih tiskarn. Glede na XX stoletje. so zelo surovi, a v tistih časih so revolucionarni. V XVI stoletju. na stotine (9) takšnih besedil se je pojavilo v šolah.
V zvezi z uresničevanjem prednosti rangiranja besedil je bil organiziran program navodil - Johannes Sturmus, njegov pristop se je razširil v protestantsko Evropo. Za katoličane se je to spremenilo v več stroga oblika- v okviru Ratio studiorum.
Oživitev starodavnih simbolov in učnih tehnologij. Konec XVI stoletja. Zahodno izobraževanje je doseglo izjemen napredek. Obvladovanje simbolov, s pomočjo katerih se lahko kopičijo in sporočajo izkušnje, se je pojavilo v zgodnji antiki in se je po zaslugi genija Grkov ponovno razvilo v vrsto relativno preprostih instrumentalnih veščin.
V grški klasični dobi so izobraževanje in njegov kulturni vpliv le redko segali dlje od sorazmerno majhnega, premožnega razreda za prosti čas. Naslednji propad klasične civilizacije v zgodnjih krščanskih stoletjih je imel globoke posledice v Evropi, od takrat postaja izobraževanje spet ozko omejeno in v zgodnjih stoletjih evropske zgodovine, od šestega do devetega stoletja. - služil je le kot zbirka instrumentalnih veščin, kar je bilo pred 2000 leti (primer stagnacije v zgodovini šolstva!). Vendar se je človek boril za oživitev klasične dediščine.

Bowen nadaljuje s karakterizacijo značilnosti evropska kultura konec srednjega veka, ki je pomembno določil značilnosti izobraževanja. Majhna populacija in gostota - v glavnih državah. Pomanjkanje podpore za šolske sisteme, oziroma - pojav različnih oblik izobraževalnih postopkov. V državah je v povprečju 50 milijonov, velika mesta - po 100-150 tisoč. Vendar obstajajo težnje po bolj sistematični vzpostavitvi izobraževanja.
Javni tisk v maternem jeziku ni.
Ni stalnega spodbujanja javnega opismenjevanja. Vzgojna ideologija neoplatonizma in "pobožna pismenost" sta se ohranila v visoko specializirani in eruditni literaturi - med manjšino. Ta pristop je nepriljubljen in ga niso pritegnili bolj instrumentalni in strokovni vidiki izobraževanja: šole 16. stoletja. so bile še vedno zunaj okvira večine poklicev ljudi, javno življenje pa skoraj izključno na ustni komunikaciji iz oči v oči. Pismenost je bila zahtevana in prevladovala od duhovščine ali tistih, ki so bili na njihovem vplivnem področju. Bilo je v 16. stoletju. beseda "uslužbenec", ki pomeni osebo iz ožjega duhovnega kroga, je začela pomeniti sposoben pisati, dopisovati in šteti.
Šole so motivirane pretežno z verskimi prepričanji: njihova ideologija je gravitirala k »pobožni pismenosti«, učni načrt (kurikulum) temelji na programu literarne vzgoje, posvetne in svete, podporo so imeli vladarji in države, ki so delovale iz verskih spodbud. To seveda ni izničilo učinkov povečane komercialne (str. 11) in gospodarske aktivnosti ter hitre urbanizacije Evrope. Ampak še vedno je nekako nejasno.

.
Nazaj na razdelek

Najpomembnejšo vlogo za razvoj Zahoda in zlasti za razvoj posameznih znanosti ter filozofsko-teoloških misli, ki so bile pomembne za srednji vek, je imel nastanek univerz. Razcvet je prispeval tudi k izboljšanju srednjeveških znanosti in filozofije, ki je sprožila vprašanje razmerja vere, razuma in življenjskih izkušenj.

Izobraževanje - "sedem svobodnih umetnosti". Za tako temeljni razvoj izobraževanja na splošno in nastanek tako pomembne družbene institucije, kot je univerza, so bile ključnega pomena starodavne tradicije.

Srednjeveški filozof je moral marsikaj prilagoditi pomembna dela antičnih in orientalskih avtorjev, saj pogosto niso ustrezali krščanskim naukom in bi lahko postali grožnja močnemu in razširjenemu vplivu cerkve na ljudi.

Pri tem je pomembno vlogo odigral Tomaž Akvinski, čigar filozofska in teološka sinteza je odgovorila na številna vprašanja. Razvoj kulture je pomenil začetek oblikovanja različnih izobraževalnih struktur, razlikovale so se različne vrste šol: župnijske, stolne in samostanske.

V osnovi so šole izpolnjevale vse zahteve cerkve za izobraževanje, sčasoma pa so bile organizirane šole posvetnega tipa, ki so se lahko specializirale. Zato vzporedno s cerkveno usmerjenimi šolami mestne izobraževalne ustanove in viteški izobraževalni sistem, ki so ga imenovali »sedem viteških vrlin«.

Znanost in filozofija - eksperimentalni pomen

Največji srednjeveški znanstveniki in misleci so ustvarili različna učenja, ki so prispevala k razvoju filozofije in znanosti. Izjemni znanstvenik Pierre Abelard je verjel, da bi morala biti osnova svobodno razmišljanje in odprt um, Bernard iz Clervona pa je vztrajal, da bo le božja milost ljudem pomagala odkriti skrivnosti vesolja.

Nadarjeni znanstvenik Thomas Aquinas je ustvaril neprecenljivo enciklopedijo znanja o Bogu in svetu okoli njega, ki je bila predstavljena v obliki logičnih piščancev. Roger Bacon velja za enega najbolj nenavadnih mislecev razcveta srednjega veka, ki je združil teoretično in praktični pristopi do eksperimentalnih znanosti.

V svojih znamenitih delih »Osnove naravoslovja«, »Kompendij filozofije«, »Veliko delo« je poudaril pomen eksperimentalnega naravoslovja za krepitev človekove vere. Prizadevno je preučeval strukturo znanstvenega znanja in v svoja dela vključeval razmišljanja o pomenu notranjega, duhovnega izkustva v kombinaciji z njegovim praktičnim razumevanjem in življenjske izkušnje.

Tam je bila znana razprava Tomaža Akvinskega "Vsota teologije", ki je razdeljena na poglavja, vključno z enim vprašanjem in obsežnimi razpravami o določeni temi. Odpirala je najbolj pereča vprašanja za srednjeveško znanost in filozofijo.

	Leta življenja	Bistvo pogledov

26. odstavek "Izobraževanje in filozofija v srednjem veku"

V zgodnjem srednjem veku ljudje praktično niso potovali, ker so menili, da je _______________________, poleg tega pa je bilo slabih ___________. Za središče sveta je veljalo - ___________________, na vzhodu pa se je nahajalo ___________, od koder sledijo: ________________________________________________. Obale oceana _______________, ki je veljal za zaprto, naseljuje ________________________________. Kronisti so bili ravnodušni do točnosti in so uporabljali nejasne izraze: _______________________ _____________________. Prav tako ni bilo enotnega časovnega referenčnega sistema, zato je bil začetek leta po državah drugačen. Dnevi so bili razdeljeni na dan in noč. Zločini, ki jih je zagrešil _________, so bili strogo kaznovani, poleg tega se je ta čas štel za __________ ________________________________________________. Toda ko se je razvijalo: ________ __________________________________________________________________ se je situacija začela spreminjati in ljudje so začeli pogosteje potovati. Pojavilo se je zanimanje za druge države. Zgodba o državah vzhoda je bila ___________ ___________. Previdno so obravnavali tudi študij jezikov, dokler se niso pojavili prevodi različnih del. Prevajalski centri so postali: __________________________. Prve univerze so se v Evropi pojavile v XII stoletju. Tu je delal _____________________, ki je poučeval _________________. Pouk je potekal samo _____________. Običajno so imele univerze tri fakultete: __________________________________ -_______________. Pouk je običajno potekal takole: učenci so zapisovali __________________, ki bi ga lahko dopolnili z _______________. V 15. stoletju je bilo takšnih izobraževalnih ustanov že _______. Najbolj znan: _______________________________________________. Religiozni in filozofski nauk o poznavanju Boga in sveta s pomočjo logike se je imenoval _____________________. Ustvarjena filozofija je prispevala k razvoju znanosti. Znani filozofi - sholasti tistega časa so bili:

	Leta življenja	Bistvo pogledov

Izobraževanje, znanost in filozofija. Izpolnil: učenec 6. razreda, Dmitry Pavlov Preveril: učitelj zgodovine, Klyukvina E.F. 2012

Izobraževanje - "sedem svobodnih umetnosti". Za tako temeljni razvoj izobraževanja na splošno in nastanek tako pomembne družbene institucije, kot je univerza, so bile ključnega pomena starodavne tradicije. Pri tem je pomembno vlogo odigral Tomaž Akvinski, čigar filozofska in teološka sinteza je odgovorila na številna vprašanja. Razvoj kulture je pomenil začetek oblikovanja različnih izobraževalnih struktur, razlikovale so se različne vrste šol: župnijske, stolne in samostanske.

V samostanskih šolah so poučevali slovnico, dialektiko, retoriko, za visokošolske ustanove pa so uvajali predmete, kot so matematika, geometrija, verska astronomija in glasba. Celota teh predmetov se je imenovala "sedem svobodnih umetnosti". V osnovi so šole izpolnjevale vse zahteve cerkve za izobraževanje, sčasoma pa so bile organizirane šole posvetnega tipa, ki so se lahko specializirale. Zato so se vzporedno s cerkveno usmerjenimi šolami oblikovale mestne izobraževalne ustanove in viteški izobraževalni sistem, ki so ga poimenovali »sedem viteških vrlin«.

Znanost in filozofija: Največji srednjeveški znanstveniki in misleci so ustvarili različna učenja, ki so prispevala k razvoju filozofije in znanosti. Izjemni znanstvenik Pierre Abelard je verjel, da bi morala biti osnova svobodno razmišljanje in odprt um, Bernard iz Clervona pa je vztrajal, da bo le božja milost ljudem pomagala odkriti skrivnosti vesolja. Nadarjeni znanstvenik Thomas Aquinas je ustvaril neprecenljivo enciklopedijo znanja o Bogu in svetu okoli njega, ki je bila predstavljena v obliki logičnih piščancev. Eden najbolj nenavadnih mislecev razcveta srednjega veka je Roger Bacon, ki je v svojih različnih dejavnostih združil teoretične in praktične pristope k eksperimentalnim znanostim. V svojih znamenitih delih »Osnove naravoslovja«, »Kompendij filozofije«, »Veliko delo« je poudaril pomen eksperimentalnega naravoslovja za krepitev človekove vere. Prizadevno je preučeval strukturo znanstvenega znanja in v svoja dela vključeval razmišljanja o pomenu notranjega, duhovnega izkustva, združenega z njegovim praktičnim razumevanjem in življenjskimi izkušnjami. Tam je bila znana razprava Tomaža Akvinskega "Vsota teologije", ki je razdeljena na poglavja, vključno z enim vprašanjem in obsežnimi razpravami o določeni temi. Odpirala je najbolj pereča vprašanja za srednjeveško znanost in filozofijo. Tomaž Akvinski

Hvala za vašo pozornost!