Evropska kultura in zgodnji srednji vek. Povzetek: Zgodnji srednji vek v zahodni Evropi

Leta 455 so Vandali zavzeli in oropali Rim, ki so se mu leta 408 že približali Vizigoti pod vodstvom Alarika. Leta 476 je nominalnega rimskega cesarja, katerega rezidenca je bila v Raveni, odstavil Odoaker, ki je prevzel pomemben položaj med nemškimi plačanci v Italiji. Odoaker, ki je prejel naziv patricija, je vladal Italiji do leta 493, ko je oblast v državi prevzel Teodorik, kralj Ostrogotov. Ostrogotska vladavina je v Italiji trajala do časa, ko je poveljnik bizantinskega cesarja Justinijana Belizarija osvojil Rim (536) in Raveno (540). V drugi polovici VI stoletja. Langobardi so zavzeli in zasedli severno Italijo, guvernerji bizantinskega cesarja pa so se naselili v Raveni. Rim je prišel pod začasno oblast papeža.

Težko je seveda pričakovati, da je filozofija cvetela v burnih letih padca rimskega cesarstva in kasnejših barbarskih vpadov. Vendar bi bilo pretiravanje opisati

Zgodnji srednji vek

obdobje po propadu cesarstva, kot čas popolnega barbarstva Kot smo videli, je Boecij živel v ostrogotskem kraljestvu; omenjen je tudi Izidor Seviljski, ki je umrl okoli leta 636 v vizigotskem kraljestvu v Španiji. Hkrati je izobraževalni sistem rimskega cesarstva propadal, vsa preostala izobrazba pa je lesketala predvsem v samostanih. Sveti Benedikt je živel v letih 480-543 in samostani, ki so svoj duh in red dolgovali njegovi vladavini, so postali vez, kjer so se ohranili ostanki stare kulture in nato prenesli na »barbarska« ljudstva90.

V Angliji so se razmere začele izboljševati okoli leta 669, ko je grški menih Teodor iz Tarza, imenovan za nadškofa Canterburyja, skupaj s svojimi sodelavci tukaj organiziral samostansko šolo. Bede Častitljivi (674-735), tolmač Pi-

90 Pojavil se je tudi kulturni vpliv starega keltskega meništva, ki se je razširil z Irske na Škotsko in severno Anglijo.

Zgodnji srednji vek

sania in zgodovinar (ali v vsakem primeru kronist) je bil menih v Jarrowu. In Bedejev učenec Egberg je največ prispeval k razvoju Yorka kot izobraževalnega središča.

Literarni preporod v Evropi se je zgodil v času vladavine Karla Velikega. Leta 496 se je frankovski kralj Klodvig spreobrnil v krščanstvo. V njegovi vladavini in vladavini njegovih naslednikov so bile vse frankovske dežele združene pod oblastjo dinastije Merovingov. Po smrti Dagoberga 1 (638) so se Merovingi spremenili v čisto nominalne vladarje, realna oblast pa je prešla v roke županov. Vendar se je leta 751 z razglasitvijo Pepina Kratkega za kralja Frankov končala dinastija Merovingov. Pepin je kraljestvo zapustil svojima sinovoma, Charlesu in Carlomanu. Slednji je umrl leta 771 in Karel, ki si je zaslovel kot Karel Veliki, je postal edini

91 Tako Karel Martell, ki je leta 732 premagal Saracene pri Poitiersu in preprečil že takrat možen muslimanski vdor na Zahod, formalno ni bil kralj Frankov, čeprav jim je dejansko vladal.

Zgodnji srednji vek

novi monarh. Po osvojitvi langobardske države, več uspešnih pohodih proti Saškom, priključitvi Bavarske, podjarmljenju Češke in osvojitvi nekaterih dežel v Španiji je Karel Veliki postal največji krščanski vladar v zahodni Evropi. Ob božiču 800 v Rimu je papež mazilil Karla za cesarja in to dejanje je pomenilo odločilni prelom med Rimom in Bizancem ter poudarilo tudi krščanske dolžnosti monarha in teokratsko naravo države. Karel Veliki ni bil le osvajalec, ampak tudi reformator, ki si je prizadeval za razvoj razsvetljenstva.in kulturni preporod družbe. V ta namen je okoli sebe zbral številne znanstvenike. Ker je stara rimska kultura Galije v šestem in sedmem stoletju padla na izjemno nizko raven, se je moral cesar zanašati predvsem na učenjake iz tujine. Na njegovo povabilo je prišlo nekaj učenjakov iz Italije in Španije, njegov glavni svetovalec Alcuin pa je bil po rodu iz Yorka. Leta 782 je Alkuin organiziral Palatinsko šolo - a.k.a.

Zgodnji srednji vek

demiyu na cesarskem dvoru, kjer je svoje učence poučeval Sveto pismo, starodavno literaturo, logiko, slovnico in astronomijo. Alkuin je bil tudi pisec učbenikov in marljiv prepisovalec rokopisov, večinoma Svetega pisma. Med njegovimi učenci je bil tudi Raban Maurus, znan kot »mentor Nemčije«, ki je postal opat fuldskega samostana in kasneje nadškof v Mainzu.Ne moremo reči, da je bilo delo Alcuina in njegovih sodelavcev izvirno in ustvarjalno. Njihova naloga je bila širjenje obstoječe štipendije. To se je izvajalo tako prek samostanskih šol, kot so bile ustvarjene v samostanih St. Gallen in Fulda, kot prek škofovskih ali kapitularnih šol. Te ustanove so obstajale predvsem, čeprav ne izključno, za tiste, ki so se pripravljali na menih ali duhovnik. Palatinsko šolo pa si je cesar očitno zamislil kot prostor za izobraževanje civilne birokracije.

Zgodnji srednji vek

wa, ki je bil potreben za nadzor nad Karolinškim cesarstvom92.

Usposabljanje je potekalo v latinščini. Tudi če uporaba latinščine ni naravno izhajala iz pretežno cerkvene narave izobraževanja, so jo narekovali administrativni premisleki glede na raznolikost ljudstev, ki naseljujejo cesarstvo. Vsebina izobraževanja je bila sedem svobodnih umetnosti, omenjenih v prejšnjem poglavju, in teološki študij, in sicer študij Svetega pisma. Poleg razvoja šolstva v tem smislu je bil rezultat kulturne reforme Karla Velikega množenje rokopisov in obogatitev knjižnic.

V dobi Karolingov je bila filozofija v bistvu reducirana na dialektiko in logiko, ki sta bili, kot smo omenili, del triviuma. Z eno veliko izjemo, o kateri bo govora v nadaljevanju,

Zgodnji srednji vek

Na splošno je špekulativna filozofija obstajala le v osnovnih oblikah. Na primer, Candidovi izreki o Božji podobi, ki jih pripisujejo menihu iz Fulde, ki je živel na začetku IX a, vsebujejo dokaz o obstoju Boga, ki temelji na ideji, da hierarhija bitij zahteva obstoj neskončnega božanska inteligenca. Nadalje, v tem obdobju lahko vidimo tudi začetke spora o univerzalnih terminih, ki jih bomo obravnavali v nadaljevanju, katerih glavna vsebina je odrešenje in prenos, izvirnega filozofiranja težko pričakujemo.

Velika izjema, omenjena zgoraj, je Janez Scotus Eriugena,93 prvi ugledni filozof srednjega veka. John Scotus, rojen na Irskem, se je izobraževal na Irskem.

93 Kombinacija epitetov Scott [Scot. – I.B.] in Eriugena (rojena na Irskem) se morda zdita kot protislovje. Vendar pa je v devetem stoletju Irska se je imenovala Velika Škotska, Irci pa - "govedo".

Zgodnji srednji vek

kopenski samostan, kjer se je naučil grškega jezika94.

AT 850 se je pojavil na dvoru Karla Plešastega

in začel poučevati na Palatinski šoli. Karel je bil kralj zahodnega dela cesarstva, Nevstrije(843-875), leta 875 pa je bil okronan za cesarja. Umrl je leta 877, približno ob istem času je verjetno umrl tudi Janez Škot, čeprav natančen datum in kraj njegove smrti nista znana95. S svojim esejem »O predestinaciji« (De praedestinatione) se je Janez Škot vmešal v teološki spor, ki je takrat potekal, in spregovoril v obrambo človekove svobode. Kot nagrado za svoj trud je on

94 Precej prenagljeno bi bilo misliti, da so vsi irski menihi znali grško. Hkrati je v devetem stoletju znanje tega jezika je bilo bolj ali manj značilno za irske samostane, pa tudi drugod, na primer v samostanu Gallenu, običajno zaradi vpliva irskih menihov.

95 Očitno je zgodba, da je Janez Škot postal opat samostana v Athelneyju in so ga ubili menihi, bodisi legenda ali pa se po pomoti nanaša na filozofa in pripoveduje o nekem drugem Janezu.

Zgodnji srednji vek

pritegnil sum krivoverstva in preudarno usmeril svojo pozornost na druge teme. Leta 858 je začel prevajati v latinščino Psevdo-Dionizijeve spise, ki jih je opremil s komentarjem96. Poleg tega je prevedel nekaj spisov Gregorja iz Nise in Maksima Spovednika ter se zdi, da je napisal komentarje na Janezov evangelij in na nekatera dela Boecija. Njegovo slavo je prineslo predvsem delo »O delitvi narave« (De cuvisione naturae), verjetno nastalo med letoma 862 in 866. To delo je sestavljeno iz petih knjig in je v obliki dialoga, v katerem sodelujeta učitelj oziroma učitelj in učenec. Razkriva Eriugenino pomembno odvisnost od spisov Psevdo-Dionizija in takšnih cerkvenih očetov, kot je Gregor iz Nise. Kljub temu je kompozicija Eriugena izjemen dosežek, za

96 Leta 827 je cesar Mihael Šepeljavij Ludviku Pobožnemu podaril dela Psevdo-Dionizija. Komentarji Johna Scotusa niso zajemali "mistične teologije".

Zgodnji srednji vek

vsebuje celoten sistem oziroma svetovni nazor in izkazuje močan in izjemen um, vendar omejen z okviri takratnega intelektualnega življenja in pomanjkanjem filozofskega materiala, ki je na voljo za razmislek, a daleč presega um običajnih sodobnih mislecev.

Beseda "narava" v naslovu dela Janeza Skota pomeni polnost resničnosti, vključno z Bogom in stvarstvom. Avtor skuša pokazati, kako Bog v sebi, ki ga označuje kot "stvarjajoča in neustvarjena narava", poraja božansko Besedo ali Logos in - v tej Besedi - večne božanske ideje. Te ideje so ustvarjene, ker logično, čeprav ne v času, sledijo Besedi, rojeni v večnosti, in ustvarjalne – vsaj v smislu, da služijo kot modeli ali arhetipi končnih stvari; skupaj torej tvorita »ustvarjeno in ustvarjalno naravo«. Končne stvari, ustvarjene v skladu s svojimi večnimi vzorci, sestavljajo »ustvarjeno in neustvarjalno naravo«. So božanska samomanifestacija, teofanija ali Bog-

Zgodnji srednji vek

pojav. Nazadnje Janez Skot govori o »naravi, ki ne ustvarja niti ustvarja«: takšen je zaključek kozmičnega procesa, rezultat vrnitve vseh stvari k njihovemu izvoru, ko bo Bog vse v vsem.

Očitno ni nobenega prepričljivega razloga za dvom, da je Janez Škot nameraval predstaviti krščansko vizijo sveta, vseobsegajočo razlago vesolja v luči krščanske vere. Zdi se, da je bil njegov prvotni odnos vera, ki išče razumevanje.

Instrument razumevanja je spekulativna filozofija, ki sega nazadnje v neoplatonizem. Sodobni bralec se težko izogne ​​vtisu, da se v rokah Janeza Skota krščanstvo spreminja v obliki metafizičnega sistema. Res je, sploh ni tako, kot je filozof sam razmišljal o preobrazbi krščanstva.

Raje je skušal razumeti - tako rekoč, razumeti z razumom - krščansko vizijo realnosti. Vendar pa kot rezultat

Zgodnji srednji vek

ostajale so nejasnosti ali nedoslednosti med tem, kar se običajno šteje za krščanski nauk, in filozofsko razlago tega nauka, ki jo je dal Eriugena. Naj navedemo dva ali tri primere.

Sveto pismo govori o božanski modrosti in modrem Bogu. Vendar pa pot zanikanja, ki se Janezu Škotu zdi bistveno pomembna, zahteva, da modrosti Bogu ne pripisujemo, saj je atribut nekaterih stvaritev, filozof skuša najti dialektično harmonijo med pripadajočimi bibličnimi izjavami in potjo zanikanja. , ki razlaga izjavo o Božji modrosti v smislu, da je treba Bogu pripisati nadmodrost. To ni v nasprotju s svetopisemsko izjavo o Božji modrosti; toda predpona "nad" označuje, da božanska modrost presega človeško razumevanje.

In ker je ustvarjena modrost – modrost, ki jo poznamo iz izkušenj – zanikana v odnosu do Boga, pot negacije ohranja svoj prevladujoč položaj. Očitno se Janez Skot opira na ideje Psevdo-Dionizija. Njegovo razmišljanje ni

Zgodnji srednji vek

so neprimerljive novosti. Bistvo pa je v tem, da začne s svetopisemskim konceptom Boga in se nato premakne v smer, ki logično (in jo je mogoče dokazati) vodi v agnosticizem. Najprej se potrjuje, da je Bog X. Nato se zanika, da je Bog X. Nato se potrjuje, da je Bog super-X. Postavlja se naravno vprašanje: ali razumemo, kaj pripisujemo Bogu, ko rečemo, da je super-X?

Drugi primer. V prvi knjigi eseja "O delitvi narave" John Scotus razlaga, da verjame v svobodno božansko ustvarjanje sveta "iz nič". Nadalje dokazuje, da izjava o stvarjenju sveta od Boga implicira spremembo Boga in nevzdržno predstavo o obstoju Boga »pred« svetom. Seveda je že Avguštin moral dokazati, da stvarjenja sveta ne bi smeli razumeti v smislu, da ima Bog časovno prednost (tj. obstaja v času) ali da se v dejanju stvarjenja preobrazi. Vendar pa John Scotus meni, da je treba vero v stvarstvo razumeti v smislu, da

Zgodnji srednji vek

Bog je bistvo vseh stvari in je celo, kar presenetljivo, prisoten v stvareh, za kreatorja katerih velja. Tu je jasno vidna neoplatonska ideja emanacije, iztekanja stvari iz Enega; toda nekatere izjave Janeza Škota same dajejo vtis, da meni, da je svet objektivizacija Boga ali, če uporabimo Heglov izraz, Bog-v-njegovi-drugosti. Hkrati Janez Skot pravi, da Bog sam po sebi ostaja transcendenten, nespremenljiv in neuničljiv. In čeprav je jasno, da poskuša judovsko-krščansko vero v božansko stvarstvo razlagati s pomočjo filozofskih orodij, ni povsem jasno, kako se nanašati na rezultate tega poskusa.

In zadnji primer. Janez Scotus deli krščansko prepričanje, da se človek vrača k Bogu po Kristusu, učlovečenem Božjem Sinu; jasno pravi, da se bodo posamezne osebnosti preoblikovale, ne pa ukinjene ali razpuščene. Poleg tega deli vero v nagrado in kazen na onostranstvu. Ob tem trdi, da so kreacije spet

Zgodnji srednji vek

se vrnejo k svojim večnim temeljim v Bogu (arhetipske ideje) in se prenehajo imenovati bitja. Poleg tega razume zamisel o večnem kaznovanju nepokesanih grešnikov v smislu, da bo Bog za vedno preprečil, da bi se sprevržena in trmasta volja osredotočila na podobe, shranjene v spominu na tiste stvari, ki so bile predmet grešnikovih zemeljskih želja.

Ta problem, ki je zanimal Janeza Skota, je v veliki meri notranji problem krščanstva; Origen in sv. Gregory Nyssky.

Kako lahko na primer dogmo o peklu uskladimo z izjavo sv. Pavla, da bo Bog vse v vsem in z vero v univerzalno zveličavno Božjo voljo? Hkrati pa filozof očitno poskuša razumeti krščansko eshatologijo v luči in s pomočjo neoplatonskega verovanja v kozmično emanacijo in vrnitev k Bogu. Njeno problematiko določa preučevanje Svetega pisma in razprav Psevdo-Dionizija, Gregorja iz Nise in drugih mislecev.

Zgodnji srednji vek

Morda se zdi, da je omemba Heglovega imena v povezavi z mislecem devetega stoletja. je pošastni anahronizem. In v nekaterih pomembnih pogledih je to res. Vendar kljub ogromnim in očitnim razlikam v izvirnih intelektualnih temeljih, zgodovinskem kontekstu, pristopu in filozofskih prepričanjih najdemo pri obeh ljudeh željo po raziskovanju filozofskega ali špekulativnega pomena krščanskega prepričanja. Kar se tiče spora zgodovinarjev o tem, ali naj se Janeza Skota imenuje teist, panenteist ali panteist, je komaj smiselno obravnavati to temo brez natančne definicije teh izrazov. Res je, lahko rečemo, da Janez Skot stoji na stališčih krščanskega teizma, ga poskuša dojeti in v procesu njegovega razumevanja razvije sistem, ki ga lahko upravičeno imenujemo panenteističen. Vendar, če se teizem ne obravnava kot enakovreden deizmu, potem mora biti verjetno v nekem smislu panenteizem.

Zgodnji srednji vek

Zdi se, da izjemni dosežki Janeza Skota niso pritegnili skoraj nobenega zanimanja njegovih sodobnikov. Seveda je to v določeni meri posledica razmer, ki so vladale po razpadu Karolinškega cesarstva. Res je, da se je k delu De dmsione naturae obrnilo več piscev zgodnjega srednjega veka, vendar je bilo širše poznano šele, ko se je nanj obrnil Amalrik Dunajski (Amaury de Bene), ki je umrl v začetku 13. stoletja. in očitno nase obtožil panteizma. S prizadevanji Amalrika je magnum opus Janeza Skota, v katerem so videli korenino zla, leta 1225 obsodil papež Honorij III.

Imperij Karla Velikega je doživel politični zlom.

Po cesarjevi smrti je bilo njegovo premoženje razdeljeno. Nato je prišel val tujih osvajanj. Leta 845 smo bili priča požganju Hamburga in zaplenitvi Pariza s strani Normanov,

97 O Amalrikovih idejah vemo zelo malo. Vendar se zdi, da so bili njegovi spisi – pravilno ali ne – razloženi kot poistovetenje Boga s bitji.

Zgodnji srednji vek

ali Vikingi, je leta 847 enaka usoda doletela Bordeaux. Frankovsko cesarstvo se je sčasoma razpadlo na pet kraljestev, pogosto v vojni med seboj. Medtem so Saraceni vdrli v Italijo in skoraj zavzeli Rim. Evropa, z izjemo uspešne muslimanske kulture v Španiji, je bila drugič potopljena v temni vek. Cerkev je postala žrtev izkoriščanja novega fevdalnega plemstva.

Opatije in škofije so delili kot nagrado laikom in nevrednim prelatom in v 1. st. tudi samo papeštvo je bilo pod nadzorom lokalnega plemstva in strank. V takih okoliščinah ni bilo razloga za upanje, da se bo razsvetljensko gibanje, ki ga je začel Karel Veliki, izkazalo za plodno.

Seveda ni mogoče reči, da je izobraževanje v Evropi preprosto izginilo. Leta 910 je bila ustanovljena opatija Cluny; in samostani kluniške usmeritve, katerih prvi dirigent v Angliji je bil sv. Dunstan, prispeval k ohranjanju pisne kulture. Na primer, menih

Zgodnji srednji vek

Abbo, ki je umrl leta 1004, je vodil samostansko šolo na Loari, kjer so študirali ne samo Sveto pismo in cerkvene očetje, temveč tudi slovnico, logiko98 in matematiko. Pomembnejša osebnost pa je Herbert iz Aurillaca. Herbert (rojen okoli 938) je postal menih, reformiran v Cluniac, in študiral v Španiji, kjer se je očitno seznanil z arabsko znanostjo. Kasneje je vodil šolo v Reimsu. Nato je zaporedoma opravljal funkcije opata samostana Bobbio, nadškofa Reimsa in ravenskega nadškofa, leta 999 pa je bil izvoljen za papeža pod imenom Sylvester II. Med poučevanjem v Reimsu je Herbert predaval logiko, vendar je bil bolj izjemen po svojih raziskavah v takrat dostopni klasični latinski literaturi in matematiki. Umrl je leta 1003.

Eden od Herbertovih učencev v Reimsu je bil slavni Fulber, ki velja za ustanovitelja

98 Logika je vključevala Aristotelove »Kategorije« in De Interpretatiom (tako imenovana »stara logika«) ter Boetijeve razprave o prvem in drugem analitiku.

Zgodnji srednji vek

lem šolo v Chartresu in je bil škof tega mesta. Katedralna šola v Chartresu je obstajala že dolgo, a leta 990 je Fulber postavil temelje središča za humanistiko ter filozofske in teološke študije, središča, ki je bilo znano v 12. stoletju, dokler prestiž regionalnih šol ni zbledel. slava pariške univerze.

Opazili smo, da je bila dialektika ali logika eden od predmetov triviuma. Posledično se kot svobodna umetnost že dolgo preučuje v šolah. Vendar pa je v XI stoletju. logika tako rekoč zaživi svoje življenje in se uporablja kot orodje za uveljavljanje superiornosti razuma, tudi na področju vere. Z drugimi besedami, pojavili so se dialektiki, ki se niso zadovoljili zgolj s preučevanjem Porfirijevega uvoda, več Aristotelovih logičnih spisov ter komentarjev in Boetijevih razprav. Zdi se, da je bil v tem res del besedne akrobacije, saj so dialektiki skušali oslepiti in presenetiti. Bili pa so tudi ljudje, ki so uporabljali

Zgodnji srednji vek

logika v tisti znanosti, ki je veljala za glavno in najbolj vzvišeno - v teologiji.

Res je, če zadevo izražamo na ta način, je zavajanje. Navsezadnje teologija nikoli ni veljala za zaščiteno pred logičnimi normami, tudi teologi niso zanemarili logične dedukcije. Bistvo tukaj je naslednje. Teologi so menili, da je nekatere premise ali doktrine (iz katerih bi lahko sklepali) razkril Bog in bi jih bilo treba sprejeti na podlagi vere v avtoriteto, medtem ko so nekateri dialektiki iz enajstega stoletja ideji avtoritete ni posvečal veliko pozornosti in je skušal razkrite "skrivnosti" predstaviti kot sklepe razuma. Vsaj včasih je njihovo razmišljanje vodilo do sprememb v doktrini. Prav ta racionalistična drža je v številnih teologih vzbudila sovražnost in sprožila živahne spore. Predmet razprave so bili obseg in meje človeškega uma. Ker je bila takratna filozofija praktično identična logiki

Zgodnji srednji vek

ke99, lahko rečemo, da je bil spor o razmerju med filozofijo in teologijo.

Eden glavnih grešnikov (z vidika teologov) je bil menih Berengarius iz Toursa (ok. 1000-1088), učenec Fulberta iz Chartresa. Zdelo se je, da je Berengariy zanikal (na podlagi logičnih predpostavk), da sta kruh in vino, zaužita v obhajilu, "pretvorjena" (transubstancirana) v Kristusovo telo in kri. Canterburyjski nadškof Lanfranc († 1089) je Berengaria obtožil nespoštovanja avtoritete in vere ter poskušanja razumeti »stvari, ki jih ni mogoče razumeti« 100 . Ni lahko razumeti, kaj točno je trdil Berengarius; vendar je v O svetem obhajilu, proti Lanfrancu, nedvomno poveličeval dialektiko ali logiko kot "umetnost umetnosti" in trdil, da se "obrniti na dialektiko

99 Tu se oddaljujemo od vprašanja, ali je treba logiko obravnavati kot del filozofije, kot propedevtiko filozofije ali kot samostojno in čisto formalno znanost. Takrat je veljalo za del filozofije.

100 "O Gospodovem telesu in krvi" (De sogrote et sanguine

Donmii), Migne, PL, 150, col. 427.

Zgodnji srednji vek

ke pomeni obračati se k razumu,"101 verjejoč, da bi moral biti vsak razsvetljeni človek pripravljen na to. Kar zadeva uporabo dialektike v evharistiji, je menil, da je nesmiselno govoriti o nezgodah, ki obstajajo ločeno od snovi. V popolni formuli "to je moje telo" (hoc est corpus teite) se zaimek "ta" mora nanašati na kruh, ki torej ostaja kruh. Predmet izreka je kruh, in čeprav postane kruh s posvetitvijo sveto znamenje Kristusovega telesa, ni ga mogoče poistovetiti z dejanskim Kristusovim telesom, rojenim iz Device Marije. Pravo spreobrnjenje ali sprememba se zgodi v dušah tistih, ki se obhajijo.

Očitno je Berengarius svojo teorijo utemeljil s pomočjo dela Rathramnusa iz Corbyja (um. 868), ki ga je pripisal Janezu Skotu Eriugeni. Ta nauk, ki ga je oblikoval Beren-

101 De sacra coena adversus Lanfrancum, ur. A.P. in F.Th. Vischer (Berlin, 1834), str. 101. To je izdaja rokopisa, odkritega leta 1770.

Zgodnji srednji vek

garyja je obsodil rimski koncil (1050). Zdi pa se, da obsodba na Berengarijo ni naredila močnega vtisa, saj je moral leta 1079 podpisati listino, s katero je potrdil svoje prepričanje v bistveno preoblikovanje kruha in vina v Kristusovo telo in kri. . Drugih zahtev, razen zahteve, da na ta način revidira nekdanji nauk, mu niso predstavili.

Epizoda z Berengario pomaga razložiti sovražnost nekaterih teologov do dialektike in če se spomnite, o kateri uri govorimo, potem do filozofije. Obenem bi bilo zmotno misliti, da je vsa dialektika 11. st. začel racionalizirati krščanske dogme. Pogostejši razlog za obravnavo filozofije je bilo "prepričanje, da ni tako dragocena kot preučevanje Svetega pisma in cerkvenih očetov in da nima nobene vloge pri odrešenju človeške duše. Tako je sv. Peter Damiani ( 1007-1072) odkrito povedano ni priznal posebne vrednosti svobodne umetnosti in čeprav ni rekel, tako kot Manegold iz Lautenbacha († 1103), ta logika ni potrebna, ampak

Zgodnji srednji vek

stal na čisto podrejeni vlogi dialektike in v njej videl »služabnika« teologije.

Seveda to stališče ni bilo izjema. Delil ga je na primer Gerard iz Kanade, rojen v Benetkah, ki je postal kanadski škof na Madžarskem († 1046). In to samo po sebi ni bilo tako čudno. Kajti, kot je bilo že omenjeno, dokler logika ni postala samostojna znanost, je bilo naravno, da jo imamo za orodje za razvoj drugih znanosti. Vendar pa je sv. Peter Damiani je šel dlje kot uveljavljanje podrejene ali pomožne vloge dialektike v odnosu do teologije. Trdil je, da ni mogoče vzeti za samoumevno univerzalne uporabnosti načel razuma na področju teologije. Nekateri drugi misleci, kot je Manegold iz Lautenbacha, so verjeli, da so trditve človeškega uma ovržene z resnicami, kot sta deviško rojstvo in Kristusovo vstajenje. A v tem primeru je šlo bolj za izjemne dogodke.

102 "O božanski vsemogočnosti" (De dmna omnipotentia), Migne, PL, 145, col. 63.

Zgodnji srednji vek

yakh kot o nedoslednosti logičnih načel. Peter Damiani je šel še dlje in na primer trdil, da lahko Bog v svoji vsemogočnosti spremeni preteklost. Čeprav je danes dejansko res, da je Julij Cezar prestopil Rubikon, bi Bog načeloma lahko jutri naredil to izjavo napačno, če bi želel razveljaviti preteklost. Če se ta misel razlikuje od zahtev uma, potem toliko slabše za um.

Število teologov, ki so na filozofijo gledali kot na nekoristen presežek, je bilo seveda omejeno. Lanfranc, ki je, kot vemo, kritiziral Berengarijo, je opazil, da problem ni v sami dialektiki, temveč v njeni zlorabi. Spoznal je, da teologi sami uporabljajo dialektiko za razvoj teologije. Primer so spisi njegovega učenca

103 Seveda se ta teza razlikuje od trditve, da bi Bog Juliju Cezarju sploh lahko preprečil prečkanje Rubikona. Ta teza predpostavlja zgodovinske dogodke in nato trdi, da bi Bog načeloma lahko povzročil, da niso več zgodovinski dogodki.

Zgodnji srednji vek

sv. Anselma, o čemer bo govora v naslednjem poglavju. Nasploh bi bilo zmotno podleči hipnozi racionalizacij nekaterih dialektikov na eni strani in pretiranih izjavah nekaterih teologov na drugi strani in upoštevati situacijo 11. stoletja. preprosto kot boj med razumom, ki ga predstavljajo dialektiki, in obskurantizmom, ki ga predstavljajo teologi. Če pa pogledamo širše in upoštevamo takšne teologe, kot je na primer sv. Anselma, videli bomo, da so tako teologi kot dialektiki odigrali svojo vlogo v razvoju intelektualnega življenja zgodnjega srednjega veka. Na primer, poglede Berengarije je seveda mogoče obravnavati s stališča teološke ortodoksije. Vendar pa lahko

104 Seveda je mamljivo videti v Berengariji duhovnega predhodnika protestantskih reformatorjev. Vendar ni razmišljal o cerkveni reformi, niti o tem, da bi avtoriteto Svetega pisma postavil proti avtoriteti Cerkve. Zahteve razuma, kot jih je razumel, je skušal uporabiti za razumevanje tega, kar so njegovi nasprotniki verjeli kot »skrivnost«, ki presega človeško razumevanje.

Zgodnji srednji vek

jih vidijo kot simptom prebujanja intelektualnega življenja.

Zgornja izjava, da je v XI stoletju. filozofija je bila bolj ali manj enakovredna logiki, potrebuje nekaj zadržkov. Spregleda na primer metafizične elemente v mislih teologa, kot je Anselm. In če se obrnemo na spor o univerzalijah, bomo videli, da je ontološki vidik problema zavzemal vidno mesto v srednjeveških razpravah o tej temi.

Razmislite o stavku "John Bel". Beseda "Janez" je tu uporabljena, kot bi rekli v slovarjih, kot lastno ime. Nanaša se na posameznika.

Možno pa je oblikovati pogoje, ki jih mora izpolnjevati katera koli beseda, da bi jo lahko imenovali s pravim imenom, in ki jih beseda "Janez" ne izpolnjuje.

Če bi na primer zahtevali, da lastno ime načeloma označuje eno in samo eno posamezno stvar, potem besede "Janez" ne bi bilo mogoče opredeliti kot

Zgodnji srednji vek

pravilno ime. Konec koncev, ime "John" imenuje veliko ljudi. In tudi če bi bila res samo ena oseba z imenom John, bi bilo še vedno mogoče klicati druge ljudi s tem imenom. Z drugimi besedami, če bi želeli, bi lahko lastnim imenom odvzeli pravico do obstoja. Vendar je v teh okoliščinah beseda "John" nedvomno pravo ime.

Uporablja se za poimenovanje in ne za opisovanje ljudi105. Vendar beseda "bel" v stavku "John white" ni ime, ampak generični izraz, ki ima opisni pomen. Reči, da je Janez bel, pomeni, da ima določeno kakovost. Toda enako kakovost lahko pripišemo drugim posameznikom, recimo Tomu, Dicku in Harryju. In ker je pomen besede "bel" v vsakem od teh primerov enak (ali je lahko enak

105 Jasno mi je, da lastna imena, kot je "Janez", nimajo opisne vrednosti, čeprav je bilo to stališče pod vprašajem.

Zgodnji srednji vek

enako), se lahko vprašamo, ali vsi - John, Tom, Dick in Harry - niso vpleteni v določeno realnost, imenovano belina. Če je tako, kakšen je ontološki status te resničnosti? Morda je to vprašanje posledica logične zmede. Vendar pa je tako formulirano ontološko vprašanje.

Eden od virov spora o univerzalijah v zgodnjem srednjem veku je bilo besedilo iz drugega Boecijevega komentarja na Porfirijevo Isagoge. Boecij citira Porfirija, ki se sprašuje, ali vrste in rodovi (kot sta pes in žival) res obstajajo ali so resnični le v pojmih in če so res obstoječe realnosti, ali obstajajo ločeno od materialnih stvari ali samo v slednjih. Kot ugotavlja Boecij, v tem besedilu Porfirij ne odgovarja

106 Glej na primer: Migne, PL, 64, col. 82, ali: Izbor iz srednjega veka. Filozofi, ur. R. McKeon (London, 1930), I, str. 91.

Zgodnji srednji vek

vaša vprašanja. Boecij pa sam razpravlja o tem problemu in ga rešuje v aristotelovskem duhu, in to ne zato, ker, kot pravi, priznava to rešitev za resnično, ampak zato, ker je Porfirijev Isagoge uvod v Aristotelove »Kategorije«. Mislilci zgodnjega srednjega veka, ki so bili pozorni na ta vprašanja, niso ustrezno cenili Boecijeve razprave o tej temi. Lahko dodamo, da je težava nastala zaradi Boetijeve pripombe (v njegovem komentarju na Aristotelove kategorije), da je to delo o besedah ​​in ne o stvareh. Kajti ta izjava je predpostavljala preprosto dihotomijo. So univerzalne besede ali stvari?

Že v IX stoletju. najdemo znake ultrarealizma, ki je bil izraz nelegitimne domneve, da mora vsako ime ustrezati realni entiteti. Na primer, Fredegizij iz Toursa (um. 834), Alkuinov učenec, je napisal "Pismo o ničemer in temi", kjer je zlasti trdil, da bi morali obstajati

107 Glej Migne, PL, 64, col. 162.

Zgodnji srednji vek

nekaj, kar ustreza besedi "nič". Iz tega pa ne sledi, da je Fredegisius absolutni nič smatral za posebno vrsto nečesa. Želel je dokazati, da ker je Bog ustvaril svet »iz nič« in ker mora vsako ime označevati ustrezno realnost, je moral Bog ustvariti svet iz že obstoječega nediferenciranega materiala ali snovi, filozofirati na ta način pomeni filozofirati kot slovničar. Enako lahko rečemo za Remigija iz Auxerra (um. 908), ki je izrecno navedel, da ker je »človek« predikat vseh konkretnih oseb, morajo imeti vse isto snov.

Pri razmišljanju o srednjeveškem ultrarealizmu moramo upoštevati vpliv teoloških dejavnikov. Na primer, ko je Odon iz Tournaija († 1113) trdil, da je pri vseh ljudeh samo ena substanca in da pojav novega posameznika pomeni, da je ta ena in edina snov začela obstajati v novi modifikaciji, ni bil samo v prijem naivne teorije "eno ime - ena stvar".

Zgodnji srednji vek

V tem pogledu se ni ukvarjal z razlaganjem spinozizma pred Spinozo, čeprav je njegova teza logično predpostavljala razvoj v tej smeri. Odon ni mogel razumeti, kako se lahko drži dogme o izvirnem grehu, ki prehaja z Adama na njegove potomce, razen če je trdil, da se ena snov, oskrunjena v Adamu, prenaša iz roda v rod. Zato je bilo zato, da bi Odona prepričali o absurdnosti njegovega stališča, bilo potrebno logično analizo dopolniti s teološko razlago izvirnega greha, ki ne bi temeljila na ultrarealizmu, ki ga je zagovarjal.

Če se ultrarealizem vrača v deveto stoletje, se tudi njegovo nasprotje. Ja, gej

109 Teološka teorija, ki je izpodrinila »tradicionalizem«, se je zreducirala na dejstvo, da izvirni greh sestoji v odsotnosti posvečujoče milosti, torej v vsaki generaciji ljudi ustvari Bog nove individualne duše, ki so zaradi Adamovega prestopka prikrajšane za posvečenje. milost v svojem prvotnem stanju.

Kako sodobni teologi razumejo izvirni greh, mi ni jasno.

Zgodnji srednji vek

Zdelo se je, da Rick iz Auxerra pravi, da če želimo razjasniti, kaj je mišljeno z besedami "belina", "človek" ali "žival", moramo opozoriti na posamezne primere belih stvari, ljudi ali živali. Zunaj uma ni splošnih realnosti, ki bi ustrezala imenom lastnosti, vrst in rodov. Obstajajo samo posamezniki. Um samo "zbere skupaj", na primer posamezne ljudi in zaradi ekonomičnosti oblikuje posebno predstavo o človeku.

V zvezi s precej poznejšim časom naj povemo, da je antirealistično stališče jasno izrazil Roscelinus, kanonik iz Compiègna, ki je poučeval na različnih šolah.

in umrl okoli leta 1120. Res je, zelo težko je natančno ugotoviti, kaj je trdil, saj so njegovi spisi, razen pisem Abelardu, izginili ali pa so bili v vsakem primeru izgubljeni. Prisiljeni smo se zanesti na pričevanja drugih piscev, kot so Anselm, Abelard

in Janez iz Salisburyja. Anselm je tisti, ki Roscelinu pripisuje trditev (ki je vedno povezana z njegovim imenom), da je univerzalna

Zgodnji srednji vek

lii so samo besede110. Ker je Anselm očitno poznal Roscelinove nauke bolje kot mi, skoraj ne moremo dvomiti v njegovo pričevanje. Hkrati pa ni povsem jasno, kaj je Roscelin mislil, ko je rekel, da so univerzalije preprosto besede. Morda je želel, da bi njegovo izjavo razumeli dobesedno; vendar nam ga ni treba razlagati, kot da je zanikal univerzalne koncepte in identificiral univerzalije z besedami, ki jih obravnavamo preprosto kot izgovorjene ali zapisane entitete. Po Abelardovem mnenju je Roscelinus trdil, da je "del" le beseda, ko govorimo o snovi, ki je sestavljena iz delov. To bi lahko pomenilo, da si v primeru določene stvari, kot je na primer nerazdeljeno jabolko, sami predstavljamo in poimenujemo njene dele. Ker je jabolko nerazdeljeno ex bypothesi, ti deli v resnici ne obstajajo, kot bi

110 Dobesedno - flatus je bil, nihanje glasu. Migne, P.L.

111 Ibid., 178, col. 358 V.

Zgodnji srednji vek

delili smo si jabolko. Izjava, da je "del" samo beseda, ne pomeni nujno, da Roscelin identificira predstavljene ali poimenovane dele nerazrezanega jabolka z besedo "del". Možno je, da je s svojo izjavo o univerzalijah preprosto želel poudariti, da ni splošnih entitet zunaj in razen uma.

Kakor koli že, Roscelinus je s tem, ko je svojo teorijo uporabil za dogmo o Trojici, vzbudil sovražnost nase. Trdil je na primer, da če je božanska narava, ali bistvo, ali substanca, res enaka v treh božanskih Osebah, potem moramo reči, da so se vse tri Osebe učlovečile v Kristusu. Vendar teologija uči drugače. Ali ne smemo torej priznati, da božanska narava ni enaka v vseh treh Osebah in da so Osebe ločena posamezna bitja? Roscelinus, ki je opozoril na to težavo, je bil obtožen triteizma in je to obtožbo od sebe zavrnil. Vsekakor se zdi, da napadi niso škodili njegovi karieri.

Zgodnji srednji vek

V dobi zgodnjega srednjega veka je ultrarealizem veljal za »staro« doktrino, medtem ko se je nasprotna doktrina, ki temelji na sloganu obstoja le posameznih stvari, imenovala »nova«. Vrhunec spora med obema stranema je bila dobro znana razprava med Guillaumeom iz Champeauja in Abelardom, zaradi katere je bil Guillaume, privrženec »stare« doktrine, postavljen v zelo neumno luč. Vendar pa je nadaljnje pripombe o njunem sporu najbolje prepustiti naši razpravi o Abelardu.

Zapomnijo si jih po različnih dogodkih in spremembah. Nato podrobneje razmislimo o značilnostih srednjega veka.

Splošne informacije

Srednji vek je precej dolgo obdobje. V njegovem okviru je potekal nastanek in kasnejše oblikovanje evropske civilizacije, njena preobrazba - prehod v srednji vek sega v propad Zahodnega Rima (476), vendar bi bilo po mnenju sodobnih raziskovalcev bolj pravično razširiti meja do začetka 6. - konca 8. stoletja, po vdoru Langobardov v Italijo. Doba srednjega veka se konča sredi 17. stoletja. Tradicionalno velja za konec obdobja, vendar velja omeniti, da so bila zadnja stoletja daleč od srednjeveškega značaja. Raziskovalci se nagibajo k ločevanju obdobja od sredine 16. do začetka 17. stoletja. To »neodvisno« časovno obdobje predstavlja obdobje zgodnjega srednjega veka. Kljub temu je ta, tista prejšnja periodizacija zelo pogojna.

Značilnosti srednjega veka

V tem obdobju je prišlo do oblikovanja, v tem času se začne vrsta znanstvenih in geografskih odkritij, pojavijo se prvi znaki sodobne demokracije – parlamentarizma. Domači raziskovalci, ki nočejo razlagati srednjeveškega obdobja kot dobe »mračenja« in »temne dobe«, skušajo čim bolj objektivno izpostaviti pojave in dogodke, ki so Evropo spremenili v povsem novo civilizacijo. Zadali so si več nalog. Ena izmed njih je opredelitev osnovnih družbenih in gospodarskih značilnosti te fevdalne civilizacije. Poleg tega poskušajo raziskovalci najbolj popolno predstaviti krščanski svet srednjega veka.

javna struktura

To je bil čas, ko sta prevladovala fevdalni način proizvodnje in agrarni element. To še posebej velja za zgodnje obdobje. Društvo je bilo zastopano v posebnih oblikah:

• Posestvo. Tu je lastnik z delom odvisnih ljudi zadovoljil večino lastnih materialnih potreb.
• Samostan. Od posestva se je razlikovalo po tem, da so se občasno pojavljali pismeni ljudje, ki so znali pisati knjige in so imeli za to čas.
• Kraljevi dvor. Prehajal se je iz enega kraja v drugega in organiziral upravljanje in življenje po vzoru navadnega posestva.

Državna struktura

Nastala je v dveh fazah. Za prvo je bilo značilno sobivanje rimskih in nemških spremenjenih javnih institucij ter političnih struktur v obliki »barbarskih kraljestev«. Na 2. stopnji sta država in predstavljajo poseben sistem. Med družbenim razslojevanjem in krepitvijo vpliva zemljiške aristokracije so se med posestniki - prebivalstvom in seniorji pojavili odnosi podrejenosti in prevlade. Dobo srednjega veka je odlikovala prisotnost razredno-podjetniške strukture, ki izhaja iz potrebe po ločenih družbenih skupinah. Najpomembnejšo vlogo je imela institucija države. Zagotovil je zaščito prebivalstva pred fevdalnimi svobodnjaki in zunanjimi grožnjami. Hkrati je država delovala kot eden glavnih izkoriščevalcev ljudi, saj je zastopala interese predvsem vladajočih razredov.

Drugo obdobje

Po koncu obdobja zgodnjega srednjega veka pride do občutnega pospeševanja razvoja družbe. Takšna dejavnost je bila posledica razvoja denarnih odnosov in menjave blagovne proizvodnje. Pomen mesta še naprej raste, sprva ostaja v politični in upravni podrejenosti gospostvu - posestvu, ideološko pa - samostanu. Kasneje je oblikovanje političnega pravnega sistema v novem času povezano z njegovim razvojem. Ta proces bomo dojemali kot rezultat ustvarjanja mestnih komun, ki so branile svoboščine v boju proti vladajočemu gospodu. Takrat so se začeli oblikovati prvi elementi demokratične pravne zavesti. Vendar pa zgodovinarji menijo, da ne bi bilo povsem pravilno iskati izvore pravnih idej modernosti izključno v urbanem okolju. Velik pomen so imeli tudi predstavniki drugih razredov. Na primer, oblikovanje idej o osebnem dostojanstvu je potekalo v razredni fevdalni zavesti in je bilo prvotno aristokratske narave. Iz tega lahko sklepamo, da so se demokratične svoboščine razvile iz ljubezni do svobode višjih slojev.

Vloga cerkve

Religiozna filozofija srednjega veka je imela obsežen pomen. Cerkev in vera sta popolnoma napolnili človeško življenje - od rojstva do smrti. Vera je trdila, da nadzoruje družbo, opravljala je kar nekaj funkcij, ki so kasneje prešle na državo. Cerkev tistega obdobja je bila organizirana po strogih hierarhičnih kanonih. Na čelu je bil papež - rimski veliki duhovnik. Imel je svojo državo v osrednji Italiji. V vseh evropskih državah so bili škofje in nadškofje podrejeni papežu. Vsi so bili največji fevdalci in so imeli celotne kneževine. To je bil vrh fevdalne družbe. Pod vplivom religije so bila različna področja človeške dejavnosti: znanost, izobraževanje, kultura srednjega veka. Velika moč je bila skoncentrirana v rokah cerkve. Starejši in kralji, ki so potrebovali njeno pomoč in podporo, so jo zasipali z darili, privilegiji in si skušali pridobiti njeno pomoč in naklonjenost. Hkrati je srednji vek na ljudi vplival pomirjujoče. Cerkev je skušala zgladiti družbene konflikte, klicala je k usmiljenju do ubogih in zatiranih, k delitvi miloščine ubogim in zatiranju brezpravja.

Vpliv religije na razvoj civilizacije

Cerkev je nadzorovala proizvodnjo knjig in izobraževanje. Zaradi vpliva krščanstva se je do 9. stoletja v družbi razvila bistveno nova drža in razumevanje zakona in družine. V zgodnjem srednjem veku so bile zveze med ožjimi sorodniki precej pogoste, številne poroke pa precej pogoste. Proti temu se je cerkev borila. Problem poroke, ki je bil eden od krščanskih zakramentov, je postal praktično glavna tema velikega števila teoloških spisov. Eden temeljnih dosežkov cerkve v tistem zgodovinskem obdobju velja za oblikovanje zakonske celice - normalne oblike družinskega življenja, ki obstaja do danes.

Ekonomski razvoj

Po mnenju mnogih raziskovalcev je bil tehnološki napredek povezan tudi s širokim širjenjem krščanskega nauka. Posledica je bila sprememba odnosa ljudi do narave. Zlasti govorimo o zavračanju tabujev in prepovedi, ki so ovirali razvoj kmetijstva. Narava je prenehala biti vir strahov in predmet čaščenja. Gospodarske razmere, tehnične izboljšave in izumi so prispevali k znatnemu dvigu življenjskega standarda, ki se je precej vztrajno držal več stoletij fevdalnega obdobja. Srednji vek je tako postal nujna in zelo naravna faza v oblikovanju krščanske civilizacije.

Oblikovanje nove percepcije

V družbi je človeška oseba postala bolj cenjena kot v antiki. To je bilo predvsem posledica dejstva, da srednjeveška civilizacija, prežeta z duhom krščanstva, ni skušala človeka izolirati od okolja zaradi nagnjenosti k celostnemu dojemanju sveta. V zvezi s tem bi bilo napačno govoriti o cerkveni diktaturi, ki naj bi preprečila oblikovanje individualnih lastnosti nad človekom, ki je živel v srednjem veku. Na zahodnoevropskih ozemljih je vera praviloma opravljala konzervativno in stabilizacijsko nalogo, ki je zagotavljala ugodne pogoje za razvoj posameznika. Nemogoče si je predstavljati duhovno iskanje človeka tistega časa zunaj cerkve. Prav poznavanje okoliških razmer in Boga, ki so ga navdihovali cerkveni ideali, je rodilo pestro, barvito in živahno kulturo srednjega veka. Cerkev je oblikovala šole in univerze, spodbujala tiskarstvo in razne teološke spore.

končno

Celoten sistem družbe srednjega veka se običajno imenuje fevdalizem (po izrazu "fevd" - nagrada vazalu). In to kljub dejstvu, da ta izraz ne daje izčrpnega opisa družbene strukture tega obdobja. Glavne značilnosti tistega časa bi morale vključevati:

Krščanstvo je postalo najpomembnejši dejavnik v kulturni skupnosti Evrope. V obravnavanem obdobju je postala ena izmed svetovnih religij. Krščanska cerkev je temeljila na starodavni civilizaciji, ki ni le zanikala stare vrednote, ampak jih je tudi premislila. Religija, njeno bogastvo in hierarhija, centralizacija in svetovni nazor, morala, pravo in etika - vse to je tvorilo enotno ideologijo fevdalizma. Krščanstvo je v veliki meri določilo razliko med srednjeveško družbo Evrope in drugimi družbenimi strukturami na drugih celinah v tistem času.

Povzetek discipline: "Svetovna zgodovina" na temo: "Zgodnji srednji vek v zahodni Evropi"

Uvod

Izraz "srednji vek" - "me im aeuim" - so prvi uporabili italijanski humanisti v 15. stoletju: tako so označili obdobje med klasično antiko in njihovim časom. V ruskem zgodovinopisju se za spodnjo mejo srednjega veka tradicionalno šteje tudi 5. stoletje. AD - padec Zahodnega rimskega cesarstva in zgornji - konec 16. - začetek 17. stoletja, ko se je v zahodni Evropi začela intenzivno oblikovati kapitalistična družba.

Obdobje srednjega veka je izjemno pomembno za zahodnoevropsko civilizacijo. Tedanji procesi in dogodki še vedno v veliki meri določajo politični, gospodarski, kulturni razvoj držav zahodne Evrope. V tem obdobju se je torej oblikovala evropska verska skupnost in pojavil se je nov trend v krščanstvu, ki je bil najbolj naklonjen oblikovanju meščanskih odnosov - protestantizem; nastaja urbana kultura, ki je v veliki meri določila sodobno množično zahodnoevropsko kulturo; nastanejo prvi parlamenti in se uveljavi načelo delitve oblasti, postavijo se temelji sodobne znanosti in izobraževalnega sistema; pripravlja se teren za industrijsko revolucijo in prehod v industrijsko družbo.

splošne značilnosti

V zgodnjem srednjem veku se ozemlje, na katerem poteka oblikovanje zahodnoevropske civilizacije, znatno širi: če se je starodavna civilizacija razvila predvsem na ozemlju antične Grčije in Rima, bo srednjeveška civilizacija pokrivala skoraj vso Evropo. Aktivno je potekalo naseljevanje germanskih plemen na zahodnih in severnih ozemljih celine. Kulturna, gospodarska, verska in posledično politična skupnost Zahodne Evrope bo v veliki meri temeljila na etnični skupnosti zahodnoevropskih ljudstev.

Začel se je proces oblikovanja nacionalnih držav. Torej, v devetem stoletju. države so nastale v Angliji, Nemčiji, Franciji. Vendar so se njihove meje nenehno spreminjale: države so se bodisi združevale v večja državna združenja ali pa so se delile na manjša. Ta politična mobilnost je prispevala k oblikovanju vseevropske civilizacije. Proces vseevropskega povezovanja je bil protisloven: poleg zbliževanja na etničnem in kulturnem področju je prisotna želja po nacionalni izolaciji v smislu razvoja državnosti. Politični sistem zgodnjih fevdalnih držav je monarhija.

V zgodnjem srednjem veku so se oblikovali glavni sloji fevdalne družbe: plemstvo, duhovščina in ljudstvo - tako imenovani tretji stan, ki je vključeval kmete, trgovce in obrtnike. Posestva imajo različne pravice in obveznosti, različne družbenopolitične in gospodarske vloge. Zgodnjesrednjeveška družba Zahodne Evrope je bila agrarna: osnova gospodarstva je bilo kmetijstvo, na tem območju pa je bila zaposlena velika večina prebivalstva. Več kot 90 % Zahodnih Evropejcev je živelo zunaj mesta. Če so bila mesta za staro Evropo zelo pomembna - bila so samostojna in vodilna središča življenja, katerih narava je bila pretežno občinska, pripadnost določenemu mestu pa je določala njegove državljanske pravice, potem v zgodnjesrednjeveški Evropi mesta niso imela velikega pomena. vlogo.

Delo v kmetijstvu je bilo ročno, kar je vnaprej določilo njegovo nizko učinkovitost in počasen tempo tehnične in gospodarske revolucije. Običajni izkupiček je bil sam-3, čeprav je tropolje povsod nadomestilo dvopolje. Redili so predvsem drobno živino – koze, ovce, prašiče, malo pa je bilo konj in krav. Stopnja specializacije je bila nizka, vsako posestvo je imelo skoraj vse vitalne panoge gospodarstva - poljščine, živinorejo in različne obrti. Gospodarstvo je bilo naravno in kmetijski proizvodi niso bili posebej proizvedeni za trg. Domača trgovina se je razvijala počasi, na splošno pa so bila blagovno-denarna razmerja slabo razvita. Ta vrsta gospodarstva - samooskrbno kmetijstvo - je tako narekovala prevladujoč razvoj trgovine na dolge razdalje in ne v bližini. Daljna (zunanja) trgovina je bila osredotočena izključno na višje sloje prebivalstva, luksuzno blago pa je bilo glavni artikel zahodnoevropskega uvoza. Z vzhoda so v Evropo prinesli svilo, brokat, žamet, fina vina in eksotično sadje, različne začimbe, preproge, orožje, drage kamne, bisere, slonovino.

Industrija je obstajala v obliki domače industrije in obrti: obrtniki so delali po naročilu, saj je bil domači trg zelo omejen.

kraljestvo Frankov. Imperij Karla Velikega

V 5. stoletju AD v pomembnem delu zahodne Evrope, ki je bil prej del rimskega cesarstva, so živeli Franki - bojevita germanska plemena, nato razdeljena na dve veliki veji - obalno in obalno.

Eden od voditeljev Frankov je bil legendarni Merovej, ki se je boril z Atilo in postal prednik kraljeve dinastije Merovingov. Vendar pa najvidnejši predstavnik te družine ni bil sam Merovei, temveč kralj saliških Frankov Klodvig, znan kot pogumen bojevnik, ki mu je uspelo osvojiti obsežna območja v Galiji, pa tudi preudaren in daljnoviden politik. Leta 496 je Klodvig sprejel obred krsta in z njim se je tri tisoč njegovih bojevnikov spreobrnilo v krščansko vero. Spreobrnjenje v krščanstvo, ki je Clovisu zagotovilo podporo duhovščine in pomembnega dela galo-rimskega prebivalstva, je močno olajšalo njegova nadaljnja osvajanja. Kot rezultat številnih Klovisovih pohodov je na samem začetku 6. stoletja nastalo Frankovsko kraljestvo, ki je pokrivalo skoraj vso nekdanjo rimsko Galijo.

Prav v času kralja Klodviga, v začetku 6. stoletja, segajo v preteklost začetek zapisovanja sališke resnice, starodavnih sodnih običajev Frankov. Ta starodavna šifranta je najdragocenejši zanesljiv zgodovinski vir o življenju in običajih Frankov. Salična resnica je bila razdeljena na naslove (poglavja), vsak naslov pa na odstavke. V njem so podrobno navedeni različni primeri in kazni za kršitve zakonov in predpisov.

Nižje družbene ravni so zasedli napol svobodni kmetje in osvobojeni - osvobojeni sužnji; pod njimi so bili le sužnji, vendar ne številni. Večino prebivalstva so sestavljali komunalni kmetje, osebno svobodni in uživali precej široke pravice. Nad njimi so stali služabniki plemstva, ki so bili v službi kralja - grofje, borci. Ta vladajoča elita se je v zgodnjem srednjem veku oblikovala iz plemenskega plemstva, pa tudi iz okolja svobodnih bogatih kmetov. Poleg njih so bili v privilegiranem položaju tudi služabniki krščanske cerkve, saj je Chlodkiga zelo zanimala njihova podpora pri krepitvi kraljeve oblasti in s tem lastnega položaja.

Clovis je po mnenju sodobnikov zvit, odločen, maščevalni in zahrbten človek, sposoben zameriti več let, nato pa se hitro in okrutno spopasti s sovražniki, do konca svojega vladanja je dosegel popolno edino oblast in uničil vse svoje tekmecev, vključno z mnogimi njegovimi bližnjimi sorodniki.

Njegovi potomci so na čelu frankovskega kraljestva v 6. - zgodnjem 8. stoletju svojo nalogo videli v nadaljevanju Klovisove linije. Da bi okrepili svoje položaje, pridobili podporo nastajajočega in hitro krepitvenega plemstva, so aktivno razdeljevali zemljišča svojim bližnjim za služenje. To je privedlo do krepitve številnih aristokratskih družin, vzporedno pa je prišlo do slabljenja resnične moči Merovingov. Nekatera področja države so odkrito razglasila svojo neodvisnost in se niso pripravljena še naprej podrediti Merovingom. V zvezi s tem so Merovingi dobili vzdevek "leni kralji", v ospredje pa so prišli predstavniki bogate, slavne in močne družine Karolingov. V začetku 8. stoletja Karolinška dinastija je na prestolu zamenjala dinastijo Merovingov.

Prvi v novi dinastiji je bil Karl Martell (Hammer), znan po svojih sijajnih vojaških zmagah nad Arabci, zlasti v bitki pri Poitiersu (732). Zaradi agresivnih pohodov je razširil ozemlje države in plemena Sakov in Bavarcev so se mu poklonila. Nasledil ga je njegov sin Pepin Kratki, ki se je, potem ko je zaprl zadnje Merovinge v svoj samostan, obrnil na papeža z vprašanjem, ali je dobro, da v kraljestvu vladajo nekronani kralji? Na kar je papež odgovoril, da je bolje imenovati kralja tistega, ki ima moč, kot pa tistega, ki živi kot kralj, ki nima prave kraljeve moči, in kmalu okronal Pepina Kratkega. Pepin je znal biti hvaležen: osvojil je Ravensko pokrajino v Italiji in jo izdal papežu, kar je bil začetek posvetne oblasti papeštva.

Po smrti Pepina Kratkega leta 768 je krona prešla na njegovega sina Karla, pozneje imenovanega Veliki - bil je tako aktiven v vojaških in upravnih zadevah ter spreten v diplomaciji. Organiziral je 50 vojaških pohodov, zaradi katerih je osvojil in spreobrnil v krščanstvo Sase, ki so živeli od Rena do Labe, pa tudi Langobarde, Avare in ustvaril ogromno državo, ki jo je leta 800 razglasil za cesarstvo. Papež Leon III.

Cesarsko sodišče je postalo središče uprave cesarstva Karla Velikega. Dvakrat letno so bili veliki posestniki povabljeni v kraljevo palačo, da bi skupaj razpravljali in reševali najpomembnejša aktualna vprašanja. Cesarstvo je bilo razdeljeno na regije, ki so jih vodili grofje (guvernerji). Grof je pobiral kraljeve dolžnosti, poveljeval je milici. Da bi nadzoroval njihove dejavnosti, je Karl občasno v regijo poslal posebne uradnike. Takšna je bila vsebina upravne reforme.

Karel Veliki je izvedel tudi sodno reformo, med katero so bili odpravljeni volilni položaji sodnikov iz ljudstva, sodniki pa so postali državni uradniki, ki so prejemali državne plače in so bili podrejeni grofu - vodji regije.

Druga pomembna reforma je bila vojska. Posledično so bili njeni kmetje popolnoma oproščeni vojaške službe in od takrat so kraljevi beneficienti glavna vojaška sila. Kraljeva vojska tako postane profesionalna.

Karel Veliki je postal znan kot pokrovitelj umetnosti in znanosti. Kulturni razcvet kraljestva v njegovi vladavini se imenuje "karolinška renesansa". Na kraljevem dvoru je bila ustanovljena akademija - krog teologov, zgodovinarjev, pesnikov, ki so v svojih spisih obudili starodavne latinske kanone. Vpliv antike se je pokazal tako v likovni umetnosti kot v arhitekturi. V kraljestvu so bile ustanovljene šole, kjer so poučevali latinščino, pismenost, teologijo in književnost.

Za cesarstvo Karla Velikega je bila značilna izjemna raznolikost etnične sestave prebivalstva. Poleg tega so bila njena različna področja različno gospodarsko, politično, družbeno in kulturno razvita. Najbolj razvite so bile Provansa, Akvitanija, Septimanija; Bavarska, Saška in Turingija so močno zaostajale za njimi. Med regijami ni bilo pomembnih gospodarskih vezi, kar je postalo glavni razlog za propad cesarstva kmalu po smrti Karla Velikega leta 814.

Vnuki Karla Velikega so leta 843 podpisali Verdunsko pogodbo, po kateri je Lothar prejel pas zemlje ob levem bregu Rena (bodoča Lorena) in severna Italija, zemljišča vzhodno od Rena (bodoča Nemčija) - Ludvik I. Nemčija, dežele zahodno od Rena (bodoča Francija) - Karel Plešasti. Verdunska pogodba je bila začetek oblikovanja Francije kot neodvisne države.

Francija v IX-XI stoletja

Francija tega obdobja je bila vrsta politično neodvisnih posesti - grofij in vojvodin, v pogojih samooskrbnega gospodarstva, ki skoraj niso bile medsebojno povezane ne ekonomsko ne politično. Vzpostavila se je zapletena hierarhija fevdov, oblikovale so se vazalske vezi. Oblikovala se je nova politična struktura - fevdalna razdrobljenost. Fevdalci, polni gospodarji svojih posesti, so z vsemi sredstvi skrbeli za njihovo širitev in krepitev, so bili med seboj sovražni in vodili neskončne medsebojne vojne. Najmočnejši fevdi so bile vojvodine Bretanja, Normandija, Burgundija in Akvitanija, pa tudi grofije Toulouse, Flandrija, Anjou, Champagne in Poitou.

Čeprav so bili formalno na čelu Francije kralji iz dinastije Karolingov, je bila v resnici njihova moč zelo šibka. Zadnji Karolingi niso imeli skoraj nobenega vpliva. Leta 987 je prišlo do spremembe v kraljevi dinastiji in za francoskega kralja je bil izvoljen grof Hugh Capet, ki je dal povod za kraljevo dinastijo Kapetov.

V naslednjem stoletju pa Kapeti, tako kot njihovi neposredni predhodniki - zadnji Karolingi - niso dosegli oblasti. Njihova resnična moč je bila omejena na meje posesti njihovih prednikov - kraljevo domeno, ki je nosila ime Ile-de-France. Njegove dimenzije niso bile zelo velike, vendar so se tu nahajala tako velika središča, kot sta Orleans in Pariz, kar je prispevalo k krepitvi moči Kapetov. Da bi dosegli ta cilj, prvi Kapeti niso prezirali mnogih: eden od njih je za denar najel bogatega normanskega barona in tudi nekako oropal italijanske trgovce, ki so šli skozi njegovo posest. Kapeti so verjeli, da so vsa sredstva dobra, če vodijo k povečanju njihovega bogastva, moči in vpliva. Tako so storili tudi drugi fevdalci, ki so naseljevali Ile-de-France in druga področja kraljestva. Ker se niso hoteli podrediti nobeni oblasti, so povečali svoje oborožene odrede in ropali po velikih cestah.

Formalno so kraljevi vazali dolžni opravljati vojaško službo, mu plačati denarni prispevek ob vstopu v dediščino in se tudi pokoriti odločitvam kralja kot vrhovnega razsodnika v medfevdalnih sporih. Pravzaprav je izpolnitev vseh teh okoliščin v 9. - 10. stoletju. popolnoma odvisna od volje močnih fevdalcev.

Osrednje mesto v gospodarstvu je v tem obdobju zasedlo fevdalno posestvo. Kmečka skupnost je bila podrejena fevdalu, postala odvisna. Glavna oblika fevdalne rente je bila delovna renta. Kmet, ki je vodil lastno gospodinjstvo na deželi fevdalnega gospoda, je moral delati barovnico. Kmetje so plačevali dajatve v naravi. Fevdalec je lahko vsako leto vzel od vsake družine davek, imenovan talya. Manjši del kmečkega prebivalstva so bili vilani - osebno svobodni kmetje, ki so bili v zemljiški odvisnosti od fevdalca. Ob koncu 10. stoletja so gospodje dobili pravice, ki so nosile imena banalnosti, kar je pomenilo fevdalov monopol nad mletjem žita, peko kruha in stiskanjem grozdja. Kmet je bil dolžan peči kruh samo v gospodarjevi peči, žito mleti samo v gospodarjevem mlinu itd. In za vse to je moral kmet doplačati.

Tako se ob koncu zgodnjega srednjega veka v Franciji vzpostavi fevdalna razdrobljenost in je samo po imenu enotno kraljestvo.

Nemčija v IX-XI stoletja

V 9. stoletju je Nemčija vključila vojvodine Saško, Turingijo, Franko, Švapsko in Bavarsko, v začetku 10. stoletja jim je bila priključena Lorena, v začetku 11. stoletja - kraljestvo Burgundija in Frizija. Vse te dežele so se med seboj zelo razlikovale po narodnostni sestavi, jeziku in stopnji razvoja.

Toda na splošno so se fevdalni odnosi v tej državi razvijali veliko počasneje kot na primer v Franciji. To je bila posledica dejstva, da ozemlje Nemčije ni bilo del rimskega cesarstva, vpliv rimskega reda, rimske kulture na razvoj njenega družbenega sistema pa je bil nepomemben. Proces pritrditve kmetov na zemljo je bil počasen, kar je pustilo pečat na organiziranosti vladajočega razreda. Tudi do začetka 10. stoletja se fevdalna lastnina na zemljišču tu ni v celoti oblikovala, sodna in vojaška oblast fevdalcev pa je bila na prvi stopnji svojega razvoja. Tako fevdalci niso imeli pravice osebno soditi svobodnim kmetom in niso mogli obravnavati večjih kazenskih zadev, kot sta umor in požig. V Nemčiji se takrat še ni razvila jasna fevdalna hierarhija, tako kot se še ni razvil sistem dedovanja višjih položajev, vključno z grofi.

Osrednja oblast v Nemčiji je bila precej šibka, a nekoliko okrepljena v tistih trenutkih, ko je kralj vodil vojaško agresijo fevdalcev na sosednje države. Tako je bilo na primer na začetku 10. stoletja, v času vladavine Henrika I. Fowlerja (919 - 936), prvega predstavnika saške dinastije, ki je vladala od 919 do 1024. Nemške dežele so tedaj sestavljale eno kraljestvo, ki se je od začetka 10. stoletja začelo imenovati tevtonsko po enem izmed germanskih plemen – Tevtonci.

Henrik I. je začel voditi osvajalske vojne proti Polabskim Slovanom in prisilil češkega kneza Vaclava I., da je leta 933 priznal vazalno odvisnost od Nemčije. Premagal je Madžare.

Naslednik Henrika Fowlerja Oton I (936 - 973) je nadaljeval to politiko. Prebivalci osvojenih regij so se morali spreobrniti v krščanstvo in plačati poklon zmagovalcem. Bogata Italija je še posebej pritegnila Otona I. in njegove viteze – in sredi 10. stoletja jim je uspelo zavzeti severno in delno srednjo Italijo (Lombardijo in Toskano).

Zajetje italijanskih dežel je omogočilo, da so Otona I. okronali v Rimu, kjer mu je papež položil cesarsko krono. Novo cesarstvo Otona I. ni imelo političnega središča, številne narodnosti, ki so ga naseljevale, pa so bile na različnih stopnjah družbenoekonomskega in družbenopolitičnega razvoja. Najbolj razvite so bile italijanske dežele. Prevlada nemških cesarjev je bila tukaj bolj nominalna kot realna, vendar so nemški fevdalci kljub temu prejeli znatne zemljiške posesti in nove dohodke.

Oton I. je skušal pridobiti tudi podporo cerkvenih fevdalcev – škofov in opatov, ki jim je podelil imunitetne pravice, kar se je v zgodovino zapisalo kot delitev »otonskih privilegijev«. Takšna politika je neizogibno vodila k krepitvi položajev številnih fevdalcev.

Moč fevdalcev se je v celoti izkazala pod Henrikom III (1039 - 1056), predstavnikom nove dinastije Frankov (Salic), zlasti pa pod njegovim naslednikom Henrikom IV (1054 - 1106).

Mladi kralj Henrik IV., ob podpori svojih dvorjanov - kraljevih ministerialov, se je odločil, da Saško spremeni v kraljevo domeno - svojo zasebno last. Tam živeči saški fevdalci, nezadovoljni s širitvijo kraljeve domene (in to je bilo izvedeno z zaplembo njihovih

dežele), zaroto proti Henriku IV. Posledica je bila saška vstaja 1073-1075, v kateri so sodelovali tudi kmetje, tako osebno svobodni kot osebno odvisni. Henrik IV je uspel zadušiti to vstajo, vendar je bila kraljeva moč zaradi tega močno oslabljena.

To je izkoristil papež Gregor VII. Zahteval je, naj Henrik IV ustavi prakso nedovoljenega imenovanja škofov na škofovske stole, ki ga spremljajo podelitve zemljiških posesti fevdu, pri čemer je trdil, da lahko škofe in opate po vsej zahodni Evropi, vključno z Nemčijo, imenuje samo papež sam ali njegovi odposlanci – legati. Henrik IV. je zavrnil izpolnitev papeževih zahtev, nakar je sinoda, ki jo je vodil papež, cesarja izobčila iz cerkve. Henrik IV pa je papeža razglasil za odstavljenega.

Nemški fevdalci so bili vpleteni v spopad med papeštvom in cesarjem; večina jih je nasprotovala cesarju. Henrik IV je bil prisiljen v javni in ponižujoči postopek kesanja pred papežem. Januarja 1077 je brez vojske prispel v rezidenco Gregorja VII. Po kronistih je tri dni, ko je stal pred vsemi v oblačilih skesanega grešnika, bos in z odkrito glavo, ni jemal hrane, prosil papeža, naj mu odpusti in odstrani njegovo izobčenje iz cerkve. Izobčenje je bilo odpravljeno, vendar se je boj nadaljeval. Razmerje moči se je hitro spreminjalo v korist papeža in cesar je izgubil svojo nekdanjo neomejeno pravico, da po lastni presoji imenuje škofe in opate.

Anglija v 7.-11. stoletja

V prvih stoletjih naše dobe (do 4. stoletja) je bila Anglija, razen severnega dela, provinca Rimskega cesarstva, naseljena predvsem z Britanci – keltskimi plemeni; v 5. stoletju so na njeno ozemlje s severa evropske celine začela vdirati germanska plemena Angli, Sasi in Juti. Kljub trdovratnemu odporu – Britanci so se za svojo zemljo borili več kot 150 let – je bila zmaga predvsem na strani napadalcev. Samo zahodne (Wales) in severne (Škotska) regije Britanije so lahko branile svojo neodvisnost. Zaradi tega je v začetku 7. stoletja na otoku nastalo več držav: Kent, ki so ga ustanovili Juti, Wessex, Sessex in Essex, ki so ga ustanovili Sasi, in Vzhodna Anglija, Northumbria Mercia, ki so jo ustanovili Angli.

To so bile zgodnje fevdalne monarhije na čelu s kralji, na čelu katerih je bilo združeno posestniško plemstvo. Oblikovanje državnih struktur je spremljalo pokristjanjevanje Anglosaksoncev, ki se je začelo leta 597 in končalo šele v drugi polovici 7. stoletja.

Narava javne uprave v anglosaksonskih kraljestvih se je v zgodnjem srednjem veku močno spremenila. Če so bile na začetku tega obdobja vse vrste gospodarskih zadev, sporov med sosedi, sodnih sporov rešene na občnem zboru vseh svobodnih prebivalcev skupnosti pod vodstvom izvoljenega glavarja, potem so z razvojem fevdalnih odnosov izvoljeni voditelji zamenjali kraljevi uradniki - predstavniki centralne vlade; pri upravljanju sodelujejo tudi duhovniki in premožni kmetje. Ljudske skupščine anglosaksoncev so od devetega stoletja postale skupščine grofij. Na čelu grofij - velikih upravnih okrožij - so bili posebni vladarji - gerefi; poleg njih so v upravi sodelovali najplemenitiji in najmogočnejši ljudje grofije, ki so imeli v lasti velika posestva, pa tudi škofje in opati.

Nove spremembe v organizaciji in upravljanju družbe so bile povezane z združitvijo zgodnjih fevdalnih kraljestev in nastankom leta 829 enotne države Anglosaksoncev, ki se je od takrat imenovala Anglija.

V Združenem kraljestvu je bilo pod kraljem ustanovljeno posebno svetovalno telo - Svet modrih - Witenagemot. Njeni člani so sodelovali pri razpravi o vseh državnih problemih, o vseh pomembnih zadevah pa je odslej odločal kralj le z njegovim soglasjem. Witenagemot je tako omejil kraljevo moč. Ljudski zbori se niso več sestajali.

Potrebo po združitvi in ​​ustanovitvi enotne države je narekovalo dejstvo, da je bilo ozemlje Anglije že od konca 8. stoletja izpostavljeno nenehnim napadom bojevitih Skandinavcev, ki so opustošili sivenje otočanov in poskušali vzpostaviti njihov. Skandinavci (ki so se v angleško zgodovino vpisali kot "Danci", ker so napadali predvsem z Danske) so lahko osvojili severovzhod in tam vzpostavili svoja pravila: to ozemlje, imenovano Danlo, je znano kot območje "dansko pravo".

Angleški kralj Alfred Veliki, ki je vladal v letih 871 - 899, je po vrsti vojaških neuspehov uspel okrepiti angleško vojsko, postaviti mejne utrdbe in zgraditi veliko floto. V letih 875 in 878 ustavil je naval Normanov in z njimi sklenil sporazum, zaradi česar je bila celotna država razdeljena na dva dela: severovzhodne dežele so pripadle osvajalcem, jugozahodne pa so ostale Britancem. Vendar v resnici ni bilo stroge delitve: Skandinavci, ki so bili etnično blizu prebivalstvu Anglije, so se zaradi porok zlahka mešali z domačini.

Alfred je reorganiziral upravo, uvedel strogo računovodstvo in razdelitev sredstev, odprl šole za otroke, pod njim je bil položen začetek pisanja v angleščini - kompilacija anglosaške kronike.

Nova stopnja danskih osvajanj se je zgodila na prelomu iz 10. v 11. stoletje, ko so si danski kralji podredili celotno ozemlje otoka. Eden od kraljev, Knut Veliki (1017 - 1035) je bil hkrati celo kralj Anglije, Danske in Norveške, ubogal ga je tudi del Švedske. Knut je imel za središče svoje moči Anglijo in ne Dansko, zato je sprejel angleške običaje in spoštoval lokalne zakone. Toda to državno združenje je bilo krhko in je razpadlo takoj po njegovi smrti.

Od leta 1042 je na angleškem prestolu ponovno zavladala stara anglosaška dinastija in Edvard Spovednik (1042 - 1066) je postal kralj Anglije. Obdobje njegove vladavine je bilo za Anglijo razmeroma mirno glede zunanje nevarnosti in nestabilno v notranjepolitičnem smislu. To je bilo posledica dejstva, da je bil Edvard Spovednik v sorodu z enim od normanskih vojvod, kar mu je zagotovilo zaščito pred uničujočimi napadi Skandinavcev in celo njihovo podporo. Vendar je njegova želja, da se zanese na normanske fevdalce, razjezila lokalno anglosaško plemstvo. Proti njemu je bil organiziran upor, v katerem so sodelovali tudi kmetje. Rezultat je bila dejanska odstranitev Edvarda Spovednika leta 1053 iz vlade. Leta 1066 je umrl.

Po njegovi oporoki naj bi angleški prestol prešel na vojvodo Normandije Williama, njegovega sorodnika. Vendar je Witenagemot, ki je moral pri odločanju o vprašanju nasledstva odobriti kraljevo voljo, nasprotoval. Za kralja ni izbral Normana Williama, ampak Harolda, Anglosaksonca. Williamova zahteva za angleški prestol je služila kot izgovor za novo skandinavsko kampanjo v Angliji. Osvojitev Anglije s strani normanskih fevdalcev v drugi polovici 11. stoletja bi bila prelomnica v njeni srednjeveški zgodovini.

Bizanca

V V - VI stoletju. Vzhodno rimsko cesarstvo - Bizanc - je bilo velika sila, bogata in močna, ki je igrala pomembno vlogo v mednarodnih zadevah, kar se odraža v njegovem imenu - Bizantinsko cesarstvo.

Aktivni so bili njeni trgovinski in diplomatski odnosi z Iranom, Arabijo, Etiopijo, Italijo, Španijo in drugimi državami. Najpomembnejše trgovske poti med Vzhodom in Zahodom so potekale skozi Bizanc, vendar Bizanc ni bil omejen le na opravljanje funkcij mednarodne tranzitne države. Že v zgodnjem srednjem veku se je tu v velikem obsegu razvila blagovna proizvodnja. Centri tekstilne obrti so bili Fenicija, Sirija, Palestina, Egipt. Obrtniki so izdelovali veličastne svilene, volnene in lanene tkanine, ti kraji so bili znani tudi po izdelavi izvrstnih steklenih izdelkov in nenavadnega nakita, visokih tehnikah obdelave kovin.

Bizanc je imel veliko uspešnih mest. Poleg Konstantinopla - glavnega mesta Bizanca - so bila glavna središča Antiohija v Siriji, Aleksandrija v Egiptu, Nikeja v Mali Aziji, Korint in Solun v evropskem delu rimskega cesarstva.

Najbogatejše bizantinske dežele so služile tudi kot okusen zalogaj za osvajalce. Do sredine 7. stoletja se je ozemlje Bizanca močno zmanjšalo: skoraj dvakrat v primerjavi s 6. stoletjem. Številne vzhodne province - Sirijo, Egipt, Palestino, zgornjo Mezopotamijo so zavzeli Arabci, Španijo - Vizigoti, Armenija, Bolgarija, Hrvaška, Srbija so postale neodvisne. Bizanc je zapustil le majhna ozemlja v Mali Aziji, del Balkanskega polotoka, nekaj dežel v južni Italiji (Ravenna) in na Siciliji. Precej se je spremenila tudi etnična sestava cesarstva, vse pomembnejšo vlogo v etnogenezi pa so imeli Slovani.

Izguba bogatih provinc, zlasti Sirije, Palestine in Egipta, je najbolj negativno vplivala na gospodarstvo Bizanca, kar je privedlo do znatnega zmanjšanja zunanjetrgovinskih odnosov z narodi Vzhoda. V ospredje je prišla trgovina z evropskimi narodi, predvsem s slovanskimi državami – Bolgarijo, srbskimi deželami, Rusijo. Vzpostavljena je bila tudi aktivna blagovna borza med Bizancem in državama Zakavkazja - Gruzijo in Armenijo.

Na splošno v celotnem obdobju zgodnjega srednjega veka zunanjepolitični položaj cesarstva ni bil nikoli stabilen. Konec 7. - 9. stoletja. Bizanc je vodil hude obrambne vojne, med njegovimi najnevarnejšimi nasprotniki so bili Arabci.

V 70. letih. V 7. stoletju, ko so Arabci oblegali Konstantinopel, so Bizantinci prvič uporabili novo in zelo učinkovito orožje - "grški ogenj" - gorljivo sestavo olja, ki ima sposobnost segrevanja na vodi. Skrivnost njegove izdelave je bila skrbno varovana in njena uporaba je dolga stoletja prinesla zmago bizantinskim vojakom. Arabce so nato vrgli iz prestolnice, vendar so lahko osvojili vse bizantinske posesti v Afriki. V devetem stoletju zavzeli so otok Kreto in del Sicilije.

Bolgarija, nastala kot država konec 7. stoletja, v 9. stoletju. postane nevaren tekmec Bizanca na Balkanu. Razmere so zaostrile nenehne konfrontacije med Bizancem in Slovani, iz katerih pa je Bizanc pogosto izšel kot zmagovalec. Konec X stoletja. Bizantinski cesar Bazilij II. Bolgar-ubijac (963 - 1025) je v dolgotrajni 40-letni vojni dobil prednost in za nekaj časa osvojil Bolgarijo. Toda po njegovi smrti, od druge četrtine 11. stoletja, se je zunanjepolitični položaj Bizanca ponovno zamajal. Na vzhodu se je pojavil nov in grozen sovražnik - Seldžuški graterji. Rusi so okrepili pritisk. Neizogibna posledica vojn je bila uničenje zemlje, spodkopavanje trgovine in obrti ter naturalizacija gospodarstva. Vendar so bila postopoma uničena mesta in vasi obnovljena in gospodarsko življenje se je izboljšalo.

V IX - X stoletju. Bizanc je doživel gospodarski razcvet. Bilo je veliko centrov obrtne proizvodnje. Posebej intenzivno se je obrt razvijala v Grčiji in Mali Aziji. Tako sta Korint in Tebe slovela po proizvodnji svilenih tkanin, keramičnih in steklenih izdelkov. V obalnih mestih Male Azije je izdelava orožja dosegla popolnost. Bogati Konstantinopel je bil središče proizvodnje luksuznega blaga.

Gospodarsko življenje obrtnikov je urejala in nadzirala država. Postavljala je cene, urejala obseg proizvodnje, posebni državni uradniki so spremljali kakovost izdelkov.

Poleg poklicnih rokodelcev so se nekateri obrti, kot so tkalstvo, usnje in lončarstvo, ukvarjali tudi kmetje.

Kmetje so predstavljali večino prebivalstva cesarstva. V V - IX stoletju. večinoma so bili svobodni ljudje. Od 8. stoletja njihov položaj je določal »Lastniški zakon«, zbirka zakonodajnih odlokov.

Svobodni posestniki so bili združeni v sosednje skupnosti, zemljišča v skupnosti so bila v zasebni lasti članov skupnosti. Vendar pravice kmetov do njihove zemlje niso bile popolne. Tako so lahko svoje parcele le oddajali ali zamenjali, ne pa tudi prodajali, saj je kmečka skupnost postala vrhovna lastnica zemlje nad njimi.

Kmetje so opravljali različne državne dolžnosti. Naloge nekaterih vasi so vključevale oskrbo cesarske palače s hrano, druge naj bi spravile les in premog. Vsi kmetje so plačali sodno takso.

Postopoma se znotraj skupnosti oblikuje plast bogatih kmetov. Svoje posesti so uspeli razširiti na račun revnih dežel. Reveže brez zemlje vse pogosteje zaposlujejo bogate družine kot hišne služabnike in pastirje. Njihov položaj je bil zelo blizu položaja sužnjev.

Poslabšanje položaja kmetov je povzročilo številne ljudske nemire, med katerimi je bilo najbolj množično gibanje v Mali Aziji leta 932, na čelu z bojevnikom Bazilijem Bakrenim (ostal je brez roke in so mu izdelali bakreno protezo). Četam cesarja Romana Lekapena je uspelo premagati upornike, Bazilij Bakreni pa je bil požgan na enem od trgov prestolnice.

Tako je država, ki je delila zemljo fevdalcem, prispevala k rasti moči posestniškega plemstva. Zemeljski magnati, ki so dobili gospodarsko neodvisnost, so si začeli prizadevati za politično neodvisnost. V X - XI stoletju. cesarja makedonske dinastije, ki sta vladala v Bizancu od 867 do 1056, Roman Lekapin in Bazilij II (976 - 1025) sta sprejela vrsto zakonov, katerih cilj je bil omejevati oblast velikih fevdalcev. Vendar ti zakoni niso bili zelo uspešni.

Za Bizanc v zgodnjem srednjem veku je bilo značilno ohranjanje centraliziranega sistema državne uprave. Posebnost upravno-teritorialne strukture cesarstva je bila, da je bila država razdeljena na vojaška okrožja - teme. Na čelu teme je bil strateg - poveljnik tematske vojske. Stratig je v svojih rokah združil vojsko in najvišjo civilno oblast.

Tematski sistem je prispeval k krepitvi vojske in mornarice cesarstva in na splošno povečal obrambno sposobnost države. Tematsko vojsko so sestavljali predvsem stratiotski bojevniki - nekdanji svobodni kmetje, ki so od države prejeli dodatne zemljiške parcele in so za to morali služiti vojaško službo.

V začetku 8. stoletja, ko se je vlada zaradi težkega zunanjepolitičnega položaja cesarstva znova znašla pred nujno nalogo povečanja števila vojakov, se je pogled usmeril v ogromne zemljiške posesti cerkva in samostanov.

Boj za zemljo se je odražal v tako imenovanem ikonoklastičnem gibanju, ki je trajalo skozi 8. - 9. stoletje. Njen začetek sega v leto 726, ko je cesar Lev III izdal odlok o prepovedi čaščenja ikon. Cesarjev ikonoklazem je bil usmerjen v reformo krščanstva, deloma zaradi težkih porazov, ki jih je utrpel Bizanc v boju proti »nevernikom«, arabskim osvajalcem. Cesar je razloge za poraz videl v tem, da so se kmetje, ki so častili svete ikone, odvrnili od Mojzesove prepovedi čaščenja umetnih podob. Stranko ikonoklastov, ki so jo vodili sami cesarji, so sestavljali predstavniki vojaškega plemstva, stratiotski bojevniki in pomemben del kmečkega in obrtniškega prebivalstva države.

Njihovi nasprotniki so sestavljali stranko ikonodulov. V bistvu je šlo za meništvo in najvišjo duhovščino države, ki jo je podpiral del preprostih ljudi, predvsem v evropskih regijah cesarstva.

Vodja častilcev ikon, Janez iz Damaska, je učil, da sveta ikona, ki jo pogledamo med molitvijo, ustvarja skrivnostno povezavo med molitvijo in tistim, ki je na njej upodobljen.

Boj med ikonoklasti in ikonoduli se je s posebno močjo razplamtel v času vladavine cesarja Konstantina V. (741-755). Pod njim so se začele špekulacije o cerkvenih in samostanskih zemljiščih, ponekod so samostane, tako moške kot ženske, prodajali skupaj z priborom, menihe pa so bili celo prisiljeni poročiti. Leta 753 je cerkveni svet, sklican na pobudo Konstantina V., obsodil čaščenje ikon. Vendar je bilo pod cesarico Teodoro leta 843 obnovljeno čaščenje ikon, vendar je večina zaplenjenih zemljišč ostala v rokah vojaškega plemstva.

Cerkev v Bizancu je bila torej v večji meri kot na Zahodu podrejena državi. Dobrobit duhovnikov je bila odvisna od razpoloženja cesarjev. Šele ob koncu zgodnjega srednjega veka so se prostovoljni prispevki cerkvi spremenili v stalni in državno odobren davek, ki je bil naložen vsem prebivalcem.

Zaključek

Zahodnoevropski srednji vek je že od nekdaj vzbujal veliko pozornost znanstvenikov, vendar doslej ni bilo niti ene ocene za to obdobje. Nekateri zgodovinarji ga torej obravnavajo kot čas upadanja, nazadovanja v primerjavi z obdobjem antike; drugi, nasprotno, menijo, da je bil srednji vek nova, višja stopnja v razvoju človeške družbe. Vsi raziskovalci pa se enako strinjajo, da je bil srednji vek, ki je zajemal več kot tisočletno obdobje, heterogen v smislu glavnih družbeno-ekonomskih, družbenopolitičnih in kulturnih procesov, ki so se takrat odvijali. V zahodnoevropskem srednjem veku se glede na njihovo specifičnost razlikujejo tri stopnje. Prvi je zgodnji srednji vek (5. - 10. stoletje), ko so se oblikovale osnovne strukture zgodnjefevdalne družbe. Druga faza - klasični srednji vek (XI - XV stoletja), čas največjega razvoja srednjeveških fevdalnih institucij. Tretja faza - pozni srednji vek (XVI - XVII stoletja) - obdobje, ko se kapitalistična družba začne oblikovati v okviru fevdalne družbe.

Potrebujete pomoč pri učenju teme?

Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili tutorske storitve o temah, ki vas zanimajo.
Oddajte prijavo navedete temo takoj, da se seznanite z možnostjo pridobitve posvetovanja.

Renesančni misleci so »srednji vek« v razvoju evropske kulture poimenovali čas splošnega zatona, ki je padel na obdobje med briljantno antiko in nadarjeno renesanso. Pravzaprav je bila kultura zgodnjega srednjega veka (V-IX stoletja) zapleten in večplasten pojav. Postala je nova stopnja v razvoju evropske zavesti in duhovnega življenja.

Prehod v srednji vek iz antike je bil posledica razpada Zahodnega rimskega cesarstva in propada antične kulture, oblikovanje nove kulture pa je potekalo v kontekstu dramatičnega spopada dveh popolnoma različnih kultur - antične (rimske ) in barbar (nemščina). Nič manj pomemben dejavnik od zgornjih dveh je bil vse večji vpliv krščanstva, ki je postalo povezovalno načelo enotne, celostne kulture nove ravni.

Kultura v zgodnjem srednjem veku je edinstvena mešanica različnih kultur, ki je nastala kot posledica zelo kontroverzne sinteze antične dediščine z mladimi barbarskimi idejami, ki je nastala pod vplivom krščanstva. Prav to je postalo prevladujoča kultura tega obdobja, osnova novega svetovnega pogleda, odnosa in svetovnega pogleda ljudi.

Duhovno življenje vedno temelji na materialnem življenju. V zgodnjem srednjem veku so družbeno osnovo kulture sestavljale naslednje značilnosti:

• odtujitev kmeta od zemlje;
• pogojenost pravic fevdalcev do zemljiške lastnine (vazalni sistem);
• fevdalna hierarhija, ki izključuje obstoj popolne zasebne lastnine.

V takšnih razmerah sta se oblikovala dva sociokulturna pola - fevdalci in od njih odvisni kmetje. To je privedlo do nastanka intelektualne in duhovne elite, ki je bila diametralno drugačna od »tihe večine« nepismenih navadnih ljudi. Značilnosti gospodarskega življenja, ki so jih imele zgodnji srednji vek, so pomembno vplivale na oblikovanje kulture.

To obdobje je za Evropo posebno. V tem času so bile rešene naloge, ki so določale prihodnost evropske civilizacije. V starih časih »Evropa« ni obstajala kot kulturnozgodovinska skupnost. Začelo se je oblikovati šele v tem času.

Zgodnji srednji vek svetu ni prinesel velikih dosežkov, vendar je bilo to obdobje, ki je postavilo temelje za kulturo same Evrope. Zato lahko njegovo vrednost primerjamo z višinami starodavne kulture.

Najbolj presenetljivi pojavi v kulturnem življenju 5.-7. stoletja so povezani z asimilacijo antične dediščine, ki je bila še posebej živahna v Italiji in Španiji. Teologija in retorična kultura se hitro razvijata. Toda že od druge polovice 7. stoletja je bila zahodnoevropska kultura v zatonu. Stiska se v samostanih, ki jih varujejo samo menihi.

Zgodnji srednji vek je čas nastanka prvih pisnih "Zgodovin" barbarov. Odprava suženjstva je prispevala k hitrejšemu razvoju tehničnih izumov. Že v 6. stoletju se je začela raba vodne energije.

Skoraj nemogoče je poustvariti kulturno življenje barbarskih plemen. Splošno sprejeto je, da so se v času velike selitve Barbari že začeli oblikovati, prinesli so nov pogled na dojemanje sveta, ki temelji na primitivni moči, vezi prednikov, militantni energiji, enotnosti z naravo in neločljivost ljudi od bogov.

Zgodnji srednji vek je bil začetek rasti samozavesti barbarskih ljudstev. Filozofija tega časa gravitira k univerzalizmu. Duh prevlada nad materijo, Bog - nad svetom.

Ustna poezija se razvija predvsem v Angliji.

Poseben fenomen kulture je bilo igranje. Glory je užival v trubadurjih - pesnikih, ki so ob glasbeni spremljavi izvajali lastne pesmi.

Ritem družbe je naklonjen kmetu, ki je kljub temu, da ga je vladajoči razred ignoriral, v določenem smislu prevladoval. Cerkev do kmetov ni bila sovražna, saj je revščino smatrala za idealno stanje. Evropske šole so bile v rokah cerkve, vendar je bila raven izobrazbe minimalna.

Evropa nastane v srednjem veku, katerega odštevanje se začne z razpadom Zahodnega rimskega cesarstva in nastankom tako imenovanih "barbarskih" kraljestev na njenem ozemlju.

Obstajajo tri obdobja srednjega veka:

1. Zgodnji srednji vek (V-XI stoletja) - obdobje oblikovanja evropske civilizacije kot sinteze poznoantičnih in barbarskih družbenih struktur.

2. Klasični srednji vek (XI-XV stoletja) - obdobje, ko Evropa postane središče kulture in prehaja v primerjavi z Vzhodom po stopnji in tempu družbeno-ekonomskega in političnega razvoja.

3. Pozni srednji vek (XVI-XVII stoletja) - obdobje krize fevdalizma in oblikovanja meščanske družbe.

Obdobje javne dobrodelnosti zajema dve obdobji srednjega veka – zgodnje in klasično.

Srednjeveški zahod se je rodil na ruševinah stari rim , ki doživlja že od II. akutna notranjepolitična kriza, katere značilnosti so:

1. Razgradnja sužnjelastniškega družbenega sistema.

2. Kriza ideologije.

3. Zavrnitev novih vojaških pohodov z namenom razširitve ozemlja države in razpad enotnega cesarstva leta 395 na zahodno (s središčem v Rimu) in vzhodno (s središčem v Konstantinoplu) rimsko cesarstvo.

Posledica padca Zahodnega rimskega cesarstva leta 476 in vpadov barbarov je bil začetek tako imenovane "temne dobe" (V-VII stoletja):

· Splošni kvantitativni in kvalitativni nazadovanje v gospodarskem in političnem smislu;

pozaba dosežkov rimskega klasičnega prava; propad sistema oblasti in oblasti;

Izguba sposobnosti obdelave kamna kot gradbenega materiala.

Do VIII-IX stoletja. proces oblikovanja zahodnoevropske civilizacije se začne z rojstvom novega fevdalnega reda:

· Vzpostavitev vazalništva med vladajočim razredom fevdalcev. Oblikovanje zemljiškega fevda (seigneuries - za grofe; posesti - za viteze).

· Zasužnjevanje kmetov.

· Rast vpliva in vloge krščanske cerkve. Od konca 4. stoletja krščanska cerkev postopoma krepi svoj položaj in se spreminja v »državo v državi«.

Glavne funkcije cerkve:

1) verski;

2) politični (pogajanja z barbari);

3) gospodarski (razdeljevanje hrane in miloščine);

4) socialni (zaščita šibkih in prikrajšanih);

5) vojaški (organizacija odpora proti barbarskim napadom);

6) kulturni in izobraževalni (ohranjanje rimske dediščine, latinske pismenosti, rimskega prava itd.).

Prav cerkev postane glavno središče dobrodelnosti in dobrodelnosti v obdobju zgodnjega in. klasični srednjeveški. Veliko vlogo v življenju krščanske cerkve so igrali samostanski redovi - skupnosti ljudi, ki se prostovoljno obsojajo na celibat. in odrekanje vsem blagoslovom sveta. Krščansko meništvo se je kot posebna ustanova pojavilo šele v 4. stoletju.

Klasični srednji vek (XI-XV stoletja)

Značilnost tega obdobja je bila tako imenovana agrarna revolucija in nastanek nacionalnih evropskih držav.

Poveličevanje revščine je postalo osnova za verske literarne spomenike zgodnjega srednjega veka.

Program cerkve v tem pogledu se je pravzaprav skrčil na zahtevo po miloščini v korist revnih. O načinih za odpravo revščine niso niti razmišljali - miloščina naj bi jo ohranjala, saj je revne nagnila k temu, da ostanejo v položaju vzdrževanih oseb in se prehranjujejo z drobtinami, danimi bogatim.

Berač je deloval kot sredstvo za "samoočiščenje".

Institucije za pomoč:

· zavetišče za starejše, bolnišnica, bolnišnica in ubožnice za šibke in onemogle.

· Prve samostanske bolnišnice je odlikovala izjemno nizka stopnja zdravljenja in oskrbe bolnih: zdravstvena izobrazba menihov je bila nezadostna, zdravljenje s »postom in molitvijo« je le redko doseglo svoj cilj. V obdobjih epidemij so se bolnišnice, zgrajene brez sanitarnega in higienskega znanja, z gnečo bolnikov, spremenile v žarišča nalezljivih bolezni.

· Brezdomci so postali tudi predmet skrbi Katoliške cerkve. Odprto je bilo posebno zavetišče, imenovano "Hiša Gospodova", kjer so delali tako menihi kot prostovoljci iz meščanov.

Tako je imela cerkev v zgodnjem srednjem veku družbeno funkcijo ohranjanja miru in ravnovesja v družbi, tako da je zadrževala uboge v cerkvah do zahtevanja miloščine v korist ubogih, potrebe po odkupnini za grehe.

Gospodarstvo srednjeveškega zahoda je bilo namenjeno zagotavljanju preživetja ljudem, ki so pridobili značaj preproste reprodukcije. Preko tega ni šla.

Gospodarski cilj srednjeveškega Zahoda je bil ustvarjanje nujnega, preživetja, v kategorijo nujnega pa spada tudi obveznost dajanja miloščine revnim. Enako se kmetje na njivi trudijo, da si pridobijo hrano, obleko in druge potrebne stvari, dajati morajo desetino in miloščino.

Ustvarjeno; družbe, katere sestavni deli so izvajali strogo določene funkcije:

Sekularna aristokracija je bila dolžna vzdrževati dostojen življenjski slog, svoje presežke pa je porabila za darila in miloščino;

Duhovščina je del svojega premoženja porabila za razkošje, gradnjo in okrasitev cerkva, za organizacijo veličastnih liturgij, ostalo pa za podporo ubogim revnim;

Kmetje je bilo zaradi pobiranja dela svojega pridelka s strani gospodov v obliki fevdalne rente in cerkve v obliki desetin znižano na minimalni življenjski standard, hkrati pa je bilo dolžno delati miloščino v korist revnih. .

Srednjeveški Zahod je predvsem vesolje lakote, ki ga muči strah pred lakoto in prepogosto sama lakota.

Do XIII stoletja. vsakih 3-5 let je izpad pridelka redno povzročal lakoto.

Razlogi za lakoto:

1. Slabost srednjeveške tehnologije in ekonomije.

2. Pomanjkanje ali izguba spretnosti in sposobnosti za dolgotrajno shranjevanje izdelkov.

3. Nemoč državne oblasti.

4. Veliko carinskih ovir - pristojbin in dajatev na načine premikanja blaga.

5. Nerazvitost prometne infrastrukture.

Od 11. stoletja so veliki posvetni in zlasti cerkveni gospodje, vladarji, pa tudi mesta ustvarjali rezerve in v času pomanjkanja pridelka ali lakote izvedli izredno razdelitev teh rezerv ali celo poskušali uvažati hrano.

Odprti sistem dobrodelnosti vključuje ukrepe, kot so razdeljevanje miloščine revnim in hranjenje revnih, zaprti sistem - ukrepe za preprečevanje špekulacij z žitom, za izboljšanje kolobarjenja.

Ena od strogih skrbi cerkve v suhih letih je bila obveznost nahraniti lačne, jih obleči in zagotoviti začasno zatočišče. Vsaka večja opatija je imela miloščino in gostoljubje ter dva posebna častnika, ki sta izvajala te poslušnosti.

Ne ostanite tuji dobrodelnim in zasebnikom.

Srednjeveški svet je svet, ki je nenehno na robu lakote, podhranjen in jedo slabo hrano. To je vir epidemij, ki jih povzroča uživanje neprimernih živil.

Umrljivost dojenčkov in otrok ni prizanesla niti kraljevim družinam.

Med najpogostejšimi boleznimi so izstopali: tuberkuloza, gangrena, garje, tumorji, ekcem, erizipel. Bolezni, ki jih povzroča beriberi, pa tudi deformacije in živčne bolezni.

Vročinsko bolezen je nadomestila nič manj strašna epidemija druge bolezni - gobavosti (ali gobavosti), katere vzrok v Evropi velja za komuniciranje z žarišči okužbe na vzhodu, ki se je začela kot posledica križarskih vojn. Gobavost je človeka obsodila na počasno, bolečo smrt s postopno odmiranjem organov, obsojena oseba je umrla več let. Posledica širjenja gobavosti je bil nastanek posebnih izolacijskih oddelkov za bolne in gobave kolonije, ki jih je organizirala Katoliška cerkev, posebej ustanovljena za oskrbo gobavcev z redom sv. Lazarja (torej ambulante). Skupno v zahodni Evropi v XIII. bilo je najmanj 19 tisoč kolonij gobavcev za bolnike z gobavostjo.

Končno je III lateranska katedrala iz leta 1179, ki je dovolila gradnjo kapelic in pokopališč na ozemlju kolonij gobavcev, vnaprej določila njihovo preoblikovanje v zaprte svetove, iz katerih so lahko bolniki le odšli, če so si pred tem očistili pot s hrupom klopotcev. , rogovi ali zvonci. Vodja reda sv. Lazarja so lahko izvolili tudi le kot bolnika z gobavostjo. Gobavcem je bilo prepovedano tudi obiskovanje mlinov, pekarn, pekarn, vodnjakov in izvirov (torej krajev, kjer pridelujejo in prodajajo hrano ter virov pitne vode).

Srednjeveška družba je te ljudi potrebovala: zatirali so jih, ker so bili nevarni, a hkrati niso bili izpuščeni izpred oči; tudi v izkazani skrbi je človek čutil zavestno željo, da bi na njih mistično prenesli vse zlo, ki se ga je družba zaman trudila znebiti. Urejeni so bili leprozoriji, čeprav zunaj mestnega obzidja, a nedaleč od njega.

Izobčenci srednjeveške družbe so zlahka postali žrtve v letih epidemij in nacionalnih katastrof. Gobavce so preganjali po vsej Franciji, osumljeni so zastrupljanja vodnjakov in izvirov.

Med izobčenci so bili tudi ubogi in pohabljeni. Deformacija je bila zunanje znamenje grešnosti, tiste, ki so jih prizadele telesne bolezni, pa je preklinjal Bog, torej tudi ljudje. Cerkev jih je lahko začasno sprejemala v svojih bolnišnicah in jih hranila ob praznikih, preostali čas pa so reveži lahko le prosjačili in tavali. Ni naključje, da so bile besede "ubogi", "bolni", "potepuški" sinonimi. Same bolnišnice so se najpogosteje nahajale v bližini mostov, na prelazih, torej na mestih, kjer so ti potepuhi zagotovo šli.

Sredi XIV stoletja. v Evropo je prišla še hujša epidemija, ki je zahodni svet postavila na mejo življenja in smrti – kuga.

V razmerah ponavljajočih se epidemij se samostani spremenijo v centre za razdeljevanje miloščine. Razdeljevanje miloščine je potekalo ob določenih dnevih, ki so bili v okrožju dobro znani, zato so berači prepotovali precejšnje razdalje od enega mesta do drugega. Ni naključje, da so v tej zvezi opazili nastanek poklicnih bratovščin beračev.

Cerkvena dobrodelnost:

1) razdeljevanje miloščine;

2) stalna pomoč tistim v stiski z ustanavljanjem samostanskih bolnišnic;

3) samostanske bolnišnice so nudile prenočišče za romarje v stiski;

4) »pobožne banke« so pomagale revnim proti nadlegovanju oderušev;

5) verske bratovščine so podpirale nemočne reveže;

6) župnijska oblast je skušala podpreti tiste, ki so bili v stiski.

V XV stoletju. praksa koncentriranja pomoči pri samostanih se je razširila v večini evropskih držav.

Hkrati pa je tu igrala tudi dobrodelnost negativno vlogo: obilna miloščina je delovala demoralizirajoče in vzbujala brezdelnost. Ni naključje, da so v zvezi s tem opaženi prvi poskusi vzpostavitve posvetnega nadzora nad delovanjem bolnišnic ob združevanju prizadevanj z duhovnimi oblastmi. Konec XIV stoletja. Ustanovljena je bila posebna komisija, ki je vključevala tako duhovščine kot posvetne osebe, katere namen je bil preučiti razmere v mestu, opraviti popis revnih in »bolnih« revežev ter zanje urediti sobe v bolnišnicah.

Hkrati so pogoste epidemije, ki so vodile v demografsko katastrofo, povzročile postopno spremembo odnosa do revnih. Že v drugi polovici XIII stoletja. spisi se pojavijo s prvimi napadi na zdrave berače.

Skušajo se urediti pomoč tistim, ki jo potrebujejo. Uvedeni so periodični popisi domačih beračev, nestalni berači (»tujci«) naj bi bili v mestu največ tri dni. Plačati so morali enake davke kot ostali delavci.

Epidemije kuge so pomenile tudi začetek oblikovanja sanitarne zakonodaje in mestne sanitarije.

Ljudje, izgnani iz družbe, so napolnili število potepuhov in postali poklicni berači ali razbojniki.

Srednjeveški svet je bil daleč od tistih občutkov usmiljenja in sočutja do bližnjega, ki jih je oznanjala krščanska cerkev. Idealizacija beraštva sploh ni pomenila človekoljubja, odnos do neozdravljivo bolnih pa je mejil na občutke strahu in gnusa. Sam zahodni svet je bil na robu življenja in smrti, napredek evropske civilizacije pa je v veliki meri narekovala potreba po preživetju.

Pozni srednji vek (XVI-XVII stoletja)

Kriza fevdalizma in oblikovanje meščanske družbe. Oblikovanje državnega sistema dobrodelnosti.

V XIV-XVI stoletju. Evropska civilizacija vstopa v novo stopnjo razvoja, katere glavne značilnosti so:

1) uničenje lokalne izolacije držav in vzpostavitev meddržavnih odnosov;

2) oslabitev diktatov tradicij in povečanje aktivnosti posameznika;

3) zmaga racionalizma in sekularizacija zavesti.

Klasični srednji vek. V XIV-XV stoletjih. račun za renesanse :

humanizacija in individualizacija javne zavesti;

odobritev tržnih odnosov;

Visoka družbena aktivnost in zamegljenost razrednih meja;

Želja razumeti in izboljšati načela naprave.

Od začetka XVI stoletja. znotraj katoliške cerkve je prišlo do »reformacije«, ki je povzročila protestantizem.

Protestantizem je temeljil na naslednjih idejah:

osvoboditev sfere proizvodnje pred verskim pritiskom;

· duhovna sankcija za dobiček kot cilj človekove gospodarske dejavnosti;

nekoristnost posrednikov med človekom in Bogom;

Priznanje vere in ne strogo spoštovanje obredov kot sredstva za zveličanje duše.

Protestantizem je zmagal v Angliji, na Danskem, Švedskem, Nizozemskem, v Švici in potisnil te države na pot meščanskega razvoja, medtem ko se je katolicizem uveljavil v Španiji, Italiji, na Poljskem, Češkem, kar je nazadnje upočasnilo tempo gospodarskega in političnega razvoja te države.

Najpomembnejši rezultati razvoja zahodnoevropskih držav so bili:

1. Ustanovitev absolutnih monarhij.

2. Proces začetne akumulacije kapitala in modernizacije.

3. Oblikovanje novega tipa osebe z novimi merili vrednot:

Ob koncu srednjega veka postaja cerkveni in samostanski sistem dobrodelnosti vse manj urejen, pojavljajo se množice poklicnih beračev. Razmere so poslabšale epidemije bubonske kuge, ki so zaostrile socialne probleme. Cerkev se ni mogla več samostojno ukvarjati z dobrodelnim delom. Pojavila se je potreba po oblikovanju novega sistema dobrodelnosti, ki bi ga zakonsko urejala država.

Pozni srednji vek (XVI-XVII stoletja)Kriza komunalne dobrodelnosti v Evropi in "lov na čarovnice". XVI-XVII stoletja postalo obdobje "lova na čarovnice".

Ideološka podlaga za lov na čarovnice so bila stališča, ki so prevladovala v obdobju zgodnjega in klasičnega srednjega veka, o boju med Bogom in hudičem, svetniki in čarovniki.

Številni pregoni čarovnic so se začeli pod pritiskom lokalnega prebivalstva, ki je zahtevalo povračilo proti »krivcem« nesreč, ki so jih doletele: izguba živine, izpad pridelka, nenadne pozebe, smrt otroka.

Viri, ki so sprožili "lov na čarovnice", vključujejo naslednje:

1) Negotovost kmetov v prihodnosti.

2) Strah pred smrtjo in posmrtnim mučenjem.

3) Preoblikovanje podobe Satana in njegovih privržencev.

4) Reforma sodišča in kazenskega prava.

Pozni srednji vek XVI-XVII stoletja. Položaj družbenih izobčencev (veneričnih bolnikov, norcev in beračev).

V obdobju klasičnega srednjega veka so se pojavile epidemije gobavosti, ki so se pojavile v XII-XIV stoletju. vsaj 300-400 tisoč ljudi. Vendar pa od petnajstega stoletja kolonije gobavcev propadajo; v 16. stoletju

Do začetka XVI stoletja. kolonije gobavcev so postale najbogatejši lastniki. Kraljeva moč v Franciji skozi celo šestnajsto stoletje. poskušal prevzeti nadzor nad tistim ogromnim bogastvom, ki je bilo zemljiško posestvo in nepremičnine kolonij gobavcev, in jih prerazporediti:

· »vsa sredstva, prejeta od tega iskanja, za vzdrževanje v stiski plemičev in hromih vojakov«;

kupiti hrano za revne.

Problem kolonij gobavcev je bil v Franciji rešen šele konec 17. stoletja. Leta 1672 je Ludwig XIV podelil red sv. Lazarja in Karmelićanov last vseh duhovnih in viteških redov in jim zaupal upravljanje vseh kolonij gobavcev v kraljestvu.

Premoženje kolonij gobavcev so prevzele druge bolnišnice in dobrodelne ustanove. V Parizu so premoženje prenesli na Splošno bolnišnico; v Toulousu - bolnišnica za neozdravljivo bolne.

Tudi v Angliji so bile kolonije gobavcev prazne. Sredstva, ki so pripadala tem ustanovam, so bila nakazana za potrebe revnih.

Umikanje gobavosti, le počasneje, so opazili tudi v Nemčiji; funkcije kolonij gobavcev so se spremenile na popolnoma enak način.

Izginotje gobavosti ni bila zasluga tedanje medicine, zgodilo se je iz dveh glavnih razlogov:

zaradi izolacije bolnikov;

zaradi prenehanja stikov z vzhodnimi žarišči okužbe po koncu križarskih vojn.

Vlogo gobavca bodo prevzeli reveži, potepuhi, venerični bolniki, kriminalci in »poškodovani v mislih«.

Gobavost je štafeto prenesla na spolne bolezni, katerih izbruh je bil ena od negativnih posledic dobe odkritij.

Venerikov je izoliran od družbe, a se hkrati trudijo zdraviti.

Glavni distributerji spolnih bolezni so bile prostitutke in moški, ki so se zatekli k njihovim storitvam.

Odnos do prostitucije je bil pogosto ambivalenten:

· krščanska cerkev, ki stigmatizira prostitutke, jih sprejema kot nujno zlo: »Uniči prostitutke in družba se bo utapljala v razvratu«;

· občasno so bili sprejeti ukrepi za boj proti prostituciji: "... izgnati prostitutke iz Pariza, uničiti vse vroče točke v prestolnici ..."

Nevarnost širjenja spolnih bolezni je vodila v 16. stoletju. zaostriti ukrepe za boj proti ulični prostituciji z organizacijo javnih hiš (bordelov). Slednji so se običajno nahajali v bližini ali na drugi strani mestnih vrat (izven meja mesta).

Do začetka 17. stoletja je problem spolnih bolezni ušel v ozadje, tako zaradi izolacije bolnikov kot zaradi metod, ki so jih uporabljali za njihovo zdravljenje in preprečevanje. Glavni problem kmalu postane še bolj kompleksen pojav – norost.

Po eni strani so nore pregnali iz mest: mesta so ob prvi priliki pregnala nore iz svojih zidov; in tavali so po odročnih vaseh

Že v XIII stoletju. bili so prvi poskusi izpostaviti različne kategorije norcev: »nasilne« ali »nasilne«, ki so potrebovali oskrbo oziroma zaprtje v posebnih bolnišnicah; »melanholike«, katerih bolezni so bile tudi telesnega izvora, ki so raje potrebovali duhovnika kot zdravnika; "obsedenega", ki ga je lahko rešil bolezni le "eksorcist" (specialist za eksorcizem). V začetku XIV stoletja. v angleškem pravu je bilo uveljavljeno načelo, da "slaboumni ali nori niso odgovorni za zločin."

Nore so namestili v bolnišnice, ki so bile posebej zasnovane za ta namen. V nekaterih srednjeveških mestih so celo opazili obstoj posebnih odbitkov za potrebe norcev ali donacij v njihovo korist.

Za "zdravljenje" norcev so uporabljali ista znana "velika zdravila": puščanje krvi, izpiranje želodca in bruhanje. V drugih mestih Evrope so se pojavile bolnišnice za nasilno nore.

V šestnajstem in sedemnajstem stoletju doživlja velike spremembe in odnos do beračenja. V XV stoletju. praksa prodaje odpustkov - dokumentov o odpuščanju grehov.

V takih razmerah je berač v Evropi dobil novo podobo, neznano v zgodnjem in klasičnem srednjem veku. Renesansa mu je odvzela mistični halo pravičnosti: revščina je izgubila svoj absolutni pomen, usmiljenje pa vrednost, ki ji jo je dajala revščina.

Potepuh in beračenje sta kršila razporeditev družbenih vlog, ustvarjala območja brez policijskega nadzora, povzročala nezadovoljstvo med prebivalci in ogrožala javni red.

V papeškem ediktu iz leta 1561 je bilo prepovedano prosjačiti na ulicah pod grožnjo kazni, izgona ali pošiljanja na galije. Politika represije je bila združena s prizadevanji za reorganizacijo socialne pomoči za podporo bolnim in prizadetim. Vse berače, potepuhe in osebe brez posebnega poklica so zbrali na enem mestu in jih razdelili v kategorije: bolne so pošiljali v bolnišnice, tiste, ki so bili priznani kot delovno sposobni, so dajali na delo. Pojavila se je želja po izolaciji revnih od družbe z ustvarjanjem nekakšnih območij revščine (kot geta na območjih izoliranega bivanja Judov).

Politika izolacije revnih je omogočila ustanovitev pod okriljem Bratovščine Svetega Duha posebne bolnišnice, ki je imela vlogo tako zatočišča kot delavnice za zdrave berače.

Pod Inocencem XII (1691-1700) je bilo prepovedano tako prositi za miloščino kot jo dajati. Opravljen je bil popis in sestavljen seznam revežev, berače so pod oboroženim spremstvom pospremili v sirotišnico. Tam so prejemali delo glede na njihovo zdravstveno stanje: tkali, šivali čevlje in oblačila ali obdelovali usnje. Pod nasledniki Inocenca so bila postavljena podobna zavetišča za sirote in ostarele. Vendar pa se je izvajanje projektov nenehno soočalo s pomanjkanjem sredstev in administrativnimi težavami.