Pojav in razvoj verskega svetovnega nazora. Bistvo verskega pogleda na svet

Poleg tega to ni več genetski princip, kot v mitologiji, ampak začetno načelo - ustvarjalno, ustvarjalno, produkcijsko. Njegove značilne značilnosti so: 1. vera v nadnaravni začetek – Bog je absolut, ki deluje kot Stvarnik sveta; 2 preseganje absolutne nedostopnosti zunanjega božjega sveta, podanega človeku v razodetju; 3 zavest posameznika jaz kot načelo moralne odgovornosti posameznika pred Bogom za vsa dejanja in misli; 4 dogmatizem primat vere nad znanjem strogo spoštovanje Svetega pisma podrejenost človeka božji volji ...

Delite delo na družbenih omrežjih

Če vam to delo ne ustreza, je na dnu strani seznam podobnih del. Uporabite lahko tudi gumb za iskanje

stran 17

vaja 1

Religiozni tip svetovnega nazora

Druga zgodovinska vrsta svetovnega nazora, po mitologiji, je bila religija.Verski pogled na svetje način obvladovanja realnosti z njenim podvajanjem v naravno, zemeljsko, tosvetno in nadnaravno, nebeško, onstranstvo.Verski pogled na svet se od mitološkega razlikuje po načinu duhovnega razvoja realnosti.. Mitološke podobe in predstave so bile večnamenske: prepletale so spoznavno, likovno in ocenjevalno asimilacijo realnosti v še nerazvito obliko, kar je ustvarilo predpogoj za nastanek ne le religije, temveč tudi različnih zvrsti literature in umetnosti na njihovi podlagi.Verske podobe in predstave opravljajo samo eno funkcijo - ocenjevalno-regulativni. Še en značilnost verskih podob in idej je, da se v njih skriva iracionalnost, ki je podvržen zaznavanju le z vero, ne pa z razumom. Osrednje mesto v vsakem verskem pogledu na svet vedno zavzema podoba ali ideja Boga. Bog se tukaj obravnava kot izvor in temeljno načelo vsega, kar obstaja. Poleg tega to ni več genetski princip, kot v mitologiji, ampak začetno načelo - ustvarjanje, ustvarjanje, produkcija. Za religijo je značilno priznanje primata duhovnega nad fizičnim, česar v mitologiji ni. Zgodovinski pomen religije je bil v tem, da je tako v sužnjelastniških kot fevdalnih družbah prispevala k oblikovanju in krepitvi novih družbenih odnosov ter oblikovanju močnih centraliziranih držav.

torej verski svetovni nazor (religija) je skupek prepričanj, ki jih spremlja čustvena izkušnja mistične zveze z Bogom.Njegove značilne lastnosti vključujejo:

1) vera v nadnaravni začetek - Boga, absoluta, ki deluje kot Stvarnik sveta;

2) preseganje absolutnega (nedostopnost, zunaj božjega sveta, podana človeku v razodetju);

3) zavest posameznika, jaz kot načelo moralne odgovornosti posameznika pred Bogom za vsa dejanja in misli;

4) dogmatizem (prvenstvo vere pred znanjem, strogo spoštovanje Svetega pisma, podrejenost človeka Božji volji, poslušnost).

2. naloga

Ime/leta življenje	Glavni Umetnine	Predstavljen Koncepti	Predmet in naloge filozofije	Nauk o biti/naravi	Teorija znanja	Nauk o človeku in družbi	Razumevanje Boga
Sokrat (ok. 469 pr.n.št. - 399 pr.n.št.)	Sokrat je svoje misli izražal ustno, v pogovorih z različnimi osebami; Informacije o vsebini teh pogovorov smo prejeli v spisih njegovih študentov, Platon in Ksenofont (Sokratovi spomini, Sokratova obramba na sojenju, Praznik, Domostroy) in le v nepomembnem deležu v Aristotelovih spisih.	Ideja samozavesti: "spoznaj samega sebe"; Ideja filozofske skromnosti: "Vem, da nič ne vem"; Ideja istovetnosti znanja in vrline: "vrlina je znanje." Sokrat je eden od utemeljiteljev dialektike, idealist.	Sokrat, čigar nauk pomeni preobrat v filozofiji - od obravnavanja le nežive narave in sveta k obravnavanju narave kot celote, vključno z naravo človeka, in človeka, vključno z njegovo osebnostjo.	Sokrat je nasprotoval študiju narave. Filozof je verjel, da se človek ne bi smel vmešavati s svojim umom pri ustvarjanju bogov, še posebej, ker je slednji tako raznolik in velik, da ga je mogoče razumeti le s pomočjo vedeževanja - na primer pri delfskem preročištu.	Teorija znanja je bila problem razmerja med znanjem in mnenjem, resnice in zablode. Glavni interes razprave je bil razjasniti proces, s katerim se predmet spravi v stanje znanja.	S svojo metodo analize konceptov (maievtika, dialektika) in identificirani Z ignoriranjem pozitivnih lastnosti človeka s svojim znanjem je usmeril pozornost filozofov na pomen človekove osebnosti. Prvič se je približal duši kot viru razuma in morale. Ko pozna razliko med dobrim in zlim, človek začne spoznavati samega sebe.	Za tri načela vseh stvari je menil, da so Bog, snov in ideje. O Bogu je rekel: "Kaj je, ne vem; vem, kaj ni." Snov je opredelil kot substanco, ki nastane in izniči; ideje – kot nerazgradljiva snov, božje misli.
Akvinski Tomaž (1226-1274)	« Vsota teologije ” in “Vsota proti poganom” (“ Vsota filozofije"); Komentarji na: več knjig Svetega pisma; 12 razprav Aristotel ; "Stenci" Petra Lombarda; razprave Boe-tion; razprave Psevdo-Dionizij; anonimna "Knjiga vzrokov"; pesniška besedila za bogoslužje, na primer delo "Etika".	Tomaž Akvinski je kot glavne teološke uvedel pojme vere, upanja in ljubezni nekaj vrlin. Sledita jim preudarnost in pravičnost. hrabrost, pogum in zmernost, s katerimi so povezane ostale vrline.	Pravzaprav je bil zadnji teolog, ki se je posvetil psihološkemu in filozofskemu problemu kljukica. V njegovem sistemu se imenuje Tomizma, ni iskal le sistema- tipizirati znanje, ki ga je takrat nabrala znanost, pa tudi uskladiti teologijo z znanostjo, vključno z znanostjo antike, predvsem z Aristotelovo teorijo, katere privrženec je bil.	Bog, najvišje načelo, je biti sam. Tomaž Akvinski razlikuje med bitje (obstoj) in bistvo (le v Bogu bitje in bistvo sovpadata), vendar jima ne nasprotuje, temveč po Aristotelu poudarja njuno skupno korenino. Esence imajo samostojen obstoj v nasprotju z incidenti (lastnosti, kvalitete), ki obstajajo samo zaradi snovi. Iz tega izhaja razlika med substancialnimi in naključnimi oblikami. Prvi sporočajo vsaki stvari preprosto bitje, drugi le lastnosti. Po Aristotelu, ki razlikuje med dejanskim in potencialnim, Tomaž Akvinski obravnava biti kot prvo od dejanskih stanj.	V teoriji vednosti Tomaž Akvinski pravi, da univerzalije res obstajajo v božjem umu pred stvarmi in skozi stvari nastanejo v človekovem umu. Hkrati oblika v spoznanju ne pomeni tega, kar je znano, ampak skozi to, kar je znano, se pravi, da je oblika začetek za spoznavanje stvari s strani posameznika. Spoznanje se rodi, ko se v človeškem umu ustvari podoba preučevanega predmeta, ki jo ustvarita tako predmet kot oseba. Spoznavni subjekt je na nek način podoben predmetu, vendar ne zazna celotnega obstoja predmeta, temveč le tisto, kar v njem lahko postane podoben osebi, ki ga zazna.	Človek, trdi filozof v svojem delu "Vsota teologije", je enotnost telesa in duše kot oblika telesa; tako zapira dva svetova – materialni in duhovni.	Tomaž je trdil - ker je Bog glavni vzrok za vse stvari, je hkrati končni cilj njihovih teženj. Končni cilj dobrih človeških dejanj je doseganje blaženosti, ki je v kontemplaciji Boga. Vsi drugi cilji se ocenjujejo glede na njihovo usmeritev do končnega cilja, katerega izogibanje je zlo.
Spinoza Benedikt (1632-1677)	O Bogu, človeku in njegovi sreči, "Razprava o izboljšanju uma in o tem, kako je najbolje pripeljati do resničnega spoznanja stvari" "Osnove Descartesove filozofije, dokazane z geometrijsko metodo", "Teološko-politični traktat", "Politični traktat" (ni dokončan), "Etika, dokazana v geometrijskem reduin razdeljen na pet delov, "Hebrejska slovnica".	Spinoza je predstavil koncept svobodne potrebe.	Spinoza je glavno nalogo svoje filozofije videl v utemeljitvi etičnega vprašanja, pri razvoju teorije vedenja posameznika. etično usmeritev Spinozinih filozofskih interesov poudarja sam, glavni Filozofovo delo se imenuje Etika.	Spinoza je obravnaval naravo na splošno in človeško naravo posebej. pa tudi nepristransko – kot da bi bili geometrijski problemi, in skušali čim bolj odpraviti človeško razumljivo težnjo po željah, na primer domnevati obstoj ciljev ali končnih vzrokov v naravi.	Glavni problemi Teorije znanja so bili problemi povezave med "jaz" in zunanjim svetom, zunanjim in notranjim. izkušnje . T. p. ni deloval le kot analiza filozofskega in metafizičnega znanja, ampak tudi kot kritična študija znanstvenega znanja. V tem obdobju je problematika T. p. zasedla osrednje mesto v filozofiji, saj je bila izhodišče pri gradnji filozofskih sistemov (in včasih sovpada s temi sistemi)	Človek je del narave, zato je vključen v nujnost, vendar je bitje posebne vrste, saj ima poleg razteznosti lastnost mišljenja, razum. Tako je svobodna volja osebe omejena, v bistvu je reducirana na določeno mero racionalnega vedenja. Svoboda in nujnost v človeku delujeta kot povezana pojma, ki se med seboj pogojujeta.	Spinozin monizem je bil panteističen: Boga je identificiral z naravo.
Marx Karl (1818-1883)	Marx K., Engels F., Dela « Filozofski in ekonomski rokopisi iz leta 1844». "Revščina filozofije"	Njegovo delo je oblikovalo filozofijo dialektika in zgodovinski materializem, v ekonomiji - teorija presežna vrednost, v politiki - teorija razredni boj. Te smeri so postale osnova komunističnega in socialističnega gibanja in ideologije, imenovane " marksizem".	K. Marx je zapisal: »Filozofi le na drugačen način pojasnil svetu, ampak bistvo je v tem spremeniti njegov". Tako je bila prvič v zgodovini naloga filozofije zastavljena in oblikovana na nov način.	Biti določa zavest (c) K. Marx	Teorija vednosti v marksistično-leninistični filozofiji: Marksistično-leninistična teorija znanja zavrača vse oblike epistemološkega idealizma izhaja iz dosledno materialistične rešitvetemeljno vprašanje filozofije, torej obravnava spoznavni materialni svet, objektivno realnost kot obstoječo zunaj in neodvisno mo iz zavesti. Iz temeljne teze o materialni pogojenosti spoznanja izhaja, da procesa spoznavanja ne izvaja neka "čista" zavest ali samozavest, ki je odtrgana od človeka, ampak resnična oseba skozi svojo zavest. Dialektični materializemizhaja iz stališča, da je svet poznan, in odločno zavrača trditev, da je nespoznaven, tj. agnosticizem.	Marx govori o bistvu človekakot "ansambel družbenih odnosov". Njegovo razumevanje človeške narave kot družbene vključuje razlago vzrokov in ideala, pozitivne predstave o človeku ter egoistične značilnosti individualne zavesti in prakse. Uporablja tudi koncept odtujenosti. Po Marxu v človeku vse njegove osnovne (čutno-čustvene, telesne in intelektualne) lastnosti niso nekaj naravnega, naravnega ali nekako danega od zunaj. Vse v človeku je »počlovečeno«, saj človek kot posameznik obstaja v povezavah in odnosih z drugimi ljudmi. Zgodovinske tradicije, običaji, kulturni shematizmi in stereotipi, podedovani z vedenjem in razmišljanjem, aktivno vplivajo na vsakega posameznika. Globoke, »generične« značilnosti človeka – in to je njegovo »bistvo« – so po Marxu rezultat svetovne zgodovine, rezultat družbenih vplivov.	Marx je daleč od pometega, popolnega, brezkompromisnega zanikanja religije, ki mu ga njegovi privrženci in nasprotniki pogosto pripisujejo., kar je bilo pravzaprav značilno za francoske materialiste 18. stoletja in za ruske "militantne ateiste" 20-ih let. Seveda je Marx kot materialist nasprotnik religije, a hkrati iz njegovih izjav med drugim neposredno sledi nesmiselnost fizičnega preganjanja vernih ljudi in organiziranega preganjanja vere. Marx meni, da je religijo mogoče premagati le z odpravo njenih družbenih temeljev, tako specifičnih odnosov med ljudmi, kot so odnosi odtujenosti, odtujenosti drug drugemu, neskladnosti med človekom in njegovim lastnim bistvom, ki po Marxu povzročajo religijo. Marxov teoretični in praktični boj z religijo ni usmerjen proti religiji kot takšni, temveč proti družbenim institucijam in družbenim pojavom, ki proizvajajo odtujenost, proti meščanski državi, meščanski kulturi, meščanski morali. "Kritika nebes se tako spremeni v kritiko zemlje, kritika religije v kritiko prava, kritika teologije v kritiko politike"
Fedorov N.F. (1929-1903)	"Filozofija skupnega razloga", Fedorov N.F. Zbrana dela: v 4 zv.	Eden od ustanoviteljevruski kozmizem». Fedorov je postavil temelje svetovni nazor sposoben odpiranjanačini razumevanja kraja in vlogečlovek v vesolju. Fedorova lahko upravičeno štejemo za predhodnika in preroka noosferskega svetovnega nazora, katerega temelji so postavljeni v delihV. I. Vernadsky in P. Teilhard de Chardin. Pojavilo se je konec 20. stoletja gibanje transhumanizma "Tudi Fedorov šteje za svojega predhodnika	Naloge filozofije vidi v enem: v ustvarjalnosti ideala (vendar je za avtorja »Filozofije skupnega vzroka« religija tu na prvem mestu, aktivna krščanska filozofija le konkretno razlaga bistvo verskega ideala , projektira usmeritve za božansko-človeško stvar).	Narava je nepopolna, v njej prevladujejo smrt in bolezni. Razlog za nepopolnost narave je zavrnitev človeka, da bi »lastil« (upravljal) zemljo("izvirni greh"). Prikrajšana za vodstvo razuma, je narava začela degradirati.	Fedorov svojo teorijo znanja odločno nasprotuje starodavni."Spoznaj sebe". Kdor začne s spoznanjem sebe, se že odreče sorodstvu, sinovstvu. »Spoznaj samega sebe, torej ne zaupaj očetom (tj. tradiciji), ne zaupaj bratom (priče drugih), ampak zaupaj samo sebi, poznaj samo sebe (»Priznam, to pomeni, da obstajam«) Tej individualistični, egoistični teoriji spoznanja Fedorov nasprotuje načelu konciliarnosti, bratstva in sinovstva v spoznanju.	Mislil o človeku kot zavestno ustvarjalnem bitju, kot agent evolucijeodgovoren za vse življenje na planetu, je ideja zemlje kot »skupnega doma« pomembna v sodobni dobi, ko se človeštvo bolj kot kdaj koli prej sooča z vprašanji o odnosu do narave, njenih virov, do najbolj nepopolnih. smrtna narava človeka, ki povzroča individualno zlo in družbeno. Človekova naloga je urediti in rešiti vse naravno od smrti.	N. F. Fedorov bil verniksodeloval v liturgičnem življenju Cerkve. V središču njegovega življenjskega položaja je ležala zapoved sv.Sergij Radoneški: "Gledaj na enotnost Svete Trojice, premagaj osovraženo delitev tega sveta."V delih Fedorova Sveta Trojica večkrat omenjenoprav v Trojici je videl korenino prihodnje nesmrtnosti človeka

3. naloga

Dualizem

Dualizem (iz lat. dualis - dvojni) je filozofska doktrina, ki temelji na priznavanju enakosti in nezvodljivosti med seboj dveh glavnih načel vesolja - materialnega in duhovnega, fizičnega in mentalnega, telesa in duše.. Dualizem je mogoče razlikovati:

1) epistemološki, ki poudarja nasprotje dveh načinov razmišljanja o bitju;

2) ontološki, ki vztraja pri heterogenosti in temeljni nereducibilnosti dveh substanc;

3) antropološki, ki poudarja nasprotje duše in telesa.

Izraz je uvedel X. Wolf.R. Descartes velja za utemeljitelja dualizma kot filozofske doktrine. V filozofijo je uvedel idejo dveh kvalitativno različnih in nereducibilnih substanc - razširjene (res extensa) in mišljenja (res cogitans). Lastnosti materialne snovi sta telesnost in raztegljivost. Miselna snov je duša, duh, zavest.

V tej zamisli o dveh kvalitativno različnih substancah v novi evropski kulturi je zvenela ideja o ontološkem razcepu vesolja, o radikalnem nasprotju človeka in narave. Materialna substanca, predstavljena kot mehanizem, kjer prevladuje zakon nespremenljivosti zagona, je veljala za nasprotje misleče snovi, ki je svobodna in avtonomna, sposobna ustvarjalnega izvajanja intelektualne dejavnosti.

Dualizem v sodobni evropski filozofiji je izražal aktivno vlogo misleče snovi, njeno sposobnost ustvarjanja idealnih shem in modelov vesolja.. Objektivno je bilo treba razkriti možnosti racionalističnega tipa filozofiranja in odgovoriti na naloge oblikovanja znanosti, ki je temeljila na nasprotju subjekta in objekta. Predmet določa sposobnost razmišljanja, podajanja in utemeljevanja idej in hipotez. Objekt ima svoje inherentne lastnosti in kvalitete, ki so za spoznavajočega subjekta »transparentne«.

Ontološka dvojnost vesolja povzroča tudi epistemološki dualizem, nasprotje subjekta in objekta. Ocasionalisti, B. Spinoza, je poskušal premagati ontološki dualizem, pri čemer je duh in materijo obravnaval kot atributa ene same snovi. G. Leibniz je od dualizma k pluralizmu monad opredelil materialno kot način manifestacije duhovnega in uvedel načelo »predhodno vzpostavljene harmonije«.

Filozofija v 19. in 20. stoletju dualizem je epistemološki in ne ontološki. Obravnava problemov korelacije med empirizmom in racionalnimi shemami, a priori in posteriori itd. - vse to je imelo za osnovo epistemološki dualizem mišljenja in bivanja. Obenem, če je v predkantovski filozofiji prevladovala ideja o istovetnosti reda in povezanosti idej in stvari, potem je v epistemološkem nauku I. Kanta pozornost usmerjena na prepad med mišljenjem in stvarmi. . Že spoznava, da narava stvari v svoji neposrednosti ni dana razmišljanju, katerega trditve so dostopne le njihovi pojavni obliki. Spoznanje se obravnava kot konstruktiven proces razmišljanja, povezan z izkušnjami. Neokantovci (G. Rickert in drugi) uvajajo dualizem »vrednot« in »realnosti«, AO Lovejoy, ki opisuje »upor proti dualizmu« v zgodovini filozofije, vztraja pri potrebi po dualizmu v razmišljanju in naravi stvari.

V sodobni filozofiji (R. Rorty in drugi) se uveljavlja ideja o potrebi po premagovanju dualizma kot tradicije nove evropske misli.

4. naloga

Filozofska antropologija(iz filozofije in antropologije ; filozofija človeka) v širšem smislu - filozofski nauk o naravo in bistvočlovek ; v ožjem pomenu - smer (šola) v zahodnoevropski filozofiji (predvsem nemški ) prvi polčas XX stoletje izhaja iz idej Diltheyeva življenjska filozofija, Husserlova fenomenologija in drugi, ki si prizadevajo ustvariti celostni nauk o človeku z uporabo in interpretacijo podatkov iz različnih znanosti - psihologija, biologija, etologija, sociologija, pa tudi religija itd.
Narava in bistvo človeka- filozofski koncept, ki označuje bistvene lastnosti osebe, ki jo odlikujejo in jih ni mogoče reducirati na vse druge oblike in rodove biti ali njegove naravne lastnosti,na tak ali drugačen način za vse ljudi.
Biti - v najširšem smislu - Obstoj .

Koncept biti je osrednji filozofski koncept. Geneza - predmet študija ontologija . V ožjem pomenu značilno zatemeljna ontologija M. Heidegger , koncept "biti" zajema vidik obstoja obstoječe , za razliko od njegovega subjekti . Če je bistvo določeno z vprašanjem: "Kaj je bivajoče?", potem je bivanje vprašanje: "Kaj pomeni, da bivajoče je?". Pojem biti v ruskem filozofskem jeziku uvaja Grigorij Teplov leta 1751 kot prevod latinskega izraza "ens"
Filozofija življenja (nem. Lebensphilosophie) - iracionalističenaktualno v evropski filozofiji, ki je dobila prevladujoč razvoj v Nemčija v poznem XIX - začetku XX stoletja.
Wilhelm Dilthey(nemški Wilhelm Dilthey; 19. november 1833, Biebrich am Rhein - 1. oktober 1911, Seys) - nemški kulturni zgodovinar in idealistični filozof, predstavnik filozofije življenja, literarni kritik ki je prvi predstavil koncept t.i znanosti o duhu (nem.) Geisteswissenschaft), ki je imel velik vpliv tako na sodobne zgodovinske znanosti v Nemčija (Rikkert, Windelband, Spranger in drugi) ter literarna kritika ( Unger, Walzel (nemško: Oskar Walzel), Gundolf (nemško: Friedrich Gundolf) in drugi).
fenomenologija (nem.) Phänomenologie - nauk o pojavov ) je smer do filozofija 20. stoletja , ki je svojo nalogo opredelil kot brezpogojni opis izkušnja spoznavanja zavesti in poudarjanje njegovih bistvenih lastnosti.
Edmund Husserl (nemško Edmund Husserl; 8. april 1859, Prosnitz, Moravska (Avstrija) - 26. april 1938, Freiburg) - nemški filozof, ustanovitelj fenomenologije.

Psihologija (iz druge grščine ψυχή - "duša"; λόγος - "znanje") - znanost , preučevanje struktur in procesov, ki so nedostopni zunanjemu opazovanju, da bi pojasnili vedenje ljudi in živali , pa tudi vedenje posameznikov, skupin in kolektivov. Združuje v sebi humanitarno in naravoslovjepristopi. Vključuje temeljno psihologijo, ki razkriva dejstva, mehanizme in zakone duševne dejavnosti,uporabna psihologijaki na podlagi podatkov temeljne psihologije proučuje duševne pojave v naravnih razmerah in praktično psihologijo, ki se ukvarja z uporabo psiholoških znanj v praksi.
Biologija (grško βιολογία; iz druge grščine. βίος - življenje + λόγος - poučevanje, znanost ) je sistem znanosti, katerega predmet preučevanja soživa bitja in njihova interakcija zokolje. Biologija preučuje vse vidikeživljenje zlasti struktura, delovanje, rast, izvor, evolucijo in porazdelitev živih organizmov Zemlja . Razvršča in opisuje živa bitja, njihov izvor vrste , interakcijo med seboj in zokolje.
Etologija – terenska disciplina zoologija preučuje genetsko določeno vedenje (nagoni) ) živali, vključno z ljudi . Izraz je leta 1859 uvedel francoski zoologIsidore Geoffroy Saint-Hilaire. Tesno povezan z zoologija, evolucijske biologije, fiziologija , genetika , primerjalna psihologija, zoopsihologija in je tudi sestavni delkognitivna etologija. Ustanovitelj etologije, nagrajenecNobelova nagrada Konrad Lorenz , poimenoval etologijo "morfologija vedenja živali".
Konrad Zacharias Lorenz(Nemec Konrad Zacharias Lorenz; 7. november 1903, Dunaj - 27. februar 1989, Dunaj) - izjemen Avstrijec znanstvenik, eden od ustanoviteljev etologija – znanosti o vedenju živali, nagrajenkaNobelova nagrada za fiziologijo ali medicino(1973, skupaj z Carl von Frisch in Nicholas Tinbergen).
Sociologija (iz lat. societas - družba + drugi grški λόγος - znanost) je znanost o družbi, sistemih , sestavi,vzorcinjegovo delovanje in razvoj, socialne ustanove, odnosi in skupnosti . Sociologija preučuje družbo in razkriva notranje mehanizme njene strukture in dinamike; oblikovanje, delovanje in razvoj njenih struktur (strukturnih elementov: družbenih skupnosti, institucij, organizacij in skupin); zakonitosti družbenega delovanja in množičnega vedenja ljudi ter razmerja med posameznikom in družbo.
vera - posebna oblika zavedanja sveta, zaradi vera v nadnaravno, ki vključuje komplet moralno norme in vrste vedenja, obredi , kultne akcije in združevanje ljudi v organizacije ( cerkev, verska skupnost.
Max Scheler (nemško: Max Scheler; 22. avgust 1874, München, Kraljevina Bavarska, Nemško cesarstvo- 19. maja 1928, Frankfurt na Majni, Nemško cesarstvo) - nemški filozof in sociolog, eden od ustanoviteljevfilozofska antropologija
Helmut Plesner (nemški Helmuth Plessner, 4. september 1892, Wiesbaden - 12. junij 1985, Göttingen) - nemški filozof in sociolog , eden od ustanoviteljevfilozofska antropologija.
Arnold Gehlen (nemško Arnold Gehlen, 29. januar 1904, Leipzig - 30. januar 1976, Hamburg) - nemški filozof in sociolog , eden od ustanoviteljevfilozofska antropologija, predstavnik tehnokratski konzervativizem.
Papoul Ludwig Landsberg(nemški Landsberg, 3. december 1901, Bonn - 2. april 1944, Oranienburg) - nemški filozof, predstavnik filozofska antropologija in personalizem.
Karl Loewit (nemško Karl Löwith; 9. januar 1897, München - 26. maj 1973, Heidelberg ) je nemški filozof.
Hans Lipps (nemški Lipps, 22. november 1889, Pirna - 10. oktober 1941, Rusija) - nemški filozof. Od leta 1911 - Husserlov študent. Leta 1912 zagovarjal disertacijo "O strukturnih spremembah rastlin v spremenjenem okolju." Umrl v Rusijidruga svetovna vojna.
Otto Friedrich Bolnow(Nemec Otto Friedrich Bollnow, 14. marec 1903, Stettin - 7. februar 1991, Tübingen ) - nemški filozof in učitelj, nadaljevalec tradicij filozofija življenja. Deluje na področju antropologije, etike , filozofija življenja,eksistencialna filozofija, hermenevtika.

5. naloga

Pragmatizem

Eno od smeri filozofije v tuji literaturi lahko imenujemo pragmatizem , ki je nastala v 70. letih 20. stoletja, zahvaljujoč dejavnostim treh znanstvenikov: Pierce - "Utrjevanje prepričanj", "Kako razjasniti naše ideje"; James - "Vzorec vere iz volje", "Pragmatizem je začetek psihologije"; Dune - "Načela psihologije", "Izkušnje in narava", "Psihologija in pedagogika mišljenja".Danes je pragmatizem v Združenih državah prevladujoči filozofski tok. Pragmatizem si je podredil filozofijo izobraževanja, postal napol uradna filozofija ameriškega načina življenja..

Američani so nastajanje koncepta pragmatizma primerjali s "kapernikanskim državnim udarom", popolno rekonstrukcijo filozofije, saj so menili, da je pragmatizem idealen ključ za reševanje večnih problemov filozofije.

Osrednja naloga pragmatizma- spustijo abstraktne filozofske koncepte do temelja in iščejo pomen filozofskih problemov v njihovem odnosu do človekovega življenja. Pomembni so tisti filozofski problemi, ki so neposredno povezani s človekovim življenjem, zato jih je treba navesti in obravnavati z vidika človekovega delovanja in njegove uspešnosti.

Po njihovem mnenju človek deluje v iracionalnem svetu. Poskusi doseganja objektivne resnice so nesmiselni, zato je treba k vsakemu konceptu, vsakemu konceptu, kakršni koli teoriji in družbenim naukom, pa tudi moralnim zahtevam pristopiti instrumentalno, s stališča smotrnosti konkretnih stvari. Kar prinaša uspeh, je res - to je splošni koncept te teorije.

ampak). "Teorija dvoma o veri"

b). "teorija pomena"

" Teorija dvoma o prepričanju« po njenem – to ne odraža realnosti v človekovem umu, temveč razvoj prirojenih življenjskih nagonov, torej biopsihološke funkcije, ki je usmerjena v razvijanje navade odzivanja na okoljske razmere – ta navada predstavlja prepričanje. In doseganje stabilnega prepričanja je edini cilj razmišljanja.Gibanje ni od nevednosti do znanja, ampak od dvoma do trdnega mnenja in stabilnega prepričanja, ki je glavna funkcija znanja razmišljanja.Ustrajno prepričanje se doseže na 3 načine in metode: vztrajnost, ki vključuje spoštovanje do enkrat sprejetega pogleda. Metoda avtoritete - opira se na razširjene avtoritativne sodbe in poglede. Metoda apriorizma - splošna prepričanja, utemeljena z neosebnimi predeksperimentalnimi načeli.

S sprejemom Shpotera je dovoljen subjektivizem prepričanj in s tem je zagotovljena enotnost in univerzalnost.

" Teorija dvoma o prepričanju"utemeljuje zavračanje razumevanja kognitivne dejavnosti kot v bistvu refleksivne dejavnosti in je usmerjena v doseganje resničnega znanja o objektivni realnosti. Kognitivno dejavnost Peirce obravnava kot nekognitivno dejavnost, ki je usmerjena v zagotavljanje intelektualnega ugodja. Ta teorija zanika, da ima oseba kognitivni interes Tako dosežek vere pomeni pasivnost uma, vendar zagotavlja aktivnost telesa, saj je vera z vidika pragmatika navada delovanja.

"Teorija pomena "- Pierce je rešil problem ugotavljanja pomena pojmov ne v slovarskem smislu, ampak v praktičnih dejanjih osebe, to je razumeti idejo izraza in jo pojasniti, zato Pierce povezuje pojem z osebo. Brez tega ne moremo govoriti o "pomenu" v pomenu, kaj pomeni vsebina koncepta za človeka kot skupnost ljudi, torej pragmatizem je izvedel pragmatično razlago pojmov s praktičnimi posledicami dejanj.

Koncept prebijanja resnice povezuje in se identificira z uspehom. Resnica je po njegovem mnenju prihodnja korist za določen namen. Resnica je tisto, v kar verjamemo, ali trdno prepričanje. In da bi bilo stabilno, mora biti prepričanje univerzalno, t.j. delijo vsi, ki jih to zanima.

James - postavlja človeka v središče filozofije, pomen vseh filozofskih problemov pa se ocenjuje po vlogi, ki jo lahko igrajo v življenju posameznika.

Filozofa ne bi smela zanimati struktura sveta, ampak kakšen pomen ima ta za človeka, kar izhaja iz njegovega znanja zanj. K eni ali drugi filozofski smeri se nagibamo ne zaradi njene resnice, ampak zato, ker najbolj ustreza našemu duhu, čustvenemu stanju, našim interesom. Resnica je po Jamesu koristnost ali uspeh, proniaizem pa je metoda reševanja sporov. Človeška zavest je selektivna dejavnost, katere cilj je izbirati tisto, kar ustreza ciljem posameznika, njegovim občutkom, razpoloženju in čustvom.

Po Jamesu je treba dati prednost ne argumentom razuma, ampak verjeti v katero koli hipotezo in tvegati. V središču njegovega koncepta je volja do vere: po eni strani vera vzpostavlja vero, v popolno iracionalnost in nespoznavnost sveta okoli, po drugi strani pomaga udobno živeti v kaosu nepovezanega. dogodki, pluralistično vesolje. Volja do vere določa človekov uspeh v teoriji in praksi. Ker predmeti vere so bistvo, edine realnosti, o katerih je mogoče govoriti, vendar postanejo predmeti šele, ko so v tej ali oni veri podvrženi stresom ali naporom volje v izkustvu. Izkušnjo označujemo kot določen niz občutkov, čustev, izkušenj. V izkušnji se ne ukvarjamo z realnostjo, zato so koncept idej, teorij, ki nastanejo v procesu izkustva, brez objektivne vsebine in jih je treba ovrednotiti pragmatično, t.j. z vidika praktičnih posledic je torej resnica konceptov in idej v njihovi uporabnosti.

Sistematiziral in spremenil v univerzalno doktrino, ki je zajela pedagogiko, etiko, sociologijo, zgodovino – to je bil Dewey. To je storil na podlagi znanosti in demokracije. Razvil je logiko znanosti, teorijo znanstvenega raziskovanja in ustvarjeno znanstveno metodo uporabil za človeške probleme na vseh področjih družbenega življenja. Dewey je ob kritiki filozofije, ki je obstajala pred njim, vztrajal, da je edini način za reševanje družbenih, praktičnih in teoretičnih problemov metoda razuma in znanosti, ki je v odnosu do narave in tehnologije že dala sijajne rezultate, ki jih poznajo vsi. Znanstveno metodo ni obravnaval kot metodo spoznavanja, ampak kot metodo, ki zagotavlja uspešno vedenje človeka v svetu, objektivno znanje, kar je nemogoče. Deweyjeva znanstvena metoda objektivne realnosti ne priznava kot predmet preučevanja. Trdi, da nastane v procesu spoznanja, zato se znanje o subjektu obravnava kot ustvarjanje realnosti. Z njegovega vidika biti predmet znanstvenega raziskovanja. Znanstvene raziskave postavljajo človeka v problematične negotove situacije, naloga filozofije je, da negotovo situacijo spremeni v določen, nerešen problem v rešen. V ta namen se ustvarjajo koncepti, ideje, zakoni, ki imajo instrumentalni pomen. Znanost je skupek orodij, ki se uporabljajo v določenih okoliščinah, zato so nekateri znanstveniki Deweyjev pragmatizem imenovali instrumentalizem. Vključuje 5 stopenj raziskave:

1. občutki zadrege

2. zavedanje problema

3. označiti njeno rešitev (predlagati svojo hipotezo)

4. razvoj ideje, njeno reševanje imperialnih posledic

5. opazovanje in eksperiment, ki se izvajata zaradi reševanja problema

Dewey sklep: prava rešitev je tista, ki najbolj zagotavlja uspeh človekovih dejanj. Dewey razume resnico kot drugi predstavniki pragmatizma, Pierce in James.

2301. Filozofija kot vrsta svetovnega nazora 46,41 KB Posledično so ljudje opazili, da je mogoče obdelovati in obdelovati ne le zemljo, ampak tudi osebo samo. Kasneje se je ta pomen poglobil in v sodobnem smislu kultura pomeni vse, kar delajo človeške roke. Vse, kar je človek predelal, je kultura. Pravo nasprotje kulture – tisto, česar človek ni obdelal, se imenuje narava. 15981. KONTINUALNA TEORIJA POGLEDA NA SVET 2,1 MB Sodobni znanstveni svetovni nazor se je oblikoval kot filozofija. Razvil se je kot splošna podlaga za znanstvene dokaze, ki temeljijo na potrebnih dejstvih realnosti, z uporabo posebej razvitih metod obdelave podatkov, ki temeljijo na odprtih zakonih narave za pridobitev ... 7563. Oblikovanje svetovnega nazora, moralne, estetske in državljanske kulture posameznika 26,44 KB Oblikovanje svetovnega nazora moralno-estetske in državljanske kulture osebnosti Zahteve po kompetenci na temo □ poznati in znati razkriti bistvo osebnostnega svetovnega nazora in njegovo notranjo strukturo; poznati in znati utemeljiti pedagoške pogoje in starostne možnosti za oblikovanje znanstvenega svetovnega nazora dijakov; □ poznati in znati razkriti bistvo in strukturo moralne kulture posameznika; poznati in znati določiti cilj naloge, vsebino vzgoje moralne kulture učencev različnih starosti; □ vedeti in znati razkriti ... 20521. Vloga športnih in zdravstvenih tehnologij pri oblikovanju svetovnega nazora proti drogam pri otrocih in mladostnikih 33,9 KB Teoretični vidiki proučevanja vloge športnih in zdravstvenih tehnologij pri oblikovanju svetovnega nazora proti drogam pri otrocih in mladini Zasvojenost z drogami pri otrocih in mladini v Rusiji kot družbeni problem. Fizična kultura in zdravstvene tehnologije v socialnem delu pri otrocih in mladini o oblikovanju svetovnega nazora proti drogam.

Poglavje XXIII

ZNANSTVENA IN FILOZOFSKA UTEMELJITEV ATEIZMA

Peti oddelek

Glavne značilnosti verskega pogleda na svet. Religija kot družbeni pojav opravlja v družbi funkcijo množičnega svetovnega nazora. K. Marx je religijo označil za »perverzni svetovni nazor«.

Vrednost svetovnega nazora v življenju ljudi je posledica družbene narave človeka. Potreba po krmarjenju v spreminjajočem se družbenem in naravnem okolju poraja potrebo po vsakem človeku, po razredu, po človeštvu kot celoti v posplošenem sistemu pogledov na svet, na svoje mesto v njem, na pomen in namen. življenja. Svetovni nazor odraža odnos osebe, družbenih skupin, razredov do sveta okoli njih, njihovih želja in interesov. Zgodovina kaže, da se v antagonističnih družbeno-ekonomskih formacijah zanimanje vladajočega razreda kaže v zasaditvi in utrjevanju perverznih, iluzornih svetovnonazorskih sistemov.

Pri nas se je na podlagi socialističnih preobrazb uveljavil znanstveno-materialistični pogled na svet in je prvič v zgodovini postal prevladujoč. Nova izdaja Programa KPSS, ki ga je sprejel 27. partijski kongres, ugotavlja: "Socializem je zagotovil prevlado v duhovnem življenju sovjetske družbe znanstvenega pogleda na svet, ki temelji na marksizmu-leninizmu kot celovitem in harmoničnem sistemu filozofskih, ekonomskih in družbenopolitičnih pogledov«.

Verski pogled na svet, ki se je spontano oblikoval v starih časih, se je spreminjal glede na splošno

"Program Komunistične partije Sovjetske zveze Nova izdaja. str. 52

pomembne spremembe, ki ostajajo prevladujoče v vseh predsocialističnih družbeno-ekonomskih formacijah. Obstaja veliko različnih verskih pogledov na svet. Vsi imajo, čeprav v različni meri, nekatere skupne značilnosti in značilnosti.

Najpomembnejša značilnost, glavno načelo vsakega verskega pogleda na svet je priznanje resničnega obstoja nadnaravnih sil in sfer, boga ali bogov. Resnični obstoj narave in družbe se ne postavlja pod vprašaj, temveč se spremembe v njih, pa tudi v usodi ljudi, razlagajo z neposrednim ali posrednim posegom nadnaravnih, nezemeljskih sil. Odnosi z Bogom ali bogovi veljajo za glavno dejstvo bivanja, ki določa usodo ljudi in vsega, kar obstaja.

Za verski svetovni nazor je značilno prepoznavanje stvarjenja sveta (kreacionizem), smotrnost in namenskost pojavov realnosti, katerih začetek in konec je priznan Bog (teleologija), ideja o božanski vodilni sili. pri upravljanju sveta (providencializem).

Ideje o božanskem stvarjenju sveta, prisotni v starodavnih mitih vseh ljudstev, jih dogmatično zagovarjajo teologi našega časa. Tako je judovsko-krščanski nauk o ustvarjanju od Boga vsega, kar obstaja iz nič, popolnoma v nasprotju z znanstvenimi idejami, pa vendar ga sodobni teologi še naprej zagovarjajo.

Z idejami kreacionizma je tesno povezan in značilen verski svetovni nazor nauk o smotrnosti in smiselnosti pojavov narave in družbe. Vse na svetu s tega vidika je ustvarjeno in deluje v skladu z razumnim božanskim načrtom. Teleologija je poskus, da bi z religiozno-idealističnih stališč razložili resnično obstoječo urejenost, pravilnost in univerzalno povezanost pojavov.

Potrjuje verski pogled na svet načelo previdnosti pomeni, da Bog ni samo ustvaril sveta za določene namene, ampak ga tudi nenehno nadzoruje in vnaprej določa vse dogodke in usode ljudi. Družbeni pomen teološkega providencializma je v tem, da so vse nesreče in stiske, ki padejo na ljudi, upravičene s tem, da naj bi izražale

najvišja, nedostopna človeškemu razumevanju, božanska pravičnost in smotrnost. Providencializem in teleologija sta bila in ostajata ena glavnih metod religiozne interpretacije družbene realnosti, katere cilj je opravičiti vse krivice razredne družbe.

Religiozni svetovni nazor odlikuje tudi posebna interpretacija mesta in vloge človeka v svetu, izražena v koncept antropocentrizma.Človek je razglašen za središče vesolja, za krono božanskega stvarstva, za božjo podobo in podobno, za vez med božanskim svetom in zemeljskim, ustvarjenim svetom. Antropocentrizem ignorira dejansko zgodovino nastanka in razvoja človeka, družbeno pogojene lastnosti njegove zavesti, njegovega mišljenja, moralnih, estetskih in intelektualnih občutkov pa so razglašene za manifestacije božanskega principa. V luči tega koncepta gre za premik človeških interesov iz sfere javnih v sfero čisto osebnih, individualnih, med katerimi je za glavno razglašeno osebno odrešenje.

Verski pogled na svet odraža in krepi človekovo pomanjkanje svobode, odvisnost od naravnih in družbenih sil. Ne more služiti kot učinkovito sredstvo za preoblikovanje sveta na podlagi razuma v interesu ljudi in vsi poskusi sodobnih teologov, da bi ga posodobili, ne vplivajo na njegovo bistvo.

Idealistično metafizično bistvo religioznega pogleda. Za karakterizacijo katerega koli svetovnega pogleda je odločilna rešitev vprašanja razmerja med materialnim in duhovnim. Materialistični svetovni nazor, ki temelji na zgodovinski praksi človeštva in znanstvenih podatkih, potrjuje pogled na naravo, materijo kot primarno v odnosu do zavesti. "...Svet je gibljiva snov - lahko in bi ga bilo treba neskončno preučevati v neskončno zapletenih in podrobnih manifestacijah in razvejanjih to gibanje, gibanje to materije, toda zunaj nje, izven »fizičnega«, zunanjega sveta, znanega vsem in vsakomur, nič ne more obstajati«2. Na svetu ni nič drugega kot premikajoča se snov in svet je v svoji materialnosti eno. »Resnična enotnost sveta,« je zapisal F. Engels, »je v njegovi materialnosti,

2 Lenin V.I. Poln coll. op. T. 18. S. 365.

in tega slednjega ne dokazuje nekaj kočljivih fraz, temveč dolg in težak razvoj filozofije in naravoslovja. Gibanje snovi v skladu z njenimi objektivnimi zakoni na določeni stopnji je privedlo do nastanka življenja, človeka in njegove zavesti, ki odseva ta svet. Druge zavesti, razen človeške, znanosti niso znane.

Religija izhaja iz nasprotnih načel. Priznanje primata duha, zavesti v odnosu do materialnega sveta ga povezuje z vsemi smermi filozofski idealizem. F. Engels je v svojem delu "Ludwig Feuerbach in konec nemške klasične filozofije" pokazal, da so izvori idealistične rešitve temeljnega vprašanja filozofije zakoreninjeni v zgodnjih religioznih idejah.

Obstaja tesno zavezništvo med religijo in filozofskim idealizmom, ki temelji na naključju interesov v boju proti materialističnemu svetovnemu nazoru. To zavezništvo nenehno podpirata prizadevanja obeh strani. Religijski ideologi si izposojajo sklepe in argumente idealizma v prid primarnosti duha, omejenosti človeškega znanja, uporabljajo filozofske kategorije, da tradicionalnim verskim nazorom dajo sodobnejši, znanstveni pogled. Sodobni filozofski idealizem, ki se je razbil na številne majhne šole, vidi v veri splošnejšo in širšo svetovnonazorsko osnovo in se vse tesneje povezuje z verskim iracionalizmom.

Verski pogled na svet metafizično v obeh pomenih tega pojma: priznava, da poleg naravnega, »fizičnega« sveta obstaja tudi nadnaravni, nadnaravni svet; je tudi metafizičen v smislu antidialektike. Metafizičnost religioznega svetovnega nazora se najbolj jasno kaže v njem dogmatizem v priznavanju božanskih nespremenljivih, absolutnih resnic o načelih sveta in človeškega obstoja. Zgoraj omenjene značilnosti verskega pogleda na svet imajo v religiji pomen dogme, torej nespremenljivih resnic, danih od zgoraj. Metafizičnost religioznega svetovnega nazora se kaže v tem, da je gibanje odtrgano od materije in iz nje izločeni končni vzroki vseh sprememb v realnem svetu; Bog, duh, je razglašen za tak vzrok.

3 Marx K., Engels F. Op. T. 20. S. 43.

V nasprotju s tem znanstveni pogled meni, da je svet različne oblike gibljive snovi. Materija ne obstaja zunaj gibanja, gibanje je način njenega obstoja. Osnovni zakoni materialistične dialektike razkrivajo izvor gibanja, kažejo, kako in v kateri smeri poteka razvoj. Še posebej velik je ideološki pomen zakona enotnosti in boja nasprotij, ki je bistvo dialektike in razkriva notranji vir samogibanja materije. Nepoznavanje ali namerno nepoznavanje tega zakona vodi v dejstvo, da "ostane v senci sebe gibanje, njegovo motor moč, njen vir, svoj motiv (ali se ta vir prenese zunaj - bog, subjekt itd.)«4. Zagovorniki verskega pogleda na svet v nasprotju z znanstvenimi podatki materijo še naprej obravnavajo kot nekakšno inertno maso, ki nima notranjega vira samopogona in samorazvoja. To se naredi zato, da bi Boga razglasili za vir vsega razvoja.

Odnos teologov do problema vzorcev, urejenosti razvoja sveta ostaja sporen. Bili so časi, ko teologija ni priznavala obstoja zakonitosti v svetu in je v vsaki posamezni spremembi in dogodku videla manifestacijo Božjega ustvarjalnega dejanja. Napredek znanosti je teologe prisilil, da so priznali obstoj vzorcev v naravi. A slednje razlagajo kot božanska načela, kot božje misli, ki so se najprej pojavile v božanskem umu in nato po njegovi volji utelešene v naravi. Vendar je tudi takšno prepoznavanje vzorcev v duhu objektivnega idealizma v nasprotju z načeli verskega pogleda na svet, zlasti z načelom providencializma. Dejansko, če domnevamo, da je Bog postavil zakone in dovolil, da se svet razvija na njihovi podlagi, potem bi morali opustiti razumevanje Boga kot previdnosti in čudežnega delavca.

Religija ne more zavrniti priznanja božanskega čudeža, ne da bi zadala udarec svojim lastnim položajem. Zato teologi poleg priznavanja pravilnosti vztrajajo pri resničnosti čudežev in jih uvrščajo v področje pojavov, ki jih znanost še ni dovolj raziskala. Tako protestantski in pravoslavni ideologi govorijo o notranjem čudežu

4 Lenin V.I. Poln coll. op. T. 29. C 317

jutranja preobrazba, ki se menda zgodi v duši vernika, ko se »dotakne« božanstva. Privrženci Tomaža Akvinskega poskušajo utemeljevati resničnost čudeža s sklicevanjem na naključne pojave. Glede na to, da je naključje nekaj neodvisnega od naravne vzročnosti, ga izdajajo kot manifestacijo svobodne božanske volje. Naključni pojavi so po njihovem mnenju čudeži, ki jih nenehno ustvarja Bog. Pravzaprav je naključje podrejeno zakonu naravne vzročnosti, je oblika manifestacije nujnosti in tisto, kar je naključno v enem pogledu, je lahko v drugem nujno.

Nedoslednost verskega nauka o superiornosti vere nad razumom. Nasprotje znanstvenih in religioznih svetovnih nazorov se kaže tudi v reševanju vprašanja o naravi in možnostih človekovega uma, o ciljih in oblikah spoznanja. Materialistična filozofija obravnava zavest kot produkt visoko organizirane materije - možganov in priznava sposobnost človeka do neomejenega znanja o svetu. Neizpodbitni argument v prid materialističnega razumevanja problemov spoznanja je celotna zgodovina razvoja človeštva, preobrazba narave in revolucionarna reorganizacija družbe.

Religija izkrivlja resnične cilje in metode spoznanja. Na podlagi predznanstvenih mitoloških predstav o svetu in človeku ne usmerja vernike k aktivnemu, ustvarjalnemu odnosu do sveta, temveč k poslušnosti verskim načelom in predpisom, ne k samostojnemu preučevanju in spoznavanju sveta, temveč k asimilaciji. predhodno ustvarjenih iluzij o svetu. Teologija razglaša spoznanje Boga, torej neobstoječega predmeta, za glavni cilj spoznanja. V praksi to pomeni, da so kognitivni napori usmerjeni v asimilacijo predhodno ustvarjenih idej o Bogu. Poleg tega teologi trdijo, da človeški um ni sposoben spoznati bistva Boga. Posledično predstavljajo problem za spoznanje, ki se izkaže za nerešljivo.

Ker se spoznanje Boga pojavlja v religiji kot najvišji in glavni cilj spoznanja, teologi obravnavajo tudi metode spoznanja Boga kot načela vsakega znanja, vključno z znanstvenim znanjem. Religija ponuja dva načina spoznavanja Boga: t.i odkrito

spoznanje in naravno spoznanje Boga. Razodetje se nanaša na prepričanje, da Bog na nadnaraven način razodeva ljudem absolutne »resnice« o sebi, svetu, o odnosu ljudi do Boga, sveta, drug do drugega. Razodetja so podeljena samo tistim, ki jih je Bog izbral glede na njihovo vero. Svete knjige krščanstva in islama so razglašene za rezultat takšnega razodetja, verniki pa so vabljeni, da sprejmejo vso njihovo vsebino o veri, da bi spoznali Boga. Kar se tiče naravnega spoznanja Boga, se spušča na predpis, da vse pojave realnosti ovrednotimo skozi prizmo temeljnih načel verskega pogleda na svet, da vidimo nadnaravno, božansko za naravnimi vzroki pojavov. Kot lahko vidite, teologija predlaga, da najprej verjamete v Boga in šele nato dobite priložnost, da ga spoznate. Ni naključje, da je vera razglašena za najpomembnejšo kategorijo verske epistemologije.

Znanstveno poznavanje sveta teologi obravnavajo kot sekundarno, namenjeno preučevanju grobe materije in nesposobno razumeti duhovnih procesov, zato naj bi lahko zadovoljilo le materialne potrebe človeka. Hkrati skušajo omalovaževati pomen racionalnega znanja, poudarjajo nepopolnost človeških čutov, omejenost logičnega mišljenja. Teologi menijo, da najvišja duhovna vrednost človeka ni njegova sposobnost mišljenja in ustvarjalne dejavnosti, temveč vera v Boga, ki je razglašena za posebno obliko spoznanja, bolj popolno kot razumsko.

Verski ideologi še naprej zagovarjajo starodavni nauk o duši kot organu znanja. Po krščanskem nauku ima človeška duša božansko naravo in je sposobna ne le diskurzivnega spoznanja, temveč tudi posebnega, intuitivnega dojemanja skrivnosti bivanja. Vera kot posebna oblika spoznanja je po mnenju teologov taka intuicija, s pomočjo katere se resnica razodeva z največjo popolnostjo brez predhodnega dela uma.

Želja po dvigu vere nad razumom je neločljivo povezana z vsemi religijami. Izkazalo se je tako v boju proti znanosti kot v obsodbi racionalističnih tend v sami veri. V krščanstvu obstaja notranje soočenje med odkritim in prefinjenim, racionaliziranim fideizmom. Odkrit fideizem

popolnoma zavrača trditve razuma do resničnega znanja v korist vere. Ta težnja, ki se je pojavila v zgodnjem krščanstvu, je našla jasen izraz v Tertulijanovi tezi »Verujem, ker je absurdno«. Ker z vidika logike in zdrave pameti ni mogoče razložiti in razumeti trojstva Boga, Kristusove bogočlovečnosti in drugih dogem, so Tertulijanovi privrženci predlagali, da se zaradi vere opustijo razum. Nezdružljivost teh dogem s človeškim umom so poskušali izdati kot znak njihovega božanskega izvora, Luther je v duhu tega trenda učil, da razum posega v vero v Boga.

Še en trend, ki ga je začel Klement Aleksandrijski, je značilna želja do sprave vere in znanja, do uporabe razuma za opravičevanje vere. Z razvojem te linije je Tomaž Akvinski razglasil nauk o harmoniji vere in razuma. V skladu s tem naukom človeški um zaradi svoje božanske narave ne more nasprotovati božanski modrosti in le zaradi svojih omejenosti in majhnosti ni sposoben prilagoditi polnosti resnic, ki jih vsebuje razodetje. Zato se po Thomasu te resnice štejejo za "supramentalne" in jih je treba jemati po veri. Tako je bila harmonija vere in razuma le razglašena, v resnici pa je ostala v veljavi zahteva po podrejanju razuma veri. Koncept Tomaža Akvinskega o razmerju med vero in razumom sodobni neotomisti v celoti ohranjajo. Dandanes, v razmerah hitre rasti znanstvenega znanja, se teologi vse bolj zatekajo k subtilnim oblikam fideizma.

Vzpon vere nad razumom in religije nad znanostjo je poklican služiti in teološki koncept resnice, kar je v nasprotju z zgodovinskim procesom povečevanja človeškega znanja in z znanstvenim razumevanjem resnice. Dialektično-materialistična doktrina resnice temelji na teorija refleksije:človeštvo odseva svet v svojih konceptih, hipotezah, teorijah, pravilna, ustrezna refleksija tega sveta, preverjena s prakso, pa predstavlja resnico. Ni druge resnice razen človeške.

Izjave teologov o resnici so protislovne: po eni strani še naprej zagovarjajo tradicionalno idejo, da je resnica Bog kot utelešenje absolutnega znanja o vsem; po drugi strani pa poskušajo uskladiti vero in znanost, oni

gremo k konceptu pluralnosti resnic, po katerem ima vsaka sfera bivanja svoje resnice, ki niso uporabne za drugo sfero. Izključna sfera religije je nadnaravni svet, drugi svet, pa tudi področje duhovnega življenja in svetovnonazorskih načel. Resnice znanosti naj bi bile neuporabne na tem področju. Teologi omejujejo področje znanosti predvsem na naravoslovne probleme in ji odrekajo pravico do svetovnonazorskih sklepov. Izkazalo se je, da je treba priznati samo religijo kot monopol pri reševanju svetovnonazorskih vprašanj, pa tudi vprašanj, povezanih s področjem posameznikove in družbene zavesti (morala, umetnost, psihologija itd.). Kot lahko vidite, je ta koncept poskus, da bi religijo razglasili za edini možni in resnični sistem pogleda na svet.

Verski ideologi trdijo, da materialistični svetovni nazor, ki temelji na znanstvenih spoznanjih, domnevno ne more obstajati, saj znanost razdeli en sam kozmos na številne sisteme. Teologi ne prikazujejo materialističnih sistemov svetovnega nazora kot filozofske posplošitve znanstvenih podatkov, temveč kot njihov poljuben dodatek, ki jim je v bistvu tuj.

Nekonsistentnost teološkega zanikanja znanstveno-materialističnega, ateističnega pogleda na svet ovrže že samo dejstvo njegovega obstoja in vse širše razširjenosti. Izjemni naravoslovci P. Langevin, F. Joliot-Curie, J. Bernal in S. I. Vavilov so poudarjali velik pomen dialektičnega materializma kot filozofske metodološke osnove naravoslovnega raziskovanja. Indikativno je tudi, da mnogi znanstveniki v meščanskih državah, ki subjektivno sprejemajo religijo, spontano promovirajo dialektično-materialistične ideje kot edine, ki lahko zagotovijo uspeh znanstvene dejavnosti. Znanstveno-materialistični, ateistični svetovni nazor ni nekakšna samovoljna konstrukcija: temelji na dialektično-materialistični filozofiji, ki je globoka posplošitev tako naravoslovnega znanja kot zgodovine razvoja človeške družbe, vse človeške kulture.

Torej analiza osnovnih načel verskega pogleda na svet kaže, da religija izkrivlja resnično sliko sveta, postavlja iluzije pred ljudi.

zlobne cilje in ne morejo služiti kot osnova za transformativno ustvarjalno dejavnost.

Ateistična kritika ideje Boga. Ideja o Bogu kot nekakšni skrivnostni sili, ki določa usodo sveta in vsakega človeka, zavzema osrednje mesto v sodobnih sistemih religioznega pogleda na svet, vsa prizadevanja zagovornikov religije pa se na koncu spustijo v poskus dokazovanja resnični obstoj Boga. Eden od teh poskusov je sklicevanje na dejstvo, da so vsi ljudje verjeli v Boga. Nekateri predstavniki monoteističnih religij celo trdijo, da so ljudje sprva verjeli v enega samega boga. Znanost ima prepričljive podatke, ki kažejo, da v zgodnjih oblikah religije ni bilo predstav o bogovih.

Ustanovitelji marksizma so razkrili družbene in epistemološke razloge za nastanek ideje o Bogu. F. Engels je poudaril, da je primitivni človek s poosebljanjem obvladoval tuje in sovražne sile narave: »Ta želja po personifikaciji je ustvarila bogove povsod ...«5 Sonce in veter, grom in strele, reke in morja itd. med personifikacijo spremenili v posebna animirana bitja z voljo in močjo. Zaplet družbenih odnosov, nastanek razredne neenakosti so privedli do dejstva, da so ta bitja začela obdarovati družbene značilnosti. "Fantastične podobe," je zapisal F. Engels, "ki so prvotno odražale samo skrivnostne sile narave, zdaj pridobijo tudi družbene atribute in postanejo predstavniki zgodovinskih sil" b. Torej, starogrški bog ognja, Hefest, postane hkrati zavetnik obrti, bog Hermes, prvotno varuh čred in pastirjev, se je spremenil v zavetnika trgovcev in popotnikov.

Z združitvijo plemen se potrjuje prednost nekaterih bogov pred drugimi, bogovi vladajočih plemen postanejo vrhovni bogovi. F. Engels je poudaril, da so nacionalni bogovi po meri določene narodne skupnosti in njihova moč ne sega preko meja ljudstev, ki jih častijo. Nacionalni bogovi so obstajali, dokler je obstajal narod, ki jih je ustvaril, in z njim umrl. Opozoril je

5 Marx K., Engels F. Op. T. 20. S. 639.

6 Ibid. S. 329.

tudi, da se težnja po afirmaciji enega samega boga pojavi šele z nastankom držav z enim samim vladarjem, monarhij, despotizmov.

Fantastične ideje o Bogu so že v antiki postale predmet kritik. Stari ateisti, svobodomiselci srednjega veka in materialisti sodobnega časa so pokazali nedoslednost, racionalno pomanjkanje dokazov o ideji Boga. Kritika te osnovne ideje - Bog je teologe prisilil, da iščejo načine, kako upravičiti njegov obstoj.

Kritika teoloških dokazov o obstoju Boga. Vsaka religija je v skladu s specifično zgodovinsko situacijo uporabljala različne metode za utemeljitev obstoja Boga. Dolga stoletja, ko so že same življenjske razmere v množicah oblikovale potrebo po veri in veri v Boga, so se služabniki verskih kultov ukvarjali s sklicevanjem na domnevno nekdanje čudeže, razodetja in prerokbe. Ta tehnika v obrambi obstoja Boga je še vedno v uporabi med zagovorniki religije, ki trdijo, da sama prisotnost vere govori v prid obstoju Boga. Kot prej se nanašajo na razodetje, ki naj bi vsebovalo resnico, dano od zgoraj, v katero morate le verjeti.

Vendar so teologi v boju proti materialistični, ateistični filozofiji v svojem bistvu razvili metode racionalističnega utemeljevanja obstoja Boga. In če so bili prej, na prejšnjih stopnjah zgodovine, ti dokazi ozko usmerjeni, predvsem proti svobodomiselnim in ateističnim filozofom, potem ko se je razvijal znanstveni pogled na svet in krepil vpliv znanstveno-materialističnega pogleda na svet, so zagovorniki religije so bile prisiljene uporabiti celoten predhodno nakopičen arzenal dokazov v korist obstoja Boga. In čeprav velik del sodobnih teologov priznava omejeno vrednost teh dokazov, se strinja, da nimajo vrednosti strogih logičnih zaključkov, jih kljub temu uporabljajo in jih obravnavajo kot dodatno sredstvo za krepitev verske vere. Ti najbolj razširjeni dokazi o obstoju Boga so naslednji v različnih modifikacijah: ontološki, moralni, kozmološki in teleološki.

ontološki dokaz je bil napreden v 4. stoletju. Avguština, ki ga je v srednjem veku razvil Anselm

Canterbury. F. Engels, ki ga je kritiziral, je takole orisal njegovo bistvo: »Ta dokaz pravi: »Ko mislimo na Boga, mislimo nanj kot na celoto vseh popolnosti. Toda k tej celoti vseh popolnosti sodi predvsem obstoj, kajti bitje, ki nima obstoja, je nujno nepopolno. Zato moramo med Božje popolnosti vključiti obstoj. Zato mora Bog obstajati." Ontološki dokaz je bil kritiziran takoj po nastanku in v srednjem veku, med drugim s strani Tomaža Akvinskega, v sodobnem času pa zlasti s strani I. Kanta. F. Engels je poudaril, da ta dokaz temelji na objektivno-idealističnem razumevanju istovetnosti mišljenja in bivanja, v katerem je bivanje izpeljano iz misli, iz zavesti. Logična napaka tega dokaza je v tem, da je bil obstoj Boga izpeljan iz ideje o Bogu in da je bila ideja, ideja lahko napačna, sprevržena, prezrto.

Različne ontološke dokaze o obstoju Boga so zgodovinski, psihološki, antropološki dokazi. Zgodovinski dokaz je zmanjšan na sklicevanje na obstoj religije med vsemi ljudstvi, česar po mnenju teologov ni mogoče zmotiti, zato je treba priznati, da je ideja o obstoju Boga resnična. Toda v resnici ta sodba potrjuje le dejstvo obstoja religije in ne Boga. Psihološki dokaz je poskus utemeljitve obstoja Boga s sklicevanjem na prisotnost religiozne vere, ki naj bi bila izven racionalne razlage in jo generira mistična želja duše po Bogu. Vendar so tudi sami teologi vedno priznavali obstoj napačnih prepričanj. Antropološki dokazi temeljijo na svetopisemski zgodbi o človeku kot božji podobi in podobnosti. Oseba je obdarjena z značilnostmi podobnosti boga, nato pa se to uporablja kot argument v prid obstoja boga. V vseh teh dokazih se teza zamenja: pravi se, da obstaja ideja o Bogu, verski veri, veri in sklepa se o obstoju Boga.

Teologi ga pogosto uporabljajo kozmološki dokaz obstoja boga, v katerem je Bog identificiran

7 Glej ibid. S. 42.

se pridružuje prvemu vzroku sveta. Ta dokaz najdemo že pri Platonu, kjer je Bog temeljni vzrok, pri Aristotelu pa glavni gibalec. Dokaz so ovrgli že stari atomisti - Demokrit, Epikur. I. Kant je, ko je razkril njegovo logično nedoslednost, ugotovil, da je v njem zamenjava teze, ki jo je treba dokazati.

Kozmološki dokaz obstoja Boga temelji na metafizičnem razumevanju vira gibanja, nasprotju materije in gibanja, priznanju končnosti neskončne vzročne vrste, absolutizaciji nujnosti.

Teleološki dokaz obstoja Boga se spušča na trditev, da bi lahko univerzalno koristnost v svetu ustvaril samo višji um, Bog. Neskladnost tega dokaza so razkrili številni materialisti in ateisti, ki so ugotavljali, da je red pojavov v svetu razložen z naravno pravilnostjo. Opazil je tudi (na primer Holbach), da naravno uničenje, vojne, požari, bolezni in zlo niso v skladu s teleološkimi načeli. Razvoj naravoslovja in nastanek darvinizma sta spodkopala temelje teleologije.

Kant, ki je kritiziral ontološke, kozmološke, teleološke dokaze, je predlagal moralni dokaz obstoja Boga. Trdil je, da univerzalni moralni zakon zahteva harmonično enotnost med srečo in vrlino. Vendar v zemeljskem življenju vrlina ni vedno nagrajena in na podlagi tega zakona ne bi mogla obstajati, če se ne priznava onstranska, božanska nagrada. Moralni svetovni red lahko vzpostavi le najvišje moralno načelo – Bog, ki domnevno dokazuje njegov obstoj. Toda ta dokaz izgubi svoj pomen v luči materialističnega razumevanja narave in pomena morale v človekovem življenju, v luči dejstva, da ne obstaja ne univerzalna morala ne univerzalni moralni zakon.

Sodobni teologi jih kljub logični nedoslednosti »racionalnih dokazov« štejejo za koristne, ker naj bi povezovali religijo z logiko, filozofijo in drugimi vedami, lahko pa tudi pripomorejo k krepitvi verskih idej med navadnimi verniki. Zato te tradicionalne dokaze še naprej posodabljajo z novimi.

emami. Ena od takih tehnik je špekulacija o nerešenih problemih znanosti. Religija in idealizem sta vedno špekulirala o nerešenih problemih znanosti in V. I. Lenin je to odlično pokazal v svojem delu Materializem in empirijska kritika.

Še posebej široko sodobni teologi uporabljajo moralne argumente v prid obstoju Boga. Bog je razglašen za edino osnovo moralnega vedenja, alternativo nemoralnosti in nemoralnosti.

Izvor in družbeno bistvo ideje o Bogu so izčrpno razkrili K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin. K. Marx je opozoril, da »dokaz za obstoj Boga ni nič drugega kot prazne tavtologije, kaj "iracionalnost je božje bitje."

Reakcionarno družbeno vlogo ideje Boga je globoko razkril V. I. Lenin: "Bog je (zgodovinsko in vsakdanje) predvsem kompleks idej, ki jih ustvarja neumno zatiranje človeka in zunanje narave ter razrednega zatiranja - idej krepitev ta pritisk, zazibavanje razredni boj." Zamisel o Bogu v antagonistični družbi je bila vedno in predvsem uporabljena za opravičevanje in obrambo izkoriščevalskih družbenih redov.

V. Lenin je ob analizi bistva bogogradnje in iskanja Boga poudaril, da poskusi oživitve in odobritve te ideje v popolnejši obliki dejansko utrjujejo in ohranjajo pomanjkanje pravic in zatiranja delovnih množic, ki so koristne za izkoriščanje. razredov. "Milijon grehov, umazanih trikov, nasilja in okužb fizično veliko lažje odpreti množici in zato veliko manj nevarno kot tanek, duhovni, oblečeni v najbolj elegantne "ideološke" kostume, ideja o Bogu" 10.

8 Marx K., Engels F. Iz zgodnjih del. M., 1956. S. 97, 98

9 Lenin V.I. Poyan. coll. op. T. 48. S. 232.

Zgodovinsko gledano je bil prvi tip svetovnega nazora mitološki svetovni nazor, ki je bil poleg vsega še posebna vrsta vednosti, sinkretična vrsta, v kateri so ideje in svetovni red razdrobljeni in ne sistematizirani. Prav v mitu so bile poleg človekovih predstav o sebi vsebovane tudi prve verske ideje. Zato se v nekaterih virih mitološki in religiozni pogled na svet šteje za eno - religiozno-mitološko. Vendar je specifičnost religioznega pogleda na svet taka, da je te pojme primerno ločiti, saj se mitološke in religiozne oblike svetovnega nazora bistveno razlikujejo.

Po eni strani so bili načini življenja, predstavljeni v mitih, tesno povezani z obredi in so seveda služili kot predmet vere in verskega čaščenja. In in mit sta si precej podobna. Toda po drugi strani se je takšna podobnost pokazala šele v najzgodnejših fazah sobivanja, nato pa se religiozni svetovni nazor oblikuje v samostojni tip zavesti in svetovnega nazora, s svojimi lastnostmi in lastnostmi.

Glavne značilnosti verskega pogleda na svet, ki ga razlikujejo od mitološkega, so:

Religiozni svetovni nazor predvideva obravnavanje vesolja v njegovem razdeljenem stanju na naravni in nadnaravni svet;

Religija kot oblika pogleda na svet, kot glavna svetovnonazorska struktura, predpostavlja držo vere, ne znanja;

Religiozni svetovni nazor implicira možnost vzpostavitve stika med obema svetovoma, naravnim in nadnaravnim, s pomočjo specifičnega kultnega sistema in obredov. Mit postane religija šele, ko je trdno vključen v kultni sistem, in posledično se vse mitološke ideje, ki se postopoma vključijo v kult, spremenijo v dogmo.

Na tej ravni že poteka oblikovanje verskih norm, ki pa začnejo delovati kot regulatorji in regulatorji družbenega življenja in celo zavesti.

Verski pogled na svet pridobi pomembne družbene funkcije, med katerimi je glavna pomoč posamezniku pri premagovanju življenjskih težav in vzponu na nekaj visokega, večnega. To je tudi praktični pomen religioznega svetovnega nazora, katerega vpliv se je zelo oprijemljivo pokazal ne le v zavesti posamezne osebe, ampak je imel velik vpliv tudi na potek svetovne zgodovine.

Če je antropomorfizem glavni parameter mita, potem religiozni svetovni nazor opisuje okoliški svet na podlagi že označene delitve na dva sveta - naravni in nadnaravni. Po verskem izročilu je oba ta svetova ustvaril in nadzoroval Gospod Bog, ki ima lastnosti vsemogočnosti, vsevednosti. V religiji se razglašajo postulati, ki potrjujejo prevlado Boga ne le kot višjega bitja, ampak tudi kot višjega sistema vrednot.Bog je ljubezen. Zato je osnova verskega pogleda na svet vera - posebna vrsta koncepta in sprejemanja vrednot verskega svetovnega nazora.

Z vidika formalne logike je vse božansko paradoksalno. In z vidika same religije Bog kot substanca zahteva od človeka drugačen pristop do obvladovanja in sprejemanja samega sebe – s pomočjo vere.

To protislovje je pravzaprav eden najpomembnejših paradoksov verskega pogleda na svet. Njegovo bistvo je, da je razumevanje Boga postalo zgled fenomenalne idealizacije, ki se je potem šele začela uporabljati v znanosti kot metodološko načelo. Koncept in sprejemanje Boga sta znanstvenikom omogočila oblikovanje številnih nalog in problemov družbe in človeka.

V tem kontekstu lahko obravnavanje Boga kot glavnega vsebinskega fenomena religioznega svetovnega nazora celo predstavimo kot najbolj izstopajoč dosežek Razuma.

V svoji izvirni vsebini se filozofija praktično ujema z verskim in mitološkim svetovnim nazorom.

mitologija- sistem legend, pripovedk, legend s pomočjo domišljije razlaga potek in nastanek naravnih in družbenih procesov. Mitologija je bila v svojem izvoru naivna filozofija in znanost.

mit- figurativna različica umetniškega epa z izrazito privlačnostjo do junaško-fantastične reprodukcije pojavov resničnosti, ki jo spremlja konkretno-čutna personifikacija človekovih duševnih stanj.

Struktura mita:

kognitivna komponenta- svetovni nazor: izvor stvari, etiologija sveta itd.;
predpisno-spodbujevalna komponenta- življenjska načela: vrednote, stališča, navodila, smernice, ideali;
praktična komponenta- svetovno delovanje: socialna interakcija, interindividualna komunikacija, izmenjava dejavnosti, samopotrditev, kultna in obredno-mistična dejanja, simbolni obredi, uroki itd.

V mitologiji se prvič v zgodovini človeštva postavljajo številna filozofska vprašanja:

kako je nastal svet;
kako se razvija;
kaj je življenje;
kaj je smrt itd.

Mitologija je bila poskus pojasnjevanja pojavov narave in človekovega življenja, razmerja zemeljskega in kozmičnega načela.

Glavne zgodovinske vrste in bistvo svetovnega nazora

Mitologija je izhodiščna oblika svetovnega nazora, izražala je: naivne oblike razlage naravnih in družbenih pojavov; moralni in estetski odnos do sveta.

Mitološki pogled na svet- sistem pogledov na objektivni svet in na mesto človeka v njem, ki ne temelji na teoretičnih argumentih in sklepanjih, temveč na umetniškem in čustvenem doživljanju sveta, na javnih iluzijah, ki izhajajo iz neustreznega dojemanja velikih skupin. ljudi (narodov, razredov) družbenih procesov in njihova vloga v njih.

Blizu mitološkega verski pogled, prav tako nagovarja fantazijo in občutke, a hkrati ne meša svetega in zemeljskega.

- odnos in pogled na svet ter ustrezno vedenje, ki ga določa vera v obstoj Bog, božanstva; občutek odvisnosti, suženjstva in obveznosti do skrivne moči, ki nudi podporo in je vredna čaščenja. Osnova žive religioznosti je mitološko delovanje in pogled na svet.

avtor , vera- to je zakon, ki živi v nas, to je morala, obrnjena k spoznanju Boga.

Vero daje Bog človeku:

z vzgojo v redovni družini;
šolanje;
življenjske izkušnje;
moč uma, ki Boga razume skozi manifestacijo njegovih stvaritev.

Svoboda verskega prepričanja je ena od neodtujljivih človekovih pravic. Zato je treba biti toleranten do predstavnikov drugih religij, ateistov, ki so v neveri: navsezadnje je nevera v Boga tudi vera, vendar z negativnim predznakom. Religija je bližje filozofiji kot mitologiji. Zanje so značilni: pogled v večnost, iskanje višjih ciljev, dragoceno dojemanje življenja. Toda religija je množična zavest, filozofija pa je teoretična zavest, religija ne zahteva dokazov in filozofija je vedno delo misli.

Mitološki pogled na svet

Od trenutka, ko se je človek "odkril" v svetu okoli sebe, se je soočil s problemom, povezanim z njegovim odnosom do sveta. Da bi to naredili, je bilo treba iskati odgovore na pomembna vprašanja: kaj je bistvo in narava okoliškega sveta, kaj je bistvo in narava samega človeka, kaj je skupnega med človekom in realnostjo, ki ga obdaja in kaj ju ločuje, kako naj se človek obnaša na tem svetu? Takšna vprašanja so razvrščena kot pogled na svet.

Že samo postavljanje takšnih vprašanj je postalo dokaz določene zrelosti človeka, razvoja njegovega svetovnega pogleda. Človek je med svojimi opazovanji začel opažati zakonitosti in povezave v pojavih in procesih okoli sebe. Nekatere od njih so dojemali kot rezultate notranje dejavnosti, relativno skrite, a namenske dejavnosti. Zaključek je bil, da se človek ne uči in obvlada sveta, ampak je tudi sam predmet raziskovanja, opazovanja in vpliva.

Ne samo živali in rastline, ampak tudi reke, gore, stepe, ogenj, zrak, zemlja, voda, nebesna telesa so se izkazali za animirane v človeškem razumevanju. Vsaka tako aktualizirana esenca je dobila osebni začetek, s tem pa tudi voljo, težnje, interese, strasti. Vsaka takšna entiteta je bila seveda obdarjena z imenom. Poleg tega se je v človekovem umu oblikovala ideja o bitjih, ki jih v običajni praksi ne vidimo, a naj bi igrali pomembno vlogo v procesih bivanja, ki lahko močno vplivajo na človeško življenje. Različne kulturne in etnične sisteme odlikuje celota njihovih mitoloških bitij. Sestavni liki starodavnih mitov so olimpijski bogovi, kentavri, grifoni, kiklopi, sirene; v ruski tradiciji je to Yarilo, goblin, ptica feniks itd.

riž. Pogled na svet in njegove vrste.

Nekateri ljudje so se izkazali za nadarjene organizatorje svojih soplemenov, pogumne in spretne bojevnike. Drugi so modreci, ki so vplivali na zavest in način življenja mnogih ljudi. Spet drugi so se izkazali kot spretni umetniki ali obrtniki. Vsi so ostali v človeškem spominu in v glavah naslednjih generacij pridobili status junakov, obdarjenih z nadčloveškimi sposobnostmi, polbogov. Pripisali so jim neverjetne podvige, pogumno so se podajali v boj z elementi, v partnerstvu ali soočenju z nadnaravnimi entitetami in pogosto izšli kot zmagovalci v težkih in nevarnih situacijah. V zgodbah, legendah o njih so se prepletale resnične izkušnje, ljudska modrost, podobe, fikcija, ki je dobila fantastične oblike.

Tako se je rodila mitologija. Šteje se za prvo vrsto svetovnega pogleda in je razmeroma koherenten sistem mitov, pa tudi ideja o svetu in odnos do njega, ki temelji na merilih, ki izhajajo iz vsebine mitov.

mit v sodobnem smislu je oblika celostnega množičnega doživljanja in interpretacije realnosti s pomočjo čutno vizualnih podob, ki veljajo za samostojne pojave realnosti.

Miti odražajo idejo ljudi starodavnih družb o nastanku sveta in človeka, naravi njegovega delovanja, sistemu duhovnih, etičnih, estetskih vrednot in norm. Mit odlikuje preprostost zapleta, po katerem človek komunicira s humanizirano naravo in fantastičnimi bitji. Vse, kar je bilo navedeno v mitih, ni bilo mogoče kritizirati, jemalo se je kot dejstva resničnosti, je bilo model svetovnega nazora, vedenja.

Z drugimi besedami, mit je manifestacija svetovnega nazora starodavne osebe, ki vsebuje določene smernice in nekaj receptov za njegovo vsakodnevno prakso.

Starodavni človek, ki se zaveda svoje avtonomije v naravi, se od nje še ni popolnoma osamil. Zdel se je sam sebi sestavni, naraven in očitno precej ranljiv element okoliškega sveta in se je bolj zanašal na občutke kot na razum. Treba je opozoriti, da elementi mitološkega dojemanja sveta obstajajo še danes, v starih časih pa je bila mitologija edina oblika dojemanja sveta. Mitološko zavest odlikuje dojemanje idealnih slik, ki jih v resnici nikoli ne opazimo, rojenih iz ustvarjalne domišljije osebe, kot "neizpodbitnih dejstev bivanja". Zabriše meje med naravnim in nadnaravnim, objektivnim in subjektivnim ter nadomešča vzročne zveze z analogijami in površnimi razlagami.

torej mitologija(iz grščine mythos - legenda in logos - beseda, koncept, misel, um) - vrsta svetovnega nazora, za katero je značilno čutno-figurativno nekritično dojemanje mitov s strani posameznika in množične zavesti; njihova vsebina je sprejeta kot sveta, norme, ki so v njih oblikovane, pa kot zahtevane strogo izvajanje.

Z razvojem mitološkega svetovnega nazora in mitologije kot sistema mitov se je v človekovem umu krepilo prepričanje o resničnosti in moči nadnaravnih sil. čigar volja določa procese realnosti in življenje osebe same. Element čaščenja teh sil se je pojavil in začel izstopati v ločenih normativno-vrednostnih regulativnih sistemih.

Sprva so bili kot predmet čaščenja totemi(praviloma živali ali rastline, ki veljajo za pokrovitelje določene skupine ljudi - vrste) in fetiši(neživi predmeti, ki so v verovanju vernikov obdarjeni z nadnaravnimi lastnostmi). Vendar so bile njihove svete lastnosti v določenem trenutku v razvoju človeške zavesti razvrednotene, njihovo mesto so zavzele nadnaravne nematerialne (pogosto v glavah ljudi - človeku podobne) vsemogočne entitete. Praviloma niso bili neposredno povezani z naravo, ampak so bili sami njeni ustvarjalci.

Med temi bitji je nastala določena hierarhija. Ljudje so iskreno verjeli v sposobnost teh bitij, da nadzorujejo sestavine narave, tako resnične (na primer ocean) kot izmišljene ("podzemlje"). Različne nadnaravne entitete bi lahko "upravljale" določeno področje človeške dejavnosti ali razširile svoje pokroviteljstvo na velika območja, kjer so ljudje živeli. Tako je bil ves svet, ki obdaja človeka, razdeljen niz božanstev ki so imeli glede na svoj status večje ali manjše nadnaravne moči. Tako je izgledal politeizem.

Toda pojavile so se ideje o edinem močnem bogu, ki je sposoben sam določiti absolutno vse procese, ki se dogajajo v naravi in družbi. Ljudje so mu brezpogojno zaupali, ga obdarili z nesporno avtoriteto. Takšen sistem se imenuje monoteizem.

Tako se je oblikovala druga vrsta svetovnega pogleda - verski, v katerem je, tako kot v mitološkem, čutni vidik v odnosu do realnosti prevladal nad racionalnim.

Verski pogled na svet

Glavna razlika vere je brezmejnost Vera v nadnaravno idealno načelo - Boga, v njegovo vsemogočnost in vseprisotnost. Religija predpostavlja prevlado v duši človeka občutka odvisnosti od Boga in brezpogojnega čaščenja njega.

Treba je opozoriti, da je pojav čaščenja svetih predmetov, živali nastal približno hkrati z oblikovanjem sistema mitov, v mnogih primerih je šlo za isti proces. Elementi religioznega pogleda na svet so bili prisotni tudi v mitološki zavesti. Toda dokončno oblikovanje razvitih verskih prepričanj je običajno povezano z monoteizmom, ko je verski svetovni nazor začel prevladovati nad mitološkim. Med zgodnjimi monoteističnimi religijami je najbolj znana , , nastala pred našo dobo, na začetku prvega tisočletja nastala krščanstvo, in na sredini islam.

(lat. religio - pobožnost, pobožnost, svetišče) - svetovni nazor, pogled na svet, odnos, pa tudi vedenje ljudi, povezanih z njimi, ki jih določa prepričanje v obstoj nadnaravne entitete - božanstva, ki vpliva na okoliški svet in človeka. življenje.

Obseg problemov, ki jih rešuje verski svetovni nazor, se ne razlikuje bistveno od problemov, ki jih rešuje mitologija. Vendar je narava njihove odločitve v okviru religije bolj stroga in nedvoumna. Verski sistemi (predvsem svetovne religije) so bolj organski od mitoloških in strukturno popolnejši od njih. Strožje in podrobneje urejajo človeško življenje. Poleg ontoloških, ideoloških, vzgojnih funkcij, ki so lastne mitologiji, opravljajo religije ocenjevalne, utrjevalne, tolažilne in nekatere druge funkcije.

Vendar je bil verski pogled na svet v veliki meri protisloven. To je naravno. Svetovni nazor celo posamezne osebe se pogosto izkaže za bolj zapletenega kot najbolj popoln verski sistem. Še bolj problematično je za razvijajočo se družbeno zavest, da ne preseže meja verske zavesti. To je posledica edinstvenosti individualne zavesti, kompleksnosti kolektivne, večfaktorske in dinamike družbene zavesti. Proces obvladovanja sveta okolice je povezan z raznolikimi praktičnimi izkušnjami, potrebo po poglobitvi najrazličnejših uporabnih znanj, pomenom natančnih podatkov in zakonitosti v procesih dostopnosti opazovanju.

Pri reševanju temeljnih svetovnonazorskih vprašanj o svetu, družbi, znanju se je človek že v antiki opiral ne le na mitološke tradicije, verske vrednote in norme, temveč tudi na racionalno znanje. To je bilo posledica izboljšanja proizvodnje materialnih in duhovnih vrednot. Razvoj racionalnega znanja je olajšal pojav vedno novih vrst specializiranih dejavnosti - živinoreja, poljedelstvo, medicina in gradnja velikih inženirskih objektov. Pomembno vlogo je imel razvoj umetnosti in obrti. Pomembna je bila družbeno-teritorialna širitev, ki se izvaja v gospodarskih, političnih, kulturnih in informacijskih odnosih s sosednjimi in oddaljenimi državami. Imel je različne oblike – od potovanj in trgovskih odprav do vojn. Dolge pomorske in kopenske kampanje, vojaški spopad so zahtevali organizacijo proizvodnje različnih tehničnih naprav, vozil, gradnjo komunikacij itd. Pri reševanju teh problemov so se pojavila številna vprašanja, ki jih ni bilo mogoče rešiti v okviru mitologije in religije. Hkrati so ti procesi razkrili protislovja nekritičnega pogleda na svet.

Posledično je postajala vedno bolj očitna potreba po oblikovanju racionalnega razumevanja realnosti. Proces nastanka in razvoja takšnega pristopa k realnosti je potekal vzporedno z razvojem inherentno "nekritičnih" tipov svetovnega nazora - mitološkega in religioznega. Vendar se je racionalno znanje sprva širilo izključno na področju praks in praviloma ni preseglo reševanja vsakdanjih vprašanj. Bilo je bolj v podporo. Mitologija in religija sta medtem prevzeli obliko ideoloških sistemov.

Novo znanje je pomembno vplivalo na družbeno prakso, na zavest. Postali so prvi elementi znanosti in med drugim zahtevali posploševanje, sistematizacijo. Postopoma se je na podlagi prav tega znanja oblikovala zavestna želja po celostnem dojemanju sveta. Dojemanje sveta je vse bolj temeljilo na razumevanju bistva procesov in pojavov, ki obdajajo človeka, na bolj logičnih teoretičnih sklepih, ki jih vse bolj potrjujejo empirične izkušnje. Tako se je oblikovala druga vrsta svetovnega pogleda - filozofski.

Filozofski pogled na svet

Odlikuje ga kritičen položaj v odnosu do sveta, ki obdaja, do samega človeka in tudi do procesa človekovega spoznavanja realnosti. Filozofski pogled na svet temelji na logično konsistentnih sklepih o predmetu raziskovanja. Prepričanje, ki ne zahteva dokazov, je tradicionalne mitološke poglede v filozofiji odrinila želja po razumevanju bistva stvari.

Postopoma je filozofija začela zavzemati vse močnejša svetovnonazorska mesta, a ni povsem odpravila mitologije, kaj šele religije. Opozoriti je treba tudi, da so si po svojem bistvu in pomenu v življenju družbe vse vrste svetovnega nazora med seboj v veliki meri podobne. To vam omogoča, da določite bistvo svetovnega pogleda.

obeti- sistem pogledov na objektivni svet in človekovo mesto v njem, vrednotne usmeritve, ideale, življenjski položaj, prepričanja, ki so podlaga za odnos osebe (posameznika, skupine ljudi, skupnosti) do samega sebe in do sveta. , njegovo vsakdanje vedenje in želje.

V svetovnem nazoru običajno ločimo dve ravni: figurativno-čustveno in konceptualno-kategorično. Mitološki in religiozni tipi svetovnega nazora so večinoma čustveni in figurativni. V nasprotju s tem filozofski tip svetovnega nazora temelji predvsem na racionalnem razmišljanju. je logično utemeljen sistem pogledov in ocen realnosti, odnosov do nje.

Končno se je filozofija izkazala za bolj dinamično, obsežno in raznoliko obliko pogleda na svet. Prodre globlje v bistvo stvari in procesov, vam omogoča, da imate o njih bolj prostorno in vsestransko predstavo.

V mitologiji in religiji je vse to bodisi odsotno bodisi nima enake resnosti kot v filozofiji.

Elementi filozofskega pogleda obstajajo od nekdaj, ko je človek prvič pomislil na to, kaj ga obdaja, kako deluje ta okoliški svet, kako je nastal eden ali drugi njegov element, kdo je sam v tem svetu. Mitologija in religija vsebujeta tudi delce filozofskega znanja kot sestavine, saj vsebujeta določene posplošitve. Po drugi strani pa lahko mitologijo in religijo do neke mere obravnavamo kot različici filozofskega pristopa k realnosti.

Torej je za mitologijo okoliški svet neka danost, samoumevna posoda pojavov in procesov, ki so človeku bolj ali manj razumljivi, prizorišče dramatičnih odnosov med nadnaravnimi entitetami, v katerih je bilo mesto tudi za človeka samega, čeprav je vloga, ki mu je dodeljena, skromna. Hkrati se niti preteklost niti prihodnost v mitu pogosto ne razlikujeta bistveno od sedanjosti, svet je v svojem razvoju cikličen, predmet raziskave to sploh ne skrbi, evolucija je zanj precej omejena, včasih pa le. vsak dan.

Večina znanih religij razlaga svet kot božjo stvaritev, ki prepoveduje razmišljati o tem, ali obstaja (ali je bilo) kaj izven tega "blagovnega" (tj. ustvarjenega) sveta. Človek je le eden od elementov, ki je v celoti odvisen od stvarnika realnosti, a hkrati najpomembnejša in popolna stvaritev, ki je poklicana k uresničevanju božanske volje na tem svetu zavestno, v njemu dostopni obliki in v mejah. dovoljeno od zgoraj.

Filozofija se ne zadovolji s preprostostjo in statičnostjo mitološke slike sveta, z dano in vnaprej določeno religiozno interpretacijo bivanja. Filozofi postavljajo različne, včasih nasprotujoče si, ideje substancialne narave ali racionalno utemeljujejo ontološke (na primer kozmološke) ideje mitov. Torej so nekateri zgodnji filozofski sistemi delovali s pozicij hilozoizem(ob predpostavki animacije vseh materialnih teles, narave kozmosa).

Tudi v okviru religioznega svetovnega nazora si filozofija prizadeva za popolnejše razumevanje bivanja, za njegovo ustreznejšo refleksijo, za spoznavno raznolikost. Razen politeizem(politeizem, poganstvo) in monoteizem(religija, ki temelji na veri v enega Boga) filozofska misel, ki se kaže v religiji, je predstavila koncept deizem, panteizem. Stališče deizma je v ideji, da je Bog ustvaril svet in se po tem ni vmešal v njegov razvoj in dal človeku možnost, da živi po razumnih zakonih, prejetih skupaj z dejanjem stvarjenja. Panteizem identificira Boga z naravo.

Vendar filozofija presega religijo.

Filozofija želi upoštevati vse pomembne informacije o realnosti. Kritično preučuje na novo nastajajoče koncepte, hkrati pa postavlja pod vprašaj že uveljavljene ideje o naravi. Če povzamemo vse kritične izkušnje in najnovejše dosežke znanosti, filozofija oblikuje sodobno predstavo o svetu. Ta pogled vključuje vsa vprašanja, ki so se porajala tako na samem začetku razvoja človeške civilizacije kot v času njene celotne zgodovine. Ta vprašanja se imenujejo filozofska - o večnem in časovnem, o neskončnem in končnem, o enkratnem in neizračunljivem, o vzvišenem in nizkem, o resnici in zmoti, o pravičnosti in prevari, o popolnosti in primitivnosti. Filozofijo enako zanima celotno vesolje in posameznik. Filozofi vedno znova govorijo o tem, kaj je naš svet. kako je nastal in v katero smer se razvija; o lepoti, ljubezni, prijaznosti, sreči.

Realnost v različnih filozofskih sistemih, naukih, šolah ni enaka, a vsak nov koncept praviloma ne zavrača prejšnjega (v vsakem primeru ga ne zavrača absolutno). Naslednji koncept namesto tega doda nove pridihe sliki sveta, ki je nastala skozi stoletja. Zaradi interakcije takšnih sistemov in idej želi filozofsko znanje globlje prodreti v bistvo prej znanih pojavov in procesov, ki sestavljajo naš svet.

Filozofija želi oblikovati univerzalne pristope, ki nam omogočajo popolno in poglobljeno razumevanje splošnih vzorcev bivanja oziroma bistva njegovih pomembnih fragmentov – materialnega sveta okoli nas, družbe, človeka. Hkrati skuša filozofija zagotoviti največjo objektivnost znanja, ki ga vsebuje. Vendar pa vsak koncept neizogibno vključuje pomembno subjektivno komponento zaradi osebnosti njegovega avtorja. In tako kot ni enakih ljudi, tako ni dveh enakih filozofskih konceptov. Vendar to ne preprečuje velikim skupinam filozofov in predstavnikov družbe, ki delijo njihova stališča, da se držijo kakršnih koli splošnih načel, najbolj temeljnih določil, osrednjih, še posebej pomembnih idej.

V primitivni družbi je bila mitologija v tesni interakciji z religijo, vendar nista bili neločljivi. Religija ima svoje posebnosti, ki niso posebna vrsta svetovnega nazora. Posebnost vere je posledica dejstva, da je glavni element religije kultni sistem, to je sistem obrednih dejanj, katerih cilj je vzpostaviti določene odnose z nadnaravnim. Zato vsak mit postane religiozen, kolikor je vključen v kultni sistem, deluje kot njegova vsebinska stran.

Svetonazorske konstrukcije, ki so vključene v kultni sistem, dobijo značaj dogme. Kaj daje svetovnemu nazoru poseben duhovni in praktični značaj. Religija s pomočjo obredov goji človeška čustva ljubezni. Prijaznost, strpnost, dolžnost itd., ki povezujejo svojo prisotnost s svetim, nadnaravnim.

Glavna funkcija religije je pomagati človeku premagati zgodovinsko spremenljive, prehodne, relativne vidike svojega bitja in človeka povzdigniti v nekaj absolutnega, večnega. Na duhovnem in moralnem področju se to kaže v tem, da daje normam, vrednotam in idealom značaj absolutnega, nespremenljivega značaja.

Tako religija daje smisel in pomen, s tem pa stabilnost človekovega obstoja, mu pomaga pri premagovanju vsakdanjih težav.

V okviru katere koli religije obstaja sistem (sistem odgovorov na vprašanja). Toda filozofija svoje sklepe oblikuje v racionalni obliki, medtem ko je v religiji poudarek na veri. Religija predpostavlja že pripravljene odgovore na vprašanja.

Verski nauk ne prenaša kritike. Vsaka religija človeku ponuja ideale in jo spremljajo obredi in rituali (specifična dejanja). Vsaka razvita verska doktrina vsebuje odtise izrazitega sistemskega značaja. Za verski svetovni nazor so značilne tudi naslednje značilnosti:

1. Simbolizem (vsak pomemben pojav v naravi ali zgodovini se obravnava kot manifestacija Božanske volje), prek simbola se vzpostavi povezava med nadnaravnim in naravnim svetom;
2. Ima vrednostno zasnovan odnos do realnosti (resničnost je prostorsko-časovni obseg boja med dobrim in zlim);
3. Čas je povezan tudi s sveto zgodovino (čas pred in po Kristusovem rojstvu);
4. Razodetje je priznano kot Božja beseda in to vodi v absolutizacijo besede (logos), logos postane podoba Boga.

Mitološka zavest je zgodovinsko pred versko zavestjo. Verski pogled na svet je bolj sistemski kot mitološki, je bolj logično dovršen. Sistemska narava verske zavesti predpostavlja njeno logično urejenost, kontinuiteta z mitološko zavestjo pa je zagotovljena z uporabo podobe kot glavne leksikalne enote.

Verski nazor in verska filozofija sta neke vrste idealizem, t.j. takšna smer v razvoju družbene zavesti, v kateri izvirna snov, t.j. temelj sveta je Duh, ideja. Različice idealizma so subjektivizem, mistika itd. Nasprotje verskega pogleda na svet je ateistični svetovni nazor.

Prvi zgodovinski tip svetovnega nazora je bil mitološki, drugi zgodovinski tip svetovnega nazora je bila religija. Verski pogled na svet je imel veliko skupnih značilnosti z mitološkim svetovnim nazorom, ki je bil pred njim, vendar je imel tudi svoje značilnosti. Prvič, religiozni svetovni nazor se od mitološkega razlikuje po načinu duhovne asimilacije realnosti. Mitološke podobe in predstave so bile večnamenske: prepletale so spoznavno, likovno in ocenjevalno asimilacijo realnosti v še nerazvito obliko, kar je ustvarilo predpogoj za nastanek ne le religije, temveč tudi različnih zvrsti literature in umetnosti na njihovi podlagi. Verske podobe in predstave opravljajo samo eno funkcijo – ocenjevalno in regulativno.

Sestavni del verskih mitov in idej je njihov dogmatizem. Ko je nastala, religija ohranja določeno zalogo idej več stoletij.

Verske podobe so dvoumne: dopuščajo različne interpretacije, tudi popolnoma nasprotne. Zato je na podlagi enega sistema verskih dogem vedno veliko različnih smeri, na primer v krščanstvu: katolicizem, pravoslavje, protestantizem.

Druga značilnost verskih podob in idej je, da se v njih skriva iracionalnost, ki je podvržena zaznavanju le z vero, ne pa z razumom. Slednji razkrije pomen podobe, vendar ga ne ovrže ali uniči. Ta značilnost religiozne podobe je podlaga za priznanje prednosti verske vere pred razumom.

Osrednje mesto v vsakem verskem pogledu na svet vedno zavzema podoba ali ideja Boga. Bog se tukaj obravnava kot izvor in temeljno načelo vsega, kar obstaja. Poleg tega to ni več genetski princip, kot v mitologiji, ampak začetno načelo - ustvarjanje, ustvarjanje, produkcija.

Naslednja značilnost verskega in ideološkega načina obvladovanja resničnosti je univerzalizacija duhovno-voljne povezave, katere ideja postopoma nadomešča mitološke ideje o univerzalnem sorodstvu. Z vidika verskega pogleda na svet je vse, kar obstaja in se dogaja na svetu, odvisno od božje volje in želje. Vse na svetu ureja božanska previdnost ali moralni zakon, ki ga vzpostavi in nadzira višje bitje.

Za religijo je značilno priznanje primata duhovnega nad fizičnim, česar v mitologiji ni. Odnos do realnosti, ki ga določa verski svetovni nazor, se bistveno razlikuje od iluzorno-prakseološkega načina delovanja, povezanega z mitološkim svetovnim nazorom. To je pasiven odnos do realnosti. Prevladujoč položaj v veri zasedajo pomirjevalna dejanja (čaščenje različnih predmetov, obdarjenih z nadnaravnimi lastnostmi, molitve, žrtve in druga dejanja).

Religiozni svetovni nazor je torej način obvladovanja realnosti z njenim podvajanjem v naravno, zemeljsko, tosvetno in nadnaravno, nebeško, onstranstvo. Religiozni svetovni nazor je prehodil dolgo pot razvoja, od primitivnih do modernih (nacionalnih in svetovnih) oblik.

Pojav religioznega pogleda na svet je bil korak naprej v razvoju človekove samozavesti. V veri je bila spoznana enotnost med različnimi rodovi in plemeni, na podlagi katere so nastale nove skupnosti - narodnosti in narodi. Svetovne religije, kot je krščanstvo, so se dvignile celo do te mere, da so spoznale skupnost in razglasile enakost vseh ljudi pred Bogom. Hkrati je vsak od njih poudaril poseben položaj svojih privržencev.

Zgodovinski pomen religije je bil v tem, da je tako v suženjskih kot fevdalnih družbah prispevala k oblikovanju in krepitvi novih družbenih odnosov ter oblikovanju močnih centraliziranih držav. Medtem so se v zgodovini dogajale verske vojne.

Nemogoče je nedvoumno oceniti kulturni pomen religije. Po eni strani je nedvomno prispeval k širjenju šolstva in kulture.