Yarlykapov A.A. Az észak-kaukázusi népek hiedelmei

A kaukázusi népek kultúrájának jellemzői. Családi és törzsi kultuszok, a kaukázusi népek patriarchális vendégszeretete. A temetési kultusz szertartásai. A mezőgazdasághoz és a szarvasmarha-tenyésztéshez kapcsolódó vallási rítusok egyik formája. Istenségek, vallási szinkretizmus.

A kaukázusi népek vallásai

BEVEZETÉS

A Kaukázus régóta a keleti magas civilizációk befolyási övezetének része, és néhány kaukázusi népnek (örmények, grúzok, azerbajdzsánok ősei) már az ókorban is megvolt a maga állama és magas kultúrája.

De a Kaukázus egyes, különösen a hegyvidéki régióiban a szovjethatalom létrejöttéig megőrizték a gazdasági és társadalmi szerkezet nagyon archaikus vonásait, a patriarchális-törzsi és a patriarchális-feudális viszonyok maradványaival. Ez a körülmény a vallási életben is megmutatkozott: bár a Kaukázusban a 4-6. A kereszténység elterjedt (a feudális viszonyok fejlődésével együtt), és a 7-8. századtól az iszlám és formálisan minden kaukázusi népet kereszténynek vagy muszlimnak tekintették; e hivatalos vallások külső borítása alatt a hegyvidéki vidékek sok elmaradott népe tulajdonképpen nagyon megőrizte magát. ősibb és eredetibb vallási hiedelmek erős maradványai, részben persze keverve keresztény vagy muszlim eszmékkel. Ez leginkább az oszétok, ingusok, cserkeszek, abházok, szvánok, kevszurok, pshavok, tusinok körében figyelhető meg. Nem nehéz általánosított leírást adni hiedelmeikről, mivel sok hasonlóság van bennük. Mindezek a népek megőrizték a családi és törzsi kultuszokat, a hozzájuk kapcsolódó temetkezési szertartásokat, valamint a közösségi mezőgazdasági és pásztorkultuszt. A kaukázusi népek kereszténység előtti és muszlim hitvilágának tanulmányozásának forrásai az ókori és kora középkori írók, utazók vallomásai (meglehetősen csekélyek), és főként a rendkívül bőséges 18-20. századi néprajzi anyagok, a legrészletesebben leírva az ősi hiedelmek maradványait. A szovjet néprajzi irodalom e tekintetben igen gazdag, a feljegyzések minőségét tekintve.

1. Családi és törzsi kultuszok

A család-törzsi kultuszok meglehetősen szilárdan tartották magukat a Kaukázusban a patriarchális-törzsi struktúra stagnálása miatt. A legtöbb esetben a kandalló – a családi közösség anyagi szimbóluma – tiszteletének formáját öltötték. Különösen az ingusok, oszétok és hegyvidéki grúz csoportok körében fejlesztették ki. Az ingusok például családi szentélynek tekintették a kandallót és mindent, ami vele kapcsolatos (tűz, hamu, tűzlánc). Ha idegen, akár bűnöző bement a házba és megragadta a felügyeleti láncot, a család védelme alá került, a ház tulajdonosának minden intézkedéssel meg kellett védenie. Ez egyfajta vallási értelmezése volt a kaukázusi népek jól ismert patriarchális vendégszeretetének. Minden étkezés előtt apró áldozatokat – ételdarabokat – dobtak a tűzbe. De láthatóan nem volt megszemélyesítve a kandallónak vagy a tűznek (ellentétben a szibériai népek hitével). A hasonló hiedelmekkel rendelkező oszétok között is volt valami, mint a nadochny lánc megszemélyesítése: Safa kovácsistent tekintették a patrónusának. A svánok nem a nappali kandallójának tulajdonítottak szent jelentőséget, hanem egy különleges védőtoronyban lévő tűzhelynek, amely korábban minden családnak volt és családi szentélynek számított; ezt a kandallót egyáltalán nem mindennapi szükségletekre használták, csak különleges családi szertartásokhoz használták.

A törzsi kultuszok ugyanazon ingusok, oszétok és egyes grúz csoportok között vannak. Az ingusok között minden vezetéknév (vagyis klán) tisztelte pártfogóját, esetleg egy ősét; Tiszteletére kőemléket építettek - sieling. Évente egyszer, a családi ünnep napján imát tartottak a sieling közelében. A klánszövetségeknek is megvoltak a pártfogói - a Galgai, a Feappi, amelyből később az ingusok alakultak ki. Hasonló szokásokat ismernek az abházok is: köztük minden klánnak megvolt a maga „része az istenségből”, amely ezt az egy klánt pártfogolta. A klán évente imádkozott a patrónusához egy szent ligetben vagy más kijelölt helyen a klán legidősebbjének vezetésével. Egészen a közelmúltig az Imerek (Nyugat-Georgia) szokása volt, hogy évente családi áldozatokat szerveztek: levágtak egy kölyköt, bárányt vagy kakast, imádkoztak Istenhez az egész klán jólétéért, majd ettek és bort ittak, speciális rituális edényben tárolva.

2. Temetési kultusz

A kaukázusi népek körében igen fejlett temetkezési kultusz összeolvadt a családi-törzsi kultusszal, s helyenként túlságosan bonyolult formákat öltött. A keresztény és muszlim temetkezési szokások mellett egyes népek, különösen az észak-kaukázusi, megőrizték a temetkezéshez kapcsolódó mazdaista szokások nyomait is: az ingusok és oszétok régi temetkezési helyei kőkriptákból álltak, amelyekben a halottak holttestei voltak. elszigetelve voltak a földtől és a levegőtől. Egyes népeknél a temetési játékok és versenyek szokása volt. De különösen gondosan betartották azt a szokást, hogy rendszeres megemlékezéseket szerveztek az elhunytakról. Ezek a megemlékezések igen nagy kiadásokat követeltek - sok vendég ellátására, áldozásra stb. - és gyakran teljesen tönkretették a háztartást. Egy ilyen káros szokást különösen az oszétok (Hist) körében figyeltek fel; az abházok, ingusok, khevszur svánok stb. körében is ismertek. Azt hitték, hogy maga az elhunyt is láthatatlanul jelen volt a nyomban. Ha valaki bármilyen okból hosszú ideig nem gondoskodott elhunyt rokonainak ébresztésére, akkor elítélték, mert azt hitte, hogy kézről szájra tartja őket. Az oszétoknál nem lehetett nagyobb sértést elkövetni az emberen, mint ha azt mondják neki, hogy halottai éheznek, vagyis hanyagul teljesíti a temetésszervezési kötelezettségét.

Az elhunyt gyászát nagyon szigorúan betartották, és babonás hiedelmekkel is összekapcsolták. Az özvegyre különösen szigorú, tisztán vallási jellegű megszorítások és előírások vonatkoztak. Az oszétoknál például egy éven keresztül minden nap meg kellett ágyat vetnie elhunyt férjének, késő estig az ágy mellett várnia, és reggelente vizet kellett készítenie a mosáshoz. „Korán reggel kikel az ágyból, valahányszor magához vesz egy mosdókagylót és egy kancsó vizet, valamint törülközőt, szappant stb., odaviszi őket, ahol a férje élete során általában megmosakodott, és néhány percig ott áll ebben a helyzetben, mintha megmosogatna. A szertartás végén visszatér a hálószobába, és visszateszi a helyükre az edényeket.”

3. Agrárközösségi kultuszok

Rendkívül jellemző a kaukázusi népek vallási rítusainak és hiedelmeinek formája, amely a mezőgazdasághoz és a szarvasmarha-tenyésztéshez kapcsolódott, és a legtöbb esetben közösségi szerveződésen alapult. A vidéki mezőgazdasági közösség a kaukázusi népek többségénél nagyon stabil maradt. A területhasználat szabályozása és a közösségi vidéki ügyek rendezése mellett feladatai közé tartozott a termésről, az állatállomány jólétéről stb. való gondoskodás is, ennek érdekében vallási imákat, mágikus szertartásokat alkalmaztak. Különbözőek voltak a különböző népek között, gyakran keresztény vagy muszlim keveredések bonyolították őket, de alapvetően hasonlóak voltak, mindig kapcsolódtak így vagy úgy a közösség gazdasági szükségleteihez. A jó termés biztosítása, a szárazság elűzése, az állatok elvesztésének megállítása vagy megakadályozása érdekében mágikus szertartásokat vagy imákat hajtottak végre a védőistenekhez (gyakran mindkettő együtt). A Kaukázus összes népének voltak elképzelései a különleges istenségekről - a betakarítás patrónusairól, bizonyos állatfajták pártfogóiról stb. Ezeknek az istenségeknek a képei egyes népeknél erős keresztény vagy muszlim hatást tapasztaltak, sőt egyes szentekkel összeolvadtak, mások megőrizték eredeti megjelenésüket.

Íme egy példa az abházok közti mezőgazdasági közösségi kultusz rituáléjának leírására: „A falu lakói (atsuta) minden tavasszal – májusban vagy június elején – különleges mezőgazdasági imát tartottak „atsu ima” (atsyu-nykhea) néven. , vasárnap. A lakosok birka- vagy tehén- és borvásárláshoz járultak hozzá (egy pásztor egyébként nem volt hajlandó adott esetben nyilvános imára öntött kecskét vagy kost adni, bár a kost ritkán használták áldozati állatként). Ezenkívül minden füst (vagyis háztartás - S.T.) köteles volt főtt kölest (gomit) vinni egy kijelölt helyre, amelyet a legenda szerint szentnek tartottak; ott marhát vágtak és húst főztek. Ekkor kiválasztottak egy abban a faluban tisztelt öregembert, akinek egy májas szívű botot és egy pohár bort adtak, aki ezt elfogadva, az imádkozók feje lett, a keletre, és imát mondott: „Mennyei hatalmak Istene, könyörülj rajtunk, és küldd el nekünk irgalmadat: add meg a föld termékenységét, hogy mi, feleségeink és gyermekeink ne ismerjük az éhséget, a hideget vagy a gyászt.” Ugyanakkor levágott egy darabot a májból és a szívből, borral leöntötte és eldobta magától, miután mindenki körbe ült, boldogságot kívánt egymásnak, és elkezdett enni-inni. A bőrt a hívő fogadta, a szarvakat pedig egy szent fára akasztották. A nők nem csak hozzányúlhattak ehhez az ételhez, de még a vacsora közben sem tartózkodhattak...”

A shapsug cserkesziek tisztán mágikus rituáléit írják le a szárazság leküzdésére. A szárazság idején az eső okozásának egyik módja az volt, hogy a falu összes embere elment egy villámcsapás által megölt ember sírjához (egy közösségi szentélynek tekintett „kősírhoz”, akárcsak a körülötte lévő fák); a szertartás résztvevői között biztosan volt annak a klánnak a tagja, amelyhez az elhunyt tartozott. A helyszínre érve mindannyian kezet fogtak, és mezítláb, kalap nélkül táncoltak a sír körül a rituális énekekre. Majd kenyeret emelve az elhunyt hozzátartozója az egész közösség nevében fordult hozzá, hogy küldjön esőt. Miután befejezte imáit, követ vett a sírból, és a szertartás minden résztvevője a folyóhoz ment. Egy kötéllel egy fához kötött követ leeresztettek a vízbe, és minden jelenlévő ruhájában a folyóba zuhant. A Shapsugok azt hitték, hogy ennek a rituálénak esőt kellett okoznia. Három nap múlva a követ ki kellett venni a vízből és vissza kellett tenni eredeti helyére; A legenda szerint, ha ez nem történik meg, az eső továbbra is esni fog, és elönti az egész földet. Az eső varázslatos előidézésének egyéb módszerei között különösen jellemző a falapátból készült, női ruhába öltözött babával való séta; Ezt a hatse-guashe (hercegnő-lapát) nevű babát a lányok körbecipelték a faluban, minden ház mellett leöntötték vízzel, végül a folyóba dobták. A rituálét csak nők végezték, és ha véletlenül találkoztak egy férfival, elkapták, és a folyóba is dobták. Három nappal később a babát kivették a vízből, levetkőztették és összetörték.

Hasonló, babákkal végzett szertartásokat ismertek a grúzok is. Utóbbinál az eső „kiszántásának” mágikus rituáléja is volt: a lányok ide-oda húzták az ekét a folyó fenekén. Hogy megállítsák a túl hosszú esőt, ugyanígy felszántottak egy sávot a falu közelében.

4. Istenségek

A legtöbb istenség, akiknek nevét a kaukázusi népek hiedelme őrzi, a mezőgazdasághoz vagy a szarvasmarha-tenyésztéshez kötődik - közvetlenül vagy közvetve. Vannak a vadászat védőistenei is. Az oszétok körében például az isteneket tisztelték a legjobban (képeiket keresztény vonások, sőt keresztény nevek is rétegezték): Uacilla (vagyis Szent Illés) - a mezőgazdaság és a szarvasmarha-tenyésztés védőszentje, aki esőt és zivatarokat küld; Falvar a juhok patrónusa; Tutyr egy farkaspásztor, aki megengedi, hogy a farkasok levágják a juhokat; Avsati a vadon élő állatok istensége, a vadászok védőszentje. A cserkesziek között a fő istenségeket tekintették: Shible - a villám istensége (a villámhalált tiszteletreméltónak tekintették, a villámlás által megölt embert nem szabad gyászolni, sírját szentnek tekintették); Sozeresh a mezőgazdaság patrónusa, a termékenység istene; Emish a juhok védőszentje; Ahin a szarvasmarhák patrónusa; Meriem a méhészet védőnője (a név nyilvánvalóan a keresztény Szűz Máriától származik); Mezith - a vadászok patrónusa, erdei istenség; Tlepsh a kovácsok védőszentje; Tkhashkhuo az ég legfelsőbb istene (elég unalmas figura, kultusza szinte nem is volt). Az abházok közül a vallásban a legfontosabb helyeket: Daja istennő - a mezőgazdaság védőnője; Aitar - háziállatok teremtője, a szaporodás istene; Airg és Azhveipshaa vadászistenek, az erdők és a vadak patrónusai; Afa a villámlás istene, hasonló a cserkesz Shiblához.

Természetesen ezeknek az istenségeknek a képei általában összetettek voltak, gyakran eltérő és nagyon homályosan körülhatárolt funkciókat rendeltek hozzájuk. Ezek a legismertebb istenségek egyetemesek voltak, bár tiszteletük gyakran ugyanazon közösségi kultusz formáját öltötte. De ezeken a nemzeti istenségeken kívül voltak tisztán helyi védőistenségek, minden közösségnek megvolt a maga sajátja; Néha nehéz megkülönböztetni őket általános mecénásaiktól, mert maga a Kaukázus egyes népeinek vidéki közössége még nem szabadult meg teljesen a generikus héjtól.

5. Szentélyek

A helyi, közösségi mecénások kultusza általában a helyi szentélyekhez kötődött, ahol rituálékat végeztek. Az oszétok között ezek a dzuárok voltak. A dzuár általában egy régi épület, néha egy korábbi keresztény templom, néha pedig csak egy szent facsoport. Minden szentélyben volt egy választott vagy örökös közösség papja - egy dzuarlag, aki felügyelte a rituálék végrehajtását. Az ingusoknak közösségi szentélyeik voltak - az elgyek általában különleges épületek; Voltak szent ligetek is. Arról semmit sem tudni, hogy a cserkeszeknek és abházoknak voltak-e ilyen vallási épületei, de korábban mindegyik közösségnek megvolt a maga szent ligete; század elejére. Csak néhány szent fa maradt fenn. A khevsurok különösen tisztelték a szent helyeket: ezek az úgynevezett khati - szentélyek, amelyeket hatalmas ősfák közé építettek (ezeket a fákat tilos kivágni). Mindegyik hatinak megvolt a saját telke, saját birtoka és állatállománya. Az ebből a földből és állatállományból származó összes bevétel vallási szükségletekre - rituálék és ünnepek megszervezésére - ment. Megválasztott papok - Khutsi vagy Dasturi és Dekanosi - kezelték az ingatlant és felügyelték a rituálékat. Óriási befolyást élveztek, és meghallgatták őket a vallással nem kapcsolatos kérdésekben is.

6. Kovács-kultusz

A kaukázusi felvidékiek a hivatásos és kézműves kultuszok nyomait is megőrizték, különösen a kovácsmesterséggel kapcsolatos kultuszt (a szibériai, afrikai stb. népek körében ismert). A cserkeszek tisztelték a kovácsok istenét, Tlepsh-t. Természetfeletti tulajdonságokat tulajdonítottak a kovácsnak, a kovácsnak és a vasnak, és mindenekelőtt a betegek és sebesültek varázslatos meggyógyításának képességét. A kovácsműhely volt az a hely, ahol ilyen gyógyító szertartásokat végeztek. Ehhez kapcsolódik az a különleges barbár szokás, hogy a cserkeszek sebesültjeit – az ún. éjjel-nappal próbálták szórakoztatni a sebesültet (főleg, ha eltört egy csont), nem engedve, hogy elaludjon; falubeliek összegyűltek, hogy lássák, játékokat és táncokat szerveztek; Minden belépő hangosan megütötte a vasat. A sebesültnek meg kellett erősödnie, és nem kellett felfednie szenvedését. Egy szemtanú szerint néha „betegségtől, zajtól, portól kimerülten elalszik a beteg. De nem volt ott. A beteg mellett ülő lány a kezébe vesz egy rézmedencét vagy vas ekevasat, és kalapáccsal teljes erejéből ütni kezdi a páciens fejére a rézmedencét (vagy ekevasat). A beteg nyögve ébred..."

Az abházoknak hasonló kultusza volt Shashva kovácsistennek. Erysh istennő, a szövés és más női munkák védőnője tiszteletének nyomait is megőrizték. Keveset tudunk más kultuszokról, amelyek a kaukázusi nők háztartási tevékenységeihez kapcsolódnak.

A vas mint talizmán mágikus jelentőségét a Kaukázus összes népe feljegyezte. Például egy jól ismert szokás, hogy az ifjú házasokat keresztezett dáma alatt tartják.

7. A sámánizmus nyomai

A leírt családi-törzsi és közösségi mezőgazdasági-pásztorkultuszok mellett a kaukázusi népek hiedelemvilágában a vallás archaikusabb formáinak, köztük a sámánizmusnak a maradványai is megtalálhatók. A khevszuroknak a szokásos közösségi papokon - dasturi és mások - kívül jósai is voltak - kadagi. Ezek vagy idegileg abnormális emberek, akik hajlamosak rohamokra, vagy olyan emberek, akik ügyesen utánozzák őket. Voltak férfiak és nők Kadagas; „A templomi ünnepek alatt, főként újév napján reggel, néhány kevszur remeg, elveszti az emlékezetét, zavarba jön, sikoltozik, és ezzel tudatja az emberekkel, hogy maga a szent választotta őt szolgálatra. A nép kadaginak ismeri el.” Ez a kép nagyon kevéssé különbözik a szibériai népek szellemi sámán „hívásától”. Kadagi különféle tanácsokat adott, különösen szerencsétlenség esetén, és elmagyarázta, miért is volt dühös a hati (szent). Azt is meghatározta, hogy ki lehet dasturi vagy dekanosi.

8. Vallási szinkretizmus

A kaukázusi népek mindezen hiedelmei, valamint a közöttük létező boszorkányság, boszorkányság, erotikus és fallikus kultuszok, amelyek a közösségi törzsi rendszer és annak maradványainak különböző aspektusait tükrözték, különböző mértékben keveredtek, mint fentebb említettük, a Kaukázusba kívülről hozott vallások - - a fejlett osztálytársadalomra jellemző kereszténység és iszlám. Egykor a kereszténység uralta a Kaukázus népeinek többségét, később néhányan az iszlám felé hajlottak, ami jobban megfelelt életük patriarchális körülményeinek. A kereszténység uralkodó maradt az örmények, grúzok, az oszétok egy része és az abházok körében. Az iszlám gyökeret vert az azerbajdzsánok, dagesztáni népek, csecsenek és ingusok, kabardok és cserkeszek, néhány oszét és abház, valamint a grúzok egy kis részében (adjariak, ingilojok). A Kaukázus hegyvidéki részének népei között ezek a vallások, mint már említettük, sok esetben csak formálisan domináltak. Ám azoknál a népeknél, ahol az osztálykapcsolatok erősebb és fejlettebb formái alakultak ki - örmények, grúzok, azerbajdzsánok - eredeti hiedelmeik csak gyenge maradványokban őrzték meg (akárcsak a nyugat-európai népeknél), olyanok voltak, mintha a kereszténység vagy az iszlám átdolgozná, és összeolvadna ezekkel a vallásokkal.

Most a Kaukázus lakossága nagyrészt már megszabadult a vallási eszmék uralma alól. A legtöbb régi rituálét és vallási szokást elhagyták és feledésbe merültek.

	Nak nek munka letöltése ingyenesen kell csatlakoznod a csoportunkhoz Kapcsolatban áll. Csak kattintson az alábbi gombra. A mi csoportunkban egyébként ingyenesen segítünk az oktatási dolgozatok megírásában. Néhány másodperccel az előfizetés ellenőrzése után megjelenik egy link, amelyen folytathatja a munka letöltését.
	Ingyenes becslés
	Népszerűsít eredetiség ennek a munkának. Kerülje el a plágiumellenességet.

Küldje el a jó munkát a tudásbázis egyszerű. Használja az alábbi űrlapot

Diákok, végzős hallgatók, fiatal tudósok, akik a tudásbázist tanulmányaikban és munkájukban használják, nagyon hálásak lesznek Önnek.

A kaukázusi népek vallásai

Bevezetés

1. Családi és törzsi kultuszok

2. Temetési kultusz

3. Agrárközösségi kultuszok

4. Istenségek

Természetesen ezeknek az istenségeknek a képei általában összetettek voltak, gyakran eltérő és nagyon homályosan körülhatárolt funkciókat rendeltek hozzájuk. Ezek a leghíresebb istenségek népszerűek voltak az egész nép körében, bár tiszteletük gyakran ugyanazon közösségi kultusz formáját öltötte. De ezeken a nemzeti istenségeken kívül voltak tisztán helyi védőistenségek, minden közösségnek megvolt a maga sajátja; Néha nehéz megkülönböztetni őket általános mecénásaiktól, mert maga a Kaukázus egyes népeinek vidéki közössége még nem szabadult meg teljesen a generikus héjtól.

5. Szentélyek

6. Kovács-kultusz

A vas mint talizmán mágikus jelentőségét a Kaukázus összes népe feljegyezte. Például egy jól ismert szokás, hogy az ifjú házasokat keresztezett dáma alatt tartják.

7. A sámánizmus nyomai

8. Vallási szinkretizmus

Most a Kaukázus lakossága nagyrészt már megszabadult a vallási eszmék uralma alól. A legtöbb régi rituálét és vallási szokást elhagyták és feledésbe merültek.

Hasonló dokumentumok

Afrika elmaradott népeinek vallásai. A busmen vallás jellemzői. A közép-afrikai pigmeusok, Afrika fő lakosságának vallása: fő formák, szertartások, ősök kultusza. Észak- és Északkelet-Afrika népeinek vallásai, a kereszténység terjedése.

absztrakt, hozzáadva: 2010.02.23

A vallásos meggyőződés korai formái. Agrárkultusz: ünnepek, tilalmak és áldozatok. Családi-törzsi kultusz: szokások, megemlékezések és imádságok. Istenek és szellemek panteonja. A sámánizmus maradványai, a komi népek hiedelmei. Vallásreform kísérletek, tiltakozások.

absztrakt, hozzáadva: 2010.02.23

Az ókori szlávok pogányságának jellemzői. Az emberek véleménye a különféle egyházi ünnepekről és az azokat kísérő szokásokról. Születési és keresztelési szertartások és a kapcsolódó babonák és jelek. Az esküvői, háztartási és temetési szertartások jellemzői.

absztrakt, hozzáadva: 2011.01.14

Az oszétok etnogenezisének problémája vallási elképzeléseik alakulásának tükrében. A vallási helyzet dinamikája az oszét világban a 18-as években. XX század. A kereszténység helyzete és állapota az oszétok körében. Az iszlám helyzetének elterjedése és megerősítése Oszétiában.

szakdolgozat, hozzáadva: 2013.12.02

A kereszténység kialakulásának történetének tanulmányozása. A keresztény vallás fejlődésének szakaszai. Más nemzetek hatása a kereszténység kultuszának kialakulására. Kölcsönzési rituálék vagy azok elemei. A kereszténység oroszországi megjelenésének okai. A vallásváltás következményei.

absztrakt, hozzáadva: 2014.12.25

A világ népeinek ünnepeinek és rituáléinak keletkezésének története. Keresztény ünnepek, amelyeket a dicsőítés tárgya, az ünnepélyesség mértéke és az ünneplés időpontja különböztet meg. Kurban Bayram - Áldozatfesztivál. Emlékezetes dátumok a judaizmusban és a buddhizmusban.

tanfolyami munka, hozzáadva 2014.11.19

A sumér kor legősibb közösségi kultuszai. Az ország egyesítése, a nemzeti istenek és a királyok istenítése. A szemita kor és Babilon felemelkedése. Népi mezőgazdasági kultuszok. Ötletek a túlvilágról. A babiloni vallás öröksége.

absztrakt, hozzáadva: 2010.02.25

Ősi indiai eposz a világ keletkezéséről, az európai népek mitológiája az ember eredetéről. A szláv mítoszok kozmogóniája, ideológiai egységük a finn és skandináv mitológiával. Az áldozat jelentése és rituáléi a különböző vallások és népek körében.

tanfolyami munka, hozzáadva 2009.08.27

A szláv pogányság tanulmányozásának fő forrásai. A szláv törzsek vallási nézeteinek gyökerei. A szláv népek vallási nézeteinek kialakulásának négy szakasza. Pogány istenségek panteonja, amely egy patriarchális törzsi közösségben egyesült.

absztrakt, hozzáadva: 2010.12.09

Az iszlám megjelenésének története. A vallás megkülönböztető jegyei, hatása Ázsia és Afrika számos népének kultúrájára és szokásaira. A mecset szerepe az iszlámban. Muszlim ünnepek, a kövek, fák és más élő dolgok és jelenségek ősi kultuszának hagyományai.

A kaukázusi népek vallásai

Bevezetés

De a Kaukázus egyes, különösen a hegyvidéki régióiban a szovjethatalom létrejöttéig megőrizték a gazdasági és társadalmi szerkezet nagyon archaikus vonásait, a patriarchális-törzsi és a patriarchális-feudális viszonyok maradványaival. Ez a körülmény a vallási életben is megmutatkozott: bár a Kaukázusban a 4-6. A kereszténység elterjedt (a feudális viszonyok fejlődésével együtt), és a 7-8. századtól az iszlám és formálisan minden kaukázusi népet kereszténynek vagy muszlimnak tekintették; e hivatalos vallások külső borítása alatt a hegyvidéki vidékek sok elmaradott népe tulajdonképpen nagyon megőrizte magát. ősibb és eredetibb vallási hiedelmek erős maradványai, részben persze keverve keresztény vagy muszlim eszmékkel. Ez leginkább az oszétok, ingusok, cserkeszek, abházok, szvánok, kevszurok, pshavok, tusinok körében figyelhető meg. Nem nehéz általánosított leírást adni hiedelmeikről, mivel sok hasonlóság van bennük. Mindezek a népek megőrizték a családi és törzsi kultuszokat, a hozzájuk kapcsolódó temetkezési szertartásokat, valamint a közösségi mezőgazdasági és pásztorkultuszt. A kaukázusi népek kereszténység előtti és muszlim hitvilágának tanulmányozásának forrásai ókori és kora középkori írók és utazók vallomásai (meglehetősen csekélyek), és főleg rendkívül bőséges 18-20. századi néprajzi anyagok, amelyek leírják. a legrészletesebben az ősi hiedelmek maradványait. A szovjet néprajzi irodalom e tekintetben igen gazdag, a feljegyzések minőségét tekintve.

1. Családi és törzsi kultuszok

A család-törzsi kultuszok meglehetősen szilárdan tartották magukat a Kaukázusban a patriarchális-törzsi struktúra stagnálása miatt. A legtöbb esetben a tűzhely és az otthon – a családi közösség anyagi szimbóluma – tiszteletének formáját öltötték. Különösen az ingusok, oszétok és hegyvidéki grúz csoportok körében fejlesztették ki. Az ingusok például családi szentélynek tekintették a kandallót és mindent, ami vele kapcsolatos (tűz, hamu, tűzlánc). Ha idegen, akár bűnöző bement a házba és megragadta a felügyeleti láncot, a család védelme alá került, a ház tulajdonosának minden intézkedéssel meg kellett védenie. Ez egyfajta vallási értelmezése volt a kaukázusi népek jól ismert patriarchális vendégszeretetének. Minden étkezés előtt apró áldozatokat – ételdarabokat – dobtak a tűzbe. De láthatóan nem volt megszemélyesítve a kandallónak vagy a tűznek (ellentétben a szibériai népek hitével). A hasonló hiedelmekkel rendelkező oszétok között is volt valami, mint a nadochny lánc megszemélyesítése: Safa kovácsistent tekintették a patrónusának. A svánok nem a nappali kandallójának tulajdonítottak szent jelentőséget, hanem egy különleges védőtoronyban lévő tűzhelynek, amely korábban minden családnak volt és családi szentélynek számított; ezt a kandallót egyáltalán nem mindennapi szükségletekre használták, csak különleges családi szertartásokhoz használták.

A törzsi kultuszok ugyanazon ingusok, oszétok és egyes grúz csoportok között vannak. Az ingusok között minden vezetéknév (vagyis klán) tisztelte pártfogóját, esetleg egy ősét; Tiszteletére kőemléket építettek - sieling. Évente egyszer, a családi ünnep napján imát tartottak a sieling közelében. A klánszövetségeknek is megvoltak a saját pártfogói - a Galgai, a Feappi, amelyből később az ingusok alakultak. Hasonló szokásokat ismernek az abházok is: köztük minden klánnak megvolt a maga „része az istenségből”, amely ezt az egy klánt pártfogolta. A klán évente imádkozott a patrónusához egy szent ligetben vagy más kijelölt helyen a klán legidősebbjének vezetésével. Egészen a közelmúltig az Imerek (Nyugat-Georgia) szokása volt, hogy évente családi áldozatokat szerveztek: levágtak egy kölyköt, bárányt vagy kakast, imádkoztak Istenhez az egész klán jólétéért, majd ettek és bort ittak, speciális rituális edényben tárolva.

2. Temetkezési kultusz

Bűncselekményekért, de olyan tettekért is, amelyek értelmezésünk szerint nem más, mint apró huliganizmus. Ugyanakkor azt is érdemes megjegyezni, hogy a vérbosszút minden esetben nagyon illetlen viselkedés váltja ki. 1. Vérvád a kaukázusi népek között Az elmúlt évszázadok észak-kaukázusi szokásjogának legfeltűnőbb normája a széles körben elterjedt vérvád volt. A vérbosszú oka...

A csodák és a mitológiai csodák továbbra is tisztázatlanok. A legfelsőbb Enről szóló komi elképzeléseket valószínűleg a kereszténység ihlette. 6. Kísérletek a vallás reformjára A XVIII. A cári kormányzat a Volga-vidék népeinek erőszakos keresztényesítésének politikáját folytatta, amely a földbirtokos-rendőri elnyomás rendszerének szerves részét képezte. Ez a rendszer tompa ellenállást váltott ki...

Támogatás az adyghe népek körében. (87). A fentiek azt jelzik, hogy az észak-kaukázusi iszlám radikalizmus minden említett formában (a legveszélyesebb, de nem az egyetlen! - „észak-kaukázusi vahhabizmus”) kvázi vallási jellegű, és a nacionalista megvalósítás egyik formájaként működik. és meghatározott politikai csoportok szeparatista követelései, amelyek általában messze vannak...

Stb. Annak ellenére, hogy az abazinok teljesen független nemzet, kultúrájuk és vallásuk közvetlenül kapcsolódik az adygok kultúrájához. Következésképpen az abazini vallás történetének és fejlődésének vizsgálatához az egész adyghe közösség vallását is figyelembe kell venni. Tha Isten Kétségtelenül az adyghe nép összes pogány vallásában a fő helyet a nagy isten foglalta el. Thának hívták. Által...

Az észak-kaukázusi néphitben nem volt egység. Az észak-kaukázusi és a másik nép közötti különbség ennek megfelelően a rituálékra is hatással volt. A különböző vallási kultúrákban azonban sok hasonló szempont volt. Ez a hasonlóság különösen azokra a mitológiai képekre vonatkozott, amelyek a hegymászók életének sajátosságait tükrözték.

Így az összes észak-kaukázusi nép között különös tisztelet övezte a vadászat istenségeit, a mennydörgés istenségét (Ilja, Elija). A villámcsapás által megölt ember temetését kísérő rituális cselekményeknek is sok közös volt a különböző hegyi népeknél. A cserkesziek az elhunytat koporsóba helyezték, a dominót pedig egy magas fára akasztották. Ezután a mulatság és a tánc sora következett az elhunyt szomszédai számára. Bikákat és kosokat vágtak. Az áldozati húst főleg a szegényeknek osztották szét. Három napig sétáltak így. Ezután a fesztivált minden évben megismételték, amíg a holttest el nem pusztult - a cserkesziek szentnek tartották az ilyen halottakat.

A kabardok körében a mennydörgés istenségét Shible-nek hívták. Shible nemcsak a zivatarokon uralkodott, hanem a vízen és a tűzön is. A kabardi Illés próféta akció közben egy lovas, aki az égen lovagol. A keresztényesedett cserkeszek egy hasonló istenséget Iliának (Yelle) neveztek. Yelle iránti tiszteletüket egy különleges táncban, a shibleujban fejezték ki.

Az oszétok tsoppait táncoltak valaki előtt, akit villám sújtott. Ezután az elhunytat szekérre tették, és az ökröknek maguknak kellett megjelölniük a temetkezési helyet - ahol az állatok megálltak, ott ásták meg a sírt. Az oszétok, mint a cserkeszek, a karacsáj-balkárok és az ingusok, imádták a villámcsapás helyeit - fákat, épületeket.

A hegymászók átalakították a keresztény rituálékat, és ennek a vallásnak a szentjeit használták fel kultuszaikban és hitükben. Amikor a keresztény kultúra elemei nem feleltek meg az istenségekről szóló népszerű elképzeléseknek, a kaukázusiak egyszerűen nem használták ezeket a szempontokat.

A 20. század 20-as éveire a pogány kultúra még mindig fontos szerepet játszott az észak-kaukázusi népek életében, bár ekkorra már az észak-kaukázusi teljes lakosságot hivatalosan iszlám és keresztény vallást vallókra osztották fel.

A szovjet hatalom előtt, különösen a Kaukázus magas hegyvidékein, a gazdasági és társadalmi szerkezet nagyon archaikus vonásai megmaradtak, a patriarchális-törzsi és a patriarchális-feudális viszonyok maradványaival.

Ez a körülmény a vallási életben is megmutatkozott: bár a Kaukázusban a XV-XIX. V. A kereszténység elterjedt (a feudális viszonyok fejlődésével együtt), és a Vll-Vllll századtól. V. - Az iszlám és formálisan minden kaukázusi nép kereszténynek vagy muszlimnak számított. E hivatalos vallások külső burkolata alatt a hegyvidéki régiók sok népe valójában ősibb és eredetibb vallások és hiedelmek maradványait őrizte meg. Gyakran persze keresztény vagy muszlim eszmékkel keverve. Ez leginkább az oszétok, ingusok, szavanok, cserkeszek és abházok körében figyelhető meg.

Nem nehéz általános leírást adni hiedelmeikről, mivel sok közös vonásuk van. Mindezek a népek megőrizték mezőgazdasági és pásztorkultúráikat. Erről tanúskodik a kereszténység előtti és muszlim korszakból származó nagyszámú forrás, ókori és kora középkori írók és utazók, és főként a 15-20. század rendkívül bőséges néprajzi anyagai, amelyek a legrészletesebben leírják a fennmaradásokat. az ősi hiedelmekről. A szovjet néprajzi irodalom e tekintetben igen gazdag, az anyag minőségét tekintve.

A patriarchális-törzsi struktúra stagnálása következtében a családi-törzsi kultúrák meglehetősen szilárdan tartották magukat a Kaukázusban. Többnyire a tűzhely – a családi közösség anyagi szimbóluma – tiszteletének formáját öltötték. Különösen erősen fejlődött az ingusok, oszétok és hegyvidéki grúz csoportok körében. Az ingusok szentnek tartották a családi tűzhelyet és mindent, ami vele kapcsolatos (tűz, hamu, feszítőlánc). A Kaukázus, Szibéria és más régiók sok népe ételdarabokat dobott a tűzbe. A lepel nemcsak a tüzet és a hamut imádta. A pogány Safa istent a tűz védőszentjének tekintették, tűzhelyét nem az otthonban, hanem egy különleges védőtoronyban imádták, amely korábban minden családnak volt és családi szentélynek számított. Az ingusok körében minden vezetéknév (klán) tisztelte pártfogóját, talán egy ősét. Sieling néven kőemléket építettek tiszteletére. Évente egyszer a sieling közelében, vagyis az ősi ünnep napján végeztek imát.

Az egyesült klánoknak saját patrónusai is voltak - a Galgai és a Fealli, akikből később az ingusok alakultak ki. Hasonló szokásokat ismernek az abházok is. Minden klánnak megvolt a saját istensége és egy általános klánistensége. Évente mindig egy imát tartottak érte a szent ligetben az idősebb család vezetésével.

Egészen a közelmúltig az Imerek (Nyugat-Georgia) szokása volt, hogy évente áldozzanak (levágtak egy kölyköt, bárányt vagy kakast), imádkoztak Istenhez a klán jólétéért, ettek és ittak bort egy rituális edényből.

A rituális rítusok azonos típusúak, de helyenként bonyolult formájúak, általában kriptákba temették el, a halottakat a levegőtől és a földtől elkülönítették. Minél fontosabb volt valaki a családban, annál több kiadást fordítottak a temetésre és a megemlékezésre. Ezt a Kaukázus számos népe fejlesztette ki. A shansug cserkesziek tisztán mágikus rituáléit írják le a szárazság elleni küzdelemben. A rituálé abból állt, hogy a teljes férfinépesség elment annak a sírjához, akit villámgyilkolt meg (egy kősír, amelyet szentnek tartottak, mint a körülötte lévő fák). Mindannyian kezet fogtak, és mezítláb és kalap nélkül táncoltak a sír körül a rituális dalokra. Aztán felemelték a kenyeret, és kérték az elhunytat, hogy küldjön esőt. Ezután a követ egy fához kötözték és a vízbe engedték, majd mindenki maga vetette alá magát a vízbe.

A legtöbb istenség, amelynek nevét a kaukázusi népek hiedelme őrzi, a mezőgazdasághoz vagy a szarvasmarha-tenyésztéshez kötődik. Az oszétoknak vannak a legtiszteltebb keresztény nevű isteneik. Uecilla (Szent Illés) a mezőgazdaság és a szarvasmarha-tenyésztés védőszentje. Falvar a juhok védőszentje. Tushogr egy farkaspásztor, aki megengedi, hogy a farkasok levágják a juhokat. A cserkesziek között a fő istenségeket tekintették: Isible - a villám istensége, Sozeresh - a mezőgazdaság védőszentje, a termékenység istene, Achin - a szarvasmarhák védőszentje, Elish - a juhok védőszentje. Meriem a méhészet védőnője (a keresztény Szűz Máriától). Plainche a kovácsok védőszentje. Tkhashkhuo a legfőbb istenség, az ég istene (nem volt kultusza, gyenge alak a hegyvidékiek vallásában). Az abházok körében a vallásban nagyon fontos helyet foglalt el Doja istenség, a mezőgazdaság védőnője. Aita a háziállatok teremtője, a szaporodás istene. Aigir és Azhgveinshaa vadászistenek, az erdők és a vadak patrónusai. Afog a villámlás istene, hasonló a cserkesz Shablához. A kultuszok általában a helyi szentélyekben zajlottak - Dzedars, ez általában egy régi épület vagy egy keresztény templom, néha csak egy szent fák sűrűje. Minden szentélyben volt egy dzuarlag pap, aki a rituálék végrehajtását vezette. A kaukázusi felvidékiek megőrizték kézműves kultuszok nyomait, különösen a kovácsmesterséggel kapcsolatos kultuszt (amit például Szibéria és Afrika népei ismernek). A cserkeszek tisztelték a kovácsok istenét, Tlenist. A kovácsnak, a kovácsnak és a vasnak természetfeletti erőket tulajdonítottak, és mindenekelőtt azt a képességet, hogy varázslatos módon meggyógyította a betegeket és a sebesülteket (főleg, ha csontok törtek el); a betegnek nem volt szabad aludnia a vas zajától. A barbár kezelési módszert „kántálásnak” nevezték.

A kaukázusi népek családi-törzsi és közösségi mezőgazdasági és pásztorkultuszainak, hiedelmeinek leírása mellett a vallás archaikusabb formáinak, köztük a sámánizmusnak a maradványai is megtalálhatók. A khevszuroknak a szokásos közösségi papokon - dasturiákon - kívül voltak jövendölőik - kadigok is. Ezek vagy neurológiailag kóros vagy görcsrohamokra hajlamos emberek. Vagy olyan emberek, akik tudják, hogyan kell utánozni őket. A kadygok férfiak és nők egyaránt voltak.

Azt is ajánljuk

Betöltés...

itthon > Kapcsolat

Yarlykapov A.A. Az észak-kaukázusi népek hiedelmei

Küldje el a jó munkát a tudásbázis egyszerű. Használja az alábbi űrlapot

Hasonló dokumentumok

Azt is ajánljuk