Osam plemenitih simbola budizma. Ashtamangala
Znak osam tibetanskih simbola prosperiteta
Na Istoku je poznat znak osam tibetanskih simbola prosperiteta. Znak se može postaviti bilo gdje – donosi uspjeh, zdravlje, ljubav, materijalno blagostanje na mjestu gdje se nalazi i osobi kojoj pripada.
Kada meditirate na ovaj znak, preporuča se čitanje mantre
OM Mani Padme Hum.
Osam povoljnih simbola su vrlo drevni i također se nalaze u hinduizmu i džainizmu.
U sjevernoj tradiciji budizma razvijen je simbolički prijenos Učenja. Koje je značenje budističkih simbola? Bez razumijevanja njihovog značenja, simboli postaju samo ukrasi, lijepe slike i drangulije. Razmotrite značenja Osam povoljnih simbola i razmislite o njihovom značenju.
zlatna ribica
Dvije zlatne ribice simbol su prevladavanja oceana Samsare i dostizanja Nirvane. Postizanje Nirvane u budističkim sutrama uspoređuje se s postizanjem Te obale. Što znači "obala"? Postoji ova obala. "Ova obala" znači grubi svijet, Svijet strasti. Također se može reći da je ovo svijet šest puteva. Nadalje, naša podsvijest ima blisku vezu sa Svijetom oblika i izravno je povezana s našim ponovnim rođenjem, a naziva se ocean ponovnih rađanja. Onaj koji je uplovio u ovaj ocean uvijek se iznova upuhuje u Svijet strasti – tako se iznova i iznova ponavlja proces ponovnog rađanja. Gdje je ta plaža? Ovo je Svijet bez oblika. Ako imamo mnogo svjetovnih želja, kada pokušamo doći do Druge obale, one će postati nepremostiva prepreka, poput bijesnih valova u oceanu. A za sveca koji je ušao u ovaj ocean ponovnog rođenja, neće biti prepreka, budući da je pobijedio nad svojim svjetovnim željama. Stoga je zlatna ribica (skt. suvarṇa matsya, tib. gser nya, lit. zlatna ribica) i simbol pobjede nad svjetovnim željama: ribe se ne boje oceana i plivaju gdje god žele. Zlatna boja simbolizira zasluge stečene u procesu duhovne prakse. Zašto dvije ribe? Nije li to nagovještaj da nam je u duhovnoj praksi važno ne samo gomilati zasluge kroz kreposna djela tijela, govora i misli, nego i razvijati mudrost?
Postoje i druga tumačenja. Zlatne ribice su dvije rijeke Indije: sveti Ganges i Yamuna - njezina najduža i najdublja pritoka. Ovo je predbudističko tumačenje drevnih simbola. U drevnoj simbolici, ove rijeke koje se spajaju u jednu personificiraju desni i lijevi kanal u suptilnom ljudskom tijelu.
U drevnom tekstu zvanom Aryamangalakutanama Mahayana Sutra, Budine se oči figurativno uspoređuju s dvije zlatne ribice.
Umivaonik
Bijela školjka, u kojoj je spirala uvijena udesno, poruka je Buddhinog prosvjetljenja, kao i dobra vijest svim bićima o prilici da svi spoznaju Buddha prirodu. Školjka (skt. śaṅkha, tib. dung - lit. školjka; tib. dung dkar g.yas "khyil, dung dkar g.yas su "khyil ri can - lit. bijela školjka sa spiralom uvijenom udesno) u antičko doba bio glazbeni puhački instrument, pa je prirodno da simbolizira zvuk.
U prirodi se često nalaze školjke s lijevom zaokretom spirale, stoga su rijetke školjke s desnom spiralom u glavama ljudi povezane s posebnim znakovima i smatrale su se svetima. Smjer uvijanja njihove spirale bio je povezan sa smjerom kretanja na nebu nebeskih tijela: sunca, mjeseca, planeta i zvijezda.
Baš kao što se zvuk školjke širi na sve strane, tako se Buddhino učenje širi posvuda, potičući živa bića da se probude iz sna neznanja. Međutim, neka bića hvataju značenje u tim zvukovima, dok druga, zbog svojih zamračenosti, ništa ne razumiju.
Dragocjena posuda
Dragocjena posuda (skt. nidhānakumbha, tib. gter gyi bum pa, lit. posuda s blagom) simbol je dugog života i zdravlja. Također se smatra simbolom bogatstva i prosperiteta. "Kumbha" na sanskrtu znači lonac za vodu, vrč, pa dragocjena posuda ima odgovarajući oblik. Poklopac posude okrunjen je velikim draguljem, što znači da pred sobom imamo dragocjenu posudu. Dragulj koji kruni poklopac posude je dragulj koji ispunjava plan (skt. Chintamani). Postoje dva tumačenja u vezi sa sadržajem posude. Prvi je nektar besmrtnosti iznutra. Podsjetimo da i Buddha Amitayus i Mandarava, učenik Padmasambhave, koji je s Guruom Rinpocheom shvatio razinu vidyadhare besmrtnosti, drže takvu posudu s eliksirom besmrtnosti na thangkama. ("Stekli su siddhi vidyadharu vječnog života, tako da su postali imuni na starenje i smrt." Iz biografije Mandarave.) Međutim, Budino učenje nam govori: ništa nije vječno u tri svijeta, samo naš izvorni priroda je vječna – stanje izvan rođenja i smrti. Praksama dugog života praktičar može ukloniti prepreke životu i produžiti život. Takva prepreka može biti nedostatak vitalne energije. Produljenje života dobiva posebnu vrijednost ako se čovjek prakticira kako bi postigao Oslobođenje, akumulira zasluge i mudrost, kultivira se u svetoj ljubavi i suosjećanju, te je stoga potreban mnogim živim bićima.
U ezoteričkom smislu, nektar besmrtnosti znači kontinuitet svijesti. Stjecanje kontinuiteta svijesti omogućit će vam da prenesete znanje i iskustvo ovog života u svoj sljedeći život bez izobličenja. Moći ćete vlastitog iskustva znati što je nektar besmrtnosti koji teče odozgo kada dođete do stupnja užitka iz procesa radosti-ugode-tišine-lakoće. Zahvaljujući nektaru besmrtnosti, svijest postaje jasna i kontinuirana.
Prema drugom tumačenju, dragocjena posuda je posuda ispunjena draguljima. Koliko god ih se uzimalo iz posude, dragocjena posuda se iz nje ne prazni. Što ti dragulji predstavljaju? To je dobra naknada za kreposna djela koja činimo. Ako nakupimo dobru karmu, sigurno ćemo ubrati plodove sreće. I više o značenju cintamani. Dragulj koji ispunjava plan atribut je Buddhe Ratnasambhave i obitelji Ratna. Bića koja su akumulirala zasluge uz pomoć jakih ući će u Svijet Ratnasambhave. Dakle, paralelno s kreposnim postupcima, trebamo biti ojačani u strpljenju, postojano podnoseći vraćanje loše karme za naša negativna djela počinjena u prošlosti. Dragulj koji ispunjava plan je simbol velikih zasluga stečenih kao rezultat ispravne duhovne prakse, simbol zasluga koje omogućuju ispunjenje nečijeg plana.
Lotos
Lotosov cvijet (skt. padma; tib. pad ma, lit. lotos) simbol je svete ljubavi i svetog suosjećanja. A sveta ljubav i suosjećanje, uključeni u četiri neizmjerna, upućuju na dušu bodhisattve.
Ako je lotos bijela boja, tada također simbolizira duhovnu čistoću, svetost. Međutim, takav lotos na sanskrtu se zove "pundarika", a riječ "padma" označava ružičasti lotos. Ružičasti lotos simbolizira Spasitelja, a time i samog Buddhu.
Lotosovo korijenje u mulju, njegova stabljika prolazi kroz vodeni stupac, a latice lotosa uzdižu se iznad vode, čiste su i otvorene suncu. Svijest sveca je slobodna od nečistoća - tri korijenska otrova ne mogu otrovati um prosvijetljenog, kao što se mutna voda ne može zadržati na čistim laticama lotosa.
Kotač Dharme
Zlatni kotač (skt. cakra; tib. "khor lo, lit. kotač) s osam žbica simbolizira Dharmu, Riječ Buddhe. Osam žbica ovog kotača simbolizira Plemeniti osmostruki put.
Okretanje kotača Dharme u budizmu povezano je s otkrivanjem i izlaganjem pravog Zakona. Prva Budina propovijed, nakon što je postigao Savršeno buđenje, zvala se "Prvi okret kotača Dharme". Četiri plemenite istine Buddha je objasnio u tri ciklusa ili okretanja Kotača Zakona.
Zastava pobjede
Zastava pobjede (skt. dhvaja, tib. rgyal mtshan) simbolizira pobjedu Dharme nad neznanjem, a s njom i prevladavanje Marinih prepreka. Zastava je postavljena na vrhu planine Meru (Sumeru).
Vjeruje se da je Sumeru, ili univerzalna brda savršenstva, neuništiva sve dok postoji naš svemir, uključujući svijet strasti i nebo Brahme. Zastava pobjede postavljena je na vrhu planine Meru – nije li to simbol da se Budino učenje ne može uništiti, budući da je to Zakon svemira?
Beskrajni čvor
Beskrajni čvor (skt. śrīvatsa (?), tib. dpal be "u) ima nekoliko tumačenja. Jedni ga tumače kao prikaz beskonačnog ciklusa bića, drugi kao simbol vječnosti, a treći kao znak neiscrpnosti Buddhinog znanja. To je također simbol međuovisnosti svih pojava u svemiru. Ovo je također složen odnos između mudrosti i suosjećanja u procesu postizanja Buddha stanja. Ovdje možemo dodati da se za postizanje Buddhanessa mora slijediti beskonačno dug put Mahayane.Put bodhisattve je neizmjerno dug, nije ograničen na nekoliko kalpa.
Postoji i pretpostavka da je beskrajni čvor odraz starijeg simbola koji se sastoji od dvije zmije koje se isprepliću. Zmija je vrlo drevni simbol kundalini, vjerojatno dolazi u Indiju iz starog Egipta. Vjerojatno je da su prepletene zmije simbolizirale kretanje kundalini duž desnog i lijevog kanala suptilnog tijela, a zatim je beskrajni čvor povezan s chandalijem.
Kišobran
Dragocjeni kišobran (skt. chattra, tib. gdugs - lit. suncobran, tib. gdugs mchog - lit. dragocjeni kišobran, vrhovni kišobran) - simbol zaštite od prepreka koje nam daju bodhisattve i buddhe dok hodamo putem prosvjetljenja našem postizanju Buddha prirode.
U Indiji je suncobran tradicionalno bio simbol zaštite, kao i kraljevske obitelji. Budući da se kišobran drži iznad glave, prirodno je da simbolizira čast i poštovanje. Svjetovni vladari imali su kišobrane od paunovog perja. U vjerskoj se svijesti zaštita od lošeg vremena povezivala sa zaštitom od onečišćenja, poroka i strasti koje sprječavaju duhovni razvoj. Kao što nas običan kišobran štiti od kiše ili užarenih sunčevih zraka, tako nas dragocjeni kišobran štiti od prepreka na putu buđenja.
U tibetanskoj verziji, oblik kišobrana posuđen je od indijskih i kineskih prototipa suncobrana. Sastojao se od drvenog okvira s iglama za pletenje i svilene kupole, uz čije se rubove nalazio volan ili resice. Drvena drška kišobrana bila je obojena zlatnom ili crvenom bojom, svila je bila bijela, žuta, crvena ili raznobojna. U Tibetu je kišobran označavao status svog vlasnika: kišobran se smatrao i simbolom svjetovne moći (kišobran od paunovog perja) i simbolom duhovne moći. Priča se da je majstor Atisha bio toliko cijenjen da ga je pratilo trinaest kišobrana.
Ostali simboli i pojmovi
Ovo je posebna mistična formula zvukova. Sama riječ na sanskrtu znači zaštita ("traya") uma ("manas"). Ponavljanje zvukova mantre, u kombinaciji s posebnim položajima tijela (asana), ritualnim gestama (mudra) i posebnim vizualizacijama, može brzo probuditi Buddha prirodu - prosvijetljenu bit uma praktikanta. Mantre se koriste u raznim duhovnim tradicijama Indije od davnina.
Simbol apsolutne čistoće u budističkoj tradiciji. Lotus obično raste u prljava voda pokazujući nevjerojatnu čistoću i ljepotu. Stoga simbolizira i odricanje od dunjaluka. Slika Buddhe koji sjedi ili stoji na ovom cvijetu znači da je izvan ciklusa ponovnog rođenja. Više ne poznaje ljutnju, želje, ponos, požudu, ljubomoru. Lotos se poštuje kao božanski cvijet, na njemu počivaju stopala božanstava i bodhisattvi. Također, lotos je jedan od ženskih simbola u tantri. Bijeli lotos (pundarika) je atribut bodhisattvi Avalokiteshvare, Manjushrija i Tare. Također simbolizira rijetkost i prolaznost. Ružičasti lotos (kama-la) u tibetanskom budizmu simbolizira sunce kao i strast. Plavi lotos (utpala) ili "noćni" lotos je atribut mnogih božanstava.
"OM" ili "AUM". Slog svemira, simbol apsolutnog. Drugi način izgovora "OM" je "AUM". Prema Upanišadama, "OM" znači četiri stupnja svijesti: "A" je buđenje, "U" je stanje sna, "M" je dubok san, a četvrti stupanj cijelog sloga je prosvjetljenje. U budizmu, "OM" je simbol Tijela svih Buddha ili Nirmanakaya - vidljivog, manifestiranog aspekta Buddhe.
Ovo je čista dimenzija ili prebivalište Buddha, satkano od svjetlosti. Predstavljen je u obliku palače ili hrama s vratima okrenutim prema četirima stranama. Svi simboli, atributi, božanstva prikazani su prema strogoj tradiciji. U središtu palače-mandale vizualizira se poseban slog-sjeme iz kojeg, ovisno o vrsti prakse i tradicije, postupno ili trenutno nastaje tijelo yidama, neodvojivo od svijesti praktikanta.
Mandale su prikazane kao simetrični dijagram, koji je plan palače božanstva. Slike mandala za različita božanstva strogo su kanonizirane. Ponekad se cijeli svemir naziva mandala. Mandalaj se naziva i skup okruglih jela koja se postavljaju jedno na drugo na oltaru, punjena rižom i simboliziraju prinošenje svih bogatstava svemira Budi.
Zgrada koja simbolizira prosvijetljeni Budin um. Stoga je to najsvetija građevina u budizmu.
Također je okomiti model svemira (za razliku od mandale - horizontalni). Nju
dijelovi znače pet elemenata koji čine Univerzum (zemlja, vatra, vjetar, voda, prostor), a stepenice na vrhu su razine meditacije za stjecanje prosvjetljenja.
Stupa također simbolizira pet čakri i tijelo Buddhe. Podnožje stupe označava Budino prijestolje, stepenice koje se uzdižu iz njega su njegove prekrižene noge, kupola je torzo, kupola ispod tornja je svevideće oči, vrh je uho, izbočina na kruna Bude.
Stupe su se počele postavljati nakon Buddhine smrti na mjestima koja su s njim povezana, kao grobni humci za ukop Buddhinog pepela i drugih asketa. Prema predaji, u njima su pokopani veliki lame i sveci. Stupa može obavljati zaštitnu funkciju, a također služiti kao znak raskrižja kozmičkih energija na određenom mjestu.
Različite zemlje imaju svoje tradicionalne oblike stupa. U Tibetu postoji 8 kanonskih vrsta stupa. U Nepalu se male stupe zovu chaityas. Osim toga, najveće stupe Swayambhu i Boudhanath nalaze se u dolini Katmandua.
Jedan od drevnih povoljnih simbola koji se nalazi u većini tradicija Istoka. Nažalost, usvojili su ga nacisti, a za mnoge se povezuje s njima, što je potpuno pogrešno. U prijevodu sa sanskrta, "Swastika" zvuči kao "Činiti dobro za druge".
Svastika je simbol prikazan na podnožju Bude. Budisti vjeruju da je to znak prosvjetljenja i vječnosti, simbol ezoteričnih učenja Bude. Četiri kraja na slici svastike predstavljaju četiri neizmjerna svojstva: nepristranost, suosjećanje, ljubav i radost. Svastika se može uvijati u oba smjera. U budizmu i hinduizmu obično se okreće u smjeru kazaljke na satu, a u drevnoj tibetanskoj religiji Bon i iranskom mazdaizmu - protiv.
Simbol tri dragulja, budističko utočište - Buddha, Dharma i Sangha.
Lungt. Molitvena zastava ili zastave od pet boja (bijela, žuta, crvena, zelena, plava), simbolizirajući pet osnovnih elemenata. Na ovim zastavama ispisani su sveti tekstovi, slike bogova i mistični dijagrami. Lungte se vješaju na posebnim mjestima (na vrhovima planina, prijevojima, krovovima ili između stabala). Vjeruje se da vjetar koji maše zastavama aktivira mantre ispisane na njima, a to harmonizira okolni prostor, stvara povoljan životni okoliš.
To su centri energije u suptilnom ljudskom tijelu, smješteni duž središnjeg kanala. Tibetanske tantre i medicina navedene su u različitim. tradicije imaju pet, a ponekad i samo četiri čakre.
Zajedno s budizmom, lav je “preletio” Himalaje do Tibeta. Bijeli snježni lav s tirkiznom grivom postao je nacionalni simbol Tibeta. Njegov lik se može vidjeti na tibetanskoj nacionalnoj zastavi, na pečatima i markama, na kovanicama i novčanicama, na značkama i osobnom grbu Dalaj Lame. Thangke često prikazuju par snježnih lavova koji se igraju na vrhu snježne planine. Snježni lav se često prikazuje pored jogija. Ezoterično značenje ovoga je da je duhovna realizacija yogija poput lava: griva simbolizira posjedovanje tajnih učenja, pogled u svemir je odricanje od svjetovnog, a sposobnost snježnog lava da skoči s jednog vrha. drugome ukazuje da je yogi stekao apsolutnu slobodu.
Tangka. Ovo je tibetanska ikona oslikana mineralnim bojama. Thangke prikazuju Buddhu ili razne Bodhisattve. Prvi tenkovi pojavili su se na Tibetu u 8. stoljeću. Tangku crtaju redovnici ili ljudi koji imaju posebnu predanost. Osim boja, umjetnici koriste i pravo zlato i srebro, što povećava njegovu vrijednost. Slike se pokoravaju strogom kanonu proporcija. Thangke, izrađene u strogom skladu s pravilima, napisane su samo po narudžbi i vrlo su skupe.
Tangka. Ovo je tibetanska ikona oslikana mineralnim bojama. Thangke prikazuju Buddhu ili razne Bodhisattve. Prvi tenkovi pojavili su se na Tibetu u 8. stoljeću. Tangku crtaju redovnici ili ljudi koji imaju posebnu predanost. Osim boja, umjetnici koriste i pravo zlato i srebro, što povećava njegovu vrijednost. Slike se pokoravaju strogom kanonu proporcija. Thangke, izrađene u strogom skladu s pravilima, napisane su samo po narudžbi i vrlo su skupe.
Izrađen od drveta ili ljudske lubanje. Ljudi koji drže zdjelu za prosjačenje napravljenu od lubanje imaju šamanističke ili magične moći. Međutim, u praksi ovu zdjelu koriste asketi za prikupljanje priloga;
U tibetanskom budizmu ogledalo simbolizira prazninu svijeta. Za vrijeme pogrebnih obreda svećenik, čitajući svete tekstove, pokazuje zrcalo duši pokojnika, kako bi spoznao prazninu svemira.
To je maska iluzije, manifestacija božanskog. Koristi se i u hinduizmu i u budizmu. Budistički redovnici ga koriste tijekom svečanih ceremonija, na festivalima Mani Rimdu i Bakpa, koji se obično održavaju u himalajskom gorju. Ova maska je dizajnirana da prestraši demone.
Sukunda. tzv uljanica sa spremnikom za ulje, koristi se kao donatorska lampa.
Kalaš (vaza). Ima visok vrat i služi za pohranjivanje svete vode. Vjeruje se da je sveta voda eliksir, pijući koji čovjek dobiva besmrtnost. Međutim, prema budizmu, ova voda pročišćava ljudski um i jedan je od osam povoljnih simbola.
Vrč vode korišten tijekom rituala kao posuda za pročišćavanje. Bez ručke i bogato je ukrašen drago kamenje i rezbarenje metala. Voda ili nektar iz njega izlijevaju se u ruke onima koji započinju ritual, kao simbol pročišćenja prije susreta s božanstvom. Bumpa se smatra važnim ritualnim predmetom i stavlja se na oltar.
Ovaj znak simbolizira prvi okret kotača Dharme (prva propovijed) koju je Buddha održao i smatra se jednim od glavnih amblema budizma. Tijekom propovijedi, osim petorice učenika, prema legendi, bila su prisutna i dva jelena. Obično se ovaj reljef postavlja na samostanska vrata ili u središte pročelja krova samostana.
Umivaonik. Shankha je sanskrtski naziv za glatku i sjajnu školjku. Vjeruju da ako sa sposobnošću puhanja u školjku, onda će zli duhovi odletjeti. Ljuska se također može koristiti za pripremu ajurvedskih lijekova. Određeni udio praha dobiven iz njega može izliječiti hepatitis i bolesti žučnog mjehura. Hindusi, kao i budisti, piju vodu iz sudopera odmah nakon završetka izolacije. Mnoge molitve su popraćene igranjem na školjku.
Postoji snažno uvjerenje da je shankha dobila svoj oblik kada se sveta voda slijevala s neba na zemlju. Stoga se smatra božanskim draguljem, koji uvijek u desnoj ruci drži bog Višnu. Uobičajeno je izrađivati nakit za žene od školjke - narukvice, ogrlice, pojaseve kako bi se otjerali zli duhovi.
Trava papir. Ovaj papir je napravljen od biljke kanabisa, koja raste na nadmorskoj visini od 2000-3500 metara u planinama Tibeta. Posebnost ove biljke je da se njezini nasadi potpuno obnavljaju nakon 6-8 godina. Trava papir ili, kako ga još nazivaju "lokta", odlikuje se izdržljivošću i posebnom teksturom. Zahvaljujući tim kvalitetama, stoljećima su na ovom papiru ispisivani drevni indijski i tibetanski rukopisi, kraljevski edikti i najvažniji državni dokumenti. Proces njegove proizvodnje sastoji se od kuhanja biljke, udaranja posebnim drvenim čekićem i sušenja na suncu. Cijeli proces se radi ručno.
Godina izlaska: 1999
Država Rusija
Prijevod: Nije potrebno
Režija: Zlatno doba
Kvaliteta: VHSRip
Format: AVI
Trajanje: 01:00:00
Veličina: 705 Mb
Opis: Film govori o duhovnom iskustvu u skladu s budističkom tradicijom, o najviša prilika ljudskog duha, o prosvjetljenju, o svetom znanju, meditaciji i budističkim simbolima. Za bilo koju publiku.
Preuzmite s turbobit.net
(705 MB)
Preuzmite s depositfiles.com
(705 MB)
U ovom članku ćete naučiti:
Gotovo svaka religija na svijetu ima svoju uhodanu simboliku. Sastavni je dio duhovnog svijeta i važan je za vjernike.
Glavni simbol budizma je slika Bude. Ali on se pojavio nakon smrti Prosvijetljenog, jer. Buddha nije poticao obožavanje.
Osim slika Prosvijetljenog, u budizmu postoje brojni štovani znakovi.
Povijest nastanka budističkih simbola
Postoji lijepa legenda o tome kako su se pojavili u našem svijetu.
Prema ovoj legendi, na dan kada je Buddha postigao prosvjetljenje i višu mudrost pod svetim drvetom, mnogi bogovi došli su odati počast i poklonili mu darove - osam povoljnih simbola.
Božanstvo Brahma je prosvijetljenom poklonilo Dharmachakru (Kotač učenja). Nebeski bog Shakra dao je Bijelu školjku da širi Budinu mudrost na sve krajeve svemira. Bog zemlje Stawara predao je Budi Dragocjena posuda, puna pića života vječnoga. Ostali bogovi su Budi poklonili par zlatnih šarana, lotos, zastavu pobjede i dobar kišobran.
Svi ovi simboli u budizmu postao svet, pokazujući tijesnu povezanost između božanskog i svijeta ljudi.
Odabrali smo za vas zanimljivi članci:
1 simbol - "Dobar kišobran"
Kao i drugi glavni simboli budizma i hinduizmu, "Dobar kišobran" pomaže u postizanju blagostanja, bogatstva i sreće na svim razinama postojanja. "Dobar kišobran" (u drugoj interpretaciji - dragocjeni) predstavlja zaštitu i božansko pokroviteljstvo, simbolizira sigurnost, moć i kraljevski status u društvu.
Kišobran je pripadao Varuni, bogu voda i čuvaru pravde. Sklanjajući se u prohladnu jesen, "Dobri kišobran" oslobađa potoke boli i muke, prijevare i nedostižnih snova, zle sile i negativan utjecaj.
Tradicionalni kišobran (Chhatra) u budizmu je prikazan na sljedeći način:
- izdužena bijela ili svijetlocrvena ručka od sandalovine, ukrašena malim snježnobijelim ili zlatnim lotosom, posudom i dragim kamenjem;
- svod je izrađen od bijele ili zlatne svile, rub ga okružuje uz rub i obrubljen je šarenim tkanim ornamentima;
- ponekad je prikazan s paunovim perjem ili privjescima za rep jaka - kao simbol visoke obitelji vlasnika.
Vjeruje se da veliki broj pratnja sa kišobranima ukazuje na visok status osobe.
Često su prikazani kvadratni ili poligonalni kišobrani. Veliki zlatni i crveni kišobrani bili su tradicionalni ukrasi za prijestolje glavnog lame, a također su bili obješeni preko slike glavnog božanstva u hramovima.
2 - Zlatna ribica
prisjećajući se osam povoljnih simbola Budizam, mnogi odmah zamišljaju dva Koija koji plivaju u krugu. Njihova ljuska igra na suncu zlatnom vatrom, podsjećajući na dragocjene novčiće. Osim toga, Koi su cijenjeni kao svete životinje zbog svog plemenitog izgleda, elegancije i dugovječnosti.
Bog Vishnu je Budi poklonio dva šarana kao ukras za njegove oči i zaštitu od oceana muke i boli.
Od davnina su ove ribe, slobodni i pokretni stanovnici rijeka i drugih akumulacija, personifikacija bogatstva i prosperiteta: i materijalnog i moralnog. Kao što riba prska u vodi ne nailazeći na prepreke na svom putu, tako čovjek može bez smetnji doći do cilja.
U budizmu, par riba predstavlja radost, aktivnost, sreću i slobodu od kastinskog sustava, dok se slobodno vesele u vodi.
Ako život zamislimo kao beskrajni ocean ponovnog rađanja, onda riba simbolizira njezino lako prevladavanje i približavanje vječnoj Nirvani.
3 - Dragocjena vaza
Prema legendi, bog Shadana je Budi poklonio vazu kao ukras za vrat. Kao i drugi simboli u budizmu, vaza predstavlja prosperitet i bogatstvo u svim sferama života.
Osim, dragocjena posuda- nepresušni izvor obilja, ispunjenja želja i provedbe planova. Ova svojstva vaze također se protežu na duhovnu želju da se izađe iz beskonačnog ciklusa ponovnog rođenja i dosegne Nirvana.
Vaza je tradicionalno prikazana kao zlatni vrč za vodu sa sljedećim mogućnostima ukrasa:
- poklopac prekriven dragim kamenjem;
- lotosove latice koje okružuju vazu u raznim dijelovima;
- raspršivanje dragog kamenja po vazi;
- široka svilena vrpca vezana oko vrata.
Dragocjena vaza se često koristi u budističkim ritualnim ceremonijama i smatra se neiscrpnom: koliko god darova iz nje uzeli, ona i dalje ostaje puna.
Postoji nekoliko verzija onoga što se krije u sebi dragocjena posuda. Prema jednoj verziji, unutar vaze se nalazi slatki nektar koji daje besmrtnost svima koji su ga kušali. Prema drugoj verziji, unutra je neiscrpni izvor nakita.
Treba imati na umu da budisti pod draguljima, prije svega, razumiju božansko prosvjetljenje i mudrost. I pod pićem besmrtnosti - jasnoća i kontinuitet svijesti, omogućujući vam da spoznate lakoću bića i prenesete ovo iskustvo u sljedeći život nakon ponovnog rođenja.
Dakle, uz dobra djela, vjernike treba ojačati u strpljenju, postojano iskusiti povratak negativne karme za naša grešna djela počinjena u prošlosti.
Neka tumačenja kažu da je vrat vaze zapečaćen korijenjem stabla želja. Takva posuda, ispunjena draguljima i zapečaćena korijenjem, postavljana je (ili zakopana) u svetim zemljama, bogomoljama, u rezervoarima i na planinskim stazama. U potonjim slučajevima, uloga vaze je da umiri duhove koji su tamo prisutni.
4 - Lotos
- sveta i najcjenjenija biljka u Indiji. Čakre su prikazane u obliku lotosa, posebno se povezuje sa Sahasrarom, čakrom s tisuću latica, koja se nalazi neposredno iznad tjemena. Osim toga, lotosov cvijet je nezamjenjiv atribut gotovo svakog božanstva u hinduističkom panteonu. Krišna se često opisuje kao lotosoki, dok Vishnu ima lotos koji raste iz njegovog pupka.
Slika lotosa- simbol svete bezgranične ljubavi, koja je uključena u četiri neizmjerna karakteristična za dušu bodhisattve. Cvijet lotosa u blizini hrama označava božansko prebivalište i molitveno stanje čistoće i mira.
Lotos je u budizmu prikazan s 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 ili 1000 latica. Ovi brojevi se uspoređuju s čakrama i brojem dijelova u mandali.
Po boji lotosa možete odrediti kojem od bogova budističkog panteona pripada. Na primjer, Ganesha u ruci drži ružičasti ili svijetlocrveni cvijet koji se sastoji od 8 ili 16 latica. Često je Ganesha prikazan kako sjedi na ružičastom lotosu. Bijeli cvijet - simbol svetosti i čistoće - u ruci drži Bijela Tara.
Učenje budizma karakterizira sljedeće razumijevanje ovog cvijeta: izrastajući iz prljavog mulja, lotosova stabljika se proteže kroz debljinu riječnih voda kako bi procvjetala nad njima prekrasni cvijet. Slično, osoba će, nakon što je prevladala niz ponovnih rađanja i spoznala prosvjetljenje, jednog dana uroniti u nirvanu.
5 - Beskrajni čvor
Beskrajni čvor (Shrivatsa) dao je Budi bog Ganesha kao ukras za srce.
Srivatsa ima nekoliko opcija slike:
- trokutasti (ponekad zaobljeni) čvor;
- dragi kamen spojen suprotnim kutovima;
- pramen sreće na grudima Krišne i Bude;
- oznake na haubi kobre (simbol kundalini).
Među budistima i teolozima ne postoji konsenzus o tome što simbolizira Srivatsin beskrajni čvor. Neki vjeruju da predstavlja beskonačnost Samsare. Drugi vjeruju da je čvor simbol vječnosti. Drugi pak to vide kao znak neiscrpne mudrosti Prosvijetljenog. Četvrti u čvoru vide promjenjivost vremena, nestalnost i međusobnu povezanost svih stvari, a osim toga, jedinstvo suosjećanja i mudrosti.
Osim toga, postoji verzija prema kojoj je Srivatsa ("voljeni Shri") znak Lakshmija koji krasi prsa boga Vishnua. Krišna također ima znak Lakšmija – deveto Višnuovo ponovno rođenje. U ovom slučaju, Srivatsa se naziva "uvojkom sreće" i po obrisima je slična svastici.
6 - Bijela školjka
Bijelu školjku, uvijenu udesno, dao je Budi bog Indra kao ukras za uši. Vjeruje se da mekušac mora živjeti pet života, neprestano se ponovno rađati kako bi stekao sličnu školjku.
Ranije su školjke služile kao glazbeni instrumenti, pa bijela školjka predstavlja zvuk Buddhine mudrosti, širi je posvuda, budi Budine sljedbenike iz sna neznanja. Osim toga, zvuk školjke predstavlja prekrasan i melodičan glas Dharme. Ali nisu svi u stanju shvatiti značenje tih zvukova: neka stvorenja zbog svojih zabluda ništa ne razumiju ili uopće ne čuju.
Bijela školjka sa spiralom uvijenom u smjeru kazaljke na satu atribut je mnogih bogova-heroja, čije su školjke slavile njihovu hrabrost i uspjeh u ratnoj umjetnosti. Postoji mišljenje da njegov sveti i plemeniti zvuk izbacuje zao duh, pretvara štetna stvorenja u bijeg i odbija katastrofe.
Kao i drugi povoljni simboli u budizmu, sudoper ima svoje značajke slike:
- prikazano okomito;
- na dnu školjke je svilena vrpca;
- desnoruka spirala.
Ponekad se sudoper nalazi vodoravno i koristi se kao aroma lampa.
7 - Zastava pobjede
Bog Krišna je prosvijetljenom predstavio zastavu pobjede kao ukras za torzo. Zastava - višeslojna cilindrična zastava na dugačkom stupu od sandalovine, često prikazana ukrašena vrpcama. Vrh bannera može biti okrunjen draguljem koji ispunjava svaku želju. Ponekad se transparent prikazivao kao sličan manjem dobrom kišobranu.
Bio je postavljen na kočiju, iza leđa ratnika i iza Chhatre. Svaka zastava je nosila amblem kralja ili ratnika.
Zastava predstavlja pobjedu nad neprijateljima i neprijateljima, demonima i hereticima. Također je simbol pobjede Buddhinog učenja nad smrću, neznanjem, svime štetnim i štetnim na ovom svijetu.
8 - Točak Dharme
Kao i ostali simboli u budizmu, kotač je nadaleko cijenjen od strane sljedbenika Budinih učenja i obdaren je čudesnim svojstvima.
Zlatni kotač (Dharmachakra) s osam žbica, prosijecajući zlobu, neznanje i požudu, simbolizira Dharmu i "plemeniti osmerostruki put" Buddhe Shakyamunija. Ispravan pogled, razmišljanje, govor, ponašanje, ispravan način života, trud, svjesnost i ispravna kontemplacija - kotač Dharmachakra predstavlja sve ove aspekte Puta.
Kotač je rani solarni simbol veličine, zaštite i stvaranja. Sastoji se od tri dijela: ruba, žbica i osi. Svaki dio odgovara jednom od aspekata budističkog učenja o duhovnoj disciplini, mudrosti i koncentraciji.
Os odgovara duhovnoj disciplini koja ublažava i stabilizira um. Igle za pletenje su mudrost koja pobjeđuje neznanje. Rub je beskrajna koncentracija u meditaciji koja pokreće ostatak učenja i života.
Često je Dharmachakra prikazana s četiri "uvojka radosti" koji su usmjereni u istom smjeru kao i kovrča na školjki. Obod se može prikazati kao jednostavan zlatni prsten ili s obrubom bogato ukrašenim dragim kamenjem. Ponekad je Dharmachakra prikazana ogrnuta svilenom vrpcom ili kako počiva na cvijetu lotosa.
Alice Bailey i neki drugi autori tibetanske filozofije imaju određena znanja o simbolu Antakarana kao dijelu duhovne anatomije. Ovaj simbol je veza između fizičkog mozga i Višeg ega. To je veza koju treba iscijeliti i razviti da bismo duhovno rasli.
Simbol Antakarana koji je ovdje opisan predstavlja ovu vezu i aktivira je kada ste u njenoj prisutnosti. Znanost o radionici ukazuje da linija nacrtana na papiru ima psihički učinak na prostor koji okružuje crtež i da to na različite načine utječe na ljudsku auru i čakre, ovisno o kreiranom uzorku. To potvrđuje drevnu praksu yantra meditacije, koja koristi vizualne slike za čišćenje i razvoj svijesti.
Antakarana- drevni simbol iscjeljivanja i meditacije, korišten u Tibetu i Kini tisućama godina. Vrlo je moćan simbol i samim svojim prisustvom stvara pozitivan učinak na čakre i auru. Tijekom iscjeliteljskog rada fokusira i produbljuje djelovanje svih uključenih iscjeliteljskih energija. Tijekom meditacije, kada je simbol na vama ili blizu vas, on automatski stvara ono što taoisti nazivaju Velikom mikrokozmičkom orbitom. Psihičke energije koje normalno izlaze iz krunske čakre ulaze u stopala i putuju uz tijelo do vrha glave, a zatim natrag do stopala, prizemljujući tako osobu i stvarajući stalan protok energije kroz čakre. Antakarana također neutralizira negativnu energiju, koji se skuplja u nakit, kristale. Da biste neutralizirali, jednostavno stavite predmet između dva znaka. Osim toga, obogatit će vaše seanse iscjeljivanja Reikijem, Mahakarijem, Yun Shinom, terapijom polariteta, kiropraktikom, hipnozom, regresijom u prošli život itd. Pozitivan učinak primjene ovog simbola potvrđuje se iznova i iznova pozitivni rezultati, primjećuju oni koji su koristili ovaj simbol u liječenju, kao i opažanja onih vidovnjaka koji osjećaju promjene u čakrama. Ovaj simbol je višedimenzionalan.
S jedne strane djeluje dvodimenzionalno, jer se stvara od tri sedmerke na ravnoj površini. Tri sedam predstavljaju sedam čakri, sedam boja, sedam nota. Ove tri sedmere spominju se u knjizi Apokalipse kao sedam svijeća, sedam truba i sedam pečata. S druge strane, ovaj simbol je predstavljen trodimenzionalnom kockom. Njegova energija se kreće prema gore od 2D u 3D, a zatim se nastavlja prema gore kroz nevidljive dimenzije do Najviše dimenzije Višeg ega. Povijesno gledano, korištenje ovog simbola može se pratiti od nekih Reiki majstora do drevnih tibetanskih tehnika meditacije. Neki Reiki majstori koji su poznavali ovaj simbol pokušali su taj simbol zadržati u tajnosti, jer je dao više misticizma njihovom radu, što im je dalo veću težinu. Iz tog razloga nije jako poznat. Tibetanska meditacija koja koristi simbol Antakarana odvija se u prostoriji osvijetljenoj svijećama. U sredini sobe nalazi se posuda ovalnog oblika od zemlje, koja je simbolizirala kozmičko jaje svemira. Ta je posuda bila napunjena vodom do razine od nekoliko centimetara, a u sredini se nalazila stolica. Na sjedištu taburea bio je simbol Antakarana položen u srebru. Jedan zid sobe bio je prekriven bakrom, uglačan do zrcalnog stanja. Na suprotnom zidu visjela je tapiserija s Reiki simbolima. Tibetanski lama-meditator sjedio je na stolici i nepomično zurio u odraz Reiki simbola u bakrenom zrcalu.
Takva yantra-meditacija stvorila je oštar fokus u umu meditatora, sjedinjujući svijest s transcendentalnim energijama Reiki simbola, dok je simbol Antakarana na stolici fokusirao generirane energije i usmjeravao njihov tok kroz sve čakre i povezivao se s Zemlja. Jasno je da ovaj simbol ne dolazi od stanovnika Tibeta. Ne postoje pisani izvori o njegovom nastanku, međutim, Michelle Griffith se vidovitošću povezala s ovim simbolom i čitala njegovu duhovnu povijest. Prema M. Griffithu, ovaj je simbol prvi put dat ljudima na Zemlji za vrijeme Lemurije prije otprilike sto tisuća godina. To je bilo isto vrijeme kada je Reiki donio na Zemlju Duh Sveti. Antakaranu je stvorilo Vijeće uzašlih majstora koje je nadgledalo evoluciju galaksije. Vidjeli su da su ljudi na Zemlji u nevolji i da im je potrebna pomoć u ponovnom povezivanju s Višim Egom. Oni su stvorili ovaj simbol i obdarili ga svojom višom sviješću. Sada, za svakoga tko koristi ovaj simbol, veza između mozga i Višeg ega je ojačana. Ovaj Viši Ego stvara i upravlja svim dobrobitima koje simbol donosi i stoga se ne može koristiti za nanošenje štete. Ovaj sveti simbol čuvan je u tajnosti tisućama godina i poznat je vrlo malo, a sada je došlo vrijeme da ovaj drevni simbol iscjeljenja bude dostupan mnogima.
VODIČ ZA UPOTREBU
Antakarana je poseban simbol koji ima svoju svijest. Djeluje izravno s vašom aurom i čakrama, a njegov se iscjeljujući učinak mijenja po potrebi tijekom njegove uporabe. Kao rezultat toga što ga vodi Viši Ego, uvijek će imati blagotvoran učinak i ne može se koristiti za nanošenje štete. Simbol se može staviti ispod stola ili stolice za masažu, objesiti na zid ili nanijeti na tijelo na mjestima koja treba liječiti.
KORIŠTENJE ANTAKARANA ZA MEDITACIJU
Možete meditirati izravno s njim samo gledajući ga, odbacujući sve misli koje vam padaju na pamet. S vježbom će se pomicati, mijenjati i potpuno nestati pred vašim očima, smanjujući se ili šireći. Ovo je znak da ste dosegli najvišu razinu meditacije i da imate velike koristi. Stoga ne brinite, ali nastavite gledati simbol širom otvorenih očiju i pred sobom ćete vidjeti slike koje će vam biti ugodne i opuštajuće. Vrlo je korisno meditirati s ovim simbolom tijekom stresnih situacija, međutim, bolje je to raditi redovito, odvajajući za to 10 do 30 minuta svaki dan. Vrijednost koju dobijete razvijat će se s mentalnom jasnoćom, a osjećaj mira i potpune sigurnosti ostat će s vama tijekom dana. Postoji nekoliko varijanti ovog simbola: veliki pojedinačni simbol je ženstveniji i liječi na nježniji način, manji pojedinačni simbol je muževniji i stoga usmjereniji, fokusiraniji i prodorniji. Slijedite svoju intuiciju koji simbol koristiti.
VIŠE SIMBOLA
Kozmički križ – sastoji se od sedam simbola koji se međusobno sijeku, što predstavlja sedam glavnih čakri. Ovaj simbol će pročistiti vašu energiju i može se koristiti za otvaranje vaše srčane čakre. Kvadratni višestruki simbol sastoji se od šesnaest simbola. To će razbiti ustajalu i blokiranu energiju i pokrenuti zaglavljenu energiju. Međutim, ovaj simbol može raspršiti vašu energiju, pa se preporuča upotrijebiti jedan muški simbol nakon njega kako biste stvorili centriranje i uzemljenje.
Ako želite, slobodno eksperimentirajte s ovim simbolima. Napravite ih kopije i radi postojanosti zalijepite ih na karton, prekrijte folijom ili stavite između dva sloja plastike. Svemir je ispunjen čudom i magijom, dok vjerujemo samo u svjetlo i hrabro istražujemo svoje prirodno biće, otkrit će nam se neopisiva vrijednost.
Antakarana je simbol koji velikodušno daje svima. Da, primit ćete velika korist dok istražujete njegova svojstva na svom putu kući u Svjetlo.
Napomena: gornju priču nisam uspio ni na koji način potvrditi. Neki tibetanski budisti rekli su da nikada nisu vidjeli ovaj simbol, čak ni budističkog redovnika koji je bio tibetanski umjetnik kaligrafije i simbolizma. Gornja priča dolazi od izvjesnog Reiki majstora koji je koristio ovaj simbol, kao i iz zapažanja vidovnjaka. Ova priča može biti vrlo točna ili nešto više od legende ili mita. No, gore navedene rezultate njegove primjene u meditaciji i liječenju višestruko su potvrdili profesionalni vidovnjaci i iscjelitelji, te stoga, kao rezultat dokazane učinkovitosti njegove djelotvornosti, prenosim ovu informaciju vama.
poglavlje " Turci': Elementi d drevni turski runski spisi (Orhonsko-Jenisejsko pismo) —
poglavlje " Nacionalne religije Kine i Japana': pisanje kineskih znakova -
Ukupno, ukupno, istražili smo i izgradili 11 abeceda prema zakonima matrice Svemira. Tibetanska abeceda će biti dvanaesta abeceda.
Povijest pojave tibetanske abecede
Riža. 1. Tibetanska abeceda- koristi se na tibetanskom. Sastoji se od 30 slova-slogova. Nastao na temelju indijskog prototipa u 7. stoljeću.
Abeceda
Wyliejeva transliteracija je u zagradi.
Osim toga, postoji nekoliko "obrnutih" slova koja predstavljaju cerebralne zvukove sanskrtske abecede Devanagari, a koja su odsutna u tibetanskom jeziku:
Za prijenos" f» Kineske posuđenice koriste ligaturu ཧྥ
Postoji klasično pravilo transliterirati sanskrt - च छ ज झ (ca cha ja jha) kao ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha), respektivno, odražavajući istočnoindijski ili nevarski izgovor. Sada se koriste i slova ཅཆཇཇྷ (ca cha ja jha).
Samoglasnici se pišu iznad ili ispod sloga:
Kaligrafija
Riža. 2. Tibetanska ploča - Stil" Riba
».
Riža. 3. Tibetanska ploča - Stil" bug
».
Rukopisni
Riža. 4. Tibetanski kurziv se zove ume ( Bezglav
).
1 Caique — Ka naziv prvog slova tibetanske abecede, označava bezvučni velarni ploziv. U tekstu se koristi za slovnu oznaku broja " 1 ". U strukturi sloga kaik može biti samo slogotvorno slovo, može imati pripisana, upisana i pretplatnička slova i tako tvoriti 21. početni dolje navedeni po rječničkom redoslijedu.
2 slovo tibetanske abecede - " Kha(Wiley Kha), khaik- drugo slovo tibetanske abecede, početnica je povezana s riječju "usta". U tekstu se koristi za slovnu oznaku broja "2". Kha- - usta
3 slovo tibetanske abecede - " Ha ili nut vozač- treće slovo tibetanske abecede i jedno od najčešćih slova tibetanske abecede, znači zvučni velarni ploziv. U rječniku, dio slova ha može zauzeti do 10 posto volumena. U tekstu se slovo ha može koristiti kao broj 3.
4 slovo tibetanske abecede - " Nga- četvrto slovo tibetanske abecede, velarski nosni suglasnik. U tibetanskom početniku povezuje se s riječju nga - I (osobno mjesto). U tantrički Budizam simbolizira propadanje sankar - elementi života. U tekstu može označavati broj 4. U riječi može biti slogovno ili završno slovo. Kao slogotvorni element prisutan je u osam inicijala.
5 slovo tibetanske abecede - " ča(lukav ca) je peto slovo tibetanske abecede. Označava zvuk H. Kao dio sloga, može biti samo korijensko slovo (mingji), dakle, može biti samo dio inicijala sloga. U tekstu se slovo cha može koristiti kao broj 5. Formira četiri inicijala. U tibetanskom rječniku otprilike 2% riječi počinje ovim inicijalima. Osim slova Cha na tibetanskom, postoji još šest načina za prenošenje zvuka Ch.
Chemchemma - - leptir, (chalak) - stvar, predmet * (chacho) - buka.
6 slovo tibetanske abecede - " ča(waili cha) - šesto slovo tibetanske abecede, može biti samo slogovno slovo, tvori dva inicijala s velikim slovima maik i achung s kojima se slovo chaik ne kombinira. U tekstu može označavati broj 6. Slovna oznaka brojeva:
Broj 6 (cha - par). * (chagiguchi) - 36. * (chazhabkyuchu) - 66 (chhu - voda).
7 slovo tibetanske abecede - " Jah(Wylie Ja) je 7. slovo tibetanske abecede. Grafički, to je homoglif slova E. Transkripcija ovog pisma može varirati u različiti izvori. U rječniku Dandarona - ja, iu rječniku Roericha - dzya, u rječniku Goryacheva A.V. - dzhya. Na ovaj ili onaj način, transkripcija ja poklapa se s transkripcijom još tri inicijala na bazi bayataj. U tekstu može značiti broj 7.
Jah može djelovati samo kao slogovno slovo. U rječnicima postoji šest varijanti inicijala s ja. U tibetanskom početniku ovo je slovo povezano s riječju čaj:
Ja - - čaj, Mount Chomolungma -
8 slovo tibetanske abecede - " Nya(Willy Nya), nyaik- osmo slovo tibetanske abecede, u rječnicima Roericha i Dandorona "nya", u tibetanskim početnicima povezuje se s riječju "riba". Nya je slogotvorno slovo, u kombinaciji s pripisanim i upisanim oblicima šest inicijala, a ako se na temelju lutanja dodaju četiri istoznačna inicijala, ispada da u tibetanskom postoji jedanaest pravopisa ovog zvuka. U tekstu može značiti broj 8.
9 slovo tibetanske abecede - " Ta(lukavo ta), taik- deveto slovo tibetanske abecede, može biti samo slogovno, u kombinaciji s drugim slovima tvori još devet inicijala. U tibetanskom početniku povezuje se s riječju "palma". U posuđenicama iz kineskog, to je sinoglif za kinesko početno do. U posuđenicama iz sanskrta, zrcalna slika ovog slova koristi se za prenošenje retroflex takara -.
Brojčano podudaranje: ta - 9, ti - 39, tu - 69, te - 99, zatim - 129.
10 slovo tibetanske abecede - " Tha(Wiley Tha) je deseto slovo tibetanske abecede, djeluje samo kao tvorac sloga i tvori četiri inicijala. Prilikom prijenosa posuđenica iz sanskrta za indijski retroflex thakara koristi se poprečni odraz slova tha -. Numerička vrijednost: ta - 10, thi - 40, čet - 70, te - 100, tho - 130.
11 slovo tibetanske abecede - " Da- 11. slovo tibetanske abecede, odnosi se na ona slova koja se mogu i pripisivati, i slogovi, i završni (sufiksi). Svojstva velikog slova yes, kao i drugih velikih slova, uključuju neki izraz slogovnog slova (veliko slovo nije čitljivo, vidi gaochacha, itd.); kao slogotvorno da, prisutan je u 13 pravopisa inicijala sloga opisanih u nastavku; kao završnica sloga, slovo da omekšava samoglasni zvuk sloga, ali samo po sebi nije čitljivo u većini izgovora. Numerička vrijednost: da - 11, di - 41, du - 71, de - 101, do - 131.
12 slovo tibetanske abecede - " Na, naik- 12. slovo tibetanske abecede, može biti i slogovno i završno slovo. Prema Roerichu, slovo na, kao i ostala tibetanska slova u tantričkim tekstovima, može imati svoje simboličko značenje. Prilikom prijenosa sanskritskog retroflex nakara ण koristi se zrcalna slika naike -. Numerička vrijednost: na - 12, za gigu - 42, za jabkyu - 72, za drenbu - 102, za naro - 132.
13 slovo tibetanske abecede - " Godišnje- odnosi se na 13. slovo tibetanske abecede phoikam — muška slova, može biti samo slogovno slovo. Numerička vrijednost: pa - 13, pi - 43, pu - 73, pe - 103, po - 133.
14 slovo tibetanske abecede - " Pha(Wylie Pha) je 14. slovo tibetanske abecede, aspirirani bezglasni labiolabijalni eksploziv. Numerička vrijednost: pha - 14, phi - 44, phu - 74, ph - 104, pho - 134.
Phukron (phukren) - - golubica, - Phurpa -
Riža. pet. « Phurba, Qila(skt. कील kila IAST; tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; “ računati " ili " čavao "") - ritualni bodež ili kolac, obično u obliku drške u obliku tri glave ljutitog božanstva i trokutastog klinastog oblika , vjerojatno namijenjen za klanje žrtve tijekom rituala ( prema nekim izvješćima služio je kao čavao za vezivanje ritualne žrtve, ali postoje i druge verzije odredišta). Tema potječe iz vedskog doba ( možda i predvedski ), ali je kasnije pronašao svrhu u kontekstu tibetanskih verzija budizma i tantre .
phurba ja stvaran (« Vidljivi svijet » Bilješka. Ed. Tantrički budizam, phurba se koristi kao oružje za pokoravanje sila koje se suprotstavljaju učenju. Uz pomoć phurbe, jogi koji prakticira svoje simbolične slike doslovno pribija na tlo... Keela - ( Sanskrt - bodež) rijeka u Rusiji, teče u Republici Dagestan. Tindinskaya(Kila) - rijeka u Rusiji, teče u Republici Dagestan. Ušće rijeke nalazi se 86 km uz desnu obalu rijeke Andiyskoye Koysu. Dužina rijeke je 21 km.
15 slovo tibetanske abecede - " Ba- 15. slovo tibetanske abecede, u bukvaru je povezano s riječju krava. U slogu može biti prefiks, korijen i sufiks (završno). Brojčano podudaranje: ba - 15, bagigubi - 45 itd. Sinoglifi: burmanski badechai itd. »
16 slovo tibetanske abecede - " Ma je 16. slovo tibetanske abecede. Slog može sadržavati i inicijale i završnice (ma je jedno od deset slova koja se mogu pojaviti na kraju riječi). Na početku može biti ili kao korijensko slovo (mingzhi) ili kao "prefiks" (ngyonjug). Kako je prefiks ma uključen u 15 inicijala (maochacha i drugi "mao"), kao korijensko slovo ma tvori deset inicijala, koji su prikazani u nastavku u rječničkom redoslijedu. Koristi se u tekstu za upućivanje brojevi "16", "mi" - 46, "mu" - 76, "me" - 106, "mo" - 136. (Abecedni zapis brojeva).
Ma u finalu :( lame) - put».
17 slovo tibetanske abecede - " Tsa- 17. slovo tibetanske abecede. U većini transkripcija - tsa, Roerichova - tsza. U slogu to može biti samo slogovno slovo. Grafički, to je slovo cha s kontaktnim dijakritičkom oznakom tsa-thru. Numerička vrijednost: tsa - 17, qi - 47, tsu - 77, tse - 107, tso - 137.
Qiqi - - miš"
18 slovo tibetanske abecede - " Tskha(Wylie tsha) - 18. slovo tibetanske abecede, može biti samo slogovno. Transkripcija: Semichov - tskha, Roerich - tsa, Schmidt - tza. Grafički, to je slovo cha s kontaktnim dijakritičkom oznakom tsa-thru. Brojčano podudaranje: tskha - 18, tschi - 48, tshu - 78, tskhe - 108, tskho - 138.
19 slovo tibetanske abecede - " Dza(Wiley Dza) je 19. slovo tibetanske abecede. Jednom riječju, to može biti samo slogovno slovo. Brojčano podudaranje: dza - 19, zagiguji - 49 itd. Grafički, to je slovo ja s kontaktnim dijakritičkom oznakom tsa-thru.
20 slovo tibetanske abecede – « Wa(lukav Wa) — najviše rijetko korištena slovo tibetanske abecede. Roerichov rječnik ima poseban naziv za ovo slovo – bache. Uglavnom se koristi za prijenos posuđenica i toponima. U doslovnom prijenosu brojeva odgovara broju 20. Oko slova “va” ne može biti ni natpisa ni potpisa. ne velikim slovima. "Wa" može djelovati samo kao slog ili potpisno slovo, u obliku dijakritičkog vazura. U tantričkom budizmu, "wa" se nalazi u mandalama i simbolizira stanje izvan uzroka i posljedice, a također je izraz za misticizam i okultne znanosti. Wa— — tibetanska lisica »
21 slovo tibetanske abecede - " Zha(Wiley zha) je 21. slovo tibetanske abecede. U domaćim rječnicima ima drugačiju transkripciju: za Semichov - zha, za Roericha - sha i blizak je izgovoru 27. slovu Shcha. Prema tibetanskoj klasifikaciji tvrdoće izgovora odnosi se na ženska slova. Brojčano podudaranje: zha - 21, zhi - 51, zhu - 81, zhu - 111, zho - 141.
U slogu to može biti samo slovo koje tvori slog; samo "Ga" i "Ba" mogu biti velika slova.
Pritisnite - - mačka »
22 slovo tibetanske abecede - " Iza- 22. slovo tibetanske abecede, grafički - homoglif kineskog hijeroglifskog ključa broj 58 - 彐 "svinjska glava". Prema tibetanskoj klasifikaciji tvrdoće izgovora, odnosi se na ženska slova. Brojčano podudaranje: za - 22, zi - 52, zu - 82, ze - 112, zo - 142.
23 slovo tibetanske abecede - " Achung (mali A) je 23. slovo tibetanske abecede, može biti slogovno ili sufiks. Kao slogovnik achung može se kombinirati samo s sufiksima. Pripisani i natpisi ne kombiniraju se s achungom. Achung se također ne kombinira s drenbu glasom. U tibetanskoj praktičnoj transkripciji, Achung se koristi za predstavljanje kineskih diftonga i sanskrtskih dugih samoglasnika. Brojčano podudaranje: a - 23, agigui - 53, itd."
24 slovo tibetanske abecede - " da(Wylie ya) je 24. slovo tibetanske abecede. Slovo "I" može biti slogovno i potpisano (vidi jatak). Kao slogovno piše se u dva inicijala, kao signatura u 32 od kojih je sedam osnovnih, ostali složeni. U burmanskom pismu yatak se može usporediti sa znakom yapin. Brojčano podudaranje: ja -24, yi - 54, yu - 84, ye - 114, yo - 144".
25 slovo tibetanske abecede - " Ra- 25. slovo tibetanske abecede, može biti i slogovno i završno (sufiks), natpis i natpis. U tibetanskom početniku povezuje se s riječju " ra » — Jarac. Brojčano podudaranje: ra - 25, ri - 55, ru - 85, re - 115, ro - 145.
26 slovo tibetanske abecede - " La je 26. slovo tibetanske abecede. U bukvaru se povezuje s riječju " la» — Planinski prijevoj(vidi Natu-La, Nangpa La). U slogu to može biti središnje slogovno slovo, sufiks, potpisno slovo i natpis. Brojčano podudaranje: La - 26, Li - 56, Lu - 86, Le - 116, Lo - 146.
27 slovo tibetanske abecede - " Sha, Sha(Wiley sha) - 27. slovo tibetanske abecede, može biti samo slogovno slovo. U tibetanskom alfabetu povezuje se s riječju shcha - meso. U izgovoru je blizu 21. slova, transkribirano kao Zha. U tibetanskoj praktičnoj transkripciji, na temelju materijala rječnika, prenosi sanskrsko slovo shakar श (Shakyamuni, Shariputra, itd.) i kineski početni ㄒ (xi-). Brojčano podudaranje: shcha - 27, shchi - 57, shchi - 87, shchi - 117, shchi - 147.
28 slovo tibetanske abecede - " Sa- 28. slovo tibetanske abecede, može zauzimati četiri različite pozicije u slogu: korijen sa (7 inicijala), sago - natpis, sa-jejuk - nastavak i sa-yangjuk - drugi nastavak. Kurzivno slovo "Sa" u stilu ume izgleda kao homoglif ruskog rukopisnog slova "I". Brojčano podudaranje: su - 28, si - 58, su - 88, se - 118, dakle - 148. U tibetanskom bukvaru slovo "sa" povezuje se s riječju sa - zemlja, tlo».
29 slovo tibetanske abecede - " Ha-29. slovo tibetanske abecede, označava bezvučni glotalni frikativni suglasnik [h]. Brojčano podudaranje: Ha - 29, Chi - 59, Hu - 89, He - 119, Ho - 149. To može biti samo slogovno slovo, ali također čini cijeli niz ligatura za prenošenje zvukova posuđenih iz sanskrta i kineskog, na primjer:
30 slovo tibetanske abecede - " ALI (veliki a) - posljednje slovo tibetanske abecede, odnosi se na muška slova. Koristi se za označavanje samoglasnika na početku sloga. Za razliku od malog a, veliko A u slogu može biti samo slogotvorno slovo, može se kombinirati sa svim tibetanskim samoglasnicima i može se kombinirati sa završnim (jejug), ne koristi se s potpisanim, velikim i upisanim slovima.
U tekstu se koristi za označavanje broja "", uz samoglasnike "akikui" -, "azhabkyuu" -, "adrenbue" - i "anaroo" - (abecedni zapis brojeva).
U tibetanskim rječnicima, dio slova A zauzima manje od jedan posto volumena, ali se samo slovo A smatra najvećim kratka verzija recitiranje Prajnaparamita Sutre i često se nalazi na početku mantri, kao što je mantra Om mani padme hum -
Ovime završavamo Uvod s opisnim dijelom tibetanske abecede. Prijeđimo na prezentaciju naših rezultata proučavanja tibetanske abecede u matrici Svemira.
KOMENTAR:
Iznad smo ispitali samu abecedu i značajke slova tibetanske abecede. Prijeđimo na prikaz rezultata našeg istraživanja.
Tibetanska abeceda u matrici svemira
Ispod na slici 6 ćemo prikazati, koju smo mi izgradili na temelju Znanja o matrici svemira " izvorni pogled » Tibetanska abeceda, slična onoj koja je prva izgrađena Thonmy Sambhotoy ministar, učenjak-filolog kralj Srontsang Gampo – « tibetansko pismo razvijena je 639. Thonmy Sambhotoy(ཐུ་ ཐུ་ མི་ བྷོ་ ཊ ཊ ཊ ཊ ཊ ཊ. Thon Mi Sam bho ṭa), ministar, znanstvenik-filolog Tsar Snnzan-Gampo (སྲོང་ བཙན་ སྒམ་ སྒམ་ Srong BTSAN SGAM PO). Prema legendi, kralj je poslao u Indiju (panditu Devavidyaisimha) svog dostojanstvenika Thonmija Sambhotua, koji je na temelju indijskog bengalskog pisma razvio nacionalnu tibetansku abecedu (oni su izmislio znakovi za glasove koji su bili odsutni u sanskrtu - ɂa, zha). Thonmi Sambhota napisao je i prvu gramatiku tibetanskog jezika, uzevši kao uzor gramatiku sanskrta. Vjeruje se da je i sam sudjelovao u stvaranju abecede i gramatike. Srontsang Gampo».
Riža. 6.« Početni prikaz
» Tibetanska abeceda od 30 slova, koju smo mi izgradili na temelju Znanja o matrici Svemira. Prvi red slova abecede počinje od 28. razine Gornjeg svijeta matrice Svemira. Redovi slova abecede izgrađeni su vodoravno s lijeva na desno ( prikazan strelicama na lijevoj strani). Velika većina slova abecede zauzima okomito 4. razine matrice Svemira. Četiri slova zauzimaju 3 razine okomito - to su: 1) 20. slovo VA: 20 slovo tibetanske abecede – « Wa(lukav Wa) — najviše rijetko korištena
slovo tibetanske abecede. Roerichov rječnik ima poseban naziv za ovo slovo – bache. Uglavnom se koristi za prijenos posuđenica i toponima. U doslovnom prijenosu brojeva, odgovara broju 20. Oko slova "va" ne smije biti natpisa, potpisa, velikih slova. "Wa" može djelovati samo kao slog ili potpisno slovo u obliku dijakritičke vazour
. U tantričkom budizmu wa” nalazi se u mandalama i simbolizira stanje izvan uzroka i posljedice, a također je izraz za misticizam i okultne znanosti. 2) 25. slovo RA. 3) 26. slovo LA i 4) 30. slovo A je veliko.
Tibetanska mantra Om Mani Padme Hum u matrici svemira
odjeljak " Molitve i mantre”- (Slika 6) pronašli smo položaj u Gornjem svijetu matrice Svemira tibetanske molitve - Om Mani Padme Hum i zapisali ovu mantru slovima na sanskrtu. U nastavku na slici 7 prikazujemo ovu sliku iz rada.
Riža. 7. U budizmu je poznat "šestoslog". molitva – mantra Om Mani Padme Hum(Sanskr. मणि पद्मे ूँूँ ूँूँ ूँ ूँ ूँ ूँ ུ ་ ་ མ་ མ་ མ་ མ་ ུ པ་ ུ ུ ུ ུ ུ ུ. Mantra je posebno povezana s Shadakshari(Gospodar od šest slogova) - utjelovljenje Avalokiteshvare i ima duboko sveto značenje. Sa slike 5 sada znamo položaj u matrici svemira " Ime» ženska inkarnacija
Avolokitesvara - Mani Padma – dragulj u lotosu. To nam daje priliku da ispravno smjestimo u matricu Univerzuma sve slogove uključene u "šestosložnu mantru". U molitvi - slogovi mantre Mani Padme su u "centar
»
. Na desnoj strani slike nalazi se sanskrtski tibetanski unos. molitve – mantre – Om Mani Padme Hum. sveti slog OM- ovo Sam Gospodin na bilo koji Njegovo hipostaze. Ovaj slog se nalazi na 32-29. razini Gornjeg svijeta matrice Svemira. Okomita strelica pored nje pokazuje prema gore u smjeru svih svjetova Gospodnjih, uključujući i duhovne svjetove. Preostali slogovi mantre su zapisani na 9. razinu Gornjeg svijeta matrice Svemira, kao što je prikazano desno na slici. O značenju mantre: “Ova mantra je obdarena mnogim značenjima. Svi se oni svode na objašnjenje značenja ukupnosti svetih zvukova njegovih sastavnih slogova. Sama mantra se rijetko tumači u smislu zbog doslovnog prijevoda: „Oh! Dragulj u lotosu [cvijetu]!”. Konkretno, 14. Dalaj Lama objašnjava da mantra predstavlja čistoću tijela, govora i uma Buddhe. druga riječ (mani - « dragulj”) korelira s bodhichittom - željom za prosvjetljenjem, suosjećanjem i ljubavlju. treća riječ (padme- "cvijet lotosa"), korelira s mudrošću. četvrta riječ (pjevušiti) personificira nedjeljivost prakse (metode) i mudrosti.” pa " Ime» ženska inkarnacija
Bodhisattva Avalokiteshvara — Mani Padma, zabilježeno u matrici svemira" otvorio
» nam mjesto u matrici Svemira molitve - mantre Om Mani Padme Hum.
Sada možemo upisati ovu mantru u gornji svijet matrice svemira slovima tibetanske abecede.
Riža. 8. Slika prikazuje ulazak u Gornji svijet matrice Univerzuma mantre Om Mani Padme Humslova tibetanske abecede. Na vrhu slike prikazan je umetak ove mantre. Vidi se da postoje specifični znakovi lijevo i desno od teksta manre ( simboli) kao dvije točke i strelica prema dolje. Smatrali smo da ti znakovi imaju određenu vrijednost i dao im mjesto slično tibetanskim slovima, kao što je prikazano na slici. Kao rezultat toga, mantra zajedno sa znakovima ( simboli) zauzimao je poziciju od 36. do 1. razine Gornjeg svijeta matrice Svemira. Gornji dio mantre nalazi se u prostoru koji odgovara
rezidencija Maha Vishnua.
Riža. devet. Tekst mantre Om Mani Padme Hum, napisano tibetanskom abecedom. Desno i lijevo od teksta mantre jasno su vidljivi specifični znakovi (simboli).
Riža. 10. Slika prikazuje položaj donjeg znaka ( simbol) u podnožju oštrog vrha piramide Gornjeg svijeta matrice Svemira. 1) prostor vrh
Tetractys (sadrži 10 krugova) na točki prijelaza između Gornjeg i Donjeg svijeta matrice Svemira. Može se vidjeti da je srednja točka iznad strelice poravnata s vrhom piramide Donjeg svijeta matrice Svemira. Preostali detalji usklađenosti znaka (simbola) s matricom Svemira jasno su vidljivi na slici. Dakle, naša pretpostavka o značenju znakova (simbola) na početku i na kraju mantre Om Mani Padme Hum(slika 9)može biti točna.
Sveti bodež Bhurba ili Qila i vedsko božanstvo Hayagriva
u recenziji ili kratak opis slova tibetanske abecede, razgovarali smo o svetom tibetanskom simbolu Bhurba ili Qila (skt.). Phurba, Qila(skt. कील kila IAST ; tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; "kolac" ili "čavao") - ritualni bodež ili kolac, obično ima oblik drške u obliku tri glave ljutitog božanstva i trokutastog oblika klina...". Kombinirali smo ovaj tibetanski simbol s matricom svemira. Slika 11 ispod prikazuje rezultat naše kombinacije.
Riža. jedanaest. Slika prikazuje rezultat kombiniranja tibetanskog svetog simbola s gornjim svijetom matrice svemira Bhurba ili quila(sanskrt). Ključ za podudaranje s matricom uzorka bodeža bila je udaljenost "A" između detalja slike, kao što je prikazano na slici, jednaka udaljenosti između dvije susjedne horizontalne razine (6. i 5.). Ukupna vertikalna veličina simbola je 8 razina. Istu okomitu veličinu zauzimat će dva sloga na sanskrtu - CI I LA(Slova okomito zauzimaju četiri razine matrice Svemira). Preostali detalji kombinacije uzorka simbola (bodeža) s matricom Svemira jasno su vidljivi na slici.
phurba simbolizira uništenje svih koncepata i vezanost za vlastite" ja “, kao i ideje o iluzornom stvaran (« Vidljivi svijet » Bilješka. Ed.) svijeta. U nekim posebnim ritualima tantričkog budizma koristi se phurba kao oružje za pokoravanje snaga suprotstavljenih doktrini . ….».
Gore je navedeno da je drška bodeža s trokutastom oštricom okrunjen konjskom glavom svirepog zaštitničkog tibetanskog božanstva Hayagrivas:
Iz Wikipedije, slobodne enciklopedije:
Riža. 12. Hayagriva kao Wajimukhi, Kambodža, kasno 10. stoljeće, Muzej Guimet. Hayagriva(Skt. हयग्रीव, doslovno "konjski vrat"; tj. Hayagriva) je lik u hinduističkoj mitologiji (u modernom hinduizmu, obično kao inkarnacija Višnua) i budističkom figurativnom sustavu (kao " gnjevno božanstvo zaštitnik Doktrine
, dharmapala) također se nalazi u drevnom džainizmu. Predstavljeni su arhaični kipovi hinduizma sa ljudsko tijelo i konjska glava, u budizmu je mala konjska glava (ili tri glave) prikazana iznad ljudskog lica(a).
Podrijetlo slike povezuje se s drevnim arijevskim kultom konja (usp. kult konja u žrtvovanju ashvamedha). U budućnosti je, očito, bio preispitan kodifikacijom Veda i razvojem vaišnavizma i budizma.
hinduizam
Odrubljivanje glave Hayagrivi
U vedskoj literaturi bog Yajna je inkarniran kao Hayagriva. U puranskoj literaturi, Hayagriva je inkarnacija Višnua. Budući da Taittiriya Aranyaka opisuje Yajnu kao protoforma Vishnu, informacije ovih tradicija ne proturječe jedna drugoj.
Agni, Indra, Vayu i Yajna su jednom izveli Yajnu s ciljem dobivanja havirbhagu koju bi posvetili svim bogovima. Ali kršeći dogovor, Yajna je napustila sastanak, oduzevši sve yajnabhagu s njim i tjerao bogove koji su ga slijedili uz pomoć luka, koju mu je dala Devi . Bogovi su se pobrinuli da termiti progrizu tetivu Yajninog luka. Luk, uspravljajući se, odsjekao je Yajni glavu, a zatim se Yajna pokajao za svoj zločin. Tada su bogovi pozvali Ashvinidevs (božanski iscjelitelji), tako da pričvrste konjsku glavu na Yajnu .
Skanda Purana govori sličnu priču: božanstva, predvođena Brahmom, natjecala su se u veličini, a pokazalo se da je Vishnu nadmašio sve u svakom natjecanju. Tada ga je Brahma prokleo, a Višnuova je glava otpala. Nakon toga su bogovi izveli jagnu, a na njoj se pojavio Vishnu koji je umjesto glave stavio konjsku glavu na vrat. Na kraju yagne, Vishnu je otišao u dharmaranyu i izveo tapas, zahvaljujući čemu je stekao blagoslov Shive, uz pomoć kojeg je umjesto konjske glave vratio svoju prijašnju glavu.
Asura
Asura Hayagriva, sin Kashyapaprajapatija i njegove žene Danu, prema Ramayana Valmiki (Aranyakanda, Canto 14), počeo je tapas (strogo) na obalama rijeke Saraswati, a tisuću godina kasnije pojavio se Devi i zamolio ga da odabere bilo koju nagradu. Želio je postati nepobjediv za bogove i asure, kao i besmrtan . Kada je saznao da je to nemoguće postići, on (Hayagriva) je želio postati ranjiv samo za nekoga tko ima konjski vrat (za Hayagrivu). Devi mu je dala ispunjenje ove želje. Stekavši neranjivost i nepobjedivost, prošao je kroz sva tri svijeta, uzrokujući nesreću dobrim ljudima, i konačno ušao u borbu s bogovima. Pobijedivši, zaspao je, a tijekom spavanja Vishnu mu je odsjekao glavu uz pomoć Hayagrivinih vlastitih ukrasa posvećenih Vishnuu. Višnu je svoju glavu zamijenio konjem , a zatim ubio Hayagrivu dok je bježao.
Krađa Veda
U Ramayani (IV. 6.5) Sugriva govori Rami da će pronaći Situ, kao što je pronađena izgubljena Veda-shruti (vedska mudrost), a dalje (IV. 17, 50) Vali govori Rami da će pronaći Situ čak i ako ona skriven je na dnu mora poput Shvetashvatari. Komentator objašnjava da je Shvetashvatari isto što i Veda-shruti i upućuje na neku puransku priču o tome kako su asure Madhu i Kaitabha ukrali Veda-shruti i sakrili ga u Patali (donji svijet). Zatim je Vishnu sišao u Patalu, uzeo oblik Hayagrive, ubio asure i vratio Veda-shruti.
Asura
Prema Bhagavata Purani (VIII.24), asura Hayagriva je ukrao Veda-shruti i sakrio ga na dnu mora. Vishnu, u obliku ribe, vuče brod kralja Satyavrate (pod čijom krinkom
Učitavam...