Qu'est-ce que le bouddhisme zen ? Le sens du terme, l'attitude envers la religion, les écoles du bouddhisme zen. L'essence du bouddhisme zen

Bouddhisme zen vient de l'Inde. Le mot japonais "zen" vient du mot chinois "chan", qui, à son tour, vient du sanskrit "dhyana", qui se traduit par "contemplation", "concentration". Le zen est l'une des écoles du bouddhisme qui s'est formée en Chine aux Ve et VIe siècles. Le taoïsme a eu une grande influence sur la formation du Zen, il y a donc beaucoup de points communs entre ces courants.

Bouddhisme zen

Aujourd'hui, le bouddhisme zen est la principale forme monastique du bouddhisme Mahayana. ("grand char") répandue dans Asie du sud est et le Japon.

En Chine, le bouddhisme zen est appelé « Bouddhisme Chan » au Vietnam - « Le bouddhisme Thien », en Corée - "bouddhisme du sommeil". Au Japon Bouddhisme zen est venu relativement tard - au XIIe siècle, cependant, c'était précisément Transcription japonaise le nom de cette branche du bouddhisme est devenu le plus courant.

À sens large Zen est une école de contemplation mystique, une doctrine d'illumination. En dessous de Zen comprendre la pratique écoles zen, aussi appelé "dhyâna" et est la partie la plus importante de la pratique bouddhiste.

Comment est né le bouddhisme zen ?

Traditionnellement, Bouddha Shakyamuni lui-même est considéré comme le premier patriarche du Zen. Le deuxième patriarche était son disciple Mahakashyapa, à qui le Bouddha, après un sermon silencieux, remit le lotus symbolisant l'éveil. Thich Nhat Hanh, un moine bouddhiste zen vietnamien et auteur de livres sur le bouddhisme, raconte l'histoire de cette façon.

« Un jour, le Bouddha se tenait devant un rassemblement de personnes à Vulture Peak. Tous les gens attendaient qu'il commence à enseigner le dharma, mais le Bouddha est resté silencieux.

Beaucoup de temps s'est écoulé, et il n'a pas encore prononcé un seul mot, dans sa main se trouvait une fleur. Les yeux de tous les gens de la foule étaient tournés vers lui, mais personne ne comprenait rien.

Puis un moine regarda le Bouddha avec des yeux brillants et sourit.

Et le Bouddha dit :

"J'ai le trésor de voir le Dharma parfait, l'esprit magique du nirvana, libre de l'impureté de la réalité, et j'ai donné ce trésor à Mahakashyapa."

Ce moine souriant s'est avéré n'être que Mahakashyapa, l'un des grands disciples du Bouddha. Mahakashyapa a été réveillé par la fleur et sa perception profonde.

Le bouddhisme Deen est une croyance en constante évolution qui comporte trois volets :

« Zen intellectuel»- une philosophie de vie qui s'est éloignée le plus possible de la religion et qui est devenue populaire parmi les artistes, les philosophes et les scientifiques.
Zen psychédélique- une doctrine qui implique l'utilisation de drogues afin d'élargir les frontières de la conscience.
Sens du battement- il est connu des jeunes pour ses règles simplifiées qui favorisent la liberté morale et sexuelle.

En quoi le bouddhisme zen est-il différent du bouddhisme ?

Le désir d'atteindre le Zen signifie une volonté de se sacrifier sur le chemin - par exemple, faire preuve de douceur et d'humilité devant un enseignant. Le bouddhisme zen insiste sur le respect d'un système de règles par l'étudiant alors que la direction classique n'exige aucune sorte de culte et d'épreuve au nom de la religion. Le zen est comme une technique qui convient aux personnes qui ne veulent pas passer beaucoup de temps sur la composante religieuse des enseignements.

Brève essence de la doctrine

On croit que le Zen ne peut pas être enseigné. On ne peut que suggérer la manière d'atteindre l'illumination personnelle.

Plus précisément, il n'y a pas d'illumination à posséder. Par conséquent, les maîtres zen ("maîtres") ne disent souvent pas "pour atteindre l'illumination", mais "pour voir sa propre nature". (L'illumination n'est pas un état. C'est une façon de voir.)

De plus, le chemin vers la vision de sa propre nature est différent pour chacun, puisque chacun est dans sa propre condition, avec son propre bagage d'expériences et d'idées. C'est pourquoi il est dit que dans le Zen, il n'y a pas de chemin défini, il n'y a pas d'entrée définie. Ces mots devraient également aider le pratiquant à ne pas remplacer sa conscience par l'exécution mécanique d'une pratique ou d'une idée.

On pense que l'enseignant zen doit voir sa propre nature, car il peut alors voir correctement l'état de «l'élève» et lui donner les instructions appropriées ou pousser pour lui. Sur le differentes etapes les praticiens peuvent donner des conseils différents, « opposés » à « l'étudiant », par exemple :

* « méditer pour calmer l'esprit ; essayez plus fort" ;
* "n'essayez pas d'atteindre l'illumination, mais laissez simplement aller tout ce qui se passe"…

Introduction.

1. Qu'est-ce que le zen ? Ses principes idéologiques.

2. L'influence du bouddhisme zen sur la culture japonaise.

3. Le bouddhisme zen à notre époque.

Conclusion.

Liste des sources et de la littérature utilisées.

Introduction

Pertinence du sujet : le bouddhisme zen en dernières années suscite un vif intérêt tant en Amérique qu'en Europe. Il a acquis une telle popularité principalement grâce aux travaux de D. T. Suzuki et A. W. Watts.

Le cadre chronologique couvre la période allant du IXe siècle environ à nos jours, mais l'immédiateté du Zen a donné lieu à une croyance largement répandue selon laquelle cet enseignement provient de sources qui étaient même antérieures au Bouddha.

Le but de l'étude est d'examiner les principes idéologiques de base du bouddhisme zen, de caractériser son influence sur la culture nationale japonaise, qui se caractérise par un symbolisme profond, ainsi que de considérer l'importance de la philosophie du bouddhisme zen pour culture européenne XXe siècle.

a) définir ce qu'est le bouddhisme zen et considérer ses principes idéologiques ;

b) considérer son impact sur la culture japonaise ;

c) considérer le bouddhisme zen à notre époque.

Les principales sources pour étudier ce sujet sont :

D. T. Suzuki a écrit : « Le zen est mystique, et il ne peut en être autrement, puisque le zen est la base de la culture orientale. C'est ce mysticisme qui empêche souvent l'Occident de mesurer la profondeur de l'esprit oriental, du fait que, par sa nature même, le mysticisme nie l'analyse logique, et la logique est la principale caractéristique de l'esprit occidental. L'esprit oriental est synthétique, il ne s'attache pas trop de grande importance détails inexistants, mais tend plutôt à une compréhension intuitive de l'ensemble.

Le Zen est la systématisation, ou plutôt la cristallisation, de toute philosophie, religion et vie elle-même. Extrême Orient et surtout le Japon.

Le bouddhisme zen est un mode de vie et une vision de la vie qui ne peuvent être réduits à aucune catégorie formelle de la pensée occidentale moderne. Ce n'est ni religion ni philosophie, ni psychologie ni science. C'est un exemple de ce qu'en Inde et en Chine on appelle le « chemin de la libération », et en ce sens le bouddhisme zen est lié au taoïsme, au Vedanta et au yoga. Il ne peut être décrit qu'indirectement, indiquant ce qu'il n'est pas, tout comme un sculpteur révèle une image en supprimant les couches de marbre en excès.

Historiquement, le zen est le résultat du développement de deux cultures anciennes : la Chine et l'Inde, bien qu'il soit par essence plus chinois qu'indien. Après la fin de la persécution du bouddhisme, qui eut lieu en 848. Le zen est resté pendant un certain temps en Chine non seulement la forme prédominante du bouddhisme, mais aussi la force spirituelle la plus puissante influençant le développement de la culture chinoise. Cette influence était la plus forte pendant la dynastie des Song du Sud (1127-1279), période pendant laquelle les monastères zen sont devenus les principaux centres d'apprentissage du chinois. Les scientifiques laïques, les taoïstes et les confucéens y ont longtemps étudié, et les moines zen, à leur tour, se sont familiarisés avec le chinois culture classique. Étant donné que l'écriture et la poésie étaient l'une des principales occupations des scientifiques chinois et que la peinture chinoise est très proche de la calligraphie, les spécialités d'un scientifique, d'un artiste et d'un poète n'étaient pas trop fortement distinguées. Et le noble-érudit chinois n'était pas un professionnel, et le moine, conformément à l'esprit du zen, ne limitait pas le cercle de ses intérêts aux questions purement "religieuses". Le résultat a été une remarquable fertilisation croisée des activités philosophiques, scientifiques et artistiques, dans laquelle le sens zen et taoïste du "naturel" était la note dominante. Depuis le 12ème siècle, le zen s'est profondément enraciné au Japon et y a connu un véritable développement créatif. En tant que produit de ces grandes cultures, en tant qu'exemple unique et hautement instructif de la "voie de libération" orientale, le Zen est le cadeau le plus précieux de l'Asie au monde.

Depuis l'époque de Bodhidharma, venu en Chine de l'ouest, c'est-à-dire du nord de l'Inde, connaissant un développement calme et systématique depuis plus de deux siècles, le bouddhisme zen s'est solidement établi au pays du confucianisme et du taoïsme sous la forme de un enseignement qui prétend :

Révélation spéciale sans la médiation de St. Écritures ;

Indépendance des mots et des lettres;

Contact direct avec l'essence spirituelle d'une personne;

Compréhension de la nature la plus intime de l'homme et réalisation de la perfection du Bouddha.

Zen a été décrit comme suit : "Un enseignement spécial sans textes sacrés, au-delà des mots et des lettres, qui enseigne l'essence de l'esprit humain, pénétrant directement dans sa nature, et conduit à l'illumination."

Le personnage le plus important de l'histoire du Zen est Eno, qui est traditionnellement appelé le Sixième Patriarche du Zen en Chine. Il a véritablement créé le bouddhisme zen, contrairement aux autres sectes bouddhistes qui existaient à cette époque en Chine. Le quatrain suivant reflète la norme qu'il a établie pour la véritable expression de la croyance au Zen :

Pas d'arbre de sagesse (Bodhi),

Et il n'y a pas de surface miroir;

Dès le début il n'y a rien

Alors, qu'est-ce qui peut être recouvert de poussière?

La coutume zen de la connaissance de soi par la méditation pour réaliser la vraie nature de l'homme, avec son mépris du formalisme, avec son exigence d'autodiscipline et de simplicité de vie, a finalement gagné le soutien de la noblesse et cercles dirigeants Le Japon et le profond respect de tous les horizons vie philosophique Est.

La plupart de la confusion et de la mystification auxquelles les étudiants zen en Occident sont confrontés sont dues à leur ignorance de la façon de penser chinoise, qui est très différente de la nôtre. C'est pourquoi, si nous voulons critiquer nos propres idées, il nous intéresse particulièrement. La difficulté ici n'est pas tant de maîtriser certaines idées nouvelles qui diffèrent des nôtres, que, par exemple, comment la philosophie de Kant diffère de la philosophie de Descartes ou les vues des calvinistes des vues des catholiques. La tâche est de saisir et d'apprécier la différence entre les prémisses de base de la pensée et la méthode même de pensée. Puisque c'est ce qui est souvent ignoré, notre interprétation Philosophie chinoise pour la plupart, il s'avère être une projection d'idées purement européennes, vêtues des vêtements de la terminologie chinoise. C'est le vice inévitable de l'étude de la philosophie de l'Asie dans le cadre de l'école occidentale, à l'aide des mots, et rien de plus. En fait, la parole ne devient un moyen de communication que lorsque les interlocuteurs s'appuient sur des expériences similaires.

La raison pour laquelle le zen et le taoïsme sont à première vue une énigme pour l'esprit européen est due aux limites de notre compréhension de la connaissance humaine. Nous ne considérons comme connaissance que ce qu'un taoïste appellerait conventionnel, conventionnel connaissance : nous ne sentons pas que nous savons quelque chose jusqu'à ce que nous puissions le définir avec des mots ou dans un autre système de signes traditionnel, tel que des symboles mathématiques ou musicaux. Une telle connaissance est dite conventionnelle, conditionnelle, car elle fait l'objet d'un accord social (convention), un accord sur les moyens de communication. Tout comme les gens qui parlent la même langue ont un accord tacite sur quel mot représente quel sujet, de même les membres de toute société et de toute culture sont unis par des liens de communication basés sur différentes sortes accords concernant la classification et l'évaluation des objets et des activités.

L'esprit du Zen en est venu à signifier non seulement une compréhension du monde, mais aussi une dévotion à l'art et au travail, la richesse du contenu, l'ouverture de l'intuition, l'expression de la beauté innée, le charme insaisissable de l'imperfection. Zen a de nombreuses significations, mais aucune d'entre elles n'est entièrement définie. S'ils étaient définis, ce ne serait pas Zen.

Il n'y a probablement aucun autre phénomène de la culture orientale aussi populaire que le bouddhisme zen. Tout le monde occidental est devenu fou, selon l'esthétique et la philosophie du bouddhisme zen, les fans d'arts martiaux adorent parler de la composante zen dans leurs styles.

Mais, interrogez quelqu'un sur le bouddhisme zen, quelque chose de plus en détail, et nous tomberons sur des phrases sorties de leur contexte, avec une esthétique zen européanisée et rien d'autre.

Comment généralement le phénomène du bouddhisme zen est compréhensible pour la mentalité occidentale, compréhensible dans sa forme originale, non simplifiée, nous dira un orientaliste, professeur de philosophie.

Salutations, Alexandre Vladilenovitch !

Zen ou Chan - Le bouddhisme a eu le même impact sur la culture asiatique que le christianisme sur l'Europe. Mais quel a été le succès du bouddhisme zen en Orient et en Occident ?

Peut-être influencé par le bouddhisme en général. Le zen n'est qu'une branche du bouddhisme. Si nous parlons de la prévalence du Zen parmi les guerriers - les moines guerriers en Chine ou les guerriers samouraïs au Japon - alors le Zen était particulièrement demandé. Konstantin Simonov écrivait en 1941 : " Oui, la guerre n'est pas comme nous l'avons écrite - C'est une chose amère ...". La guerre était une "chose amère" toujours et partout. La Chine et le Japon ne font pas exception. Un homme en guerre est au seuil de la vie et de la mort. À tout moment, il peut se séparer de sa vie et, avec elle, de tout ce qui lui est cher ... Et voici le zen (et, en général, le bouddhisme) dit qu'indépendamment de la guerre ou de la paix, toutes les personnes et les choses sont éphémères, momentanées. De toute façon, il est inutile d'essayer de garder quelque chose, de le prolonger. Tout est comme un rêve ou une goutte de rosée sur une feuille. Il est inutile d'essayer d'arrêter le moment qui passe de la vie. Mais, en même temps (et c'est déjà une idée spécifiquement zen), c'est en ce moment la nature de bouddha est présente, c'est à ce moment et c'est par lui que l'éveil est possible. Il n'est pas nécessaire de créer des pratiques de visualisation complexes sur plusieurs jours. L'illumination instantanément. "Tout est fantomatique dans ce monde qui fait rage, il n'y a qu'un instant, et accrochez-vous", sans s'y attendre, Leonid Derbenev a écrit des lignes très zen. Un guerrier peut ne pas vivre pour voir demain mais dans le Zen c'est important aujourd'hui.

En occident, le zen s'est attiré le renversement des autorités (en apparence), l'anti-traditionalisme (imaginaire) et l'anticonformisme (très exagéré). En Occident, ils ont créé leur propre image du Zen, correspondant à l'époque des beatniks et des hippies, et ils en sont tombés amoureux.

Quelle influence le Zen a-t-il eu sur les arts martiaux ? Si les samouraïs ont trouvé en lui un reflet de leur philosophie de la fugacité de la vie, alors qu'est-ce que les artistes martiaux chinois ont trouvé en lui ? Et combien pouvons-nous parler de l'historicité d'une personne telle que Bodhiharma (Daruma) ?

Trouvé moins de maîtres d'arts martiaux que de bouddhistes en général. De nombreux bouddhistes n'étaient pas satisfaits des discussions scolaires quand "vous ne pouvez pas voir la forêt pour les arbres". Interminables discussions de textes. Et ici Chan mettre en avant la thèse selon laquelle "vous devez regarder à l'intérieur de vous-même et là vous verrez la nature du Bouddha". Regardez en vous-même, pas dans les textes. Des monastères Chan ont été formés. Et les monastères et les moines en Chine et au Japon ont dû se battre. Telle était la situation historique. D'où l'étude des arts martiaux par les moines. Cela concernait non seulement les monastères Chan, mais les moines guerriers Chan sont mieux connus.

Bodhidharma Gravure sur bois par Tsukioki Yoshitoshi. 1887

Essayer de reconstruire le « Bodhidharma historique » est un exercice inutile. Cependant, il ne fait aucun doute qu'il est venu d'Inde et a apporté des idées indiennes. L'idée de conscience absolue, qui est la source et la base de tout, est une idée commune à la métaphysique shaivite et zen. Dans le Shaivisme, cela s'appelle Paramashiva, et dans le Zen, cela s'appelle la nature de bouddha (Buddhadhātu). L'importance particulière qui est attachée à l'observation de la respiration dans la pratique du Chan est aussi un moment caractéristique de la méditation saivite. Le bouddhisme, en général, se distingue par sa capacité à incorporer le plus diverses idées et pratiques. Cela peut être attribué au Theravada (Hinayana), au bouddhisme tibétain et au Chan.

Pourquoi le Zen est-il devenu si populaire en Europe et en Amérique. Et dans quelle mesure ce Zen est-il du vrai bouddhisme zen ?

Dans les années 60 du siècle dernier, en Occident, la religiosité chrétienne traditionnelle a été déçue. Il y a un énorme intérêt pour la spiritualité orientale. Immédiatement apparu, pour ainsi dire, les options d'exportation Traditions orientales. Srila Prabhupada a proposé une version d'exportation du Vaishnavisme, Maharishi Mahesh Yogi - Mantra Yoga, Suzuki - Bouddhisme Zen, etc.. Tous se distinguent par la réduction du rituel, minimisant l'étude de la métaphysique et des textes classiques. L'accent était mis sur la recherche d'images exotiques, d'expériences insolites. Les néophytes venus d'Occident voulaient plus admirer les traditions contrairement au christianisme habituel que les comprendre sérieusement. Le zen ressemblait à quelque chose de particulièrement éloigné du christianisme, voire de son contraire. Mais en même temps, en Europe et en Amérique, beaucoup ont commencé à percevoir le Zen comme une collection d'histoires anecdotiques et de questions paradoxales. Pendant ce temps, l'étude du Zen présuppose la connaissance de la métaphysique classique du Mahayana, qui, à son tour, inclut les doctrines du Hinayana. Pour écarter la métaphysique, il faut d'abord l'étudier.

Les déclarations des écrivains et philosophes occidentaux sont-elles vraies selon lesquelles le Zen, comme le taoïsme, sont une sorte d'enseignements semi-athées et rationalistes ?

Le bouddhisme et le taoïsme rejettent en effet l'idée de Dieu comme créateur et souverain tout-puissant du monde.. Mais en même temps, le bouddhisme reconnaît l'existence de nombreux dieux et démons - dévas et asuras. De nombreuses divinités sont également vénérées dans le taoïsme. Dans la version originale du traditionnel médecine chinoise pour chaque l'organe correspond à sa divinité. Déjà à l'ère du communisme, une version athée de la médecine traditionnelle a été préparée. Dans la philosophie bouddhique, il y a bien sûr une composante rationnelle. Mais cela existe aussi dans la philosophie chrétienne - Thomas d'Aquin a développé dans ses traités un système très sophistiqué d'argumentation rationnelle pour prouver un certain nombre de dispositions de la doctrine chrétienne. Mais en même temps, tant dans le christianisme que dans le bouddhisme, il y a quelque chose en quoi vous devez croire, que vous ne pouvez pas rationnellement prouver. Par exemple, lorsqu'une personne commence à peine à apprendre les bases de la doctrine bouddhiste, elle rencontre immédiatement l'idée de "fantômes affamés" (comme avec l'une des classes d'êtres souffrant dans la roue de l'être), et le danger imminent d'être né dans leur monde. Dans les présentations des auteurs occidentaux, le bouddhisme a été considérablement rationalisé. Peu de bouddhistes occidentaux s'inquiètent du danger de naître comme un fantôme affamé. Cependant, le bouddhisme ne fait pas exception. À partir du XVIIIe siècle, un certain nombre de variantes rationalistes de la théologie chrétienne ont émergé en Europe. C'était la tendance générale du New Age et des Lumières à rationaliser et à démythifier la religion.

Quel enseignement a eu le plus grand impact sur arts martiaux Région asiatique : Taoïsme, Chan ou Shinto ?

Au Japon, peut-être que les trois traditions étaient importantes dans les arts martiaux. De chacun d'eux, les maîtres ont pris quelque chose d'important pour les guerriers. Chan, surtout, était important en ce qu'il aidait acquérir un état psychologique important pour la victoire- calme, vigilance, concentration sur l'essentiel tout en gardant l'ensemble du champ d'attention. Le taoïsme était plus axé sur le corps, diverses méthodes d'énergie, un entraînement psychophysique en ont été tirés. Le shintoïsme est une religion de la nature. En conséquence, à travers Shinto - contact avec les forces de la nature, personnifiées comme des divinités - kami. Depuis l'ère Meiji, le culte de l'empereur s'est imposé dans le shintoïsme. C'est une composante importante de l'esprit guerrier du nouveau Japon.

Aujourd'hui, les écoles de karaté au Japon considèrent le Zen comme leur principale idéologie. Un occidental peut-il, dans de tels cas, se prétendre adepte du karaté traditionnel ou du wushu traditionnel ?

L'éveil dans le Zen « se transmet sans l'aide de signes extérieurs, de cœur à cœur ». Pour transmettre l'éveil à un élève, il faut lui-même le recevoir de l'enseignant. Au Japon, on suppose qu'un professeur de karaté est aussi un mentor spirituel, transmettant les principes du Zen. Cela est particulièrement vrai pour l'enseignement des arts martiaux dans les monastères. En Europe et en Amérique, on parle très superficiellement du côté spirituel, bien qu'il y ait bien sûr des exceptions. En Russie, me semble-t-il, il y a plus d'intérêt pour la base spirituelle des arts martiaux qu'en Occident.

Peut-on affirmer que le wushu est basé principalement sur les canons taoïstes, en karaté et jujitsu - sur le zen, et en aïkido - sur le shinto ?

Si l'on considère la Chine, on pense traditionnellement que les styles externes sont basés sur le Chan et que les styles internes sont basés sur le taoïsme. Mais c'est plutôt arbitraire. Jujitsu a été influencé à la fois par le shintoïsme et diverses écoles du bouddhisme (pas seulement le zen). Morihei Ueshiba considérait l'aïkido comme une forme de facto de shintoïsme.

Est-ce que l'excès de théorisation et de philosophie interfère avec la pratique des arts martiaux ?

Ici, la question est de savoir dans quelle mesure cette personne particulière est généralement encline à philosopher, a le désir et la capacité de le faire. Une personne avec un état d'esprit philosophique philosophera sur tout - y compris ses arts martiaux. Et pour lui ce sera naturel et utile. Si une personne n'est pas philosophe par la voie de son esprit, alors il est inutile de la «charger» de métaphysique. bon combattant il peut devenir sans elle.

En parlant des traditions et de la philosophie des arts martiaux, nous oublions un art martial aussi brillant et formidable que le Muay Thai. La boxe thaï a sa propre esthétique inimitable, ses propres rituels. Mais l'esthétique, c'est loin d'être bouddhique et non taoïste, si j'ai bien compris ?

C'est l'esthétique nationale thaïlandaise, les traditions nationales. Il y a une prière, une danse et des amulettes spécifiques. En plus des traditions purement nationales dans le Muay Thai, il y a aussi des éléments venus d'Inde et de Chine.

Quels sont les mystérieux yamabushi ? À quel point pouvons-nous sérieusement parler de certains guerriers super-moines ? Et qu'en est-il de la secte des moines Sohei ?

Les Yamabushi ne sont pas si mystérieux. Ce sont des adeptes de l'école Shugendo d'ascétisme montagnard.. Cette école existe encore aujourd'hui. C'est une synthèse des doctrines et des pratiques des écoles bouddhistes tanai et Syngon, taoïsme et shinto. Ses disciples se distinguent par des exercices ascétiques extrêmement sévères. Sur la photo - yamabushi moderne.

Les Yamabushi étaient célèbres pour leur possession de connaissances occultes et de capacités magiques. Ils ont également étudié les arts martiaux. Mais, néanmoins, c'est plus de mysticisme et de magiciens, bien qu'ils aient aussi dû se battre. Les Sohei étaient considérés comme des guerriers professionnels et avaient un statut spécifique - intermédiaire entre les laïcs et les moines. Religieusement Les Sohei sont des adeptes de l'école bouddhiste tantrique de Tendai.. Tendai et Shingon, contrairement au Zen, ont souligné l'importance des mantras, des diagrammes de mandala mystiques et des rituels pour atteindre l'éveil. En termes d'équipement de combat et d'entraînement, les sohei étaient proches des samouraïs. Au combat, ils portaient une armure de samouraï, mais comme vêtement de tous les jours- vêtements monastiques. Leur arme principale, contrairement aux samouraïs, n'était pas une épée, mais un naginato - une arme froide avec un long manche ovale et une lame incurvée à un côté. Sohei a participé activement à diverses guerres. Mais, surtout, ils ont défendu les intérêts de leur école lors de conflits armés avec d'autres écoles.

Depuis que nous avons commencé à parler de yamabushi, je pense que cela vaut la peine d'aborder le sujet du ninja. Les adeptes actuels du ninjutsu n'ont-ils pas l'air comiques et qu'est-ce que les acrobates de karaté en collants noirs ont à voir avec les ninjas disparus au XVIe siècle, comme les derniers samouraïs « de combat » ?

Ici, il me semble, le point est dans les films qui montrent des super-héros ninja fantastiques opérant au 20ème siècle. Il n'y avait rien d'honorable dans la position de vrai ninja. Ce n'étaient même pas des espions, mais des tueurs à gages. Leurs armes ont été conçues pour tuer au coin de la rue, en catimini. Le combat ouvert a été évité par le ninja. Il y avait une attitude correspondante envers eux. Ils ont été torturés et brutalement exécutés. Les héros et les guerriers invincibles des ninjas ont été créés par la littérature et le cinéma.

Pourquoi n'y a-t-il pas d'images musclées dans la culture asiatique et moyen-orientale, comme par exemple dans l'Antiquité ? A quoi se rattachent le culte de la féminité chez les taoïstes et l'esthétique de la féminité, l'homosexualité chez les samouraïs ?

Pour être juste, il faut dire que dans l'Antiquité, il y avait de nombreux admirateurs de la "jeune beauté efféminée". Samouraï formé jusqu'à 20 ans années supplémentaires dans les écoles fermées, où il n'était pas possible de réaliser l'énergie sexuelle de manière naturelle. Là, le comportement homosexuel s'est reproduit de génération en génération.

Qu'est-ce que le Zen en général et le Zen dans les arts martiaux ?

Le zen, contrairement à un certain nombre d'autres écoles du bouddhisme et du Vedanta, ne considère pas les gens et les choses uniquement comme une illusion. Tout est nature de bouddha. Par conséquent, chaque détail de l'être n'a pas de prix. "Le samsara est le nirvana et le nirvana est le samsara." D'où l'esthétisme du Zen.

L'auteur de ce tableau est le moine Chan Xia Gui. Bouddha est dans le paysage, dans la personne qui joue du luth et dans ce jeu lui-même, dans l'ambiance qui se dégage de celui qui écoute ce jeu et regarde cette image. Vous ne pouvez réaliser cette nature de bouddha que si vous êtes dans un état d'observation proche mais calme, d'immersion totale dans le moment présent.. Lorsque l'attention est portée sur chaque détail et sur l'image dans son ensemble. Sans pensées et émotions distrayantes, sans peur ni intérêt utilitaire. Cet état devrait être pendant la bataille. Dans un combat mortel - la même ambiance que sur cette photo. C'est le Zen dans les arts martiaux.

Zen (du japonais 禅; Skt. ध्यान dhyana, chinois 禪 Chan, coréen 선 sŏn) est l'une des écoles de bouddhisme les plus importantes et les plus répandues en Chine, au Japon et dans d'autres pays. Asie de l'Est. Le mot "Zen" vient du terme Sanskrit-Pali "dhyana/jnana", qui signifie concentration profonde, contemplation, ainsi que détachement ou délivrance. Dans les premiers textes, le Zen est appelé l'école de la contemplation.

Le zen est un développement du bouddhisme Mahayana. Le nom scientifique de ce chemin est "Coeur du Bouddha" ("Bouddha Hridaya"), et le plus populaire "Zen".

Aujourd'hui, le zen est l'une des écoles les plus célèbres du bouddhisme, largement couverte à la fois dans fiction ainsi que dans les médias de masse.

Le bouddhisme zen a été amené de l'Inde en Chine par Bodhidharma, après quoi il a reçu large utilisation dans les pays d'Asie de l'Est (Chine, Vietnam, Corée, Japon). Les traditions du Chan chinois, du Zen japonais, du Thien vietnamien et du Son coréen se sont développées en grande partie indépendamment et maintenant, tout en conservant une essence unique, ont acquis leur propre traits de caractère dans le style d'enseignement et de pratique. Le nom scientifique (officiel) de la tradition Zen est le Cœur du Bouddha (Buddha-hridaya).Au Japon, le Zen est représenté par plusieurs écoles : Rinzai, Obaku, Fuke et Soto.

Récit

La transmission de la tradition zen remonte au bouddha Shakyamuni, et il est considéré comme le premier de la lignée zen. Le second est considéré comme Mahakashyapa, à qui le Bouddha a transmis l'état d'éveil directement sans paroles, fondant ainsi la tradition zen sous la forme d'une transmission directe de l'enseignement "de cœur à cœur".

Un jour, le Bouddha se tenait devant un rassemblement de personnes à Vulture Peak. Tous les gens attendaient qu'il commence à enseigner le dharma, mais le Bouddha est resté silencieux. Beaucoup de temps s'est écoulé, et il n'a pas encore prononcé un seul mot, dans sa main se trouvait une fleur. Les yeux de tous les gens de la foule étaient tournés vers lui, mais personne ne comprenait rien. Puis un moine regarda le Bouddha avec des yeux brillants et sourit. Et le Bouddha dit : "J'ai le trésor de voir le Dharma parfait, l'esprit magique du nirvana, libre de l'impureté de la réalité, et j'ai donné ce trésor à Mahakashyapa." Ce moine souriant s'est avéré n'être que Mahakashyapa, l'un des grands disciples du Bouddha. (…) Mahakashyapa a été réveillé par la fleur et sa perception profonde. Tit Nath Khan

Le bouddhisme zen s'est répandu en Chine au 5ème siècle de notre ère. e. L'enseignement du Zen a été apporté en Chine par le moine bouddhiste Bodhidharma (dans la tradition chinoise - Putidamo ou simplement Damo, en japonais - Daruma), souvent appelé le successeur de 27 patriarches indiens du bouddhisme, qui devint plus tard le premier patriarche Chan en Chine. Bodhidharma s'installe au monastère de Shaolin, considéré aujourd'hui comme le berceau du bouddhisme Chan chinois.

Après Bodhidharma, il y avait cinq autres patriarches en Chine, après quoi l'enseignement s'est divisé en écoles du nord et du sud. La seconde s'est ensuite développée et transformée en cinq écoles de Zen, dont seulement deux ont survécu aujourd'hui : Caodong et Linji. Quant aux thien vietnamiens, à la fin du VIe siècle, Vinitaruchi, élève de Seng-ts'an, arrive au Vietnam et fonde la première école de thien. La poursuite du développement Le thien vietnamien est associé à l'école de Vo Ngon Thong, un ancien élève de Huai-hai, et à l'école de Thao Dyung. dernière école a été fondée par l'empereur Li Thanh Tong. Un peu plus tôt, en 968, Thien devint l'idéologie d'État du Vietnam et joua plus tard un rôle important dans son histoire. Plus tard, l'école Chuklam est apparue au Vietnam, fondée par l'empereur Chan Nyan-tong et n'avait pas d'analogues en Chine, l'école Nguyen Thieu, proche de l'école Obak, et l'école Lieu Kuan, proche de l'école Linji.

Dans les années 30 du 20e siècle, le mouvement pour la renaissance du bouddhisme vietnamien s'est intensifié dans le pays, et au début des années 70, de nombreuses pagodes étaient en construction au Vietnam. Actuellement, parmi les quelque 60 millions de Vietnamiens, environ un tiers de la population sont des adeptes du Mahayana. De toutes les écoles du Mahayana, les écoles les plus influentes du pays à l'heure actuelle, avec les écoles du bouddhisme de la Terre Pure, sont les écoles Thien et, en particulier, l'école Lamte (Linji).

Pour un Européen, tout ce qui touche à l'Orient semble être imprégné de l'esprit Zen. Nous interprétons ce concept assez librement, le percevant comme l'un des enseignements mystiques basés sur les principes prêchés par le Bouddha en son temps.
Le bouddhisme zen est l'une des principales écoles du bouddhisme en Asie du Sud-Est et en Chine, qui a trouvé sa forme dans l'Empire céleste vers les Ve et VIe siècles après JC. Une très forte influence sur la formation de cette tendance a été la doctrine du Tao, l'hybride oriental original de la religion et de la philosophie.

L'enseignement du Bouddha comme source des courants religieux en Asie du Sud-Est

L'"École de la contemplation" est née en Chine, où les enseignements du Bouddha ont été apportés par l'un de ses disciples, le bouddhiste Bodhidharma, mieux connu sous le nom de Damo. Il est considéré comme le 28e patriarche du bouddhisme (le premier était le Bouddha Shakyamuni lui-même). Du Bouddha, l'enseignement est passé sans paroles ni enregistrements dans une fleur de lotus à son disciple - Mahakashyapa. Ce moment est considéré comme la base de la formation du principe sur lequel le bouddhisme zen sera construit par la suite - la transmission de l'enseignement non pas par l'étude de textes religieux et de traités historiques, mais par un contact immatériel direct entre l'enseignant et l'élève - " de cœur à cœur. »

Aujourd'hui, le zen est considéré comme l'école bouddhiste la plus répandue et la plus populaire, qui se consacre à de nombreuses publications imprimées et multimédias, monographies et études. Son nom est bien connu de tous et est associé à un état paisible et contemplatif spécial, qui n'est pas affecté par les problèmes matériels du monde.

Caractéristiques de l'enseignement en Chine

Arrivé en Chine, Bodhidharma s'installe au monastère de Shaolin, d'où le bouddhisme zen chinois commence à se répandre. Bodhidharma est considéré comme le premier patriarche du bouddhisme Chan, et au total, avant l'effondrement de l'enseignement dans les branches nord et sud, il y en a six.

Chan est la forme sinisée du mot "dhyana", c'est-à-dire "contemplation". La doctrine a été formée en Chine, où le bouddhisme Mahayana a réussi à chevaucher les traditions locales du taoïsme. En conséquence, le bouddhisme Chan est apparu, qui s'est largement répandu dans toute la Chine, puis a été transféré dans les États voisins - Japon, Corée et Vietnam. Dans chaque nouveau pays la direction religieuse "envahie" par ses traditions et ses images locales, recevant des traits spécifiques sur la base de base commune du bouddhisme. En conséquence, des tendances locales telles que Thien au Vietnam sont nées et se sont renforcées, qui ont d'abord pris forme comme une branche distincte - au 6ème siècle, puis, au cours des 6ème-7ème siècles après JC, l'école Son est apparue en Corée, et déjà au 12ème siècle, l'école Zen s'est formée au Japon.

Au cours de la dynastie mandchoue (Qin, XVIIe-XXe siècles), le Chan chinois a progressivement perdu sa place, tandis que le Zen au Japon s'est progressivement répandu au-delà des frontières de ce pays et est devenu très populaire dans d'autres pays. Au fil du temps, le nom japonais a commencé à se répandre dans toutes les écoles du bouddhisme en Asie, et elles ont commencé à être appelées les écoles nationales du zen.

Le bouddhisme zen chinois a été diffusé par les adeptes de cet enseignement, qui ont voyagé à travers le vaste pays, diffusant leurs connaissances et enseignant au peuple les arts martiaux et la calligraphie. En même temps, ils vivaient parmi des gens ordinaires, également engagés dans l'agriculture, comme le reste de la population. Ainsi, l'enseignement s'est propagé de personne à personne, dans le strict respect des quatre grands principes du bouddhisme Ch'an :

Ne vous fiez pas aux sources écrites ou aux textes religieux.
Transmettre la connaissance sans mots, comme le Bouddha l'a transmise à Mahakashyapa.
Il est en contact direct avec la composante spirituelle d'une personne.
En contemplant sa nature primordiale, atteignez l'état de Bouddha.

L'école Chan a apporté une contribution significative à l'art, pas seulement à la vie religieuse et philosophique du pays. La calligraphie a été créée et portée à l'état de l'art par les moines Chan - image Caractères chinois. Les exemples les plus parfaits de calligraphie ont été créés dans un état de profonde méditation.

Certains partisans des enseignements ont pris les quatre postulats de base trop au pied de la lettre et ont détruit des preuves documentaires, estimant qu'ils contredisaient l'idée la plus fondamentale de la transmission des connaissances et de l'illumination sans traités religieux ni aucun enregistrement dans aucune forme matérielle. Dans le même temps, une «recherche du Bouddha en soi» trop active et directe était également considérée comme une erreur. On croyait qu'une personne était déjà un bouddha, seulement il ne le savait pas et ne l'avait pas compris. Mais il est impossible de le faire par un effort volontaire, la réalisation de cela doit venir d'elle-même, presque à un niveau inconscient, comme la perspicacité ou l'illumination.

Influence du bouddhisme sur la religion du Vietnam

Au Vietnam, le bouddhisme zen a émergé à la suite du travail missionnaire de Vinitaruchi. Cet homme est né dans le sud de l'Inde, mais a voyagé en Chine, où il est devenu l'élève de Seng Can, le troisième patriarche du bouddhisme Chan chinois. Il s'est déplacé à travers le pays et est venu avec un travail missionnaire sur le territoire de l'actuel Vietnam, où il est devenu le fondateur de l'école de Thien, qui est une version locale. Tradition bouddhiste, repensé en Chine et adopté de nombreuses traditions locales et tendances religieuses et philosophiques.

Comme dans la plupart des États d'Asie du Sud-Est, au Vietnam, au début du siècle dernier, cette direction s'estompait progressivement et perdait son influence et sa popularité antérieures. Cependant, déjà dans les années 30, une tendance s'est manifestée parmi le peuple pour la renaissance des anciennes traditions du thien vietnamien, grâce à laquelle de nombreuses pagodes et monastères ont commencé à être construits dans tout le pays. Dans ce pays, les traditions sont très respectées et vénérées par le peuple, et maintenant l'État a commencé à les soutenir en tant que symbole de la succession du Vietnam moderne aux réalisations des grands royaumes du passé.

Bouddhisme Son en Corée

Le bouddhisme zen est également entré en Corée de l'extérieur, y ayant été amené par le maître Pomnang. Il était un étudiant de Daoxin, qui était le quatrième patriarche de la tradition Chan. Une caractéristique du zen coréen, appelé sommeil, était que, contrairement aux pays précédents (Chine et Vietnam), il s'est développé et s'est répandu assez longtemps du 7ème au milieu du 9ème siècle.

Au cours de cette période, 9 écoles professant le zen sont apparues en Corée à la fois. Dans la période du début du Xe à la fin du XIVe siècle, entre l'école du sommeil et d'autres, plus formalisées et dissociées de vrai vie il y a de graves controverses et tensions dans les écoles, c'est pourquoi le sommeil est devenu plus populaire et répandu. Cependant, dans la longue période qui a suivi jusqu'au début du XXe siècle, le fils a progressivement perdu sa position de leader en raison de la pénétration du néo-confucianisme dans le pays et de sa conquête de la position dominante dans le pays. La situation s'est encore aggravée du fait que le néo-confucianisme était soutenu autorités officielles et l'élite dirigeante du pays. Le bouddhisme est persécuté, le nombre de monastères diminue progressivement, à la suite de quoi il y a d'abord deux, puis une seule école bouddhiste dans le pays - un rêve. Les moines ne sont pas autorisés dans les villes, ce qui rend difficile la diffusion des enseignements.

Après la scission du pays en Nord et Sud, le bouddhisme n'a survécu que sur le territoire de la Corée du Sud, étant complètement détruit par l'idéologie communiste de la RPDC.

Après la fin de la guerre de Corée, cette tendance a commencé à renaître en Corée du Sud, grâce à laquelle plusieurs grands monastères fonctionnent simultanément dans le pays et il existe deux grandes écoles bouddhistes. En outre, il existe une école internationale de zen coréen, qui compte de nombreuses branches dans le monde, notamment aux États-Unis et en Fédération de Russie. Sur le ce moment c'est la direction coréenne qui est considérée comme la plus pure et la plus cohérente avec les positions originelles du Zen.

Zen japonais

Contrairement aux deux États précédents, le bouddhisme zen n'a pas été introduit au Japon par un prédicateur missionnaire étranger. Un moine japonais nommé Dosho est allé en Chine au milieu du 7ème siècle après JC pour se familiariser avec les bases et étudier Yogachara, l'une des deux principales écoles philosophiques du bouddhisme Mahayana.

En Chine, il a commencé à étudier avec le maître zen Xuan Jiang. Grâce à lui, Dosho s'imprègne complètement de l'esprit de cette école et, de retour au Japon, crée sa propre école, qui hérite des traditions yogachar et professe le bouddhisme zen. Peu à peu, plusieurs écoles se sont formées à travers le pays, basées sur le Chan chinois et fortement influencées par les traditions locales.

Peu à peu, d'autres enseignants sont venus de Chine au Japon, apportant avec eux les traditions du Chan, qui ont contribué à la formation de la philosophie dans le pays et au développement d'un certain nombre de traditions qui ont survécu jusqu'à ce jour. Comme dans d'autres États, le bouddhisme au Japon a connu à plusieurs reprises des hauts et des bas, en siècles récentsétant fortement influencé par d'autres religions et philosophies, en particulier le christianisme et la religion japonaise traditionnelle - le shintoïsme.

Étant donné que l'État et la société japonais ont toujours été hautement formalisés et ont professé le strict respect de toutes les règles et lois, cela a présenté certaines difficultés pour le bouddhisme. État Longtemps les registres les plus stricts de tous les monastères existants et même des moines étaient conservés, et leurs mouvements et activités étaient également sous contrôle. Cela empêchait le libre développement du flux, tout en maintenant la stabilité et la fermeté du Zen. Cependant, extérieurement, il a prospéré, car l'État a construit de nouveaux temples, l'un plus beau et plus riche que l'autre - c'était la preuve de la richesse et de la prospérité du pays.

Plus tard, au Japon, comme dans de nombreux autres pays, des tentatives ont également été faites à plusieurs reprises pour revenir à la forme originale et «pure» du bouddhisme, ainsi qu'à des méthodes progressives combinant tradition et modernité. Quoi qu'il en soit, il y a maintenant plus de six millions de bouddhistes zen au Japon, ce qui indique qu'il a de nombreux partisans dans ce pays et une bonne perspective pour l'avenir.

Zen et modernité

Naturellement, un courant religieux et philosophique aussi volumineux, puissant et complet que le bouddhisme zen ne pouvait qu'intéresser les esprits progressistes occidentaux. Cependant, sa connaissance a été compliquée par la proximité et l'inaccessibilité de nombreux États de l'Est, en particulier le Japon, qui ne s'est ouvert au monde occidental qu'au Xe siècle. Cela n'a pas été aidé par l'hostilité et la suspicion avec lesquelles les voyageurs européens, les militaires, les marchands et les explorateurs ont été initialement traités. Ils étaient perçus comme quelque chose d'étranger, envahissant le monde intérieur bien établi de l'État et de la religion. Peu à peu, très lentement et par étapes, le Zen a commencé à se répandre au-delà du Japon, de la Corée et de la Chine. Curieusement, un rôle important à cet égard a été joué par les missionnaires chrétiens.

Il existe de nombreux points sombres et histoires désagréables dans l'histoire de la pénétration du christianisme en Orient, lorsque des représentants de religions opposées se disputant entre eux sont descendus dans des affrontements directs entre croyants et même dans l'incendie d'églises, de temples et de monastères bouddhistes. Mais en même temps, il y avait des relations profondément respectueuses et même amicales entre certaines personnalités importantes du christianisme et du bouddhisme locaux. Les prédicateurs chrétiens les plus intelligents et les plus clairvoyants ont trouvé beaucoup de points communs entre leur religion et les croyances locales, admirant même certaines manifestations du zen. Ce sont eux qui ont été les premiers à apporter en Europe et en Amérique la nouvelle de l'existence d'un courant religieux et philosophique aussi intéressant.

Au début du 20ème siècle, dans certains états, notamment aux USA, des livres et ouvrages scientifiques sont apparus sur ce sujet, ainsi que des personnes sérieusement emportées par les pratiques orientales. Mais le principal regain d'intérêt s'est produit dans les années 60, lorsque, sur fond de révolution sexuelle, une révolution spirituelle s'est produite et que les jeunes ont commencé à se laisser emporter par la religion et la philosophie des pays de l'Est en masse.
En raison de la difficulté de combiner le mode de vie traditionnel du monastère bouddhiste et le mode de vie moderne, des changements importants dans le style zen sont apparus. Les monastères ont cessé d'exister exclusivement en tant que communautés fermées, les femmes ont commencé à y être autorisées, la vie de famille et travailler à l'extérieur du monastère. Les femmes ont même pu devenir nonnes et étudier en profondeur les bases du Zen. Peu à peu, cette direction se transforme en une forme plus séculière et abstraite. Beaucoup considèrent cette interprétation comme une perversion de la nature de la doctrine et ne veulent pas lui reconnaître le droit d'exister. En effet, il est extrêmement difficile de combiner la méditation et les réflexions abstraites avec les réalités pratiques et très banales de la vie quotidienne et de la vie sexuelle, la naissance des enfants et l'"extraction" de l'argent, moyen de subsistance. Maintenant, en plus d'une version simplifiée, il existe également des formes traditionnelles de bouddhisme zen, reconnues par les Américains comme carrées, c'est-à-dire qu'ils préfèrent suivre des directives historiques claires.

La symbiose du christianisme et du zen est d'un grand intérêt, et dans ce domaine, il y a des théologiens chrétiens et des enseignants bouddhistes qui accueillent favorablement ces tendances et en parlent très négativement. En un mot, il y a un grand avenir pour le Zen en Occident, quelque peu repoussé par le Zen pénétré relativement récemment et très populaire. Bouddhisme tibétain, mais très probablement capable de nous donner une symbiose unique de plusieurs orientations religieuses et courants. Qui sait s'il ne deviendra pas la base d'une nouvelle religion mondiale universelle ?