Sumerska mitologija ukratko. Sumerani - ljudi ili bogovi...

Jedna od ovih religija može se smatrati religijom Sumerana. Prije otprilike 100 godina društvo nije razumjelo ni Sumerane ni njihovu civilizaciju. Spomenici njihovog postojanja nisu bili ni u literaturi. Prvi sumersko-akadski tekstovi pronađeni su u Ninivi tijekom iskapanja palače kralja Asurbanipala. Proučavajući te zapise, povjesničari su prvi put naišli na tragove drevna civilizacija Mezopotamija. Sami koncepti Sumera i Sumerana/Sumerani prvi put su u znanstvenu upotrebu ušli krajem 80-ih godina XIX stoljeća, a sumerologija je postala najnovija grana humanitarnog znanja.

Čini se da je u Sumeru podrijetlo religije imalo čisto materijalističke, a ne "etičke" korijene. Kult bogova nije imao za cilj "pročišćenje i svetost", već je trebao osigurati dobro prikupljanje i vojni uspjeh. Najstariji od sumerskih bogova, koji se spominje u drevnim pločama "s popisima bogova" (sredina 3. tisućljeća prije Krista), personificirao je sile prirode - nebo, more, sunce, mjesec, vjetar itd. Tada su se pojavili bogovi - zaštitnici gradova, farmeri, pastiri. Sumerani su tvrdili da sve na svijetu pripada bogovima - hramovi nisu bili mjesto prebivališta bogova, koji su bili dužni brinuti se o ljudima, već žitnice bogova - štale.

Riječ "bog" za nas je puno apsurdnih asocijacija, ali Sumerani nisu patili od takvog kompleksa. Svoje vlastite bogove zvali su AN. UNNA. KI, što doslovno znači: "Oni koji su sišli s Neba na Zemlju." Piktografskim slovima su bili označeni DIN. GIR. Piktografski simbol GIR obično znači jednostavno objekt sa šiljastim krajem, ali njegovo pravo značenje može se razumjeti razmatranjem piktografskog simbola KA. GIR, koji jasno pokazuje GIR s aerodinamičnim tijelom, instaliran u podzemnoj prostoriji - rudniku. Piktogram prvog DIN sloga nema značenje sve dok se ne kombinira s GIR piktogramom u složeni DIN piktogram. GIR. Ova dva sloga, napisana zajedno, u potpunosti se slažu, predstavljajući, kako kaže Zecharia Sitchin (istraživač sumerske civilizacije, znanstvenik, književnik), "sliku svemirskog broda na raketni pogon s ugrađenim aparatom za slijetanje." Puno značenje znaka DIN.GIR, koji se obično prevodi kao "bogovi", prevedeno je u Sitchinovu prijevodu kao "Pravednik iz vatrenih raketa".

stvaranje svijeta

Glavna božanstva sumerskog Panteona bila su AN (nebo - muško) i KI (zemlja - žensko). Oba su se početka pojavila iz praokeana, koji je iz tijesno povezanih neba i zemlje iznjedrio planinu. Na planini neba i zemlje, An je začeo bogove - Anunnakije. Iz ovog spoja rođen je bog zraka Enlil koji je dijelio nebo i zemlju.

Postoji pretpostavka da je isprva održavanje reda u svijetu bila funkcija Enkija, boga mudrosti i mora. Ali onda, s usponom grada-države Nippura, čiji je bog bio Enlil, on je posebno zauzeo vodeće mjesto među bogovima.

Rođenje čovjeka

Bogovima je isprva bilo teško, morali su sve sami, neki su im morali služiti. Zatim su natjerali ljude da služe sebi. Nakon što su se bogovi požalili na njihovu tešku sudbinu i zatražili da im se stvori "sluga bogova", Enki, bog mudrosti i morskih dubina, stao je na čelo "zapanjujućih i kraljevskih gospodara" i okrenuo se božici - mami (izvorni ocean):

O, majko moja, stvorenje čije si ime nazvala već postoji -

Utisnite u njemu sliku bogova ...

Umijesi srce od gline što je iznad ponora -

Zapanjujući i kraljevski majstori učinit će glinu gustom

Rađaš udove....

Ninti je otkinula četrnaest komada gline;

Sedam crtica položila je na desnu stranu, Sedam je odložila na lijevo,

Između njih stavila je obrazac .... Kosu .... Nož za rezanje pupčane vrpce ...

Najmudrija i najučenija božica dvaput se rodila sedam,

Sedmero je rođeno kao muško, sedam kao žensko.

Božica rođenja prizvala je Prasak daha života.

Stvoreni su u parovima, Stvoreni su u parovima u njezinoj prisutnosti.

Ove kreacije bile su ljudi koje je napravila Božica Majka.

Ova nova bića se u sumerskim tekstovima nazivaju LU. LU, što doslovno znači "mješoviti". Zecharia Sitchin smatra da gornje riječi o glini uzetoj iz zemlje, koju dovode u prikladno stanje "mladi bogovi razumijevanja", mogu značiti da je čovjek stvoren kao hibrid boga i jednostavnog humanoida.

Što je to "glina" od koje je čovjek stvoren? Biblija također kaže da je čovjek stvoren od "praha (praha) zemaljskog". Sa znanstvenog stajališta, ovo je eklatantna izjava, ali je li materijal od kojeg smo napravljeni doista "prašina" ili "glina"? Jedan prepoznatljiv znanstvenik istaknuo je da je hebrejska riječ "sisa" korištena u Knjizi Postanka prešla iz najstarijeg sumerskog jezika. Na sumerskom TI.IT znači "ono što ima život". Dakle, možda je Adam stvoren od već žive materije?

znatiželjan znati

Od davnina ljude je intrigirao događaj koji je, prema Stari zavjet, Bog je stvorio Evu na takav tipičan način, a posebno iz Adamovog rebra. Uostalom, Bog je imao dosta gline, od koje je mogao oblikovati damu, kao što je oblikovao muškarca. Klinaste ploče iskopane u ruševinama Babilona dale su senzacionalno objašnjenje ove zagonetke. Ispada da se cijela ova priča temelji na vrlo smiješnom nesporazumu. Konkretno: u sumerskom mitu bog Enki je imao rebro. U sumerskom jeziku riječ "rebro" odgovara riječi "ti". Božica koja je pozvana da izliječi rebro boga Enkija zove se Ninti, drugim riječima, "dama rebra". Ali "ninti" također znači "dati život". Dakle, Ninti jednako može značiti "dama od rebra" i "dama koja daje život". I tu leži izvor nesporazuma. Stara hebrejska plemena promijenila su Ninti u Evu, budući da je Eva bila za njihovu slavnu pramajku zemaljskog stanovništva, drugim riječima, "dama koja daje život". Ali 2. značenje Ninti ("dama s rebra") nekako se očuvalo u sjećanju Židova. S tim u vezi, stid je izašao u narodnim pričama. Još od mezopotamskih vremena pamti se da između Eve i rebra postoji nešto zajedničko, a zahvaljujući tome nastala je čudna verzija, kao da je Eva stvorena od Adamova rebra.

panteon bogova

Sumerski panteon bogova djelovao je kao skupština koju je vodio bog-kralj. Skupštinu su činile grupe, a glavna skupina popularna kao "Veliki bogovi" sastojala se od 50 božanstava i, prema vjerovanjima Sumerana, odlučivala je o sudbini stanovništva zemlje. Također, božanstva su se dijelila na kreativna i nekreativna. Kreativni bogovi bili su odgovorni za nebo (An), zemlju (majka božica Ninursag), more (Enki), zrak (Enli). Čini se da je An, poput drugih bogova stvoritelja, trebao imati vodeću ulogu u sumerskoj mitologiji. I, doista, bio je štovan, iako najvjerojatnije simbolično. Njegov hram u Uru zvao se E.ANNA - "House of AN". Prvo kraljevstvo zvalo se "Kraljevstvo Anua". No, prema idejama Sumerana, An se zapravo ne miješa u poslove ljudi, pa stoga glavnu ulogu u "svakodnevnom životu" trčala je drugim bogovima, predvođena Enlilom. Ali ni Enlil nije bio svemoguć, jer je vrhovna vlast pripadala vijeću od pedeset glavnih bogova, među kojima se posebno isticalo sedam glavnih bogova “koji odlučuju o sudbini”.

Vjeruje se da je struktura vijeća bogova ponavljala "zemaljske hijerarhije" - gdje su vladari, ensi, vladali zajedno s "vijećem starješina", u kojem se isticala skupina dostojnijih.

Sumerske zapovijedi

Jedan od temelja sumerske mitologije, čije točno značenje nije utvrđeno, je "JA", koji je igrao gigantsku ulogu u vjerskom i etičkom sustavu Sumeraca. U jednoj od legendi imenovano je više od 100 "ME", od kojih je manje od polovice znalo pročitati i dešifrirati. Postoje pojmovi kao što su pravda, dobrota, mir, pobjeda, krivovjerje, užas, obrt itd. - sve, na ovaj ili onaj način povezano s javnim životom. Neki istraživači vjeruju da sam "ja" modeli svih živih bića, koje zrače bogovi i hramovi, "Božanska pravila".

Me je skup pravila danih svakoj galaktičkoj funkciji i kulturnom paradoksu u svrhu trajnog održavanja njihove funkcije prema klanovima božanstva koje ih je stvorilo. Ja pravila:

kraljevske obitelji

umjetnost

Općenito, u Sumeru su bogovi bili poput ljudi. U njihovoj vezi ima provodadžija i ratova, silovanja i ljubavi, prijevare i ljutnje. Postoji čak i mit o čovjeku koji je u snu posjedovao božicu Inannu. Privlačan, ali cijeli je mit prožet simpatijama prema čovjeku.

Sumerskom raju nedostaje slatke vode

Zanimljivo je da sumerski raj nije namijenjen ljudima – to je prebivalište bogova, gdje su tuga, starost, bolest i smrt nepoznati, a jedini problem koji brine bogove je problem slatke vode.

Inače, u Starom Egiptu koncept raja uopće nije postojao. Sumerski pakao - Kur - sumorni crni podzemni svijet, gdje su tri sluge stajala na putu - "čovjek od vrata", "čovjek podzemne rijeke", "nosač". Podsjeća na starogrčki Had i Šeol starih Židova. Ovo je prazno mjesto, odvajaju zemlju od iskonskog oceana, ispunjene sjenama mrtvih, lutajući bez nade u povratak, i demonima.

Abzu(Apsu) - podzemni svjetski ocean slatkih voda. Gospodar Abzua je bog mudrosti. Abzu se shvaćao kao mjesto nedostupno čak i bogovima, gdje se nalaze uzroci i počeci svega, uključujući i podrijetlo ljudske kulture. Potonji, u obliku posebnih "tablica sudbine" - ja - nosioci su Enkijeve mudrosti. Boginja ili (što inače nije sasvim ista stvar), Enkijeva kći, odlazi k njoj, otima me i predaje ih ljudima. Enki ne uspijeva vratiti stolove, a ljudi primaju darove civilizacije.
U kasnijoj babilonskoj mitologiji, Abzu igra važnu ulogu u stvaranju svijeta. Prema legendi, iz izvorno postojećih oceana slatke vode Absu i slane vode, rođeni su bogovi: Lahma i Lahama, koji su, zauzvrat, rodili Apshara i Kishar. Od njih su nastali (nebo) i (bog zemlje, vode i mudrosti). Nezadovoljan bukom koju stvaraju manji bogovi, Apsu ih želi uništiti. Ali Eya je ispred njega, on uspavljuje i udara Apsu, a zatim gradi sveto prebivalište u njegovu čast, gdje rađa. Potonji se kasnije bori s Tiamat i ubija je.
Abzu, dakle, djeluje kao simbol instinktivnog životnog principa, koji se uzdiže do svjetla i mudrosti zbog činjenice da je njegova suzdržanost ublažena od strane razumnijih bogova koji su se pojavili kasnije.

Adad, Addu, Ishkur - bog groma, oluje, vjetra (njegovo ime je napisano znakom "Im", "vjetar"). Ishkur se već spominje u sumerskim popisima bogova iz Fare u 26. stoljeću. PRIJE KRISTA e. (iako možda nije sumerski), njegov semitski ekvivalent poznat je iz razdoblja Starog Akada. Adadov otac je bog neba (An), njegova žena je božica Shala (huri?). Adadovi sateliti su Shullat i Hanish. Akadski Adad personificira i razorne i plodne sile prirode: poplavu koja uništava polja, plodnu kišu; u njegovoj nadležnosti i zaslanjivanje tla; ako bog vjetra odnese kišu, počinje suša i glad (mit o Atrahazisu); posljedica kišne oluje (a ne poplave s mora) je poplava. Jedan od Adadovih epiteta je "gospodar brane neba". Sumerski Ishkur (njegova uloga je mnogo manje neovisna od akadskog Adada) obično se opisuje kao "divlji bik bijesa" i, za razliku od akadskog, ne djeluje kao božanstvo plodne kiše (očito je to bilo zbog činjenica da se poljoprivredna kultura južne Mezopotamije nije temeljila na prirodnom, već na umjetnom navodnjavanju). Glavna mjesta obožavanja Adada su Enegi, u blizini grada Ura, grada Muruma (nije lokalizirano) i Babilon, na sjeveru - Ashur, gdje je Adad imao zajednički hram s Anuom. U ikonografiji, bik je povezan sa slikom boga oluje kao simbolom plodnosti i nesalomljivosti u isto vrijeme. Adadov amblem obično je bio bident ili trozubac munje.
Adad su identični zapadnosemitskom Baal-Haddadu, hetitskom Teshubu.

Anunnaki- božanstva koje stvara . Vjerovalo se da oni određuju ljudske sudbine, da su posrednici između bogova i ljudi. Kasnije je ovo ime počelo označavati zemaljske i podzemne bogove, za razliku od nebeskih.

Arzanis- bog riječnih voda, sin Kumarbija.

Aruru- božica majka, koja stvara od gline (ep o Gilgamešu "O tome tko je sve vidio"), kao i tvorac ljudi koji su odredili njihovu sudbinu (prema nekim verzijama mita o stvaranju ljudi). Vjerojatno Aruru ima drevne korijene predsumerskog podrijetla.

Asalluhi, božanstvo - zaštitnik grada Kuare, sin boga (potonji, možda ne izvorno), zagovornik osobe tijekom čarolija, vještičarenja i liječenja, istjerujući zle demone. S usponom grada Babilona i rastućom ulogom Asalluhija, on se poistovjećuje s njim i tradicionalnim formulama zagona, gdje Asalluhi pita svog oca Enkija za savjet kako da postupi (na što on odgovara: „Sine moj... ., sve što ja znam, ti znaš sve ovo i ti") odnose se na Asalluhi-Marduka.

bau, Baba (sumerska), božica grada Lagaša, božanstvo plodnosti. Manje poznata kao božica iscjeliteljica, "iscjeliteljica mitesera" (u jednoj sumerskoj pjesmi nazvana je tako zajedno s božicom iscjeliteljicom Nininsina; iz starobabilonskog razdoblja poistovjećuje se s Nininsinom). Njen čest epitet je "Bauova majka". Bauovi roditelji su bog neba i božica Gatumdug, njen muž je vojno božanstvo, zaštitnik grada Lagash Ningirsu, sama je majka sedam kćeri.

Bel(od op. semit. Balu, "gospodar", "gospodar"), oznaka nekih bogova, prvenstveno; zatim, iz starobabilonskog razdoblja, mogao bi biti epitet bilo kojeg boga, iz kasitskog razdoblja - isključivo (u grčkom prijenosu u odnosu na Marduka - Bijeli); do 2.-1. tisućljeća pr e. Enlil i Marduk spajaju se u jedinstvenu sliku "gospodara" - Bele (u Asiriji - Enlil i Ashur). Ova oznaka pojedinih bogova česte imenice bila karakteristična i za druge semitske narode.

Kraljevi Beleth(“gospodarica stepe”) - žena boga nomadskih plemena Martu (Amurru), žena pisar podzemnog svijeta. Poistovjećen sa sumerskom božicom Geshtinannom.

Dumuzi- božanstvo povezano s plodnošću zemlje i svijeta biljnog svijeta (Dumuzi se također smatra analogom). Dumuzijev otac je bog mudrosti. Božica postaje njegova žena (što inače nije sasvim isto). Božica se nalazi u podzemnom svijetu i ne može izaći odatle, a da ne ostavi nekoga zauzvrat. Ona dopušta demonima da njezina muža odnesu u podzemni svijet. Nakon spuštanja u podzemni svijet Dumuzija, na zemlji nastaje kaos i pustoš. To prisiljava Ishtar da se spusti u podzemni svijet i odatle spasi svog muža.

Igigi, ne baš određena skupina (očito međusobno povezanih) bogova kozmičke (nebeske) prirode. U dvojezičnim sumersko-akadskim tekstovima srednjobabilonskog razdoblja, sumerski ekvivalent Akada. "Igigi" je "nungalene" (tj. "veliki prinčevi"), očito neoplazma stvorena da se suprotstavi Igigijima kao nebeskim bogovima, koji se u takvim slučajevima uvijek bilježe kao podzemni i zemaljski bogovi. Ponekad se naziva sedam "velikih bogova Igigija": , , , , , , (ali se ti isti bogovi također mogu nazvati Anunnaki).

Inanna- božica plodnosti, ljubavi i ratova. Istovremeno je cijenjena kao božica neba i zvijezda izlaska sunca - planet> Venera.(Inanna se uspoređuje ili suprotstavlja - također božica plodnosti i ratova.) Zvali su je kćer boga neba, bog mjeseca Nanna, a također i bog mudrosti.Najpoznatiji mit o Inanni i. Božica odlučuje sići u podzemni svijet, očito želeći podjarmiti podzemni svijet, u kojem vlada njezina sestra, božica. Želeći se osigurati od bilo kakvog neočekivanog događaja, naređuje svom savjetniku da se, u njezinoj odsutnosti dulje od tri dana, obrati višim bogovima i pozove ih na zagovor. Prolazeći kroz sedam vrata koja vode u podzemni svijet, Inanna svaki put skida poneki dio svoje odjeće ili nakita, tako da se pred Ereshkigal i sucima podzemlja pojavljuje već bez odjeće. Potonji gledaju Inannu smrtonosnim pogledima, a beživotno tijelo nebeske božice obješeno je na udicu.
Nakon tri dana, Inannin savjetnik obavještava boga Enkija o njezinoj nesreći. Enki tada u podzemni svijet šalje posebno biće koje uz pomoć žive vode vraća Inannu u život. Ali božica se ne može vratiti na zemlju, a da ne ostavi nekoga na svom mjestu. Izbor pada na supružnika Inanne Dumuzi. Ne uspijeva pobjeći od demona podzemnog svijeta, te se nalazi u carstvu mrtvih, gdje provodi polovicu dana svake godine.

Ishtar- žensko božanstvo koje odgovara sumerskom. Ishtar božica rata i ljubavi. Ona nudi svoju ljubav i pokroviteljstvo slavnom junaku Gilgamešu. Ali on odbija, znajući da će zlo naučiti njezine bivše ljubavnike. Ishtar se osvećuje Gilgamešu tako što u njegov grad šalje strašnog nebeskog Bika. Međutim, Gilgameš i Enkidu ga ubijaju. Ishtar se također spušta u podzemni svijet po svog ljubavnika, prijeteći božici podzemlja da će sve mrtve pustiti na zemlju. Ali Ereshkigal ubija božicu plodnosti i samo pristajući na nagovor svojih savjetnika, poškropi je živom vodom. Nakon toga, Ishtar se vraća na zemlju zajedno sa spašenim Tammuzom.

Ključ- božica zemlje. U jedinstvu s rađa boga.

Lama- dobra božica - zaštitnica i zaštitnica. Vjerovalo se da svaka osoba ima svog Lamu. Po funkciji sličan rimskim penatima, larajima i genijima.

Lahar i Ashnan- božica goveda (Lahar, možda drevna posudba od opće semitske "ovce", personifikacija "majke ovce") i žita (Ashnan). U etiološkom mitu o Laharu i Ashnanu kaže se da je bog na "planini neba i zemlje" (Duku) stvorio bogove, zatim su stvorene božice Lahar i Ashnan, koje su trebale utažiti glad i žeđ za novi bogovi. Anunnaki jedu žito, piju mlijeko, ali ne mogu utažiti svoju glad i žeđ. Zatim, po svetoj zapovijedi bogova, i Lahar i Ashnan silaze na zemlju i naseljavaju se među ljudima; obilje vlada na zemlji. Nakon što popiju vino, božice započinju spor o superiornosti poljoprivrede ili stočarstva. Enki i Enlil proglašavaju Ashnan pobjednikom. Mit se odnosi na žanr dijaloga-argumenata uobičajen u sumerskoj književnosti.

Marduk- u babilonskoj mitologiji, glavno božanstvo. Bio je cijenjen kao gospodar bogova, bog mudrosti, svjetskog poretka, a smatran je i bogom sunca i svjetla. Sin boga mudrosti i magične moći. Marduk pristaje na zahtjev bogova uništiti drevnu božicu slane vode, nastojeći se obračunati s mlađim bogovima jer su ubili njezina muža, ali zahtijeva da ga bogovi obdare punom moći. Postavši plamen i stvorivši sedam bijesnih uragana, Marduk hvata Tiamat u svoju mrežu i pogodi joj srce strijelom. On presiječe tijelo Tiamata na dva dijela, fiksirajući jedan od njih iznad zemlje u obliku neba.
Marduk također dobiva tablice sudbine, te postaje njezin arbitar. Gradi prebivalište bogova Eshargua i nastavlja uređivati ​​Univerzum: uspostavlja redoslijed promjene mjeseci, određuje putove bogova-svjetila i stvara osobu od krvi čudovišta Kingua kojeg je ubio.

Nunn- bog mjesečine.

Ninsar- kći božice zemlje i boga. Boginja biljaka i klica.

Ninhursag, božica - majka, žena božja. Prema mitu, Enki, bog vode, i Ninhursag, majka zemlja, nalaze se u blaženoj zemlji.
Dilmun rađa Ninsar, božicu biljaka. Njezina unuka Utta, također božica biljaka, prihvaćajući Enkijevo udvaranje, traži od njega krastavce, jabuke i grožđe na dar. Kao rezultat sjedinjenja Enkija i Utte, nastaje osam biljaka, ali Ninhursag nema vremena da im da imena, jer ih Enki jede. Ninhursag proklinje Enkija, a Enkija pogađa osam bolesti. Tada bogovi, uz pomoć lisice, nagovaraju ljutu božicu majku da izliječi svog muža. Za to Ninhursag stvara osam božanstava, po jedno za svaki zahvaćeni dio Enkijeva tijela, te ga uz njihovu pomoć liječi.

Sina- Bog mjeseca i noći.

Sumukan, Shakkan, božanstvo, zaštitnik i zaštitnik divljih životinja i stoke, "kralj planina". Prima moć nad životinjama od boga koji luta Sumerom (sumerski mit "Enki i Sumer"). Pojava heroja Enkidua uspoređuje se sa Sumukanom (koji je izgledao gol ili odjeven u kožu), u svom samrtnom snu Enkidu susreće Sumukana u podzemlju (akadski ep o Gilgamešu). U podzemlju susreće Gilgameša (sumerski tekst "Smrt Gilgameša"). Podrijetlo htonskog aspekta Sumukana nije sasvim jasno i ne može se objasniti.

Tammuz- u mitologiji naroda zapadne Azije, božanstvo plodnosti i vegetacije, supružnik božice (što, inače, nije sasvim isto), bog pastira, čiji supružnik umjesto u podzemni svijet odlazi u podzemni svijet. sam. Nakon toga, Tammuz je dužan svakih šest mjeseci provesti pod zemljom. Njegov povratak iz podzemlja obilježen je brzim rastom svega živog, buđenjem svijeta vegetacije. Tammuz se uspoređuje s istim bogom i ponegdje se smatra istim bogom.

Tiamat- (“more”), u akadskoj mitologiji (kozmogonijska pjesma “Enuma Elish”) personifikacija iskonskog elementa, utjelovljenje svjetskog kaosa? zmajolika božica iskonskog elementa. Bog se smatrao njezinim mužem. S njim Tiamat rađa druge bogove. U kozmičkoj bitci između generacije starijih bogova (predvođenih Tiamat) i mlađih bogova, predvođenih Mardukom; on presijeca tijelo Tiamata na dva dijela, čineći prvo nebo, drugo - zemlju .. Prikazan (vjerojatno) u obliku čudovišnog zmaja ili sedmoglave hidre.

Utta- kći Ninsara, unuke božice zemlje i boga. Prema mitu, Utta, također božica biljaka, poput svoje majke, prihvaćajući Enkijevo udvaranje, od njega traži krastavce, jabuke i grožđe na dar. Kao rezultat sjedinjenja Enkija i Utte, nastaje osam biljaka, ali Ninhursag nema vremena da ih imenuje, jer ih Enki jede. Ninhursag proklinje Enkija, a Enkija pogađa osam bolesti. Tada bogovi, uz pomoć lisice, nagovaraju ljutu božicu majku da izliječi svog muža. Za to Ninhursag stvara osam božanstava, po jedno za svaki zahvaćeni dio Enkijeva tijela, te ga uz njihovu pomoć liječi.

Utu on je bog sunca, sin boga mjeseca Nanna, brat božice. Vjerovalo se da se ujutro Utu pojavljuje na istoku i prelazi nebeski svod, a noću se kreće u podzemnom svijetu od zapada prema istoku i donosi svjetlost mrtvima. Svevideći Utu je bog pravde. Jedan od njegovih potomaka je Gilgameš.

Carpanitu, Sarpanita ("pjenušavo srebro"), u akadskoj mitologiji supruga, glavna božica grada Babilona. Asistent tijekom trudnoće i poroda (pod srednjim imenom Erua). Narodna etimologija tumačila je njezino ime kao Zerpanitum, "tvorac sjemena", što ovu sliku približava liku božice majke.

Šamaš on je Utu - bio je bog sunca i topline. Shamash (akadski, "sunce"; uobičajeni semitski u istom smislu - shams, shaps), u sumersko-akadskoj mitologiji, solarni bog, sin boga mjeseca Nanna (akadski Sin), brat Inanne (). Supruga mu je sumerska Šenirda (ili Sudanga), akadska (ima stalni epitet "Aya - nevjesta"), ambasador je Bunene. U svakodnevnom putovanju nebom, Utu-Shamash se navečer skriva, a ujutro opet izlazi iza planina (prema akadskoj tradiciji, iza planina Mashu). Obično mu ovaj izlaz otvore dva boga čuvara. Noću, Utu-Shamash putuje kroz podzemni svijet, donoseći svjetlo, piće, hranu mrtvima (njegov akadski epitet je "sunce mrtvih duša"). Kao božanstvo svevideće svjetlosti, Utu-Shamash je sudac, čuvar pravde i istine. Već iz razdoblja Faraha (26. st. pr. Kr.) bilježe se nazivi poput “To je moj sudac”. Utu je također bog zaštitnik i davatelj proročanstava. Destruktivnost, užarenost sunčevih zraka ne povezuje se s Utu = Shamashom, već s Nergalom ili Gibilom. Uloga Šamaša u akadskom kultu značajnija je od uloge sumerskog Utua, na čiji podređeni položaj utječe njegova ovisnost o bogu mjeseca (prema tome, lunarni je kult imao značajniju ulogu od solarnog). U gradu Uruku razvijen je kult W. kao lokalnog božanstva. Prema predaji, Utu je osnivač Prve dinastije Uruk. Otuda i značaj uloge Utua u mito-epskoj tradiciji Uruka (mitovi ciklusa Inanna-Dumuzi, gdje pomaže Dumuziju, epovi o Enmerkaru, Lugalbandu i Gilgamešu). Utu je pomoćnik, osobni bog čuvar epskih junaka ove dinastije. U akadskom mitu o Etani, Shamash je sudac koji pomaže zmiji da se osveti orlu zbog kršenja zakletve, ali ujedno i Etanin pomoćnik, koji spašava orla. Mjesta štovanja božanstva sunca su Sippar na sjeveru i Larsa na jugu. U Assuru je Shamash imao zajednički hram s mjesečevim božanstvom. U ikonografiji na reljefima i u gliptici posebno se često prikazuje izlazak boga sunca iza planina, kao i dvor Utu = Šamaša nad raznim mitska bića. Obilježja boga su zrake iza njegovih leđa i srpast nazubljen nož u ruci.

Enki- vrhovno božanstvo. Oličenje slatkih voda koje daju život, bog mudrosti, upravitelj sudbine ljudi i njihov pomoćnik. Enki uređuje zemlju, uspostavlja redoslijed promjene prirodnih pojava, uči čovjeka obrađivanju zemlje, kao i zanatu i umjetnosti.

Enlil“On je savjetnik bogova i vladar. Upravlja zemljom. Njegov otac je bio i. Enlil je izumio motiku i "sve korisno", stvorio drveće i žitarice, uspostavivši blagostanje na zemlji.

Ereškigal- božica podzemlja. On pazi da mrtvi ne izađu na slobodu i ne pobjegnu na Zemlju. Očito je po svojim funkcijama sličan grčkom Hadu.

ajme- Gospodar voda i oceana.

Početkom IV tisućljeća pr. u Donjoj Mezopotamiji se nastanio novi narod, koji je došao na ovo područje - Sumerani, koji su se, prema pretpostavci suvremenih znanstvenika, doselili s istoka. Ipak, pitanje pradomovine Sumerana ostaje neriješeno, jer. njihov jezik nema analogije ni s jednom od trenutno poznatih jezičnih skupina.

Dolaskom Sumerana, ubeidsku kulturu u Donjoj Mezopotamiji zamijenila je kultura Uruka (4. tisućljeće pr. Kr.). Sumerani su se pomiješali s lokalnim Subarejancima i asimilirali ih, preuzimajući od njih elemente zanata i umjetnosti. Na primjer, hramske građevine iz razdoblja Uruk nastavljaju građevine iz doba Ubeida. Isto se dogodilo i u vjerskoj kulturi, dajući osnovu za razvoj jedne od dominantnih religija Istoka na prijelazu iz 4. u 3. tisućljeće prije Krista: “Tijekom 3. tisućljeća pr. e. Sumerani su razvili religijske ideje i duhovne koncepte koji su imali ogroman utjecaj na moderni svijet posebno kroz židovstvo, kršćanstvo i muhamedanizam. Na intelektualnoj razini, sumerski mislioci i sveti oci, kao rezultat razmišljanja o podrijetlu i prirodi svemira i njegovih pokretačkih snaga, razvili su kozmologiju i teologiju koja je bila toliko uvjerljiva da je postala temeljna vjera i dogma većine Bliski istok”, rekao je orijentalistički istraživač S.N.Kramer.

Već najraniji sumerski dokumenti svjedoče o tome da je hram zauzimao središnje mjesto u životu grada. Na čelu grada bio je uvaženi čovjek koji je nosio titulu ensi ("svećenik zadužen za postavljanje temelja hrama"). Karakteristična je činjenica da Sumerani ne govore o ensi grada, već o ensi boga (bogu - zaštitniku urbane zajednice i njenog teritorija). Hram u starom Sumeru nije bio samo vjerska organizacija, već je predstavljao i određeni društveno-politički sustav - organizaciju koja formira ideološku svijest masa. Hram je smio imati svoje posjede, hramske službenike, proračun, hramske arhive, škole, oružane skupine, što je određeno shvaćanjem crkve kao svojevrsnog mosta između bogova i čovjeka. O tome svjedoče spomenici sumerske umjetnosti - glinene figurice bogova i njihovih obožavatelja. Bogovi su obdareni raznim atributima koji svjedoče o njihovoj veličini (okreni za glavu, astralni znakovi itd.). Njihovi zemaljski obožavatelji potpuno su neosobni i lišeni svake individualnosti. Jedino što izražavaju njihove molitveno sklopljene ruke na prsima jest bogobojazna pobožnost. Odnosi s Bogom nemaju karakter osobne veze: osoba je samo sudionik zajedničkog kulta.

U izvornoj baštini koja je došla do nas nema niti jednog dokumentarnog izvora koji holistički odražava filozofski koncept božanskog panteona i sustava svjetskog poretka društva Drevne Mezopotamije. Dakle, suvremeni istraživači moraju dobiti gotovo sve informacije o religijskoj filozofiji, teologiji i kozmologiji starih Sumerana putem Kritična analiza značajna masa mitova, epskih priča i himni. Rad istraživača komplicira i činjenica da je nekoliko dokumenata starog Sumera s religijskim kontekstom koji datiraju iz 3. tisućljeća prije Krista preživjelo u svom izvornom obliku do modernog razdoblja. Većinu sačuvanih djela svećenici su prepisali u 2. - 1. tisućljeću prije Krista, nakon krize sumerske civilizacije i pada državnosti starih Sumerana, kada su glavne odredbe sumerske religije prihvatila i asimilirala druga plemena. i naroda, uglavnom semitske skupine.

Funkcije panteona bogova, prema sumerskoj teologiji, uključivale su upravljanje svim procesima koji su se odvijali u svemiru i njegovim sastavnim elementima - velikim sferama (nebo, zemlja, more), glavnim nebeskim tijelima (sunce, mjesec, planet), atmosferske pojave (vjetar, oluja, uragan itd.), kulturne cjeline ljudska civilizacija(Grad Država). Svaki od tih procesa bio je u vlasti jednog ili drugog antropomorfnog, ali nadljudskog bića – Boga.

U sumerskoj religioznoj filozofiji glavni elementi svemira bili su zemlja i nebo, što je dugo vremena odredilo prevlast u božanskom panteonu Sumeraca, kao i shvaćanje dominantne uloge svemira kao "an-ka". " ("nebo - zemlja"), Svjetski ocean ("abzu"), Zemlja, Svod, Sunce, Mjesec. Ove sile prirode bile su neravnomjerno raspoređene u sustavu vjerskih uvjerenja starih Sumeraca i dominirale su ovisno o promjeni geopolitičke situacije u regiji Mezopotamije. Zasebno mjesto u svjetonazoru starih Sumeraca činio je Drugi svijet, gdje su duše mrtvih nalazile mir. Svemir je zamišljen u obliku lopte ili mjehurića okruženog slanim primarnim oceanom.

Jasnu strukturnu hijerarhiju odredbi religijske filozofije i teoloških pogleda starih Sumeraca dao je istraživač I.M. Dyakonov.

Prema istraživaču, sakralni prostor Sumerska kultura imao vertikalnu i horizontalnu orijentaciju i varira ovisno o dominantnoj ulozi jednog ili drugog boga. Božanska vertikala prema I.M. Dyakonovu je sljedeća:

Gornji svijet (an) sastoji se od sedam slojeva nebeskog svoda i njime upravlja mudri starješina bogova, božanstvo Neba An, koji sjedi na prijestolju na sedmom nebu i kontrolira cijeli svemir. Gornji svijet u sumerskom panteonu smatran je modelom stabilnosti i reda, središtem zakona svemira.

Srednji svijet činili su tzv. "naša zemlja" (kalam), "stepe" (eden) i "tuđe zemlje" (kur). Njime je vladao bog zraka i vjetra Enlil.

“Naša zemlja” (kalam) je teritorij specifičnog sumerskog grada-države s hramom božanstva zaštitnika u središtu i s ćerpićnom ogradom grada. Izvan gradskih zidina postojala je "stepa" - područje koje nije loše i nije dobro, gdje mogu djelovati i dobri bogovi i zle sile demona.

Sve strane zemlje koje su ležale izvan "stepe" zovu se isto kao i zemlja mrtvih u donjem svijetu, jer. “strane zemlje” su nepoznate osobi “naše zemlje”, a zakoni njihova života jednostavno su mu neshvatljivi.

Donji svijet čine dva područja: područje svježih podzemnih voda (abzu) i područje mrtvih (kur).

Područje podzemnih voda podliježe Enkiju, bogu-mudracu, stvoritelju čovječanstva, čuvaru zanata, umjetnosti i znanja

Područje svijeta mrtvih mjesto je prebivališta duša, kraljevstvo strašnog para - boga i božice smrti Nergalala i Ereshkital, gdje sedam bogova Anunnakija sude za grijehe čovječanstva, dok čitaju odredbe "Knjige sudbina" - analoga egipatske "Knjige mrtvih".

Osim toga, svaki klan, zajednica, grad-država u Sumeru imao je svoje bogove zaštitnike, koji su se smatrali mitskim precima. Svaka je osoba imala svoje, niže u pozitivnom panteonu bogova, osobne duhove - čuvare - shedu i lamassu - i bogove i božice zaštitnike, koji su štitili osobnost i dušu osobe od negativnih duhova - nikuba, lilu, lilith.

Sudbinu osobe bogovi su klinastim pismom napisali u "Tablici sudbina", a u času smrti, bog sudbine, Namtar ("kradljivac"), došao je po njegovu dušu, odvodeći dušu u podzemni svijet - domena boga Nergala i božice Anunnaki.

Središnje mjesto u religiji starih Sumerana od 4. tisućljeća pr. imao nebeski svod s vijećem bogova. Sumerski bogovi se često spominju u drevnim dokumentima, ali tri od njih su bila od općesumerskog značaja: Enlil, An, Enki.

Dugo vremena glavni je bog bio Enlil - bog čiji su kult prakticirali Sumerani iz doba Uruka, koji su sklopili plemenski savez sa središtem u Nipuru - proto-gradu.

Enlil (“Gospodar vjetra”, “Gospodar daha”) je božanstvo s velikim brojem funkcija: gospodar vjetra i zraka; vladar svijeta koji se nalazi između neba i zemlje; drugi iza Ana, dominantna osoba u Skupštini bogova, koja odobrava kralja na prijestolju; magistar stranih zemalja; vođa svih vanjskih sila; organizator katastrofalne poplave; zaštitnik državne vlasti kraljeva, kažnjavajući kraljeve zbog zanemarivanja drevnih blagdana i stalnih žrtava; Bog rata.

Postupno, s promjenom geopolitičke situacije na teritoriju Drevne Mezopotamije, mijenja se i status štovanja Enlila, koji postaje viši od štovanja vrhovnog boga An. Tako Enlil od sada postaje glava cijelog božanskog panteona Sumerana.

Teolozi Nipura su, međutim, Enlila učinili vladarom cijelog čovječanstva, "kraljem kraljeva". Ako je An formalno zadržao regalije kraljevske moći, onda je Enlil bio taj koji je izabrao i na prijestolje postavio vladare Sumera, "stavivši svetu krunu na njihove glave".

Međutim, bog Enlil nije bio suveren despot. O važnim pitanjima okupljalo se čitavo vijeće bogova, a ponekad je, kako se to odražava u sumerskim mitovima, bio prisiljen popustiti u mišljenju nekim drugim bogovima. Dakle, redovi u panteonu sumerskih bogova nalikuju društveni sustav razdoblje "vojne demokracije", karakteristično za barbarsko društvo, koje stoji na pragu formiranja države.

Treba naglasiti da nije svaka Enlilova aktivnost bila korisna za čovječanstvo. Enlilovo potencijalno neprijateljstvo povezano je s dvojnom prirodom vjetra.

Ništa manje važni u panteonu tri glavna boga bili su An (Anu) - Bog neba, koji personificira nebeski svod, Enki (Ea) - božanstvo podzemnih voda i svjetskog oceana, personifikacija cjelokupnog vodenog elementa.

An (Anu) se smatrao najmoćnijim božanstvom na nebu i zauzimao je središnje dominantno mjesto u božanskom panteonu starih Sumerana. Smatra se ocem i pretkom svih drugih bogova, kao i demona i negativnih duhova. An se smatra primarnim izvorom i nositeljem sve moći: roditeljske, domaće (gospodarske), državne.

“An je sila koja egzistenciju izvlači iz kaosa i anarhije i pretvara u uređenu cjelinu. Kao što zgrada počiva na temeljima i otkriva temelje postavljene u njoj, tako je drevni mezopotamski svemir podržan kreativnom voljom A i odražava je.

Međutim, u klasičnoj sumerskoj mitologiji on nije igrao značajnu ulogu u zemaljskim poslovima i uvijek se držao podalje od njih, nalazeći se u nebeskim dvoranama, a predstavljao je veličanstven i pomalo apstraktan lik.

Ime važnog božanstva sumerskog panteona - boga Enkija, prevedeno je kao "Gospodar Zemlje", "Kuća voda", što je izravno povezano s geografskim položajem i klimom Mezopotamije - uglavnom pustinjskog teritorija i iznenadne temperature promjene, gdje je prisutnost vode bila nužan uvjet za život čovječanstva u mezopotamskoj ravnici. Enki (Ea) je također bio zadužen za vode Svjetskog oceana, na čijem je dnu, prema legendi, sagradio svoju palaču.

Enki je u svjetonazoru starih Sumerana stajao iznad drugih bogova u svojoj učenosti i mudrosti, a bio je i zaštitnik zanata, umjetnosti, znanosti, književnosti, magije i vještičarenja, sumerskih škola i pisara i medicinske prakse.

Enki je bio taj koji je sastavio i čuvao "mene" - božanske zakone koji upravljaju svemirom. Postoji i mit o Enkijevoj uključenosti u čin ljudskog stvaranja.

Sumerani su ova tri boga propisali stvaranje svemira, zemlje, vode itd. i cijenjeno, dugo razdoblje svoje povijesti.

NA vjerska uvjerenja Sumerani su odražavali značajke društvene stvarnosti ili tragove prošlog doba. Ogromnu ulogu u svakodnevnim ritualima imala su ženska božanstva, čija su sumerska imena uključivala riječ "nin" ("dama"): Ninhursag - božica - rodonačelnica, božica majka, Inana - božica plodnosti.

Inanna je, prema jednoj verziji, bila kći boga neba Ana, a prema drugoj kći boga mjeseca Nanna (Sina) i božice Ninlil, sestre boga sunca Utua (Shamash).

Drevna sumerska mitologija nazivala je Inannu kraljicom neba, božicom ljubavi, boginjom planete Venere, zaštitnicom tjelesne požude, zemaljske plodnosti, svađa i razdora, ženom boga pastira Dumuzija. Inanna je složeno božanstvo Sumerana. U početku se Inanna smatrala boginjom hrane i simbolom obilne žetve, boginjom groma i kiše. Ipak, kasnije je kult ove božice istisnuo kult boga Ana u Uruku. Zauzevši mjesto Ane, boga zaštitnika Uruka, Inanna je istovremeno obavljala funkcije božice pobjede, božice žetve, božice pravde i zaštitnica obiteljskog života. Uz nju je bio povezan kult umiranja i ponovnog rađanja života, no istovremeno je božica Inanna bila i božica svađe i svađe.

Može se složiti s mišljenjem nekih znanstvenika koji tvrde da je podrijetlo ovog kulta veza legendarnog vladara Uruka, pastira Dumuzija, s boginjom plodnosti i žetve, zaštitnicom njegova grada, Inannom. Kult ovog para nastao je u Uruku. Zauzevši dominantan položaj u zemlji u nekom razdoblju sumerske povijesti, svećenici Uruka stvorili su vjersku i političku teoriju, prema kojoj se jedan od drevnih kraljeva Uruka oženio božicom, što je osiguralo prosperitet grada. Budući da ovaj koncept nije bio u sukobu s vjerovanjima i magijskim obredima drugih regija zemlje, prihvaćen je posvuda. Brak sumerskog kralja s božicom Inannom pretvorio se u obred, jasno formiran od 3. tisućljeća prije Krista, koji je u vjerskoj praksi Sumeraca predstavljen u obliku misterija izvođenih tijekom proslave Nove godine. Nastao je složen ritual: kralj je svečano stupio u brak s božicom; njezinu ulogu igrala je za to izabrana svećenica. Kralj je postao Dumuzi, svećenica - Inanna, što je osiguralo potvrdu kraljevske moći uz božansku zaštitu. Time je osigurana nepovredivost carske vlasti, nezakonitost suprotstavljenih postupaka.

Snažni i štovani bogovi starih Sumerana i sumerskih gradova-polisa uključivali su: Utu (Shamash) - bog Sunca, pravde, proricatelj ljudskih sudbina u proricanju i predviđanjima proročanstava; bog mjeseca - Nanna (Grijeh); Inanna (Ištar); Addu - bog groma; Enlil; Ninurtu je svetac zaštitnik ratnika, a Era je bog kuge i bolesti. Dakle, u svakoj zajednici, u svakom "nomu" častili su svog lokalnog boga (božicu), smatrajući ga prvenstveno božanstvom plodnosti. U Uruku su takva glavna božanstva bili bog neba An i njegova kći, božica Inanna (Ishtar), u Uru, bog mjeseca Nanna i njegova žena Ninlil, u Sipparu, bog sunca Utu (Shamash).

Općenito se može tvrditi da politička povijest Razdoblje Starog Sumera cijelom je dužinom obilježeno trendom postupno rastuće borbe između pojedinih nomskih politika-država za hegemoniju. Karakteristično obilježje ove borbe bila je sklonost vladara - hegemona da traže službeno priznanje svoje hegemonije i titulu "lugala" od Enlilovog hrama u Nipuru. Kraljevi Sumera su dugo pokušavali slijediti tradicije općeg sumerskog jedinstva iz doba Uruka i shvatili da je jedina institucija sposobna potvrditi i ojačati državnu moć kralja bio hram Nippura.

Tijekom III tisućljeća pr. mnogi sumerski gradovi izjavili su svoje pretenzije na prevlast u regiji. Nastali neravnopravni savezi između gradova i država bili su vrlo krhki. Međutim, niti jedan centar nije mogao uspostaviti vlastitu hegemoniju kroz dugo vremensko razdoblje.

Sumerski bogovi, početna znanja kozmologije, mitologije i ideje o antropomorfnim božanstvima formirali su se u vrijeme nastanka sumerske države. Sumerani su narod nepoznatog podrijetla, koji je krajem četvrtog tisućljeća prije Krista ovladao dolinom rijeka Tigris i Eufrat i formirao prve gradove-države u povijesti čovječanstva. Bogovi starih Sumeraca bili su prvenstveno zaštitnici zajednice, utjelovljenje elemenata prirode i sila s kojima su se stanovnici drevnog carstva susretali u svakodnevnom životu. Iz pisanih izvora kojima je sumerska religija bila bogata, mogu se saznati imena takvih bogova kao što su Innana i Enlil, koji su utjelovili sile zemlje i neba. Najraniji vjerski i književni tekstovi, koji su himne bogovima, molitve bogovima Sumera, legende i legende, popisi poslovica, koji potječu iz iskopavanja Abu Salyabiha i Fara, daju ideju o mitologiji i kultu božanstva sumerske države.

Sumerski bogovi su prototipovi tvoraca svemira.

Sumerska civilizacija je država s dugom poviješću. najstariji popis božanstva otkrivena u Farahu, koja je sadržavala podatke o svim bogovima starih Sumerana tog doba, izdvojila su šest vrhovnih bića, a to su Ennil, Anu, Inanna, Nanna, Utu i Enki.

Bogovi Sumeraca kroz povijest su zadržali funkciju zaštitnika plodnosti zemlje, žetve. Jedna od najčešćih slika sumerskih bogova je slika majke zemlje, zaštitnice čovječanstva s djetetom u naručju.

U mitologiji sumerskog, a kasnije i babilonskog naroda, sumerske božice koje su hranile svoju djecu bile su poznate kao Ninhursag, Ninmah, Nintu, Mami i Damgalnuna. Ova slika pramajke ljudi i sumerskih bogova nalazi se i u akadskim legendama - božici Beletili, u asirskim mitovima - Aruru, pa čak iu kasnijim babilonskim legendama - majci božici Enkidu. Moguće je da je lice božice-zemlje, kojoj sumerski bogovi duguju svoje živote, također bilo povezano s božicama koje su služile kao zaštitnice sumerskih gradova-država, na primjer, Bau i Gatumdug. Inače, Sumerani, ženski bogovi koji su branili naselja ljudi, spominju se u legendama i hvalospjevima pod epitetima “majka” i “majka svih gradova”.

U legendama sumerskog naroda, otkrivajući koje bogove su stari Sumerani štovali, postoji bliska ovisnost mitologije o kultu i obrnuto, kulta o mitologiji. Kultne pjesme iz grada Ura, koje datiraju iz trećeg tisućljeća prije Krista, govore o ljubavi svećenice prema kralju i, što je najvažnije, ističu službeni status i prirodu njihova odnosa. Himne koje spominju sumerske bogove, priče posvećene pobožnim vladarima Ura, pokazuju da se između kralja i visoke svećenice obavljala godišnja ceremonija vjenčanja, tijekom koje se kralj, predstavnik sumerskih bogova, pojavio u obliku Dumuzija. , i svećenica pod krinkom Inanne. Radnja djela ciklusa "Inanna i Dumuzi" sadrži opise udvaranja i vjenčanja heroja, koji su bili zaštitnici Sumerana, bogova ovog naroda, kao i pojedinosti o spuštanju božice u podzemni svijet. i njezino spasenje po cijenu života boga-muža. Priče slične prirode, koje opisuju prepreke s kojima se suočavaju sumerski bogovi, zapravo su dramska radnja koja čini osnovu metaforičkog rituala “život-smrt-život”. Mnoštvo mitova o tragediji koji utječu na život sumerskih bogova i samih božanstava koja se susreću u ovim narativima prvenstveno je posljedica nejedinstva sumerskih vjerskih zajednica.

Sumerski bogovi, podzemni svijet i iskušenja duše.

Legende koje su izravno povezane s kultom sumerskih bogova plodnosti daju ideje o mitološkom podzemlju. Gotovo se ništa ne zna o lokaciji podzemlja, nazvanog Eden, Irigal, Arali ili Kur-Nu-Gi, što znači "zemlja bez povratka". Jasno je samo da su sumerske božice i božanstva stvorile podzemni svijet na takav način da tamo možete ne samo sići, već i propasti. Mitologija koju su stvorili Sumerani, religija ovog naroda, kaže da je granica podzemnog svijeta bila podzemna rijeka kroz koju su se uz pomoć nosača prenosile duše ljudi. Sumerski bogovi mogli su biti dobronamjerni, ili su mogli biti okrutni. sudbina mrtvi ljudi bio težak, kruh im je bio gorak, ali voda nije bila voda. Podzemni svijet koji su stvorili sumerski bogovi je mračni svijet, svijet pun prašine.

Legende o sumerskim bogovima ne sadrže konkretan opis suda mrtvih, gdje bi se mrtvima sudilo prema pravilima i normama koje su ustanovila božanstva, postoje samo nagađanja i teorije istraživača. Može se tvrditi da je podnošljiv život u zagrobni život sumerski bogovi počastili su samo one ljude koji su bili pokopani pod zemljom ili žrtvovani, kao i one koji su poginuli u bitci. Suci podzemnog svijeta bili su drevni sumerski bogovi, Anunnaki, koji su sjedili na postolju ispred gospodarice podzemnog svijeta. Vrhovni bog sumerskog podzemlja, božica Ereshkigal izricala je samo smrtne presude. Imena mrtvih su u knjigu unijeli sumerski bogovi - Anunnaki, kao i žena pisar po imenu Geshtinanna. Prema legendama, "počasni" stanovnici podzemlja uključivali su sumerske bogove, brojne legendarne heroje i likove sumerske civilizacije, na primjer Sumukan i Gilgameš, prvi je bio osnivač treće dinastije Ura, drugi je bio bog po porijeklu.

Sumerski bogovi, koji vladaju u podzemnom svijetu, vratili su na zemlju ljude koji su donijeli nesreću nezakopanu smrću, a oni koji su pokopani prema pravilima poslani su preko granice podzemnog svijeta, mračne rijeke, u carstvo mrtvih tuš. Duše mrtvih i svi bogovi Sumerana, koji nisu imali sreće da budu u podzemlju, prešli su čamcem rijeku Ur-Shanabom.

Sumerska religija - kozmologija i mitologija podrijetla čovjeka.

Sumerska civilizacija je na svoj način bila praktičan narod. Međutim, kozmologija koju posjeduju Sumerani, religija ovog naroda, začudo, ne sadrži nikakve specifične teorije i nedvosmislene hipoteze o podrijetlu čovjeka. Gotovo svi bogovi starih Sumerana sudjelovali su u stvaranju čovjeka, barem se do tog zaključka može doći površnim proučavanjem mitologije Sumerskog i Babilonskog carstva. Konkretno, u sumerskoj religiji može se suditi samo o vremenu stvaranja čovječanstva i stvaranja podzemnog svijeta. Tekst koji je stvorila sumerska religija, “Gilgameš, Enkidu i podzemni svijet”, kaže da su se sveti događaji, odnosno stvaranje čovječanstva, dogodili u vrijeme kada je zemlja bila odvojena od neba i kada su bogovi sumerske civilizacije, An i Enlil, podijelili su svjetske vlasti među sobom. Legenda o motici i sjekiri kaže da je zemlju razdvojio bog Enlil, nakon čega se panteon sumerskih bogova preselio da živi na nebu, a oni koji nisu imali vremena otišli su na zemlju i pod nju. Poznata je i druga činjenica kojom djeluje sumerska religija: prvobitni raj prije podjele svemira bio je otok Tilmun.

O stvaranju ljudi do danas je preživjelo nekoliko mitova koje je stvorila sumerska religija. Ali samo je jedan od njih potpuno neovisan – o Enkiju i Ninmah. Sumerske legende kažu da su bogovi Enki i Ninmah oblikovali čovjeka od gline. Pomogla im je Nammu, božica kojoj svi bogovi Sumerana i, kako se ispostavilo, čovječanstvo duguju svoje živote. Svrha za koju su ljudi stvoreni je da rade na slavu bogova. Iz ove legende postaje jasno zašto i koje bogove su Sumerani štovali. Sumerska mitologija ima jedinstven pogled na ljudski život i njihovu ulogu u ovom svijetu. Sumerska religija kaže da su ljudi bili dužni obrađivati ​​zemlju, sakupljati voće, napasati stoku, i što je najvažnije, hraniti bogove svojim životima žrtvujući ih. Vjersko pjevanje, koje su organizirali Sumerani, molitve bogovima također su bile sastavna dužnost običnog čovjeka. Kada su rođeni prvi ljudi, stvoreni od strane bogova kojima je sumerska religija bogata, stanovnici panteona odredili su svoju buduću sudbinu i tom prilikom priredili veliku gozbu. Sumerani su štovali bogove koji su u potpunosti kontrolirali njihove živote. Drevne priče, legende, sumerski mitovi i fotografije sumerskih bogova pokazuju da su pijani tvorci Ninmaha i Enkija stvorili loše ljude na gozbi. Ovako su Sumerani objašnjavali ljudske bolesti i tegobe: neplodnost, deformacije itd.

U mitovima, a posebno u legendi o motici i sjekiri, koja opisuje drevnu sumersku religiju, potreba za stvaranjem osobe objašnjava se prvenstveno činjenicom da prvi bogovi nisu mogli upravljati kućanstvom. Ista legenda spominje Sumerane i imena bogova, koji su navodno iznikli iz zemlje, pa stoga nisu znali ništa o radu. Ljudi koji su se također pojavili iz zemlje već su bili obdareni znanjem o poljoprivreda, što znači da bi mogli dobro poslužiti svojim kreatorima.

Bogovi starih Sumerana porijeklo su stanovnika panteona.

Značajan dio mitova starih Sumerana i Babilona posvećen je podrijetlu božanskih bića. Bogovi starih Sumerana općenito su široko zastupljeni u mitologiji. Bogovi drevnih Sumeraca Enlil i Enki, koji su kasnije stvorili čovječanstvo, djeluju kao kreatori-demijurzi u legendama. Posjećeni su i kao prvi bogovi koji su stvorili drevni Sumer, božice Ninkasi i Uttu, odgovorne za pivarstvo i tkanje. U sumerskim legendama o stvaranju svijeta i bogovima spominje se još jedan značajan lik, arhaični kralj Enmeduranki, koji se smatrao predskazačem budućnosti. Općenito, sumerska civilizacija i njezini bogovi jasno su podijelili uloge, na primjer, jedan od prvih bogova Ningal-Paprigal bio je izumitelj harfe, a veliki Gilgameš bio je tvorac urbanog planiranja i praotac arhitekture. Linija očeva i majki, kreatora i rodonačelnika, koja se odnosi na bogove starih Sumerana, jasno je praćena u mitovima o potopu i "gnjevu Inanne".

Nažalost, u sumerskoj mitologiji sačuvano je vrlo malo podataka o bogovima starih Sumerana, koji su činili herojska djela, o uništavanju prirodnih sila i velikih čudovišta. Poznate su samo dvije legende koje govore o velikim božanskim djelima, naime, o borbi Ninurte s demonom Asagom i sukobu Inanne s monstruoznim Ebihom. Zapravo, junačka su djela bila prerogativ ljudi.

Sumerski bogovi, fotografije, gravure i slike koje ih opisuju predstavljaju drevne tvorce svijeta kao bića dvaju raspoloženja i hipostaza. Neki od bogova starih Sumerana bili su zli prema čovječanstvu i pasivni, drugi su bili ljubazni i snishodljivi. Tako su najživlje slike bogova bile Inanna, Enki, Dumuzi i Ninhursag, kao i neka manja i lokalna božanstva. Sumerski bogovi, fotografije, ploče i drevni tekstovi govore da su An, Enlil i Enki bili zli, pa stoga pasivni prema ljudima. Ovi bogovi starih Sumerana, njihova lica i slike, posjedovali su elemente komedije: ljudi ih nisu voljeli, pa su ih stoga predstavljali u odgovarajućem svjetlu i o njima izmišljali dvosmislene legende i priče. Djelomično je očito zašto je zajednica u kojoj se sklapaju bogovi Sumerana i 2012. obdarena tako nepovoljnim predviđanjima.

Razvoj epske tradicije, karakteristične za mnoge mitološke i kozmološke sustave, predstavljanja bogova kao herojskih likova, nije karakterističan za Sumersko carstvo. Sumerska civilizacija i njihovi bogovi razvijali su se prema vlastitom jedinstvenom scenariju. Njihov odnos nije se odlikovao ljubavlju, a Sumerani nisu bili prožeti dubokim poštovanjem prema svojim tvorcima, naprotiv, bogovi starih Sumerana, barem danas, izgledaju kao tirani koji su na sve moguće načine sprječavali miran način života. Je li ovo dobro ili loše? Tko zna? Ali jedno je sigurno: sumerski narod s tako dvosmislenim panteonom božanstava postojao je stoljećima, dok su civilizacije s više praštajućih i dobrodušnih bogova zbrisane s lica zemlje gotovo odmah nakon svog formiranja.

Po mišljenju drevnog stanovnika Mezopotamije, svijet je bio naseljen dobrim i zlim duhovima, kao i moćnim božanstvima koja kontroliraju sve sile prirode. Svaki klan, zajednica, grad-država u Sumeru imao je svoje bogove zaštitnike, koji se ponekad smatraju mitskim precima. Svaka je osoba imala svoje osobne duhove čuvare - shedu i lamassu - i bogovi i božice zaštitnici. No, s druge strane, ljudski život su prijetili brojni zli demoni - personifikacija bolesti i smrti ( nikub, lilu, lilith). Sudbinu osobe bogovi su klinastim pismom zapisali u "Tablici sudbina", a u času smrti "Sudbina" - bog Namtar ("Otmičar") - došla je za njim i odvela osuđenu osobu u kraljevstvo smrti - podzemni svijet, gdje su vladali bog Nergal i božica Ereshkigal zajedno s vijećem sedam bogova zemlje - demona Anunnakija. U podzemlju je duša pokojnika bila osuđena na jadno postojanje u vječnom mraku, gladi i žeđi. Razmišljajući o tako tmurnom zagrobnom životu, čovjek bi se mogao tješiti samo činjenicom da će, ovisno o vrsti smrti, dobiti više ili manje milosrdnu kaznu od suda Anunnakija i da će moći uživati ​​u hrani i piću od onih žrtveni darovi koje su mu donijeli rođaci koji su ostali na zemlji.

Nebo je također imalo svoje "nebesko" kraljevstvo s vijećem bogova. Glavni među njima je Enlil, bog zraka, gospodar zemlje ("Srednji svijet"), kralj svih bogova i zaštitnik zemaljski kraljevi. Njegov se kult održavao u posebnom hramu u svetom gradu Nippuru, a ovaj energični i svemogući bog bio je počašćen u cijelom Sumeru.

Ništa manje važan u panteonu nije bio An (Anu) - bog neba, kao i mudri i vrlo naklonjeni ljudima Enki (Ea), božanstvo podzemnih voda i svjetskog oceana. Četvrtog od "velikih bogova" zatvara božica majka Ninhursag.

bolestan. 73. Bog Sunca Shamash, plovi na svom čarobnom čamcu.

Crtanje otiska cilindrične brtve.

Reci Asmaru (Eshnunna). akadsko razdoblje

Među najjače bogove spadao je i Utu (Shamash) – bog Sunca, čuvar pravde, koji ljudima otkriva budućnost u proricanju i predviđanjima proročanstava; plavobradi bog mjeseca - Nanna (Grijeh); svojeglava ljepotica Inanna (Ishtar) je božica planete Venere, zaštitnica tjelesne požude i ljubavi, zemaljske plodnosti, ali u isto vrijeme božica svađe i razdora.

Druga značajna božanstva uključuju boga groma Addua, koji donosi grmljavinske oblake i bujične kiše; militantni Enlilov sin - bog rata, svetac zaštitnik ratnika Ninurta; bog kuge i bolesti Er.

U svakoj zajednici, u svakom "nomu" častili su svog lokalnog boga (ili božicu), smatrajući ga (nju) prvenstveno božanstvom plodnosti. U Uruku su takva glavna božanstva bili bog neba An i njegova kći, božica Inanna (Ishtar), u Uru, bog mjeseca Nanna i njegova žena Ninlil; u Sipparu, bog sunca Utu (Shamash).

Dakle, osim lokalnog božanstva zaštitnika "nome" sa svojom ženom i pratnjom, svi su stanovnici Sumera štovali i četiri "velika", "kozmička" boga. To su bili An (Anu) - bog neba, Enlil - bog zraka, Enki - bog podzemnih voda i, konačno, božica majka Ninhursag, koja je nosila razne sumerske "nome" različita imena(Ninhursang, Ninmah, Dingirmah). Oni su stvorili svemir, zemlju, vodu, kanale, vegetaciju, životinje i ljude. Upravo su oni zauzeli vrh mezopotamskog "Olimpa".

bolestan. 74. Genije s glavom orla, koji drži posudu sa čista voda i šišarka. Pratio je osobu u svakodnevnom životu i štitio od bolesti i zle sile. Nimrud.

Asirski reljef. 885. pr e.

An (Anu) - kralj neba

Smatran je najmoćnijim božanstvom na nebu i bio je na prvom mjestu u sumerskom panteonu. Bio je otac i predak svih drugih bogova, kao i mnogih demona i zlih duhova. An je primarni izvor i nositelj sve moći: roditeljske, gospodarske i kraljevske.

“An”, piše poznati povjesničar Thorkild Jacobson iz SAD-a, “je sila koja egzistenciju izvlači iz kaosa i anarhije i pretvara u uređenu cjelinu. Kao što zgrada počiva na temeljima i otkriva temelje postavljene u njoj, tako je drevni mezopotamski svemir podržan kreativnom voljom A i odražava je.

Međutim, An, barem u klasičnoj sumerskoj mitologiji, nije igrao nikakvu važnu i učinkovitu ulogu u zemaljskim poslovima i uvijek se držao podalje od njih, sjedio je u svojim nebeskim dvoranama i predstavljao veličanstven i pomalo apstraktan lik.

Enlil - Gospodar naseljenog svijeta

Njegovo ime se prevodi kao "Gospodar vjetra" ili "Gospodar daha". Ovo je božanstvo s mnogo funkcija. Enlil je gospodar zraka i vjetra, vladar svijeta koji se nalazi između neba i zemlje; on je drugi šef Skupštine bogova, koji potvrđuje kralja na prijestolju; on je gospodar stranih zemalja; on je vođa svih vanjskih sila; ali je i organizator katastrofalne poplave. On je bog zaštitnik kraljevske moći, kažnjavajući kralja zbog zanemarivanja drevnih praznika i stalnih žrtava.

S vremenom je Enlil uspio presresti kormilo vrhovna vlast u zajednici bogova, čak i s "gospodarom neba", poglavarom panteona - Anom.

bolestan. 75. Čudovište s lavljom glavom, jedan od sedam zlih demona, rođen na planini Istoka i koji živi u jamama i ruševinama. To izaziva razdor i bolest među ljudima. Geniji, i zli i dobri, igrali su veliku ulogu u životu Babilonaca. I tisućljeće pr e.

Teolozi Nipura su, međutim, Enlila učinili vladarom cijelog čovječanstva, "kraljem kraljeva". Ako je An još uvijek formalno zadržao insignije kraljevske moći, onda je Enlil bio taj koji je izabrao i na prijestolje postavio vladare Sumera i Akada, "stavivši svetu krunu na njihove glave".

bolestan. 76. Enlil

Božanstva koja kleče u blizini svetog stabla, ruku podignutih u zaštitnički znak, vjerojatno predstavljaju Enlila ili Bela, boga zemlje. Olakšanje od Nimruda. 900. pr e.

Također treba naglasiti da nije svaka Enlilova aktivnost bila korisna za ljudski rod. Enlilovo potencijalno neprijateljstvo povezano je s dvostrukom prirodom vjetra, koji je i meki osvježavajući bijeli sljez i razorni uragan. U oluji dolazi do izražaja žestina i destruktivno raspoloženje svojstveno ovom bogu:

Moćni Enlil,

njegova je riječ neuništiva,

on je uragan koji uništava štalu,

tor za metenje za ovce.

Velika napetost između svijetle i tamne strane Enlilove prirode jasno se otkriva u mitu "Enlil i Ninlil", koji govori o tome kako se mlada i lijepa djevojka Ninlil, neposlušna majci, kupa sama u kanalu, a Enlil koji ju vidi na silu preuzima je u posjed. Za ovaj zločin, Skupština bogova ga osuđuje na progonstvo iz Nippura (gdje se ovaj događaj zbio) u Podzemlje. Enlil, povinujući se oštroj presudi, odlazi u Podzemlje, a Ninlil, koji je začeo sina (bog Mjeseca - Nanna ili Sin), slijedi ga na nekoj udaljenosti. Ne želeći svog budućeg sina dati demonima Nergala, Enlil uvijek iznova uvjerava Ninlil da legne s njim i svaki put zače novo dijete koje bi moglo zauzeti Nannino mjesto u podzemlju i spasiti ga od zatočeništva u njemu. Tako su rođena još tri božanstva htonskog karaktera: Meslamtaza, Ninazu i Ennush.

Konačno, u Mitu o potopu (sumerska verzija) i dijelom u Epu o Gilgamešu, Enlil je uvijek loše raspoložen i sklon izljevima nasilnog bijesa. On je taj koji šalje katastrofalni potop na zemlju, osmišljen da istrijebi cijelo čovječanstvo.

Enki (Ea) - "Gospodar Zemlje" (i vode)

Ime ovog važnog božanstva sumerskog panteona doslovno je prevedeno kao "Gospodar Zemlje", očito zato što je zemlja bez vode u Mezopotamiji mrtva, a Enki je bio samo bog slatke vode koja je tekla rijekama, potocima i izvorima, donoseći život i blagostanje stanovnicima mezopotamske ravnice. Semiti su ga zvali Ea, što se može prevesti kao "Kuća (ili Hram) Voda". Enki-Ea je bio zadužen i za vode Svjetskog oceana, na čijem je dnu, u blizini drevnog grada Eredua (Enki je pokrovitelj ovog grada), sagradio svoju neosvojivu i luksuznu palaču.

Enki je stajao iznad drugih bogova u svojoj učenosti i mudrosti, bio je zaštitnik (i izumitelj) zanata, umjetnosti, znanosti i književnosti, zaštitnik mađioničara i čarobnjaka:

Veliki brat bogova koji pruža prosperitet,

Tko sastavlja račune o svemiru,

Uho i mozak svih zemalja i zemalja.

Enki je bio taj koji je sastavio i čuvao ja - božanski zakoni koji upravljaju svemirom. Brine se za plug, jaram i drljaču, imenuje boga

Enkimdu da se brine i brine o tim alatima. On izmišlja i uvodi u kulturu sve žitarice i plodove na zemlji.

Postoji mit da je Enki (uz božicu Ninhursag) bio glavni sudionik u činu stvaranja čovjeka. Pripovijest počinje pričom o poteškoćama koje su doživljavali bogovi sumerskog "Olimpa" u dobivanju hrane za sebe. Bogovi se gorko žale na svoju nezavidnu sudbinu. Ali Enki, bog vode i, ujedno, bog mudrosti, koji je, logično, trebao pomoći svojim bližnjima, mirno počiva u svojoj palači u morskim dubinama i ne čuje te pritužbe i jadikovke. Tada odlazi njegova majka Ninhursag apsu("Abys"), budi ga i tjera da traži izlaz iz trenutne dramatične situacije. Zajedno su napravili od gline i božanska krv prvi ljudi, ali nisu bili posve uspješni. Tek je drugi pokušaj okrunjen uspjehom, a ljudi su započeli svoj glavni poziv na zemlji - vjerno služiti bogovima, pružajući im sve što im je potrebno.

Enki je, kao što je navedeno u većini mitova, uvijek bio velika podrška ljudima. On nije samo stvoritelj i zaštitnik čovječanstva. Pokušavajući ljudima prenijeti neke od tajni svoje mudrosti, Enki prvo podučava svoju umjetnost skupini mlađih bogova, kako bi oni potom njegovu mudrost prenijeli ljudskoj rasi. Enki je zaštitnik sumerskih škola i zaštitnik sumerskih pisara. Volio je (uprkos Enlilu) nadvladati, pa čak i prekršiti prirodni zakon: njegov je pravovremeni savjet taj koji spašava obitelj pravednika (Utnapishtim, Ziusudra) od razornog potopa. Enki liječi bolesne, pomaže ljudima u svim dobrim djelima i pothvatima.

Uz ime Enkija povezana su još dva važna sumerska mita: "Enki i Inanna" i "Priča o sedam božanskih biljaka".

bolestan. 77. Bog podzemnih voda, Ea ili Enki, prikazan u središtu s pticom Anzu.

Desno je krilata božica Inanna s grančicom datulje u ruci i solarni bog Utu-Shamash, rođen s planine Istoka. I tisućljeće pr e.

Sadržaj prvog mita je sljedeći: u davna vremena, božica Inanna, "kraljica neba" i "kraljica Uruka", želeći uzvisiti svoje ime i povećati moć svog grada, odlučila je pretvoriti Uruk u središte cijelog Sumera. Da biste to učinili, bilo je potrebno dobiti dobro ili prijevaru ja - prekrasne glinene ploče s ispisanim božanskim zakonima života, koje je Enki sa svom brigom čuvao u svojoj podvodnoj palači. I božica odlazi u Eredu, u kuću Gospodara mudrosti, odjevena prije toga u nju najbolja odjeća i noseći najskuplji nakit. Ugledavši je izdaleka, Enki je pozvao svog slugu Isimuda i rekao mu:

Pusti mladu djevojku u Abzu grada Eredua,

Pusti Inannu u Abzu od Eredua.

Počasti je ječmenom tortom namazanom maslacem,

Ulijte joj hladna voda osvježavajuće srce,

Popij joj pivo iz vrča

Za svetim stolom, za stolom nebeskim

Upoznajte Inannu riječima pozdrava.

Sluga je učinio sve što je njegov gospodar naredio. Enki je sjeo s lijepom Inannom za "sveti stol", počastio je i sam progutao mnogo hrane i opojnih pića. Napivši se i pobjesnivši, bog lako podleže čarima "kraljice Uruka" i tijekom gozbe, jednu po jednu, daje joj svete ploče mi, nakon čega čvrsto zaspi. Božica je žurno ukrcala svoj vrijedan plijen na "Nebesku Barcu" i otplovila u "Uruk koji je njezin srcu drag". Oporavivši se, Enki primjećuje gubitak božanskih zakona i šalje potjera za Inannom - Isimudom i nekoliko morskih čudovišta s naredbom da oduzmu "ono što pripada Abzuu", utopi barku i pusti mladu ljepoticu u miru: neka je idi u njezin grad pješice. Međutim, uz pomoć heroja Ninshubura, Inanna se uspjela odbiti od svojih progonitelja i sigurno otplovila u Uruk sa svojim dragocjenim plijenom - tabletama mi.

Mit o Enkiju i Ninhursagu govori kako je Gospodin Podzemne vode dobio je zajedno s božicom Ninhursag u posjed otok Dilmun (Telmun). No slatke vode na otoku uopće nije bilo, a Enki ju je opskrbio u izobilju, pretvorivši ovaj napušteni i dotad neplodan komad zemlje u prekrasan komadić raja, uronjen u zelenilo vrtova i palminih nasada. Ovdje je sagradio prekrasnu prostranu kuću za božicu i jedne je noći pokušao zauzeti nju. Ali, nakon što je naišao na odlučnu odbijanje, bio je prisiljen dati službenu ponudu Ninhursag i sklopiti s njom zakoniti brak. Plod njihova sjedinjenja bila je božica Ninsar ("Gospa od biljaka"). Jednom je, kao odrasla djevojka, šetala morskom obalom, gdje ju je dočekao Enki. Pohotni bog zaveo je mladu ljepoticu i kao rezultat toga rodila se Uttu, božica tkanja. Djevojka je brzo rasla, postala ljepša, a zabrinuta Ninhursag odlučila ju je zaštititi od nasrtaja njezina raskalašenog muža. Čvrsto ju je zaključala u svojoj kući, zabranivši joj da izlazi van. Međutim, ovdje je Enki uspio prevladati sve prepreke, namamio svoju kćer i zauzeo je.

Zatim je počinio još jedan težak zločin: pojeo je osam čarobnih biljaka koje je Ninhursag dugo i pažljivo uzgajao. Saznavši za to, božica je pala u divlji bijes i proklela svog muža: osam biljaka pretvorilo se u osam smrtonosnih bolesti u Enkijevoj utrobi, a on je počeo polako umirati u strašnim mukama. Sama Ninhursag, znajući da će je tražiti drugi bogovi koji žele pomoći njezinom napaćenom bratu, sakrila se na najzabačenije mjesto. Duga pretraživanja nisu dala rezultata. Ali lukava lisica se umiješala u ovu stvar. Pronašla je Ninhursag, prenijela joj zahtjev Vijeća bogova za pomoć umirućem "Gospodaru svježa voda“, a božica se smirila brzo je izliječila Enkija.