Evanđelje po Mateju. Biblija na internetu, čitaj: Novi zavjet, Stari zavjet

Komentar knjige

Komentar odjeljka

1 "Rodoslovlje" (doslovno, "rodoslovna knjiga") Krista koje je sastavio evanđelist po uzoru na starozavjetne genealogije ( Gen 5 sl, 1 Par 1:1 sl). Svrha autora je dvojaka - ukazati na kontinuitet između dva zavjeta i naglasiti Isusovu mesijansku narav (prema obećanju, Mesija je trebao biti "sin", tj. Davidov potomak). "Isus" je uobičajeno židovsko ime (Heb.) Joshua", aram" Ješua"), što znači "Gospodin je njegovo spasenje." "Krist" je grčka riječ koja znači isto što i Heb Mesija (Heb " mashiach", aram" Mashiha"), tj. Pomazanik, posvećen svetim pomazanjem. Tako su se zvali ljudi posvećeni službi Božjoj (proroci, kraljevi), kao i Spasitelj obećan u SZ. Rodoslovlje otvara ime Abraham kao praotac naroda Božjega, "otac vjernika".

2-17 "Begotten" - semitski obrt koji označava podrijetlo u pravoj liniji. Za razliku od genealogije Luka 3,23-38), Matejeva genealogija je shematski. Evanđelist, takoreći, u imenima predstavlja cijelu povijest Starog zavjeta, uglavnom Davidovu obitelj. Matej ga dijeli (prema principu svetih brojeva) na tri razdoblja od kojih svako uključuje 14 imena, t.j. dvaput sedam. Od četiri žene spomenute u rodoslovlju, dvije su definitivno bile stranke: Rahava, Kanaanka, i Ruth, Moapka; Bat-Šeba, žena Urije Hetita, i Tamara vjerojatno nisu ni Izraelke. U ovom slučaju, spominjanje ovih žena ukazuje na ulogu stranaca u zemaljskoj genealogiji Spasitelja svijeta. Rodoslovlje je, u skladu s istočnjačkim običajima, u lozi Josipa, a ne Djevice Marije. Međutim, ovdje je implicitno prepoznata njezina kraljevska loza (usp. Luka 1,27-38). Razlika između rodoslovlja Luke i Mt proizlazi iz pravnih posljedica takozvanog levirata: institucija Mozaika naziva se levirat ( Pnz 25:5; Mt 22,24 sl), na temelju koje je brat Izraelca koji je umro bez djece bio dužan oženiti svoju udovicu, a prvi sin iz ovog braka smatran je sinom pokojnika (prvi muž udovice). Julije Afričan (umro 237.), koji je bio upoznat s zapisima o genealoškim predajama Davidovog potomstva, izvještava da je Eli, otac sv. Josip, zaručnik Marijin, prema Lk rodoslovlju, i Jakov, Josipov otac po Mateju, bili su polubraća, (sinovi iste majke od različitih očeva), obojica iz Davidove loze, naime: Eli kroz Natanovu lozu, Jakov preko Salomonove linije. Jakov se oženio udovicom Elija bez djece i iz tog se braka rodio Josip, koji se, kao Jakovljev sin, prema zakonu levirata smatrao Elijevim sinom. Matej navodi naraštaje silaznim redom, Luka uzlaznim do Adama (vidi Euzebije Ist. 1, VII, 10).

18-19 "Veridba" je bila nepovrediva, kao i brak. Mogao se prekinuti samo u skladu s poveljom sadržanom u Mojsijevom zakonodavstvu. Josip, doznavši da Marija očekuje dijete koje nije začeo, a ujedno znajući za njezinu vrlinu, nije razumio što se dogodilo. "Budući pravedan", želio ju je "potajno pustiti" kako ne bi bila ubijena prema propisu Mojsijevog zakona ( Uto 22:20 sll). Za "rođenje od Duha Svetoga" vidi Lk 1 26 i dalje.

23 "Djevica" - ovaj stih je posuđen iz knjige. Je (cm Izaija 7:14). U hebrejskom tekstu piše " alma", što se obično prevodi kao "mlada žena". Prevoditelji na grčki (LXX) pojasnili su značenje riječi "alma", prevodeći je kao "parthenos" (djevica), a evanđelist je koristi u tom smislu." Emmanuel" (Heb) - "Bog je s nama."

24-25 "Josip... nije je poznavao, kako je konačno rodila Sina“- u biblijskom jeziku, poricanje činjenice koja se odnosi na prošlost ne znači da se to dogodilo kasnije. Sveta predaja i Sveto pismo prožeti su vjerom u njezino djevičanstvo.

1. Evanđelist Matej (što znači "Božji dar") bio je jedan od dvanaest apostola (Mt 10,3; Mk 3,18; Lk 6,15; Djela 1,13). Luka (Lk 5,27) ga naziva Levijem, a Marko (Mk 2,14) Levijem od Alfeja, t.j. sin Alfejev: poznato je da su neki Židovi imali dva imena (npr. Josip Barnaba ili Josip Kajafa). Matej je bio carinik (ubirač) u carinarnici Kafarnaum, smještenoj na obali Galilejskog mora (Mk 2,13-14). Očigledno, nije bio u službi Rimljana, već tetrarha (vladara) Galileje - Heroda Antipe. Matejevo zanimanje od njega je zahtijevalo znanje grčkog jezika. Budući evanđelist je u Svetom pismu prikazan kao društvena osoba: mnogi prijatelji okupili su se u njegovoj kući u Kafarnaumu. Time su iscrpljeni podaci Novog zavjeta o osobi čije se ime nalazi u naslovu prvog Evanđelja. Prema legendi, nakon Uzašašća Isusa Krista, propovijedao je Radosnu vijest Židovima u Palestini.

2. Oko 120. godine učenik apostola Ivana Papije iz Hierapolisa svjedoči: “Matej je zapisao riječi Gospodnje (Logia Cyriacus) na hebrejskom (hebrejski ovdje treba shvatiti kao aramejsko narječje) i preveo ih je kako je najbolje mogao” (Euzebije, Crkvena povijest, III.39). Izraz Logia (i odgovarajući hebrejski dibrei) ne znači samo izreke, već i događaje. Papijina poruka ponavlja ca. 170 sv. Ireneja Lionskog, ističući da je evanđelist pisao za židovske kršćane (Protiv krivovjerja. III.1.1.). Povjesničar Euzebije (4. stoljeće) piše da je “Matej, nakon što je najprije propovijedao Židovima, a potom, u namjeri da ide drugima, izložio na materinjem jeziku Evanđelje, sada poznato pod njegovim imenom” (Povijest crkve, III.24) . Prema većini modernih znanstvenika, ovo aramejsko evanđelje (Logia) pojavilo se između 40-ih i 50-ih godina. Vjerojatno je Matej napravio prve bilješke kad je pratio Gospodina.

Izvorni aramejski tekst Evanđelja po Mateju je izgubljen. Imamo samo Grka prijevod, očito napravljen između 70-ih i 80-ih godina. Njegovu starinu potvrđuje spominjanje u djelima "Apostolskih ljudi" (sv. Klement Rimski, sv. Ignacije Bogonosac, sv. Polikarp). Povjesničari smatraju da je grčki Ev. Matej je nastao u Antiohiji, gdje su se, uz židovske kršćane, prvi put pojavile velike skupine kršćana pogana.

3. Tekst Ev. iz Mateja ukazuje da je njegov autor bio palestinski Židov. Dobro poznaje SZ, zemljopis, povijest i običaje svoga naroda. Njegova Ev. je usko povezana sa starozavjetnom tradicijom: posebice ona neprestano ukazuje na ispunjenje proročanstava u životu Gospodina.

Matej češće od drugih govori o Crkvi. On posvećuje značajnu pozornost pitanju obraćenja pogana. Od proroka, Matej najviše citira Izaiju (21 put). U središtu Matejeve teologije je koncept Kraljevstva Božjega (koje, u skladu sa židovskom tradicijom, obično naziva Kraljevstvom nebeskim). Stanuje na nebu, a na ovaj svijet dolazi u Mesijinoj osobi. Evanđelje Gospodnje je evanđelje otajstva Kraljevstva (Matej 13,11). To znači Božju vladavinu među ljudima. U početku je Kraljevstvo prisutno u svijetu „na neprimjetan način“, a tek na kraju vremena otkrit će se njegova punina. Dolazak Kraljevstva Božjega najavljen je u SZ i ostvaren u Isusu Kristu kao Mesiji. Stoga ga Matej često naziva Sinom Davidovim (jedna od mesijanskih titula).

4. Plan MF: 1. Prolog. Rođenje i djetinjstvo Kristovo (Mt 1-2); 2. Krštenje Gospodnje i početak propovijedi (Mt 3-4); 3. Propovijed na gori (Mt 5-7); 4. Služba Kristova u Galileji. čudesa. Oni koji su Ga prihvatili i odbacili (Mt 8-18); 5. Put u Jeruzalem (Mt 19-25); 6. Strast. Uskrsnuće (Mt 26-28).

UVOD U KNJIGE NOVOG ZAVJETA

Sveto pismo Novog zavjeta napisano je na grčkom, s izuzetkom Evanđelja po Mateju, za koje se kaže da je napisano na hebrejskom ili aramejskom. Ali budući da ovaj hebrejski tekst nije preživio, grčki se tekst smatra originalom za Matejevo evanđelje. Dakle, samo je grčki tekst Novog zavjeta original, te brojna izdanja u raznim moderni jezici po cijelom svijetu su prijevodi s grčkog izvornika.

Grčki jezik na kojem je napisan Novi zavjet više nije bio klasični grčki jezik i nije bio, kako se prije mislilo, poseban novozavjetni jezik. Ovo je razgovorni svakodnevni jezik prvog stoljeća nove ere, raširen u grčko-rimskom svijetu i poznat u znanosti pod imenom "κοινη", t.j. "zajednički govor"; ipak stil, okreti govora i način razmišljanja svetih pisaca Novog zavjeta otkrivaju hebrejski ili aramejski utjecaj.

Izvorni tekst Novoga zavjeta došao je do nas u velikom broju antičkih rukopisa, manje-više cjelovitih, koji broje oko 5000 (od 2. do 16. stoljeća). Prije zadnjih godina najstariji od njih nisu sezali dalje od 4. st. no P.X. Ali u posljednje vrijeme otkriveni su mnogi fragmenti drevnih rukopisa Novog zavjeta na papirusu (3. pa čak i 2. st.). Tako su, na primjer, Bodmerovi rukopisi: Ev od Ivana, Luka, 1. i 2. Petrova, Juda - pronađeni i objavljeni 60-ih godina našeg stoljeća. Osim grčkih rukopisa, imamo drevne prijevode ili verzije na latinski, sirijski, koptski i druge jezike (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata itd.), od kojih je najstariji postojao već od 2. stoljeća nove ere.

Konačno, brojni citati crkvenih otaca na grčkom i drugim jezicima sačuvani su u tolikoj količini da ako bi se tekst Novog zavjeta izgubio i svi drevni rukopisi uništili, onda bi stručnjaci mogli obnoviti ovaj tekst iz citata iz djela svetih Otaca. Sav ovaj obilni materijal omogućuje provjeru i pročišćavanje teksta NZ-a i njegovu klasifikaciju. raznim oblicima(tzv. tekstualna kritika). U usporedbi s bilo kojim antičkim autorom (Homer, Euripid, Eshil, Sofoklo, Kornelije Nepot, Julije Cezar, Horacije, Vergilije itd.), naš moderni - tiskani - grčki tekst NZ nalazi se u iznimno povoljnoj poziciji. I po broju rukopisa, i po kratkoći vremena koje najstarije od njih odvaja od izvornika, i po broju prijevoda, i po njihovoj starini, i po ozbiljnosti i obimu kritičkog rada obavljenog na tekstu, nadmašuje sve ostale tekstove (za detalje pogledajte "Skrivena blaga i novi život“, Arheološka otkrića i evanđelje, Bruges, 1959., str. 34 i dalje). Tekst NZ-a u cjelini prilično je nepobitno fiksiran.

Novi zavjet se sastoji od 27 knjiga. Izdavači su ih podijelili u 260 poglavlja nejednake duljine u svrhu pružanja referenci i citata. Izvorni tekst ne sadrži ovu podjelu. Suvremena podjela na poglavlja u Novom zavjetu, kao i u cijeloj Bibliji, često se pripisuje dominikanskom kardinalu Hughu (1263.), koji ju je razradio u svojoj simfoniji s latinskom Vulgatom, ali se sada s dobrim razlogom smatra da ova podjela seže do Stjepana, nadbiskupa Canterburyja, Langtona, koji je umro 1228. godine. Što se tiče podjele na stihove koja je sada prihvaćena u svim izdanjima Novog zavjeta, ona seže do izdavača grčkog novozavjetnog teksta, Roberta Stephena, a on ju je uveo u svoje izdanje 1551. godine.

Svete knjige Novog zavjeta obično se dijele na pravno pozitivne (Četiri evanđelja), povijesne (Djela apostolska), naučne (sedam poslanica i četrnaest poslanica apostola Pavla) i proročke: Apokalipsa ili Otkrivenje sv. evanđelista (vidi Dugi katekizam sv. Filareta Moskovskog).

Međutim, suvremeni stručnjaci ovu distribuciju smatraju zastarjelom: zapravo, sve su knjige Novog zavjeta pozitivne, povijesne i poučne, a ne samo u Apokalipsi postoji proročanstvo. Novozavjetna znanost posvećuje veliku pozornost točnom utvrđivanju kronologije evanđelja i drugih novozavjetnih događaja. Znanstvena kronologija omogućuje čitatelju da s dovoljnom točnošću prati život i službu Gospodina našega Isusa Krista, apostola i izvorne Crkve, prema Novom zavjetu (vidi dodatke).

Knjige Novog zavjeta mogu se distribuirati na sljedeći način:

1) Tri takozvana sinoptička evanđelja: Matej, Marko, Luka i, zasebno, četvrto: Evanđelje po Ivanu. Nauka Novog zavjeta posvećuje veliku pozornost proučavanju odnosa prva tri evanđelja i njihovog odnosa s Evanđeljem po Ivanu (sinoptički problem).

2) Knjiga Djela apostolskih i Poslanice apostola Pavla ("Corpus Paulinum"), koje se obično dijele na:

a) Rane poslanice: 1. i 2. Solunjanima.

b) Veće poslanice: Galaćanima, 1. i 2. Korinćanima, Rimljanima.

c) Poruke iz obveznica, t.j. napisano iz Rima, gdje je ap. Pavao je bio u zatvoru: Filipljanima, Kološanima, Efežanima, Filemonu.

d) Pastoralne poslanice: 1. Timoteju, Titu, 2. Timoteju.

e) Poslanica Hebrejima.

3) Katoličke poslanice ("Corpus Catholicum").

4) Otkrivenje Ivana Bogoslova. (Ponekad u NZ izdvajaju "Corpus Joannicum", tj. sve što je ap Ying napisao za komparativnu studiju svog Evanđelja u vezi s njegovim poslanicama i knjigom Otč.).

ČETIRI EVANĐELJE

1. Riječ "evanđelje" (ευανγελιον) na grčkom znači "dobra vijest". Tako je i sam naš Gospodin Isus Krist nazvao svoj nauk (Mt 24,14; Mt 26,13; Mk 1,15; Mk 13,10; Mk 14,9; Mk 16,15). Stoga je za nas “evanđelje” neraskidivo povezano s njim: ono je “ dobre vijesti o spasenju danom svijetu po utjelovljenom Sinu Božjem.

Krist i Njegovi apostoli propovijedali su evanđelje a da ga nisu zapisali. Sredinom 1. stoljeća ovu je propovijed Crkva učvrstila u snažnoj usmenoj predaji. Istočni običaj pamćenja izreka, priča, pa čak i velikih tekstova pomogao je kršćanima apostolskog doba da točno sačuvaju nenapisano Prvo evanđelje. Nakon 1950-ih, kada su očevici Kristove zemaljske službe počeli jedan po jedan umirati, pojavila se potreba za zapisom evanđelja (Luka 1,1). Tako je "evanđelje" počelo označavati pripovijest koju su zapisali apostoli o životu i učenju Spasitelja. Čitalo se na molitvenim sastancima i u pripremanju ljudi za krštenje.

2. Bitno kršćanski centri 1. stoljeće (Jeruzalem, Antiohija, Rim, Efez itd.) imalo je svoja evanđelja. Od njih samo četiri (Mt, Mk, Lk, Jn) Crkva priznaje kao nadahnute od Boga, t.j. napisana pod izravnim utjecajem Duha Svetoga. Zovu se "od Mateja", "od Marka" itd. (Grčki “kata” odgovara ruskom “prema Mateju”, “po Marku” itd.), jer su život i učenje Krista u ovim knjigama iznijela ova četiri svećenika. Njihova evanđelja nisu sažeta u jednu knjigu, što je omogućilo sagledavanje evanđeoske priče razne točke vizija. U 2. stoljeću sv. Irenej Lionski naziva evanđeliste poimence i ukazuje na njihova evanđelja kao jedina kanonska (Protiv krivovjerja 2, 28, 2). Tatian, suvremenik svetog Ireneja, prvi je pokušao stvoriti jedinstvenu evanđeosku pripovijest, sastavljenu od različitih tekstova četiriju evanđelja, Diatessarona, t.j. evanđelje od četiri.

3. Apostoli nisu sebi postavili za cilj stvaranje povijesnog djela u modernom smislu te riječi. Nastojali su širiti učenje Isusa Krista, pomagali ljudima da vjeruju u njega, ispravno razumiju i ispunjavaju njegove zapovijedi. Svjedočanstva evanđelista ne podudaraju se u svim detaljima, što dokazuje njihovu neovisnost jedni od drugih: svjedočanstva očevidaca uvijek su individualne boje. Duh Sveti ne potvrđuje točnost pojedinosti činjenica opisanih u evanđelju, već duhovno značenje sadržano u njima.

Manje proturječnosti na koje nailazimo u prikazu evanđelista objašnjava se činjenicom da je Bog svećenicima dao potpunu slobodu u prenošenju određenih konkretnih činjenica u odnosu na različite kategorije slušatelja, što dodatno naglašava jedinstvo značenja i smjera sva četiri evanđelja (v. također Opći uvod, str. 13 i 14) .

Sakriti

Komentar trenutnog odlomka

Komentar knjige

Komentar odjeljka

1 Natpis. Evanđelje po Mateju u ruskom i slavenskom prijevodu nosi isti naslov. Ali ovaj naslov nije sličan naslovu Evanđelja na grčkom. Tu nije tako jasno kao u ruskom i slavenskom, a ukratko: “po Mateju”; a riječi "evanđelje" ili "evanđelje" nisu. Grčki izraz "prema Mateju" zahtijeva objašnjenje. Najbolje objašnjenje je sljedeće. Evanđelje je jedno i nedjeljivo i pripada Bogu, a ne ljudima. Različiti ljudi su samo izlagali jedno jedino evanđelje koje im je Bog dao, ili Evanđelje. Takvih je bilo nekoliko. Ali zapravo se četiri osobe nazivaju evanđelistima, Matej, Marko, Luka i Ivan. Napisali su četiri Evanđelja, odnosno prikazali su, svako s različitih stajališta i na svoj način, jedno i zajedničko evanđelje o jedinstvenoj i nedjeljivoj Osobi Bogočovjeka. Stoga grčko evanđelje kaže: po Mateju, po Marku, po Luki i po Ivanu, to jest jedno Božje evanđelje prema izlaganju Mateja, Marka, Luke i Ivana. Ništa nas, naravno, ne sprječava, radi jasnoće, da ovim grčkim izrazima dodamo riječ evanđelje ili evanđelje, kao što se to radilo već u najdaljoj antici, pogotovo što su naslovi evanđelja: prema Mateju, prema Marko i drugi nisu pripadali samim evanđelistima. Slične izraze Grci su koristili i o drugim osobama koje su nešto napisale. Da, u Djela 17,28 kaže, "kao što su rekli neki od vaših pjesnika", ali u doslovnom prijevodu s grčkog, "prema vašim pjesnicima", a zatim slijede njihove vlastite riječi. Jedan od crkvenih otaca Epifanije Ciparski, govori o "prvoj knjizi Petoknjižja po Mojsiju". (Panarius, haer. VIII, 4), shvaćajući da je Petoknjižje napisao sam Mojsije. U Bibliji riječ evanđelje znači dobra vijest (npr. 2 Samuelova 18:20,25- LXX), a u Novom zavjetu riječ se koristi samo o radosnoj vijesti ili radosnoj vijesti o spasenju, o Spasitelju svijeta.

1:1 Evanđelje po Mateju počinje rodoslovljem Spasitelja koji je prikazan od 1. do 17. stiha. U slavenskom prijevodu umjesto “rodoslovlje” “knjiga srodstva”. Ruski i slavenski prijevodi, iako točni, nisu doslovni. Na grčkom - vivlos geneseos (βίβλος γενέσεως). Vivlos znači knjiga, a geneseos (rod padež; ime genesis ili genesis) je riječ koja nije prevodiva ni na ruski ni na druge jezike. Stoga je prešao u neke jezike, uključujući ruski, bez prijevoda (geneza). Riječ geneza znači ne toliko rođenje koliko podrijetlo, nastanak (njem. entstehung). Općenito, označava relativno sporo rođenje, više proces rađanja nego sam čin, a riječ implicira nastanak, rast i konačno nastajanje. Otuda i povezanost hebrejskog izraza s kojim počinju neke genealogije ( Post 2,4-5,26; 5:1-32 ; 6:9-9:29 ; 10:1 ; 11:10 ; 11:27 slušaj)) u Bibliji, sefer toledot (knjiga rođenih), s grčkim vivlos geneseos. U hebrejskom je množina knjiga rođenih, a u grčkom je jednina geneseos, jer posljednja riječ ne znači jedno rođenje, već cijeli niz rođenja. Stoga se, za označavanje množine rođenja, grčka geneza koristi u jednini, iako se ponekad nalazi u množini. Dakle, moramo prepoznati naše slavenske (knjiga srodstva, knjiga srodnika, račun rodova) i ruski prijevod, ako ne potpuno, onda približno točne i priznati da je nemoguće prevesti grčki (“vivlos geneseos”) drugačije nego s rodoslovlje riječi, nemoguće je zbog nedostatka prikladne ruske riječi. Ako se umjesto riječi podrijetlo u slavenskom upotrebljava ponekad biće, a ponekad život, onda se takva netočnost može objasniti istim razlogom.

Koje je značenje riječi “Isus Krist” u 1. stihu? Naravno, u značenju vlastitog imena poznate povijesne Osobe (dakle u 18. retku - riječ "Krist" bez člana), čiji je život i djelo evanđelist namjeravao predstaviti čitateljima. Ali nije li bilo dovoljno ovu povijesnu osobu nazvati jednostavno Isusom? Ne, jer bi to bilo neodređeno. Evanđelist želi predstaviti rodoslovlje Isusa, koji je i Židovima i poganima već postao poznat kao Krist i kojeg sam ne prepoznaje kao jednostavnu osobu, nego kao Krista, Pomazanika, Mesiju. Isus je hebrejska riječ pretvorena iz Yeshua, ili (prije babilonskog sužanjstva) Yehoshua, što znači Bog Spasitelj. Tako je i u 18. ajetu. Ovo ime je bilo uobičajeno među Židovima. Krist, na hebrejskom Mesija, znači pomazanik, ili pomazanik. U Starom zavjetu ovo je ime bilo zajednička imenica. To je bilo ime židovskih kraljeva, svećenika i proroka, koji su bili pomazani svetim uljem, ili uljem. U Novom zavjetu ime je postalo ispravno (što se obično označava grčkim izrazom), ali ne odmah. Prema tumačenju bl Teofilakta, Gospodin se zove Krist jer je, kao Kralj, vladao i kraljuje nad grijehom; kao svećenik, prinio žrtvu za nas; i bio je pomazan, kao Gospodin, pravim uljem, od Duha Svetoga.

Imenovanjem poznate povijesne osobe Kristom, evanđelist je morao dokazati svoje porijeklo i od Davida i od Abrahama. Pravi Krist, ili Mesija, morao je doći od Židova (biti Abrahamovo sjeme) i za njih je bio nezamisliv, ako nije došao od Davida i od Abrahama. Od nekih evanđelska mjesta vidi se da Židovi nisu mislili samo na porijeklo Krista Mesije od Davida, nego i na Njegovo rođenje u samom gradu u kojem je David rođen (npr. Matej 2:6). Židovi ne bi prepoznali kao Mesiju osobu koja ne potječe od Davida i Abrahama. Ovim precima su data obećanja o Mesiji. A evanđelist Matej je svoje Evanđelje napisao prvenstveno, nedvojbeno, za Židove. " Ništa ne može biti ugodnije za Židova nego reći mu da je Isus Krist potomak Abrahama i Davida(Ivan Zlatousti). Proroci su o Kristu proricali kao o Davidovu sinu, na primjer. Izaija ( 9:7 ; 55:3 ). Jeremija ( Jer 23:5), Ezekiel ( Ezekiel 34:23; 37:25 ), Amos ( 9:11 ), itd. Stoga, govoreći o Kristu, odnosno Mesiji, evanđelist odmah kaže da je On bio Sin Davidov, Sin Abrahamov – Sin u smislu potomka – tako često među Židovima. riječima: Sin Davidov, sin Abrahamov, kako u grčkom evanđelju tako i u ruskom, postoji određena nejasnoća. Ove riječi se mogu razumjeti: Isus Krist, koji je bio sin (potomak) Davidov, koji je (zauzvrat) bio Abrahamov potomak. Ali moguće je i tako: sin Davidov i sin Abrahamov. Obje interpretacije, naravno, ni najmanje ne mijenjaju bit stvari. Ako je David bio sin (potomak) Abrahamov, onda je, naravno, Krist, kao Davidov sin, također bio Abrahamov potomak. Ali prvo tumačenje više odgovara grčkom tekstu.

1:2 (Luka 3:34) Rekavši da je Isus Krist bio sin Davidov i sin Abrahamov, evanđelist, počevši od 2. stiha, pobliže dokazuje tu ideju. Imenujući Abrahama, Izaka, Jakova, Judu, evanđelist ukazuje na poznate povijesne ličnosti kojima su dana obećanja da će od njih doći Spasitelj svijeta ( Post 18:18; 22:18 ; 26:4 ; 28:14 itd.).

1:3-4 (Luka 3:32,33) Fares i Zara ( Post 38,24-30) bili su braća blizanci. Esrom, Aram, Aminadab i Nahšon vjerojatno su svi rođeni i živjeli u Egiptu nakon što su Jakov i njegovi sinovi migrirali tamo. Esrom, Aram i Aminadab se spominju u 1. Ljetopisa 2:1-15 samo po imenu, ali se ništa posebno ne zna. Nahšonova sestra, Elizabeta, udala se za Arona, Mojsijeva brata. NA 1. Ljetopisa 2:10 i Brojevi 2:3 Nahsson se naziva "knezom" ili "poglavrom" "Judinih sinova". Bio je među ljudima uključenim u izračunavanje ljudi u pustinji Sinaj ( Brojevi 1:7), a prvi je prinio žrtvu pri postavljanju tabernakula ( Brojevi 7:2), četrdesetak godina prije zauzimanja Jerihona.

1:5 Nahšonov sin, Salmon, bio je među uhodima u Jerihonu koje je u svojoj kući sakrila bludnica Rahab ( Jošua 2:1; 6:24 ). Salmon ju je oženio. Prema evanđelistu, Boaz je rođen iz ovog braka. Ali Biblija ne kaže da je Rahab bila Salmonova žena (vidi pogl. Ruta 4:21; 1. Ljetopisa 2:11). Stoga se zaključuje da je evanđelist prilikom sastavljanja rodoslovlja "imao pristup drugim informacijama osim starozavjetnih knjiga". Čitanje imena Rahab je nestalno i neodređeno: Rahav, Rahab, a kod Josipa Flavija - Rahava. U vezi s tim postoje kronološke poteškoće. Rođenje Obeda od Boaza i Rute detaljno je opisano u Rutinoj knjizi. Ruta je bila Moapka, strankinja, a Židovi su mrzili strance. Evanđelist spominje Rutu kako bi pokazao da među Spasiteljevim precima nisu bili samo Židovi, nego i stranci. Iz izvještaja Ruth u Svetom pismu može se zaključiti da je njezin moralni karakter bio vrlo privlačan.

1:6 Poznato je da je Jesse imao osam sinova ( 1. Samuelova 16:1-13; na 1. Ljetopisa 2:13-15 sedam). Od njih je najmlađi bio David. Jesse je živio u Betlehemu i bio je sin Efraćana iz Judinog plemena, Obeda; u Šaulovo vrijeme doživio je duboku starost i bio najstariji među ljudima. Za vrijeme Davidovog progona Šaul je bio u opasnosti. Govoreći o Davidovom rođenju od strane Jeseja, evanđelist dodaje da je Jesej rodio Davida kralja. Takvog povećanja nema kada se spominju drugi kraljevi, Davidovi potomci. Možda zato što je bilo suvišno; bilo je dovoljno jednog Davida nazvati kraljem da pokaže da je s njim započeo naraštaj kraljeva, predaka Spasitelja. David je, između ostalih, imao sinove Solomona i Natana. Evanđelist Matej vodi daljnju genealogiju duž Salomonove, Lukine linije ( Luka 3:31) - Nathan. Salomon je bio sin Davidov od onoga koji je bio iza Urije, odnosno od takve žene koja je prije bila iza Urije. Pojedinosti o tome iznijeti su u 2. knjizi Kraljeva, pogl. 11-12 i dobro su poznati. Evanđelist ne spominje Bat-Šebu po imenu. No njezin spomen ovdje služi kao izraz želje da se ukaže na odstupanje od ispravnog reda u rodoslovlju, budući da je Davidov brak s Bat-Šebom bio zločin. O Bat-Šebi se zna vrlo malo. Bila je kći Ammiela i žena Urije Hetita, a po svoj prilici odlikovala se mnogim osobnim vrlinama, ako je postala omiljena kraljeva žena i imala značajan utjecaj na njega. Salomon je na njezin zahtjev proglašen nasljednikom kraljevskog prijestolja.

1:7 Salomon je vladao četrdeset godina (1015.-975. pr. Kr.). Sagradio je hram u Jeruzalemu. Roboam, ili Regovoam, sin Salomonov, vladao je u Judi samo “nad Izraelovim sinovima koji su živjeli u gradovima Judinim”. Ušao je u kraljevstvo 41 godinu i vladao u Jeruzalemu 17 godina (975.-957.). Nakon njega na prijestolje je došao njegov sin Abija koji je vladao tri godine (957.-955.). Poslije Abije zavladao je njegov sin Asa (955-914).

1:8 Nakon Ase, Jošafat, ili Josafat njegov sin, vladao je 35 godina i vladao 25 ​​godina (914-889). Nakon što je Jošafat zavladao Joram, ili Joram, star 32 godine, i vladao 8 godina (891-884). Iza Jorama, Matej ima tri kralja: Ahazije, Joaša i Amazije, koji su vladali općenito od 884. do 810. godine. Ako ovaj propust nije učinjen slučajno, greškom pisara, nego namjerno, onda razlog isključenja iz rodoslovlja trojice imenovanih kraljeva treba tražiti u činjenici da ih je evanđelist smatrao nedostojnima da se uvrste među nasljednike. Davida i predaka Isusa Krista Prema popularnim predodžbama, ni u kraljevstvu Jude, ni u kraljevstvu Izraela, zloća i nemiri nikada nisu dostigli takav razvoj kao u vrijeme Ahaba s čijom su kućom preko Atalije imali veze kraljevi Ahazija, Joaš i Amazija..

1:9 Joramov praunuk Ozija (810-758) također se u Bibliji naziva Azarija. Nakon Uzije, Jotam, ili njegov sin Jotam, vladao je 25 godina, a vladao je u Jeruzalemu 16 godina (758-742). Nakon Jotama, njegov sin Ahaz, star 20 godina, došao je na prijestolje i vladao u Jeruzalemu 16 godina (742-727).

1:10 Nakon Ahaza, kraljevao je njegov sin Ezekija koji je vladao 29 godina (727-698). Nakon Ezekije, na prijestolje je došao njegov sin Manaseh, star 12 godina i vladao je 50 godina (698.-643.). Poslije Manašea zavladao je njegov sin Amon, odnosno Amon (u Matejevu evanđelju, prema najstarijim rukopisima, Sinaju i Vatikanu itd., treba čitati: Amos; ali u drugim, manje vrijednim, ali brojnim rukopisima: Amon ), 22 godine i vladao dvije godine (643-641).

1:11 Jošija je došao na prijestolje 8 godina i vladao 31 godinu (641-610).

Nakon Jošije, samo tri mjeseca vladao je njegov sin, Joahaz, zli kralj, kojim su vladali "ljudi na zemlji". Ali egipatski kralj ga je svrgnuo. Budući da Joahaz nije bio među Spasiteljevim precima, evanđelist ga ne spominje. Umjesto Joahaza ustoličen je njegov brat Eliakim, star 25 godina, koji je vladao u Jeruzalemu 11 godina (610-599)). Babilonski kralj, Nabukodonozor, podredio je Eliakima i promijenio mu ime u Joachim.

Nakon njega njegov sin Jekonija (ili Joakin) vladao je 18 godina, a vladao je samo tri mjeseca (599.). U njegovoj vladavini, Nabukodonozor, kralj Babilona, ​​približio se Jeruzalemu, opsjedao grad, a Jekonija je sa svojom majkom, slugama i knezovima izašao kralju Babilona. Babilonski kralj ga je uzeo i preselio u Babilon, a na njegovo mjesto postavio je Matanju, Jekonijina strica, i promijenio ime Matanija u Sidekija. Budući da evanđelist vodi daljnju liniju od Jekonije i nakon preseljenja u Babilon, nije bilo potrebe spominjati Sidkiju. Nakon što se preselio u Babilon, Jojahin je bio zatvoren i u njemu je ostao 37 godina. Nakon toga, Evilmerodach, novi kralj Babilona, ​​u godini svog dolaska, izveo je Jekoniju iz zatvorske kuće, razgovarao s njim na prijateljski način i postavio njegovo prijestolje iznad prijestolja kraljeva koji su bili s njim u Babilonu. . Jekonija je okončao razdoblje židovskih kraljeva koje je trajalo više od 450 godina.

Koliko god da je 11. redak jednostavan, njegovo tumačenje predstavlja nepremostive i gotovo nerješive poteškoće. Na grčkom, i to upravo u najboljim rukopisima, ne kao u ruskom: Jošija je rodio Jekoniju (a ne Joakima) ... tijekom (tijekom) babilonske migracije, tj. u Babilon. Dalje u 12. stihu isto kao i na ruskom. Pretpostavlja se da su riječi (prema ruskom prijevodu) Jošija je rodio Joakima; Joakim je rodio Jekoniju(podvučeno) postoji umetak u izvornim Matejevim riječima, - istina, vrlo star, poznat već Ireneju u drugom stoljeću naše ere, ali ipak umetak, izvorno napravljen na marginama kako bi se dogovorili o rodoslovlju Mateja sa starozavjetnim spisom, a zatim - odgovor poganima koji su predbacivali kršćanima što im nedostaje ime Joakim u Evanđelju. Ako je spominjanje Joakima istinito, onda je lako vidjeti (iz ruskog prijevoda) da od Salomona do Joakina nije bilo 14 naraštaja ili naraštaja, već 15, što je u suprotnosti sa svjedočanstvom evanđelista u 17 čl. Za objašnjenje ovog propusta i oporavka ispravno čitanje Stih 11 treba obratiti pažnju na sljedeće. NA 1. Ljetopisa 3:15,16,17 Sinovi kralja Jošije navedeni su ovako: "prvorođeni Joahaz, drugi - Jojakim, treći - Sedekija, četvrti - Selum." To pokazuje da je Joakim imao tri brata. Nadalje: "Joakimovi sinovi: njegov sin Jekonija, njegov sin Sidkija." To pokazuje da je Jekonija imao samo jednog brata. Konačno: “sinovi Jojahinovi: Asir, Salafiel” itd. Ovdje se evanđeosko rodoslovlje gotovo poklapa s rodoslovljem 1. Ljetopisa 3:17. NA 2 Kraljevima 24:17 Matanija ili Sedekija se naziva Jojahinovim ujakom. Nakon što smo pažljivo ispitali ova svjedočanstva, vidimo da je Jošija imao sina (drugog) Joakima; imao je nekoliko braće, o kojima evanđelist ne govori; ali u međuvremenu govori o Jekonijinoj braći 1. Ljetopisa 3:16 potonji je imao samo jednog brata, Sidkiju, što nije u skladu sa svjedočanstvom evanđelista Mateja. Stoga se pretpostavlja da su postojala dva Jekonije, prvi Jekonija, koji se također zvao Joakim, a drugi Jekonija. Jekonija prvi izvorno se zvao Eliakim, a potom je babilonski kralj promijenio ime u Joakim. Razlog zašto se još uvijek zvao Jekonija objašnjavao se još u antici (Jeronim) činjenicom da je pisar lako mogao pomiješati Joakina s Joakimom, mijenjajući x u k i n u m. Riječ Joachin se lako može pročitati: Jeconiah na hebrejskom, zbog potpune sličnosti suglasnika upotrijebljenih u oba imena. Prihvaćajući takvo tumačenje, trebali bismo čitati stih 11. Evanđelja po Mateju kako slijedi: “Josija rodi Jekoniju (inače Eliakima, Joakima) i njegovu braću” itd.; Umjetnost. 12: “Jekonija drugi rodi Salathiela” itd. Protiv takvog tumačenja prigovara se da je takva oznaka rodova u suprotnosti s običajima promatranim u rodoslovlju. Da je gornja interpretacija točna, tada bi se evanđelist izrazio ovako: “Josija je rodio Jekoniju prvog, Jekonija prvi rodio Jekoniju drugog, Jekonija drugi je rodio Salatiela”, itd. Ovu poteškoću, očito, ne rješava pretpostavka da su "imena oca i sina toliko slična da su slučajno identificirana ili zbunjena kada su se reproducirala na grčkom". S obzirom na to, drugi tumači, kako bi riješili ovu poteškoću, sugeriraju da je izvorno čitanje stiha 11 bilo: “Josija je rodio Jojakima i njegovu braću; Joakim je rodio Jekoniju tijekom babilonskog progonstva." Ovo posljednje tumačenje je bolje. Iako se, zbog prestrojavanja riječi "i njegova braća" i ne slaže s postojećim, potvrđenim starim i važnim rukopisima, grčkim tekstom Evanđelja po Mateju, ipak se može pretpostaviti da je preuređenje izvršeno. greškom starih pisara. U prilog potonjem tumačenju može se također istaknuti da se postojeći grčki tekst, tj., kao što je gore spomenuto, “Josija rodi Jekoniju i njegovu braću tijekom (ruski prijevod) babilonske migracije” ne može prihvatiti bez ovakvih ili drugih promjena i preuređivanja. i očito je pogrešan, jer Jošija nije živio tijekom babilonske seobe ili tijekom nje, nego 20 godina ranije. Kao i prije Jer 22:30, koji o Joakimu kaže: „Ovako govori Gospodin: zapiši čovjeka, njegova bez djece, čovjeka nesretnog u svoje dane“, onda su riječi „bez djece“ objašnjene kasnijim izrazima proroka, iz kojih je jasno da sinovi Jojakimovi neće sjediti na prijestolju Davidovu i "da bi imali vlast nad Judom". U tom posljednjem smislu treba shvatiti izraz „lišen djece“.

1:12 (Luka 3:27) Među sinovima Jekonijinim u 1. Ljetopisa 3:17 Spominje se Salafiel. Ali prema čl. 18 i 19 Jekonija je također imao sina Tedaju i njemu se rodio Zerubabel. Dakle, u Evanđelju po Mateju, ovdje opet, očito, postoji praznina - Fedai. U međuvremenu, na mnogim drugim mjestima iz Svetog pisma i kod Josipa Flavija, Zerubabel se posvuda naziva Salafielovim sinom ( 1 vožnja 3:2; Nehemija 22:1; Hagg 1:1,12; 2:2,23 ; Josip Flavije. Jude. antički XI, 3, §1, itd.). Da bi se objasnila ova poteškoća, pretpostavlja se da je Thedaiah, po zakonu pobožnosti, uzeo za sebe ženu preminulog Salafiela, te su tako Tedajina djeca postala djeca Salafiela, njegovog brata, prema zakonu.

1:13-15 Autor 1. Ljetopisa 3:19 i dalje. Abihu nije među Zerubabelovim sinovima i unucima. Na temelju sličnosti imena Heb. i grčki sugeriraju da je Abihu identičan s Godaviahu v. 24. istog poglavlja i Juda Luka 3:26. Ako je tako, onda u 13. stihu Evanđelja po Mateju opet postoji praznina; rodovnik u navedeno mjesto knjiga. Ljetopisi su navedeni na sljedeći način: Zerubabel, Hananija, Izaija, Šehanija, Nearija, Elioenaj, Godaviahu. Iako bi nadopuna takve propusnice sa šest osoba približila Matejevo rodoslovlje Lukinom rodoslovlju po broju naraštaja, s potpunom razlikom u imenima, međutim, poistovjećivanje Abiuda s Godaviahuom vrlo je dvojbeno. Međutim, neki noviji tumači prihvaćaju ovo objašnjenje. O osobama nakon Zerubabela i, možda, Abijuda, spomenutih u stihovima 13-15, ništa se ne zna ni iz Starog zavjeta, ni iz spisa Josipa Flavija, ni iz Talmuda i drugih spisa. Vidi se samo da je to u suprotnosti s mišljenjem prema kojem je evanđelist sastavio rodoslovlje Spasitelja samo iz Biblije, ili barem ne potvrđuje to mišljenje.

1:16 (Luka 3:23) Prema evanđelistu Mateju i Luki, rodoslovlja se jasno odnose na Josipa. Ali Matej Jakova naziva Josipovim ocem, Lukom Luka 3:23- Ili ja. A prema legendi, Joakim i Ana su bili otac i majka Marije. Spasitelj, prema jasnoj pripovijesti Mateja i Luke Luka 1:26; 2:5 nije bio Josipov sin. Zašto su onda evanđelisti trebali sastaviti i staviti u svoja evanđelja Kristovo rodoslovlje, koje se u stvarnosti nije odnosilo na Njega? Većina tumača tu okolnost objašnjava činjenicom da Matej prati rodoslovlje Josipovih predaka, želeći pokazati da Isus nije bio domorodac, već zakoniti Josipov sin i, prema tome, nasljednik njegovih prava i prednosti kao potomka David. Luka, ako u svom rodoslovlju spominje i Josipa, onda u stvarnosti iznosi Marijino rodoslovlje. Ovo mišljenje prvi je iznio crkveni pisac Julije Afrikanac (3. st.), ulomak iz čijeg se djela nalazi u Crkvi. povijesti Euzebija (I, 7), s ponovljenim promjenama u komentaru Evanđelja po Luki Ambrozija Milanskog, a bio je poznat Ireneju (Protiv krivovjerja III, 32).

1:17 Riječ "svi" najbliže se odnosi na generacije koje je Matej izbrojao od Abrahama do Davida. U kasnijim izrazima stiha, Evanđelist ne ponavlja ovu riječ kada računa daljnje generacije. Stoga se čini da je najjednostavnije objašnjenje riječi "svi" sljedeće. Evanđelist kaže “sva rodoslovlja koja sam naveo u sadašnjem rodoslovlju od Abrahama do Davida” itd. Broj 14 jedva da je bio svet među Židovima, iako je bio sastavljen od ponovnog svetog broja 7. Može se misliti da je evanđelist , prebrojavši četrnaest rodova od Abrahama do Davida, kao i od Jekonije do Krista, želio je pokazati zaokruženost i ispravnost u računanju rodova, zašto je prihvatio broj 14 za srednje (kraljevsko) razdoblje svog rodoslovlja, puštajući neke rodova za tu svrhu. Ova tehnika je pomalo umjetna, ali je u potpunosti u skladu s običajima i razmišljanjem Židova. Nešto slično se događa u Post 5,3 i dalje., 2:10 i dalje., gdje se od Adama do Noe i od Noe do Abrahama broji do 10 generacija. Generacije se shvaćaju kao generacije – od oca do sina.

Dakle, Kristovo rodoslovlje po Mateju može se predstaviti u sljedećem obliku: I. Abraham. Isaac. Jakova. Juda. Karte. Esrom. Aram. Aminadab. Nahsson. Losos. TKO. Ovidije. Jesse. David. II. Solomon. Roboam. Avia. Kao. Jošafata. Joram. Ozziah. Jotham. Ahaz. Ezekija. Manaše. Amon (Amos). Josiah. Joakim. III. Jojakin. Salafiel. Zerubabel. Aviud. Eliakim. Azor. Sadok. Achim. Eliud. Eleazar. Matthan. Jakova. Josipa. Isus Krist.

1:18 (Luka 2:1,2) Na početku ovog stiha evanđelist koristi istu riječ kao na početku 1. stiha: postanak. Na ruskom i slavenskom jeziku ova se riječ sada prevodi riječju: Božić. Prijevod je opet netočan zbog nedostatka odgovarajuće ruske riječi. U pravom smislu, bolje bi bilo prevesti ovako: "podrijetlo Isusa Krista (od djevice Marije) bilo je ovako." Zaručnički obredi Židova bili su donekle slični našima, koji se događaju uz blagoslov nevjeste i mladoženje. Sastavljao se ugovor o zaruci ili se davalo svečano usmeno obećanje uz nazočnost svjedoka da će se ta i takva osoba oženiti tom i tom nevjestom. Nakon zaruka, mlada se smatrala zaručenom ženom svog mladoženje. Njihovu zajednicu mogao je uništiti samo pravi razvod. Ali između zaruke i braka, kao u našem slučaju, ponekad su prolazili cijeli mjeseci (usp. Pnz 20,7). Marija je grčka riječ; na aramejskom - Marijam, a na hebr. - Miriam ili Miriam, riječ je izvedena iz hebrejskog meri - tvrdoglavost, tvrdoglavost - ili otrum, "biti uzvišen, visok". Prema Jeronimu, ime znači domina. Sve su produkcije upitne.

Prije nego što su se spojili, odnosno prije samog vjenčanja. Ne zna se jesu li Josip i Marija živjeli u istoj kući nakon zaruka. Prema Krizostomu, " Marija je živjela s njim(Josip) u kući." Ali izraz: "Ne boj se uzeti Mariju za ženu" čini se da ukazuje na to da Josip i Marija nisu živjeli u istoj kući. S Krizostomom se slažu i drugi tumači.

Ispalo je - postalo je primjetno strancima.

Od Duha Svetoga. Sve okolnosti o kojima evanđelist govori, a odlikuje se svojim čudesnim karakterom, za nas su neshvatljive (usp. Luka 3:22; Djela 1:16; Ef 4,30).

1:19 Njezin muž - riječ muškarac, u doslovnom prijevodu s grčkog, znači doslovno muž, a ne zaručnik. Ali jasno je da evanđelist tu riječ koristi u značenju zaštitnika, zaštitnika, pa čak i, možda, zaručnika. Inače bi u njegovoj vlastitoj pripovijesti bila očita kontradikcija. U Svetom U Svetom pismu, riječi muž i žena se ponekad koriste ne u značenju supružnika ( Post 29:21; Uto 22:24).

Biti pravedan – Hebr. cadik. Tako su se zvali pobožni ljudi, koji su uvijek nastojali ispuniti odredbe zakona. Zašto se Josip tako zove ovdje je jasno. Vidjevši da je Marija trudna, pomislio je da je pogriješila, a kako je zakon kažnjavao loša djela, Josip je krenuo i kažnjavati Mariju, iako je ta kazna, zbog njegove dobrote, trebala biti laka. Riječ pravedan, međutim, ne znači ljubazan ili pun ljubavi. U Evanđelju se jasno može uočiti borba osjećaja u Josipovoj duši: s jedne strane, bio je pravedan, a s druge, sažaljivo se odnosio prema Mariji. Po zakonu je morao upotrijebiti moć i kazniti je, ali iz ljubavi prema njoj nije je želio objavljivati, odnosno klevetati, pričati drugima o njoj i onda na temelju svoje objave ili priče , zahtijevaju kaznu Mariju. Riječ pravedan izrazom nevoljan nije objašnjena; ovo je posljednji - dodatni i posebni particip (u grčkom participu). Josip je bio strogi čuvar zakona i, štoviše, nije želio objavljivati ​​Mariju. Riječ najaviti se drugačije čita na grčkom: 1. Jedno čitanje navijestiti (δειγματίσαι ) treba objasniti na sljedeći način: dati primjer, razmetati se radi primjera. Riječ je rijetka, nije uobičajena među Grcima, ali se u Novom zavjetu nalazi samo u Kol 2:15. Može biti ekvivalentno izrazu: samo pusti. 2. U mnogim drugim rukopisima koristi se jača riječ - osramotiti ili ugroziti, najaviti pa donijeti nešto zlo, pogubiti kao ženu koja nije ispala vjerna ( παραδειγματίσαι ). Htjeli - ovdje se koristi druga riječ na grčkom, a ne nevoljni - znači odluku, želju da se neka namjera provede u djelo. Grčka riječ prevedena na pustiti znači razvesti se. Razvod može biti tajan i eksplicitan. Prvi je obavljen u nazočnosti samo dva svjedoka, bez objašnjenja razloga za razvod. Drugi je svečano i uz obrazloženje razloga za razvod na sudu Josip krenuo učiniti prvi. Tajno ovdje također može značiti tajne pregovore, bez pisma o razvodu. To je, naravno, bilo protuzakonito. Pnz 24:1; ali brakorazvodni nalog, čak i da je tajan, bio bi u suprotnosti s riječi koja se tajno koristi u Evanđelju.

1:20 Ali kad je Josip ovo pomislio, u riječi "misao" na grčkom. oklijevanja i sumnje, pa čak i patnja se podrazumijevaju, gle, anđeo Gospodnji... „Riječ gle, ovdje se na ruskom jeziku koristi uglavnom u Evanđeljima po Mateju i Luki i daje posebnu snagu govoru koji je slijedi. Čitatelj ili slušatelj ovdje se poziva na posebnu pažnju. Nadalje, evanđelist pripovijeda kako su Josipove sumnje i oklijevanja otklonjene. Anđeo Gospodnji tijekom navještenja ukazao se Djevici Mariji u stvarnosti, jer je s njezine strane bio potreban svjestan stav prema evanđelju anđela i pristanak; evanđelje anđela Marije bilo je za budućnost i bilo je vrhovno. Josipu se u snu pojavljuje anđeo, birajući san kao oruđe ili sredstvo, au isto vrijeme manje savršen od vida budne, za priopćavanje božanske volje. Evanđelje Josipu nije bilo toliko važno kao evanđelje Mariji, bilo je samo upozorenje.

Anđeo znači glasnik, glasnik; ali ovdje, naravno, nije običan glasnik, već Gospodnji. Kao što se može zaključiti iz Evanđelja po Luki, to je bio anđeo Gabrijel. Rekao je Josipu u snu (Josip, sin Davidov - nominativi umjesto imena na grčkom) da se ne treba bojati prihvatiti Mariju, svoju ženu. Ne boj se - ovdje u značenju: ne oklijevaj učiniti nešto. Prihvati – Tumačenje ove riječi ovisi o tome je li Marija bila u Josipovoj kući ili izvan nje. Da jest, onda bi "prihvatiti" značilo vraćanje njezinih prava zaručnici; ako nije bila, tada će, osim ove obnove, riječ značiti i njezino prihvaćanje u Josipovu kuću iz kuće njezina oca ili rođaka. Vaša žena: ne u smislu "kao vaša žena". Razlog zašto je Josip morao prihvatiti Mariju je rođen u njoj, tj. beba koja još nije rođena ili rođena na svijetu, već je tek začeta, dakle srednjeg spola. Od vremena sna Josip je morao postati čuvar i zaštitnik i same majke i Djeteta.

1:21 Roditi sina - koristi se isti glagol (τέξεται ) kao u stihu 25, koji ukazuje na sam čin rođenja (usp. Post 17:19; Luka 1:13). Glagol γεννάω koristi se samo kada je potrebno naznačiti porijeklo djece od oca. A ti ćeš imenovati - (tako na grčkom; u slavenskim i nekim ruskim izdanjima: oni će imenovati) umjesto imena, imenovati ga, umjesto njega će zapovijedati budućnost. pogledaj, pogledaj itd.). Jer On će spasiti svoj narod od njihovih grijeha. On, to je On, samo On će spasiti svoj narod (grčki λαòν) svoj, odnosno poznati narod koji pripada Njemu, a ne bilo kome drugom. Prije svega, ovdje se shvaća židovski narod – tako je Josip mogao razumjeti ove riječi; onda ljudi iz svih nacija, ali od židovskih i drugih naroda samo oni koji su Njegovi sljedbenici, koji vjeruju u Njega, pripadaju samo Njemu. Od njihovih grijeha (grčkih, njegovih, odnosno naroda) - ne od kazne za grijehe, nego od samih grijeha - vrlo važna napomena, koja ukazuje na autentičnost Evanđelja po Mateju. Na samom početku evanđeoske evangelizacije, čak i kada Kristova kasnija aktivnost nije postala jasna i određena, ukazuje se da će Isus Krist spasiti svoj narod od njihovih grijeha, ne od svjetovne podložnosti svjetovnoj vlasti, nego upravo od grijeha, zločina protiv zapovijedi Božje. Ovdje imamo jasnu oznaku naravi buduće "Kristove duhovne djelatnosti".

1:22 Ne zna se čije su riječi dane u ovom stihu, anđeo ili evanđelist. Prema Krizostomu, " dostojan čuda i dostojan sebe uskliknuo je anđeo govoreći", itd. To jest, anđeo, prema Krizostomu," šalje Josipa Izaiji, da bi se, probudivši se, zaboravi li svoje riječi, kao potpuno nove, hranjen svetim pismom, sjetio riječi proroka, a ujedno i prisjetio njegove riječi". Ovo mišljenje podržavaju i neki od najnovijih tumača, uz obrazloženje da bi se, kada bi se smatralo da ove riječi pripadaju evanđelistu, govor anđela činio nejasnim i nedovršenim.

1:23 Riječi koje je dao anđeo (ili, po drugom mišljenju, sam evanđelist) nalaze se u Izaija 7:14. Dane su s manjim odstupanjima od prijevoda LXX; koje je Izaija govorio židovskom kralju Ahazu u povodu invazije na Judu od strane kraljeva Sirije i Izraela. Riječi proroka najviše su upućivale na okolnosti njegova vremena. Koristi se u hebrejskom izvorniku i grčkom. prev. riječ djevica doslovno znači djevica koja mora roditi sina prirodnim putem i od muža (usp. Izaija 8:3), gdje se ista djevica naziva proročicom. Ali tada se prorokova misao širi, on počinje razmišljati o budućim događajima koji će doći s potpunom promjenom suvremenih okolnosti – umjesto invazije izraelskih i sirijskih kraljeva, Judu će pokoriti asirski kralj. On će “proći kroz Judeju, potopiti je i uzdići se visoko - doći će do vrata; i raširenih krila bit će cijela širina tvoje zemlje, Emanuele!” ( Izaija 8:8). Ako u prvom proročanstvu treba razumjeti običnu djevojku, obično rođenje i običnog židovskog dječaka po imenu Emanuel, onda u Izaija 8:8 ovim imenom, kao što se vidi iz riječi proroka, naziva se sam Bog. Iako se proročanstvo nije odnosilo na Mesiju u talmudskim spisima, može se jasno vidjeti da ima više značenje. Mesijanska primjena proročanstva prvi je put iznesena u Evanđelju po Mateju. Ako riječi 23. čl. a kad bi bile riječi anđela, onda izraz "što to znači" itd. treba pripisati samom evanđelistu. Ovo je uobičajeni grčki izraz koji pokazuje da se hebrejska riječ ili riječi prevode ili tumače kada se prevode s hebrejskog na grčki. Prema nekim tumačima, "što to znači" dokaz je da je Evanđelje po Mateju izvorno napisano ne na hebrejskom, već na grčkom. S druge strane, govorilo se da kada je Evanđelje prevedeno na grčki, izraz je već umetnuo ili prevoditelj ili sam evanđelist.

1:24 Kad se Josip probudio iz sna, učinio je kako je anđeo Gospodnji naredio (ispravno planirano, utvrđeno, određeno) za njega.

1:25 (Luka 2:7) U ovom ajetu potrebno je prije svega objasniti riječi kao konačno, doslovce prije, slavenske: do, do. Prema drevnim i modernim tumačima, ova riječ nema takvo značenje: prije, dakle poslije (usp. Post 8:7,14; Ps 89:2 itd.). Ispravno objašnjenje ovog stiha je sljedeće: evanđelist govori samo o vremenu prije rođenja Djeteta, a ne govori niti razmišlja o sljedećem vremenu. Općenito " što se dogodilo nakon rođenja, na vama je da prosudite(Ivan Zlatousti). Riječ "prvorođenče" ne nalazi se u najvažnijim i drevnim rukopisima, Xin. i V. Ali u drugim rukopisima, manje važnim, ali brojnim, riječ je dodana. Nalazi se u Luka 2:7 gdje nema odstupanja. Znači prvi - posljednji, ali ne uvijek. U nekim slučajevima, prvi sin slijede drugi. Pozvao je – izraz se odnosi na Josipa. Djetetu je dao ime prema zapovijedi anđela i, na temelju svog autoriteta, kao legitimnog, iako ne prirodnog, oca (usp. Luka 1:62,63).

Gospel

Riječ "Evanđelje" (τὸ εὐαγγέλιον) u klasičnom grčkom korištena je za označavanje: a) nagrade koja se daje glasniku radosti (τῷ εὐαγγέλῳ), b) žrtve prinesene u povodu dobre vijesti ili neke vrste blagdana napravljena istom prilikom i c) sama radosna vijest. U Novom zavjetu ovaj izraz znači:

a) radosnu vijest da je Krist izvršio pomirenje ljudi s Bogom i donio nam najveće blagoslove – uglavnom uspostavivši Kraljevstvo Božje na zemlji ( Matt. 4:23),

b) nauk Gospodina Isusa Krista, koji je propovijedao On i Njegovi apostoli o Njemu kao Kralju ovoga Kraljevstva, Mesiji i Sinu Božjem ( 2 Kor. 4:4),

c) sav novozavjetni ili kršćanski nauk općenito, prvenstveno pripovijest o događajima iz Kristova života, najvažniji ( 1 Kor. 15:1-4), a zatim objašnjenje značenja ovih događaja ( Rim. 1:16).

e) Konačno, riječ "Evanđelje" se ponekad koristi za označavanje samog procesa propovijedanja kršćanske doktrine ( Rim. 1:1).

Ponekad se njegova oznaka i sadržaj pridodaje riječi "Evanđelje". Postoje, na primjer, izrazi: evanđelje kraljevstva ( Matt. 4:23), tj. radosna vijest o kraljevstvu Božjem, evanđelje mira ( Ef. 6:15), tj. o svijetu, evanđelju spasenja ( Ef. 1:13), tj. o spasenju itd. Ponekad genitiv iza riječi "Evanđelje" znači začetnik ili izvor dobre vijesti ( Rim. 1:1, 15:16 ; 2 Kor. 11:7; 1. Sol. 2:8) ili identitet propovjednika ( Rim. 2:16).

Dugo su se priče o životu Gospodina Isusa Krista prenosile samo usmeno. Sam Gospodin nije ostavio nikakav zapis o svojim riječima i djelima. Na isti način, 12 apostola nisu bili rođeni pisci: oni su bili “neučeni i jednostavni ljudi” ( Djela. 4:13), iako su pismeni. Među kršćanima apostolskog vremena također je bilo vrlo malo "mudrih po tijelu, jakih" i "plemenitih" ( 1 Kor. 1:26), a većini vjernika usmene priče o Kristu bile su puno važnije od pisanih. Tako su apostoli i propovjednici ili evanđelisti "prenosili" (παραδιδόναι) priče o Kristovim djelima i govorima, a vjernici su "primali" (παραλαμβάνειν), ali, naravno, ne mehanički, već samo pamćenjem, kao što se može reći o učenici rabinskih škola, ali čitava duša, kao da nešto živi i daje život. Ali uskoro je ovo razdoblje usmene predaje trebalo završiti. S jedne strane, kršćani su zacijelo osjećali potrebu za pisanim prikazom Evanđelja u svojim sporovima sa Židovima, koji su, kao što znate, poricali stvarnost Kristovih čuda i čak tvrdili da se Krist nije proglasio Mesijom. . Židovima je trebalo pokazati da kršćani imaju autentične priče o Kristu o osobama koje su bile ili među Njegovim apostolima, ili koje su bile u bliskom zajedništvu sa svjedocima Kristovih djela. S druge strane, počela se osjećati potreba za pisanim prikazom Kristove povijesti jer je generacija prvih učenika postupno izumirala, a redovi neposrednih svjedoka Kristovih čuda postajali su sve tanji. Stoga je bilo potrebno u pisanju fiksirati pojedinačne Gospodinove izreke i čitave Njegove govore, kao i priče apostola o Njemu. Tada su se tu i tamo počeli pojavljivati ​​zasebni zapisi o onome što se izvještava u usmenoj predaji o Kristu. Najpažljivije su zapisivali Kristove riječi koje su sadržavale pravila kršćanskog života, a mnogo slobodnije se odnosile na prijenos raznih događaja iz Kristova života, zadržavajući samo svoj opći dojam. Tako je jedna stvar u tim zapisima, zbog svoje originalnosti, svugdje prenošena na isti način, dok je druga modificirana. Ove početne bilješke nisu razmišljale o cjelovitosti pripovijesti. Čak i naša Evanđelja, kao što se može vidjeti iz zaključka Evanđelja po Ivanu ( U. 21:25), nije namjeravao izvijestiti o svim Kristovim riječima i djelima. To je vidljivo, između ostalog, i iz onoga što u njih nije uključeno, na primjer, iz takve Kristove izreke: „blaženije je davati nego primati“ ( Djela. 20:35). Evanđelist Luka izvještava o takvim zapisima, rekavši da su mnogi prije njega već počeli sastavljati pripovijesti o Kristovom životu, ali da nisu imali odgovarajuću puninu i da stoga nisu dali dovoljnu “potvrdu” u vjeri ( U REDU. 1:1-4).

Očito su naša kanonska evanđelja nastala iz istih motiva. Razdoblje njihova pojavljivanja može se odrediti na tridesetak godina - od 60. do 90. (posljednje je bilo Evanđelje po Ivanu). Prva tri evanđelja u biblijskoj se znanosti obično nazivaju sinoptičkim, jer prikazuju Kristov život na način da se njihova tri narativa mogu lako sagledati u jednu i spojiti u jednu cjelinu (prognostičari – od grčkog – gledaju zajedno). Počela su se nazivati ​​evanđeljima svako posebno, možda već krajem 1. stoljeća, ali iz crkvenog spisa imamo podatak da je takav naziv cjelokupni sastav evanđelja dobio tek u drugoj polovici 2. stoljeća. Što se tiče naziva: “Evanđelje po Mateju”, “Evanđelje po Marku” itd., onda ova vrlo drevna imena s grčkog treba prevesti na sljedeći način: “Evanđelje po Mateju”, “Evanđelje po Marku” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Time je Crkva htjela reći da u svim evanđeljima postoji jedno kršćansko evanđelje o Kristu Spasitelju, ali prema slikama različitih pisaca: jedna slika pripada Mateju, druga Marku itd.

četiri evanđelja

Tako je drevna Crkva gledala na prikaz Kristova života u naša četiri evanđelja, ne kao na različita evanđelja ili pripovijesti, već kao na jedno evanđelje, jednu knjigu u četiri oblika. Zato se u Crkvi ustalilo ime Četveroevanđelja iza naših evanđelja. Sveti Irenej ih je nazvao "četverostrukim Evanđeljem" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - vidi Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ur. A. Rousseau i L. Doutreleaü Irenés, 1. 1. 2. 19. 2009. .

Crkveni se oci zadržavaju na pitanju: zašto Crkva nije prihvatila jedno, nego četiri? Tako sveti Ivan Zlatousti kaže: „Zar je doista nemoguće da jedan evanđelist napiše sve što je potrebno. Naravno, mogao je, ali kad su četvorica napisala, nisu pisali u isto vrijeme, ne na istom mjestu, bez međusobnog komuniciranja ili zavjere, i pored svega toga napisali su tako da se činilo da je sve izgovoreno jedna usta, onda je ovo najjači dokaz istine. Reći ćete: "Međutim, dogodilo se suprotno, jer se četiri evanđelja često ne slažu." Ovo je sam znak istine. Jer kad bi se Evanđelja u svemu slagala jedno s drugim, pa i u samim riječima, onda nitko od neprijatelja ne bi vjerovao da Evanđelja nisu napisana na uobičajen način. zajednički dogovor. Sada ih mala nesuglasica oslobađa svake sumnje. Jer ono što drugačije govore o vremenu ili mjestu ne narušava ni najmanje istinitost njihova pripovijedanja. U glavnom, što je temelj našeg života i bit propovijedanja, nitko od njih se ne slaže s drugim ni u čemu i nigdje – da je Bog postao čovjekom, činio čuda, bio razapet, uskrsnuo, uzašao na nebo. ("Razgovori o Evanđelju po Mateju", 1).

Sveti Irenej također nalazi posebno simboličko značenje u kvartarnom broju naših Evanđelja. „Budući da postoje četiri dijela svijeta u kojima živimo, i budući da je Crkva rasuta po cijeloj zemlji i da ima svoju afirmaciju u Evanđelju, bilo je potrebno da ona ima četiri stupa, odasvud izbijajući neraspadljivost i oživljavajući ljudski rod. . Sveukupna Riječ, koja sjedi na kerubinima, dala nam je Evanđelje u četiri oblika, ali prožeta jednim duhom. Jer David također, moleći se za Njegovu pojavu, kaže: "Sjedeći na kerubima, otkrij se" ( P.s. 79:2). Ali kerubini (u viziji proroka Ezekiela i Apokalipse) imaju četiri lica, a njihova lica su slike djelovanja Sina Božjega. Sveti Irenej smatra da je moguće uz Evanđelje po Ivanu pridodati simbol lava, budući da ovo evanđelje prikazuje Krista kao vječnog Kralja, a lav je kralj u životinjskom svijetu; Evanđelju po Luki - simbolu teleta, budući da Luka svoje evanđelje započinje slikom svećeničke službe Zaharije, koji je zaklao telad; na Evanđelje po Mateju - simbol osobe, budući da ovo evanđelje uglavnom prikazuje ljudsko rođenje Krista, i, konačno, na Evanđelje po Marku - simbol orla, jer Marko počinje svoje evanđelje spominjanjem proroka. , kojemu je doletio Duh Sveti, kao orao na krilima“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Kod drugih crkvenih otaca pomiču se simboli lava i teleta i prvi se daje Marku, a drugi Ivanu. Počevši od 5.st. u tom su se obliku simboli evanđelista počeli spajati sa slikama četvorice evanđelista u crkvenom slikarstvu.

Uzajamnost evanđelja

Svako od četiri evanđelja ima svoje karakteristike, a ponajviše – Evanđelje po Ivanu. Ali prva tri, kao što je već spomenuto, imaju izuzetno mnogo zajedničkog jedno s drugim, a ta sličnost nehotice upada u oči čak i uz njihovo površno čitanje. Prije svega govorimo o sličnosti sinoptičkih evanđelja i uzrocima ove pojave.

Čak je i Euzebije Cezarejski u svojim "kanonima" podijelio Evanđelje po Mateju na 355 dijelova i zabilježio da ih sva tri prognostičara imaju 111. U novije vrijeme egzegeti su razvili još precizniju numeričku formulu za određivanje sličnosti evanđelja i izračunali da se ukupan broj stihova zajedničkih svim prognostičarima penje do 350. Kod Mateja je, dakle, 350 stihova svojstveno samo njemu , kod Marka ima 68 takvih stihova, kod Luke - 541. Sličnosti se uglavnom vide u prenošenju Kristovih izreka, a razlike - u narativnom dijelu. Kada se Matej i Luka doslovno susreću u svojim evanđeljima, Marko se uvijek slaže s njima. Sličnost između Luke i Marka mnogo je bliža nego između Luke i Mateja (Lopukhin - u Orthodox Theological Encyclopedia. T. V. C. 173). Zanimljivo je i to da neki odlomci u sva tri evanđelista idu istim slijedom, na primjer, napast i govor u Galileji, Matejev poziv i razgovor o postu, čupanje ušiju i ozdravljenje usahle ruke, smirivanje oluje i ozdravljenje demona iz Gadarene itd. Sličnost se ponekad proteže čak i na konstrukciju rečenica i izraza (na primjer, u citiranju proročanstva Mal. 3:1).

Što se tiče razlika uočenih među prognostičarima, ima ih poprilično. O drugima izvještavaju samo dva evanđelista, o drugima čak jedan. Dakle, samo Matej i Luka navode razgovor na gori Gospodina Isusa Krista, pričaju priču o rođenju i prvim godinama Kristova života. Jedan Luka govori o rođenju Ivana Krstitelja. Ostale stvari koje jedan evanđelist prenosi u skraćenijem obliku od drugog, ili u različitoj vezi od drugog. Detalji događaja u svakom evanđelju su različiti, kao i izrazi.

Ovaj fenomen sličnosti i razlike u sinoptičkim evanđeljima dugo je privlačio pozornost tumača Svetoga pisma, a dugo su se iznosile različite pretpostavke koje objašnjavaju ovu činjenicu. Ispravnije je mišljenje da su naša tri evanđelista koristila zajednički usmeni izvor za svoju priču o Kristovom životu. U to vrijeme, evanđelisti ili propovjednici o Kristu išli su posvuda propovijedajući i ponavljajući razna mjesta u manje-više opširnom obliku, ono što se smatralo potrebnim ponuditi onima koji su ušli u Crkvu. Na taj način nastao je dobro poznati određeni tip usmeno evanđelje, a ovo je tip u kojem imamo pisanje u našim sinoptičkim evanđeljima. Naravno, u isto vrijeme, ovisno o cilju koji je imao ovaj ili onaj evanđelist, njegovo je Evanđelje poprimilo neke posebne značajke, samo karakteristične za njegovo djelo. Istodobno, ne može se isključiti mogućnost da je starije evanđelje moglo biti poznato evanđelistu koji je napisao kasnije. Istodobno, razliku između sinoptika treba objasniti različitim ciljevima koje je svaki od njih imao na umu pri pisanju svog Evanđelja.

Kao što smo već rekli, sinoptička evanđelja se jako razlikuju od evanđelja Ivana Bogoslova. Tako oni prikazuju gotovo isključivo Kristovo djelovanje u Galileji, dok apostol Ivan uglavnom prikazuje Kristov boravak u Judeji. Što se tiče sadržaja, sinoptička se evanđelja također znatno razlikuju od Ivanova evanđelja. Oni daju, da tako kažem, vanjsku sliku života, djela i učenja Kristova, a iz Kristovih govora navode samo one koji su bili dostupni razumijevanju cijeloga naroda. Ivan, naprotiv, izostavlja puno Kristovih aktivnosti, na primjer, navodi samo šest Kristovih čuda, ali ti govori i čuda koja on navodi imaju posebno duboko značenje i iznimnu važnost o osobi Gospodina Isusa Krista. . Konačno, dok sinoptičari Krista prikazuju prvenstveno kao utemeljitelja Kraljevstva Božjega, te stoga usmjeravaju pozornost svojih čitatelja na Kraljevstvo koje je on utemeljio, Ivan nam skreće pozornost na središnju točku ovoga Kraljevstva iz koje život teče na periferijama Kraljevina, tj. na samoga Gospodina Isusa Krista kojeg Ivan prikazuje kao Jedinorođenog Sina Božjega i kao Svjetlo za cijelo čovječanstvo. Zato su antički tumači Ivanovo Evanđelje nazivali pretežno duhovnim (πνευματικόν), za razliku od sinoptičkih, kao što prikazuje pretežno ljudsku stranu u Kristovoj osobi (εὐαγγέλιον σωματικόν), t.j. tjelesno evanđelje.

No, mora se reći da prognostičari imaju i odlomke koji upućuju na to da je kao prognostičarima bilo poznato djelovanje Krista u Judeji ( Matt. 23:37, 27:57 ; U REDU. 10:38-42), pa Ivan ima naznake neprekidnog djelovanja Krista u Galileji. Na isti način prognostičari prenose takve Kristove izreke, koje svjedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu ( Matt. 11:27), a Ivan sa svoje strane također mjestimice prikazuje Krista kao pravog čovjeka ( U. 2 itd.; Ivan 8 i tako dalje.). Stoga se ne može govoriti ni o kakvoj proturječnosti između sinoptika i Ivana u prikazu Kristova lica i djela.

Pouzdanost evanđelja

Iako se već dugo kritikuje autentičnost evanđelja, a u posljednje vrijeme ovi napadi kritike su se posebno intenzivirali (teorija mitova, posebno teorija Drewsa, koji uopće ne priznaje postojanje Krista), međutim, svi prigovori kritike toliko su beznačajni da se razbijaju i pri najmanjem sudaru s kršćanskom apologetikom. Ovdje, međutim, nećemo navoditi prigovore negativne kritike i analizirati te prigovore: to će biti učinjeno pri tumačenju samog teksta Evanđelja. Govorit ćemo samo o glavnim općim osnovama po kojima prepoznajemo Evanđelja kao potpuno pouzdane dokumente. To je, prije svega, postojanje predaje očevidaca, od kojih su mnogi preživjeli do vremena kada su se pojavila naša Evanđelja. Zašto bismo trebali odbiti vjerovati ovim izvorima naših evanđelja? Jesu li mogli izmisliti sve što je u našim evanđeljima? Ne, sva su evanđelja isključivo povijesna. Drugo, neshvatljivo je zašto bi kršćanska svijest htjela - tako tvrdi mitska teorija - okruniti glavu jednostavnog rabina Isusa krunom Mesije i Sina Božjega? Zašto se, na primjer, za Krstitelja ne kaže da je činio čuda? Očito zato što ih on nije stvorio. A iz ovoga proizlazi da ako se za Krista kaže da je Veliki Čudotvorac, onda to znači da je doista bio takav. I zašto bi netko mogao poricati autentičnost Kristovih čuda, budući da je najveće čudo - Njegovo uskrsnuće - svjedoči kao nijedan drugi događaj drevna povijest(cm. 1 Kor. petnaest)?

Bibliografija stranih djela o četiri evanđelja

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blas, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Novi zavjet na izvornom grčkom tekst rev. autorice Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Yog. Weiss (1907.) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Ime De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879.) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881.) - Keil C.F. Komentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. U SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903.) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Pariz, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864.) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885.) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905.) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Praktični komentar Evanđelja po St. Morisonu Matej. London, 1902.

Stanton - Wikiwand Stanton V.H. Sinoptička evanđelja / Evanđelja kao povijesni dokumenti, 2. dio. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857.) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - vidi Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901.) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908.) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius itd. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905.) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908.) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881.) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885.) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Leipzig, 1901.-1911.

Edersheim (1901.) - Edersheim A. Život i vrijeme Isusa Mesije. 2 sv. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. Kritički i egzegetski komentar Evanđelja prema sv. Matej. Edinburgh, 1907.

Alford - Alford N. Grčki testament u četiri sveska, sv. 1. London, 1863.

Sveta knjiga kršćanske religije, zapis Božjih objava čovjeku primljenih tijekom mnogih tisućljeća.Ovo je knjiga božanskih uputa. Daje nam mir u tuzi, rješenje životnih problema, osudu grijeha i duhovnu zrelost toliko potrebnu za prevladavanje naših briga.

Biblija se ne može nazvati jednom knjigom, to je cijela zbirka knjiga, biblioteka, koju su pod Božjim vodstvom napisali ljudi koji su živjeli u različitim dobima. Biblija ima povijest, filozofiju i znanost. Također uključuje poeziju i dramu, biografske podatke i proročanstva. Čitanje Biblije daje nam nadahnuće. Nije iznenađujuće da je Biblija, u cijelosti ili djelomično, prevedena na više od 1200 jezika. Svake godine broj prodanih primjeraka Biblije diljem svijeta premašuje broj prodanih primjeraka bilo koje druge knjige .

Biblija istinito odgovara na pitanja koja su mučila ljude od pamtivijeka "Kako se pojavio čovjek?"; "Što se događa s ljudima nakon smrti?"; „Zašto smo mi ovdje na zemlji?“; "Možemo li spoznati smisao i smisao života?" Samo Biblija otkriva istinu o Bogu, ukazuje na put do vječnog života i objašnjava vječne probleme grijeha i patnje.

Biblija je podijeljena na dva dijela: Stari zavjet, koji govori o sudjelovanju Boga u životu židovskog naroda prije dolaska Isusa Krista, i Novi zavjet, koji daje informacije o životu i učenju Krista u svim Njegova istina i ljepota.

(grčki - "dobra vijest") - životopis Isusa Krista; knjige cijenjene kao svete u kršćanstvu koje govore o božanstvu Isusa Krista, njegovom rođenju, životu, čudima, smrti, uskrsnuću i uzašašću.

Prevođenje Biblije na ruski započelo je Rusko biblijsko društvo najvišom naredbom suverenog cara Aleksandra I 1816. godine, nastavljeno najvišom dozvolom suverenog cara Aleksandra II 1858., dovršeno i objavljeno uz blagoslov sv. Sinoda iz 1876. Ovo izdanje sadrži tekst Sinodalni prijevod iz 1876., ponovno provjeren s hebrejskim tekstom Starog zavjeta i grčkim tekstom Novog zavjeta.

Komentar Starog i Novog zavjeta i dodatak "Sveta zemlja u vrijeme Gospodina našega Isusa Krista" pretisnuti su iz Biblije u izdanju briselske izdavačke kuće "Život s Bogom" (1989.).

Preuzmite Bibliju i Evanđelje

Da biste preuzeli datoteku, desnom tipkom miša kliknite vezu i odaberite Spremi kao.... Zatim odaberite mjesto na računalu gdje želite spremiti ovu datoteku.

Preuzmite Bibliju i Evanđelje u formatu:

Preuzmite Novi zavjet: u .doc formatu Preuzmite Novi zavjet: u .pdf formatu Preuzmite Novi zavjet: u .fb2 formatu *** Preuzmite Bibliju (Stari i Novi zavjet): u .doc formatu Preuzmite Bibliju (Stari i Novi zavjet): u .docx formatu Preuzmite Bibliju (Stari i Novi zavjet): u .odt formatu Preuzmite Bibliju (Stari i Novi zavjet): u .pdf formatu Preuzmite Bibliju (Stari i Novi zavjet): u .txt formatu Preuzmite Bibliju (Stari i Novi zavjet): u .fb2 formatu Preuzmite Bibliju (Stari i Novi zavjet): u .lit formatu Preuzmite Bibliju (Stari i Novi zavjet): u .isilo.pdb formatu Preuzmite Bibliju (Stari i Novi zavjet): u .rb formatu Slušajte mp3 Evanđelje po Ivanu

1 Početak evanđelja Isusa Krista, Sina Božjega,
2 kao što je napisano u prorocima: Evo, šaljem svog anđela pred licem tvojim, koji će ti pripremiti put pred tobom.
3 Glas onoga koji viče u pustinji: Pripravite put Gospodu, poravnajte mu staze.
4 Ivan se pojavio, krsteći u pustinji i propovijedajući krštenje pokajanja za oproštenje grijeha...

1 Rodoslovlje Isusa Krista, sina Davidova, sina Abrahamova.
2 Abrahamu se rodi Izak; Izak je rodio Jakova; Jakov je rodio Judu i njegovu braću;
3 Judi su se rodili Perez i Zerah od Tamare; Perez je rodio Esroma; Esrom je rodio Arama;
4 Aramu se rodi Aminadab; Aminadab je rodio Nahšona; Nahshon je rodio Salmona;...

1. Kako su mnogi već počeli sastavljati priče o događajima koji su među nama potpuno poznati,
2. kao što su nam rekli oni koji su od samog početka bili očevici i službenici Riječi,
3. tada sam također odlučio, nakon pomnog proučavanja svega od početka, da vam opišem redom, časni Teofile,
4. kako biste spoznali čvrste temelje nauke u koju ste poučeni...

Evanđelist Luka

Uvod u knjige Novog zavjeta

Sveto pismo Novog zavjeta napisano je na grčkom, s izuzetkom Matejeva evanđelja, za koje se kaže da je napisano na hebrejskom ili aramejskom. Ali budući da ovaj hebrejski tekst nije preživio, grčki se tekst smatra originalom za Matejevo evanđelje. Dakle, samo je grčki tekst Novog zavjeta original, a brojna izdanja na raznim modernim jezicima ​​cijelog svijeta su prijevodi s grčkog izvornika. Grčki jezik na kojem je Novi zavjet više nije bio klasični starogrčki jezik i nije, kako se prije mislilo, poseban novozavjetni jezik. Ovo je govorni svakodnevni jezik 1. stoljeća. prema P. X., koji se proširio po cijelom svijetu i u znanosti je poznat pod nazivom "zajednički govor", ipak, i stil i okreti govora i način razmišljanja svetih pisaca Novog zavjeta otkrivaju hebrejski ili aramejski utjecaj .

Izvorni tekst Novog zavjeta došao je do nas u velikom broju starih rukopisa, manje-više cjelovitih, koji broje oko 5000 (od 2. do 16. stoljeća). Najstariji od njih do posljednjih godina nije seo dalje od 4. stoljeća. prema P. X. Ali nedavno su otkriveni mnogi fragmenti drevnih rukopisa Novog zavjeta na papirusu (III, pa čak i II stoljeće). Primjerice, Bodmerovi rukopisi: Jn, Lk, 1 i 2 Pet, Juda - pronađeni su i objavljeni u bosu 20. stoljeća. Osim grčkih rukopisa, imamo drevne prijevode ili verzije na latinskom, sirijskom, koptskom i drugim jezicima (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata itd.), od kojih su najstariji postojali već od 2. stoljeća do P.X.

Konačno, brojni citati crkvenih otaca na grčkom i drugim jezicima sačuvani su u tolikoj količini da ako bi se tekst Novog zavjeta izgubio i svi drevni rukopisi uništili, onda bi stručnjaci mogli obnoviti ovaj tekst iz citata iz djela svetih Otaca. Sav taj obilni materijal omogućuje provjeru i doradu teksta Novog zavjeta i razvrstavanje njegovih različitih oblika (tzv. tekstualna kritika). U usporedbi s bilo kojim antičkim autorom (Homer, Euripid, Eshil, Sofoklo, Kornelije Nepot, Julije Cezar, Horacije, Vergilije itd.), naš moderni - tiskani - grčki tekst Novog zavjeta nalazi se u iznimno povoljnom položaju. I po broju rukopisa, i po kratkom vremenu. odvajajući najstarije od njih od izvornika, i po broju prijevoda, i po njihovoj starini, i po ozbiljnosti i obimu kritičkog rada obavljenog na tekstu, on nadilazi sve ostale tekstove (za pojedinosti vidi: „Skrivena blaga i novi život", arheološka otkrića i evanđelje, Bruges, 1959., str. 34 i dalje).

Tekst Novog zavjeta u cjelini je apsolutno nepobitno fiksiran.

Novi zavjet se sastoji od 27 knjiga. Izdavači su ih podijelili u 260 poglavlja nejednake duljine radi lakšeg referenciranja i citiranja. Izvorni tekst ne sadrži ovu podjelu. Moderna podjela na poglavlja u Novom zavjetu, kao i u cijeloj Bibliji, često se pripisuje dominikanskom kardinalu Hughu (1263.), koji ju je razradio u skladanju simfonije na latinsku Vulgatu, ali se sada smatra s velikim razlogom da podjela seže do nadbiskupa Canterburyja, Stephena Langtona, koji je umro 1228. Što se tiče podjele na stihove koja je sada prihvaćena u svim izdanjima Novog zavjeta, ona seže do izdavača grčkog teksta Novog zavjeta, Roberta Stephena , a uveo ga je u svoje izdanje 1551. godine.

Svete knjige Novog zavjeta obično se dijele na pravno pozitivne (Četiri evanđelja), povijesne (Djela apostolska), naučne (sedam koncilskih poslanica i sedamnaest poslanica apostola Pavla) i proročke: Apokalipsa, ili Otkrivenje sv. Ivana Bogoslova (vidi Dugi katekizam mitropolita Filatera)

Međutim, suvremeni stručnjaci ovu distribuciju smatraju zastarjelom: zapravo, sve knjige Novog zavjeta su i zakonsko pozitivno i povijesno učenje, a proročanstvo postoji ne samo u Apokalipsi. Novozavjetna znanost posvećuje veliku pozornost utvrđivanju točne kronologije evanđelja i drugih novozavjetnih događaja. Znanstvena kronologija omogućuje čitatelju da s dovoljnom točnošću prati život i službu Gospodina našega Isusa Krista, apostola i izvorne Crkve prema Novom zavjetu (vidi dodatke).

Knjige Novog zavjeta mogu se distribuirati na sljedeći način.

• Tri takozvana sinoptička evanđelja: Matejevo, Markovo, Lukino i zasebno, četvrto - Evanđelje po Ivanu. Nauka Novog zavjeta posvećuje veliku pozornost proučavanju odnosa prva tri evanđelja i njihovog odnosa s Evanđeljem po Ivanu (sinoptički problem).
• Knjiga Djela apostolskih i Poslanice apostola Pavla ("Corpus Paulinum"), koje se obično dijele na:
  - Rane poslanice: 1. i 2. Solunjanima;
  - Velike poslanice: Galaćanima, 1. i 2. Korinćanima, Rimljanima;
  - Poruke iz obveznica, tj. napisane iz Rima, gdje je ap. Pavao je bio zatvoren: Filipljanima, Kološanima, Efežanima, Filemonu;
  - Pastoralne poslanice: 1 Timoteju, Titu, 2 Timoteju;
  - Poslanica Hebrejima;
• Katoličke poslanice ("Corpus Catholicum")
• Otkrivenje Ivana Evanđelista. (Ponekad u Novom zavjetu izdvajaju "Corpus Joannicum", tj. sve što je apostol Ivan napisao za komparativnu studiju svog Evanđelja u vezi s njegovim poslanicama i Otkrivenjem)

četiri evanđelja

1. Riječ "evanđelje" na grčkom znači "dobra vijest". Ovako je sam naš Gospodin Isus Krist nazvao svoj nauk (Matej 24,14; 26,13; Marko 1,15; 13,10; 19,; 16,15). Stoga je za nas "evanđelje" neraskidivo povezano s Njim: to je "radosna vijest" spasenja dana svijetu po utjelovljenom Sinu Božjem. Krist i Njegovi apostoli propovijedali su evanđelje a da ga nisu zapisali. Sredinom 1. stoljeća ovu je propovijed Crkva učvrstila u ustrajnoj usmenoj predaji. Istočni običaj pamćenja izreka, priča, pa čak i velikih tekstova pomogao je kršćanima apostolskog doba da točno sačuvaju nenapisano Prvo evanđelje. Nakon 1950-ih, kada su očevici Kristove zemaljske službe počeli jedan po jedan umirati, pojavila se potreba za zapisom evanđelja (Luka 1,1). Tako je "evanđelje" počelo označavati pripovijedanje o učenju Spasitelja koje su zabilježili apostoli. Čitalo se na molitvenim sastancima i u pripremanju ljudi za krštenje.
2. Najvažnija kršćanska središta 1. st. (Jeruzalem, Antiohija, Rim, Efez itd.) imali su svoja evanđelja. Od njih samo četiri (Mt, Mk, Lk, Jn) Crkva priznaje kao nadahnute od Boga, odnosno napisane pod izravnim utjecajem Duha Svetoga. Nazivaju se "od Mateja", "od Marka" itd. (grčka kata odgovara ruskom "po Mateju", "po Marku" itd.), jer su Kristov život i učenje izloženi u ove knjige ove četvorice svećenika. Njihova evanđelja nisu spojena u jednu knjigu, što je omogućilo sagledavanje evanđeoske priče s različitih stajališta. U II stoljeću. Sv. Irenej Lionski naziva evanđeliste poimence i ukazuje na njihova evanđelja kao jedina kanonska (Protiv krivovjerja, 2, 28, 2). Suvremenik sv. Irenej Tacijan prvi je pokušao stvoriti jedinstvenu evanđeosku pripovijest, sastavljenu od različitih tekstova četiriju evanđelja, Diatessarona, tj. evanđelja četiriju.
3. Apostoli si nisu postavili za cilj stvaranje povijesnog djela u modernom smislu te riječi. Nastojali su širiti učenje Isusa Krista, pomagali ljudima da vjeruju u njega, ispravno razumiju i ispunjavaju njegove zapovijedi. Svjedočanstva evanđelista ne podudaraju se u svim detaljima, što dokazuje njihovu neovisnost jedni od drugih: svjedočanstva očevidaca uvijek su individualne boje. Duh Sveti ne potvrđuje točnost pojedinosti činjenica opisanih u evanđelju, već duhovno značenje sadržano u njima.
   Manje proturječnosti u prikazu evanđelista objašnjavaju se činjenicom da je Bog klericima dao potpunu slobodu u prenošenju određenih konkretnih činjenica u odnosu na različite kategorije slušatelja, što dodatno naglašava jedinstvo značenja i smjera sva četiri evanđelja.

Novozavjetne knjige

• Evanđelje po Mateju
• Evanđelje po Marku
• Evanđelje po Luki
• Evanđelje po Ivanu

Djela svetih apostola

Poruke katedrale

• Jakovljeva poslanica
• Prva Petrova poslanica
• Druga Petrova poslanica
• Prva Ivanova poslanica
• Druga Ivanova poslanica
• Treća Ivanova poslanica
• Judina poslanica

Poslanice apostola Pavla

• Poslanica Rimljanima
• Prva poslanica Korinćanima
• Druga poslanica Korinćanima
• Poslanica Galaćanima
• Poslanica Efežanima
• Poslanica Filipljanima
• Poslanica Kološanima
• Prva poslanica Solunjanima
• Druga poslanica Solunjanima
• Prva poslanica Timoteju
• Druga poslanica Timoteju
• Poslanica Titu
• Poslanica Filemonu
• Hebrejima

Otkrivenje Ivana Evanđelista

Biblija. Gospel. Novi zavjet. Preuzmite Bibliju. Preuzmite Evanđelje po Luki, Marku, Mateju, Ivanu. Otkrivenje Ivana Bogoslova (Apokalipsa). Djela apostolska. Poslanica apostola. Format preuzimanja: fb2, doc, docx, pdf, lit, isilo.pdb, rb

Kako proučavati Bibliju

Predloženi savjeti koji će vam pomoći da vaše proučavanje Biblije učinite plodnijim

1. Čitajte Bibliju svaki dan, na tihom i mirnom mjestu gdje vam nitko ne smeta. Svakodnevno čitanje, čak i ako ne čitate puno svaki dan, korisnije je od bilo kojeg povremenog čitanja Možete početi s 15 minuta dnevno, a zatim postupno povećavati vrijeme namijenjeno za čitanje Biblije
2. Postavite cilj bolje upoznati Boga i postići duboku ljubav prema Bogu u svom zajedništvu s Njim Bog nam govori kroz svoju Riječ, a mi mu govorimo u molitvi
3. Započnite čitanje Biblije molitvom. Zamolite Boga da vam otkrije sebe i svoju volju. Priznajte mu grijehe koji bi mogli ometati vaš pristup Bogu.
4. Vodite kratke bilješke dok čitate Bibliju Zapišite svoje komentare u bilježnicu ili vodite duhovni dnevnik kako biste bilježili svoje misli i unutarnje osjećaje
5. Polako čitajte jedno poglavlje, možda dva ili tri poglavlja. Možete pročitati samo jedan odlomak, ali svakako ponovno pročitajte barem jednom sve što ste prije pročitali u jednom dahu
6. U pravilu je vrlo korisno u razumijevanju pravog značenja pojedinog poglavlja ili odlomka dati pismene odgovore na sljedeća pitanja: a Koja je glavna ideja pročitanog teksta? Koje je njegovo značenje?
7. Koji stih teksta izražava glavnu misao? (Takve “ključne stihove” treba naučiti napamet čitajući ih naglas nekoliko puta Poznavanje stihova napamet omogućit će vam da razmišljate o važnim duhovnim istinama tijekom dana, na primjer, kada stojite u redu ili se vozite u javnom prijevozu itd. Postoji li obećanje za koje mogu tvrditi da ga ispunjavam? d Kako mogu imati koristi od prihvaćanja istine u tekstu? Izbjegavajte opće i nejasne izjave Pokušajte biti što jasniji i konkretniji U svoju bilježnicu napišite kako i kada ćete koristiti poduku ovog ili onog stavka ili poglavlja u vašem životu)
8. Završite molitvom Zamolite Boga da vam da unutarnju duhovnu snagu da mu se danas približite Nastavite razgovarati s Bogom tijekom dana. Njegova prisutnost pomoći će vam da budete jaki u svakoj situaciji

Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 1 Rodoslovlje Isusa Krista od Josipa do Abrahama. Josip isprva nije želio živjeti s Marijom zbog njezine neočekivane trudnoće, ali je poslušao Anđela. Imali su Isusa. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 2. Mudraci su vidjeli na nebu zvijezdu rođenja kraljevog sina i došli su čestitati Herodu. Ali, poslani su u Betlehem, gdje su Isusu dali zlato, tamjan, ulje. Herod je ubio bebe, ali je Isus pobjegao u Egipat. Evanđelje po Mateju. Matt. 3. poglavlje Ivan Krstitelj ne dopušta farizejima kupanje, jer za pokajanje su važna djela, a ne riječi. Isus ga traži da krsti, Ivan isprva odbija. Sam Isus će krstiti ognjem i Duhom Svetim. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 4 Đavao iskušava Isusa u pustinji: napravi kruh od kamena, skoči s krova, pokloni se za novac. Isus je odbio, te je počeo propovijedati, zvati prve apostole, da liječe bolesne. Postao poznat. Evanđelje po Mateju. Matt. 5. poglavlje Propovijed na gori: 9 Blaženstva, vi ste sol zemlje, svjetlo svijeta. Nemojte kršiti zakon. Ne ljuti se, trpi, ne daj se u iskušenje, ne rastavaj se, ne psuj, ne svađaj se, pomozi, voli neprijatelje. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 6. Propovijed na gori: o tajnoj milostinji i molitvi Oče naš. O postu i oprostu. Pravo blago na nebu. Oko je svjetiljka. Ili Bog, ili bogatstvo. Bog zna za potrebu za hranom i odjećom. Tražite istinu. Evanđelje po Mateju. Matt. 7. poglavlje Propovijed na gori: Izvadite gredu iz oka, ne bacajte bisere. Traži i naći ćeš. Činite drugima kao što činite sebi. Drvo donosi dobre plodove i ljudi će poslom ući u raj. Sagradite kuću na kamenu - poučeni s autoritetom. Evanđelje po Mateju. Matt. 8. poglavlje Liječenje gubavca, Petrove punice. Vojna vjera. Isus nema gdje spavati. Način na koji se mrtvi zakapaju. Vjetar i more slušaju Isusa. Ozdravljenje opsjednutih. Svinje su se utopile od demona, a stočari su nesretni. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 9. Je li paraliziranom čovjeku lakše zapovjediti hodanje ili oprostiti grijehe? Isus jede s grešnicima, posti – tada. O posudi za vino, popravku odjeće. Uskrsnuće djevojke. Liječenje krvarenja, slijepih, nijemih. Evanđelje po Mateju. Matt. 10. poglavlje Isus šalje 12 apostola da besplatno propovijedaju i liječe, za hranu i prenoćište. Bit ćete suđeni, Isus će se zvati đavao. Spasite se strpljenjem. Hodajte posvuda. Nema tajni. Bog će paziti na vas i nagraditi vas. Evanđelje po Mateju. Matt. 11. poglavlje Ivan pita o Mesiji. Isus hvali Ivana da je veći od proroka, ali manji pred Bogom. Nebo se postiže trudom. Jesti ili ne jesti? Prijekor gradovima. Bog se objavljuje dojenčadi i radnicima. Lagani teret. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 12 Bog želi milost i dobrotu, a ne žrtvu. Možete liječiti u subotu - nije od vraga. Nemojte huliti na Duha, opravdanje dolazi iz riječi. Dobro od srca. Jonin znak. Nada naroda je u Isusu, njegova majka su učenici. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 13 O sijaču: ljudi su plodni kao žito. Prispodobe je lakše razumjeti. Korov od pšenice kasnije će se odvojiti. Kraljevstvo nebesko raste kao žito, diže se kao kvasac, korisno, kao blago i biseri, kao mreža s ribama. Evanđelje po Mateju. Matt. 14. poglavlje Herod je odsjekao glavu Ivanu Krstitelju na zahtjev njegove žene i kćeri. Isus je ozdravio bolesne i nahranio 5000 gladnih s pet kruhova i dvije ribe. Noću je Isus otišao do lađe na vodi, a Petar je htio učiniti isto. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 15. Učenici ne peru ruke, a farizeji ne slijede riječi, pa su oskvrnjeni - slijepi vodiči. Loš dar Bogu, umjesto dara roditeljima. Psi jedu mrvice - izliječite svoju kćer. Počastio je i nahranio 4000 sa 7 kruhova i ribe. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 16 Ružičasti zalazak sunca označava vedro vrijeme. Izbjegavajte licemjerje farizeja. Isus je Krist, oni će ubiti i uskrsnuti. Crkva na Petra-kamenu. Slijedeći Krista do smrti, spasit ćete svoju dušu, bit ćete nagrađeni prema svojim djelima. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 17 Preobraženje Isusovo. Ivan Krstitelj je kao prorok Ilija. Demoni se tjeraju molitvom i postom, ozdravljenjem dječaka. Treba vjerovati. Isus će biti ubijen, ali će uskrsnuti. Porez se uzima od stranaca, ali ga je lakše platiti Hramu. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 18 Jao onome koji zavodi, bolje je biti bez ruke, noge i oka. Nije Božja volja umrijeti. Zbogom poslušni 7x70 puta. Isus među dvojicom molitelja. Parabola o zlom dužniku. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 19 jedno meso. Nećeš se moći udati. Pustite djecu da dođu. Samo Bog je dobar. Pravednik - podijeli imanje. Bogatu je teško otići Bogu. Oni koji slijede Isusa će sjesti da sude. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 20 Parabola: Radili su drugačije, ali su plaćali isto zbog bonusa. Isus će biti razapet, ali će uskrsnuti, a tko će sjediti sa strane ovisi o Bogu. Ne dominiraj, nego služi kao Isus. Ozdravljenje 2 slijepe osobe. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 21. Ulazak u Jeruzalem, hosana Isusu. Protjerivanje trgovaca iz Hrama. Govori s vjerom. Ivanovo krštenje s neba? Izvedeno ne riječima, već djelima. Prispodoba o kazni zlih vinogradara. Glavni kamen Božji. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 22. U Kraljevstvu nebeskom, kao i za vjenčanje, dotjerajte se, ne kasnite i ponašajte se dostojanstveno. Cezar je kovao novčiće - vrati dio, a Bog - Božji. Na Nebu nema matičnog ureda. Bog među živima. Ljubi Boga i bližnjega. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 23 Vi ste braća, nemojte se zanositi. Hram vrijedi više od zlata. Sud, milosrđe, vjera. Izvana lijepa, ali iznutra loša. Krv proroka je na Jeruzalemcima. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 24. Kad smak svijeta nije jasan, ali ćete razumjeti: sunce će potamniti, znakovi na nebu, tu je Evanđelje. Prije toga: ratovi, razaranja, glad, bolesti, varalice. Pripremite se, sakrijte se i spasite se. Učinite sve kako treba. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 25 5 pametnih djevojaka stiglo je do vjenčanja, dok druge nisu. Lukavi rob kažnjen je za 0 prihoda, a profitabilni su promaknuti. Kralj će kazniti koze, a nagraditi pravedne ovce za dobra nagađanja: nahranjene, odjevene, posjećene. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 26 Dragocjeno ulje za Isusa, siromašni će čekati. Juda je bio unajmljen da izda. Posljednja večera, Tijelo i Krv. Molitva na gori. Judini poljupci, uhićenje Isusa. Petar se borio nožem, ali je porekao. Isus je osuđen za bogohuljenje. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 27 Juda se pokajao, posvađao i objesio. Na suđenju Pilat sumnja u Isusovo razapinjanje, ali je krivnju preuzeo narod: židovski kralj. Znakovi i smrt Isusova. Ukop u pećini, čuvan ulaz, zapečaćen. Evanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 28. U nedjelju je plamteći anđeo uplašio stražare, otvorio špilju, rekao ženama da je Isus uskrsnuo od mrtvih, da će se uskoro pojaviti. Učili su čuvare: zaspao si, tijelo je ukradeno. Isus je zapovjedio poučavati i krstiti narode.

Rodoslovlje Isusa Krista () i njegovo rođenje ().

. Genealogija Isusa Krista, sina Davidova, sina Abrahamova.

"Genealogija": racuna predaka u sukcesiji koja silazi, kao ovdje u ev. Mateja, ili uzdižući, kao u Ev. Luka (i dao.), OK. Među istočnjačkim piscima općenito, a posebno među židovskim piscima, bio je običaj da se pri opisu života slavne osobe naznači njegova rodoslovna tablica, što se vidi iz knjiga Mojsija, Rute, Kraljeva i Ljetopisa. No, evanđelist Matej, postavljajući Gospodinovo rodoslovlje, nesumnjivo je imao posebno važan cilj – pokazati da potječe upravo od onih osoba kojima je obećanje Mesijinog silaska od njih bilo dano u davna vremena, kao što može vidi se iz daljnjih riječi evanđelista. I postavljeno na početak prvog Evanđelja, a s njim i cjelokupnog sastava novozavjetnih knjiga, Gospodinovo rodoslovlje predstavlja prekrasan prijelaz iz Starog zavjeta u Novi.

- "Isus Krist": Isus (na grčkom Ἰησjῦς, na hebrejskom - Yeshua, skraćeno od Yehoshua) znači Spasitelj ili jednostavno Spasitelj (vidi Athan. V. 4, 513), - ime je prilično uobičajeno među Židovima. Ali ovdje, u svojoj primjeni na Krista, imao je posebno značenje, izražavajući koncepte djela koje je On učinio za spasenje ljudskog roda (usp. bilješku, k). - Krist je grčka riječ i znači pomazanik - isto što i židovski Mashiach - Mesija, zbog čega se Isus naziva ili Kristom ili Mesijom, što je sve isto (usp.). Kod Židova su se uljem pomazali kraljevi i veliki svećenici, a ponekad i proroci, zbog čega su se nazivali pomazanima (Mashiach - . . . (usp. ;). Pomazanje je značilo isto što i posvećenje izabranih posebna služba Bogu ili Crkvi Božjoj na zemlji.To je bio vanjski znak izlijevanja posebnih Božjih darova na pomazanika.U tim se značenjima asimilira prvenstveno ime Krist - Mesija - Pomazanik. Gospodinu Isusu, kao kralju, velikom svećeniku i proroku, kojemu se darovi duha pripovijedaju preko svake mjere, štoviše, Njegov pričesnik (.). - "Sin Davidov": riječ sin među Židovima korištena je u različita značenja: značilo je sina u pravom smislu (usp. i dr.), zatim - posvojena osoba (.), nadalje - potomak općenito (. i drugi), imalo druge koje nisu vlastite vrijednosti. Ovdje ova riječ znači potomak David, kasniji član Davidove kuće. Za evanđelista, koji je izvorno napisao svoje evanđelje za židovske vjernike, bilo je vrlo važno ukazati na Isusa kao potomka Davidova jer, prema obećanju danom ovom kralju-proroku (i dao.; i dao.; i dao.; i dao.), Mesija je trebao doći iz njegove vrste; a to je povjerenje bilo toliko snažno kod Židova da se ne bi mogli uvjeriti da je Isus Mesija, osim ako im nije dokazano da potječe iz Davidove loze (usp. . . . i drugi). - "Abrahamov sin": čak i prije Davida, Abrahamu, praocu židovskog naroda, Bog je dao obećanje da će Mesija (Krist) Spasitelj doći od njegovog potomstva (usp. .), a iz istih razloga to je bilo vrlo važno za evanđelista kako bi pokazao da Krist dolazi od vrste oca vjernika - Abrahama. Dakle, rođen u poniženju, Isus, sin Marijin i zamišljeni otac njegova Josipa, bio je, prema obećanjima, potomak oca vjernika Abrahama i najvećeg od židovskih kraljeva Davida. „Ali zašto evanđelist nije prvo imenovao Abrahamova sina, a potom Davidova? - Zato što je David bio posebno poznat među Židovima i po slavi svojih djela i po vremenu svog života, jer je umro mnogo nakon Abrahama. Iako je dao obećanje obojici, malo se govorilo o obećanju danom Abrahamu, od davnina, a obećanje dano Davidu, kao nedavno i novo, svi su ponavljali (usp.). I nitko nije Krista nazvao sinom Abrahamovim, nego su svi zvali Davidovim sinom. Stoga evanđelist prvo spominje Davida, kao najpoznatijeg, a zatim se okreće Abrahamu, kao pretku, a Poelik kaže Židovima, smatra da je suvišno započeti rodoslovlje od najstarijih naraštaja ”( Zlato., usp. Feof.).

. Abrahamu se rodi Izak; Izak je rodio Jakova; Jakov je rodio Judu i njegovu braću;

Kristovo rodoslovlje od Abrahama je kako slijedi: "Abraham rodi Izaka"; o tome se pripovijeda u knjizi Postanka – i dao. Evanđelistovo rodoslovlje uključuje samo poglavlja generacije iz kojih je trebao doći Mesija, a ne svi članovi obitelji. Stoga se ovdje govori samo o Izakovom rođenju, a ne o drugoj Abrahamovoj djeci; nadalje, o rođenju Izaka govori se samo o Jakovu; od Jakovljeve djece samo je Juda imenovan po imenu i tako dalje. - "Izak rodi Jakova": . - "Jakov - Juda" i njegova braća: usp. itd. „Zašto evanđelist, spomenuo Abrahama i rekao da je on rodio Izaka, i Izaka Jakovljeva, ne spominje brata potonjeg, dok nakon Jakova spominje Juda i njegova braća? Razlog tome neki daju Ezavovoj zloći, govoreći isto o nekim drugim precima. Ali neću reći ovo: jer ako je tako, zašto se onda spominju zlonamjerne žene malo kasnije? Razlog je taj što Saraceni i Išmaelci, Arapi i svi koji potječu od tih predaka, nisu imali nikakve veze s narodom Izraela. Stoga je o njima šutio i izravno se odnosi na Isusove pretke i narod Židova ”( Zlato.).

. Juda je rodila Pereza i Zeraha od Tamare; Perez je rodio Esroma; Esrom je rodio Arama; Aramu se rodi Aminadab; Aminadab je rodio Nahšona; Nahshon je rodio Salmona; Losos je rodio Boaza od Rahave; Boaz je od Rute rodio Obeda; Obed je rodio Jesseja;

"Juda - Perez i Zara iz Tamare": . "Fares - Esroma": . "Esrom - Arama": . "Aram - Aminadava": . "Aminadav - Naassona": . Između Pereza (), koji se preselio u Egipat s Jakovljevom obitelji, i Nahssona (), koji je, kada su Židovi napustili Egipat, nakon 430 godina boravka u njemu, bio predak plemena Jude (), samo tri člana rodoslovlja su ovdje imenovani; čini se - neki su izostavljeni, poput . U nastavku postoje propusti, kao što ćemo vidjeti, napravljeni za posebne namjene (vidi bilješku uz). "Nahsson - Salmona": . "Losos - Boaz iz Rahave": . . "Boaz - Obida iz Rute": . "Ovidije - Jesse": .

. Jišaju se rodi kralj David; David kralj rodi Salomona od prvoga poslije Urije;

"Jesse je rodio Davida kralja": . i d. "David - Salomon iz bivšeg za Uriju": . U 3., 5. i 6. stihu, suprotno običaju istočnjačkih pisaca ( Euph. Zig.), upisane su u rodoslovnu tablicu žene, i, štoviše, kako sv. Krizostom, "zlonamjeran". U objašnjenju ovoga on, riječima 3. ajeta: "Juda je rodila Pereza i Zeraha od Tamare", primjećuje: „Što to radiš, nadahnuti čovječe, podsjećaš nas na povijest bezakonog incesta? I zašto to govori? - Kad bismo počeli nabrajati rod bilo kojeg običnog čovjeka, onda bi bilo pristojno prešutjeti tu stvar. Ali u rodoslovlju utjelovljenog Boga ne samo da ne treba šutjeti, nego se o tome treba i javno obznaniti kako bi se pokazala njegova providnost i moć. Jer On nije došao da izbjegne našu sramotu, nego da je uništi... Krist bi trebao biti iznenađen ne samo zato što je uzeo tijelo i postao čovjekom, nego i zato što je udostojio opake ljude da mu budu rođaci, ne stideći se nikoga. naših poroka; štoviše, On također želi pokazati da su svi, pa i sami preci, krivi za grijehe. Dakle, patrijarh, po kojemu je židovski narod dobio samo ime, ispada ne mali grešnik: Tamara ga prokazuje. I David od žene preljubnice rodi Salomona. Ali ako se ti velikani nisu držali zakona, koliko više oni koji su inferiorni od njih. A ako nisu, onda su svi sagriješili, i Kristov dolazak je bio neophodan. Vidite li da nije iz nekoliko i nevažnih razloga evanđelist spomenuo cijelu Judinu priču? Iz istog razloga spominju se Ruta i Rahab, od kojih je jedna bila strankinja, a druga bludnica, t.j. kako bi vas naučio da je Spasitelj došao uništiti sve naše grijehe, došao kao liječnik, a ne kao sudac... Dakle, evanđelist je sastavio rodoslovlje i smjestio ove žene u njega kako bi posramio Židove takvim primjerima i nauči ih da ne budu arogantni” (usp. Teofil.).

. Salomon je rodio Roboama; Roboamu se rodi Abija; Abija je rodio Asu; Asa je rodio Jošafata; Jošafat je rodio Jorama; Joramu se rodi Ozija; Ozija rodi Jotama; Jotam je rodio Ahaza; Ahaz je rodio Ezekiju; Ezekija je rodio Manašea; Manaseh se rodio Amon; Amon je rodio Jošiju;

"Salomon rodi Roboama": . . "Roboam - Abija": . "Avia - Asu":. "Asa rodi Jošafata": . "Josaphat-Jorama": . "Joram Uziji": . . . Zapravo, Joram je rodio Ahaziju, Ahaziju - Joaša, Joaš - Amaziju, a Amasija - Uziju - tri kralja su izostavljena (vidi bilješku uz). - "Uzija rodi Jotama": . "Joatham - Ahaz": . Ahaz Ezekiji: . . "Ezekija rodi Manašea": . . "Manaše - Amun": . . "Amon - Josiah": .

. Jošija je rodio Joakima; Joakim je rodio Jekoniju i njegovu braću prije nego što se preselio u Babilon.

"Josija je rodio Jekoniju i njegovu braću". Jošija je rodio Joakima, Joakim je rodio Jekoniju: . ; opet je jedan član rodoslovlja izostavljen. Međutim, u nekim starim rukopisima nije izostavljen i na temelju njih je uključen u naš slavenski prijevod: (na breze) i na ruski (u tekstu). "Prije seobe u Babilon": pod babilonskim kraljem Nabukodonozorom oko 588. pr. Kr. (). Babilon - glavni grad babilonskog kraljevstva, tada golem i moćan - stajao je na Eufratu, rijeci koja se ulijeva u Perzijski zaljev; sada traže ruševine ovog veličanstvenog i nekada bogatog grada. Židovi su proveli 70 godina u zatočeništvu, prema proročanstvu proroka Jeremije ().

. Nakon preseljenja u Babilon, Jojahin je rodila Salafiela; Salafiel je rodio Zerubabela;

"Jehonija je rodio Salafiela": . Jekonija nije imao djece po tijelu: jer kada je bio odveden u sužanjstvo u Babilonu, bio je bez djece (usp.), ali za vrijeme zatočeništva i nakon zatočeništva u starosti nije mogao imati djece, a Riječ Božja, izgovorena preko Jeremije, trebala je biti izvršena na njemu - i došla je. Dakle, ako se spominje nekoliko Jekonijinih sinova: to su bila njegova djeca po posvojenju ili zakonu zhizchistvo(od riječi uzik, što znači relativan). Prema ovom zakonu (... usp. itd.), brat ili najbliži rođak umrlog bez djece morao je oženiti njegovu udovicu i povratiti njegovo potomstvo; djeca rođena od toga smatrana su djecom pokojnika, iako su po tijelu pripadala onome koji je obnovio sjeme, pa su tako imali dva oca, jednog po tijelu, drugog (koji je umro) po zakonu . Takva su bila Jekonijina djeca, a, štoviše, obnovitelj sjemena nije bio član od potomaka Salomona, nego od potomaka brata njegove majke Natana, budući da su braća i najbliži rođaci Jekonije i Sedekije - posljednjih kraljeva prije zatočeništva – pogubljeni. Dakle, Niri (od Natanovih potomaka) je član rodoslovlja, jer je njegovog sina Salathiela posvojio Jekonija (usp. i). - "Salafiel je rodio Zerubabela": Salafiel, prema svjedočanstvu 1. knjige, bio je bez djece, ali njegov brat Thedaiia (prema zakonu o udovištvu, rodila mu je djecu, od kojih je najstariji - Zerubabel - bio poštovan kao zakoniti sin Salafiela.

. Zerubabelu se rodio Abihu; Abihu se rodi Eliakim; Eliakim rodi Azor; Azor rodi Sadoka; Sadoku se rodi Ahim; Akimu se rodi Elihu; Elihu se rodio Eleazar; Eleazar je rodio Matana; Matan je rodio Jakova; Jakov je rodio Josipa, muža Marije, od koje se rodio Isus, nazvan Krist.

"Zerubabel je rodio Abihua... Matan je rodio Jakova": sva imena iz povijesti su nepoznata: vjerojatno su svi ti članovi rodoslovlja sačuvani u obiteljskim zapisima ili u legendi, u svakom slučaju, rodoslovlje u ovom dijelu je, bez sumnje, pouzdano. - "Jakov rodi Josipa, muža Marijina"„Što pokazuje da Krist potječe od Davida? Nije rođen od muža, nego od jedne žene, a evanđelist nema rodoslovlje djevice; pa, zašto možemo znati da je Krist bio Davidov potomak? .. Gabrijel zapovijeda da se ide k djevici zaručenoj sa svojim mužem, imenom Josip, iz Davidove kuće (). Što želiš jasnije od ovoga kad čuješ da je djevica bila iz Davidove kuće? To pokazuje da je i Josip došao iz iste generacije. Jer postojao je zakon koji je zapovijedao da se žena uzme ne iz drugog, već iz istog plemena... Židovi ne smiju uzeti ženu ne samo iz drugog plemena, već iz drugog klana ili plemena. I tako riječi: iz kuće Davidove, odnosimo li se na djevicu, ono što je gore rečeno ostat će nedvojbeno, ili ako to primijenimo na Josipa, ono što je rečeno o njemu vrijedit će i za djevicu. Ako je Josip bio iz kuće Davidove, onda je uzeo ženu ne iz druge vrste, već iz iste iz koje je i sam došao ”( Zlato., usp. Teofil.). - “Muž Marijin”: muž samo zarukom (vidi bilješku uz). - "Od koga je rođen": usp. .– "Isus zvani Krist": usp. cca. do .

. Tako je svih naraštaja od Abrahama do Davida četrnaest naraštaja; i od Davida do seobe u Babilon četrnaest naraštaja; a od seobe u Babilon do Krista četrnaest naraštaja.

"Četrnaest generacija": evanđelist dijeli rodoslovlje na tri razdoblja i u svakom od njih imenuje 2 * 7 = 14 rodova. Iako je u nekim razdobljima bilo i više od 14 poroda, oni suvišni su izostavljeni. Vjerojatno je to učinjeno kako bi se olakšalo pamćenje, tako da bi bilo prikladnije zapamtiti tablicu rodovnika. Prema objašnjenju sv. 3latoust, „evanđelist je podijelio čitavo rodoslovlje na tri dijela, želeći pokazati da Židovi nisu postali bolji s promjenom vlasti, nego su se u doba aristokracije, i pod kraljevima, i za vrijeme oligarhije, prepustili isti poroci; pod vlašću sudaca, svećenika i kraljeva nisu imali osobitog uspjeha u kreposti” (kako to svjedoče neka imena u svakom dijelu). Razdoblja:

1	2	3
Od Abrahama do Davida	Od Davida do zatočeništva	Od zatočeništva do Krista
1. Abraham	1. Salomon	1. Jekonija
Isaac	Roboam	Salafiel
Jakova	Avia	Zerubabel
Juda	Kao	Aviud
5. Cene karata	5. Jošafat	5. Eliakim
Esrom	Joram	Azor
Aram	Ozziah	sadok
Aminadav	Jotham	Achim
Nahsson	Ahaz	Eliud
10. Losos	10. Ezekija	10. Eleazar
Boaz	Manazija	matfan
Ovidije	Amon	Jakova
Jesse	Josiah	Josipa
David	Joakim	Krist
14	14	14

„Evanđelist ubraja samog Krista među naraštaje, posvuda ga pare s nama“ ( Zlato.).

. Rođenje Isusa Krista bilo je ovako: nakon zaruka Njegove Majke Marije za Josipa, prije nego što su spojeni, pokazalo se da je ona trudna od Duha Svetoga.

“Nakon zaruka”: zaruke kod Židova sastojale su se od sporazuma koji je bio sklopljen između oca mladenke i oca mladoženje ili, za njihove očeve, najbližih srodnika mladoženja i nevjeste, i cijene nevjeste, ili darove, također je dano. - "S Josipom": bio je iz obitelji Davidove (), u to vrijeme ponižen; zanat - stolar (usp.). Prema legendi, on je u to vrijeme već bio star i udovac. Daleki Marijin rođak, zaručio se s njom samo da bi bio čuvar njezina zavjeta djevičanstva (Chet Min 25. ožujka i 25.–27. prosinca). - "Prije nego što su spojeni": između dana vjenčanja i dana vjenčanja prošlo je nekoliko puta, ponekad i nekoliko mjeseci, tijekom kojih se nevjesta, boraveći u kući rodbine, već smatrala ženom zaručnika; međutim ("čini se" Zlato.) događalo se i da su zaručnici živjeli zajedno, ali nisu imali bračnu komunikaciju. Tradicija, prema naznaci Ev. Luka, kaže da je zaručnica Marija živjela u Josipovoj kući u Nazaretu. - Nakon zaruka Marije s Josipom, prije nego što su se spojili, pokazalo se da je imala u utrobi "od Duha Svetoga". “Evanđelist je vrlo izražajno rekao: "ispostavilo se da je imala u maternici", - kako obično kažu o posebnim incidentima koji se događaju izvan svih očekivanja i neočekivani"( Zlato., usp. Euph. Zig.: rekao je - pokazalo se zbog iznenađenja). „Zato, ne klanjaj dalje, ne zahtijevaj ništa više od onoga što je rečeno i ne pitaj kako je Duh oblikovao dijete u djevici. Jer ako je nemoguće objasniti metodu ove formacije tijekom prirodnog djelovanja, kako se to onda može objasniti kada je Duh djelovao čudesno? ( Zlato.).

. Josip, njezin muž, budući da je pravedan i ne želeći je obznaniti, htio ju je potajno pustiti.

"Njen muž": samo još zaručen. - "Biti pravedan": δι'χαιος, 1) pravedan, takva osoba koja daje svakome što mu pripada; 2) ljubazan (), ljubazan, koji omekšava strogost zakona milošću, ljubavlju, dobrotom. Josip je pokazao svoju pravednost u tome što se, sumnjajući u svoju zaručnicu za nevjeru, nije htio, protivno zakonu, spojiti s njom, nego ju je namjeravao pustiti; ali njegova dobrota leži u tome što ju je htio potajno pustiti, a da je nije javno otkrio. - "Ne želim to objaviti": prema Mojsijevu zakonu, zaručnik, koji je narušio vjernost prije vjenčanja, kamenovan je pred gradskim vratima (), t.j. doživio najsramotniju i najbolniju smrt. Tada je zakon dao mužu pravo da oslobodi svoju ženu od sebe dajući joj pismo o razvodu (). U ovom brakorazvodnom pismu bilo je uobičajeno naznačiti razloge za razvod, a morali su biti svjedoci, što je u svakom slučaju bilo sramotno za suprugu. Josip iz svoje dobrote ne samo da nije želio svoju zaručnicu podvrgnuti sudskom ovrhu, nego je nije htio ni osramotiti dajući joj brakorazvodno pismo uz formalnosti koje propisuje zakon, nego je razmišljao, ne otkrivajući razloge za razvod, potajno, bez sramote, pusti je Push. Josip, očito, do sada uopće nije znao za navještenje i začeće bebe bez sjemena u Marijinoj utrobi.

. Ali kad je to pomislio, gle, anđeo mu se Gospodnji ukazao u snu i rekao: Josipe, sine Davidov! ne boj se uzeti Mariju svoju ženu, jer ono što je u njoj rođeno je od Duha Svetoga; ona će roditi Sina, a ti ćeš mu dati ime Isus, jer će on spasiti svoj narod od grijeha njegovih.

"Kad je pomislio": Zašto anđeo nije rekao Josipu prije nego što mu je bilo neugodno? Da Josip ne otkrije nevjeru, i da mu se dogodi isto što i Zahariji. Nije teško povjerovati u djelo kad je već pred očima; a kad nema početka, onda se riječi neće tako lako prihvatiti... Iz istog razloga šutjela je i djeva. Jer mislila je da mladoženja neće uvjeravati pričanjem o neobičnom djelu, nego će ga, naprotiv, uznemiriti dajući ideju da prikriva počinjeni zločin. Ako ona sama, čuvši za djelić milosti koji joj je darovana, ljudski sudi i kaže: kako "Ovo će se dogoditi kada ne budem poznavao svog muža"(); tada bi Josip mnogo više sumnjao, pogotovo kad je za to čuo od osumnjičene žene ”( Zlato.). – Anđeo Gospodnji: Anđeo znači glasnik; ovim se imenom u Svetom pismu nazivaju odgovarajuća duhovno-inteligentna bića, koja su stajala u dobroti kad su đavli pali; oni žive na nebu i poslani su od Boga da naviještaju i ispunjavaju Njegovu volju, a koriste se raznim sredstvima, pojavljujući se u snu, u viziji, u stvarnosti, poprimajući ljudski oblik. - “U snu”: način otkrivanja volje Božje, što nije neuobičajeno u Starom zavjetu: . i dao. . itd. - "Sin Davidov": Anđeo Josipa naziva Davidovim potomkom, podsjetnik na njega, budi vjeru u njegovim riječima o njegovom obećanom potomku Davidu - Mesiji. - “Ne boj se” da ćeš, prihvaćajući svoju nepraznu zaručnicu, prekršiti zakon i uvrijediti Boga; „Ne boj se“, ne sumnjaj u njenu čistoću i nevinost. - "Prihvati": zadržati je u svojoj kući, budući da ju je Josip u mislima već pustio. - “Što se u njoj rađa od Duha Svetoga”: usp. .- “Ona će roditi sina”: otklanjajući Josipovu sumnju i otkrivajući tajnu koja ga je zbunila, Anđeo uvjerava da će Marija roditi sina i predviđa njegovo ime; iz objašnjenja ovog imena, kao i iz uputa anđela da začeti sina od Duha Svetoga, Josip je mogao primijetiti da pričamo o Mesiji. - "On će spasiti": ime Isus znači Spasitelj, a On je, prema ovom imenu, zaista spasio ljude svojim otkupiteljem . - "Njegov narod": svi oni koje mu je Otac dao (). Narod ili narod Božji zapravo su se zvali Židovi, jer su bili posebno odabrani i velikodušni kao njegov posebno ljubljeni narod, te su poslali Mesiju Isusa da kroz njega otkupi sve ljude. Svi koji se obraćaju Kristu iz svih naroda i u svako doba su ljudi Božji i Kristovi (usp. Zlato.). - "Od njihovih grijeha": postoji razlog za odvojenost između Boga i čovjeka i razlog za svako zlo; dakle, spasiti od grijeha znači pomiriti ljude s Bogom i dati im blagoslovljeno jedinstvo s Bogom izgubljeno grijehom, u kojem se nalaze oni koji istinski vjeruju u Krista i stoje u duhovnom zajedništvu s Njim.

. I sve se to dogodilo, da se ostvari ono što je Gospod rekao preko proroka, koji kaže: Evo, Djevica u utrobi će primiti i roditi Sina, i nadjenut će mu ime Emanuel, što znači: Bog je s nama.

“I sve se to dogodilo, da bi se ono što je rečeno obistinilo” itd.: evanđelist Matej, dodijelivši svoje evanđelje u početku vjernicima među Židovima, stoga ima običaj, uglavnom prije drugih evanđelista, u događajima iz Kristova života naznačiti ispunjenje starozavjetnih proročanstava o Mesiji, što je bilo posebno važno za Židove (vidi i mnoge druge. ). Tako se ovdje, u Kristovom rođenju od djevice, ukazuje na ispunjenje drevnog proročanstva o tome (sv. Zlatni, Teofil. i Euph. Zig. riječi iz 22. i 23. stiha uzimaju se kao nastavak Anđelova govora). - Neka se ostvari: ispuniti se. Ove riječi (kao i druge slične) treba shvatiti ne tako da je Mesija rođen da bi se proročanstvo ispunilo, nego da je proročanstvo dano zato što se Mesija trebao roditi, pa se zato i dogodilo , obistinilo se.

„Po proroku“: Izaija – više od 700 godina prije Kristova rođenja. Izrečena je u povodu invazije tada pod Ahazom združenih trupa izraelskih i sirijskih kraljeva na Judu kako bi se zbacila s prijestolja Davidova kuća, s kojom su bila povezana Mesijina obećanja. Prorok uvjerava da se planovi ovih kraljeva neće ostvariti, a u potvrdu toga daje se znak kako slijedi: "Evo, djevica će začeti i roditi Sina" itd. (). Smisao proročanstva je ovo: Davidova kuća neće biti lišena kraljevstva, jer se iz nje Mesija od djevice mora roditi u svoje vrijeme; Do tada Davidova vladarska loza neće prestati, a neprijatelji koji mu sada prijete neće uspjeti ništa. Daleki budući događaj prorok prikazuje kao znak ili dokaz bliske budućnosti, kao što je Mojsije ukazao na buduće štovanje ljudi na gori, kao dokaz da će ljudi doista uskoro napustiti Egipat ().

"Emanuel - Bog je s nama": pojavio se na zemlji i prebiva među ljudima u ljudski oblik, povezujući božanstvo s čovječanstvom (). Zašto mu nije ime Emanuel, nego Isus? Jer nije rečeno poziv, ali - oni će nazvati, tj. naroda i samog događaja. Ovdje je ime posuđeno iz incidenta, jer je karakteristično za Sveto pismo da umjesto imena koristi incidente. Dakle riječi: "Ime će mu se zvati Emanuel" znači upravo to da će vidjeti Boga s ljudima. Jer iako je oduvijek bio s ljudima, nikad nije bio tako jasan" ( Zlato., usp. Teofil.).

. Ustajući iz sna, Josip učini kako mu je anđeo Gospodnji zapovjedio, i uze svoju ženu, a nije je poznavao, kako je na kraju rodila svog prvorođenog Sina, te mu je nadjenuo ime: Isus.

"uzeo sam svoju ženu": samo zaručena za njega, prihvaćena kao žena njegovoj kući ili je ostavila da živi u njegovoj kući (usp. bilješku uz); Židovsku nevjestu zvali su suprugom. - “Nisam je poznavao. Kako sam konačno rodila: zapravo - dok nije rodila: nauk o vječnom djevičanstvu Presvete Bogorodice. Evanđelist se poslužio svojim koliko dugo, ali ne sumnjate iz činjenice da ju je Josip kasnije poznavao. Evanđelist im samo daje do znanja da je djevica prije rođenja bila potpuno neprikosnovena; što se dogodilo nakon rođenja, to ostavljate da sami prosudite. Što trebate znati od njega, rekao je, t.j. da je djevica prije rođenja bila neprikosnovena, a ono što je samo po sebi razumljivo iz rečenog kao istinita posljedica, onda to prepuštamo vlastitom promišljanju, tj. da takav pravednik (kao Josip) nije htio upoznati djevicu nakon što je tako čudesno postala majka i zaslužila da rodi na nečuven način i da donese izvanredan plod" ( Zlato. Bog zapovijeda da sebi posveti svakog prvorođenca, bez obzira hoće li nakon njega biti djece ili ne, a jedinorođeni je bio prvorođenac. „Ona ga naziva prvorođenim, ne zato što je imala drugog sina, nego jednostavno zato što je bio prvorođeni, i, osim toga, jedini: jer je Krist i prvorođenac, kao što se prvi rodio, i jedinorođeni, kako nema brata” ( Teofil.). Ako se u evanđeljima spominju braća Isusa Krista (. itd.) pa se čak i nazivaju njihovim imenima (; . - Jakov, Jošija, Šimun i Juda): onda oni nisu bili rođaci, nego Njegova imenovana braća - Josipova djeca zaručnik iz prvog njegovog braka Grieg. B., Epit., Kiril. Aleksandra., Hilarije, Euzebije, Teofil. i dr. Usp. Čet Min 26. prosinca). Manje je vjerojatno mišljenje da su spomenute osobe bili rođaci Isusa Krista - djeca Kleope, Josipa brata, i Marije, sestre Majke Božje, iako su takvog mišljenja bl. Jeronim, Teodoret i Augustina.