Ikona sv. prpp

Film o Serafimsko-Diveevskom manastiru Svete Trojice - četvrtom nasljedstvu Presvete Bogorodice.
Sadrži dokumentarne kronike prošlih godina, snimke otkrića relikvija, slavljenja i kanonizacije sveca. Marta, Elena i Aleksandra.
Izreke i proročanstva prepodobnog Serafima Sarovskog u svetlu života prepodobnih divejevskih žena.
Povijest samostana, proročanstva o budućoj slavi samostana Divejevo itd.

Zemlja Divejevo je posebna sveta zemlja, koju je Kraljica Neba uzela za Svoju posljednju Četvrtu Sudbinu.
Prva je Iverija, druga je Atos, treća je Kijev.

Uz blagoslov starješina Kijevo-pečerske lavre, koji su viziju prepoznali kao istinitu, Aleksandrova majka je krenula da luta po Rusiji...
Nedaleko 12 milja od Sarova, u selu Diveevo, majka Aleksandra zaustavila se da se odmori uz zapadni zid drvene župne crkve. Ovdje je u laganom drijemežu ponovno ugledala Majku Božju. „Ovo je upravo ono mjesto koje sam ti zapovjedila da tražiš na sjeveru Rusije...“, rekla je Presveta Bogorodica majci Aleksandri. „I evo granice koju ti je Božanska Providnost postavila: ovdje živi i ugađaj Gospodinu Bogu do kraja svojih dana. I Ja ću uvijek biti s vama, i Ja ću uvijek posjećivati ​​ovo mjesto, i unutar granica vašeg boravka Ja ću ovdje uspostaviti takvo Moje prebivalište, koje nikada nije bilo, nije, i nikada neće biti jednako u cijelom svijetu . Ovo je moj četvrti lot u svemiru. I kao zvijezde na nebu i kao pijesak u moru, umnožit ću ovdje one koji služe Gospodinu Bogu i Meni, Vječno Djevici, Majci Svjetla, i veličanju Moga Sina Isusa Krista; i milost Duha Svetoga Božjeg i obilje svih zemaljskih i nebeskih blagoslova, uz malo ljudskog rada, neće nedostajati s ovog mjesta Mog ljubljenog.”

također pogledajte: http://mychristianzen.blogspot.com/20…

Čin kanonizacije osnivača manastira Divjejevo, shimonahinje Aleksandre (Melgunove; ?–1789), shimonahinje Marte (Meljukove; 1810–1829), monahinje Jelene (Manturove; 1805–1832)

Osnivačica manastira Serafim-Divejevo je službenica Božja shima-monahinja Aleksandra (Melgunova), koja je zajednicu osnovala ne svojom voljom, nego voljom i naputkom same Kraljice Neba na području koje je Majka Božja uzela za svoj četvrti ždrijeb u svemiru.

Utemeljiteljica samostana Divjejevo, majka Aleksandra (u svijetu Agafija Semjonovna Melgunova), potjecala je iz bogate plemićke obitelji i rano je ostala udovica. Oko 1758. godine položila je redovničke zavjete s imenom Aleksandra u Florovskom samostanu u Kijevu, gdje je bila počašćena viđenjem Majke Božje, koja joj je zapovjedila da osnuje novi samostan na naznačenom mjestu. Diveevo je postalo takvo mjesto.

Prema suvremenicima, majka Aleksandra „bila je pametna i obrazovana, kao što je rijetko čovjek obrazovan, poznavala je sve povelje i propise crkve bolje nego itko drugi; Svi su joj se obraćali za savjet i lijepe riječi.” Pred kraj života okupila je nekoliko revniteljica duhovnog života i sagradila tri ćelije - početak budućeg samostana.

Pred smrt, mati Aleksandru su posetili sarovski starci sa tada mladim jerođakonom Serafimom, kome je ona predala staranje o manastiru koji joj je obećala Carica Nebeska. Dva tjedna prije smrti, Aleksandra je bila počašćena postrigom u veliki anđeoski lik.

Primivši veliku zapovijed Kraljice Nebeske, žrtvovala je svoj život ovoj zapovijedi i vjerovala do kraja, iako za života nije vidjela ispunjenje onoga što joj je bilo obećano. Njezina je pobožna duša postala kao snaga nade onim starozavjetnim ljudima za koje sveti apostol Pavao kaže da sav njihov svijet nije bio dostojan.

Monah Serafim je predskazao da će vremenom, voljom Božjom, svete mošti majke Aleksandre počivati ​​otvorene u manastiru, i naredio da svi idu i poklone se njenom grobu, govoreći pritom: „Gospođo naša i mati, oprosti mi. i blagoslovi me! Molite se da i meni bude oprošteno, kao što je vama oprošteno, i spomenite me se kod Prijestolja Božijeg!”

Još jedan veliki podvižnik koji je služio slavu Božju i Divjejevski manastir bila je shima-monahinja Marfa (Meljukova). Od svoje 13. godine, s blagoslovom svetog Serafima, počela je voditi asketski život u manastiru Divjejevo, nadmašivši čak i one sestre zajednice koje su se odlikovale strogošću života.

Stekla je neprestanu molitvu i gotovo šutjela, a s nebeskom blagošću i poniznošću odgovarala samo na najnužnija pitanja. Monah Serafim ju je posebno voleo i posvećivao joj sva svoja otkrovenja, buduću slavu manastira i druge velike duhovne tajne. Bila je počašćena prisustvovati molitvi starca za stvaranje, po nalogu Majke Božje, novog mlinskog samostana.

Njezin je život obilježen visokim, istinski kršćanskim podvigom. U samostanu je živjela samo šest godina, a umrla je kao 19-godišnja shema. O duhovnom savršenstvu koje je postigla može se suditi po tome koliko ju je cenio monah Serafim, govoreći da će na nebu biti u velikoj slavi, da će njene mošti počivati ​​u manastiru, jer je toliko ugodila Bogu da se udostojila netruležnosti. Prema kazivanju monaha Serafima, ona je nastojateljica divjejevskih sestara u Carstvu Nebeskom, u manastiru Bogorodice.

Svaki vjernik sveto štuje uspomenu na bezgrešnu izabranicu Božju, obasjanu svjetlom nezemaljske ljepote, i po zapovijedi velikog starca pada na njezin grob s molitvom: „Gospo i Majko Marta, spomeni. nas pred Prijestoljem Božjim u Kraljevstvu nebeskom!”

Žarkom vjerom i nepokolebljivim podvigom obilježen je i život divejevske monahinje podvižnice. Elena (Manturova). Odbacivši sve zemaljsko, usmjerila je svoj put u Nebo, koje je postalo njezina neotuđiva sudbina. Hodajući putem samozatajnosti i vjerujući u svetost svoga ispovjednika, prihvaćala je svaku njegovu riječ kao iz Božjih usta i bila mu poslušna do smrti.

Starac Serafim ju je tri godine pripremao da uđe u zajednicu Divjejevo. Primivši blagoslov, odletjela je na krilima radosti u Diveevo. Nalazeći se u neprestanoj molitvi, u neprestanom razmišljanju i tihovanju, monahinja Jelena vodila je svoj bogougodan život i u svemu bila poslušna svetom Serafimu. Samo jedno se nije slagala sa starješinom – da bude poglavarica mlinskog samostana. Po prirodi neobično ljubazna, Jelena Vasiljevna nije ništa činila, ni očito ni vidno, ali, koliko je znala i umjela, činila je dobro tajno, neprestano i mnogo. Majka Jelena izvršila je sve teške zadatke svetog Serafima.

Veliki starac je neobično i žarko volio svog bogoljubivog iskušenika. Poslednji dani i njena smrt bili su zaista značajni, kada je otac Serafim pozvao k sebi monahinju Jelenu i blagoslovio je za njeno poslušanje da umre umesto njegovog brata, Mihaila Vasiljeviča, dobrotvora i graditelja manastira Divjejevo, za koga je vreme propalo. došao umrijeti, ali je ipak bio potreban za samostan. Majka Jelena je krotko i ponizno prihvatila poslušnost i nekoliko dana kasnije mirno je otputovala Gospodu. Monahinja Jelena umrla je u 27. godini, nakon što je provela samo sedam godina u manastiru Divjejevo. Njezina je smrt prekrasna misterija.

Monah Serafim je rekao da je duša monahinje Jelene, poput golubice, uznesena u Svetu Trojicu, a njene mošti će na kraju počivati ​​otvoreno u manastiru. Ljetopis samostana Serafim-Diveevo pokazuje da su se na grobu Elene Vasiljevne više puta događala čuda i iscjeljenja.

Sestre i gosti manastira svakodnevno su odlazili na sveti grob da se poklone i pomole: „Gospo i mati Jelena, spomeni nas kod prijestola Božjeg u Carstvu nebeskom!“

Posvećeno vijeće, potaknuto milošću Božjom, ispitavši podvige ovih svetaca Božjih, s poštovanjem i ljubavlju utvrdi:

Ubrojiti svece Božje među lokalno poštovane svece časnih žena Nižnjenovgorodske biskupije, proslavljene milostinjom Gospodnjom.

Od sada će se njihovi časni ostaci smatrati svetim relikvijama i iskazivati ​​im dužno štovanje. Uspomena na prepodobne žene Divejevske slavi se na dan njihove smrti: prepodobne Aleksandre, pramajke Divjejevske, 13. (26.) juna, prepodobne Marte Divjejevske 21. avgusta (3. septembra), prepodobne Jelene Divjejeva 28. svibnja (10. lipnja). Uspostavite proslavu Sabora časnih žena Divejevskih 8. (21.) jula, na dan ponovnog uspostavljanja manastira Serafim-Divejevo.

Prepodobna Aleksandra Divejevskaja (Melgunova; † 1789.; spomendan 13./26. lipnja)

Prepodobna Marta Divjejevska (Miljukova; 1810.-1829.; spomendan 21. kolovoza/3. rujna)

Časna Jelena Divejevskaja (Manturova; 1805.-1832.; spomendan 28. svibnja/10. lipnja)

Ove utemeljiteljice budućeg ženskog samostana imale su velik duh, te su one, te čiste duše, uzele na sebe veliki podvig vjere i siromaštva.

Prepodobna Aleksandra

Oko 1760. godine u Kijev je stigla udovica Agafija Semjonovna Melgunova, bogata zemljoposjednica Jaroslavske, Vladimirske i Rjazanske (Perejaslavske) gubernije, sa svojom trogodišnjom kćeri. Posjedovala je sedam stotina seljačkih duša, imala je kapital i golema imanja. Poznata su imena njezinih pobožnih roditelja - Simeon i Paraskeva. Podatke o njenom životu prenio je divejevski svećenik Vasilij Dertev, s kojim je Melgunova živjela, kao i sestre njezine zajednice i protojerej Vasilij Sadovski. Ali i ta su svjedočanstva vrlo fragmentarna, budući da je majka Aleksandra, u svojoj poniznosti, vrlo malo govorila o sebi.

Zamonašila se u Florovskom samostanu pod imenom Aleksandra. Njen asketski život u Florovskom samostanu nije dugo trajao. “Jedno je sigurno”, svjedoče sveštenici Dertev i Sadovski, kao i N.A. Motovilov, “da je majka Aleksandra jednom, nakon dugog ponoćnog bdijenja, bila u laganom snu ili u jasnom viđenju, Bog zna, bila počašćena. vidjeti Presvetu Bogorodicu i čuti od Nje sljedeće: „Ja sam tvoja Gospa i Gospođa, kojoj se uvijek moliš. Došao sam da ti kažem svoju volju: ne želim da ovdje okončaš svoj život, nego kako sam izveo svog slugu Antonija iz svoje sudbine na Atosu, mojoj svetoj gori, tako da bi ovdje, u Kijevu, pronašao moj nova parcela - Kijevo-pečerska lavra, pa vam danas kažem: idite odavde i idite u zemlju koju ću vam pokazati. Idite na sjever Rusije i obiđite sva velikoruska mjesta Mojih svetih samostana, i bit će mjesto gdje ću vas uputiti da završite svoj pobožni život, i tamo ću proslaviti Moje Ime, jer u mjestu vašeg prebivališta Ja ću osnovati takav veliki svoj samostan, na koji ću nizvesti sve blagoslove Božje i Moje, sa sva tri Moja dijela na zemlji: Iberije, Atosa i Kijeva. Idi, slugo Moj, svojim putem, i milost Božja, i Moja snaga, i Moja milost, i Moja milost, i Moje blagodati, i darovi svetaca svih Mojih dionica, neka budu s tobom!' I vizija je prestala.”

Iako se Aleksandrina majka divila duhu, nije se odmah odlučila prepustiti vjeri u sve što je čula i vidjela. Kombinirajući sve u svom srcu, prvo je o viđenju javila svom duhovnom ocu, zatim drugim velikim i bogonadahnutim ocima Kijevopečerske lavre i starješinama koji su istovremeno radili s njom u Kijevu. Aleksandrina majka zamolila ih je da to poslože, prosude i odluče kakvom je vizijom nagrađena i je li to san, igra mašte i šarma. Ali sveti starci i starci, nakon molitava i dugog razmišljanja, jednoglasno su odlučili da je viđenje Kraljice Nebeske istinito i da je Majka Aleksandra - s obzirom na to da je bila počašćena biti izabranicom, prvom i prvi utemeljitelj Četvrtog Lota Majke Božje u svemiru – blažen je i preblagoslovljen.

Informacije o tome gdje je i koliko dugo Aleksandrova majka lutala izgubljene su tijekom godina i ne pojavljuju se nigdje u bilješkama i pričama. Prema svjedočenju starih ljudi, 1760. godine pješačila je od Muroma do Sarovske pustinje. Ne stigavši ​​dvanaest milja, Aleksandrova majka zaustavila se da se odmori u selu Diveevo. Za opuštanje je odabrala travnjak uz zapadni zid male drvene crkve, gdje je sjela na hrpu ležećih trupaca. Umorna je zaspala sjedeći, iu laganoj pospanosti ponovno je bila počašćena vidjeti Majku Božju, koja je rekla: „Ovo je upravo ono mjesto koje sam ti rekla da tražiš na sjeveru Rusije, kad sam se ukazala ti prvi put u Kijevu; i evo granice koju ti je božanska providnost postavila: živi i ugodi Gospodinu Bogu ovdje do kraja svojih dana, a ja ću uvijek biti s tobom i uvijek ću pohoditi ovo mjesto, i u granicama tvoga prebivališta ja ću uspostavi ovdje takvo moje boravište, koje nije jednako bilo, nije i nikada neće biti na cijelom svijetu: Ovo je Moj četvrti dio u svemiru. I kao zvijezde na nebu i kao pijesak morski, umnožit ću one koji ovdje služe Gospodinu Bogu, i Mene, Vječno Djevicu Majku Svjetla, i Moga Sina Isusa Krista, koji veličam: i milost Svesveti Duh Božji i obilje svih zemaljskih i nebeskih blagoslova s ​​malo ljudskog rada neće postat nestašni s ovog mjesta Mog ljubljenog!

Aleksandrova majka stigla je u Sarovsku pustinju u velikom veselju. A budući da je ovaj samostan tada cvjetao svetošću života mnogih velikih i čudesnih asketa, mogli su joj pomoći savjetima i uputama. Upoznavši ih, Agafja Semjonovna im je otvorila dušu i zamolila ih za savjet i opomenu što učiniti u tako čudesnim okolnostima. Sarovski starci potvrdili su joj riječi i objašnjenja kijevsko-pečerskih monaha i također joj savjetovali da se potpuno preda volji Božjoj i ispuni sve što joj je ukazala Kraljica Nebeska. Ubrzo se razboljela i umrla njezina kćer od devet ili deset godina. Aleksandrina majka je u smrti svoje kćeri jedinke vidjela još jedan Božji znak i potvrdu svega što joj je navijestila Kraljica Nebeska.

Agafija Semjonovna, uz blagoslov sarovskih starješina, odlučila se odreći sve svoje imovine. Trebalo joj je dosta vremena da uredi svoje poslove: pustivši svoje seljake na slobodu za male pare, a one koji slobodu nisu željeli, prodavši ih za sličnu i jeftinu cijenu onim dobrim zemljoposjednicima koje su sami sebi izabrali, potpuno se oslobodila svih zemaljskih briga i značajno povećala svoj ionako veliki kapital. Dio kapitala ulagala je u priloge samostanima i crkvama za uspomenu na svoje roditelje, kćeri i rodbinu, a što je najvažnije, žurila je u pomoć tamo gdje je trebalo graditi ili obnavljati crkve Božje. Suvremenici navode dvanaest crkava koje je sagradila i obnovila Agafija Semjonovna. Među njima je Katedrala Uznesenja Sarovske pustinje, koju je Majka pomogla dovršiti značajnim kapitalom.

Po povratku u Divejevo, Agafija Semjonovna sagradila je sebi ćeliju u dvorištu svećenika oca Vasilija Derteva i proživjela u njoj dvadeset godina, potpuno zaboravivši svoje porijeklo i nježan odgoj. U svojoj poniznosti bavila se najtežim i najblažim poslovima, čistila je štalu oca Vasilija, čuvala mu stoku i prala rublje. Osim toga, Aleksandrova majka odlazila je na seljačku njivu i tamo žela i vezivala kruh usamljenih seljaka u snopove, a u vrijeme patnje, kada su u siromašnim obiteljima svi, pa i domaćice, dane provodili na poslu, ložila je peći. u kolibama mijesili kruh, kuhali večeru, prali djecu, prali njihovu prljavu odjeću i oblačili čistu kad stignu umorne majke. Sve je to radila krišom, da nitko ne zna i ne vidi. No, unatoč svim naporima i prikrivanjima, seljaci su malo-pomalo počeli prepoznavati dobročiniteljicu. Djeca su pokazivala na svoju majku Aleksandru, a ona je iznenađeno gledala one koji su joj se zahvaljivali i odricali svojih postupaka i postupaka. Agafija Semjonovna izvezla je šešire za siromašne nevjeste - svrake i lijepe ručnike.

Izgled majke Aleksandre poznat je iz riječi njezine novakinje Evdokije Martinovne: „Odjeća Agafje Semjonovne nije bila samo jednostavna i siromašna, nego i višestruko šivena, štoviše, ista i zimi i ljeti; na glavi je imala hladnu, crnu, okruglu vunenu kapu, obrubljenu zečjim krznom, jer je često bolovala od glavobolje; Nosila sam papirnate maramice. Na poljski rad išla je u cipelama, a na kraju života hodala je u hladnim čizmama. Majka Agafja Semjonovna nosila je frizersku košulju, bila je srednje visine i izgledala je vesela; “Imala je okruglo, bijelo lice, sive oči, kratak gomoljasti nos, mala usta, kosa joj je u mladosti bila svijetlosmeđa, lice i ruke puni.”

Početkom 70-ih godina 18. veka Aleksandrina majka počela je da gradi kamenu crkvu u Divejevu u ime ikone Kazanske Majke Božje, zamenivši staru drvenu na samom mestu gde joj se ukazala Kraljica Nebeska. Kada je Kazanska crkva posvećena, zemljoposjednik Ždanova darovao je mali komad zemlje na sjevernoj strani hrama. I ovdje je prva majka sagradila prve tri ćelije - za sebe, četiri novakinje i lutalice koje su išle na hodočašće u Sarovsku pustinju. Unutarnji izgled ćelija odgovarao je teškom i žalosnom životu ove velike izabranice Kraljice Nebeske. Kuća je imala dvije sobe i dva ormara. U jednom ormanu je bio krevet od cigala, blizu peći; kraj kreveta je bilo mesta samo da bi nekada tu mogao da stoji iguman Pahomije, kraj umiruće majke, i jerođakon Serafim, koji je od nje primio. blagoslov da se brine za nju, mogla kleknuti pred majku.sestre Divejevo. Tu su bila i vrata mračne izbe - majčine kapelice, gdje je samo ona mogla stati u molitvi ispred velikog Raspela s upaljenom svjetiljkom ispred. U ovoj kapeli nije bilo prozora. Ovo molitveno razmišljanje o majci pred raspećem ostavilo je traga na cjelokupnom duhu života divejevskih sestara. Molitva na mentalnoj Kalvariji, suosjećanje s raspetim Kristom, najdublja je molitva. Blaženi Diveev nastao je na temelju tih molitvenih djela Majke Aleksandre.

Agafja Semjonovna punih dvanaest godina, praznicima i nedjeljama, nije izlazila iz crkve ravno kući, nego je uvijek na kraju liturgije zastajala na crkvenom trgu i poučavala seljake, govoreći im o kršćanskim dužnostima i dostojnom štovanju praznika i nedjelja. . Ovih duhovnih razgovora Agafije Semjonovne sa zahvalnošću su se sjećali župljani sela Divejevo čak i mnogo godina nakon njezine smrti. Ne samo obični ljudi, nego i visoki činovnici, trgovci, pa čak i svećenstvo hrlili su k njoj sa svih strana da slušaju njezine upute: da prime blagoslove, savjete i da prime njezine pozdrave. U obiteljskim stvarima, sporovima i svađama, odnosili su se prema njoj kao prema pravednom sucu i, naravno, bespogovorno se pokoravali njezinim odlukama. Milostinja majke Aleksandre uvijek je bila tajna; služila je svime što je znala i najbolje što je znala. Njeni raznovrsni podvizi toliko su omekšali njeno srce i toliko ugodili Gospodu Bogu da je bila nagrađena visokim darom milostivih suza, često je podsećao otac Serafim.

Tako je živjela Aleksandrova majka do kraja svojih dana, bogougodan život, asketski, izuzetno strog, u neprestanom radu i molitvi. Strogo ispunjavajući sve poteškoće Sarovske povelje, u svemu se vodila savjetima oca Pahomija. Ona i njezine sestre, osim toga, šile su svitke, plele čarape i radile sve potrebne rukotvorine za sarovsku braću. Otac Pahomije je pak davao maloj zajednici sve što im je bilo potrebno za ovozemaljski život; čak su sestrama jednom dnevno donosili hranu iz Sarovskog obroka. Zajednica Aleksandrine majke bila je krv i meso Sarovske pustinje. Život Aleksandrine majke i njenih sestara bio je u potpunosti u skladu s idejom prosjačenja i rada za svakodnevni život.

U lipnju 1788., osjećajući približavanje svoje smrti, Aleksandrova majka je preuzela veliki anđeoski lik. Zamolila je oce askete, za ljubav Hristovu, da ne ostavljaju i ne napuštaju njene neiskusne iskušenice, kao i da se u svoje vreme pobrinu za manastir koji joj je obećala Kraljica Nebeska. Na to je starac otac Pahomije odgovorio: „Majko! Ne odbijam služiti, po svojoj snazi ​​i po tvojoj volji, Kraljici neba brinući se za tvoje novake, i ne samo da ću moliti za tebe do svoje smrti, nego cijeli naš samostan nikada neće zaboraviti tvoja dobročinstva. . No, ne dajem vam riječ, jer sam star i slab, ali kako ću to prihvatiti, a ne znam hoću li doživjeti to vrijeme. Ali jerođakon Serafim – znate njegovu duhovnost, a mlad je – doživjet će to vidjeti; povjerite mu ovaj veliki zadatak.” Mati Agafija Semjonovna je počela da moli oca Serafima da ne napušta njen manastir, jer će mu to naložiti sama Carica Nebeska.

Čudesna starica Agafija Semjonovna umrla je 13. lipnja, na dan svete mučenice Akiline. Na samrti majka je rekla svojoj ćeliji: „A ti, Evdokija, dok ja odlazim, uzmi lik Presvete Bogorodice Kazanske i stavi mi ga na grudi, da Kraljica Nebeska bude sa mnom za vrijeme moj odlazak i zapali svijeću ispred slike.”

Časna Marta

Časna Marta (u svijetu Maria Semyonovna Milyukova) rođena je 10. veljače 1810. u obitelji seljaka u Nižnjenovgorodskoj pokrajini Ardatovskog okruga, selo Pogiblovo (sada Malinovka). Obitelj Miljukov, koja je živjela pravednim i pobožnim životom, bila je bliska sa starcem Serafimom Sarovskim. Osim Marije, bilo je još dvoje starije djece - sestra Praskovya Semenovna i brat Ivan Semenovich. S blagoslovom svetog Serafima, Praskovja Semjonovna je ušla u zajednicu Divejevo i uživala u visokom duhovnom životu. Nakon smrti supruge, Ivan je ušao u Sarovsku pustinju.

Kada je Mariji bilo trinaest godina, ona i njena sestra Praskovja su prvi put došle kod oca Serafima. To se dogodilo 21. studenog 1823. godine, na blagdan Vavedenja Blažene Djevice Marije u hram. Veliki starješina, vidjevši da je djevojka Marija izabrana posuda Božje milosti, nije joj dopustio da se vrati kući, već joj je naredio da ostane u zajednici Divejevo.

Ova izvanredna, dotad neviđena mlada žena, neusporediva s nikim, anđeoska, dijete Božje, odmalena je počela voditi asketski život, nadmašivši težinom svoga podviga čak i sestre Zajednice, koje su se odlikovale strogošću njihovi životi. Neprestana molitva bila je njezina hrana, a samo je na nužna pitanja odgovarala s nebeskom blagošću. Bila je gotovo tiha, a otac Serafim ju je volio posebno nježno i isključivo, posvećujući joj sva svoja otkrivenja, buduću slavu manastira i druge velike duhovne tajne.

Ubrzo nakon što je Marija ušla u zajednicu Kazanske crkve, Presveta Bogorodica je naredila svetom Serafinu da pored ove zajednice stvori novu djevojačku zajednicu, od koje je počelo stvaranje manastira koji je obećala majci Aleksandri. Dva tjedna nakon pojavljivanja Majke Božje, točnije 9. prosinca 1825. godine, Marija je zajedno s još jednom sestrom došla monahu Serafinu, a svećenik im je najavio da trebaju poći s njim u daleku pustinju. Došavši onamo, otac je dao sestrama dvije upaljene voštane svijeće od onih koje je ponio sa sobom na svoju zapovijed, zajedno s uljem i mrvicama kruha, i naredio Mariji da stane s desne strane Raspela koje visi na zidu, a Praskovja Stepanovna na lijevo. Stajali su tako više od sat vremena sa upaljenim svijećama, a otac Serafim se sve vrijeme molio stojeći u sredini. Pomolivši se, poklonio se Raspeću i naredio da se mole i časte. Tako je prije početka osnivanja nove zajednice velečasni obavio ovu otajstvenu molitvu sa sestrama koje je Majka Božja izabrala za posebno služenje Njoj i samostanu.

Sljedeće četiri godine Marija se podvizavala, pomažući sv. Serafinu i sestrama u osnivanju nove zajednice. Zajedno s njim i drugim sestrama pripremila je stupove i drvenu građu za mlin koji je Majka Božja blagoslovila da se sagradi na mjestu osnutka nove zajednice; nosio kamenje za gradnju crkve Rođenja Blažene Djevice Marije; mljela je brašno i vršila druga poslušanja, nikada ne napuštajući srdačnu molitvu, tiho uznoseći svoj gorući duh Gospodinu.

U samostanu je živjela samo šest godina iu devetnaestoj godini života, 21. kolovoza 1829. godine, mirno i tiho odlazi Gospodinu. Predosećajući duhom čas njene smrti, monah Serafim iznenada zaplaka i sa najvećom tugom reče o. Pavlu, susjedu po ćeliji: “Pavle! Ali Marija se odselila i tako mi je žao, tako žao da, vidite, stalno plačem!” O njezinoj posmrtnoj sudbini rekao je: “Kakvu je milost primila od Gospodina! U Kraljevstvu Nebeskom kod Prijestolja Božjega, kod Kraljice Nebeske sa svetim Djevicama! Ona je shema-monahinja Marta, zastrigla sam je. Kad budeš u Divjejevu, nemoj nikad prolaziti, nego pasti u grob govoreći: „Gospo i Majko Marfo, spomeni nas kod Prijestolja Božjega u Carstvu Nebeskome!“ Nakon toga otac dozva k sebi crkvenicu, sestru Kseniju Vasiljevnu Putkovu, kojoj je uvijek naređivao da zapisuje različita imena za pomen, i rekao joj: „Hej, majko, upiši nju, Mariju, kao časnu sestru, jer je tamo odlikovana shimom svojim djelima i molitvama sv. jadni Serafim! Molite svi za nju kao za shemanu Martu!” Prema riječima monaha Serafima, ona je glava divejevske siročadi u Carstvu Nebeskom, u manastiru Majke Božje.

Marija Semjonovna bila je visoka i lijepog izgleda; imala je dugo, bijelo i svježe lice, plave oči, guste, svijetlosmeđe obrve i istu kosu.

Časna Jelena

Elena Vasiljevna Manturova bila je iz plemićke obitelji i živjela je nedaleko od Sarovske pustinje na imanju svojih roditelja u selu Nucha. Bila je vesele naravi i nije imala pojma o duhovnim stvarima. Ali neočekivani događaj potpuno joj je promijenio život. U oblasnom gradu Knyaginin, pokrajine Nižnji Novgorod, ukazala joj se ogromna, strašna zmija. Bio je crn i užasno ružan, iz usta mu je izlazio plamen, a usta su mu se činila tako velika da joj se činilo kao da će je zmija progutati. Zmija se spuštala sve niže i niže, Elena Vasiljevna je već osjećala njegov dah, a onda je viknula: “Kraljice neba, spasi me! Kunem ti se da se nikad ne ženiš i da odeš u samostan!” Strašna zmija odmah se vinula i nestala.

Nakon toga, Elena Vasilievna se potpuno promijenila, postala je ozbiljna, duhovno nastrojena i počela čitati svete knjige. Svjetovni život bio joj je nepodnošljiv i čeznula je da brzo ode u samostan i potpuno se u njemu osami. Otišla je u Sarov kod oca Serafima da od njega zatraži blagoslov za ulazak u manastir. Otac je rekao: “Ne, majko, što ti to planiraš! U samostan - ne, radosti moja, udat ćeš se! - “Šta to radiš, oče! - rekla je u strahu Elena Vasiljevna. “Nikada se neću udati, ne mogu, obećao sam Nebeskoj Kraljici da ću ići u manastir, a ona će me kazniti!” „Ne, radosti moja“, nastavio je stariji, „zašto se ne udaš! Imat ćeš dobrog, pobožnog mladoženju, majku, i svi će ti zavidjeti! Ne, nemoj ni pomišljati, majko, sigurno ćeš se udati, radosti moja!”

Elena Vasiljevna otišla je uznemirena i, vrativši se kući, mnogo se molila, plakala, tražila od Kraljice Neba pomoć i opomenu. Što je više plakala i molila, to je u njoj sve više plamtjela želja da se posveti Bogu. Više puta se provjeravala i sve više uvjeravala da sve svjetovno i svjetovno nije u njezinu duhu, te se potpuno promijenila. Elena Vasiljevna je nekoliko puta išla kod oca Serafima, ali je on inzistirao da se uda i ne ide u manastir. Tako ju je otac Serafim pune tri godine pripremao za nadolazeću promjenu u njenom životu i za ulazak u Divjejevsku zajednicu. I na kraju joj reče: „Pa, ako baš hoćeš, onda idi, dvanaest milja odavde nalazi se mala zajednica Majke Agafje Semjonovne, pukovnice Melgunove, ostani tu, radosti moja, i iskušaj se!“ Elena Vasiljevna radosno se odvezla iz Sarova ravno u Divejevo. Tada je imala dvadeset godina.

Ne sjećajući se s radošću, Elena Vasiljevna vratila se kući u Divejevo i, obukavši se u sve monaške, jednostavne, počela s ljubavlju izvršavati svoja prethodna djela, nalazeći se u neprestanoj molitvi, u neprestanoj kontemplaciji i savršenoj tišini.

Monah Serafim želio je imenovati Elenu Vasiljevnu za starješinu svog mlinskog manastira. Kad joj je svećenik to oduševljeno priopćio, Elena Vasiljevna se užasno posramila. „Ne, ne mogu, ne mogu to učiniti, oče! - direktno je odgovorila. Uvijek sam te u svemu slušao, ali ovo ne mogu! Bolje mi naredi da umrem, ovdje, sada, pred tvojim nogama, ali ja ne želim i ne mogu biti gazda, oče!” Unatoč tome, otac Serafim je kasnije, kada je mlin osnovan i u njega prebačen prvih sedam djevojaka, naredio da budu blagoslovljene u svemu i da se odnose prema Eleni Vasiljevnoj, iako je ona ostala živjeti u kazanskoj crkvenoj zajednici do svoje smrti. To je mladu podvižnicu do te mjere posramilo da je i prije smrti ponavljala, kao u strahu: „Ne, ne, kako hoće svećenik, ali u tome ga ne mogu poslušati; kakav sam ja šef! Ne znam kako ću odgovarati za svoju dušu, a onda za druge! Ne, ne, neka mi otac oprosti, i ne mogu ga slušati o tome!” No, otac Serafim je uvijek njoj povjeravao sve sestre koje je slao i govoreći o njoj uvijek ju je nazivao „Gospođom! Šef!

Elena Vasiljevna, unatoč činjenici da se smatrala poglavaricom samostana Mlin, uvijek je radila i bila poslušna zajedno s ostalim sestrama. Kada je otac Serafim blagoslovio sestre da iskopaju Jarak po uputama Kraljice Nebeske, on je sestrama koje su mu dolazile, ukazujući na njen trud i trud, rekao: „Gazda, gospođa vaša, kako radi, a vi. , radosti moja, sagradi joj kolibu, šator od platna, da se u njemu tvoja gospođa odmori od truda!”

Neobično ljubazna po prirodi, činila je dobro u tajnosti. Poznavajući potrebu mnogih siromašnih sestara, kao i prosjaka, razdijelila im je sve što je imala i što je od drugih dobila, ali na nezapažen način. Ponekad bi prolazio, ili u crkvi, i dao je nekome govoreći: “Evo, majko, taj i taj me je zamolio da ti ga dam!” Sva njena hrana obično se sastojala od pečenih krumpira i somuna, koji su visjeli na njenom trijemu u torbi. Koliko god pekli, nikad dosta. “Kakvo čudo! - govorila joj je sestra-kuharica. “Koliko sam ti kolača dao, gdje su nestali?” „O, dušo“, krotko će joj Elena Vasiljevna, „oprosti mi, zaboga, majko, i ne tuguj za mnom; Što ću, slabosti moja, toliko ih volim, pa sam ih sve pojela!“ Spavala je na kamenu, pokrivena samo jadnom prostirkom.

Od vremena osvećenja hramova Rođenja, otac Serafim je imenovao Elenu Vasiljevnu za crkvenu ženu i sakristanku, za to je zamolio sarovskog jeromonaha oca Ilariona da je postriže u rijasofor, što je i učinjeno.

Ostala je beznadna u crkvi, čitala Psaltir po šest sati, jer je bilo malo pismenih sestara, pa je zato noć provela u crkvi, odmorivši se malo na kamenu negdje sa strane na podu od cigle.

Njena smrt je neshvatljiva. Uz blagoslov oca Serafima, brat Elene Vasiljevne, Mihail Vasilijevič Manturov, kojeg je on izliječio od teške bolesti, prodao je svoje imanje, oslobodio kmetove i, sačuvavši za to vrijeme novac, nastanio se na zemljištu koje je kupila Jelena Vasiljevna s najstroža zapovijed: sačuvati ga i ostaviti u nasljeđe nakon smrti manastira Serafim ( Naknadno je na ovom zemljištu 1848. godine sagrađena i posvećena glavna katedrala samostana Divejevo u čast Presvetog Trojstva. Cijeli je život Mihail Vasiljevič Manturov trpio poniženja zbog svog evanđeoskog čina. Ali on je sve podnosio rezignirano, šutke, strpljivo, ponizno, krotko, sa samozadovoljstvom iz ljubavi i svoje izuzetne vjere prema svetom starcu, bespogovorno mu se u svemu pokoravajući, ne čineći ni koraka bez njegova blagoslova, izdajući sebe i cijeli svoj život u ruke prepodobnog Serafima . A svećenik je samo njemu povjerio sve što se ticalo Divejevljeve organizacije; svi su to znali i sveto štovali Manturova, slušajući ga u svemu bespogovorno, kao upravitelja samog svećenika.

Kada se Mihail Vasiljevič Manturov razboleo od opake groznice, a ta bolest je vodila ka smrti, otac Serafim je pozvao k sebi Elenu Vasiljevnu i rekao joj: „Uvek si me slušala, radosti moja, a sada želim da ti dam jedno poslušanje. ... Hoćeš li to ispuniti, majko? "Uvijek sam te slušala", odgovorila je, "i uvijek sam te spremna saslušati!" „Vidiš, majko, nastavi starac, Mihailo Vasiljevič, tvoj brat, boluje kod nas i došlo je vreme da umre i treba da umre, majko, ali on mi je još potreban za naš manastir, za siročad.” „Dakle... Dakle, evo ti pokornosti: umri za Mihaila Vasiljeviča, majko!” - “Blagoslovite me, oče!” - ponizno i ​​tobože mirno odgovori Elena Vasiljevna. Posle toga otac Serafim je dugo, dugo razgovarao s njom, radujući njeno srce i dotičući se pitanja smrti i budućeg večnog života. Elena Vasiljevna je sve šutke slušala, ali odjednom joj je postalo neugodno i rekla je: “Oče! Bojim se smrti! - “Što da se ti i ja bojimo smrti, radosti moja! - odgovori fr. Serafima. “Za tebe i mene bit će samo vječna radost!”

Vraćajući se kući, razboljela se, legla u krevet i rekla: "Sad više neću ustati!" Jednog dana, sasvim promijenjenog lica, radosno je uzviknula: “Sveta opatice! Majko, ne napuštaj naš samostan!..” Tijekom svoje posljednje ispovijedi, umiruća žena je ispričala kakvim je viđenjima i objavama jednom bila nagrađena. "Nisam to trebala prije reći", objasni Elena Vasilievna, "ali sada mogu!" U hramu, na otvorenim Kraljevskim dverima, ugledah veličanstvenu Kraljicu neopisive ljepote, koja me pozvavši rukom reče: “Hajde za mnom i vidi što ću ti pokazati!” Uđosmo u dvor; Njegovu ljepotu ti ne mogu opisati ni kad bih htio, oče! Sve je bilo izrađeno od čistog kristala, a vrata, brave, ručke i ukrasi bili su od najčišćeg zlata. Bilo ga je teško gledati od tog sjaja i sjaja, činilo se da sav gori. Čim smo prišli vratima, ona su se sama otvorila i ušli smo u, takoreći, beskrajan hodnik, s obje strane kojeg su bila sva zaključana vrata. Približavajući se prvim vratima, koja su se također sama otvorila, ugledao sam golemu dvoranu; u njemu su bili stolovi, fotelje, a sve je to bilo obasjano neobjašnjivim ukrasima. Bila je ispunjena dostojanstvenicima i mladićima neobične ljepote koji su sjedili. Kad smo ušli, svi su šutke ustali i poklonili se kraljici do struka. “Evo, pogledajte,” rekla je, pokazujući na sve rukom, “ovo su Moji pobožni trgovci...” Sljedeća dvorana bila je još ljepša, sva je izgledala preplavljena svjetlom! Bio je ispunjen samo mladim djevojkama, svaka boljom od druge, odjevene u haljine neobične lakoće i sa sjajnim krunama na glavama. Ove krune su se razlikovale po izgledu, a neke su nosile dvije ili tri. Djevojke su sjedile, ali kad smo se mi pojavili, sve su šutke ustale i poklonile se kraljici do pojasa. "Pažljivo ih pregledaj, vidi jesu li dobre i sviđaju li ti se", ljubazno mi je rekla. Počeo sam gledati u jednu stranu hodnika koji mi je ukazao, i eto, odjednom sam vidio da jedna od djevojaka, oče, užasno liči na mene!” Rekavši to, Elena Vasiljevna se posrami, zastane, ali onda nastavi: „Ova djevojka mi je, smiješeći se, prijetila! Zatim sam, po uputama kraljice, počeo gledati na drugu stranu dvorane i vidio jednu od djevojaka kako nosi krunu takve ljepote, takve ljepote da sam čak i zavidio! - uzdahnuvši reče Elena Vasiljevna. - A sve su to, oče, bile naše sestre, koje su prije mene bile u samostanu, a sada još žive, i buduće! Ali ne mogu ih imenovati, jer mi nije naređeno da govorim. Izašavši iz ove dvorane, čija su se vrata za nama zatvorila, približismo se trećem ulazu i opet se nađosmo u mnogo manje svijetloj dvorani, u kojoj su bile i sve naše sestre, kao i u drugoj, prošle, sadašnje i buduće; također nose krunice, ali ne tako sjajne i nije mi naređeno da ih imenujem. Zatim smo prešli u četvrtu dvoranu, gotovo polumračnu, još punu sestara, sadašnjih i budućih, koje su ili sjedile ili ležale; drugi su bili obogaljeni bolešću i bez ikakvih kruna sa strahovito tužnim licima, a sve i svi kao da su nosili pečat bolesti i neizrecive tuge. “A ovo su oni neoprezni!” - rekla mi je kraljica pokazujući na njih. “Evo ih, djevojke, ali zbog svog nemara nikad se ne mogu radovati!”

Umrla je uoči Duhova, 28. svibnja 1832., u dvadeset i sedmoj godini, nakon što je samo sedam godina provela u samostanu Divjejevo. Sutradan, na samu Trojicu, za vrijeme pogrebne liturgije i pjevanja Keruvimske pjesme, pred svima prisutnima u crkvi, pokojna Jelena Vasiljevna se, kao živa, tri puta radosno nasmiješila u lijesu. Otac je rekao: “Duša joj je lepršala kao ptica! Kerubini i Serafimi su se rastali! Bila je počašćena sjediti nedaleko od Presvetog Trojstva kao djevica!”

Elena Vasiljevna pokopana je pored groba utemeljiteljice, Majke Aleksandre, s desne strane Kazanske crkve. Mnogi svjetovnjaci su više puta htjeli biti pokopani u ovom grobu, ali je majka Aleksandra, kao da to nije htjela, svaki put učinila čudo: grob se napunio vodom i ukop je postao nemoguć. Sada je taj grob ostao suh, a u njega je spušten kovčeg pravednice i molitvenik Serafimskog manastira.

Elena Vasiljevna bila je izuzetno lijepa i privlačna izgleda, okrugla lica, brzih crnih očiju i crne kose, visoka.

pohvale

Na blagdan Uzvišenja Časnog i Životvornog Križa Gospodnjeg, 27. rujna 2000. godine, dogodilo se otkriće svetih moštiju prve shime Aleksandre, shime Marte i monahinje Jelene.

Radovi su započeli na dan blagdana Rođenja Djevice Marije, 26. rujna, nakon liturgije i molitve za početak bilo kakvih radova u crkvi Porođenja Djevice Marije i služene litanije na dragim grobovima. Sestre i djelatnici samostana iskopali su cvijeće, uklonili križeve i izlili ogradu te počeli kopati. Nad iskopom je postavljena zaštita od kiše i osigurana je rasvjeta. Radili su vrlo prijateljski i brzo, a uskoro su se ispod pijeska počele pojavljivati ​​hrpe cigle i kamena i pojedinačnih zidova.

Kad su iskapanja već počela, sestre su rekle da je rano ujutro jedan od svećenika u posjeti kroz hotelski prozor s pogledom na Kazansku crkvu vidio tri vatrena stupa: iznad groba Majke Aleksandre, iznad groba Majke Jelene i do desno od groba Majke Marte. Sutradan se pokazalo da se grob shemamonahinje Marte doista nalazi desno od mjesta gdje je stajao križ.

Do večeri su otkopani ostaci temelja kapelice na grobu Majke Aleksandre i nadgrobnih ploča na grobovima Majke Marte i Majke Jelene, uništenih nakon raspada samostana 1927. godine. Nakon demontaže temelja, otvorene su same kripte. Bilo je već kasno, ali nitko nije otišao. Svećenici su se izmjenjivali u služenju sprovoda, a sestre koje su pjevale neumorno su pjevale. Bilo je to predvečerje svetkovine Uskrsnuća. Pogrebni napjevi izmjenjivali su se s uskrsnim napjevima. Uskrsna radost razgalila je srca svih i svatko je pokušao pomoći na neki način, ali samo su klerici i sestre samostana bili dopušteni na mjesto iskopavanja. Očekivali smo dolazak stručnjaka iz Moskve: arheologa i forenzičara. Pod njihovim vodstvom rad je ponovno počeo ključati. Tijekom noći kripte su očišćene od zemlje. U otvaranju kripti sudjelovali su samo klerici, stručnjaci i starije redovnice samostana.

Nakon otvaranja kripti, časni ostaci su s poštovanjem preneseni u nove jednostavne lijesove i uz pjevanje “Sveti Bože” preneseni u Crkvu Rođenja. Prva je otvorena kripta časne sestre Helene. Prijenos njezinih relikvija bio je tijekom cjelonoćnog bdijenja na blagdan Uzvišenja svetoga Križa. Mošti Majke Aleksandre pronađene su na sam dan praznika i prenesene od strane Majke Igumanije i sestara nakon kasne liturgije. Navečer je pred velikim mnoštvom ljudi prenesen lijes s relikvijama shemamonahinje Marte. Manastirski sveštenici služili su litiju u crkvi Rođenja Hristova. Sestre su pjevale zahvalne tropare, zahvaljujući Gospodu, koji je objavio svijetu u svetim moštima tri divejevske podvižnice.

Nakon otkrića, svete relikvije divejevskih vođa čuvane su u crkvi Rođenja Kristova u jednostavnim zatvorenim lijesovima. Počevši od 21. listopada, na dan ponovnog posvećenja crkve Porođenja Djevice Marije nakon njezine obnove, počele su se svakodnevno služiti zadušnice kod relikvija u crkvi Porođenja Kristova. Mnogi svećenici došli su iz raznih dijelova zemlje pokloniti se novopronađenim relikvijama i služiti misu zadušnicu. Često je kasno navečer, kada su samostanske crkve već bile zatvorene, crkva Rođenja Kristova bila pretijesna. I kao što je neugasiva svijeća gorjela pred ikonom Rođenja Hristovog, tako se i srca molitelja nisu umorila od gorenja u iščekivanju predstojećeg praznika proslavljenja. Samostan se intenzivno pripremao za ovaj događaj, koji je predvidio sv. Serafima: uređena je crkva Rođenja Bogorodice, napravljene bogomolje, sestre su sašile odežde, oslikale ikone, sastavile tropare, kondake, bogosluženja i štampala žitija. Dan slavlja je nekoliko puta odgađan i konačno je određen za 9./22. prosinca, na blagdan Začeća Presvete Bogorodice od pravedne Ane, koji se u samostanu slavi kao dan osnivanja Mlinske zajednice od strane sv. Sveti Serafim po volji Kraljice Nebeske.

Tri dana prije slavljenja samostan je imao poseban režim. Uveče su služene parastose u tri crkve, ujutru - zadušnice u svim crkvama manastira, a gotovo neprekidno - parastosi u hramu Rođenja Hristovog za upokojenje shimonahinje Aleksandre, shime časna sestra Marta i časna sestra Elena. Časne sestre manastira i hodočasnici uznijeli su posljednje molitve za pokoj duša dragih Divjejevskih pramajki u nadi da će svojim hrabrim molitvama Gospodu pronaći nebesku pomoć.

U pripremi za blagdan u svemu se osjećala pomoć Majke Aleksandre, koja je za života bila poznata po poznavanju statuta i sposobnosti organiziranja crkvenih slavlja. Jednom davno, sama je majka Aleksandra otišla u Kijev po relikvije za Kazansku crkvu u izgradnji. Sada, kao dar samostanu Divejevo, rektor Kijevo-pečerske lavre, biskup Pavao, darovao je čestice relikvija kijevsko-pečerskih svetaca, a 21. prosinca postavljene su za obožavanje u katedrali Preobraženja.

Mnogi pravoslavni kršćani u Rusiji i drugim zemljama čekali su ovaj događaj. Slavlje je predvodio mitropolit nižnjenovgorodski i arzamaski Nikolaj. U Divjejevu se okupilo mnoštvo svećenika i redovnika, tisuće hodočasnika. Cjelonoćno bdijenje za blagdan održano je u dvije glavne katedrale - Trojstva i Preobraženja.

Uveče 21. decembra, prema staroj tradiciji Divejevskog manastira, obavljena je posebna obredna služba ikoni Majke Božije „Umiljenje“, Začeću pravedne Ane i prepodobnom Serafimu Sarovskom, na kojoj umjesto druge katizme na pola se čitaju akatisti Navještenju i sv. Serafima.

Nakon cjelonoćnog bdijenja, uz tisuće svijeća koje su gorjele jarkim, ujednačenim plamenom na čistom mraznom zraku, krenula je svečana križna procesija do crkve Rođenja Kristova, gdje je služena litija, a potom je uz sv. pjevanje Trisagiona, relikvijare s poštenim relikvijama divejevskih asketa svećenstvo je prenijelo u katedralu Trojstva. Noću i ujutro na dan slave u manastiru je služeno pet liturgija. Crkve su bile pune, mnogi su se pričešćivali Svetim Tajnama Kristovim.

Glavno slavlje održalo se u katedrali Trojice, gdje je služena kasna liturgija po biskupskom obredu, uz susluženje više od 150 svećenika. Prije liturgije mitropolit Nikolaj služio je posljednju zadušnu litiju. Na malom vhodu pročitan je Čin o kanonizaciji divejevskih podvižnika, a svi prisutni su još jednom osjetili duhovnu visinu svog života, potpuno predanog Gospodu. I duše su se skamenile od strahopoštovanja zbog onoga što se događa. „Pojavio se prirodni ukras zemlje ruske...“ - tropar je prvi put otpjevan u Trojice katedrali časnim ženama Divejeva, a mitropolit Nikolaj blagoslovio je narod ikonom s moštima prepodobne Aleksandre, Marta i Helena. Dogodilo se njihovo slavljenje u redovima mjesno štovanih svetaca Nižnjenovgorodske biskupije!

Cijeli ovaj dan ljudi su u neprekinutom nizu dolazili po prvi put častiti svete rakove novoproslavljenih svetaca Božjih. U znak sjećanja na ovaj događaj hodočasnicima su podijeljene ikone divejevskih svetaca i zemlja iz njihovih kripti. U večernjim satima nakon bogoslužja rakovi su nošeni u procesiji Svetim kanalom Majke Božje uz pjevanje paraklisa. Bilo je te večeri neobično radosno moliti se Kraljici neba; sve se u duši molitelja radovalo.

Dva su dana svete relikvije bile postavljene na štovanje u katedrali Preobraženja. Navečer 24. prosinca majka opatica i sestre prenijele su rakove s relikvijama nebeskih zaštitnica samostana u samostan koji im je bio namijenjen. Serafima, crkva Rođenja Djevice Marije, gdje je potom služena noćna liturgija. Više od 170 godina nakon predviđanja svetog Serafima, crkva Rođenja Djevice Marije postala je grobnica svetih moštiju časnih žena Divejeva.

Dana 6. listopada 2004. Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve odredio je kanonizaciju općih crkvenih svetaca i uvrštavanje u Mjesece Ruske pravoslavne crkve imena svete Aleksandre Divejevske (Melgunove; † 1789.; spomendan 13./26. lipnja). ), sveta Marta Divejevskaja (Miljukova; 1810.-1829.; spomendan 21. kolovoza/3. rujna) i časna Elena Divejevskaja (Manturova; 1805.-1832.; spomen 28. svibnja/10. lipnja), prethodno slavljene kao mjesno štovane svetice Nižnjeg Novgoroda biskupije. Pitanje općecrkvenog proslavljanja postavljeno je na Saboru u izvješću mitropolita Juvenalija iz Kruticja i Kolomne, predsjednika Sinodalne komisije za kanonizaciju svetaca Ruske pravoslavne crkve.

vlč. Aleksandra Divejevskaja

Alexandra Diveevskaya (Melgunova Agafia Semenovna; + 13.06.1789.) utemeljiteljica samostana Diveevsky Serafim. Podrijetlom iz nižnjenovgorodskih plemića Beloopytova, posjedovala je imanja u okrugu Ryazan. Sačuvan je opis njegova izgleda: srednje visine, okruglog lica, sivih očiju. Ostavši rano udovicom, sa svojom trogodišnjom kćerkom odlazi u Kijev, gdje prima tajne monaške zavjete. Neko je vrijeme živjela u Florovskom kijevskom samostanu. Bila je počašćena ukazanjem Majke Božje, koja joj je zapovjedila da postane prva od nove, četvrte baštine za Majku Božju na zemlji. Po savjetu staraca, sakrila je svoje monaštvo i krenula da luta po Rusiji pod svojim prijašnjim imenom. Oko 1760. godine, na putu za Sarovsku pustinju, Aleksandra se zaustavila u selu. Divjejevo, gdje joj se ukazao anđeo i obavijestio je da je to mjesto koje je ukazala Majka Božja. Sarovske starješine su joj savjetovale da se potpuno prepusti volji Božjoj. Aleksandra se nastanila u selu Osinovka, tri godine kasnije njena 10-godišnja kćerka se razboljela i umrla. Pustila je svoje seljake na slobodu, prodala njihova imanja, novac uložila u izgradnju crkava (sagradila i obnovila 12 crkava) i podijelila ih siromasima. Vrativši se u Diveevo, smjestila se u ćeliju izgrađenu u blizini svećenikove kuće. Vasilij Dertev, i sa 4 novaka počeo se boriti pod vodstvom sarovskih starješina. Bavila se teškim fizičkim radom: čistila je štale, čuvala stoku, prala rublje i pomagala seljacima.

Godine 1767., trudom Aleksandre, započela je izgradnja kamene crkve u čast Kazanske ikone Majke Božje (posvećena 1772.). Aleksandra je otišla u Kazan po popis Kazanske ikone, u Kijev po čestice relikvija, au Moskvu po zvono. Tijekom posvećenja sve tri kapele hrama, Aleksandra je odlučila organizirati zajednicu. Godine 1788. dobila je na dar od zemljoposjednika Zhdanova 1300 četvornih metara. hvati zemlje uz hram, gdje je sagradila 3 ćelije s gospodarskim zgradama. S Aleksandrom su živjele četiri novakinje koje su provodile vrijeme u neprestanoj molitvi i radu. Sve što im je bilo potrebno za život, uključujući i hranu, dopremali su im iz sarovskog samostana. Ispovednici su bili graditelj manastira jeromonah Pahomije i ekonom jeromonah Isaija. Neposredno prije smrti, Aleksandru su posjetili sarovski starješine i velečasni. Serafima Sarovskog, u to vrijeme mladog jerođakona, kojeg je zamolila da se brine za zajednicu. Prije smrti postrižena je u shimu s imenom Aleksandra. Pokopana je u samostanu Serafim-Diveevo. Obožavatelji svjedoče o pojavljivanjima asketice u snu, o zvonjavi zvona i mirisu koji je izlazio iz njenog groba. Dana 27. rujna 2000. pronađene su relikvije sheme. Aleksandra, shema. Marta i Mon. Elena, u prosincu iste godine Divejevske majke su proslavljene među lokalno štovanim svecima Nižnjenovgorodske biskupije. Licu općih crkvenih svetaca vlč. Aleksandra uvrštena je definicijom Biskupskog sabora 2004. godine.

Čestice moštiju svetih Divejevskih žena prenijela je igumanija Serafimo-Divejevskog manastira Svete Trojice, igumanija Sergija.

Tropar, glas 5

Prikazavši lik Kristove poniznosti, veliki i sveti paljenik / naša časna mati Aleksandra, / postala si izvor neprekidnih suza, / imaš najčišću molitvu Bogu, neprijetvornu ljubav prema svima / i stekla si obilje Božje milosti. / blagoslov Carice Nebeske / na temelju Njenog četvrtog žreba u Ispunivši vaseljenu, / hvalimo te sa monahom Serafimom, / kome si poverio brigu o ovom manastiru, / i, ljubeći ti noge, ponizno te molimo // sjeti nas se kod Prijestolja Božjega.

Kondak, glas 3

Pjevajmo danas Presvetoj Djevici, / koja je u Rusiji objavila Prvu Gospođu Svoje posljednje sudbine u svemiru / našu Časnu Majku Aleksandru, / da nam njezinim molitvama / Gospod daruje oproštenje grijeha.

Veličina

Prepodobna Marta Divejevska

„Ravnoangelski život stekavši, „divna devojko“ i sabesednica prepodobnog Serafima, Bogorodica naša i mati Marta, sada počivajući u netruležnim moštima i stojeći pred Prestolom Božijim, moli za nas Milostivog Boga Sv. Nebo, Diveevljev nadređeni.”

Prečasna Marfo Diveevskaya, u svijetu - Maria Semenovna Milyukova. U zajednicu je ušla 1823. godine. Potjecala je iz siromašne seljačke obitelji. Miliukovi su se odlikovali posebnom pobožnošću i strahom od Boga. Marijina starija sestra Praskovja prva je ušla u samostan Divjejevo. Jednom, kada je Proskovja krenula da poseti svetog Serafima, staratelja Divjejevske zajednice, u Sarovu, trinaestogodišnja Marija je molila sestru da je povede sa sobom. Veliki starješina otkrio je Marijinu sudbinu i blagoslovio je da ostane živjeti u kazanskoj zajednici.

U svojoj poslušnosti Marta je nadmašila mnoge sestre zajednice. Stalno je molila molitve i gotovo šutjela: ponizno je odgovarala samo na najnužnija pitanja. Prožeta zapovestima svetog Serafima Sarovskog, čak je i maramu vezala tako da ne vidi ništa ni sa jedne strane, već samo put pod nogama, da ne bude iskušena i zabavljena mislima.

Otac Serafim je veoma voleo krotku Mariju, posvećujući je u sve duhovne tajne i otkrivenja Carice Nebeske o budućoj slavi manastira. Bila je počašćena da prisustvuje Starčevoj molitvi za stvaranje, po nalogu Majke Božje, Mlinskog samostana. Vidjevši njezinu bit - "izabranu posudu Božje milosti", osobno ju je tajno postrigao u shemu - najviši stupanj monaštva.

Priče sestara Divjejevske zajednice sačuvale su nam verbalni portret Marije Semjonovne: bila je visoka i lijepog izgleda - duguljastog, bijelog i svježeg lica, svijetlosmeđe kose i plavih očiju.

Četiri godine Marija je radila, pomažući sv. Serafinu i sestrama u osnivanju nove zajednice Mlin. Zajedno s njim i ostalim sestrama pripremala je stupove i drvenu građu za mlin, mljela brašno i obavljala druga poslušnosti te nosila kamenje za gradnju crkve Rođenja Blažene Djevice Marije.

Serafim Sarovski ovako je opisao Marijine trudove: „Kada se u Divejevu gradila crkva u ime Rođenja Blažene Djevice Marije, djevojke su nosile kamenčiće, koja po dva, koja po tri, a ona, majka, uzimala je pet ili šest kamenčića i moli za na usnama, tiho, uzdigla je gorući duh Gospodinu! Ubrzo se s bolnim trbuščićem predala Bogu!”

Marija Semjonovna, shima-monahinja Marta, umrla je 21. kolovoza 1829., tada joj je bilo devetnaest godina. Tijekom pogrebne službe, njezina starija sestra, starica Praskovya Semyonovna, imala je viziju: vidjela je Majku Božju i Mariju Semyonovnu na carskim dverima kako stoje u zraku. Monah Serafim je ovako objasnio ovo viđenje: kažu da je Gospod i Carica Nebeska želela da proslavi Mariju: „I da sam ja, ubogi Serafim, bio na njenom sahrani, onda bi od njenog duha bilo mnogo isceljenja!“ I sveti čudotvorac zapovjedi Ivanu, bratu pokojnika, da je Marija sada zagovornica pred Gospodinom za cijelu obitelj Miliukov, a prolazeći pokraj njezina groba treba se pokloniti i reći: "Gospa i Majko Marta, sjeti nas se na Prijestolju u Kraljevstvu nebeskom!” Serafim je također rekao da će s vremenom mošti shimonahinje Marte počivati ​​otvoreno u manastiru, jer je ona toliko ugodila Gospodu da je bila nagrađena neraspadljivošću. Godine 2000. shema-monahinja Marta kanonizirana je kao mjesno štovana svetica Nižnjenovgorodske biskupije, a sada njezine relikvije počivaju u crkvi Rođenja Djevice Marije u samostanu Serafim-Divejevski. Odlukom Arhijerejskog sabora, održanog u listopadu 2004. godine, Sveta Marta Divejevska kanonizirana je kao svecrkvena svetica.

Tropar, glas 2

Ravananđelski život stekavši, čudesna devojko/ i sagovornice prepodobnog Serafima,/ gospođo i mati naša Marta,/ sada u moštima počiva,/ moli za nas Milostivog Boga, Načelnika Nebeskog Divejeva.

Kondak, glas 8

Nebesnom krotošću, tišinom i nezemaljskom radošću ispunila si se, / mlada i dotle neviđena u Divjejevu devojko, / prepodobna mati naša Marta, / u veliku shimu od prepodobnog Serafima obučena, / tako si se s mudrim djevicama nastanila u nebeski đavo / i s anđelima k Svecaru neprestano dolazi.

Veličina

Blagoslivljamo vas,/ časne matere naše Aleksandro, Marfo i Elena,/ i poštujemo sveti spomen vaš,/ jer se molite za nas// Kriste Bože naš.

Časna Elena Divejevskaja

Časna Elena Diveevkaya, u svijetu - Elena Vasilievna Manturova. Potjecala je iz stare plemićke obitelji i živjela je sa svojim bratom (Mikhail Vasilyevich) u obiteljskom selu Nucha, pokrajina Nizhny Novgorod.

U dobi od 17 godina, djevojka koja je težila svjetovnom životu, čudesno je okrenuta duhovnom životu. Sanjala je strašnu zmiju koja ju je htjela proždrijeti. Djevojčica je molila: “Kraljice neba, spasi me! Dajem ti zakletvu – da se nikad ne ženiš i da ne ideš u samostan!” Zmija je odmah nestala. Nakon ovog događaja Elena Vasiljevna se promijenila, počela je čitati duhovne knjige i puno se molila. Bila je nestrpljiva ispuniti svoje obećanje. Ubrzo je Elena Vasiljevna otišla u Sarov kod oca Serafima da ga zamoli za blagoslov za ulazak u manastir. Ali samo tri godine kasnije redovnik je blagoslovio Elenu da uđe u zajednicu Diveyevo Kazan. Po naravi neobično ljubazna, časna Elena puno je pomagala sestrama. Po zapovijedi koju joj je dao njezin duhovnik, šutjela je i neprestano se molila. Od osvećenja hramova Kazanske crkve (Rođenja Hristova i Rođenja Bogorodice), otac Serafim je imenovao Elenu Vasiljevnu za crkvenu ženu i sakristanku. U tu svrhu bila je postrižena u rijasofor. Tako je živjela u samostanu do svoje 27. godine. Prije smrti, Elena Vasiljevna je bila počašćena mnogim prekrasnim vizijama. Nakon višednevne bolesti, 28. svibnja 1832., uoči Presvetog Trojstva, tiho je umrla. Predosećajući to u duhu, sveti starac posla sve u Divejevo: "Požurite, brzo dođite u manastir, tamo je naša velika gospođa otišla Gospodu!" četrdesetog dana nakon njene smrti, otac Serafim je predskazao da će „njene relikvije vremenom počivati ​​u manastiru“.

Na grobu Elene Vasilievne više su se puta događala čuda iscjeljenja. Samostan je do zatvaranja 1927. godine vodio crkvene knjige u kojima su ovi slučajevi potanko opisani, ali do nas nisu došle. Dana 26. septembra 2000. godine otkrivene su netljene mošti prepodobne Jelene Divejevske, koje su zajedno sa moštima shimonahinje Aleksandre (Melgunove) i shimonahinje Marte (Meljukove), prema proročanstvu oca Serafima, bile svečano pohranjene. postavljen u crkvi Rođenja Bogorodice. 22. prosinca 2000. proslavljena je kao mjesno štovana svetica Nižnjenovgorodske biskupije. Pravoslavni vjernici sjećaju se novopečene svetice Ruske zemlje 28. svibnja (10. lipnja) i 8. (21.) srpnja, na dan proslave Sabora svetih žena Divejevskih.

Tropar, glas 1

Zablistala si vrlinama krotosti, smirenja i poklonjenja,/ javila si se tajanstvenoj gospodarici Mlinske zajednice u Devejevu,/ prepodobnoj mati našoj Jeleni,/ do smrti si ostala u savršenoj poslušnosti starcu Serafimu,/ i bila si dostoj se gledati Gospodina,/ isprosi i za nas smjelost Njemu jedinom služi / za spasenje duša naših.

Kondak, glas 5

Monaški pobožno proživjevši/ i završivši svoj put u mladosti,/ pripremivši se poslušanjem, postom i vječno nerazdjelnom molitvom za susret Ženika,/ bogomudra Eleno, molimo ti se:/ izbavi nas. od nevolja tvojim molitvama, blaženi.

Veličina

Blagoslivljamo vas,/ časne matere naše Aleksandro, Marfo i Elena,/ i poštujemo sveti spomen vaš,/ jer se molite za nas// Kriste Bože naš.

Sveta blažena Pelagija Ivanovna Serebrenikova

Pelagija Ivanovna rođena je 1809. u Arzamasu i odrasla je u kući strogog očuha. Prema majčinim pričama, bila je čudna od djetinjstva, a majka je brzo pokušala udati "budalu". Dva sina i kći Pelagije Ivanovne umrli su u djetinjstvu. Kada je mladi par posjetio vlč. Serafima u Sarovu, dugo je razgovarao s Pelagijom, dao joj brojanicu i rekao: „Idi, majko, odmah u moj manastir, pobrini se za moju siročad i bićeš svjetlost svijeta“. Nakon toga, svaki dan kao da je počela gubiti razum: počela je trčati ulicama Arzamasa, ružno vrišteći, a noću se molila na trijemu crkve. Muž nije shvaćao njezin podvig, tukao ju je i izrugivao joj se, okovao je lancima. Jednom je gradonačelnik na njegov zahtjev strogo kaznio Pelagiju Ivanovnu, majka je rekla: "Tijelo joj je visjelo u dronjcima, krv je preplavila cijelu sobu, a ona je barem dahtala." Nakon toga, gradonačelnik je u snu vidio kotao sa strašnom vatrom, pripremljen za njega za mučenje izabranog sluge Kristovog.

Nakon mnogih njezinih patnji, njezini su rođaci konačno otpustili blaženu u Diveevo. Ovdje je isprva nastavila ludovati: trčala je po samostanu, bacala kamenje, razbijala prozore na ćelijama, izazivala sve da je vrijeđaju i tuku. Stajala je s nogama na čavlima, probijala ih do kraja i mučila svoje tijelo na sve moguće načine. Jela je samo kruh i vodu. Dugi niz godina, sve do svoje starosti, išla je "na svoj posao" - bacala je cigle u jamu s prljavom vodom. Baca sve naokolo, pa ide izvlačiti i opet baca.

Tijekom nemira u samostanu, blažena se borila za istinu na svoj način - tukla je i udarala što god joj je došlo pod ruku, a čak ga je, osudivši biskupa, udarila po obrazu. Nakon završetka nemira, blaženi se promijenio, zavolio cvijeće i počeo s njim raditi. Opatica Marija ništa nije učinila bez njezina savjeta. Pelagija Ivanovna je sve u samostanu nazivala kćerima i svima je bila prava duhovna majka. Sačuvane su mnoge priče o slučajevima njezine pronicljivosti. Proživjevši u samostanu 45 godina, blaženi je 30. siječnja/11. veljače 1884. umro. Devet je dana njezino tijelo stajalo u zagušljivom hramu bez ikakve promjene pred velikim mnoštvom ljudi. Iako je bila zima, bila je od glave do pete prekrivena svježim cvijećem, koje je neprestano skidano i zamijenjeno novim.

Dana 31. srpnja 2004. blažena starica Pelagija Divejevskaja proslavljena je među mjesno štovanim sveticama Nižnjenovgorodske biskupije. U listopadu 2004. Biskupski sabor donio je odluku o njezinu svecrkvenom štovanju. Svete relikvije blažene Pelagije, pronađene u rujnu 2004., postavljene su za štovanje u Kazanjskoj crkvi Serafimsko-Divejevskog samostana.

Tropar, glas 2

Kondak, glas 2

Veličina

Sveta blažena shima-monahinja Paraskeva (paša sarovska)

Godinu dana prije smrti Pelagije Ivanovne, blaženi paša Sarovski nastanio se u samostanu. U svijetu je nosila ime Irina Ivanovna. Rođen početkom 19. st. u s. Nikolsky, Spassky okrug, Tambovska gubernija, u obitelji kmeta. Nakon smrti muža, Irina je primljena u kuću zemljoposjednika kao kuharica, a zatim kao domaćica. Ubrzo su je sluge oklevetale pred gospodarima za krađu, a ovi su je predali vojnicima na mučenje.Ne mogavši ​​izdržati nepravdu, Irina je otišla u Kijev, gdje su je pronicljive starješine blagoslovile na putu ludosti i potajno zastrigle u shimu s imenom Paraskeva, po kojem se počela zvati paša. Godinu i pol dana kasnije, na zahtjev vlasnika zemljišta, policija ju je pronašla i poslala gospodi. Godinu dana kasnije ponovno je pobjegla i ponovno je nakon potrage vraćena. No vlasnici je više nisu prihvaćali i ljutito su je izbacili na ulicu. Blaženi je 30 godina živio u špiljama Sarovske šume. Govorili su da je tih godina izgledala kao Marija Egipćanka: mršava, visoka, pocrnjela od sunca, utjerivala je strah u sve koji je nisu poznavali. Vidjevši njezin asketski život, ljudi su počeli tražiti savjete i molitve, te primijetili da nije bez dara predviđanja.

Praskovja Ivanovna nastanila se u Divejevu 1884., najprije u zboru, zatim u kući na samostanskim vratima. Postala je vrlo čista i voljela je red. Odijevala se poput djeteta, u svijetle sarafane. Svoju ljubav prema Kraljici Neba i svecima pokazala je na jedinstven način: ili je počela da se odnosi prema ikonama, ili ih je kitila cvećem, nežno razgovarajući s njima. Ako bi ljudima predbacivala njihove postupke, govorila je: “Zašto vrijeđaš mamu!”, tj. Kraljice neba. Molila se cijelu noć do jutra. Poslije mise radila je: plela čarape ili srpom žela travu - pod krinkom tih poslova neprestano je molila Isusovu molitvu i klanjala se Kristu i Majci Božjoj. Od jutra do večeri blažena je primala ljude koji su dolazili k njoj, osuđujući neke za tajne grijehe, a drugima točno predviđajući budućnost. Kada je Leonid Mihajlovič Čičagov, još kao briljantni pukovnik, prvi put došao u Divejevo, Blaženi Paša mu je prorekao da će uskoro postati svećenik, primijetivši: "Rukavi su kao u svećenika." Nakon ređenja počeo je često posjećivati ​​Deveevo i uvijek je posjećivao blaženika. Praskovja Ivanovna mu je uporno govorila: "Podnesite molbu caru da nam se otkriju relikvije." Čičagov je odgovorio da ga car ne može prihvatiti na takvo pitanje - smatrat će ga ludim. Ali onda sam odlučio da prikupim materijal o svetom životu starca Serafima, o teškom putu formiranja Serafimo-Divnevskog manastira. Tako je nastala knjiga "Hronika Serafimo-Divnevskog manastira". L.M. Čičagov ga je poklonio caru Nikoli II. Kasnije je arhimandrit Serafim (Čičagov), budući mitropolit, sada proslavljen kao sveti mučenik, bio glavni organizator proslava proslave sv. Serafima.

Godine 1903., nakon slavlja slavljenja sv. Serafima, Nikola II posjetio je Deveevo i bio s caricom u ćeliji paše Sarovskog. Prije nego što su gosti stigli, naredila je da se iznesu sve stolice i posadila kraljevski par na tepih. Praskovja Ivanovna je predvidjela katastrofu koja se približavala Rusiji: smrt dinastije, raspršenje Crkve i more krvi. Predvidjela je i rođenje Nasljednika, a nakon njegovog rođenja trebalo je vjerovati njezinim riječima. Nakon toga, car je više puta slao glasnike u Diveevo paši o važnim pitanjima. Pred kraj života molila se portretu cara govoreći: "Ne znam, velečasni, ne znam, mučeniče...".

Tropar, glas 2

Uspomenu na blažene matere Tvoje Paraskevu, Pelagiju i Mariju slavimo, Gospode, / sa kojima Ti se molimo: / spasi duše naše.

Kondak, glas 2

Iznurivši tijelo postom,/ i izmolivši Tvorca neprekidnim molitvama za grijehe svoje,/ da dobiješ savršeni oproštenje,/ i dobiješ božansko oproštenje/ i carstvo nebesko,// moli Hrista Boga za sve nas. .

Veličina

Blagosiljamo te,/ blažene matere Paraskeva, Pelagija i Marija,/ i poštujemo sveti spomen tvoj,/ jer moli za nas// Hrista Boga našega.

Sveta blažena Marija Divjejevo(Marija Zakharovna Fedina)

Maria Zakharovna Fedina rođena je oko 1870. godine u selu Goletkovo Elatemskog okruga Tambovske gubernije. Kasnije je sebe nazvala Ivanovna, a kada su je pitali zašto, odgovorila je: “Svi smo mi blaženi, Ivanovna po Ivanu Krstitelju”. U dobi od trinaest godina ostala je siroče. Jednog dana Marija i njeni suputnici otišli su u Sarov i ostali lutati između Sarova, Divejeva i Ardatova. Po svakom vremenu hodala je bosa, u svemu poderanom i prljavom, izgriženom od pasa. Budući da je, kao da je proklinjala, optuživala ljude za tajne grijehe, mnogi je nisu voljeli i više puta su je tukli. Pritom je nitko nikada nije čuo da se žali na svoj život i ljudsku nepravdu, a već u mladosti počeli su u njoj primjećivati ​​dar pronicljivosti. Marija Ivanovna je došla posavjetovati se s blaženom Praskovjom Ivanovnom iz Divejeva, koja je prije smrti rekla: "Ja još sjedim iza logora, a druga već šulja okolo, još hoda, a onda će sjesti." A Marija Ivanovna, blagoslovivši je da ostane u samostanu, reče: "Samo nemoj sjediti u mojoj stolici." Na dan smrti Praskovje Ivanovne, 22. rujna/5. listopada 1915., časne sestre istjerale su Mariju Ivanovnu iz samostana zbog njezinih neobičnosti. Ona je šutke otišla, a ubrzo je došao jedan seljak i rekao: “Kakvog si slugu Božjeg istjerao iz samostana! Sada mi je ispričala cijeli moj život i sve moje grijehe. Vratite je u samostan, inače ćete je zauvijek izgubiti.”

Odmah su poslali po Mariju Ivanovnu i od tada se ona konačno nastanila u samostanu Divjejevo. Blaženik je s nevjerojatnom strpljivošću podnosio mnoge teške bolesti. Zbog teške reume ubrzo je prestala hodati. Nakon 1917. bl. je često psovao, i to vrlo grubo.

Sestre nisu izdržale i upitale su: “Marija Ivanovna, zašto toliko psuješ? Mama (Praskovja Ivanovna) nije tako psovala.” Odgovorila je: “Bilo joj je dobro što je uživala s Nikolajem. I možete se prepustiti pod sovjetskom vlašću!”

Dvadesetih godina prošlog stoljeća ljudi iz cijele Rusije obraćali su joj se za savjet i duhovnu podršku. Predstavnici sovjetske vlasti uvidjeli su opasnost od “propagande” i zaprijetili opatici uhićenjem obojice ako se samo jedna osoba pojavi kod blaženika. Mariju Ivanovnu su premjestili u ubožnicu pokraj jarka, gdje je živjela pod ključem sve do zatvaranja samostana; s njom je bilo moguće kontaktirati samo tajno putem poruka. Poznati su brojni slučajevi ozdravljenja molitvama blaženice, a njezin se uvid protegao do danas. Mnogim sestrama iz Deveyova predvidjela je logore i progonstvo, a kada je jedna od sestara jednom rekla: “Neće biti samostana!” - "Hoću! Htjeti! Htjeti!" - a blažena je iz sve snage lupila o stol.

Nakon zatvaranja samostana (rujan 1927.), Mariju Ivanovnu su prevozili iz jednog sela u drugo. Godine 1931. uhićena je, ali je ubrzo puštena. Umrla je 8. rujna 1931. i pokopana je na groblju u selu Bolshoye Cherevatovo. U dane njenog spomena, sveštenstvo i sestre Serafimo-Divejevskog manastira služili su parastos na njenom grobu. Dana 31. srpnja 2004. blažena je proslavljena među mjesno štovanim svecima Nižnjenovgorodske biskupije, au listopadu 2004. započelo je njezino svecrkveno štovanje. Njene svete relikvije pronađene su 14. rujna 2004. i sada počivaju u Kazanskoj crkvi Serafimsko-Divejevskog samostana.

Tropar, glas 2

Uspomenu na blažene matere Tvoje Paraskevu, Pelagiju i Mariju slavimo, Gospode, / sa kojima Ti se molimo: / spasi duše naše.

Kondak, glas 2

Iznurivši tijelo postom,/ i izmolivši Tvorca neprekidnim molitvama za grijehe svoje,/ da dobiješ savršeni oproštenje,/ i dobiješ božansko oproštenje/ i carstvo nebesko,// moli Hrista Boga za sve nas. .

Veličina

Blagosiljamo te,/ blažene matere Paraskeva, Pelagija i Marija,/ i poštujemo sveti spomen tvoj,/ jer moli za nas// Hrista Boga našega.

Časna mučenica Marta (Testova)

U svijetu, Marfa Timofeevna Testova, rođena je 1883. godine u selu Argatemnikovskog okruga, pokrajine Tambov, u seljačkoj obitelji. Godine 1914. stupila je u Serafim-Devejevski manastir u Nižnjenovgorodskoj guberniji, gdje je radila njena mlađa sestra Pelagija (Testova). Krajem ljeta 1919. samostan je zamoljen da pošalje neke časne sestre da očiste polja koja su pripadala ženama vojnika Crvene armije. Samostansko vijeće je s pravom istaknulo da su sestre bile iscrpljene od gladi i nisu mogle ići na poljski rad. Martina sestra, časna sestra Pelagija, bila je članica vijeća i "glava samostanske radne snage" i odbila je udovoljiti zahtjevima predstavnika vlade, zbog čega su sestre uhićene. Optuženi su za “kontrarevolucionarno djelovanje” i osuđeni na tri godine zatvora. Međutim, poslana je komisija da ispita "kontrarevolucionarnost" samostana u Divejevu, koja je utvrdila nevinost časnih sestara. Sestre su puštene, a samostansko vijeće vraćeno na svoja prava. Manastir je nekoliko godina postojao pod krinkom radnog artela. Godine 1927. započela je kampanja potpune likvidacije samostana i hapšenja po popisima OGPU.

Monahinja Marta, zajedno s jednom od samostanskih sestara, nastanila se u selu Razvilje, Borski okrug, oblast Nižnji Novgorod, gdje je počela raditi u crkvi i živjela u crkvenoj portnici. Dana 17. studenoga 1937. uhićena je pod optužbom za “kontrarevolucionarno djelovanje među vjernicima” i zatvorena u zatvor u Nižnjem Novgorodu. Saslušani lažni svjedoci pokazali su da časna sestra Marta sustavno provodi kontrarevolucionarnu agitaciju među vjerničkim seljacima sela Razvilje, usmjerenu na diskreditaciju sovjetske vlasti i Komunističke partije, poziva žene da idu u crkvu i ne rade na vjerske praznike; hodajući po selima pod krinkom skupljanja milostinje, poziva seljake da štite od komunista božje crkve, koje se posvuda zatvaraju, a svećenstvo zatvaraju. "Takva agitacija ima veliki utjecaj na seljake, a seljaci gledaju na sovjetsku vlast s nepovjerenjem."

— Uhićeni ste zbog kontrarevolucionarne djelatnosti koju ste provodili među vjernicima sela Razvilje, klevetali politiku sovjetske vlasti, vodili kontrarevolucionarnu agitaciju defetističke prirode, nazivajući komuniste antikristima. Hoćete li se izjasniti krivim za ovo? – upitao je istražitelj časnu sestru Marfu.

“Ne izjašnjavam se krivim za optužbe koje mi se stavljaju na teret.” Nisam se uopće bavio kontrarevolucionarnim djelovanjem među vjernicima.

Istražitelj je čitao izvatke iz iskaza lažnih svjedoka i zahtijevao od časne sestre da ih potvrdi, na što je ona izjavila da ništa takvo nije rekla.

— Što još možete dodati istrazi? – postavio je posljednje pitanje istražitelj.

— Ne mogu ništa dodati.

Trojka NKVD-a ju je 13. prosinca 1937. osudila na osam godina logora. Dana 3. svibnja 1938. stigla je u jedno od odjeljenja logora Karaganda (Karlag) te je upućena na opći rad. U logoru je, unatoč teškim bolestima, korištena za opće poslove. Unatoč iscrpljujućem teškom radu i teškim bolestima, radila je savjesno. Iz opisa zatvorenika: “Radi savjesno... Pažljivo se odnosi prema alatu...”. Uvjeti logora i naporan rad pokazali su se previše za nju, liječnička komisija ju je prepoznala kao invalida i poslana je u bolnicu na odjelu Spassky u Karlagu. Umrla je 26. travnja 1941. u logorskoj bolnici i istog dana pokopana na logorskom groblju kod sela Spaskoye. Dana 7. listopada 2002., odlukom Svetog sinoda, proglašena je svetom kao sveti novomučenici Rusije za svecrkveno štovanje.

Tropar, glas 5

Vjerna učenice Krista Gospoda Isusa, / Izabrano jagnje Ruske Crkve, / Prepodobna Marta Strastoterpka, / Noseći laki jaram i rane Njegove ljubavi, / Po ljestvama muke, / Ti si k Njemu uzašla, kao Nebeski Zaručnik, / Koji je molio za ruski narod da sačuva u pobožnosti./ i spasi duše.

Kondak, glas 4

Kao grimizo u obliku grimiza, / usred trnja bezbožništva, / procvjetala si u zemaljskoj otadžbini, / časna mučenice Marta, / koja si podvige uzdržanja patnjom ukrasila, / uzdigla si se k Nebeskom Zaručniku Kristu, / koji te ovjenčao ljepotom netruležne slave.

Veličina

Veličamo te, / strastoterpče, časna mati Marta, / i poštujemo tvoje pošteno stradanje, / i za Hrista, / za utvrđivanje Pravoslavlja u Rusiji, / koje si pretrpjela.

Časna ispovjednica Matrona (Vlasova)

Rođen 1889. u selu Puzo (danas selo Suvorovo) u Nižnjenovgorodskoj guberniji, u seljačkoj obitelji. U dobi od šest godina ostala je siroče i poslana je na odgoj u samostan Serafim-Devejevski. Djevojčica je otkrila sposobnost crtanja, a slikanje je postalo njezina poslušnost. Tako je u poslušnosti i molitvi monahinja Matrona živjela u manastiru sve do njegovog zatvaranja 1927. godine.

Matronska monahinja, zajedno s tri sestre Deveyovo, nastanila se u selu Kutyazov, okrug Ardatovsky. Sestre su služile u crkvi, zarađivale ručnim radom, vodile tih i miran život, ali i to se nije svidjelo lokalnim vlastima. Uhićeni su u travnju 1933. pod optužbom za antisovjetsku agitaciju. Dana 21. svibnja 1933. monahinja Matrona osuđena je na tri godine zatvora u logoru Dmitrov u Moskovskoj oblasti.

Nakon što je odslužila zatvorsku kaznu, nastanila se u crkvi u selu Verigino, Gorky region, gdje je obavljala dužnosti pjevačice, čuvara i čistačice crkve. Dana 10. studenog 1937. majka je po drugi put uhićena, optužena za pripadnost “kontrarevolucionarnoj crkveno-fašističkoj organizaciji” i osuđena na deset godina robije u Karlagu, gdje je radila u bolnici kao čistačica. Šefovi su zabilježili njezin savjestan rad i skromno ponašanje. Nakon oslobođenja, monahinja Matrona nastanila se u selu Vjezdnoje blizu Arzamasa. Njezino glavno zanimanje i dalje je bilo služenje u crkvi.

Dana 19. listopada 1949. monahinja Matrona ponovno je uhićena na temelju materijala starog slučaja iz 1937. godine. Optuživali su je da obavlja “neprijateljski posao”, pokušavali su je prisiliti da kleveće svećenika crkve. Verigina. Ali napori istražitelja nisu urodili plodom. Predmet čak sadrži i potvrdu da “u istražnom spisu nema osoba kompromitiranih svjedočenjem uhićene Vlasove M.G. Majka je poslana u izbjeglištvo u selo. Kamenka, okrug Lugovsky, regija Dzhambul, Kazahstanska SSR. Njezin brat Andrej napisao je molbu za pomilovanje svoje sestre 1945. godine. Posljednje godine života monahinja Matrona živjela je sa bratom u svom rodnom selu. Trbuh.

Sumještani se sjećaju da je majka bila vrlo skromna i tihe naravi. Veći dio dana provela je moleći se. Hram je bio zatvoren, a službe za sestre Devey održavale su se po kućama, unatoč mnogim zabranama i idejama. Monahinja Matrona umrla je mirno 7. studenog 1963. godine. Pokopana je lijevo od grobova mučenica Evdokije, Darije i Marije Puzovski. Dana 6. listopada 2001. godine, odlukom Svetog sinoda, monahinja Matrona (Vlasova) proglašena je svetom. Relikvije su pronađene 5. rujna 2007. godine. Sada počivaju u kućnoj crkvi Equala. Marije Magdalene iz samostana Serafim-Devejevski.

Tropar, glas 3

Tuge, progonstva, mnoge bolesti/ u vremenima teških iskušenja pretrpevši/ i čvrstom verom postavši kao prvi hrišćanski mučenik/ prepodobna ispovednica Matrono,/ molila se Gospodu// za spasenje duša naših.

Kondak, glas 6

Danas se ispunilo proročanstvo prepodobnog Serafima: / pred Prestolom Božijim od Anđela stoje mnogi novomučenici, / sa njima prepodobna ispovednica Matrona / u Nebeskom Divjejevu neprestano se moli za svoju zemaljsku Otadžbinu.

Veličina

Blagoslivljamo te, / časna mati Matrono, / i poštujemo tvoju svetu uspomenu, / jer se moliš za nas / / Krista Boga našega.

Aleksandrova majka (Melgunova Agafya Semenovna)

Godine 1760., na putu iz Kijeva u Sarov, udovica pukovnika Melgunova, Agafja Semenovna, zaustavila se na odmoru u crkvi u selu Divejevo. Tu joj se u snu javila Presveta Bogorodica, koja joj je rekla da zauvijek ostane u Divejevu, da ovdje sagradi novu kamenu crkvu i osnuje žensku zajednicu. U Divejevu je Nebeska Kraljica odlučila urediti svoj posljednji, četvrti dio nakon Iverije, Atosa i Kijeva.

U to je vrijeme selo Diveevo bilo više kao radničko selo, u njemu su živjeli rudari. Atmosfera u selu bila je daleko od duhovne, pa su sarovske starješine, opat Pahomije i rizničar Isaija, savjetovali Agafji Semjonovnoj da se najprije naseli nedaleko od Diveeva u selu Osinovka. Tamo je udovica Zevakina imala zasebnu gospodarsku zgradu, gdje se Agafya Semyonovna nastanila sa svojom kćerkom.

Ali dogodilo se da se kći Agafje Semjonovne razboljela i ubrzo umrla. Nakon smrti kćeri, ispunjavajući svoj zavjet Majci Božjoj, počinje graditi kamenu crkvu. Odlazi u domovinu, prodaje svu svoju imovinu, a zatim se zauvijek vraća u Diveevo.

Agafja Semjonovna gradi novu kamenu crkvu u čast ikone Kazanske Majke Božje umjesto drvene. Crkva je utemeljena 1767. godine, gradnja je trajala više od pet godina. Godine 1772. posvećena je glavna kapela, a četiri godine kasnije posvećena je lijeva kapela u čast svetog Nikole Čudotvorca.

Godina 1775. bila je mršava godina i u cijelom je kraju zavladala glad, ali Agafja Semjonovna nastavila je graditi hram. Vidjevši tešku situaciju u selu, zamolila je seljačku djecu da pruže svu moguću pomoć u izgradnji hrama i za to ih hranila.

Godine 1779. posvećena je desna bočna kapela u čast arhiđakona Stjepana. Iz Kazana Agafja Semjonovna donosi točnu kopiju ikone Kazanske Majke Božje, iz Kijeva - čestice svetih moštiju, iz Moskve - zvona, a iz Sarovskog manastira - stari ikonostas.

Koliko je Agafja bila bogata može se suditi po opisu ikone Kazanske Majke Božje. “Nosila je zlatnu haljinu ukrašenu sa 16 pravih uralskih smaragda (smaragda), pravim biserima i jednim plavim safirom na prsima. Kruna je sadržavala dijamante i jedan rubin. Na ikoni je bilo i malih rubina na 6 drugih mjesta. U aureoli je bilo još 16 pravokutnih smaragda. I mnogo drugog sitnog kamenja. Općenito, bio je to najdragocjeniji ogrtač nevjerojatne ljepote.”

Popis Kazanske ikone Majke Božje

Nakon završetka izgradnje Kazanske crkve, Agafya Semyonovna počela je organizirati žensku zajednicu, ali za to je bilo potrebno imati zemljište. A 1780. godine dogodilo se čudo - divejevski zemljoposjednik Ždanov i njegova supruga odlučili su donirati zemljište pored Kazanske crkve za ženski samostan. Na tom je zemljištu Agafya Semyonovna, s blagoslovom vladimirskih biskupskih vlasti, sagradila tri ćelije i okružila ih ogradom. Jednu ćeliju je uzela za sebe, u drugoj su trebali živjeti iskušenici, a treća je bila namijenjena primanju hodočasnika koji su kroz Divejevo prolazili u Sarov.

Prve sestre koje su počele živjeti s Agafjom Semjonovnom bile su Evdokija Martinova iz sela Vertjanova, udovica Bataševa Anastazija Kirilovna, Fekla Kondratjevna i Uljana Grigorijevna. Tako je nastala prva ženska zajednica nazvana Kazan.

Agafja Semjonovna često je posjećivala Sarovski manastir i savjetovala se sa igumanom manastira, ocem Pahomijem. Dala je priloge za izgradnju velike katedrale Uznesenja u Sarovskom samostanu. Iguman Pahomije preuzeo je duhovno vodstvo nad divejevskim sestrama i pristao je opskrbljivati ​​novoosnovanu zajednicu hranom iz blagovaonice Sarovskog samostana. A sestre su, radeći ručni rad, šivale odjeću za sarovske redovnike.

Godine 1789. Agafja Semjonovna se ozbiljno razboljela. Otac Pahomije, znajući za majčinu bolest, zaustavio se u Divejevu na putu za selo Nuča da je posjeti. Zajedno s njim bili su blagajnik Izaija i iskušenik Prohor Mašnin, budući veliki molitvenik ruske zemlje, prepodobni Serafim Sarovski.

Osjećajući približavanje smrti, Agafja Semjonovna je zamolila sarovske monahe da je pomazu. Prije smrti usvojila je shemu s imenom Aleksandra. Imala je samo 55 godina. Također je tražila da preuzme skrbništvo nad ženskom zajednicom, osnovanom s blagoslovom Majke Božje. Majka Aleksandra prebacila je ocu Pahomiju sva sredstva koja su joj ostala od prodaje njenog velikog imanja.

Nakon smrti majke Aleksandre 13. lipnja 1789. (prema nekim izvorima 1787.), kazanskom općinom sedam je godina upravljala jedna od sestara, Anastasia Kirillovna. Za to vrijeme broj sestara porastao je na 52 osobe. Sestre Divejevo su se pobrinule za ono malo stvari koje je majka Aleksandra ostavila. U njezinoj sačuvanoj ćeliji visjela su dva portreta njezine majke. Jedan od njih smatran je čudesnim, s njim su se događala iscjeljenja.

U arhivskim dokumentima, prvo spominjanje ženske zajednice Diveyevo datira iz 1808. godine. Godine 1825. svećenik Vasilij Sadovski piše da „u selu Diveevo, blizu crkve na zemljištu gospođe Ždanove, postoji kuća koja se zove općina, u kojoj živi do 30 ljudi, udovica i djevojaka različitih staleža. Vodeći monaški život, hrane se vlastitim radom i milosrđem svojih bližnjih.”

Nakon Anastazije Kirillovne, igumanija je postala Ksenia Mikhailovna Kocheulova, koja je upravljala zajednicom 43 godine. Prilikom razgovora s igumanijom Ksenijom Mihajlovnom 1828. pokazalo se da „ima 74 godine i da je treća igumanija, a ne zna s čijom je dozvolom zajednica osnovana, jer joj njezini prethodnici nisu ostavili nikakve pisane dokumente. ” Ona dalje dodaje da su “kada okupljanje sestara nije bilo veliko” sestre dobivale hranu iz obroka Sarovskog samostana za šivanje svitaka, pletenje čarapa i predenje konca. A kad se broj sestara povećao, počele su “svakodnevnu hranu zarađivati ​​poslovima prema svojim sposobnostima: šivanjem misnog ruha i crkvenog posuđa, čišćenjem slika aluom, prelanjem lana, tkanjem platna i sukna, tkanjem cipela...”

Ksenia Mikhailovna težila je strogom načinu života i pridržavala se strogih pravila Sarovskog samostana. Sestre su nosile samostansku odjeću i obavljale razna poslušnosti.

Monah Serafim Sarovski je tražio od Ksenije Mihajlovne da zameni strogi poredak života sestara mekšim, ali se ona usprotivila i odgovorila starcu da će, kako žive po zavetu datom igumanu Pahomiju, tako i nastaviti da žive.

Godine 1825., kada je monah Serafim Sarovski konačno izašao iz izolacije, Bogorodica mu se javila u snu i ponudila da osnuje novu djevojačku zajednicu u Divjejevu. Sama je imenovala sestre koje su joj se trebale pridružiti iz kazanske ženske zajednice.

Nakon ove vizije, otac Serafim je počeo da organizuje novu devojačku zajednicu u Divejevu. Godine 1827. prikupio je novac za izgradnju vjetrenjače. Zemljište za mlin darovala je Vera Andrejevna Postnikova, rođakinja braće Batašev. Izgradnju je izveo M.V. Manturov, glavni pomoćnik oca Serafima u Divejevu.

Dan osnutka Djevojačke zajednice je 9. prosinca. Na ovaj dan je monah Serafim poželeo da "zače" novu devojačku zajednicu. Do ljeta je mlin bio spreman. Osam sestara je došlo živjeti tamo, formirajući zajednicu djevojaka pod nazivom Melnichnaya. Do jeseni su izgrađene odvojene ćelije za sestre u dva reda tako da je “mlin-hranilica” ostala u sredini. Djevojački samostan “umjesto ograde bio je okružen iskopanim zemljanim jarkom na prostoru od 440 hvati”. Zajednicom mlina upravljala je trgovkinja iz grada Ardatova, Ksenia Ilyinichna Potekhina. Duhovno vodstvo sestara vodio je svećenik o. Vasilij Sadovski.

Tako su u Divejevu istodobno postojale dvije zajednice: jedna se zvala Kazanskaya, druga - Melnichnaya. Dvije zajednice živjele su prema vlastitim ćelijskim pravilima.

Zajednice su se postupno širile; 1838. godine u Kazanskoj zajednici bilo je već 112 sestara, au Meljničkoj 103 sestre.

Dva samostana bila su pod policijskim nadzorom. To je bilo zbog činjenice da zajednice nisu bile službeno odobrene, a policija ih je morala staviti pod nadzor kako se u njima ne bi formirale razne sekte i kako se bjegunci ne bi skrivali.

Iz policijskih izvješća jasno proizlazi da su “sve udovice i djevojke koje žive u zajednicama i ćelijama u dužnoj poslušnosti i poslušnosti. I svi se dobro ponašaju i u njihovom ponašanju se ne primjećuje ništa zamjerljivo, jer je njihov život potpuno monaški i naporan.”

U obje zajednice u svakoj sobi bile su starije sestre koje su nadzirale red i moral sestara. I premda su sestre nosile redovničku odjeću, nisu bile postrižene u redovnice. Udovice i djevojke primane su u oba samostana na preporuku poglavarica i rodbine uz uvjet da budu otpuštene iz svojih odjela.

Broj sestara stalno je rastao i javila se potreba da zajednice prošire svoje zemljišne posjede. Ali to je bilo nemoguće, budući da zajednice nisu bile povezane s crkvom i nisu smjele primati donacije.

Bilo je dobročinitelja koji su željeli donirati zemlju zajednicama žena koje postoje u Divjejevu. Glavni donator zemljišta bio je Nikolaj Aleksandrovič Motovilov, ali se suočio s činjenicom da divejevske zajednice nisu službeno registrirane, ne pripadaju pravoslavnoj crkvi i nemaju pravnu osobu. Stoga im je bilo pravno nemoguće darovati zemlju.

Postoji potreba za službenim odobrenjem zajednica. Godine 1838. Nikolaj Aleksandrovič je napisao pisma Svetom sinodu, episkopu Nižnjeg Novgoroda i Arzamasa Ioannu (Dobronravovu) i Građanskoj komori o službenom priznanju dviju zajednica. Godine 1839. od Svetog sinoda stigla je naredba da se "odmah... prikupe odgovarajuće i općenito zadovoljavajuće informacije o ženskim zajednicama".

Tada su vođe dviju zajednica napisale molbe upućene biskupu Ivanu za službeno odobrenje ženskih zajednica. Voditeljica Kazanske ženske zajednice, Irina Prokofjevna Kočeulova, napisala je u svojoj peticiji 1. ožujka 1839.: “Tražim... da postavimo najčvršće temelje za našu postojeću zajednicu... pod izravnim pokroviteljstvom Vaše Eminencije... i na temelju onih pravila koja je dala tambovska eminencija za općinu Temnikov."

Poglavarica mlinske zajednice, Ksenia Ilyinichna Potekhina (monahinja Klaudija), napisala je 3. ožujka 1839. da je njihov “način života sastavljen prema pravilima cenobitskih samostana, koji odgovaraju našem stanju i spolu te usmenim uputama koje je dao otac Serafim. nama, kojim smo vođeni... Stoga, želeći čuvati oporuke našeg oca i dobročinitelja... molimo i molimo da se vaše svetište, Vladiko, udostoji radi Boga i Majke Božje, čijoj zaštiti povjerio nam je, da nas primiš pod svoju presvetu i milostivu zaštitu i ostaviš nas u obliku i položaju u kojem nam je otac Serafim zapovjedio da ostanemo... po uzoru na prava u kojima je Sveti Sinod odobrio zajednicu u gradu Temnikovu.”

U kolovozu 1841. Ekaterina Vasiljevna Ladiženskaja iz grada Penze, buduća igumanija ženske zajednice, napisala je peticiju Nižnjenovgorodskom duhovnom konzistoriju i caru Nikoli I. o želji da se “prenese u vječni posjed kmetska zemlja... u selo Osinovka.”

Odlukom Svetog sinoda od 12. lipnja 1842. dvije su zajednice ujedinjene u jednu i službeno postale poznate kao Serafimsko-Divejevska ženska zajednica, podređena poglavarici kazanske zajednice, majci Irini Prokofjevnoj Kočeulovoj. "Radi jednoobraznosti i pogodnosti u upravljanju zajednicom Divejevo, koja je sada podijeljena na dva dijela, ovu podjelu treba prekinuti i neodvojivo podrediti jednom višem vođi, kao što je bio slučaj na početku njezina osnivanja."

Od tog vremena sve donacije postaju vlasništvo ujedinjene zajednice. Nakon službenog odobrenja, zauvijek joj je skinut policijski nadzor. Odgovornost za zajednicu prešla je na Nižnjenovgorodsku biskupiju.

Bez sumnje, ova odluka je bila katastrofa za Djevojačku zajednicu, jer naredba oca Serafima nije izvršena, ali nisu mogli ne izvršiti naredbu Svetog Sinoda. Nakon ujedinjenja, sestre su odlučile živjeti ne prema pravilima Sarovskog manastira, već prema zapovijedima starca Serafima, prema kojima je prije živjela Mlinska zajednica.

Povezivanje zajednica dovelo je do neželjenih posljedica. Dobrotvori N.A. Motovilov i M.V. Manturovi nisu htjeli darovati svoje zemlje ujedinjenoj zajednici. Htjeli su dati zemlju, ali samo svakoj zajednici posebno - po vlastitom nahođenju.

U to vrijeme veliki utjecaj na razvoj zajednica imao je iskušenik Sarovskog samostana Ivan Tihonovič Tolstošev, koji je vjerovao da ispunjava zapovijedi koje mu je dao otac Serafim. Još za Serafimova života posjećivao je divejevske zajednice i dobro poznavao stanje njihovih stvari.

Njemu je sve materijale dao N.A. Motovilov nakon putovanja u Kursk, domovinu prepodobnog starca Serafima. Tamo je prikupio sve podatke o njemu i njegovoj rodbini. Na temelju tih materijala Ivan Tolstošev je napisao jednu od prvih knjiga o životu jeromonaha Serafima. Izašao je nekoliko godina nakon smrti velikog starca. U ovoj knjizi nalazi se i životopis osnivačice manastira Divjejevo, majke Aleksandre. Tolstošev je imao sposobnosti umjetnika i za života oca Serafima naslikao je njegov portret u punoj veličini. Ovaj se portret čuva u grobljanskoj crkvi svetog Serafima Sarovskog u Petrogradu.

Portret sv. Serafima za života, čuva se u crkvi sv. Serafima Sarovskog na Serafimskom groblju u St.

Crkva u ime svetog prepodobnog Serafima Sarovskog na Serafimovskom groblju u Sankt Peterburgu

Prošlo je devet godina od smrti prečasnog starca, a sve ove godine iskušenik Sarovskog samostana Ivan Tolstošejev, uz blagoslov igumana Nifonta, aktivno je sudjelovao u životu divejevskih sestara.

Među sestrama u ujedinjenoj zajednici pojavila su se dva pravca koja su međusobno ratovala. Jedan dio sestara želio je živjeti prema zavjetima koje je dao sam starac Serafim, dok je drugi podržavao djelovanje Ivana Tolstoševa.

Do tog vremena u ženskom udruženom samostanu već su živjele 473 sestre, au samom Divjejevu živjele su samo 274 osobe.

Za ispunjavanje samostanskih pravila, ujedinjena zajednica trebala je veliku crkvu koja bi mogla primiti sve sestre zajednice odjednom.

U srpnju 1845. nižnjenovgorodski pokrajinski arhitekt Turmašev izveo je radove na izgradnji dviju crkava: velike u ime Nježnosti Majke Božje i bolničke crkve u ime Tihvinske Majke Božje. Dekretom Svetog sinoda od 13. studenoga 1845. dopušteno je "izgradnju kamene crkve u čast Nježnosti Blažene Djevice Marije".

Zbog stalnih bolesti majke Irine Kocheulove, djevojke iz plemstva, Ekaterina Vasilievna Ladyzhenskaya, koja je ušla u Mlinsku zajednicu 1840. godine iz grada Penze, imenovana je za vršiteljicu dužnosti.

Zbog nesuglasica oko zemljišnih pitanja i budućeg života ujedinjene zajednice, pod pritiskom Tolstoševa, donesena je odluka da se sagradi samo Tihvinska crkva na kamenim temeljima. U srpnju 1846. položena je bolnička crkva, a gradnja velike crkve kasnila je zbog toga što zemljište za nju još nije bilo službeno odobreno, iako je sav materijal za njezinu gradnju bio pripremljen.

Godine 1852. N.A. Motovilov opet postavlja pitanje podjele ujedinjene zajednice na dvoje. Ali prošlo je deset godina od ujedinjenja zajednica Kazan i Melnichnaya, a za to vrijeme njihove su se farme pomiješale i sve je postalo zajedničko. Pojavile su se vlastite zgrade ujedinjene zajednice, a ćelije kazanskih sestara preseljene su u odjel Mlina.

Opatica zajednice Diveevo, Ekaterina Ladyzhenskaya, je "u nedoumici" po ovom pitanju. Uostalom, veliki starac Serafim je rekao sestrama da će "doći vrijeme, svi ćete biti zajedno kao jedna obitelj!"

Majka Katarina čini sve što je moguće kako bi osigurala zemlju za ujedinjenu zajednicu. Njeni napori bili su okrunjeni uspjehom. Godine 1853. car Nikolaj I izdao je naredbu da se sva darovana zemlja dodijeli zajednici.

Već 1854. Ladyzhenskaya je tražila blagoslov za vađenje željezne rude iz zemlje koja je pripadala zajednici. Novac od eksploatacije rude u budućnosti će se koristiti za izgradnju velike katedralne crkve.

U ovom trenutku N.A. Motovilov, koji nije uspio postići podjelu zajednica, odlazi na svoje imanje u Simbirsku i počinje pisati pisma Nikoli I. o osobnom susretu kako bi "usmeno prenio riječi Velikog starca Serafima", koje je otac Serafim tražio da prenese car.

Ivan Tolstošev, koji je konačno postao jeromonah Joasaf iz manastira Bogorodice Oranski (proživjevši 20 godina u manastiru Sarov, nikad nije zamonašen), na zahtjev velike kneginje Marije Nikolajevne, poslao je tri sestre iz samostana Divjejevo. u Petrograd 1858. na studij "grčkog ikonopisa i mozaika". Glikeria Vasilyevna Zanyatova bila im je dodijeljena posebno "da nadgledaju moralnost... i ispravljaju njihove ekonomske potrebe."

Divejevska ženska zajednica postala je poznata kraljevskoj obitelji, a to je nedvojbeno bilo vrlo važno za budući život samostana.

Treba napomenuti da je Glikeria Zanyatova igrala vrlo važnu ulogu u životu kraljevske obitelji. Godine 1860. mala velika kneginja Marija Aleksandrovna, kći Aleksandra II, razboljela se od "mjenaste žabe". Bolest je napredovala, djevojčica je teško stenjala, a zrak joj je prolazio kroz grlo uz zviždanje i hripanje. Car i carica bili su jako zabrinuti jer su u toj dobi već izgubili jednu kćer. Trebalo je pronaći izlaz iz te teške situacije. U to vreme Glikerija Zanjatova je donela poluogrtač oca Serafima, koji je čuvao sveštenik koji je dobro poznavao starca Serafima. Caričina služavka Anna Tyutcheva piše u svojim memoarima: "Odmah sam odnijela poluplašt pacijentu, kojeg sam upitala: "Želite li da vas pokrijem Serafimovim plaštom?" "Daj", odgovorila je i prekrstivši se rekla sasvim jednostavno: "Oče Serafime, molite se Bogu za mene." Nakon toga je odmah zaspala, a promukli zvižduk u njezinom grlu odmah je utihnuo.” Spavala je cijeli dan i brzo se oporavila.

Drugi slučaj s plaštom starca Serafima povezan je sa smrću carice Aleksandre Fjodorovne, majke Aleksandra P. Umrla je vrlo teško, a kada je bila pokrivena plaštom Serafima, osjećala se puno bolje i mogla je da se oprosti sa svom rodbinom i prijateljima. “Carica majka je voljela Serafima i vjerovala u njegovu svetost. Govoreći o njemu, nazvala ga je “svojim ljubaznim starcem”.

Godine 1858., 7. srpnja, umro je Mihail Vasiljevič Manturov, imao je 60 godina. Za majku Ekaterinu Ladyzhenskaya ovo je bio snažan šok, jer je Mihail Vasiljevič bio podrška samostanu Serafim-Diveevo. Majka Katarina donosi tešku odluku da napusti samostan i ode u mirovinu. Blagajnica zajednice, Elizaveta Ushakova, počela je privremeno djelovati kao opatica, ali je, znajući za loše stanje u samostanu, odlučila u početku odbiti ovu poziciju.

U rujnu 1860. novi episkop Nektarije (Nadežin) imenovan je u Nižnjenovgorodsku eparhiju. Odmah je zatražio da Elizaveta Ushakova podnese peticiju za podizanje zajednice Seraphim-Diveyevo u samostan.

Sveti sinod, nakon što je razmotrio peticiju, odlučuje o formiranju samostana iz divejevske zajednice. Novi biskup Nižnjeg Novgoroda i Arzamasa primio je takav dekret u siječnju 1861., ali je tek u svibnju biskup Nižnjeg Novgoroda i Arzamasa došao u Diveevo i predložio da se ždrijebom izabere igumanija samostana.

Za to vrijeme uspio se upoznati sa stanjem stvari u zajednici Divejevo, a izbor opatice otvorenim glasovanjem nije smatrao najboljim. U crkvenoj praksi prakticirala se metoda izbora ždrijebom. U ovom slučaju, vjerovalo se da se izbor događa prema Božjoj volji.

Njegovo Preosveštenstvo Nektarije je insistirao da sestre predlože tri kandidata. Pripremljene su tri omotnice od kojih je svaka sadržavala ime moguće opatice. Ždrijeb je pao na Glikeriju Zanyatovu.

Motovilov, koji se nije slagao s izborom igumanije manastira, obratio se moskovskom mitropolitu Filaretu (Drozdovu) i namjesniku lavre Aleksandra Nevskog, arhimandritu Antoniju (Medvedevu), koji su dobro poznavali starca Serafima. Uz njihovu pomoć, pitanje izbora opatice ždrijebom je došlo do cara i Svetog sinoda.

U veljači 1862. godine, u ime Svetog Sinoda, u Divejevo je došla komisija da riješi izbor opatice. Na temelju rezultata rada komisije, Elizaveta Alekseevna Ushakova imenovana je igumanijom samostana. Bila je u daljnjem srodstvu s Ivanom Ignatijevičom Ušakovim, opatom samostana Sanaksar, i admiralom Fjodorom Fedorovičem Ušakovim.

Igumanija manastira Serafim-Divejevski Marija (Ušakova). Početak 20. stoljeća

Igumanija manastira Serafim-Divejevski Marija (Ušakova). Početak 20. stoljeća V.A. Stepashkin.

“Prečasni Serafim Sarovski. Legende i činjenice."

Odabrana ždrijebom, Glikeria Zanyatova, koja je samostanom upravljala samo nekoliko mjeseci, udaljena je iz samostana nakon predaje samostanskih poslova, zajedno s dvije sestre koje su je aktivno podržavale.

Glikeria Zanyatova odlazi u selo Ponetaevka i osniva još jednu žensku zajednicu, koja 1869. postaje Serafim-Ponetajevski samostan.

Da bi se uspostavio mir i spokojstvo, 13. rujna 1862. Sveti Sinod je povukao Divejevski manastir iz Nižnjenovgorodske eparhije i prenio ga u Tambovsku eparhiju, pod nadzorom Njegovog Preosveštenstva Teofana.

Na ovaj složen i težak način razriješen je dugogodišnji sukob koji nije dopuštao divejevskim sestrama da žive u miru po pravilima oca Serafima. Nakon ovih teških iskušenja, u Serafimo-Divejevskom manastiru dugo je vladao mir i počeo je novi, miran život.

Dvije godine kasnije, poglavarica Serafimo-Divejevskog samostana, Elizaveta Ushakova, postrižena je u monaštvo s imenom Marija, a odmah, osam dana kasnije, postala je igumanija.

Majka Marija upravljala je samostanom 43 godine. Pod njezinim vodstvom formira se graditeljska cjelina samostana. Podignute su značajne građevine kao što su katedrala Trojstva, zgrada opata, refektorij, zgrada zvona i mnoge druge stambene i gospodarske zgrade.

Pogled na manastir Serafim-Diveevo s juga. XIX stoljeće www.pecherskiy.nne.ru

Godine 1870. pri samostanu je otvoreno prihvatilište za djevojke različite dobi i staleža. Sklonište je nazvano Aleksandrija, jer je bilo uzdržavano sredstvima carskog dvora.

Do početka 20. stoljeća samostan Serafim-Divejevski postao je najveći samostan u Rusiji.

U siječnju 1903. na najvišoj razini donesena je odluka o kanonizaciji velikog starca Serafima. Za samostan Divjejevo ovo je vrlo važan i značajan događaj, koji su sestre dugo čekale. U katedrali Trojstva, u iščekivanju kanonizacije oca Serafima, lijevi oltar nije bio posebno posvećen. Manastir je znao za mogući dolazak cara Nikole II i pripremao se za svečani sastanak. Odmah po završetku slavlja u Sarovu, posvećenog slavljenju svetog Serafima Sarovskog, car Nikolaj II, zajedno sa caricom Aleksandrom Fjodorovnom i velikim kneževima, otišao je u Divejevski manastir.

Samostan Divjejevo priprema se za doček kraljevskih hodočasnika. 1903. godine

U katedrali Svete Trojice sačekao ih je Njegovo Preosveštenstvo Nektarije, Episkop Nižnjeg Novgoroda, i mnogobrojno sveštenstvo. Kraljevska obitelj pregledala je kapelu pripremljenu za posvećenje u čast prepodobnog starca Serafima. Nakon toga su najviša lica posjetila odaje igumanije samostana, igumanije Marije, te odslušala liturgiju u kućnoj crkvi u čast Ravnoapostolne Marije Magdalene. Zatim smo posjetili župnu školu sa skloništem za djevojčice. Učenici su carici Aleksandri Fjodorovnoj poklonili dva topla pokrivača koja su ispleli za carsku djecu.

Izlazak plemstva iz opatskog zbora. 1903. godine

Kraljevske osobe posjetile su crkvu Preobraženja Gospodnjeg (grobljansku), čiji je oltar napravljen od ćelije prepodobnog starca Serafima, koja je stajala na Daljnjem skitu u Sarovu. Potom su se uputili u Bližnju pustinju prečasnog starca, koja je radi sigurnosti bila zatvorena u posebno napravljenu zgradu na otvorenom. Potom su najviša lica posjetila slikarsku radionicu samostana.

Kraljevski par u Divejevu napušta Bližnju pustinju svetog Serafima. 1903. godine

Nikolaj II i Aleksandra Fjodorovna također su posjetili pašu od Sarova, koja je mnoge svoje riječi i koncepte pokazala na lutkama. Za dolazak carske obitelji pripremila je lutku u obliku dječaka, što je nagovještavalo rođenje budućeg nasljednika. Do tada je kraljevska obitelj već imala četiri kćeri.

Pasha Sarovskaya, susrevši se s vladarima u svom domu, rekla je: "Kolka i Sashka ovo su vaši" i pokazala na "lutku". "A ti, Kolka, sjedi na pragu." Nikola II je pitao: "Zašto na pragu?" Na to je paša odgovorio: "Bit ćeš izbačen."

A evo kako je monahinja Serafima (S.A. Bulgakova) pričala o susretu Nikolaja II sa Sarovskim pašom:

Čekali su cara, ali im paša nije dopustio da pospreme stol na kojem je stajala tava s prženim krumpirom i hladnim samovarom. Raspremili su stol i prostrli tepih pred najvišim osobama. Kad su ušli u kuću, svi su ljudi otišli, a njih su ostavili same. Paša je počeo govoriti, ali Nikolaj II nije razumio njezin govor i zamolio je stariju sestru, koja je živjela s Pašom, da uđe i objasni značenje onoga što je rečeno.

Kad su se počeli opraštati, Paša je otvorila komodu i izvadila novi stolnjak - ručno rađeno laneno platno (sama je prela konce). Prostrla ga je po stolu i počela stavljati darove: odsječen dio glave šećera, nekoliko obojenih jaja i još nekoliko komadića šećera. Sve je to vrlo čvrsto vezala u čvor, u nekoliko čvorova, a dok je vezivala čak je i čučnula od napora. Paša je dao ovaj zavežljaj u ruke vladaru uz riječi: "Vladaru, nosi ga sam", i pružio joj ruku, "i daj nam nešto novca, moramo izgraditi kolibu." Pod kolibom je mislila na novu katedralu u izgradnji.

Vladar nije imao novac kod sebe; odmah su ga poslali i donijeli. Sam car dao je paši kesu sa zlatom, koja je odmah predana igumaniji Mariji.

Kad je vladar odlazio, rekao je da je Paraskeva Ivanovna jedina Božja sluškinja, jer ga svi prihvaćaju kao kralja, a ona ga jedino prihvaća kao jednostavnu osobu.

Sveta blažena shima-monahinja Paraskeva (paša sarovska). 1906

Od Paraskeve Ivanovne uvaženi gosti otišli su do Elene Ivanovne Motovilove. Car je znao da ona čuva ono što joj je A.N. Motovilov, pismo monaha Serafima upućeno vladaru. Car je uzeo pismo, ali je njegov sadržaj do danas ostao nepoznat. Prema sačuvanim pričama, nakon što je pročitao pismo, Nikolaj II je gorko zaplakao.

Nakon što je car Nikolaj II posjetio samostan Divejevo, samostan Svete Trojice Serafim-Divejevo postao je poznat u cijeloj Rusiji.

U kolovozu 1904. umrla je opatica Marija (Ušakova). Prema svojoj oporuci, majka Aleksandra (Trakovskaya) imenovana je igumanijom samostana. Za opaticu je odobrena 10. rujna 1904., odmah s uzdizanjem u čin opatice. Majka Aleksandra postala je nasljednica djela opatice Marije. Samostan se širio, povećavao broj zgrada, rastao je i broj časnih sestara koje su živjele u samostanu. Igumanija Aleksandra organizirala je monaški život na takav način da je samostan počeo sam sebe u potpunosti obezbjeđivati ​​svim potrebnim.

Igumanija manastira Serafim-Divejevski Aleksandra (Trakovskaja). Početak 20. stoljeća. A. Agapov. "Sarov. Divejevo."

Igumanija manastira Serafim-Divejevski Aleksandra (Trakovskaja). Početak 20. stoljeća]

Područje samostana bilo je ograđeno ogradom dugom 2,5 kilometara. Kamena ograda stajala je samo s tri strane, a sa zapadne strane ostala je drvena, kao privremena. Divejevska monahinja Serafima (Bulgakova) prisjeća se: „Prema predviđanju starca Serafima, manastir se trebao proširiti na najvišu obalu Vičkinze, Kazanska crkva i kuće parohijskog sveštenstva trebale su biti uključene u ogradu. Stoga je kamena ograda okruživala samostan samo s tri strane.”

Postupno, s rastom samostanskog gospodarstva, neke su se zgrade počele seliti izvan samostanske ograde. U blizini kapije, izvan samostana, duž Sarovske ceste nalazili su se hoteli za hodočasnike, a zatim svećeničke kuće. Do 1911. godine samostan je imao 82 zgrade, od kojih je 10 bilo kamenih.

Pogled na manastir Svete Trojice Serafim-Diveevo s juga. Početak 20. stoljeća

Do 1917. godine u samostanu Svete Trojice Serafim-Diveevo živjelo je više od 1,5 tisuća sestara, od čega 1474 iskušenica i 217 monahinja, a stanovništvo sela Diveevo bilo je 520 ljudi, samo trećina stanovništva manastira.

U samostanu je bilo devet crkava: katedrala u čast Presvete Trojice, Tihvinska crkva, a ispod nje crkva u čast ikone Majke Božje "Utaži moje boli", crkva na groblju Preobraženja, ubožnica bila je kućna crkva u čast ikone Majke Božje "Radost svih žalosnih", u zgradi opata bila je kućna crkva Ravnoapostolne Marije Magdalene, u blagovaonici crkva u spomen na Velikog Kneže Aleksandra Nevskog, pri Kazanskoj crkvi postojale su još dvije crkve Rođenja u čast Spasitelja i Majke Božje. Dovršavao se deseti hram, bio je neposvećen i zato je nazvan “Novi”. Pretpostavljalo se da će biti posvećena u čast ikone Nježnosti Majke Božje.

Plan manastira Serafim-Divejevo. Početak 20. stoljeća

Manastir Divjejevo držao je blagajničke zapise u iznosu od 119.718 rubalja, 1917. godine manastir je primio 91.185 rubalja, a sva sredstva u samostanu iznosila su 210.993 rubalja. Samostan je imao svoju bolnicu i apoteku. Tu su se liječile ne samo sestre, nego i svi koji su dolazili u samostan.

U manastiru se uvijek poštovalo pravilo svetog Serafima. Navečer su časne sestre šetale uz Sveti kanal i 150 puta čitale molitvu „Raduj se Djevo Marijo“. Nakon svakih deset molitvi čitali smo “Oče naš” i spominjali žive i mrtve.

Bogomolets u Diveevu. Fotografija Dmitrieva 1904

Hodočasnici koji idu u manastir Serafim-Divejevo. Fotografija Dmitrieva 1904

Bilo je to razdoblje procvata samostana, ali su se već približavali tamni oblaci buduće nesreće. U listopadu 1917. dogodila se Oktobarska revolucija, koja je radikalno promijenila uspostavljeni poredak kako u Rusiji, tako iu životu Serafimo-Divejevskog samostana. Sovjetska vlada bila je agresivno ateistička i stoga je započela borbu za iskorjenjivanje pravoslavlja u cijeloj zemlji.

U prosincu 1918. u Nižnjem Novgorodu, na sastanku predstavnika samostana u regiji, odlučeno je da se usvoje novi nazivi za samostane - "arteli" i "državne farme". Samostanu je oduzeta zemlja, od jednog dijela sestara organiziran je radni artel, drugi je dio počeo raditi na državnoj farmi. Godine 1920. u samostanu su bile samo 1092 sestre.

U ubožnici su živjele 83 nemoćne sestre i još 70 starijih sestara. U ovo vrlo teško vrijeme svi koji žive u samostanu morali su se prehraniti. Sestre su radile u polju, plele čarape za prodaju, vezle i to im je pomoglo da prežive. Način života je i dalje ostao isti – samostanski.

Hodočasnici su nastavili ići prema samostanu. Episkop dmitrovski Serafim (Zvezdinski) i tambovski episkop Zinovije (Drozdov) prognani su u Divejevo. Sovjetska ateistička vlast svim je silama pokušavala odviknuti narod od vjere u Boga; mnoge su crkve diljem Rusije bile zatvorene i uništene. Došao je red na manastir Svete Trojice Serafim-Divejevski.

“Uzimajući u obzir sve veću privlačnost svih vrsta mračnih elemenata samostanima pod krinkom lutalica i uzimajući u obzir hitnu potrebu za zgradama za kulturne javne ustanove, škole, čitaonice... Divejevski i Ponetajevski samostani trebaju biti zatvoreno." Ovo je izvadak iz rezolucije Izvršnog odbora Gubernije od 10. lipnja 1927. godine.

Dana 21. rujna 1927. službeno je objavljeno zatvaranje samostana Divjejevo, a do 28. rujna svi su morali napustiti samostan. Zatvorena je i samostanska ribarska zadruga u nastajanju, a bogoslužje je bilo zabranjeno. Zgrade samostana prebačene su u državne ustanove i stambene objekte. Uništeno je devet ikonostasa i 927 ikona. Od svih postojećih zgrada samostana ostalo je samo 27, ostale su uništene.

Majka Aleksandra (Trakovskaya) pozvala je sestre da se raziđu po različitim gradovima i selima.

Mnoge su sestre bile osuđene i prognane u logore u srednjoj Aziji. Kako divejevska svetišta ne bi nestala bez traga, podijeljena su i podijeljena pouzdanim, pouzdanim sestrama.

Episkop Dmitrovski Serafim (Zvezdinski), koji je bio prognan u manastir Divjejevo, na svojoj poslednjoj propovedi rekao je sestrama sledeće reči: „Manastir se zatvara, ali vam niko ne oduzima monaštvo. Sada je svakome od vas ponuđena čaša, ali tko će je kako prihvatiti i koliko će biti vrijedna. Neki će ga samo prinijeti usnama, neki će popiti četvrtinu, a neki do dna. Do sada ste gorjeli s jednom svijećom, ali sada ste podijeljeni u zasebne male svijeće. Moramo održati ovu vatru živom.”

Igumanija Aleksandra izabrala je za sebe grad Murom, ali je većina sestara ostala u selima u blizini Divejeva. Neki su odlučili otići u Moskvu, Nižnji Novgorod i druge gradove.

Majka Aleksandra ponela je sa sobom jednu od glavnih divejevskih svetinja - ikonu Presvete Bogorodice, pred kojom se molio prepodobni starac Serafim i okončao svoj ovozemaljski život.

Nakon smrti majke Aleksandre, svetinje koje je ona čuvala prenesene su u njenu ćeliju, časnu sestru Mariju (Barinovu), a zatim ih je čuvao svećenik blizu Moskve u selu Kratovo. A kad je došlo drugo vrijeme, predao ih je crkvi. Trenutno se ikona Majke Božje "Nježnost" čuva u Moskovskoj patrijarhalnoj rezidenciji.

Popis s ikone ćelije sveca - slika Majke Božje "Nježnost"

Ikona Kazanske Bogorodice, koju je osnivačica Divejevskog manastira mati Aleksandra donijela iz Kazana, predala je jeromonahu Serafimu (Smikovu), on ju je čuvao u potpunoj osami u Krasnodaru. Ali tijekom rata 1942. godine pobjegao je s ikonom u Jugoslaviju, gdje su ga zarobili sovjetski vojnici. Na prodaju je stavljena ikona Kazanske Majke Božje, procijenjena na pola milijuna rubalja. Pravoslavci su počeli prikupljati novac, ali nisu uspjeli skupiti toliki iznos. Ikona je prodana katoličkom samostanu Fatima za tri milijuna dolara. Sada se tamo čuva kao glavno svetište.

Godine 1937. zatvorena je kazanska župna crkva u Divejevu. Počeo je drugi krug uhićenja časnih sestara samostana. Na suđenjima su sudile “trojke” - tri osobe s autoritetom mogle su u potpunosti odlučiti o sudbini osobe, do i uključujući smrtnu kaznu. Mnoge sestre i svećenici bili su prognani u logore u srednjoj Aziji.

U 1940-im i 1950-im godinama bivši samostanski teritorij doživio je značajnu obnovu i razvoj s privatnim stambenim objektima. Zgrade katedrale su bile očuvane, ali su godinama bile napuštene. Sveti kanal, kojim su prolazile gomile Majke Božje, sravnjen je sa zemljom. Dijelovi Kanavke mogli su se prepoznati samo po drveću koje raste uz nju.

Tijekom godina sovjetske vlasti selo je značajno poraslo. Godine 1965. selo Vertjanovo postalo je dio Divejeva, što je značajno povećalo broj stanovnika sela.

Divejevske časne sestre, koje su odslužile kaznu, tražile su povratak u Divejevo. Voditelj povijesne udruge “Sarov Ermitage” imao je priliku susresti se s dvije časne sestre koje su doživjele obnovu samostana.

Majka Margarita živjela je u maloj kolibi s druge strane rijeke Vichkinze, gdje je nekoć bilo selo Vertyanovo. Krajem 80-ih godina prošlog stoljeća članovi povijesne udruge došli su k njoj da je pitaju o samostanskom životu i posjetu posljednjeg cara Nikole II. Imala je već više od 70 godina i, pri punom zdravlju i pameti, ispričala nam je svoju tešku sudbinu i sve što zna o povijesti manastira Divjejevo i Sarov. Pokazala je stvari svetog Serafima koje je držala kod sebe: bakreni krst, trake za ruke, rukavice i lonac. Stavljala je ovaj lonac na glave hodočasnika koji su joj dolazili i oni su od njega dobivali lijek.

Mati Margarita nas je savjetovala da razgovaramo s monahinjom Serafimom (Sofija Aleksandrovna Bulgakova) koja živi u Vjezdnom, jer je ona pismenija i ima zapise o samostanu. Doista, Sofija Aleksandrovna napisala je memoare o Sarovu i Divejevu, što je uvelike pomoglo u obnovi povijesti i Sarovskog i Serafim-Divejevskog samostana. Kasnije su ti memoari, ispisani pisaćim strojem, objavljivani u raznim publikacijama, a i danas se čitaju s velikim zanimanjem.

Majka Serafima umrla je 1991. godine i pokopana je na groblju u selu Vjezdnoje. Kažu da se na njenom grobu događaju čuda. Majka Margarita nadživjela je majku Serafinu za šest godina. Doživjela je otvorenje samostana i prihvatila shemu. Pokopana je iza oltara katedrale Trojstva, malo dalje od grobova blagoslovljenih Divejeva.

Pogled na manastir Svete Trojice Serafim-Diveevo s rijeke Vichkinza. 70-ih godina XX. stoljeća. www.galereia.ru

Pogled na manastir Svete Trojice Serafim-Divejevo iz aviona. 1990. godine A. Agapov. "Sarov. Divejevo."

Obnova samostana započela je 1988. godine, kada je u Divejevu registrirana vjerska zajednica. Izvršni odbor Diveeva dodijelio je kuću pored izvora Kazan. Na krovu ove kuće napravili su luk s križem, a jednostavna koliba postala je hram.

Dana 22. travnja 1989. godine hram je posvećen u čast ikone Kazanske Majke Božje. Godine 1990. samostanska Trojstvena katedrala predana je crkvenoj zajednici. Dana 31. ožujka 1990. održana je posveta glavne Divejevske katedrale u čast Presvetog Trojstva. I već 1. kolovoza, na dan sjećanja na prepodobnog Serafima Sarovskog, osvećene su dvije bočne kapele katedrale, jedna u čast prepodobnog starca Serafima, a druga u čast ikone Umiljenja.

Krajem 1990. godine dogodilo se čudo - otkrivene su mošti svetog Serafima Sarovskog. Dugo su ležali u Muzeju povijesti ateizma i religije u St. Otkriće relikvija bio je značajan događaj za cijelu pravoslavnu Rusiju.

Dana 21. srpnja 1991. Sveti sinod objavio je obnovu manastira Svete Trojice Serafim-Diveevo. I već 29. srpnja, svečanom ceremonijom, sa zaustavljanjima u velikim gradovima, svetinja s moštima prepodobnog starca Serafima Sarovskog dopremljena je u Diveevo i postavljena u katedrali Trojice.

Duž cijele staze kojom su prolazile relikvije velikog molitvenika ruske zemlje, tisuće i tisuće ljudi izašle su na ulice da se poklone moštima velikog starca i zamole ga za pomoć: "Moli Boga za nas, starče Serafim.”

Dolazak svetih moštiju svetog Serafima Sarovskog u Divejevo 31. jula 1991. godine. A. Agapov. "Sarov. Divejevo."

Dana 17. studenoga 1991. mitropolit nižnjenovgorodski i arzamaski Nikolaj (Kutepov) rukopoložio je monahinju Sergiju (Konkovu), koja je služila u samostanu u Rigi, u čin igumanije. Uložila je mnogo truda u obnovu manastira Svete Trojice Serafim-Divejevo.

Dva velika praznika imala su veliki uticaj na formiranje manastira: 100 godina od proslavljenja Svetog Serafima Sarovskog 2003. godine i 250 godina od njegovog rođenja 2004. godine. Graditeljska cjelina samostana je transformirana. Hodočasnici koji dolaze u Diveevo nalaze se u dobro održavanom samostanu i upoznaju mnoge obnovljene crkve i zgrade.

Mnogo se radilo na obnovi Svetog kanala, koji su iskopale divejevske sestre za života oca Serafima. U sovjetsko doba, hodočasnici koji su dolazili u Diveevo hodali su duž nasute Kanavke; bila je prepoznatljiva po stablima posađenim duž nje u vrijeme monaha. Bez iskapanja je bilo nemoguće utvrditi njezin točan položaj. Trenutno je Sveti kanal potpuno obnovljen i tisuće ljudi hoda duž njega, mentalno čitajući molitve.

Početak Bogorodičinog kanala. 2006 www.forum.flot.su

Manastir Svete Trojice Serafim-Divejevo jedan je od najvećih u Rusiji. Tisuće hodočasnika iz cijele Rusije i iz mnogih stranih zemalja nastoje doći tamo. Ovo je jedno od najpoznatijih svetih mjesta u Rusiji.

A. Agapov. "Sarov. Diveevo". Sarov. 2006

Ne postoji pouzdana potvrda informacija da je ikona Kazanske Majke Božje, koja se čuva u samostanu Fatima, povezana sa samostanom Svete Trojice Serafim-Divejevski.

Organizacija hodočašća u samostan Svete Trojice Serafim-Divejevski: +79027852398

NE. BLZH. SHEMONUN PARASKEVA (PASA SAROVSKI)
Sveta blažena shema-monahinja Paraskeva (paša Sarovska) Godinu dana prije smrti Pelagije Ivanovne, blažena paša sarovska nastanila se u samostanu. U svijetu je nosila ime Irina Ivanovna. Rođen početkom 19. st. u s. Nikolsky, Spassky okrug, Tambovska gubernija, u obitelji kmeta.
Nakon smrti muža, Irina je primljena u kuću zemljoposjednika kao kuharica, a zatim kao domaćica. Ubrzo su je sluge oklevetale pred gospodarima za krađu, a oni su je predali vojnicima na mučenje. Ne mogavši ​​da podnese nepravdu, Irina je otišla u Kijev, gde su je pronicljivi starci blagoslovili na put bezumlja i tajno postrigli u shimu sa imenom Paraskeva, po čemu je počela da se zove Paša.
Godinu i pol dana kasnije, na zahtjev vlasnika zemljišta, policija ju je pronašla i poslala gospodi. Godinu dana kasnije ponovno je pobjegla i ponovno je nakon potrage vraćena. No vlasnici je više nisu prihvaćali i ljutito su je izbacili na ulicu.
Blaženi je 30 godina živio u špiljama Sarovske šume. Govorili su da je njezin izgled tih godina bio poput Marije Egipćanke: mršava, visoka, pocrnjela od sunca, utjerivala je strah u sve koji je nisu poznavali. Vidjevši njezin asketski život, ljudi su joj se počeli obraćati za savjet i molitvu, te primijetili da nije bez dara predviđanja.
Praskovja Ivanovna nastanila se u Divejevu 1884., najprije u zboru, zatim u kući na samostanskim vratima. Postala je vrlo čista i voljela je red. Odijevala se poput djeteta, u svijetle sarafane. Svoju ljubav prema Kraljici Neba i svecima pokazala je na jedinstven način: ili je počela da se odnosi prema ikonama, ili ih je kitila cvećem, nežno razgovarajući s njima. Ako bi ljudima predbacivala njihove nedjela, govorila je: “Zašto vrijeđaš mamu!”, odnosno Kraljice neba.
Molila se cijelu noć do jutra. Poslije mise radila je: plela čarape ili srpom žela travu - pod krinkom tih poslova neprestano je molila Isusovu molitvu i klanjala se Kristu i Majci Božjoj. Od jutra do večeri blažena je primala ljude koji su dolazili k njoj, osuđujući neke za tajne grijehe, a drugima točno predviđajući budućnost. Kada je Leonid Mihajlovič Čičagov, još kao briljantni pukovnik, prvi put došao u Divejevo, Blaženi Paša mu je prorekao da će uskoro postati svećenik, primijetivši: "Rukavi su kao u svećenika." Nakon ređenja počeo je često posjećivati ​​Divjejevo i uvijek je posjećivao blaženika. Praskovja Ivanovna mu je uporno govorila: "Podnesite molbu caru da nam se otkriju relikvije." Čičagov je odgovorio da ga car ne može prihvatiti na takvo pitanje - smatrat će ga ludim. Ali onda sam odlučio da prikupim materijal o svetom životu starca Serafima, o teškom putu formiranja manastira Serafim-Divejevo. Tako je nastala knjiga „Hronika Serafimo-Divejevskog manastira“. L. M. Čičagov poklonio ga je caru Nikoli II. Kasnije je arhimandrit Serafim (Čičagov), budući mitropolit, sada proslavljen kao mučenik, bio glavni organizator proslava proslave sv. Serafima.
Godine 1903., nakon slavlja slavljenja sv. Serafima, suveren Nikola II posjetio je Diveevo i bio s caricom u ćeliji paše Sarova. Prije nego što su gosti stigli, naredila je da se iznesu sve stolice i posadila kraljevski par na tepih. Praskovja Ivanovna je predvidjela katastrofu koja se približavala Rusiji: smrt dinastije, raspršenje Crkve i more krvi. Predvidjela je i rođenje Nasljednika, a nakon njegovog rođenja trebalo je vjerovati njezinim riječima. Nakon toga, car je više puta slao glasnike u Diveevo paši o važnim pitanjima. Pred kraj života molila se portretu cara govoreći: "Ne znam, velečasni, ne znam, mučeniče..."
Blažena Praskovja Ivanovna umrla je 24. rujna/5. listopada 1915. u dobi od oko 120 godina. Dana 31. srpnja 2004. blažena je starica kanonizirana kao mjesno štovana svetica, au listopadu 2004. blagoslovljeno je njezino općecrkveno štovanje. Kuća-ćelija u kojoj je živjela prenesena je u samostan 2004. godine