Osiem szlachetnych symboli buddyzmu. Asztamangala

Magnes mandali „Znak ośmiu tybetańskich symboli dobrobytu”

Znak ośmiu tybetańskich symboli dobrobytu

Słynny na Wschodzie znak ośmiu tybetańskich symboli dobrobytu. Znak można umieścić w dowolnym miejscu – przynosi sukces, zdrowie, miłość, dobrobyt materialny w miejscu, w którym się znajduje i osobie, do której należy.
Podczas medytacji nad tym znakiem zaleca się przeczytanie mantry

OM Mani Padme Hum.

Osiem Pomyślnych Symboli jest bardzo starych i można je również znaleźć w hinduizmie i dżinizmie.

W północnej tradycji buddyzmu rozwinął się symboliczny przekaz Nauki. Jakie jest znaczenie symboli buddyjskich? Bez zrozumienia ich znaczenia symbole stają się jedynie ozdobami, piękne zdjęcia i bibeloty. Rozważ znaczenie ośmiu pomyślnych symboli i zastanów się nad ich znaczeniem.

złota Rybka

Dwie złote rybki są symbolem pokonania Oceanu Samsary i osiągnięcia Nirwany. Osiągnięcie Nirwany w buddyjskich sutrach jest porównywane do osiągnięcia Tamtego Brzegu. Co oznacza „wybrzeże”? Jest to wybrzeże. „Ten brzeg” oznacza świat wulgarny, świat namiętności. Można też powiedzieć, że jest to świat sześciu ścieżek. Co więcej, nasza podświadomość ma ścisły związek ze Światem Form i jest bezpośrednio związana z naszym odrodzeniem i nazywana jest oceanem odrodzeń. Ten, który wpłynął do tego oceanu, raz za razem jest wdmuchiwany do Świata Namiętności – tak więc raz po raz powtarza się proces odrodzenia. Gdzie jest ta plaża? To jest świat bez form. Jeśli mamy wiele ziemskich pragnień, gdy spróbujemy dotrzeć na Drugi Brzeg, staną się one przeszkodą nie do pokonania, jak szalejące fale oceanu. A dla świętego, który wszedł w ten ocean odrodzenia, nie będzie przeszkód, ponieważ odniósł zwycięstwo nad własnymi światowymi pragnieniami. Dlatego złota rybka (sanskr. suvarna matsya, tyb. gser nya, dosł. złota rybka) jest również symbolem zwycięstwa nad ziemskimi pragnieniami: ryby nie boją się oceanu i pływają, gdzie chcą. Złoty kolor symbolizuje zasługi zdobyte w procesie duchowej praktyki. Dlaczego dwie ryby? Czy nie jest to wskazówka, że w praktyce duchowej ważne jest dla nas nie tylko gromadzenie zasług poprzez cnotliwe uczynki ciała, mowy i myśli, ale także rozwijanie mądrości?

Są też inne interpretacje. Złote rybki to dwie rzeki Indii: święta Ganges i Yamuna – jej najdłuższy i najgłębszy dopływ. To jest przedbuddyjska interpretacja starożytnych symboli. W starożytnej symbolice te rzeki łączące się w jeden uosabiał prawy i lewy kanał w subtelnym ludzkim ciele.

W starożytnym tekście zwanym Aryamangalakutanama Mahayana Sutra oczy Buddy są w przenośni porównane do dwóch złotych rybek.

Tonąć

Biała muszla, która ma spiralę skręconą w prawo, jest przesłaniem Oświecenia Buddy, a także dobrą nowiną dla wszystkich istot o możliwości urzeczywistnienia natury Buddy dla każdego. Muszla (skt. śaṅkha, tyb. dung - dosł. muszla; tyb. dung dkar g.yas "khyil, dung dkar g.yas su "khyil ri can - dosł. biała muszla ze spiralą skręconą w prawo) w czasach starożytnych był muzycznym instrumentem dętym, więc naturalne jest, że symbolizuje dźwięk.

W naturze często znajdują się muszle ze spiralą lewoskrętną, więc rzadkie muszle ze spiralą prawoskrętną kojarzyły się w umysłach ludzi o szczególnych cechach i uważano je za święte. Kierunek skręcania się ich spirali był związany z kierunkiem ruchu na niebie ciał niebieskich: słońca, księżyca, planet i gwiazd.

Tak jak dźwięk konchy rozchodzi się we wszystkich kierunkach, tak Nauka Buddy rozchodzi się wszędzie, skłaniając czujące istoty do przebudzenia się ze snu ignorancji. Jednak niektóre istoty wychwytują znaczenie w tych dźwiękach, podczas gdy inne z powodu ich zaciemnienia nic nie rozumieją.

Drogocenne Naczynie

Cenne naczynie (skt. nidhānakumbha, tyb. gter gyi bum pa, dosł. słoik ze skarbami) jest symbolem długiego życia i zdrowia. Jest również uważany za symbol bogactwa i dobrobytu. „Kumbha” w sanskrycie oznacza naczynie na wodę, dzban, dzięki czemu drogocenne naczynie ma odpowiedni kształt. Wieko naczynia zwieńczone jest dużym klejnotem, co oznacza, że mamy przed sobą drogocenne naczynie. Klejnot, który wieńczy wieko naczynia jest klejnotem, który wypełnia plan (sanskr. Chintamani). Istnieją dwie interpretacje dotyczące zawartości naczynia. Pierwszym z nich jest nektar nieśmiertelności w środku. Przypomnijmy, że zarówno Budda Amitajus, jak i Mandarawa, uczeń Padmasambhawy, który wraz z Guru Rinpocze uświadomił sobie poziom vidyadhary nieśmiertelności, trzymają takie naczynie z eliksirem nieśmiertelności na tankach. („Zdobyli siddhi vidyadhara życia wiecznego, dzięki czemu stali się odporni na starzenie się i śmierć”. Z biografii Mandaravy.) Jednak Nauka Buddy mówi nam: nic nie jest wieczne w Trzech Światach, tylko nasz oryginalny natura jest wieczna – stan poza narodzinami i śmiercią. Praktykując długie życie, praktykujący może usunąć przeszkody w życiu i przedłużyć życie. Taką przeszkodą może być brak energii życiowej. Przedłużenie życia nabiera szczególnej wartości, jeśli człowiek praktykuje, aby osiągnąć Wyzwolenie, gromadzi zasługi i mądrość, kultywuje w świętej miłości i współczuciu i dlatego jest potrzebny wielu żywym istotom.

W sensie ezoterycznym nektar nieśmiertelności oznacza ciągłość świadomości. Uzyskanie ciągłości świadomości pozwoli bez zniekształceń przenieść wiedzę i doświadczenie z tego życia do następnego życia. Będziesz w stanie własne doświadczenie wiedzieć, czym jest nektar nieśmiertelności płynący z góry, kiedy osiągniesz etap przyjemności z procesu radości-przyjemności-ciszy-lekkości. Dzięki nektarowi nieśmiertelności świadomość staje się jasna i ciągła.

Według innej interpretacji drogocenne naczynie to naczynie wypełnione klejnotami. Bez względu na to, ile zostaną zabrane z naczynia, drogocenne naczynie nie zostanie z niego opróżnione. Co reprezentują te klejnoty? To dobra zapłata za nasze cnotliwe czyny. Jeśli gromadzimy dobrą karmę, z pewnością zbierzemy owoce szczęścia. I więcej o znaczeniu cintamani. Klejnotem, który spełnia plan, jest atrybut Buddy Ratnasambhawy i rodziny Ratna. Istoty, które zgromadziły zasługi dzięki sile, wejdą do Świata Ratnasambhava. Tak więc, równolegle do cnotliwych działań, powinniśmy być wzmacniani w cierpliwości, wytrwale znosząc powrót złej karmy za nasze negatywne czyny popełnione w przeszłości. Klejnot realizujący plan jest symbolem wielkich zasług nabytych w wyniku prawidłowej praktyki duchowej, symbolem zasług umożliwiających realizację planu.

Lotos
Kwiat lotosu (skt. padma; tyb. pad ma, dosł. lotos) jest symbolem świętej miłości i świętego współczucia. A święta miłość i współczucie, zawarte w czterech niezmierzonych, wskazują na duszę bodhisattwy.

Jeśli lotos biały kolor, to także symbolizuje duchową czystość, świętość. Jednak taki lotos w sanskrycie nazywa się „pundarika”, a słowo „padma” oznacza różowy lotos. Różowy lotos symbolizuje Zbawiciela, a więc samego Buddę.

Lotos ma swoje korzenie w mule, jego łodyga przechodzi przez słup wody, a płatki lotosu wznoszą się ponad wodę, są czyste i otwarte na słońce. Świadomość świętego jest wolna od skaz – trzy trucizny korzeni nie mogą zatruć umysłu oświeconego, tak jak mętna woda nie może pozostać na czystych płatkach lotosu.

Koło Dharmy

Złote koło (skt. cakra; tyb. „khor lo, dosł. koło) z ośmioma szprychami symbolizuje Dharmę, Słowo Buddy. Osiem szprych tego koła symbolizuje Szlachetną Ośmioraką Ścieżkę.

Obrót Koła Dharmy w buddyzmie wiąże się z odkryciem i ujawnieniem prawdziwego Prawa. Pierwsze kazanie Buddy po osiągnięciu Doskonałego Przebudzenia nosiło tytuł „Pierwszy Obrot Koła Dharmy”. Budda wyjaśnił Cztery Szlachetne Prawdy w trzech cyklach lub obrotach Koła Prawa.

Sztandar Zwycięstwa

Sztandar Zwycięstwa (skt. dhvaja, tyb. rgyal mtshan) symbolizuje zwycięstwo Dharmy nad ignorancją, a wraz z nim pokonanie przeszkód Mary. Sztandar jest ustawiony na szczycie góry Meru (Sumeru).

Uważa się, że Sumeru, czyli uniwersalna Góra Doskonałości, jest niezniszczalna tak długo, jak istnieje nasz Wszechświat, w tym Świat Męki i Niebo Brahmy. Sztandar Zwycięstwa jest ustawiony na szczycie góry Meru - czy nie jest to symbol, że Nauka Buddy nie może zostać zniszczona, ponieważ jest to Prawo Wszechświata?

Niekończący się węzeł

Niekończący się węzeł (skt. śrīvatsa (?), tyb. dpal be „u) ma kilka interpretacji. Niektórzy interpretują go jako reprezentację nieskończonego cyklu istnienia, inni jako symbol wieczności, a jeszcze inni jako znak niewyczerpalności wiedzy Buddy. Jest także symbolem współzależności wszystkich zjawisk we wszechświecie. Jest to również złożony związek między mądrością a współczuciem w procesie osiągania Stanu Buddy. Tutaj możemy dodać, że aby osiągnąć Stan Buddy, należy kierować się nieskończenie długa ścieżka mahajany Ścieżka bodhisattwy jest niezmiernie długa, nie ogranicza się do kilku kalp.

Istnieje również przypuszczenie, że niekończący się węzeł jest odzwierciedleniem starszego symbolu składającego się z dwóch splecionych węży. Wąż jest bardzo starożytnym symbolem kundalini, prawdopodobnie przybyłym do Indii ze starożytnego Egiptu. Jest prawdopodobne, że przeplatające się węże symbolizowały ruch kundalini wzdłuż prawego i lewego kanału ciała subtelnego, a następnie niekończący się węzeł jest związany z chandali.

Parasol

Cenny parasol (skt. chattra, tyb. gdugs - dosł. parasol słoneczny, tyb. gdugs mchog - dosł. drogocenny parasol, najwyższy parasol) - symbol ochrony przed przeszkodami, które dają nam bodhisattwowie i buddowie, gdy idziemy ścieżką Oświecenia do naszego osiągnięcia natury Buddy.

W Indiach parasol był tradycyjnie symbolem ochrony, a także rodziny królewskiej. Ponieważ parasol jest trzymany nad głową, to naturalne, że symbolizuje honor i szacunek. Władcy świeccy mieli parasole z pawich piór. W świadomości religijnej ochrona przed niepogodą kojarzyła się z ochroną przed zanieczyszczeniami, wadami i namiętnościami, które uniemożliwiały rozwój duchowy. Tak jak zwykły parasol chroni nas przed deszczem czy palącymi promieniami słońca, tak drogocenny parasol chroni nas przed przeszkodami na drodze do Przebudzenia.

W wersji tybetańskiej kształt parasola został zapożyczony z indyjskich i chińskich prototypów parasola słonecznego. Składał się z drewnianej ramy z igłami do robienia na drutach i jedwabnej kopuły, wzdłuż której brzegów znajdowała się falbana lub frędzle. Drewniany uchwyt parasola był pomalowany na kolor złoty lub czerwony, jedwab biały, żółty, czerwony lub wielokolorowy. W Tybecie parasol wskazywał na status właściciela: uważano go zarówno za symbol władzy świeckiej (parasol zrobiony z pawich piór), jak i za symbol władzy duchowej. Mówi się, że mistrz Atisha był tak czczony, że towarzyszyło mu trzynaście parasoli.

Inne symbole i pojęcia

To szczególna mistyczna formuła dźwięków. Samo słowo w sanskrycie oznacza ochronę („traya”) umysłu („manas”). Powtarzanie dźwięków mantry, w połączeniu z określonymi pozycjami ciała (asana), rytualnymi gestami (mudra) i specjalnymi wizualizacjami, może szybko obudzić naturę Buddy – oświeconą esencję umysłu praktykującego. Mantry były używane w różnych duchowych tradycjach Indii od czasów starożytnych.

Symbol absolutnej czystości w tradycji buddyjskiej. Lotos zwykle rośnie w brudna woda pokazując niesamowitą czystość i piękno. Dlatego też symbolizuje wyrzeczenie się tego, co doczesne. Wizerunek Buddy siedzącego lub stojącego na tym kwiecie oznacza, że jest on poza cyklem odrodzenia. Nie zna już gniewu, pragnień, dumy, pożądania, zazdrości. Lotos jest czczony jako boski kwiat, na nim spoczywają stopy bóstw i bodhisattwów. Ponadto lotos jest jednym z kobiecych symboli w tantrze. Biały lotos (pundarika) jest atrybutem bodhisattwów Awalokiteśwary, Mandziuśriego i Tary. Symbolizuje również rzadkość i przemijanie. Różowy lotos (kama-la) w buddyzmie tybetańskim symbolizuje zarówno słońce, jak i pasję. Niebieski lotos (utpala) lub lotos „nocny” jest atrybutem wielu bóstw.

"OM" lub "AUM". Sylaba wszechświata, symbol absolutu. Innym sposobem wymawiania „OM” jest „AUM”. Według Upaniszad „OM” oznacza cztery etapy świadomości: „A” to przebudzenie, „U” to stan snu, „M” to głęboki sen, a czwartym etapem całej sylaby jest oświecenie. W buddyzmie „OM” jest symbolem Ciała wszystkich Buddów lub Nirmanakaji – widzialnego, zamanifestowanego aspektu Buddy.

Jest to czysty wymiar lub siedziba Buddów, utkany ze światła. Przedstawiany jest w formie pałacu lub świątyni z drzwiami skierowanymi w cztery strony kardynalne. Wszystkie symbole, atrybuty, bóstwa są przedstawiane zgodnie ze ścisłą tradycją. W centrum pałacowej mandali wizualizowana jest specjalna sylaba-ziarno, z której, w zależności od rodzaju praktyki i tradycji, stopniowo lub natychmiast wyłania się ciało jidama, nieodłączne od świadomości praktykującego.

Mandale są przedstawione jako symetryczny schemat, który jest planem pałacu bóstwa. Obrazy mandali dla różnych bóstw są ściśle kanonizowane. Czasami cały wszechświat nazywany jest mandalą. Mandalaj nazywany jest również zestawem okrągłych naczyń, które są umieszczane jeden na drugim na ołtarzu, wypełnione ryżem i symbolizują ofiarowanie Buddzie wszystkich bogactw wszechświata.

Budynek, który symbolizuje oświecony umysł Buddy. Dlatego jest to najświętsza budowla w buddyzmie.

Jest to również pionowy model wszechświata (w przeciwieństwie do mandali - horyzontalny). Ją
części oznaczają pięć elementów, które tworzą Wszechświat (ziemia, ogień, wiatr, woda, przestrzeń), a stopnie na szczycie to poziomy medytacji umożliwiające osiągnięcie Oświecenia.

Stupa symbolizuje również pięć czakr i ciało Buddy. Podstawa stupy oznacza tron Buddy, wznoszące się z niej stopnie to skrzyżowane nogi, kopuła to tułów, wieżyczka pod iglicą to wszystkowidzące oczy, wierzchołek to ucho, wybrzuszenie na korona Buddy.

Stupy zaczęto instalować po śmierci Buddy w miejscach z nim związanych, jako kurhany do pochówku prochów Buddy i innych ascetów. Zgodnie z tradycją pochowani są w nich wielcy lamowie i święci. Stupa może pełnić funkcję ochronną, a także służyć jako znak przecięcia się energii kosmicznych w danym miejscu.

Różne kraje mają swoje własne tradycyjne formy stup. W Tybecie istnieje 8 kanonicznych typów stup. W Nepalu małe stupy nazywane są chaityami. Ponadto największe stupy Swayambhu i Boudhanath znajdują się w dolinie Katmandu.

Jeden ze starożytnych pomyślnych symboli, które można znaleźć w większości tradycji Wschodu. Niestety został przyjęty przez nazistów i dla wielu jest z nimi kojarzony, co jest całkowicie błędne. W tłumaczeniu z sanskrytu „Swastyka” brzmi jak „czynienie dobra dla innych”.

Swastyka to symbol przedstawiony u stóp Buddy. Buddyści wierzą, że jest to znak oświecenia i wieczności, symbol ezoterycznych nauk Buddy. Cztery końce obrazu swastyki reprezentują cztery niezmierzone cechy: bezstronność, współczucie, miłość i radość. Swastyka może skręcać się w obie strony. W buddyzmie i hinduizmie zwykle skręca się zgodnie z ruchem wskazówek zegara, aw starożytnej tybetańskiej religii bon i irańskim mazdaizmie - przeciw.

Symbol trzech klejnotów, Buddyjskiego Schronienia - - Buddy, Dharmy i Sanghi.

Płuc. Flaga modlitewna lub flagi w pięciu kolorach (biały, żółty, czerwony, zielony, niebieski), symbolizujące pięć podstawowych elementów. Na tych flagach zapisane są święte teksty, wizerunki bogów i mistyczne diagramy. Lungta wiesza się w specjalnych miejscach (na szczytach gór, przełęczach, dachach lub między drzewami). Uważa się, że wiatr machający flagami aktywuje zapisane na nich mantry, a to harmonizuje otaczającą przestrzeń, tworzy sprzyjające środowisko życia.

Bęben obracający się na uchwycie, wewnątrz którego zagnieżdżone są liczne zwoje cienkiego papieru ze świętymi mantrami. Bębny modlitewne są bardzo popularne w Tybecie. Różnią się kształtem i rozmiarem. Zwykle wewnątrz bębna znajduje się mantra „Om Mani Pad-me Hum”, główna mantra buddyzmu tybetańskiego, która rozwija współczucie dla wszystkich istot sześciu światów. Istnieje przekonanie, że obracając bęben zgodnie z ruchem wskazówek zegara, aktywuje się energia znajdujących się w nim mantr, co przynosi korzyść temu, kto wykonuje tę pracę, a także harmonizuje otaczającą przestrzeń.

To jest koło, ognisko mistycznej mocy i absolutnej perfekcji. Symbol doskonałości w buddyzmie. Czakra symbolizuje również moc Kryszny i Wisznu w hinduizmie.

Są to centra energii w subtelnym ciele człowieka, zlokalizowane wzdłuż kanału centralnego. Tybetańskie tantry i medycyna są wymienione w różnych. tradycje mają pięć, a czasem tylko cztery, czakry.

Gau. Gau- jest to medalion, wewnątrz którego znajduje się bóstwo opiekuńcze lub przedmioty sakralne. Gau powinien być zawsze z człowiekiem, gdziekolwiek się udaje. Gau jest również używany w rytuałach religijnych. Uważa się, że bóstwo wewnątrz Gau pomaga osiągać cele i chroni człowieka. Gau jest zwykle wykonany z metalu, ozdobiony biżuterią filigranową, kamieniami, wytłoczeniami itp.

Lew, król zwierząt, był w starożytnej kulturze indyjskiej symbolem dominacji i ochrony. W buddyzmie lew stał się ważnym symbolem Buddy, którego jednym z imion było Siakjasimha, czyli „Król klanu Shakya”. Mowa Buddy jest czasami nazywana „Rykiem Lwa”, co symbolizuje wyższość jego nauk nad wszystkimi innymi doktrynami. Budda jest często przedstawiany na tronie niesionym na plecach przez osiem lwów, które reprezentują ośmiu wielkich nieustraszonych Bodhisattwów.

Wraz z buddyzmem lew „przeleciał” nad Himalajami do Tybetu. Biały lew śnieżny z turkusową grzywą stał się narodowym symbolem Tybetu. Jego wizerunek można zobaczyć na tybetańskiej fladze narodowej, na pieczęciach i znaczkach, na monetach i banknotach, na odznakach i osobistym herbie Dalajlamy. Thangkas często przedstawia parę lwów śnieżnych bawiących się na szczycie zaśnieżonej góry. Śnieżny lew jest często przedstawiany obok joginów. Ezoteryczne znaczenie tego jest takie, że duchowe urzeczywistnienie jogina jest jak lew: grzywa symbolizuje posiadanie tajemnych nauk, spojrzenie w przestrzeń jest wyrzeczeniem się tego, co przyziemne, a zdolność lwa śnieżnego do skakania z jednego szczytu do innego wskazuje, że jogin osiągnął absolutną wolność.

Tanga. To tybetańska ikona pomalowana farbami mineralnymi. Thangkas przedstawiają Buddę lub różnych Bodhisattwów. Pierwsze czołgi pojawiły się w Tybecie w VIII wieku. Tangka jest rysowana przez mnichów lub ludzi, którzy mają specjalną dedykację. Oprócz farb artyści posługują się również prawdziwym złotem i srebrem, co podnosi jego wartość. Obrazy podlegają ścisłemu kanonowi proporcji. Thangki, robione ściśle według zasad, są pisane tylko na zamówienie i są bardzo drogie.

. Uniwersalna mantra współczucia, która manifestuje tę cechę w każdej żywej istocie.

Wykonane z drewna lub ludzkiej czaszki. Ludzie, którzy trzymają żebraczą miskę wykonaną z czaszki, mają moce szamanistyczne lub magiczne. Jednak w praktyce miska ta służy ascetom do zbierania datków;

Falliczny symbol boga Śiwy i jego wszechmocy. Kształt lingamu symbolizuje bezforemność natury i czystą świadomość. Lingam jest często przedstawiany z Yoni, żeńskim narządem płciowym, który symbolizuje źródło, z którego pochodzi stworzenie.

. Symbol Wisznu. Pręt wykonany z ludzkiej kości, na końcu którego znajduje się czaszka, nosi Durga, Kali, Bhairab.

Książka (Pustak). Pustaka to religijna księga zwana „Potti” po tybetańsku. Czy skarbiec wiedza duchowa i nauki Buddy. Jest bardzo szanowana przez bhaktów. Zgodnie z tradycją buddyjską taką księgę przedstawiono na kwiecie lotosu.

W buddyzmie tybetańskim lustro symbolizuje pustkę świata. Podczas ceremonii pogrzebowych ksiądz podczas czytania świętych tekstów pokazuje duszy zmarłego lustro, aby uświadomił sobie pustkę wszechświata.

To maska iluzji, manifestacja boskości. Jest używany zarówno w hinduizmie, jak i buddyzmie. Mnisi buddyjscy używają go podczas świątecznych ceremonii, na festiwalach Mani Rimdu i Bakpa, które zwykle odbywają się na wyżynach Himalajów. Ta maska ma na celu odstraszenie demonów.

Sukunda. Tak zwane lampa naftowa ze zbiornikiem na olej, używany jako lampa do datków.

Dipa (lampa). Ogień tej lampy oznacza oświecenie ludzkiego umysłu. Używa się go podczas rytualnej ceremonii ofiarowania bóstwom. Aby to zrobić, w takiej lampie zwykle znajduje się olejek ghee.
Kałasz (waza). Posiada zabudowany dekolt i służy do przechowywania wody święconej. Uważa się, że woda święcona jest eliksirem, którego picie uzyskuje się nieśmiertelność. Jednak według buddyzmu woda ta oczyszcza ludzki umysł i jest jednym z ośmiu pomyślnych symboli.

Dzbanek z wodą używany podczas rytuałów jako naczynie do oczyszczania. Nie posiada uchwytu i jest bogato zdobiona kamienie szlachetne i rzeźbienie w metalu. Woda lub nektar z niej wlewa się w ręce rozpoczynających rytuał, jako symbol oczyszczenia przed spotkaniem z bóstwem. Bumpa jest uważana za ważny przedmiot rytualny i jest umieszczana na ołtarzu.

Występują tylko w Tybecie, więc nazwa nie jest tłumaczona. Są to cylindryczne kawałki czarnego agatu z białym wzorem w postaci symetrycznych pasków i „oczek”, najwyraźniej sztucznego pochodzenia. W Tybecie uważane są za uniwersalny i najpotężniejszy amulet ochronny przed wszelkimi szkodliwymi wpływami, chorobami, awariami i wpływem planet. Istnieją różne klasyfikacje zi i dwie formy - - dla mężczyzn i kobiet. Istnieje kilka legend o pochodzeniu rysunków na tym kamieniu. Są więc kojarzone ze skamieniałymi wymarłymi robakami lub skarbami bogów, które zrzucili na ziemię, owocami drzewa spełniającego życzenia lub wydzielinami mitycznego ptaka Garudy. Pochodzenie rysunków przypisuje się mistrzom (sid-dhamom) starożytności, którzy stworzyli je za pomocą magicznej mocy. Tajemnice techniki trawienia w kamieniu do wykonywania takich rysunków już dawno zostały utracone. Istnieje bardzo niewiele prawdziwych starożytnych zi i są one bardzo drogie (na przykład kamień z 2 oczami ma wartość 2000 USD, a najdroższe, z 9 oczami, proszą o 200-250 tys. USD). wykonać bardzo dobre nowoczesne kopie w kamieniu. Nie należy ich mylić z tanimi plastikowymi podróbkami. Chiński symbol dualizmu i jedności przeciwieństw, samsary (cykl reinkarnacji) i nirwany.

Znak ten symbolizuje pierwszy obrót koła Dharmy (pierwszego kazania) wygłoszony przez Buddę i jest uważany za jeden z głównych symboli buddyzmu. Podczas kazania oprócz pięciu uczniów, według legendy, były obecne dwa jelenie. Zwykle płaskorzeźba ta jest instalowana na bramach klasztornych lub pośrodku fasady dachu klasztoru.

Purany (święte tradycje hinduizmu) opisują pochodzenie Rud Rakszy jako łzy Śiwy. Przez wiele lat medytował, aby zapanować pokój na ziemi, a kiedy otworzył oczy, uronił kilka łez, z których matka ziemia dała życie drzewu Rud-raksha. Uważa się, że noszenie owocu tego drzewa daje nieustraszoność na drodze do oświecenia i wyzwolenia.

abstrakcyjna mandala, schemat połączonych linii, używany w medytacji do skupienia i wizualizacji energii. Istnieć Różne rodzaje yantry, które mogą być wykonane z różnych materiałów, takich jak kryształ górski.

Tonąć. Shankha to sanskrycka nazwa gładkiej i błyszczącej skorupy. Wierzą, że jeśli potrafią uderzyć w skorupę, złe duchy odlecą. Powłokę można również wykorzystać do przygotowania leków ajurwedyjskich. Pewna część otrzymanego z niego proszku może leczyć zapalenie wątroby i choroby pęcherzyka żółciowego. Hindusi, podobnie jak buddyści, piją wodę ze zlewu zaraz po zakończeniu odosobnienia. Wielu modlitwom towarzyszy gra na muszli.

Istnieje silne przekonanie, że shankha przybrała swoją formę, gdy święcona woda spłynęła z nieba na ziemię. Dlatego jest uważany za boski klejnot, który zawsze trzyma w prawej ręce bóg Wisznu. Zwyczajowo robi się biżuterię dla kobiet z muszli - bransoletki, naszyjniki, paski, aby odstraszyć złe duchy.

Papier z trawy. Ten artykuł jest zrobiony z rośliny konopi, która rośnie na wysokości 2000-3500 metrów w górach Tybetu. Osobliwością tej rośliny jest to, że jej plantacje zostają w pełni odrestaurowane po 6-8 latach. Papier z trawy lub, jak to się nazywa „lokta”, wyróżnia się trwałością i specjalną fakturą. Dzięki tym cechom przez wieki pisano na tym papierze starożytne rękopisy indyjskie i tybetańskie, edykty królewskie i najważniejsze dokumenty państwowe. Proces jej wytwarzania polega na gotowaniu rośliny, tłuczeniu specjalnym drewnianym młotkiem i suszeniu na słońcu. Cały proces odbywa się ręcznie.

Rok wydania: 1999
Kraj Rosja
Tłumaczenie: Nie wymagane
Reżyseria: Złoty Wiek
Jakość: VHSrip
Format: AVI
Czas trwania: 01:00:00
Rozmiar: 705 MB

Opis: Film opowiada o duchowym doświadczeniu zgodnym z tradycją buddyjską, o najwyższa okazja ludzkiego ducha, o iluminacji, o świętej wiedzy, medytacji i buddyjskich symbolach. Dla każdej publiczności.

Pobierz z turbobit.net (705 MB)
Pobierz z depositfiles.com (705 MB)

W tym artykule dowiesz się:

Prawie każda religia na świecie ma swoją ugruntowaną symbolikę. Jest integralną częścią świata duchowego i jest ważna dla wierzących.

Głównym symbolem buddyzmu jest wizerunek Buddy. Ale pojawił się po śmierci Oświeconego, ponieważ. Budda nie zachęcał do oddawania czci.

Oprócz wizerunków Oświeconego, w buddyzmie istnieje wiele czczonych znaków.

Historia pojawienia się symboli buddyjskich

Istnieje piękna legenda o tym, jak pojawili się w naszym świecie.

Według tej legendy, w dniu, w którym Budda osiągnął oświecenie i wyższą mądrość pod świętym drzewem, wielu bogów przybyło, aby złożyć hołd i obdarować go darami - osiem pomyślnych symboli.

Bóstwo Brahma podarowało Oświeconemu Dharmachakrę (Koło Nauki). Niebiański bóg Śakra dał Białą Skorupę, aby szerzyć mądrość Buddy na każdy koniec wszechświata. Bóg ziemi Stawara przekazał Buddzie Drogocenne Naczynie, pełen napoju życia wiecznego. Reszta bogów podarowała Buddzie parę Złotych Karpi, Lotos, Sztandar Zwycięstwa i Dobry Parasol.

Wszystkie te symbole w buddyzmie stał się święty, ukazując ścisły związek między boskością a światem ludzi.

Wybraliśmy dla Ciebie interesujące artykuły:

1 symbol - „Dobry parasol”

Jak inni główne symbole buddyzmu a hinduizm „Dobry parasol” pomaga w osiągnięciu dobrego samopoczucia, bogactwa i szczęścia na wszystkich poziomach bytu. „Dobry parasol” (w innej interpretacji - cenny) reprezentuje ochronę i boski patronat symbolizuje bezpieczeństwo, władzę i królewski status w społeczeństwie.

Parasol należał do Varuny, boga wód i strażnika sprawiedliwości. Schronienie w chłodną jesień „Dobry Parasol” łagodzi strumienie bólu i udręki, oszustwa i nieosiągalnych marzeń, złe siły i negatywny wpływ.

Tradycyjny parasol (Chhatra) w buddyzmie jest przedstawiony w następujący sposób:

wydłużona biała lub jasnoczerwona rączka z drzewa sandałowego, ozdobiona małym śnieżnobiałym lub złotym lotosem, naczyniem i drogocennymi kamieniami;
sklepienie wykonane jest z białego lub złotego jedwabiu, frędzle otacza je wzdłuż krawędzi i jest obszyte kolorowymi tkanymi ornamentami;
czasami jest przedstawiany z pawimi piórami lub zawieszkami z ogona jaka - jako symbol wysokiej rodziny właściciela.

Uważa się, że duża liczba towarzyszenie parasolom wskazuje na wysoki status osoby.

Często przedstawiane są parasole kwadratowe lub wielokątne. Duże złote i czerwone parasole były tradycyjną ozdobą tronu głównego lamy, a także zawieszano nad wizerunkiem głównego bóstwa w świątyniach.

2 - Złota rybka

pamiętanie osiem pomyślnych symboli Buddyzm, wielu od razu wyobraża sobie dwa Koi pływające w kręgu. Ich łuski igrają w słońcu złotym ogniem, przypominającym drogocenne monety. Ponadto Koi są czczone jako święte zwierzęta ze względu na ich szlachetny wygląd, elegancję i długowieczność.

Bóg Wisznu podarował Buddzie dwa karpie jako ozdobę jego oczu i ochronę przed oceanem udręki i bólu.

Od czasów starożytnych te ryby, wolni i mobilni mieszkańcy rzek i innych zbiorników, są uosobieniem bogactwa i dobrobytu: zarówno materialnego, jak i moralnego. Jak ryba pluska się w wodzie, nie napotykając przeszkód na swojej drodze, tak człowiek może bez przeszkód dotrzeć do celu.

W buddyzmie para ryb reprezentuje radość, aktywność, szczęście i wolność od systemu kastowego, gdy swobodnie igrają w wodzie.

Jeśli wyobrazimy sobie życie jako niekończący się ocean odrodzenia, wówczas ryba symbolizuje jego łatwe przezwyciężenie i zbliżanie się do wiecznej Nirwany.

3 - Drogocenny wazon

Według legendy bóg Shadana podarował Buddzie wazę jako ozdobę szyi. Jak inni symbole w buddyzmie, waza reprezentuje dobrobyt i bogactwo we wszystkich sferach życia.

Oprócz, cenne naczynie- niewyczerpane źródło obfitości, spełnienia pragnień i realizacji planów. Te właściwości wazy rozciągają się również na duchowe pragnienie wydostania się z niekończącego się cyklu odrodzenia i osiągnięcia nirwany.

Wazon jest tradycyjnie przedstawiany jako złoty dzbanek na wodę z następującymi opcjami dekoracji:

wieczko zwieńczone kamieniami szlachetnymi;
płatki lotosu otaczające wazon w różnych częściach;
rozrzucone drogocenne kamienie w wazonie;
szeroka jedwabna wstążka wiązana wokół szyi.

Cenna waza jest często używana w buddyjskich ceremoniach rytualnych i jest uważana za niewyczerpaną: bez względu na to, ile prezentów z niej weźmiesz, nadal pozostaje pełna.

Istnieje kilka wersji tego, co kryje się w sobie cenne naczynie. Według jednej wersji w wazonie znajduje się słodki nektar, który zapewnia nieśmiertelność wszystkim, którzy go spróbowali. Według innej wersji wnętrze jest niewyczerpanym źródłem biżuterii.

Należy pamiętać, że buddyści przez klejnoty rozumieją przede wszystkim boskie Oświecenie i Mądrość. A pod napojem nieśmiertelności – jasność i ciągłość świadomości, pozwalająca poznać lekkość bytu i przenieść to doświadczenie na kolejne życie po odrodzeniu.

Tak więc wraz z dobrymi uczynkami wierzący powinni być wzmacniani w cierpliwości, wytrwale doświadczać powrotu negatywnej karmy za nasze grzeszne czyny popełnione w przeszłości.

Niektóre interpretacje mówią, że szyjka wazonu jest zapieczętowana korzeniami drzewa życzeń. Takie naczynie, wypełnione klejnotami i zapieczętowane korzeniami, zostało umieszczone (lub zakopane) w świętych ziemiach, miejscach kultu, w zbiornikach wodnych i na górskich ścieżkach. W tych ostatnich przypadkach rolą wazy jest uspokojenie obecnych tam duchów.

4 - Lotos

- najświętsza i najbardziej szanowana roślina w Indiach. Czakry są przedstawiane w formie lotosów, szczególnie jest związane z Sahasrara, czakrą o tysiącu płatków, znajdującą się tuż nad czubkiem głowy. Ponadto kwiat lotosu jest nieodzownym atrybutem prawie każdego bóstwa w panteonie hinduskim. Kryszna jest często opisywany jako lotosooki, podczas gdy Vishnu ma lotos wyrastający z jego pępka.

Obraz lotosu- symbol świętej bezgranicznej miłości, która zawiera się w czterech niezmierzonych cechach duszy bodhisattwy. Kwiat lotosu w pobliżu świątyni oznacza boską siedzibę i modlitewny stan czystości i spokoju.

Lotos w buddyzmie przedstawiany jest za pomocą 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 lub 1000 płatków. Liczby te są porównywane z czakrami i liczbą części mandali.

Po kolorze lotosu możesz określić, do którego z bogów buddyjskiego panteonu należy. Na przykład Ganesha trzyma w dłoni różowy lub jasnoczerwony kwiat, składający się z 8 lub 16 płatków. Często przedstawia się Ganesha siedzącego na różowym lotosie. Biały kwiat - symbol świętości i czystości - trzyma w ręku Biała Tara.

Nauki buddyzmu charakteryzują się następującym rozumieniem tego kwiatu: wyrastając z brudnego mułu, łodyga lotosu rozciąga się przez grubość wód rzeki, by nad nimi zakwitnąć piękny kwiat. Podobnie osoba, która pokonała serię odrodzeń i poznała Oświecenie, pewnego dnia pogrąży się w Nirwanie.

5 – niekończący się węzeł

Niekończący się węzeł (Shrivatsa) został podarowany Buddzie przez boga Ganesha jako ozdoba serca.

Srivatsa ma kilka opcji obrazu:

trójkątny (czasami zaokrąglony) węzeł;
kamień połączony przeciwległymi rogami;
kłódka szczęścia na piersi Kryszny i Buddy;
znaki na kapturze kobry (symbol kundalini).

Wśród buddystów i teologów nie ma zgody co do tego, co symbolizuje Niekończący się węzeł Srivatsy. Niektórzy uważają, że reprezentuje nieskończoność samsary. Inni uważają, że węzeł jest symbolem wieczności. Jeszcze inni postrzegają to jako znak niewyczerpanej mądrości Oświeconego. Czwarty widzi w węźle zmienność czasu, nietrwałość i wzajemne połączenie wszystkich rzeczy, a ponadto jedność współczucia i mądrości.

Ponadto istnieje wersja, według której Śrivatsa („ukochany Shri”) jest znakiem Lakszmi, który zdobi pierś boga Wisznu. Kryszna ma również znak Lakszmi – dziewiątego odrodzenia Wisznu. W tym przypadku Śrivatsa nazywana jest „kręgiem szczęścia” i ma podobny zarys do swastyki.

6 - Biała muszla

Biała muszla, zwinięta w prawo, została podarowana Buddzie przez boga Indrę jako ozdoba ucha. Uważa się, że mięczak musi żyć pięć żyć, nieustannie odradzając się, aby uzyskać podobną skorupę.

Wcześniej muszle służyły jako instrumenty muzyczne, więc biała muszla reprezentuje dźwięk mądrości Buddy, rozprzestrzeniając go wszędzie, budząc wyznawców Buddy ze snu ignorancji. Ponadto dźwięk konchy reprezentuje piękny i melodyjny głos Dharmy. Ale nie każdy jest w stanie uchwycić znaczenie tych dźwięków: niektóre stworzenia z powodu swoich złudzeń nic nie rozumieją lub w ogóle nie słyszą.

Biała muszla ze spiralą zwiniętą zgodnie z ruchem wskazówek zegara to atrybut wielu bogów-bohaterów, których muszle wychwalały ich odwagę i sukcesy w sztuce wojennej. Istnieje opinia, że jej święty i szlachetny dźwięk wygania zły duch skłania szkodliwe stworzenia do ucieczki i odpiera katastrofy.

Jak inne korzystne symbole w buddyzmie, zlew ma swoje własne cechy wizerunkowe:

wyświetlane pionowo;
u dołu muszli znajduje się jedwabna wstążka;
prawoskrętna spirala.

Czasami umywalka znajduje się poziomo i służy jako lampa aromatyczna.

7 - Sztandar Zwycięstwa

Bóg Kryszna podarował Oświeconemu sztandar zwycięstwa jako ozdobę tułowia. Baner - wielopoziomowa, cylindryczna flaga na długim słupie z drzewa sandałowego, często przedstawiana ozdobiony wstążkami. Szczyt sztandaru można zwieńczyć klejnotem, który spełni każde życzenie. Czasami sztandar był przedstawiany jako podobny do mniejszego Dobrego Parasolka.

Został zamontowany na rydwanie, za plecami wojownika i za Chhatrą. Na każdym sztandarze widniał emblemat króla lub wojownika.

Sztandar reprezentuje zwycięstwo nad wrogami i wrogami, demonami i heretykami. To także symbol zwycięstwa nauk Buddy nad śmiercią, ignorancją, wszystkim szkodliwym i szkodliwym na tym świecie.

8 - Koło Dharmy

Jak reszta symbole w buddyzmie Koło jest powszechnie czczone przez wyznawców Nauk Buddy i obdarzone cudownymi właściwościami.

Złote koło (Dharmachakra) z ośmioma szprychami, które odcinają złośliwość, ignorancję i pożądanie, symbolizuje Dharmę i „szlachetną ośmioraką ścieżkę” Buddy Siakjamuniego. Właściwy pogląd, myślenie, mowa, zachowanie, właściwy sposób życia, wysiłek, świadomość i właściwa kontemplacja – koło Dharmachakry reprezentuje wszystkie te aspekty Ścieżki.

Koło jest wczesnym słonecznym symbolem wielkości, ochrony i stworzenia. Składa się z trzech części: obręczy, szprych i osi. Każda część odpowiada jednemu z aspektów nauk buddyjskich o duchowej dyscyplinie, mądrości i koncentracji.

Oś odpowiada duchowej dyscyplinie, która hartuje i stabilizuje umysł. Igły dziewiarskie to mądrość, która pokonuje ignorancję. Krawędź to niekończąca się koncentracja w medytacji, która wprawia w ruch resztę nauk i życia.

Często Dharmachakra jest przedstawiana z czterema „zakrętami radości”, które są skierowane w tym samym kierunku co zakręt na muszli. Obręcz może być przedstawiona jako prosty złoty pierścionek lub z bordiurą bogato zdobioną kamieniami szlachetnymi. Czasami Dharmachakra jest przedstawiana udrapowana w jedwabną wstążkę lub spoczywająca na kwiecie lotosu.

Alice Bailey i niektórzy inni autorzy filozofii tybetańskiej mają pewną wiedzę o symbolu Antakarana jako części duchowej anatomii. Ten symbol jest łącznikiem między fizycznym mózgiem a Wyższym Ego. To jest połączenie, które musi zostać uzdrowione i rozwinięte, abyśmy mogli wzrastać duchowo.

Opisany tutaj symbol Antakarany reprezentuje to połączenie i aktywuje je, gdy jesteś w jego obecności. Nauka radionika wskazuje, że linia narysowana na papierze ma psychiczny wpływ na przestrzeń otaczającą rysunek i że wpływa to na ludzką aurę i czakry na różne sposoby, w zależności od stworzonego wzoru. Potwierdza to starożytną praktykę medytacji yantra, która wykorzystuje obrazy wizualne do oczyszczania i rozwijania świadomości.

Antakarana- starożytny symbol uzdrawiania i medytacji, używany od tysięcy lat w Tybecie i Chinach. Jest to bardzo potężny symbol i przez samą swoją obecność wywiera pozytywny wpływ na czakry i aurę. Podczas pracy uzdrawiającej skupia i pogłębia działanie wszystkich zaangażowanych uzdrawiających energii. Podczas medytacji, gdy symbol znajduje się na tobie lub w pobliżu, automatycznie tworzy to, co taoiści nazywają Wielką Orbitą Mikrokosmiczną. Energie psychiczne, które normalnie wychodzą z czakry korony, wchodzą do stóp i przemieszczają się w górę ciała do czubka głowy, a następnie z powrotem do stóp, uziemiając w ten sposób osobę i tworząc stały przepływ energii przez czakry. Antakarana również neutralizuje negatywna energia, który jest gromadzony w biżuterii, kryształach. Aby zneutralizować, po prostu umieść obiekt między dwiema postaciami. Ponadto wzbogaci Twoje sesje uzdrawiania o Reiki, Mahakari, Yun Shin, Polarity Therapy, Chiropraktykę, Hipnozę, Regresję w wcześniejsze życie itp. Pozytywny efekt zastosowania tego symbolu jest wielokrotnie potwierdzany pozytywne rezultaty, odnotowane przez tych, którzy używali tego symbolu w leczeniu, a także obserwacje tych jasnowidzów, którzy odczuwają zmiany w czakrach. Ten symbol jest wielowymiarowy.

Z jednej strony wydaje się dwuwymiarowy, ponieważ powstaje z trzech siódemek na płaskiej powierzchni. Trzy siódemki reprezentują siedem czakr, siedem kolorów, siedem nut. Te trzy siódemki są wymienione w Księdze Apokalipsy jako siedem świec, siedem trąb i siedem pieczęci. Z drugiej strony symbol ten jest reprezentowany przez trójwymiarowy sześcian. Jego energia porusza się w górę z 2D do 3D, a następnie kontynuuje w górę przez niewidzialne wymiary do Najwyższego Wymiaru Wyższego Ego. Historycznie, użycie tego symbolu można prześledzić od niektórych mistrzów Reiki do starożytnych tybetańskich technik medytacyjnych. Niektórzy mistrzowie Reiki, którzy znali ten symbol, starali się utrzymać go w tajemnicy, ponieważ nadało to ich pracy więcej mistycyzmu, co nadało im większą wagę. Z tego powodu jest mało znany. Medytacja tybetańska wykorzystująca symbol Antakarana odbywa się w pomieszczeniu oświetlonym świecami. Na środku pomieszczenia znajduje się owalne naczynie wykonane z ziemi, które symbolizowało Kosmiczne Jajo Wszechświata. Naczynie to było wypełnione wodą do wysokości kilku cali, a pośrodku znajdował się stołek. Na siedzeniu stołka znajdował się symbol Antakaran wyłożony srebrem. Jedna ściana pokoju była pokryta miedzią, wypolerowaną do stanu lustra. Na przeciwległej ścianie wisiał gobelin z symbolami Reiki. Tybetański medytujący lama siedział na krześle i wpatrywał się w odbicie symboli Reiki w miedzianym lustrze.

Taka medytacja yantra stworzyła ostre skupienie w umyśle medytującego, jednocząc świadomość z transcendentalnymi energiami symboli Reiki, podczas gdy symbol Antakarana na stołku skupiał generowane energie i kierował ich przepływ przez wszystkie czakry i był połączony z Ziemia. Oczywiste jest, że ten symbol nie pochodzi od mieszkańców Tybetu. Nie ma źródeł pisanych o jego pochodzeniu, jednak poprzez jasnowidzenie Michelle Griffith połączyła się z tym symbolem i odczytała jego duchową historię. Według M. Griffitha ten symbol został po raz pierwszy podarowany ludziom na Ziemi w czasach Lemurii około sto tysięcy lat temu. To był ten sam czas, kiedy Reiki zostało sprowadzone na Ziemię przez Ducha Świętego. Antakarana została stworzona przez Radę Wniebowstąpionych Mistrzów, która nadzorowała ewolucję galaktyki. Zobaczyli, że ludzie na Ziemi mieli kłopoty i potrzebowali pomocy w ponownym połączeniu się z Wyższym Ja. Stworzyli ten symbol i obdarzyli go swoją Wyższą Świadomością. Teraz dla każdego, kto używa tego symbolu, połączenie między mózgiem a Wyższym Ego jest wzmocnione. To Wyższe Ego tworzy i zarządza wszystkimi korzyściami, jakie niesie ze sobą symbol, a zatem nie może być używane do krzywdzenia. Ten święty symbol był trzymany w tajemnicy przez tysiące lat i znany nielicznym, a teraz nadszedł czas, aby ten starożytny symbol uzdrawiania stał się dostępny dla wielu.

PRZEWODNIK UŻYTKOWANIA

Antakarana to szczególny symbol, który ma własną świadomość. Działa bezpośrednio z twoją aurą i czakrami, a jego działanie lecznicze zmienia się w miarę potrzeb podczas jego używania. W wyniku kierowania się przez Wyższe E, zawsze będzie to miało korzystny wpływ i nie może być wykorzystywane do krzywdzenia. Symbol można umieścić pod stołem lub krzesłem do masażu, zawiesić na ścianie lub przyłożyć do ciała w miejscach wymagających uzdrowienia.

WYKORZYSTANIE ANTAKARANY DO MEDYTACJI

Możesz medytować bezpośrednio z nim, po prostu patrząc na niego, odrzucając wszystkie myśli, które przychodzą ci do głowy. Wraz z praktyką będzie się poruszał, zmieniał i całkowicie znikał na twoich oczach, kurcząc się lub rozszerzając. Jest to znak, że osiągnąłeś najwyższy poziom medytacji i czerpiesz ogromne korzyści. Więc nie martw się, ale patrz dalej na symbol szeroko otwartymi oczami, a zobaczysz przed sobą zdjęcia, które będą przyjemne i relaksujące. Bardzo przydatne jest medytowanie z tym symbolem w sytuacjach stresowych, jednak lepiej robić to regularnie, przeznaczając na to 10 do 30 minut każdego dnia. Wartość, którą otrzymasz, rozwinie się z jasnością umysłu, a poczucie spokoju i pełnego bezpieczeństwa pozostanie z Tobą przez cały dzień. Istnieje kilka wariantów tego symbolu: duży pojedynczy symbol jest bardziej kobiecy i leczy w łagodniejszy sposób, mniejszy pojedynczy symbol jest bardziej męski, a zatem bardziej ukierunkowany, skupiony i bardziej przenikliwy. Kieruj się intuicją, którego znaku użyć.

WIELOKROTNY SYMBOL

Kosmiczny krzyż - składa się z siedmiu przecinających się symboli, które reprezentują siedem głównych czakr. Ten symbol oczyści twoją energię i może być użyty do otwarcia czakry serca. Kwadratowy symbol wielokrotny składa się z szesnastu symboli. Rozbije zastałą i zablokowaną energię i sprawi, że zablokowana energia się poruszy. Jednak ten symbol może rozpraszać twoją energię, dlatego zaleca się użycie pojedynczego męskiego symbolu po nim, aby stworzyć centrowanie i uziemienie.

Jeśli chcesz, możesz poeksperymentować z tymi symbolami. Zrób z nich kopie i dla trwałości naklej je na tekturę, przykryj folią lub umieść między dwiema warstwami plastiku. Wszechświat jest pełen cudów i magii, ponieważ ufamy tylko światłu i odważnie badamy naszą naturalną istotę, nieopisana wartość zostanie nam ujawniona.

Antakarana to symbol, który hojnie obdarowuje każdego. Tak, otrzymasz wielka korzyść podczas odkrywania jego właściwości podczas podróży do domu do Światła.

Uwaga: nie udało mi się w żaden sposób potwierdzić powyższej historii. Niektórzy buddyści tybetańscy powiedzieli, że nigdy nie widzieli tego symbolu, nawet buddyjski mnich, który był tybetańskim artystą kaligrafii i symboliki. Powyższa historia pochodzi od pewnego Mistrza Reiki, który posługiwał się tym symbolem, a także z obserwacji jasnowidzów. Ta historia może być bardzo dokładna lub niewiele więcej niż legenda lub mit. Jednak powyższe rezultaty jej zastosowania w medytacji i uzdrawianiu zostały wielokrotnie potwierdzone przez profesjonalnych jasnowidzów i uzdrowicieli, dlatego w związku z udowodnioną skutecznością jego skuteczności przekazuję Wam tę informację.

Rozdział " Turcy': Elementy d starożytne tureckie pismo runiczne (Pismo Orkhon-Yenisei) —

Rozdział " Religie narodowe Chin i Japonii': chińskie pisanie znaków -

W sumie przebadaliśmy i zbudowaliśmy 11 alfabetów zgodnie z prawami macierzy Wszechświata. Alfabet tybetański będzie dwunastym alfabetem.

Historia pojawienia się alfabetu tybetańskiego

Ryż. 1. Alfabet tybetański- używany w języku tybetańskim. Składa się z 30 liter-sylab. Stworzony na podstawie indyjskiego prototypu w VII wieku.

Alfabet

Transliteracja Wyliego jest w nawiasach.

Ponadto istnieje kilka „odwróconych” liter reprezentujących dźwięki mózgowe sanskryckiego alfabetu dewanagari, których nie ma w języku tybetańskim:

Do transmisji " f» Chińskie zapożyczenia używają ligatury ཧྥ

Istnieć klasyczna zasada transliterować sanskryt - च छ ज झ (ca cha ja jha) odpowiednio jako ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha), odzwierciedlając wymowę wschodnioindyjską lub newarską. Teraz używane są również litery ཅཆཇཇྷ (ca cha ja jha).

Samogłoski są pisane powyżej lub poniżej sylaby:

Kaligrafia

Ryż. 2. Rekord tybetański - Styl " Ryba ».

Ryż. 3. Rekord tybetański - Styl " Błąd ».

Kursywny

Ryż. 4. Kursywa tybetańska nazywa się ume ( Bezgłowy ).

1st Kaik — Ka nazwa pierwszej litery alfabetu tybetańskiego, oznacza bezdźwięczną spółkę welarną. W tekście jest używany do oznaczenia literowego liczby " 1 ”. W strukturze sylaby kaik może być tylko literą sylabotwórczą, może mieć litery przypisane, wpisane i subskrypcyjne, a więc mieć postać 21. Inicjał wymienione poniżej w kolejności słownikowej.

2. litera alfabetu tybetańskiego - " Kha(Wiley Kha), khaik- druga litera alfabetu tybetańskiego, elementarz kojarzy się ze słowem „usta”. W tekście jest używany do oznaczenia literowego liczby „2”. Kha- - usta

3rd litera alfabetu tybetańskiego - " Ha lub klucz do nakrętek- trzecia litera alfabetu tybetańskiego i jedna z najczęstszych liter alfabetu tybetańskiego oznacza dźwięczną spółkę welarną. W słowniku sekcja litery ha może zajmować do 10 procent objętości. W tekście litera ha może być użyta jako cyfra 3.

4. litera alfabetu tybetańskiego - " Nga- czwarta litera alfabetu tybetańskiego, spółgłoska nosowa nosowa. W elementarzu tybetańskim kojarzy się ze słowem nga – ja (miejsce osobiste). W tantryczny Buddyzm symbolizuje upadek sanskar - elementy życia. W tekście może oznaczać liczbę 4. W słowie może to być litera sylabiczna lub końcowa. Jako element sylabotwórczy występuje w ośmiu inicjałach.

5th litera alfabetu tybetańskiego - " Cza(przebiegły Ca) to piąta litera alfabetu tybetańskiego. Oznacza dźwięk H. Jako część sylaby może to być tylko główna litera (mingji), dlatego może być tylko częścią inicjałów sylaby. W tekście litera cha może być użyta jako liczba 5. Tworzy cztery inicjały. W słowniku tybetańskim około 2% słów zaczyna się od tych inicjałów. Oprócz litery Cha w języku tybetańskim istnieje jeszcze sześć sposobów przekazywania dźwięku Ch.

Chemchemma - - motyl, (chalak) - rzecz, przedmiot * (chacho) - hałas.

6. litera alfabetu tybetańskiego - " Cza(waili cha) - szósta litera alfabetu tybetańskiego, może być tylko literą sylabiczną, tworzy dwa inicjały z wielkimi literami maik i achung, z którymi nie łączy się litera chaik. W tekście może oznaczać liczbę 6. Oznaczenie literowe liczb:

Numer 6 (cha - para). * (chagiguchi) - 36. * (chazhabkyuchu) - 66 (chhu - woda).

7th litera alfabetu tybetańskiego - " Jah(Wylie Ja) to siódma litera alfabetu tybetańskiego. Graficznie jest to homoglif litery E. Transkrypcja tego listu może się różnić w różne źródła. W słowniku Dandarona - ja, aw słowniku Roericha - dzya, w słowniku Goryacheva A.V. - dzhya. Tak czy inaczej, transkrypcja ja zbiega się z transkrypcją trzech kolejnych inicjałów opartych na bayataj. W tekście może oznaczać liczbę 7.

Jah może działać tylko jako pismo sylabiczne. W słownikach występuje sześć wariantów inicjałów z ja. W elementarzu tybetańskim ta litera kojarzy się ze słowem herbata:

Ja - - herbata, Góra Chomolungma -

ósmy litera alfabetu tybetańskiego - " Nia(Willy Nya), nyaik- ósma litera alfabetu tybetańskiego, w słownikach Roericha i Dandorona „nya”, w elementarzach tybetańskich kojarzy się ze słowem „ryba”. Nya jest literą sylabotwórczą, w połączeniu z formami przypisanymi i wpisanymi sześcioma inicjałami, a jeśli dodasz cztery inicjały homonimiczne na zasadzie włóczęgi, to okazuje się, że w języku tybetańskim istnieje jedenaście pisowni tego dźwięku. W tekście może oznaczać liczbę 8.

9th litera alfabetu tybetańskiego - " Ta(chyba ta), taik- dziewiąta litera alfabetu tybetańskiego może być tylko sylabiczna, w połączeniu z innymi literami tworzy dziewięć kolejnych inicjałów. W elementarzu tybetańskim kojarzy się ze słowem „palma”. W zapożyczeniach z języka chińskiego jest to synoglif dla chińskiego początkowego „do”. W zapożyczeniach z sanskrytu lustrzane odbicie tego listu służy do przekazania retroflex takara -.

Dopasowanie liczbowe: ta - 9, ti - 39, tu - 69, te - 99, następnie - 129.

10th litera alfabetu tybetańskiego - " Ta(Wiley Ta) jest dziesiątą literą alfabetu tybetańskiego, działa tylko jako forma sylaby i tworzy cztery inicjały. Przy przenoszeniu zapożyczeń z sanskrytu dla indyjskiej retroflex thakara stosuje się poprzeczne odbicie litery tha -. Wartość numeryczna: tha - 10, thi - 40, cz - 70, te - 100, tho - 130.

11 litera alfabetu tybetańskiego - " tak- 11. litera alfabetu tybetańskiego odnosi się do tych liter, które mogą być przypisane, sylabiczne i końcowe (przyrostki). Właściwości wielkiej litery tak, jak również innych wielkich liter, obejmują pewną dźwięczność litery sylabicznej (wielka litera nie jest czytelna, patrz gaochacha itp.); jako sylabotwórcza tak, występuje w 13 pisowni inicjałów sylaby opisanej poniżej; jako finał sylaby, litera tak zmiękcza samogłoskę sylaby, ale sama w sobie nie jest czytelna w większości wymowy. Wartość numeryczna: tak - 11, di - 41, du - 71, de - 101, do - 131.

12. litera alfabetu tybetańskiego - " Na, naik- 12. litera alfabetu tybetańskiego może być zarówno literą sylabiczną, jak i końcową. Według Roericha litera na, podobnie jak inne litery tybetańskie w tekstach tantrycznych, może mieć swoją własną znaczenie symboliczne. Podczas przesyłania sanskryckiego retroflexu nakara ण stosuje się lustrzane odbicie naika -. Wartość numeryczna: w dniu - 12, za giga - 42, za jabkyu - 72, za drenbu - 102, za naro - 132.

13th litera alfabetu tybetańskiego - " Rocznie- 13. litera alfabetu tybetańskiego, odnosi się do phoikam — męskie litery, może być tylko literą sylabiczną. Wartość numeryczna: pa - 13, pi – 43, pu – 73, pe – 103, po – 133.

14. litera alfabetu tybetańskiego - " Pha(Wylie Pha) to czternasta litera tybetańskiego alfabetu, bezdźwięczna zwarcie wargowo-wargowe. Wartość numeryczna: pha - 14, phi - 44, phu - 74, phe - 104, pho - 134.

Phukron (phukren) - - gołąb, - Phurpa -

Ryż. pięć. « Phurba, Qila(Skt. कील kila IAST; Tyb. ཕུར་བ, Wiley phur ba; „ liczyć " lub " gwóźdź "") - rytualny sztylet lub kołek, zwykle w kształcie rękojeści w postaci trzech głów gniewnego bóstwa i trójściennego klina , prawdopodobnie przeznaczony do uboju ofiary podczas rytuałów ( według niektórych doniesień służył jako gwóźdź do wiązania rytualnej ofiary, ale są też inne wersje miejsca przeznaczenia). Temat pochodzi z epoki wedyjskiej ( może i przedwedyjska ), ale później znalazł cel w kontekście tybetańskich wersji buddyzmu i tantry .

phurba I prawdziwy (« Widoczny świat » Notatka. Wyd. Buddyzm tantryczny, phurba jest używany jako broń do ujarzmienia sił sprzeciwiających się naukom. Z pomocą phurby praktykujący jogin dosłownie przybija swoje symboliczne obrazy do ziemi…. Keela - ( Sanskryt - sztylet) rzeka w Rosji, płynie w Republice Dagestanu. Tindinskaja(Kila) - rzeka w Rosji, płynie w Republice Dagestanu. Ujście rzeki znajduje się 86 km wzdłuż prawego brzegu rzeki Andiyskoye Koysu. Długość rzeki wynosi 21 km.

15. litera alfabetu tybetańskiego - " Ba- 15 litera alfabetu tybetańskiego w elementarzu jest związana ze słowem krowa. W sylabie może to być przedrostek, rdzeń i przyrostek (końcowy). Dopasowanie liczbowe: ba - 15, bagigubi - 45 itp. Synoglify: birmański badechai itp. »

16 litera alfabetu tybetańskiego - " Mama to 16. litera alfabetu tybetańskiego. Sylaba może zawierać zarówno inicjały, jak i końcówki (ma jest jedną z dziesięciu liter, które mogą pojawić się na końcu słowa). Na początku może to być litera główna (mingzhi) lub „przedrostek” (ngyonjug). Ponieważ przedrostek ma znajduje się w 15 inicjałach (maochacha i inne „mao”), jako podstawowa litera ma tworzy dziesięć inicjałów, które są przedstawione poniżej w kolejności słownikowej. Używane w tekście w odniesieniu do numery „16”, „mi” – 46, „mu” – 76, „me” – 106, „mo” – 136. (Alfabetyczny zapis liczb).

Mama w finale :( lamowie) - sposób».

17. litera alfabetu tybetańskiego - " Tsa- 17 litera alfabetu tybetańskiego. W większości transkrypcji - tsa, Roericha - tsza. W sylabie może to być tylko litera sylabiczna. Graficznie jest to litera cha z kontaktowym znakiem diakrytycznym tsa-thru. Wartość numeryczna: tsa - 17, qi - 47, tsu - 77, tse - 107, tso - 137.

Qiqi - - mysz "

18. litera alfabetu tybetańskiego - " Cchań(Wylie tsha) - 18. litera alfabetu tybetańskiego, może być tylko sylabiczna. Transkrypcja: Semichov - tskha, Roerich - tsa, Schmidt - tza. Graficznie jest to litera cha z kontaktowym znakiem diakrytycznym tsa-thru. Dopasowanie liczbowe: tskha - 18, tschi - 48, tshu - 78, tsche - 108, tscho - 138.

19. litera alfabetu tybetańskiego - " Dża(Wiley Dża) to 19. litera alfabetu tybetańskiego. Jednym słowem może to być tylko litera sylabiczna. Dopasowanie liczbowe: dza - 19, zagiguji - 49 itd. Graficznie jest to litera ja ze znakiem diakrytycznym kontaktowym tsa-thru.

20. litera alfabetu tybetańskiego – « Wa(przebiegły Wa) — najbardziej rzadko używane litera alfabetu tybetańskiego. Słownik Roericha ma specjalną nazwę dla tej litery - bache. Służy głównie do przenoszenia zapożyczonych słów i toponimów. W dosłownym przekazie liczb odpowiada liczbie 20. Wokół litery „va” nie może być ani napisów, ani podpisów. nie wielkimi literami. „Wa” może pełnić jedynie rolę sylabariusza lub listu do podpisu, przyjmując postać diakrytycznego vazura. W buddyzmie tantrycznym „wa” występuje w mandalach i symbolizuje stan poza przyczyną i skutkiem, a także jest określeniem mistycyzmu i nauk okultystycznych. Wa— — Lis tybetański »

21. litera alfabetu tybetańskiego - " Zha(Wiley zha) to 21. litera alfabetu tybetańskiego. W słownikach krajowych ma inną transkrypcję: dla Semichova - zha, dla Roericha - sha i jest zbliżona w wymowie do 27 litery Shcha. Zgodnie z tybetańską klasyfikacją twardości wymowy odnosi się do liter żeńskich. Dopasowanie liczbowe: zha - 21, zhi - 51, zhu - 81, zhu - 111, zho - 141.

W sylabie może to być tylko litera tworząca sylabę, tylko „Ga” i „Ba” mogą być wielkimi literami.

Naciskać - - kot »

22. litera alfabetu tybetańskiego - " Za- 22. litera alfabetu tybetańskiego, graficznie - homoglif chińskiego klucza hieroglificznego numer 58 - 彐 "głowa świni". Według tybetańskiej klasyfikacji twardości wymowy odnosi się do liter żeńskich. Dopasowanie liczbowe: za - 22, zi - 52, zu - 82, ze - 112, zo - 142.

23. litera alfabetu tybetańskiego - " Achung (małe A) - 23. litera alfabetu tybetańskiego, może być sylabą lub sufiksem. Jak sylabariusz Achung można łączyć tylko z przyrostkami. Przypisane i napisy nie łączą się z achung. Achung również nie łączy się z udźwiękowieniem drenbu. W praktycznej transkrypcji tybetańskiej Achung oznacza chińskie dyftongi i sanskryckie długie samogłoski. Dopasowanie liczbowe: a - 23, agigui - 53 itd. ”

24. litera alfabetu tybetańskiego - " Tak(Wylie ya) to 24. litera alfabetu tybetańskiego. Litera „I” może być sylabiczna i podpisana (patrz yatak). W formie sylabicznej jest napisany dwoma inicjałami, w 32 sygnaturach, z których siedem jest podstawowych, reszta jest skomplikowana. W piśmie birmańskim yatak można porównać do znaku yapin. Dopasowanie liczbowe: tak -24, yi - 54, yu - 84, ye - 114, yo - 144".

25. litera alfabetu tybetańskiego - " Ra- 25. litera alfabetu tybetańskiego może być zarówno sylabiczna, jak i końcowa (sufiks), inskrypcja i inskrypcja. W elementarzu tybetańskim kojarzy się ze słowem „ Ra » — koza. Dopasowanie liczbowe: ra - 25, r - 55, ru - 85, re - 115, ro - 145.

26. litera alfabetu tybetańskiego - " La to 26. litera alfabetu tybetańskiego. W elementarzu kojarzy się ze słowem „ la» — górskie przejście(patrz Natu-La, Nangpa La). W sylabie może to być centralna litera sylabiczna, sufiks, podpis i napis. Dopasowanie liczbowe: La - 26, Li - 56, Lu - 86, Le - 116, Lo - 146.

27. litera alfabetu tybetańskiego - " Sha, Sha(Wiley sha) - 27. litera alfabetu tybetańskiego, może być tylko literą sylabiczną. W alfabecie tybetańskim kojarzy się ze słowem shcha – mięso. W wymowie jest zbliżony do 21 litery, transkrybowanej jako Zha. W tybetańskiej praktycznej transkrypcji, opartej na materiale słownika, przekazuje sanskrycką literę shakar श (Shakyamuni, Shariputra itd.) oraz chiński inicjał ㄒ (xi-). Dopasowanie liczbowe: szcha - 27, szczi - 57, szczi - 87, szczi - 117, szczo - 147.

28. litera alfabetu tybetańskiego - " Sa- 28 litera alfabetu tybetańskiego, może zajmować cztery różne pozycje w sylabie: rdzeń sa (7 inicjałów), sago - napis, sa-jejuk - sufiks i sa-yangjuk - drugi sufiks. Kursywna litera „Sa” w stylu ume wygląda jak homoglif rosyjskiej odręcznej litery „I”. Dopasowanie liczbowe: sa - 28, si - 58, su - 88, se - 118, więc - 148. W elementarzu tybetańskim litera „sa” kojarzy się ze słowem sa – ziemia, gleba».

29. litera alfabetu tybetańskiego - " Ha-29 litera alfabetu tybetańskiego, oznacza bezdźwięczną spółgłoskę szczelinową krtaniową [h]. Dopasowanie liczbowe: Ha - 29, Chi - 59, Hu - 89, He - 119, Ho - 149. Może to być tylko litera sylabiczna, ale tworzy też cały szereg ligatur do oddania dźwięków zapożyczonych z sanskrytu i chińskiego, na przykład:

30. litera alfabetu tybetańskiego - " ALE (duży a) - ostatnia litera alfabetu tybetańskiego, odnosi się do liter męskich. Używany do wskazania samogłosek na początku sylaby. W przeciwieństwie do małego a, duże A w sylabie może być tylko literą sylabotwórczą, może być łączone ze wszystkimi samogłoskami tybetańskimi i może być łączone z końcówkami (jejug), nie jest używane z literami podpisanymi, wielkimi i wpisanymi.

W tekście jest używany do oznaczenia liczby „”, z samogłoskami „akikui” -, „azhabkyuu” -, „adrenbue” - i „anaroo” - (zapis liczbowy).

W słownikach tybetańskich sekcja z literą A zajmuje mniej niż jeden procent objętości, ale sama litera A jest uważana za najbardziej krótka wersja recytacja Sutry Prajnaparamita i często znajduje się na początku mantr, takich jak mantra Om mani padme hum –

Na tym kończy się Wstęp z opisową częścią alfabetu tybetańskiego. Przejdźmy do prezentacji naszych wyników badania alfabetu tybetańskiego w macierzy Wszechświata.

KOMENTARZ:

Powyżej zbadaliśmy sam alfabet i cechy liter alfabetu tybetańskiego. Przejdźmy do prezentacji wyników naszych badań.

Alfabet tybetański w macierzy Wszechświata

Poniżej na rysunku 6 pokażemy, zbudowane przez nas na podstawie Wiedzy o macierzy Wszechświata” oryginalny widok » Alfabet tybetański, podobny do tego, który powstał po raz pierwszy Thonmy Sambhotoy minister, uczony-filolog króla Srontsang Gampo – « Tybetański list został opracowany w 639. Thonmy Sambhotoy(སློབ་དཔོན་ ཐུ་ མི་ སམ་ བྷོ་ ཊ. Thon Mi Sam Bho ṭa), minister, naukowiec-filolog Car Sronzan-Gampo (སྲོང་ བཙན་ སྒམ་ པོ Srong BTSan SGAM PO). Według legendy król wysłał do Indii (do pandita Devavidyaisimha) swego dostojnika Thonmi Sambhotu, który na podstawie indyjskiego pisma bengalskiego opracował narodowy alfabet tybetański (byli wynaleziony znaki dla dźwięków, których nie było w sanskrycie - ɂa, zha). Thonmi Sambhota napisał także pierwszą gramatykę języka tybetańskiego, wzorując się na gramatyce sanskrytu. Uważa się, że on sam brał udział w tworzeniu alfabetu i gramatyki. Srontsang Gampo».

Ryż. 6.« Widok początkowy » Alfabet tybetański składający się z 30 liter, zbudowany przez nas na podstawie Wiedzy o macierzy Wszechświata. Pierwszy rząd liter alfabetu zaczyna się od 28 poziomu Górnego Świata macierzy Wszechświata. Rzędy liter alfabetu zostały zbudowane poziomo od lewej do prawej ( pokazane strzałkami po lewej stronie). Zdecydowana większość liter alfabetu zajmuje w pionie 4 poziomy macierzy Wszechświata. Cztery litery zajmują 3 poziomy w pionie - są to: 1) 20 litera VA: 20. litera alfabetu tybetańskiego – « Wa(przebiegły Wa) — najbardziej rzadko używane litera alfabetu tybetańskiego. Słownik Roericha ma specjalną nazwę dla tej litery - bache. Służy głównie do przenoszenia zapożyczonych słów i toponimów. W dosłownym przekazie liczb odpowiada liczbie 20. Wokół litery „va” nie może być żadnych napisów, podpisów, wielkich liter. „Wa” może pełnić jedynie rolę sylabariusza lub listu do podpisu w formie znaku diakrytycznego vazour . W buddyzmie tantrycznym wa” znajduje się w mandalach i symbolizuje stan poza przyczyną i skutkiem, a także jest określeniem mistycyzmu i nauk okultystycznych. 2) 25. litera RA. 3) 26. litera LA i 4) 30. litera A jest duża.

mantra tybetańska Om Mani Padme Hum w matrycy Wszechświata

Sekcja " Modlitwy i mantry”- (Rysunek 6) znaleźliśmy pozycję w Górnym świecie matrycy Wszechświata modlitwy tybetańskiej - Om Mani Padme Hum i zapisaliśmy tę mantrę literami sanskrytu. Poniżej na rysunku 7 przedstawiamy ten rysunek z pracy.

Ryż. 7. W buddyzmie znana jest „sześciosylabowa”. modlitwa - mantra Om Mani Padme Hum(SanskR. . Mantra jest szczególnie kojarzona z Szadakszari(Władca Sześciu Sylab) - ucieleśnienie Awalokiteśwary i ma głębokie święte znaczenie. Z rysunku 5 znamy teraz pozycję w macierzy Wszechświata ” nazwać» kobiece wcielenie Awolokiteśwara - Mani Padma – klejnot w lotosie. Daje nam to możliwość prawidłowego umieszczenia w macierzy Wszechświata wszystkich sylab zawartych w „sześciosylabowej mantrze”. W modlitwie - sylaby mantry Mani Padme są w „Centrum » . Po prawej stronie figury znajduje się sanskrycki wpis tybetański. modlitwy - mantry – Om Mani Padme Hum. święta sylaba OM- Ten Sam Pan w jakimkolwiek Jego hipostazy. Ta sylaba znajduje się na 32-29 poziomie Górnego Świata matrycy Wszechświata. Pionowa strzałka obok wskazuje w górę w kierunku wszystkich światów Pana, w tym światów duchowych. Pozostałe sylaby mantry spisane są do 9 poziomu Górnego Świata matrycy Wszechświata, jak pokazano po prawej stronie na rysunku. O znaczeniu mantry: „Ta mantra jest obdarzona wieloma znaczeniami. Wszystkie one sprowadzają się do wyjaśnienia znaczenia całości świętych dźwięków składających się na nie sylab. Sama mantra rzadko jest interpretowana w tym sensie ze względu na jej dosłowne tłumaczenie: „Och! Klejnot w lotosie [kwiecie]!”. W szczególności XIV Dalajlama wyjaśnia, że mantra reprezentuje czystość ciała, mowy i umysłu Buddy. drugie słowo (Mani - « klejnot”) koreluje z bodhiczittą - pragnieniem oświecenia, współczucia i miłości. trzecie słowo (padme- „kwiat lotosu”), koreluje z mądrością. czwarte słowo (szum) uosabia niepodzielność praktyki (metody) i mądrości.” Więc " Nazwać» kobiece wcielenie Bodhisattwa Awalokiteśwara — Mani Padma, zapisane w matrycy Wszechświata” otwierany » nam miejsce w matrixie modlitw Wszechświata - mantry Om Mani Padme Hum.

Teraz możemy wpisać tę mantrę do górnego świata matrycy Wszechświata literami alfabetu tybetańskiego.

Ryż. osiem. Rysunek przedstawia wejście do Górnego świata matrycy Wszechświata mantry Om Mani Padme Humlitery alfabetu tybetańskiego. W górnej części figury pokazano wstawkę tej mantry. Widać, że po lewej i prawej stronie tekstu manry znajdują się specyficzne znaki ( symbolika) jako dwie kropki i strzałkę skierowaną w dół. Uznaliśmy, że te znaki mają pewna wartość i dał im miejsce podobne do liter tybetańskich, jak pokazano na rysunku. W rezultacie mantra wraz ze znakami ( symbolika) zajmował pozycję od 36 do 1 poziomu Górnego Świata matrycy Wszechświata. Górna część mantry znajduje się w przestrzeni, która odpowiada rezydencja Maha Wisznu.

Ryż. dziewięć. Tekst mantry Om Mani Padme Hum, napisany alfabetem tybetańskim. Po prawej i lewej stronie tekstu mantry wyraźnie widoczne są określone znaki (symbole).

Ryż. dziesięć. Rysunek pokazuje położenie dolnego znaku ( symbol) u podstawy ostrego wierzchołka piramidy Górnego Świata macierzy Wszechświata. 1) spacja szczyt Tetraktys (zawiera 10 okręgów) w punkcie przejścia między światem górnym i dolnym macierzy Wszechświata. Widać, że środkowy punkt nad strzałką jest zrównany z wierzchołkiem piramidy Dolnego Świata matrycy Wszechświata. Pozostałe szczegóły zbieżności znaku (symbolu) z matrycą Wszechświata są wyraźnie widoczne na rysunku. Zatem nasze założenie o znaczeniu znaków (symboli) na początku i na końcu mantry Om Mani Padme Hum(zdjęcie 9)może być poprawna.

Święty sztylet Bhurba lub Qila i wedyjskie bóstwo Hayagriva

w recenzji lub krótki opis litery tybetańskiego alfabetu, rozmawialiśmy o świętym tybetańskim symbolu Bhurba lub Qila (Skt.). Phurba, Qila(Skt. कील kila IAST ; Tyb. ཕུར་བ, Wiley phur ba; „kołek” lub „gwóźdź”) - rytualny sztylet lub kołek, zwykle mający kształt rękojeści w postaci trzech głów rozgniewanego bóstwa i trójkątny kształt klina ... ”. Połączyliśmy ten tybetański symbol z matrycą wszechświata. Rysunek 11 poniżej pokazuje wynik naszej kombinacji.

Ryż. jedenaście. Rysunek przedstawia wynik połączenia świętego symbolu tybetańskiego z wyższym światem matrycy Wszechświata Bhurba lub quila(Sanskryt). Kluczem do dopasowania do matrycy wzoru sztyletu była odległość „A” między szczegółami obrazu, jak pokazano na rysunku, równa odległości między dwoma sąsiednimi poziomami (6. i 5.). Całkowity pionowy rozmiar symbolu to 8 poziomów. Ten sam rozmiar w pionie zajmą dwie sylaby w sanskrycie - CI oraz LA(Litery w pionie zajmują cztery poziomy macierzy Wszechświata). Pozostałe szczegóły połączenia wzoru symbolu (sztyletu) z matrycą Wszechświata są wyraźnie widoczne na rysunku.

phurba symbolizuje zniszczenie wszystkich pojęć i przywiązanie do własnych ” I ", a także pomysły na temat iluzorycznego prawdziwy (« Widoczny świat » Notatka. Wyd.) na świecie. W niektórych specjalnych rytuałach buddyzmu tantrycznego używa się phurby jako broń do ujarzmienia sił sprzeciwiających się doktrynie . ….».

Powyżej zauważono, że rękojeść sztyletu z trójkątnym ostrzem zwieńczony głową konia okrutnego opiekuńczego bóstwa tybetańskiego Hajagrivas:

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii:

Ryż. 12. Hayagriva jako Wajimukhi, Kambodża, koniec X wieku, Muzeum Guimet. Hajagriwa(Skt. हयग्रीव, dosłownie „końska szyja”; tj. Hayagriva) jest postacią w mitologii hinduskiej (we współczesnym hinduizmie, zwykle jako wcielenie Wisznu) i buddyjskim systemie figuratywnym (jako „ gniewny bóstwo obrońcy Doktryny , dharmapala) znajduje się również w starożytnym dżinizmie. Archaiczne posągi hinduizmu są reprezentowane przez Ludzkie ciało i głowa konia, w buddyzmie mała głowa konia (lub trzy głowy) jest przedstawiona nad ludzką twarzą.

Początki obrazu związane są ze starożytnym aryjskim kultem konia (por. kult konia w ofierze aszwamedha). W przyszłości najwyraźniej został ponownie przemyślany wraz z kodyfikacją Wed oraz rozwojem wisznuizmu i buddyzmu.

hinduizm

Ścięcie Hayagriva

W literaturze wedyjskiej bóg Yajna inkarnuje się jako Hayagriva. W literaturze puranicznej Hayagriva jest inkarnacją Wisznu. Ponieważ Taittiriya Aranyaka opisuje Yajna jako prototyp Wisznu, informacje tych tradycji nie są ze sobą sprzeczne.

Agni, Indra, Vayu i Yajna wykonali kiedyś Yajna w celu uzyskania havirbhagu które poświęciliby wszystkim bogom. Ale łamiąc umowę, Yajna opuściła spotkanie, zabierając wszystko yajnabhagu z nim i pognał bogów, którzy poszli za nim, za pomocą łuku, dane mu przez Devi . Bogowie zapewnili, że termity przegryzły cięciwę łuku Yajny. Łuk, prostując się, odciął głowę Yajni, a następnie Yajna żałował swojej zbrodni. Wtedy bogowie zaprosili Aszwinijewowie (boscy uzdrowiciele), aby przywiązali głowę konia do Yajna .

Skanda Purana opowiada podobną historię: bóstwa pod wodzą Brahmy rywalizowały w wielkości i okazało się, że Wisznu przewyższał wszystkich w każdej konkurencji. Wtedy Brahma przeklął go i głowa Wisznu odpadła. Następnie bogowie odprawili jadźnię, a na niej pojawił się Wisznu, przykładając głowę konia zamiast głowy do szyi. Na zakończenie jadźny Wisznu udał się do dharmaranyi i odprawił tapas, dzięki czemu uzyskał błogosławieństwo Śiwy, za pomocą którego odzyskał swoją dawną głowę zamiast głowy konia.

Asura

Asura Hayagriva, syn Kashyapaprajapatiego i jego żony Danu, zgodnie z Ramayaną Valmiki (Aranyakanda, Canto 14), rozpoczął tapas (oszczędności) na brzegach rzeki Saraswati, a tysiąc lat później pojawiła się Devi i poprosiła go, aby wybrał jakąkolwiek nagrodę. Pragnął stać się niepokonany dla bogów i asurów, a także nieśmiertelny . Kiedy dowiedział się, że jest to niemożliwe, on (Hayagriva) chciał stać się bezbronny tylko dla kogoś z końską szyją (dla Hayagrivy). Devi dała mu spełnienie tego pragnienia. Zdobywszy nietykalność i niezniszczalność, przeszedł przez wszystkie trzy światy, przynosząc nieszczęście dobrym ludziom, by w końcu wdać się w walkę z bogami. Po wygranej zasnął, a podczas snu Wisznu odciął mu głowę przy pomocy własnych ozdób Hayagrivy poświęconych Wisznu. Wisznu zastąpił głowę koniem , a następnie zabił Hayagrivę, gdy uciekał.

Kradzież Wed

W Ramajanie (IV. 6.5) Sugriva mówi Ramie, że odnajdzie Sitę, tak jak odnaleziono zagubioną Weda-śruti (mądrość wedyjską), a dalej (IV. 17, 50) Vali mówi Ramie, że znajdzie Sitę, nawet jeśli ona jest ukryty na dnie morza jak Shvetashvatari. Komentator wyjaśnia, że Śvetaśvatari jest tym samym, co Weda-śruti i odnosi się do jakiejś puranicznej opowieści o tym, jak asury Madhu i Kaitabha ukradli Weda-śruti i ukryli je w Patali (niższy świat). Następnie Visnu zstąpił do Patali, przybrał postać Hayagrivy, zabił asury i powrócił do Veda-shruti.

Asura

Według Bhagavata Purany (VIII.24), asura Hayagriva ukradł Veda-shruti i ukrył ją na dnie morza. Wisznu, przybierający postać Ryby, ciągnący statek króla Satyavraty (pod którego postacią