Božica Makosh njezini simboli i atributi. Mokoshov simbol za talisman - značenje

Slavenska božica Makosh jedno je od najcjenjenijih ženskih božanstava naših predaka. Izvorno je bila prikazana kao odrasla žena koja je ušla u punu životnu snagu. Kao zaštitnica zanata, božica Makosh je vjerojatno favorizirala tkanje. Međutim, radovi ruskog istraživača-povjesničara A.S. Nikitina dokazuju da su joj se pripisivale šire ovlasti.

• Tajanstvena slika Mokosha

  Slavenska božica Makosh i njezino mjesto u panteonu obavijeni su tajanstvenim aureolom. Kult ženskog božanstva proučavali su etnografi A. S. Nikitin, D. S. Likhachev, B. A. Rybakov i M. N. Tikhomirov. Podaci koje su prikupili dokazuju da božica Makosh pripada drevnim etničkim kultovima od 5. do 8. stoljeća pr. Međutim, nemoguće je točno reći gdje i kada je ime božice prvi put nastalo. Tko je bio prvi nositelj njezine mudrosti, također je teško ustanoviti. Pouzdanost postojanja Makoša u panteonu Slavena potvrđuju folklorna predaja i brojni arheološki nalazi.

  Što je božica znala

  Nemoguće je sa sigurnošću reći kakvu su ulogu naši preci dodijelili božici. Izvori kronike ne navode kako se pojavila božica Makosh. Njezina je slika neraskidivo povezana s Majkom - Sirovom Zemljom.

  B. A. Rybakov, prema prikupljenim dokazima, sastavio je približan popis aspekata uključenih u područje utjecaja božice. Prema generaliziranim informacijama, ona je patronizirala primalje. Obožavale su je žene koje su ulazile u brak, rađale djecu. Starije žene pjevale su pjesme s imenom božice radeći s pređom. Ova je ceremonija još uvijek popularna u regijama Ryazan i Bryansk.

  Makosh u folkloru

  Božica Makosh aktivno se spominje u folkloru kao zagovornica obitelji, zaštitnica travarstva i nadriliještva. Petak se smatrao danom štovanja božice. Ako je žena htjela brzo pronaći brak, uvijek je izvodila kućne rituale kako bi skrenula Mokoshovu pozornost na svoj zahtjev.

  Ovi rituali su uključivali:

  • prskanje makom prag;
  • tanjurić s mlijekom ostavljen iza praga;
  • vezivanje četiri stupa ograde vijencem od vrbe, čička i koprive;
  • pranje Topla voda najplodnija krava.

  U usmeno-pjesmičkom folkloru ove radnje se ogledaju u izrekama i zavjerama:

  • Izaći ću u petak - udat ću se.
  • Petak opara, do ponedjeljka svadbena opara.
  • Operite tijelo toplom vodom. Kako je vime puno mlijeka, tako je i kuća puna sreće.
  • Okućnica čista isprana, šibica zove petkom. (bjeloruska poslovica)

  Prema legendi, slavenska božica Makosh nosila je magiju zemlje, što je pridonijelo proricanju i raznim ritualnim radnjama u njezinu čast. Glavni simbol u takvim akcijama bila je svijeća. Vosak za njegovu proizvodnju prikupljen je u svibnju. U isto vrijeme, moliteljica ili vještica sama je napravila svijeću.

  Vez

  Iz podataka koje su prikupili etnografi, postaje jasno da je božica Makosh pokroviteljica ukrasnih obrta i predenja. U vezenju joj je posvećeno nekoliko simbola odjednom:

  • obala s podignutim rukama i položena na donji dio leđa;
  • prekriženi dijamant s točkama u svakom polju;
  • Cvjetajuće drvo;
  • konj koji trči;
  • obala s dvije golubice;
  • šapa (paunovi);
  • ptice;
  • krug s upisanim križem ili rombom.

  Zahvaljujući svom grafičkom odrazu, slavenska božica Makosh ukorijenila se u narodnoj umjetnosti. Njezinu sliku nije mogla zamijeniti pokrštavanje. Spominjanje žena koje su donosile trebe u Mokosh nalaze se u crkvenim knjigama sve do kraja 18. stoljeća.

  Drvorezbarski simboli Mokosha

  Često je božica Makosh bila urezana kao slika razne predmete kućni život. Njezinim slikama bili su ukrašeni kotači i drveno posuđe. Kombinirani u simbolici božice, solarni i zemaljski simbol krasili su kapke, platnene trake i pločice.

  Rezbarije sa simbolima koji prikazuju Makosha bili su prisutni zajedno s Velesom u posuđu za stoke. Prikazani čičak često je prekrivao zemunice za mlijeko i med. Budući da je ova biljka, uz vrbu i koprivu, bila među omiljenim biljkama božice, nanosila se na ove predmete.

  Kreativnost pjesme

  Slavenska božica Makosh bila je poznata po svojoj ljubavi prema narodnim feštama. Uostalom, tijekom praznika plodnosti, parovi su se spojili u bračnu zajednicu. Cijeli niz pjesama i zaziva pozivao se na milost božice.

  Božica Makosh odgovarala je na iskrene zahtjeve za brak, rođenje djeteta ili plodnost polja. Oblici riječi su bili široko rasprostranjeni:

  Makosh majko, pokrij rub. Dovedite dragu u moju kuću. Vodi nas kao labudove preko bare. Da život bude kao zdjela meda.

  Ti si Makosh, Makosh! Lijepe svoje oči, drago lice. Polje je široko posječeno plavom za ljeto, a grimiznom za jesen.

  Probaj, guske labudovi kruže nad trijemom. Daj, daj, dvorište je prekriveno bijelim pahuljicama. Kako ću kroz to dvorište do voljene u ruke, a kroz njih do kuće svoga muža.

  Makoš je zagovornik da zemlju ražom zastire, dvorište bijelim perom.

  Kako je počašćena božica?

  U narodnom ritualnom ciklusu, božica Makosh se odnosi na božanstva plodnosti i domaćeg života. Proučavanje žrtvenog kamenja hramova u Brjansku i Iževsku pokazalo je da su je oni donijeli kao dar:

  • sjemenke uljarica;
  • mliječni proizvodi;
  • kruh, pšenično zrno;
  • bobičasto voće.

  Kemijska analiza pronađenih žrtvenih posuda pokazala je da se na zidovima nalaze ostaci biljnih elemenata samljevenih u kašu. Detaljna analiza potvrdili prisutnost otrovnih gljiva i ljekovite biljke. Ovi nalazi potvrđuju umiješanost božice u posao iscjelitelja.

  Što je navodno bilo štovanje božice?

  Slavenska božica Makosh bila je ženski idol kojemu su udate i starije žene slale narudžbe. Svatko je mogao odati počast božici i tako pridobiti njezinu podršku. Ali same obrede časti i veličanja obavljao je isključivo ženski dio zajednice.

  Mudra božica Makosh hvaljena je pjesničkim obrednim stihovima. Pred njezinim kipom izgovarale su se, skupljale određene riječi poljskog bilja i darove požnjeveni usjev. Za razliku od Lade, fešte i odlasci nisu imali plesne elemente. Prisutni su bili takozvani "dugotrajni zborovi". Radnja je izgledala kao ponavljanje za nekoliko glasova, od kojih svaki prikazuje isti redak.

  Makosh: od starih Slavena do danas

  Ni nakon pokrštavanja slavenska božica Makosh nije napuštala misli Slavena. Pronašla je odraz u Paraskevi Pjatnici. Prijevod sa grčko ime"Paraskeva" samo znači "petak". Pozivanje na drevna božica u ime kršćanske svetice dajte joj druge nadimke:

  • Lan;
  • Spinner, Spinner;
  • bakin svetac;
  • majka Velikog tjedna.

  Opisani blagdani na sveti dan neraskidivo su povezani s rezervoarima, polaganjem bilja na oltare i svim vrstama veličanja braka. Proslava petka za slavenske narode bila je važnija od nedjelje. Što je izazvalo napet stav prema samom procesu hvale Paraskeve od strane klera. Međutim, nisu se mogli riješiti tradicionalne percepcije proslave.

Slavenska internetska trgovina "Veles" © Leta 7518 od S.M.Z.Kh. - prodaja slavenske odjeće, pribora, amajlija, oružja, idola, knjiga, slika, kožne galanterije...
Cijeli raspon

Odaberite željeni jezik

Čitajte i gledajte nas

Izuzetno neugodno izobličenje Slavenski simboli! Posebno često postoji izjava da naš idol Rozhana ima simbol Mokosha, a Mokosh uopće ne razumije što. Već 5 godina radimo na stvaranju idola i temeljito smo proučili njihove simbole i znakove njihove kombinacije.
Ovaj članak ne bi postojao, ali pokušavaju nas naučiti! I ovdje su krive beskrupulozne stranice koje prodaju slavenske srebrne amajlije. A onda se pokazalo da je, po njihovom mišljenju, simbol zasijanog polja simbol Mokoša. To je užasno! Moramo se pomiriti s činjenicom da su mnogi današnji simboli bogovi namišljeni. No nema mnogo simbola koji su pouzdano poznati iz izvora. Na primjer, ovo je Gromovnik - simbol Peruna, Zasijano polje - simbol Lade i simbol Mokoša. Dakle, kako se pokazalo, 50% Rodnovera zbuni Simboli Mokosh i Lada. Ovo je nevažeća pogreška! Ne možete se toliko pogriješiti u temeljnim slavenskim ženskim simbolima! Budući da su to idoli i simboli neće raditi, ili će imati drugačije značenje, a ne ono koje vam je potrebno!
O simbolu Mokosh zna se dosta, a otkud takva pogreška potpuno nam je jasno.
Makosh, kao glavni mitološki lik koji predviđa, odnosno stvara sudbinu, ima ogroman broj varijacija simbola u vezenju! I ovdje je samo jasno kako znamo za njezin simbol. Dakle, simbol Mokosh je cijeli kompleks slika. U sredini je sama Makosh spuštenih ruku, sa strane su dvije krave losa, njene kćeri Dolya i Nedolya, a u krunu Mokosh utkan je simbol zasijanog polja. Ali to nije temeljno u kompleksu. Ne javlja se u dominantnom broju varijacija. Ali on je. Ovdje je, najvjerojatnije, činjenica da je Makosh ženski udio i najčešći ženski simbol je zasijana njiva, što također znači trudnoću. Zato se ovaj simbol nalazi u ženskom vezenju, budući da je prema slavenskoj tradiciji žena u trudnoći morala nositi ritualnu odjeću sa simbolom zasijane njive. A ako je žena odabrala Makosh za zaštitnicu, tada postaje prirodno utkati ovaj simbol u kompleks slika - simboli božice Mokosh.
Ali ipak, simbol zasijanog polja smatra se glavnim za Boga Ladu. Nije uzalud njeno ime Lada Bogoroditsa. Ova božica personificira žensku sreću, mir i sklad u kući. Zato su se reference na ovaj simbol sačuvale u kontekstu božice Lade.
Ali kao što sam napisao u jednom od članaka, simbol zasijane njive je, nakon Kolovrata, naravno, najčešći u Rusiji. Stoga ne čudi što je upotreba ovog simbola tako česta. Ovaj simbol se pripisuje božici majci sirovoj zemlji i ciklusu simbola boga Chura. Ali neki neznalice otišli su dalje i odjednom ga učinili glavnim simbol božice Mokosh.
Mislim da ovaj članak daje iscrpna objašnjenja zašto se ne može tvrditi da je simbol zasijane njive glavni za božicu Mokosh.

U danima slavenskog poganstva, Makosh je bila jedna od najcjenjenijih božica - amajlija s njezinim simbolom bila je izvezena na odjeći, Velika Majka se štovala u blizini izvora i tražila obiteljsku sreću i prosperitet. Moderne žene također mogu cijeniti koliko takav talisman može biti koristan i moćan.

u članku:

Makosh - talisman slavenske božice

Makosh amulet je koristio ljepši spol još u danima kada su naši preci ispovijedali poganstvo. Od davnina se smatrao ženskim simbolom koji je štitio ženu od nevolja, darovao obiteljska sreća dobrobit kod kuće, sklad u odnosima sa supružnikom, kao i dobrobit djece.

Makosh- božica koju su poštovale ne samo žene. Bila je odgovorna ne samo za obiteljsku sreću, već je i pokroviteljskivala poljoprivrednike. Ova božica personificira plodnu zemlju, ona je ono što daje život svemu živom i može se obnoviti u proljeće, nakon smrtonosne za sva živa bića. hladna zima. Makosh - Velika Majka, koja daje život.

U starim danima štovala se u blizini izvora i bunara, od kojih se neki i danas smatraju svetištima. U isto vrijeme, pređa je žrtvovana božici. Smatrali su je briljantnom tkaljicom, ali nije prela niti, već sudbinu svih ljudi koji žive na Zemlji. U tome Mokoshu pomažu dvije sestre - Dolya i Nedolya, koje uz pomoć konca i škara mjere trajanje života i općenito sudbinu ljudi.

Prema legendi, Makosh ponekad hoda svijetom pod krinkom mlade djevojke s dugom raspuštenom kosom. Ona pita one koji se sretnu na putu - poštuju li tradiciju svojih predaka? Ako osoba živi u skladu s drevnim propisima i ima čistu savjest, ona takvoj osobi šalje božicu sreće Srecha. A ako je zaboravio na svoje korijene i ne poštuje svoje pretke, Makosh će mu poslati Likho Jednooki, Nesrecha i Teški, što će mu donijeti poteškoće dok se osoba ne sjeti propisa svojih predaka.

Osim toga, Makosh se smatrala zaštitnicom raskrižja. Njezin kult bio je sveprisutan, za razliku od istog Peruna, koji je tijekom rata bio više štovan. Općenito, Makosh je božica ženstvenosti, života i plodnosti, arhetip Velike Majke, a također i kreator ljudskih sudbina. Tijekom ranog kršćanstva počelo se identificirati s Sveta Paraskeva Petka.

Mokoshov simbol za talisman - značenje

Vrijednost amuleta Makosh čini ga prikladnijim za žene nego za muškarce. U početku su ga, međutim, ponekad nosili i poljoprivrednici, čiji je prihod ovisio o plodnosti. Međutim, žena je bila ta koja se smatrala posudom kreativnost, čuvar ognjište i kreator života.

U starim danima, slavenski amulet Makosh bio je izvezen na odjeći djevojčica. neudate djevojke također su štovali ovu božicu, tražili od nje sreću u obiteljskom životu. Udane žene nosile su amajliju slavenske božice Makoshi kako bi primile njezinu pomoć tijekom porođaja, kao i uspješnu obiteljski život sklad u odnosima sa supružnikom.

Amulet Makosh savršen je za svaku djevojku. Može se dati maloj kćeri radi zaštite od zli ljudi i druge nevolje. Neudata djevojka će brzo pronaći svog zaručnika i odrasti kao dobra domaćica ako nosi takvu amajliju. Nakon braka, vrijedi ga nositi da pozovete obiteljsku sreću i dobrobit. Pomaže i trudnicama, olakšava porođaj i potiče izgled zdrave bebe.

Budući da se Makosh također smatrala zaštitnicom ženskog čarobnjaštva, ako vas zanima okultizam ili samo želite razviti svoju intuiciju, trebali biste nabaviti takav talisman i više proučavati kult ove božice - ona će vam pomoći da pronađete svoj put.

Značenje simbola Mokosh često se uspoređuje s zasijanim poljem - kada je sve spremno za žetvu, ostaje samo da se potrudite i dobijete ono što vam treba. Četiri dijela ovog polja također mogu označavati četiri elementa, kao i glavne komponente osobe, prema Slavenima. - Savjest, Duh, Duša i Tijelo.

Amulet Makosh - kako izvezati simbol slavenske božice

Ako uopće ne volite vezenje i ručni rad, jednostavno možete kupiti nakit ili odjeću sa znakom Mokosh. Poželjno je da je nakit izrađen od srebra. Morat će, ali o tome u nastavku.

Ako želite napraviti šarm vlastitim rukama, zapamtite da vez neće izgledati kao privjesak. Uobičajeno je da se sama izveze Makosh, a simbol mora ili prikazivati ​​njezinu glavu ili biti iznad nje. Makosh je uvijek prikazan s vretenom, to je nepromjenjivi atribut božice.

Vezenje znaka Mokosh, čiji se značaj u ulozi žene ne može preuveličati, oslanja se na rastući mjesec ili na puni mjesec. Ova božica ne voli ljude koji su slabi duhom i umorni od života, stoga je preporučljivo biti u radosnom i veselo raspoloženje. Nemojte vezivati ​​čvorove ili rezati niti škarama tijekom vezenja. U tom procesu možete pročitati zavjeru upućenu Mokoshu:

Ti si goy, majko Makosh! Makosh-majko, radost svim ljudima! Posveti moj dio! Ukloni gorjuško s puta, svaku nesreću i maju! Nit mi je ujednačen, ujednačen, a moj dio je pun sreće! I u polju i u kući!

Ako volite raditi ručni rad, slušati glazbu ili gledati u TV ekran, morat ćete zaboraviti na to dok stvarate amajliju. Trebali biste biti usredotočeni samo na stvaranje čarobnog predmeta. Nemojte da vas ometaju razgovori, telefon i TV.

Pozadina vezenja mora biti zelena ili bijela. U drugom slučaju, oko slike mora biti zeleni okvir. Vez bi trebao imati klasje - simbol prosperiteta i plodnosti. Prikladne boje za vez su zelena, crvena i žuta. Cvijeće može biti izvezeno plavim nitima. Nemojte koristiti bijeli konac za vez amajlije. Starije žene mogu vezeti crnim koncem. Nakon izrade amajlije možete je poškropiti izvorskom vodom za posvećenje, a nakon toga možete je koristiti kako ste namjeravali. U pravilu se takvi amajlije čuvaju kod kuće na vidljivom mjestu ili se nose na odjeći.

Čari sa znakom Mokosh - kako se brinuti za njih

Svi amuleti zahtijevaju periodično čišćenje, a amulet Makosh nije iznimka. Ako niste sami izvezli, morate ga očistiti prije upotrebe. Najbolja opcija bit će vode s izvora ili bunara – razmišljao je Makosh zaštitnica izvora vode. Kako očistiti novu amajliju? Ostavite malo u vodi ili, ako to nije moguće, poškropite njome.

S vremena na vrijeme morat ćete očistiti svoju amajliju. Ovdje nema konkretnih rokova, sve ovisi o količini negativnosti koja će se odraziti. čarobni predmet. Vjeruje se da će vlasnik takvog amuleta razumjeti kada dođe vrijeme da ga očisti od nakupljene negativnosti. Češće pregledavajte amajliju, držite je u rukama, a vaša intuicija će vam reći kada dođe vrijeme za pročišćenje.

Čišćenje se provodi pod utjecajem tri elementa - zraka, vode i vatre. Prvo ručno operite tkaninu s vezom, koristeći dječju ili sapun za pranje rublja. Nakon pranja treba ga osušiti u blizini otvorene vatre ili na suncu. Ova tkanina se ne može prati u pisaćem stroju; takvo pranje će dati samo mehaničko čišćenje od obične prljavštine. Međutim, ne vole svi ručno pranje, tako da se može izvesti nakon stroja - tako će trebati manje vremena. Privjesak ili drugi ukras mora se držati ispod tekuća voda, a zatim na isti način stavite na sunce da se osuši od kapi.

Ako je amajlija napukla, vez se proširio ili se pojavila druga oštećenja, to znači da je njegova misija gotova. Sada je treba spaliti, pustiti da teče uz rijeku ili zakopati u zemlju. Ne možete ostaviti Mokoshov znak tako da ide drugoj osobi - problemi će početi proganjati i njega i vlasnika amajlije.

Znak Mokosh i Lunnitsa - kombinacija dvaju moćnih amuleta

Često možete vidjeti znak Mokosh u Lunnitsyju. Lunnitsa je zaseban simbol, koji se često kombinira s ostatkom kako bi se dobili moćniji talismani. Značenje Lunnitsa je lako razumjeti - izgled prikazuje sve lunarne faze bez iznimke, a 28 elemenata na rubovima odgovara lunarnim danima.

Lunnitsa je ženski talisman. Daje zdravlje, privlačnost i popularnost među pripadnicima suprotnog spola. Vlasnik takvog talismana neće imati problema sa začećem djeteta, trudnoćom i porodom. Također štiti njezinu djecu od bolesti i negativnosti. Stoga se vjerovalo da Lunnitsa štiti ne samo ženu, već i njezin dom, supružnika, djecu i druge bliske ljude.

Amulet Makosh posvećen je božici slavenska mitologija. Ovo je bilo jedino žensko božanstvo čiji je idol postavljen na hram u Kijevu po nalogu kneza Vladimira. Njezina je slika usko povezana s tkanjem, predenjem, zanatima i sudbinom.

božica Makosh

Amulet Makosh danas je snažno povezan s imenom ove slavenske božice. U narodnim predajama i predajama jasno se prati njegova povezanost s tkanjem i predenjem. Po tome ona donekle podsjeća na Arahnu.

Primjerice, prema vjerovanjima koja su bila uobičajena u Ukrajini, u petak se nije trebalo vrtjeti. Bio je to dan koji je usko povezan s njezinim imidžom. Stoga se vjerovalo da zle žene, ako počnu prede u petak, idu sve probušene iglama i ranjene vretenom.

U slavenski mitovi Makosh je opisana kao žena sa duge ruke, koji se vrti noću u kutu kolibe. Bio je običaj da žrtvuje pređu. Bačena je u bunar. Sve ove informacije koje su došle do nas omogućile su istraživačima da smatraju Makosh zaštitnicom obrta. Ponašanje paralele između Makosha i skandinavskih norna, grčkih moira i slavenskih žena u porodu, koje predu niti života među svim narodima. Zato je uobičajeno davati Mokosh amulet domaćicama i ženama koje vole ručni rad.

Perunova žena

Prema jednoj verziji, Makosh je bila supruga Svevišnjeg, a istovremeno je igrala jednu od ključnih uloga u S druge strane, često je bila dovođena u prvi plan kao središnja figura kulta pretkršćanske Rusije. , nasuprot "sviti" Perunu.

Nije iznenađujuće da je Makosh bio uglavnom popularan među ženama. Pritom se smatrala ne samo već i plodnošću i, općenito, blagostanjem.

Postoji i verzija da je ovo božanstvo došlo iz Mordovije, budući da je njeno ime slično imenu jednog od dva glavna naroda koji tamo žive, Moksha.

Amulet Makosh

Makosh je bila jedna od najcjenjenijih slavenskih božica. Njezin simbol često je bio izvezen na odjeći, a popularan je i danas. Mnogi i moderne žene smatrajte amulet pouzdanim i korisnim zaštitnikom od svih vrsta nesreća.

Vjerovalo se da amulet božice Makosh može zaštititi svog vlasnika od bilo kakve nesreće, a istovremeno pruža obiteljsku sreću. I također će biti mira u kući, skladnih odnosa sa supružnikom i rođacima, dobrobiti za djecu.

Valja napomenuti da su je osim žena štovali i farmeri. Božica je personificirala plodnu zemlju, dajući život svim živim bićima i oporavljajući se svakog proljeća nakon mrtve zimske sezone.

Vrijednost amuleta

Mokoshovi amuleti imali su različita značenja, ali većina ih je bila prikladnija za žene nego za muškarce.

U ovom slučaju, žena je bila ta koja se doživljavala kao čuvarica kreativnosti i obiteljskog ognjišta. U davna vremena njezinu sliku snimile su djevojčice. I neudane djevojke nastojale su da se njezin simbol pojavi na svom ruhu, jer se vjerovalo da se na taj način može približiti posjet provodadžija, a potom i obiteljska sreća.

Makosh - slavenska božica, čiji se amulet nosio i udate žene. Mogla je olakšati porod, riješiti nesuglasice u kući.

Unatoč tome, mnogi uklanjaju njezin simbol.

Najbolji dar

Nije ni čudo da mnogi danas vjeruju da je amulet u obliku božice Makosh veliki dar. Otac ga može dati svojoj kćeri kako bi je zaštitio od neljubaznih ljudi i drugih nevolja.

Neudata djevojka brže će pronaći mladoženju, a kasnije će biti izvrsna domaćica ako ovu amajliju nosi bez skidanja.

Na slavenski narodi božica se također smatrala zaštitnicom ženskog vještičarenja. Stoga, ako vas zanima okultna tema ili samo želite testirati svoju intuiciju, onda će vam takav talisman svakako dobro doći. U ovom slučaju treba pomnije proučiti kult, ono zbog čega se ova božica štovala. Možda ćete na taj način pronaći svoje mjesto u životu.

Kako izvezati simbol slavenske božice?

Shema amuleta Makosh je što je moguće jednostavnija, svaka nova majstorica može se nositi s njom, čak i ako je nedavno počela vezeti.

Mora se imati na umu da je poželjno ako je ukras takvog talismana izrađen od srebra. Vjeruje se da će na taj način biti moguće postići maksimalni učinak.

Morate znati nekoliko pravila ako se ipak odlučite izvezati ovaj amulet vlastitim rukama. Makosh bi se trebala vezeti. Simbol mora ili prikazivati ​​njezinu glavu ili biti na vrhu slike božice.

Vez Makosh amuleta savjetuje se započeti na rastućem mjesecu ili na punom mjesecu. Zapamtite da božica ne podnosi ljude koji su slabi duhom, one koji su umorni od života. Stoga, kada se bacite na posao, trebali biste biti optimistični i radosni i zaboraviti na sve svoje probleme.

Posebna zavjera

Još nekoliko pravila. Makoshov vez, stvaranje amajlije, stoga, ne može biti popraćeno vezanjem čvorova, a također se strogo ne preporučuje rezati niti škarama. Bit će dobro ako u procesu rada pročitate zaplet koji je izravno upućen ovoj slavenskoj božici.

U njemu djevojka mora tražiti da je zaštiti u ovom životu, spasi je od tuge i patnje. Pritom joj treba obećati da će konac definitivno biti samo ujednačen, a kuća puna sreće.

Kako biste stalno osjećali učinak amuleta, ne morate se ničim ometati tijekom njegovog stvaranja. Čak i ako volite vezeti dok slušate glazbu ili gledate TV, ovaj put ćete morati zaboraviti na takve navike. Svu pozornost treba usmjeriti na staroslavensku božicu.

U procesu vezenja ne možete vas čak ni ometati. Trebali biste zanemariti sve ometajuće razgovore, neko vrijeme ne odgovarati na telefonske pozive.

Ako ste preuzeli vez amuleta, u ovom članku možete pronaći Mokoshove sheme. Najvažnije, zapamtite da pozadina mora biti bijela ili zelena. U prvom slučaju preporuča se najprije izvezati zeleni okvir oko cijele slike. Poželjno je ako se na vezenju nalaze klasovi. Sam simbol je najbolje izvezen crvenim, zelenim ili žutim nitima. Ako koristite cvijeće, tada su za njih prikladne zelene niti.

Gotovu amajliju preporuča se poškropiti običnom izvorskom vodom za posvećenje. Najčešće se drže kod kuće na vidljivom mjestu ili se prišivaju na odjeću.

Kako se brinuti za amajliju?

Ovaj neobičan amulet zahtijeva posebna njega. Kao i sve ostale, potrebno ga je s vremena na vrijeme očistiti. Da biste to učinili, najbolje je uzeti vodu iz običnog seoskog bunara ili izvora. Uostalom, Makosh se također smatrao zaštitnicom svih izvora vode na Zemlji.

Potrebno je povremeno čistiti amulet. I nema konkretnih rokova. To se mora učiniti čim amulet nakupi kritičnu masu negativne energije. Postoji uvjerenje da će vlasnik takvog talismana odmah shvatiti kada mu je potrebno pročišćavanje.

U procesu pročišćavanja, amulet prolazi kroz tri elementa. To su zrak, vatra i voda. Najprije rukama operite tkaninu na kojoj je izvezen amulet. Najbolje od svega, obični sapun za pranje rublja ili dječji sapun. Zatim osušite odjeću na suncu ili blizu vatre. Zapamtite da se tkanina s amuletom kategorički ne može prati u pisaćem stroju. Tako će se čistiti samo mehanički od vanjske prljavštine, ali ne i iznutra od nakupljene negativne energije.

Ako imate privjesak ili drugi sličan nakit, onda ga držite pod mlazom vode, a zatim ga također stavite na sunce da se osuši od svih kapi.

Zapamtite da ako je amulet napuknut, vez na haljini se raspršio, onda to znači samo jedno. Njegova misija obavljena, više nije dobar ni za što. Nakon toga se mora spaliti i poslati nizvodno. Na ekstremni slučaj kopati u zemlju. Ali ne ostavljajte to kod kuće.

Također zapamtite da je izuzetno opasno izgubiti ili ostaviti amajliju kako bi je netko drugi mogao preuzeti. U ovom slučaju, nesreće će doći u život i novog i starog vlasnika. Riješiti ih se neće biti lako. Samo na neki način ugoditi staroslavenskoj božici. Tada će to donijeti rezultate.

Najmoćniji amajlije

Makosh se svakako smatra jaka amajlija, ali posebno učinkovito djeluje u kombinaciji s Lunnitsa.

Ovo je poseban simbol koji se kombinira s drugim privjescima kako biste dobili više moćan talisman. Mjesec predstavlja sve faze ovog satelita Zemlje, bez iznimke. Lunnitsa je također ženski talisman.

Lunnitsa je u stanju donijeti svom vlasniku zdravlje, popularnost među muškarcima i sreću. Ona će svoju djecu zaštititi od bolesti, ali i svih problema. Stari Slaveni vjerovali su da su dva moćne amajlije, kada se kombiniraju, mogu poboljšati svojstva jedno drugom.

Dakle, ako sanjate obitelj, potomstvo ili trebate zaštitu, onda će vam amulet Mokosh odgovarati na vrijeme.

U kombinaciji s Lunnitsa, amulet postaje mnogo jači. Na primjer, obiteljska sreća će osigurati ne nekoliko dana, već za duge godine, djeca će odrastati zdrava bez brige o neprijateljima i nevoljama.

Ako vjerujete u drevnu slavensku mitologiju, svakako ponesite ovaj amulet sa sobom. Donijet će vam slavu, bogatstvo i obiteljsko blagostanje. To je zajamčeno.

Mokosh (Makosh) - istočnoslavenska božica. Mokosh je bio jedino božanstvo žena, čiji je idol bio u kijevskom hramu prije prihvaćanja kršćanstva od strane kneza Vladimira.
V.V. Ivanov i V.N. Toporov je u zajedničkom djelu "O rekonstrukciji Mokosha kao ženskog lika u slavenskoj verziji glavnog mita" iznio teoriju da je Mokosh izvorno bila žena boga groma Peruna. Nakon Mokoshove izdaje muža sa svojim protivnikom (Zmijom-Velesom), Perun lišava ženu izdajnicu božanskog i bračnog statusa, protjeruje je s neba na zemlju, u podzemlje, u htonske vode. Nije slučajno da je Mokosh, dijelom lišen božanskog statusa, posljednji koji se spominje na popisu bogova u Priči o prošlim godinama, nakon svetog psa Simargla. U dijalektima moskovske regije poznata je riječ "mokosya", što znači žena lake vrline. Ovo je još jedan dokaz u prilog gornje teorije o izdaji Mokosh Peruna. U nekim izvorima, Mokosh se naziva Velesova žena (Volos), to se objašnjava činjenicom da je Mokosh, zbačena iz kraljevstva Peruna (neba) u kraljevstvo Velesa (podzemni svijet), dijelila s njim dio njegovih funkcija, odgovoran za plodnost, vodu, stoku i trgovinu. Ako su u poganskim vremenima sami bogovi koje su ljudi poštovali bili Veles i Mokoš (Perun nije bio bog naroda, već kneževske čete), onda su nakon usvajanja kršćanstva funkcije Velesa prešle na sv. Nikolu, a funkcije Mokosh do Paraskeve Pyatnitse. Petak je bio sveti dan Mokoša, jer slijedio je sveti dan svoga muža Peruna – četvrtak.

Ime "Mokosh" V.V. Ivanov i V.N. Sjekire se povezuju s korijenom "mokro", "mokro", u isto vrijeme bilježi moguću povezanost s *mokos, "predenje". Drugačije mišljenje o tumačenju imena božice ima B. Rybakov u knjizi "Paganizam starih Slavena", preferirajući varijantu imena "Makosh" i tumačeći ga kao "majka dobra žetva" / "majka sreće" ("ma" - majka, "kosh" - puno, sudbina, kao i mjera za skladištenje žitarica). Rybakov približava Makosh grčkim božicama moire, vrteći liniju sudbine.

Motiv predenja prešao je na Mokoshovu nasljednicu, Paraskevu Pjatnicu: Petke su žrtvovane bacanjem pređe u bunar (naziv ovog obreda je "mokrida"). Parakeva je zabranila predenje u petak (sveti dan Mokoša): hodala je naokolo probušena iglama i uvijena vretenima, jer zle žene šiju i predu na dan koji joj je posvećen. Također u petak je bila još jedna zabrana - seksualni odnos između žene i njenog muža (nagovještaj razdvajanja Mokosha i Peruna).
Na ruskom sjeveru postojala je ideja o nečistom duhu po imenu Mokosha, koji je bio predstavljen kao žena s velikom glavom i dugim rukama, koja potajno striže ovce, vrti se noću u kolibama (ako se molitva nije molila preko pređa) i zabrana predenja Praznici.
Najsmanjenija slika Mokosha je Kikimora (Shishimora). Ako je Mokosh kažnjen vatrom Gromovnika i bačen u vodu, onda Kikimora također živi na vlažnom mjestu i boji se vatre. Kikimora je također posudila vezu s pređom od Mokosha (Kikimora zbunjuje pređu).

Bivša članica grupe "Melnitsa" Alevtina Leontyeva 2008. godine snimila je pjesmu "Mokosh". Kasnije je ova pjesma u izmijenjenom obliku uvrštena u Alevtin album "Ples tranzicije". Zatim možete poslušati originalnu verziju pjesme "Mokosh" i pročitati njezin tekst.

Tekst pjesme "Mokosh":

Nad šumama su se dizale samo zore
Slaveni još nisu našli svjetlost i slavu.
Bio je to početak dana
I molili su se kao njihova majka.

Yaki light Yarilo,
I tebe trebamo!
Mi se žrtvujemo
Mokoš, Mokoš!

klanjam ti se
čuvar tkanine i vode,
dajem žrtve
Mokoš, Mokoš!

Kopljima su potomci tjerani u Dnjepar
Idoli su svrgnuti, princ-vepar bjesnio
Zasjenjen čelikom i križem
Vatra je planula nad Božicom vode.

Yaki light-Yarilo,
I tebe trebamo!
Mi se žrtvujemo
Mokoš, Mokoš!

klanjam ti se
čuvar tkanine i vode,
dajem žrtve
Mokoš, Mokoš!

Niti ste kroz stoljeća nicali.
Postala je Paraskevna, bila je Mokosh.
Prekinite tok teških dana!
U petak molimo naše.

Yaki light-Yarilo,
I tebe trebamo!
Mi se žrtvujemo
Mokoš, Mokoš!

klanjam ti se
čuvar tkanine i vode,
dajem žrtve
Mokoš, Mokoš!