I.I. Evlampiev

Državno sveučilište u Sankt Peterburgu [e-mail zaštićen]

MEISTER ECKHART I NEKLASIČNA FILOZOFIJA

Učenje Meistera Eckharta može se vidjeti kao prvi primjer filozofskog razvoja tradicije gnostičkog kršćanstva, koje se u povijesti suprotstavljalo crkvenom kršćanstvu. Eckhart opisuje odnos između Boga i čovjeka na način da je čovjek najviši metafizički princip koji postavlja sva moguća značenja bića. Taj je trend postao temelj neklasične filozofije druge polovice 19. - početka 20. stoljeća (Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger); Eckhart se može smatrati dalekim prethodnikom ove filozofske tradicije.

Ključne riječi: gnosticizam, pravo kršćanstvo, čovjek kao metafizički princip.

Meister Eckhart i neklasična filozofija

Doktrina Meistera Eckharta može se smatrati prvim primjerom razvoja filozofskih tradicija gnostičkog kršćanstva, koja se u povijesti suprotstavljala crkvenom kršćanstvu. Eckhart opisuje odnos između Boga i čovjeka na način da je čovjek najviši metafizički princip koji definira sve moguća značenja bića. Ovaj trend je postao temelj neklasične filozofije u drugoj polovici XIX - početkom XX stoljeća (Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger);

Ključne riječi: gnosticizam, pravo kršćanstvo, čovjek kao metafizički princip.

Neklasična filozofija nastala je sredinom 19. stoljeća i u liku svojih najistaknutijih predstavnika - A. Schopenhauera i F. Nietzschea, oštro je izjavila da prekida svu dotadašnju filozofiju i njezine "klasične" tradicije. Čini se da je doista nemoguće pronaći bilo kakvu izravnu vezu između ideja neklasičnih mislilaca i raznih struja prethodne filozofije. To se čini još očitijim kada se uzme u obzir gotovo univerzalno uvjerenje da je karakteristično obilježje neklasične filozofije izravno poricanje kršćanskih temelja europske kulture. Pritom se velika većina europskih mislilaca do početka 19. stoljeća (uključujući i predstavnike njemačke klasične filozofije) može nazvati religioznim i kršćanskim misliocima, budući da im se kršćanska vjera činila neizostavnim uvjetom za smislenu filozofiju.

Međutim, ovo uvjerenje rezultat je izravnih stereotipa, koji se lako pobijaju kao rezultat prilično pažljive analize. Zapravo, najpoznatiji predstavnici neklasične filozofije, uključujući Schopenhauera i Nietzschea, nisu bili protiv kršćana.

Broj 17/2015

kao takva, ali protiv lažnog oblika kršćanstva, čiji je nositelj bila povijesna crkva (u sve svoje tri konfesije). Pritom su, kao i veliki mislioci prethodnih epoha, shvaćali nemogućnost postojanja kulture u cjelini i filozofije kao najvažnijeg dijela kulture bez religijske dimenzije. Uostalom, čovjek je tek tada pravi tvorac kulture, kada spozna svoju potencijalnu beskonačnost i apsolutnost, kroz kulturu spoznaje te skrivene kvalitete; u skladu s tim, filozofija mora pokazati prisutnost ovih kvaliteta u čovjeku i objasniti kako se one mogu razviti i učiniti učinkovitima u životu. Ali te osobine znače da je osoba povezana sa svime što postoji, sa svime što postoji u svijetu, baš kao i s izvorom svega što postoji, s Apsolutom, Bogom. Dakle, svaka zdrava filozofija mora nužno imati religijsku dimenziju. Samo ako filozof polazi od činjenice da je osoba u osnovi konačno biće, može izgraditi sustav u kojem Bog nije neophodan, a religija je potpuno isključena iz filozofskog diskursa. Primjer za to daju predstavnici filozofije prosvjetiteljstva - Holbach, Helvetius, La Mettrie (potonji je napisao knjigu "Čovjek-stroj", orijentir za cijeli ovaj trend). To također uključuje gotovo sav pozitivizam (empirizam), osobito u njegovim najprimitivnijim modernim verzijama, koje uključuju postmodernizam.

Izvanredni mislioci neklasične ere ne samo da su shvatili neiskorijenjive poroke tradicionalnog kršćanstva, nego su također pokušali shvatiti koji je oblik religioznosti istinit i nužan za prevladavanje krize europske kulture koja se razvija. Najupečatljivije je to što su, izrazivši, kao rezultat dugog traganja, značenje prave, plodne religioznosti, na kraju prepoznali da ta istinska religioznost uopće nije njihov izum, da jednostavno obnavljaju tu veliku vjersku istinu koja je rođeno kršćanstvom, ali je izgubljeno u povijesti zbog dominacije lažnih oblika ove religije.

I Schopenhauer i Nietzsche - ti najpoznatiji kritičari povijesnog kršćanstva - na kraju svog rada, razmišljali su o pitanju kojoj tradiciji pripadaju njihovi već dobro definirani filozofski stavovi, te nedvojbeno priznavali da pripadaju kršćanskoj tradiciji - ali samo očišćen od lažnih slojeva i izobličenja te izražava istinski, izvorni nauk Isusa Krista, koji se ne poklapa s njegovom crkvenom verzijom. Ovaj povratak podrijetlu kršćanstva izgleda posebno paradoksalno u slučaju Nietzschea, budući da odgovarajuće priznanje nalazimo u, čini se, naj"antikršćanskom" djelu njemačkog filozofa. Ali činjenica je da je Nietzscheov "Antihrist" napisan ne toliko da bi se izrekao "prokletstvo" na tradicionalno kršćanstvo, nego da bi se ispravno shvatilo pravo kršćanstvo - koje je, prema Nietzscheu, relevantno u današnje vrijeme na potpuno isti način .kao prije dvije tisuće godina. Evo kako Nietzsche formulira ovu zadaću u grubim nacrtima za raspravu: „Naše devetnaesto stoljeće konačno je pronašlo preduvjet za shvaćanje onoga što se devetnaest stoljeća, zapravo, pogrešno shvaćalo - kršćanstvo... / Ljudi su bili neizrecivo daleko od ovog prijateljskog i dobro-

poznata neutralnost - prožeta simpatijom i disciplinom duha - u svim crkvenim epohama ljudi su bili na najsramotniji način slijepo sebični, nametljivi, drski - i uvijek pod krinkom poniznog štovanja.

U samoj raspravi glavna je stvar opis najvažnije točke istinskog učenja Isusa Krista, koju je crkva odbacila, - izravnog iskustva neraskidivog jedinstva s Bogom. Pritom Bog, u Nietzscheovom shvaćanju, nije “vanjsko” transcendentno biće, već određena tajanstvena unutarnja dubina u čovjeku. Upravo ta praksa otkrivanja u sebi apsolutnog temelja, apsolutnog života, glavni je i jedini postulat učenja Isusa Krista, upravo ta praksa i samo ona je pravo kršćanstvo. U odnosu na nju, sve ideje o grijehu, o iskupljenju i spasenju ispadaju laži i iskrivljavanje, baš kao i cijeli koncept crkve kao “spasiteljske” agencije koja pruža “vezu” između mitskog Boga i slabog čovjeka. . „U cijeloj psihologiji Evanđelja nema pojma krivnje i kazne; kao i koncept nagrade. Uništen je “Grijeh”, sve što određuje udaljenost između Boga i čovjeka – to je “evanđelje”. Blaženstvo nije obećano, nije povezano ni s kakvim uvjetima: to je jedina stvarnost; ostalo je simbol za pričaj o tome...<...>Ne “pokajanje”, ne “molitva za oproštenje” nije bit puta prema Bogu: jedna evanđeoska praksa vodi Bogu, to je “Bog”! - Ono čime je Evanđelje završilo je judaizam u smislu "grijeha", "oproštenja grijeha", "vjere", "spasenja kroz vjeru", - "evanđelje" je opovrgavalo svo židovsko učenje crkve" 288.

Nietzsche ne samo da suprotstavlja Isusovu "praksu" s "kršćanskom vjerom" crkve, već prepoznaje prvu kao uvijek značajnu - također značajnu za razumijevanje njegove vlastite filozofije. “Do besmislica, lažno je vidjeti u “vjeri” znak kršćanina, iako je to vjera u spasenje kroz Krista; samo kršćanska praksa može biti kršćanska, odnosno takav život kakav je živio on koji je umro na križu. I sada je takav život moguć, čak i nužan za slavne ljude: pravo, izvorno kršćanstvo moguće je u svako doba. I slična misao u grubim nacrtima za raspravu: “Naše doba je u izvjesnom smislu zrelo<...>Stoga je kršćanski stav moguć izvan apsurdnih dogmi.

Upravo je ista razlika između lažnog i pravog kršćanstva karakteristična za pokojnog Schopenhauera, o tome piše na posljednjim stranicama svog glavnog djela, kao da sažima razvoj svog sustava i stavlja ga u jedinstvenu tradiciju istinske mistične religioznosti za cijelo čovječanstvo, utemeljeno na načelu identiteta Boga, i pojedinačno ljudsko biće. Označavajući prekretnice u razvoju ove istinske religioznosti u europskoj kulturi, Schopenhauer Plotina, gnostike, Ivana Skota Eriugena, Jacoba Boehmea, anđela Silesiusa, pa čak i Schellinga, naziva na početku svog rada (odvojio od vremena pisanja od strane četvrtina

287 Nietzsche F. Nacrti i skice 1887-1889. // Nietzsche F. Valovi. kol. op. u 13 tomova T. 13. M, 2006. S. 147.

288 Nietzsche F. Antikrist // Nietzsche F. Op. U 2 svezaka T. 2. M., 1990. S. 658-659.

289 Ibid. S. 663.

290 Nietzsche F. Nacrti i skice 1887-1889. S. 152.

Broj 17/2015

stoljeća) svrstan među "filozofske šarlatane". No u tom kontekstu Schopenhauer najviše pažnje posvećuje Meisteru Eckhartu, kojeg s poštovanjem naziva “ocem njemačkog misticizma”: “Teizam, sračunat na percepciju masa, stavlja izvor postojanja izvan nas, kao objekt; misticizam, kao i sufizam, postupno ga vraća u nas kao subjekt u različitim fazama inicijacije, a adept s iznenađenjem i radošću na kraju saznaje da je taj izvor on sam. Taj proces zajednički svim misticima nalazimo kod Meistera Eckharta, oca njemačkog misticizma, izražen ne samo u obliku recepta za savršenog asketu – “ne tražiti Boga izvan sebe”<...>- ali i u naivnoj priči o tome kako je Eckhartova duhovna kći, osjetivši tu preobrazbu, pojurila k njemu s radosnim uzvikom: “Gospodine, podijelite moju radost, ja sam postao Bog!”291

Stajalište koje su formulirali (s vrlo malim odstupanjima) Schopenhauer i Nietzsche sasvim je u skladu s radom koji su obavili nepristrani („nekonfesionalni“) povjesničari ranog kršćanstva u kasnom 19. i 20. stoljeću: zapravo, u povijesti nije postojalo jedno, nego dva kršćanstva, ili dvije verzije kršćanstva - crkvena, dogmatska i gnostička, mistična, a to je druga, koju je crkva priznala kao hereza i progonjena u povijesti, koja je upravo istinita, uzdižući se do istinskog, ali zaboravljena i iskrivljena učenja Isusa Krista. Ovo učenje izraženo je u dva spomenika ranog kršćanstva - u Evanđelju po Tomi (pronađeno tek 1945., to je očito najstariji tekst koji je do nas došao i koji je sačuvao izvorne Isusove riječi) i u Evanđelju po Ivanu, premda je potonji značajno uređen (tj. iskrivljen) u crkvenoj tradiciji. Ostali tekstovi koje je crkva priznala kao “autentični” i “drevni” zapravo su ili napisani tek sredinom 2. stoljeća (sinoptička evanđelja, Djela apostolska), ili su iskrivljeni do neprepoznatljivosti (poslanice apostola Pavla)292.

Metodički uništeno od strane crkve u sferi vjerske prakse, gdje se pojavljivalo pod raznim heretičkim krinkama (markioniti, pavlikijani, bogumili, katari, albižani itd.), pravo je kršćanstvo nastavilo živjeti i razvijati se u obliku mističnih filozofskih sustava. Njegove najranije manifestacije bili su sustavi Eriugene i Joachima iz Firence, ali su njegovu uistinu dosljednu i jasnu filozofsku formulaciju izvršili Meister Eckhart i Nikola iz Kuze.

Eckhartova djela nisu tako stroga i filozofski dosljedna kao djela nekih njegovih nasljednika u gno-

291 Schopenhauer A. Svijet kao volja i predstava. T. II. M., 1993. S. 599.

292 Ovu ideju prvi je izrazio I.G. Fichte (on, naravno, nije poznavao Evanđelje po Tomi): “Po našem mišljenju postoje dva izrazito različita oblika kršćanstva: kršćanstvo Ivanova evanđelja i kršćanstvo apostola Pavla, čiji su istomišljenici ljudi pripadaju ostalim evanđelistima, posebice Luki” (Fichte IG Glavne značajke moderne ere / Fichte IG Činjenice svijesti, Postavljanje čovjeka, Nastava znanosti, Minsk, 2000., str. 102).

mističkom misticizmu (Nikola Kuzanski, Boehme, Leibniz, Fichte), ali ključne ideje cijele te tradicije izražava u najoštrijem obliku, što ih je činilo stalnim predmetom pažnje svih koji su tražili smisao neiskrivljenog kršćanstva.

Početni princip Eckhartovog religioznog koncepta je mogućnost da osoba dođe u izravno jedinstvo-identitet s Bogom, a on više puta izravno naglašava da je to jedinstvo suštinske prirode, tj. odbacuje polovično i kontradiktorno rješenje ovaj problem, koji je postao temelj bizantskog isihazma. „Tko je pravedan, ima Boga sa sobom. Tko uistinu ima Boga, ima Ga na svim mjestima, na ulici i među drugim ljudima s istim uspjehom kao u crkvi ili pustinji ili u ćeliji. Uostalom, ako ga netko posjeduje i samo Njega, onda takvoj osobi ništa ne može smetati.<...>on posjeduje samo Boga i misli samo na Boga, i sve stvari za njega postaju jedan te isti Bog. Takva osoba nosi Boga u svim svojim djelima i na svim mjestima, a sve radnje te osobe vrši isključivo Bog. Uostalom, tko predodređuje čin, taj čin pripada njemu – vjerodostojnijem i stvarnijem od onoga koji čin čini. Dakle, ako imamo pred očima jednog i jedinog Boga, on uistinu mora činiti naša djela; u svim Njegovim djelima, nitko se ne može miješati u Njega, ni gužva ni mjesto.

Eckhart namjerno suprotstavlja posjedovanje “zamislivog” Boga i Boga u biti, anticipirajući kroz mnogo stoljeća poznatu “kritiku apstraktnih principa” u filozofiji Schopenhauera i Vl. Solovjov: “Čovjek ne bi trebao niti posjedovati niti dopustiti sebi da bude zadovoljan zamislivim Bogom, jer kada misao presahne, tada će i Bog nestati. Potrebno je posjedovati suštinskog Boga, koji je visoko uzvišen iznad misli ljudi i svega stvorenja.

Na isti način on suprotstavlja posjedovanje Boga u smislu njegove spoznaje – koja je još uvijek izvanjsko i sekundarno “jedinjenje” s Bogom kao što je poznato – i u smislu bitne identifikacije s njim. Govoreći o biti najvišeg blaženstva dostupnog čovjeku, Eckhart kaže da se nekima ono pojavljuje kao stanje "kada je duh svjestan da shvaća Boga", ali to zapravo nije istina; “Blaženstvo se, međutim, ne krije u ovome; jer prva stvar u kojoj se krije blaženstvo jest da duša u čistoći gleda u Boga. Ovdje ona uzima svu svoju bit i svoj život i stvara sve što jest od temelja Boga i nezna za znanje, ljubav i ništa. Ona nalazi odmor samo i isključivo u Božjoj biti; ne shvaća da su bit i Bog ovdje. Ali kad bi znala i razumjela da vidi, promišlja i ljubi Boga, onda bi to, u skladu s prirodnim poretkom stvari, bilo uklanjanje, a [tada] povratak izvorniku.

Eckhart opisuje put osobe do sjedinjenja s Bogom na takav način da na prvi pogled izgleda vrlo slično prakticiranju hezihazma, ali ako pažljivije pogledate ovaj opis, lako je uočiti značajnu razliku povezanu s temeljnom razlikom da za

294 Ibid. S. 19.

295 Ibid. S. 207.

Broj 17/2015

Hezihastski Bog je u svijetu prisutan samo po svojim energijama koje se ne “spajaju” sa stvorenim stvarima, dok za Eckharta prisutnost Boga u svijetu izravno u biti znači da je spojen sa svakom stvari. Eckhart takav panteistički pogled temelji na stavu da je Bog bitak, tj. bitak svake stvorene stvari po sebi, bez dodatnih dokaza svjedoči o prisutnosti Boga u svijetu i u svakoj stvari (točnije, svijetu i svakoj stvari). stvar – u Bogu): „... biće svih stvari proizlazi izravno iz prvog uzroka i općeg uzroka svih stvari.<...>sve je od bića po sebi i kroz njega i u njemu, dok sam bitak nije od nečeg drugog.<...>bitak svih stvari, utoliko što jest, ima svoju mjeru u vječnosti, nikako u vremenu.

Za hezihaste je percepcija božanskih energija moguća samo na putu odvojenosti od svijeta svih njegovih poslova i briga, na putu monaške izolacije u sebi. Eckhart na sličan način opisuje put do Boga, ali se u njegovom učenju, krajnja točka savršenstva, “pobožanstvenje” osobe pokazuje suprotno: nakon stjecanja, “stjecanja” Boga, osoba se mora vratiti u svijet. , i samo će mu se Bog sada u svakoj stvari otkriti. Ovdje je temeljno da nakon odricanja od sebe i svih svojih ovozemaljskih poslova, čovjek stječe suštinskog, a ne zamislivog Boga, i Bog će mu se u svakoj stvari javljati: „Tko Boga posjeduje na ovaj način, u suštini, doživljava Boga božanski, i za to On svijetli u svemu, jer mu je sve dano od Boga, i od svega mu se Bog ukazuje. Štoviše, Eckhart jasno suprotstavlja dva različita načina pronalaženja Boga: jedan je povezan s "bijegom" od svijeta, s "samoćom" (u duhu isihastičkih praksi), a drugi - s preobrazbom vlastite percepcije stvari, bez potpuno se udaljavaju od njih; samo drugi način smatra istinitim: “Ljudi to ne mogu naučiti kroz bijeg, kada bježe od stvari i povlače se prema van; moraju naučiti unutarnju samoću, gdje god i s kim god bili. Trebaju naučiti kako se probiti kroz stvari i u tome pronaći svog Boga i moći ga čvrsto, na značajan način utisnuti”298.

U potpunosti u skladu s logikom gnostičkog kršćanstva, Eckhart iz svog početnog stava o mogućnosti da osoba dođe u jedinstvo s Bogom izvodi poricanje ključnog postulata crkvenog kršćanstva o padu i neiskorijenjivoj grešnosti ljudi. Naravno, Eckhart ne poriče postojanje grijeha u čovjeku, ali prepoznaje grijeh kao lako prevladav i, u biti, ne zahtijeva tako radikalan postupak "pomirenja" kao što je Kristova žrtva na Kalvariji. On navodi da je za osobu koja se želi uzdići do Boga (na gore opisanom putu), “najviša stepenica na koju se može uzaći je ovo: biti bez grijeha kroz božansko pokajanje”299. Štoviše, dolazi do točke u kojoj prepoznaje sveukupnost grijeha mogućih za osobu koja nema nikakvo značajno značenje za navedenu osobu:

296 Ibid. str. 55-56.

297 Ibid. S. 19.

298 Ibid. str. 19-20.

299 Ibid. S. 30.

čovjek se potpuno i potpuno odrekao svega što nije Bog i Božansko u sebi i u svakom stvorenju<...>. Što je više toga, to je pokajanje istinitije i više će odagnati grijehe, pa čak i samu kaznu. Da, uskoro biste se mogli, s pravednim gađenjem, brzo i snažno odmaknuti od svih grijeha i težiti Bogu takvom snagom da, ako učinite barem sve grijehe koji su počinjeni od Adamovog vremena i koji će se nastaviti da budete počinili, ovo je spojeno s kaznom, bit ćete potpuno oprošteni i, ako biste sada umrli, bili biste uskrsnuti pred licem Božjim.

Nespojivost ove odredbe s dogmatskim učenjem nije upitna; nije slučajno što je odgovarajuća teza privukla posebnu pozornost inkvizitora koji su istraživali stupanj hereze stajališta njemačkog filozofa, te je on ušao u 28 glavnih inkriminiranih odredbi. Eckhartu u optužnoj buli pape Ivana XXII (na broju 15) 301.

Na temelju poricanja bitnosti grijeha, ideja o božanskom savršenstvu čovjeka, o ulasku u Kraljevstvo nebesko se sasvim prirodno preobražava: ako je u dogmatskom kršćanstvu takvo savršenstvo i takav ulazak moguć tek nakon smrti, s pomoć radikalne preobrazbe zemaljskog postojanja osobe voljom Božjom, onda je u Eckhartovom gnostičkom kršćanstvu ta mogućnost prisutna u svakom trenutku zemaljskog života i može se ostvariti silama same osobnosti, otkrivajući Boga u sebe. “Ta osoba koja bi se poradi Boga mogla odreći svega, bilo da ih Bog daje ili ne daje, posjedovala bi pravo Kraljevstvo nebesko”302.

Opisujući stupnjeve savršenstva unutarnjeg ili “nebeskog” čovjeka u svakome od nas u raspravi “O čovjeku visoke vrste”, Eckhart posljednju od ovih faza karakterizira na sljedeći način: zaborav prolaznog i vremenitog života i uzdignut je i pretvoren u Božansku sliku, postao Božji sin. Iznad i iznad nema stepenica; i tu je vječni počinak i blaženstvo, jer je završetak skrivenog čovjeka i novog čovjeka vječni život. Ispada da u svakom trenutku zemaljskog vremena osoba može izravno "izaći" u vječnost i božansko postojanje, gdje će dobiti apsolutno savršenstvo.

U tom kontekstu postaje razumljiva čudna, na prvi pogled, teza da sve radnje istinski vjernika izvodi Bog, a Eckhart ovu tvrdnju dovodi do prirodne posljedice da za osobu, kao i za Boga, ništa nije nemoguće u ovom stanju, tj. on je u stanju postati svemoćno biće. „Ali ono što želiš snažno i svom svojom voljom, imaš, a ni Bog ni sva stvorenja to ti ne mogu oduzeti, ako [vaša] volja nije drugačija od volje potpuno i istinski Božanske i usmjerene na sadašnjost. Dakle, ne "želio bih to uskoro", jer će se to odvijati samo u budućnosti, već "želim da tako bude sada". Slušati! Biti

300 Ibid. S. 32.

301 Ibid. S. 316.

302 Ibid. S. 50.

303 Ibid. S. 204.

Broj 17/2015

nešto tisuću milja daleko, i ako to želim imati, radije posjedujem nego ono što imam na koljenima, ali ne želim imati.

Ovdje se opet vrijedi vratiti na tezu o neizravnoj povezanosti Eckhartovih religijskih učenja s neklasičnom filozofijom: načelo suštinskog identiteta Boga i čovjeka dovodi ga ne samo do ideje potpunog "nestanka" osobnosti u Bogu, što je, naravno, vrlo daleko od antropološkog trenda filozofije druge polovice 19. st. - početka XX. stoljeća, ali i od davanja osobi, u njenom zemaljskom životu, takve kvalitete Bog kao svemoć, apsolutna kreativnost, sposobnost nadilaženja prostora i vremena. Ovdje se može vidjeti daleka anticipacija središnjeg koncepta Nietzscheove filozofije - ideje o rođenju u povijesti nadčovjeka iz modernog nesavršenog čovjeka.

Težnja ka potpunom “izjednačavanju” Boga i čovjeka, pa čak i pozicioniranju čovjeka u metafizičkom smislu kao “više” instance od Boga, najtajanstveniji je i ujedno najvažniji trend u Eckhartovoj filozofiji, koji zaslužuje poseban spomen, budući da je u njemu najodlučnije odstupio od stereotipa crkvenog kršćanstva i skolastičke teologije i najjasnije anticipirao potragu za najnovijom europskom filozofijom. U Eckhartovim teorijskim raspravama, koje smo do sada razmatrali, ova tema nije vrlo jasno izražena, iako se ovdje još uvijek može pronaći - na primjer, u čudnoj izjavi da osoba čini "nasilje i nepravdu" protiv Boga kada se ispostavi da biti iznutra nespreman.primiti u sebe njegove darove i djela. Mnogo se jasnije i nedvosmislenije očituje u propovijedima koje je Eckhart uputio svome stadu.

Pregled Eckhartovih propovijedi tjera nas da spomenemo metodološki problem koji je vrlo važan za suvremena proučavanja njegova djela. Prema općeprihvaćenom stajalištu, propovijedi su bile Učiteljeve improvizacije, a po sjećanju su ih zabilježili njegovi slušatelji, što ih čini ne baš "autorskim" djelima. Zato je Eckhart imao priliku odbiti autorstvo onih teza iz propovijedi koje su mu inkvizitori prikazali kao heretičke. S tim u vezi, vrlo mnogi od onih koji analiziraju Eckhartova religiozno-filozofska stajališta skloni su smatrati ideje izražene u propovijedima sporednim u odnosu na one koje on izlaže u svojim latinskim i njemačkim raspravama.

Čini nam se da je takav stav potpuno neutemeljen, udaljava nas od razumijevanja suštine gledišta velikog njemačkog mislioca i od ispravne procjene utjecaja njegovog naslijeđa na filozofiju narednih razdoblja (sve do Schopenhauera, Nietzsche i Heidegger). Oni koji se drže takvog stava imaju sasvim određen cilj – omalovažiti “heretike” Eckhartovih stajališta i pokazati da je njegovo religiozno-filozofsko učenje u potpunosti u skladu s dogmatskim učenjem crkve.

304 Ibid. S. 23.

305 Ibid. S. 43.

Ovaj stav je mnogo manje opravdan od inkvizitora iz četrnaestog stoljeća. Potonji je točno identificirao glavnu stvar u Eckhartovu djelu i sasvim ispravno naveo nemogućnost pomirenja ove glavne stvari s naukom Katoličke crkve. Suvremeni znanstvenici, da bi dokazali tezu o misliočevoj crkvenoj "pouzdanosti", čine suprotno: iskrivljuju Eckhartove ideje, dovodeći u prvi plan očito sekundarne ideje njegovih rasprava. Evo, na primjer, kako je M.Yu. Reutin: “Dok je propovijedao laicima, beguinima i redovnicama, Eckhart je nastojao ucrkveniti njihovo religiozno iskustvo panteističkog uvjerenja. Pokušao je to iskustvo opisati ispravnim crkvenim formulacijama i predstaviti ga u novorekreiranom (preimenovanom) obliku svoje publike, stojeći jednom nogom u krivovjerju”306. Prepoznajući, nadalje, da Eckhart u svojim propovijedima do samog kraja slijedi logiku antropocentrizma u shvaćanju Boga, M.Yu. Ovdje Reutin “neutralizira” ovo prepoznavanje uz pomoć zaključka da je Učitelj odgovarajuće zaključke mislio “kao jednu od mogućih pretpostavki (!) o Bogu”307.

Kao najvažnija komponenta Eckhartove filozofije, M.Yu. Reutin vjeruje u metodu "analogne simbolizacije", zahvaljujući kojoj se sve tvrdnje mislioca o podudarnosti i sličnosti Boga i stvorenja pokazuju isključivo kao sudovi formalne analogije, ali ne i stvarnog bitnog jedinstva. Zahvaljujući promicanju ovog načela u prvi plan, postaje moguće, osim toga, govoriti o bliskosti Eckhartovih ideja o povezanosti Boga sa svijetom i čovjekom idejama G. Palame i cjelokupnog bizantskog hezihazma; Eckhartove “analogije” ispadaju po svojoj ulozi potpuno slične “energijama” hezihasta. Kao što je već spomenuto, hezihazam je zapravo očiti palijativ, kontradiktoran i nedosljedan pokušaj da se obnovi i oživi crkveni nauk, koji je u kasnom srednjem vijeku i na Zapadu i na Istoku pao u očigledan pad i više nije zadovoljavao. vjerske potrebe ljudi. Naznačena konvergencija Eckhartovih ideja s hezihazmom dovodi do toga da se i njegovo religijsko-filozofsko učenje pretvara u polovičan i neuspješan pokušaj obnove tradicionalne "skolastičke" vjere uz pomoć poluheretičkih ideja. Karakteristično je da su argumenti za takvo zbližavanje preuzeti upravo iz Eckhartovih latinskih rasprava najbližih tradicionalnoj skolastici.

Mora se sa žaljenjem konstatirati da u suvremenim pristupima proučavanju stajališta Eckharta i drugih velikih kršćanskih mislilaca (na primjer, Nikole Kuzanskog) još uvijek postoji ideološka „predetaža“, koja je rezultat dominacije u povijesna svijest o izravnim stereotipima koje su stvorili prvi crkveni “borci protiv krivovjerja”. Prema tim stereotipima, u povijesti je postojala samo jedna "Bogom nadahnuta" religija, koja se postojano borila protiv zlonamjernih heretičkih zastranjivanja i, pobijedivši ih, postala još plodnija i plodnija.

nazovite Reutina M.Yu. Mistična teologija Meistera Eckharta. M., 2011. S. 21.

307 Ibid. S. 23.

Broj 17/2015

kreativni. U stvarnosti je sve bilo puno kompliciranije i još tragičnije. Počevši od 2. stoljeća, kršćanska crkva, koja je jačala svoj utjecaj, krenula je na značajnu „modificiranje“ učenja Isusa Krista – sintetizirala ga je s judaizmom kako bi u dogmu uvela ideju o ​neiskorijenjena čovjekova grešnost, koja ga odvaja od Boga, i ideja zakona kojem svaki vjernik mora biti podvrgnut. Sve je to učinjeno kako bi se postiglo jačanje crkve u uvjetima “masovne evangelizacije” kao moćne organizacije, slične državi i sposobne voditi milijune ljudi308.

Dalje u povijesti postojala su dva kršćanstva, a pravo, uzdižući se do Kristovog učenja, očuvalo se samo u oblicima raznih heretičkih (gnostičkih) pokreta i učenja. Crkva je sve do 13.-14. stoljeća uspjela potisnuti svoje manifestacije (iako opseg katarskog i albigenskog pokreta pokazuje da je nastavila živjeti u najširim slojevima kršćana), no u ovom je razdoblju kriza crkve dosegla takve nije mogla u potpunosti kontrolirati situaciju, a to je na kraju dovelo do toga da je pravo kršćansko učenje neko vrijeme postalo dominantan svjetonazor koji je određivao ponašanje i život europskog čovječanstva, te je dramatično promijenio europsku kulturu kroz dva stoljeća. To je ključ fenomena renesanse - doba koje je oživjelo ne pogansku antiku, već pravo, izvorno kršćanstvo309.

Meister Eckhart zauzima jedinstveno mjesto u tom procesu otkrivanja pravog kršćanstva, on je prvi pokušao dati jasan filozofski izraz koristeći koncepte razvijene kako u antičkoj tako i u ranokršćanskoj filozofiji (prvenstveno u učenju Dionizija Areopagita). Pokušati od Eckharta učiniti vjernim nasljednikom srednjovjekovne skolastike znači nositi se s njegovom ostavštinom ništa bolje od inkvizitora koji su ga proganjali. Najvažnija stvar u njegovu djelu je upravo potpuno nekanonski nauk o identitetu Boga i čovjeka, oživljavanje istinskog učenja Isusa Krista i suprotstavljanje dogmatskom učenju crkve. Naravno, Eckhart nije mogao izraziti svoje najvažnije ideje u svojim raspravama upućenim sveučilišnim teolozima, odgojenim na idejama Tome Akvinskog, ovdje je bio prisiljen "prilagoditi" se općem stilu i pretvarati se da se striktno pridržava dogmatskog učenja. Ali u propovijedima upućenim "neučenom" stadu, koje je, osim toga, suosjećalo s

308 U ruskoj filozofskoj tradiciji više puta su zapisane tužne posljedice takvog iskrivljavanja kršćanske vjere, koje je u konačnici dovelo do potpunog “urušavanja” kršćanstva i degradacije cjelokupne europske kulture; prvi put se ova tema čuje u djelima A.I. Herzen (očito pod utjecajem Fichtea), zatim u religijskim konceptima F.M. Dostojevskog i L.N. Tolstoj. Živopisan primjer kritike crkvene tradicije s ovog gledišta daje djelo Vladimira Solovjova "O propadanju srednjovjekovnog svjetonazora" (1891.); krajem dvadesetog stoljeća ova je tema postala najvažnija za V.V. Bibikhin (vidi poglavlje "Podrivanje kršćanstva" u njegovoj knjizi "Nova renesansa").

309 Ovako je V.V. Bibikhin u knjizi "Nova renesansa" (detaljnije vidjeti: Evlampiev II Filozofija Vladimira Bibikhina: problem ljudske osobnosti i kriza moderne civilizacije // Bilten Lenjingradskog državnog sveučilišta imena AS Puškina. 2013. Svezak 2. broj 1. str. 7-15).

promicateljima heretičkih pokreta govorio je mnogo iskrenije i formulirao svoje najdraže ideje. Dakle, ne postoji „polifonija“ koju je izmislio V. Lossky u djelu njemačkog mistika, već postoji prirodna antinomija između prisilnog pridržavanja skolastičke tradicije i slobodnog stvaralaštva, utemeljenog na dubokom razumijevanju lažnosti crkve. vjeru i potrebu obnove velikog učenja utemeljitelja kršćanstva.

Po našem mišljenju, Eckhart je svjesno krenuo suprotstaviti svoje istinske vjerske stavove, izražene u propovijedima, učenju crkve; njegovo je vlastito učenje talentirani razvoj gnostičke tradicije, koja u sebi nosi sve temeljne istine koje je objavio Krist. U Eckhartovim propovijedima lako se pronalaze sve ključne odredbe gnostičkog kršćanstva koje tvore koherentan sustav u čijem je središtu načelo identiteta Boga i čovjeka. U više navrata objašnjavajući ovo načelo, Eckhart posebno naglašava nemogućnost njegovog tumačenja kroz koncept sličnosti i analogije; čini se da namjerno "dezavuira" oblik tumačenja ovog načela koji razvija u svojim "skolastičkim" raspravama.

Razmatrajući u raspravi "Knjiga božanske utjehe" kako vatra spaljuje komad drveta, Eckhart naglašava da u tom procesu vatra pokušava cijeli komad drveta preobraziti u sebe, da iz njega eliminira hrapavost, hladnoću, težinu i vodenost, i ne smiruje se sve dok se komad drveta ne pretvori potpuno u vatru. Ova metafora opisuje odnos čovjeka prema Bogu, u kojem je, na isti način, sličnost samo vanjska, a identitet unutarnji i najvažniji: cjelovitost, koja u njemu i samo radi sebe ljubi<...>. Zato sam rekao da duša u identitetu mrzi sličnost i voli je, ne po sebi, i ne zbog nje; ali ona ga voli radi Onoga skrivenog u njemu, koji je pravi "Otac"<...>»310. Eckhartove propovijedi o tome govore još iskrenije: “Bog uopće ne treba sliku i nema je u sebi. Bog djeluje u duši bez ikakvih sredstava, slike ili sličnosti. On djeluje u bazi u koju nije stigla nijedna slika osim Njega samoga, osim svoje vlastite biti. Pritom se ispostavlja da spoznaja shvaćena na poseban način, bez sličnosti i slike, dovodi do apsolutnog stapanja s Bogom (u suštini) (to otklanja kontradikciju s Eckhartovom ranijom izjavom da obična spoznaja ne daje unutarnju vezu s Bog; za spoznaju u Ime “gnoza” sasvim je prikladno za smisao koji se sada razmatra): “Morate ga upoznati bez pomoći slike, bez posredovanja, bez usporedbe. „Ali ako ga upoznam bez posredovanja, ja ću u potpunosti postati On, a On – ja!” Upravo sam to shvatio. Bog mora postati “ja”, a “ja” – Bog, tako potpuno jedno, da ovaj On i to “ja” postanu Jedno i tako ostanu – kao čisto biće, – da u vječnosti mogu činiti jedno!

311 Meister Eckhart. Duhovne propovijedi i rasuđivanja. M., 1991. S. 14.

312 Ibid. str. 148-149.

Broj 17/2015

Jedna od glavnih Eckhartovih ideja, koja je nesumnjivo gnostičkog porijekla, je ideja o prisutnosti u ljudskoj duši "tvrđave", ili "iskre", u kojoj ona (a time i osoba u cjelini) je neraskidivo povezan s najdubljom Božjom biti. Prema središnjem mitologemu gnosticizma, Bog Otac (najviši božanski princip svijeta, koji se ne poklapa s Bogom Ocem dogmatskog kršćanstva) ne stvara sam svijet, već rađa „drugog“ Boga, Demijurg, koji provodi čin stvaranja. Ali ako je Bog Otac dobar i savršen Bog, onda se Demijurg, zbog nepredvidive “nesreće” koja je umiješala u čin njegove generacije, ispada bog zla, pa stvara zao svijet pun zla bića (arhonti) stvorena da mu pomognu. Čovjek se ispostavlja posljednjim u lancu ovih pomoćnika Demiurga, međutim, u trenutku svog stvaranja, Bog Otac ponovno napušta svoju punoću (pleromu) i spašava čovjeka jednom zauvijek, stavljajući djelić svog vlastitu bit u njemu. Kao rezultat toga, osoba se ispostavlja kao duboko antinomično biće koje spaja apsolutno zlo i apsolutno dobro, ali u isto vrijeme i „najviše“ i najmoćnije biće na svijetu, budući da samo on nosi bit Boga Oca. . Prevaren od Demijurga, koji dokazuje da je najviši Bog, stvoritelj ovoga svijeta, čovjek ne zna za postojanje pravog izvora svega što postoji, Boga Oca, kao što ne zna ni za njegovu potencijalnu moć. i da je zapravo on beskonačno viši od Demijurga. Ipak, Bog Otac šalje proroke koji postupno pomažu čovjeku da spozna sebe i svoj identitet s Bogom Ocem; ovo znanje (gnoza) oštro se razlikuje od običnog znanja, ima mističan karakter, budući da se odnosi na najvišeg Boga, neshvatljivog u konceptima našeg svijeta. Najvažniji od ovih proroka je Isus Krist, koji se u gnostičkom kršćanstvu pojavljuje kao veliki Učitelj, otkrivajući istinu o božanskom savršenstvu čovjeka, a ne kao otkupitelj ljudskih grijeha.

Eckhart taj sustav ideja izražava u strogom filozofskom obliku, pa mnogi mitološki značajni detalji nestaju ili postaju beznačajni, ali je lako uočiti da su sve najvažnije ideje ovog svjetonazora prisutne u njegovom učenju u izvornom prelamanju. A najvažnije je, naravno, prisutnost “iskre” u duši, koja povezuje osobu ne s “nižim” Bogom, stvoriteljem svijeta, već s Božanstvom, samoidentičnim, neaktivnim, tajanstveni i neshvatljivi ponor božanske suštine. Bog Stvoritelj u Eckhartovom konceptu je tradicionalni kršćanski Bog-Trojstvo, stoga se ljudska duša, posjedujući naznačenu "iskru", pokazuje višom od svih osoba Trojstva i traži sebe u ponoru Božanskog. U propovijedi “O jedinstvu stvari” Eckhart potiče čovjeka da tu “iskru” pronađe u sebi odričući se svega stvorenog. „Budući da to učinite, postići ćete jedinstvo i blaženstvo u toj iskri duše koju ni vrijeme ni prostor nikada nisu dotakli. Ova se iskra opire svim stvorenjima i želi samo Boga, čistog, kakav je u sebi. Ona neće biti zadovoljna ni Ocem, ni Sinom, ni Duhom Svetim, ni sa sve tri osobe, sve dok svaka ostane u svom vlastitom biću. Da! Potvrđujem: za ovu svjetlost nije dovoljno da se rodi božanska priroda, kreativna i plodna

izležavanje u njemu. / I što se čini još iznenađujućim: tvrdim da se ovo svjetlo ne zadovoljava jednostavnom, mirujućom božanskom suštinom, koja ne daje i ne prima: ona želi otići u samu dubinu, jedno, u tihu pustinju, gdje nikada nije prodrla u ništa izolirano, ni u Oca, ni Sina, ni Duha Svetoga; u dubinama dubina, gdje su svi stranci, samo tamo je ovo svjetlo zadovoljno i tamo je više u sebi nego u sebi. / Jer ova je dubina jedna nepodijeljena tišina, koja u sebi nepomično počiva.

Eckhart u biti transformira gore opisanu gnostičku mitologiju, dajući joj još veći antropocentrični zvuk. Za njega se duša osobe koja je u sebi otkrila “iskru”, odnosno koja je postala pravi vjernik, ispostavlja sferom u kojoj se prvo rađa “drugi” Bog, a zatim stvara svijet - kršćanski Bog-Trojstvo. Ova ideja je već prisutna u gornjem citatu. Eckhart u svojim propovijedima više puta ponavlja ovu tezu o rođenju i djelovanju Boga u ljudskoj duši. Čovjek se nalazi u jedinstvu s najvišim Bogom-Božanstvom i zato je iznad Boga-Trojstva, kao da je odgovoran za rođenje ovog drugog Boga. “Kada sam još bio u svom prvom principu, nisam imao Boga: pripadao sam sebi. Nisam ništa želio, ništa nisam tražio, jer sam tada bio biće bez cilja - i spoznavao sam sebe u božanskoj istini. Tada sam htjela sebe i ništa drugo: što sam htjela, to sam bila ja, i što sam bila, to sam htjela! I ovdje sam bio bez Boga i izvan svih stvari. / Kad sam se odrekao ove svoje slobodne volje i primio svoje stvoreno biće, tada je i Bog postao sa mnom; jer prije nego što su postojala stvorenja, čak ni Bog nije bio Bog: On je bio ono što je bio!”314

Ako je duša jedinstveno primarna u odnosu na stvaralačkog Boga-Trojstva, tada se njezin odnos s najvišim Bogom-Božanstvom opisuje i kao apsolutni identitet i kao dijalektička uvjetovanost. Potonje se događa kada se Božanstvo (i duša) razmatra u njegovom "ostvarenju", što dovodi do rođenja Boga Trojstva i stvorenog svijeta: "Sve je bilo kroz njega", kaže<...>sveti Ivan. Pod tim moramo razumjeti dušu, jer duša je sve. Ona je sve, jer je obličje Božja. Kao takvo ono je i Kraljevstvo Božje. I kao što Bog postoji u sebi bez početka, tako i u području duše postoji bez kraja. Dakle, Bog je u duši, kaže jedan učitelj, da sve Njegovo božansko postojanje počiva na njoj. Ovo je najviše stanje kad je Bog u duši, više nego kad je duša u Bogu: da je u Bogu, od toga još nije blagoslovljena, nego blagoslovljena jer je Bog u njoj. Vjerujte: sam Bog je blagoslovljen u duši!”315

Ali uzet u svojoj čistoj biti (u "tipu") i izvan svake radnje, Bog Božanstvo ispada istovjetan s dušom: "Jer Bog, sa svim Svojim Blaženstvom i u punini svoga Božanstva, prebiva u ovome tip. Ali je skriveno od duše.<...>Ovo je blago Kraljevstva Božjega, sakrilo ga je vrijeme, i raznolikost, i vlastita djela duše – jednom riječju, njezino stvaranje. Ali kako se duša, napredujući naprijed, rastaje od sve te raznolikosti, u njoj se otvara Kraljevstvo Božje.<...>A onda ona uživa u svim stvarima i vlada njima kao Bog! Ovdje duša više ne prima ništa ni od Boga ni od stvorenja. Jer ona je sama ono što sadrži i uzima sve samo od svog

313 Ibid. str. 38-39.

314 Ibid. S. 129.

315 Ibid. str. 160-161.

Broj 17/2015

prirodnim. Ovdje su Duša i Bog jedno. Ovdje je konačno otkrila da je ona sama Kraljevstvo Božje!”316

U ovim i u mnogim drugim sličnim fragmentima Eckhart izražava samosvijest osobe koja je u sebi otkrila svoju duboku, nestvorenu bit i otkriva da u stapanju s najdubljom biti Boga (Jednoga) on i dalje zadržava sebe. Pokazalo se da je to najzanimljivija i najvažnija stvar u Eckhartovom učenju: Bog je ovdje potpuno “antropologiziran” u smislu da se nijedan Bog (u bilo kojem mogućem smislu) ne može zamisliti ili opisati izvan osobe, osoba je apsolutno polje za postavljanje mogućih značenja. . Metaforički rečeno, možemo reći da se pojam "Boga" ovdje pokazuje kao partikularan u odnosu na pojam "čovjeka", iako se, naravno, sami ti pojmovi moraju uzeti ne u konačnom, logičnom smislu, već u osjećaj beskonačnih intuicija koje daju samo biće bez podjele na subjekt i objekt ("bez pomoći slike", kako sam Eckhart kaže). Tako shvaćena filozofija njemačkog mistika pokazuje se anticipacijom najradikalnijih tendencija neklasične filozofije, sve do fenomenologije E. Husserla i “temeljne ontologije” M. Heideggera, u kojoj najopćenitiji (ontološki) opis bića moguć je samo kroz fenomenološki opis čovjeka u njegovim osnovnim “ex-potencijalima”.

Moglo bi se ukazati na mnogo više motiva u Eckhartovim propovijedima, koji jasno svjedoče o njegovoj pripadnosti liniji gnostičkog (pravog) kršćanstva. Potpuna analiza ovih motiva zahtijevala bi veliko istraživanje. Zaključno, obratimo pozornost samo na dvije točke koje se čine prilično sporednim, ali su važne kao dokaz činjenice da je Eckhart namjerno suprotstavio svoje pravo kršćansko učenje tradicionalnom (crkvenom) kršćanstvu, što je očito smatrao iskrivljavanjem Otkrivenja koje je Isus Krist je donio.

U svojoj propovijedi "O odvojenosti", koja izlaže jednu od najvažnijih Eckhartovih tema, on tvrdi da je nevezanost najviša vrlina, a osoba koja odabere put te kreposti bit će toliko koncentrirana u sebi da ga ništa na svijetu ne može uzbuditi. i odvratiti ga od sebe i jedinstva s Bogom. “Osoba koja je potpuno odvojena toliko je zarobljena u vječnost da ništa prolazno ne može natjerati da osjeti tjelesno uzbuđenje; tada je mrtav za zemlju, jer mu ništa zemaljsko ništa ne govori. Ali onda razmišlja o pitanju koje ga vodi u jasan obračun s dogmatskom tradicijom: “Sljedeće bi se moglo upitati: “Je li i Isus Krist imao nepomično odvojenost kada je rekao: “Duša moja tuguje do smrti? A Marija, kad je stajala na križu? I puno se priča o Njezinoj tužbi. Kako je sve to spojivo s nepomičnom odvojenošću?«318 Može se začuditi hrabrosti Eckharta, koji ne izglađuje oštrinu proturječja između svog stava i jedne od središnjih odredbi dogmatskog učenja (on to vrlo vješto provodi). svojevrsno “uglađivanje” u mnogim njegovim raspravama).

316 Ibid. str. 173-174.

317 Ibid. S. 57.

318 Ibid. S. 60.

max), ali naprotiv, zaoštrava ovu kontradikciju do krajnjih granica. Uostalom, govorimo o tome da se dovodi u pitanje značaj Kristove muke na Kalvariji! A Eckhart sasvim logično odgovara na postavljeno pitanje: Kristova patnja na Kalvariji je upravo ono “vanjsko” koje nema smisla za život prave, unutarnje osobe! “Znajte: vanjski čovjek može biti uronjen u aktivnost, dok unutarnji čovjek ostaje slobodan i nepomičan. / Slično, u Kristu je bio vanjski i unutarnji čovjek, a u Majci Božjoj, i sve što su izražavali u odnosu na vanjske stvari, činili su u ime vanjske osobe, a unutarnja osoba je u to vrijeme bila nepomična odvojenost.

Ovdje je nedvosmisleno izražen poznati koncept koji se zove doketizam i najkarakterističnija je osobina gnostičke kristologije, prema kojoj činjenica Golgote nema suštinski značaj za ostvarenje istinske svrhe Isusa Krista - da budi učitelj ljudima, da im otkriješ Put do njihovog savršenstva. Taj je koncept najjasnije izražen u poznatim apokrifnim "Djelama Ivanovim", gdje je Krist doslovno "razdvojen": njegov je "duh" prisutan na križu bez ikakve patnje, a suština ("unutarnji čovjek" u Eckhartovom tekstu ) nastavlja izlagati svoje učenje Ivanu . Doketska tendencija, kao što je poznato, prisutna je i u kanonskom Evanđelju po Ivanu (samo gnostičko evanđelje, prema mnogim znanstvenicima). Treba imati na umu da se citati iz ovog evanđelja najčešće nalaze u Eckhartovim propovijedima i raspravama.

Također napominjemo da se istovremeno s izjavom o “malom značenju” Golgote za Boga u njenoj odvojenosti izravno navodi da je u usporedbi s mističnim, unutarnjim putem do prave vjere koji je opisao Učitelj, vanjski put molitve a djela nije značajno. „Da, potvrđujem: sve molitve i sva dobra djela koja čovjek čini na vrijeme tako malo dotiču Božju nevezanost, kao da ništa slično nije učinjeno, pa stoga Bog nije nimalo naklonjeniji čovjeku nego da nije klanjao namaz., nikakvo dobro djelo. Reći ću više: kada je Sin u Božanstvu htio postati čovjekom, postao i trpio muke, to je jednako malo dotaklo nepomični Božji odvojenost kao da nikada nije bio čovjek.

Druga je točka gnostički ezoterizam koji se jasno očituje u Eckhartovim propovijedima, vjera u bitnu superiornost nekolicine pravih vjernika (mističnih vjernika) nad masom "standardnih" vjernika, koje je Učitelj prezirno nazvao "stokom". Razmatrajući u istoj propovijedi “O nevezanosti” razliku između unutarnjeg i vanjskog čovjeka i navodeći da većina ljudi živi po svom vanjskom čovjeku, Eckhart navodi: “Znajte da osoba koja voli Boga ne koristi više duhovnih sila na vanjskog čovjeka nego je potrebno pet osjetila: unutarnji se čovjek okreće vanjskom samo zato što je vodič i vodič koji im neće dopustiti da svoje moći koriste na zvjerski način, kao što to čine

319 Ibid. S. 62.

320 Ibid. S. 58.

Broj 17/2015

mnogi ljudi koji žive za tjelesnu požudu su poput glupe stoke; ti ljudi su zapravo dostojniji imena stoke nego ljudi.

Na isti način ovjerava ljude u propovijedi "O neznanju". Tvrdeći da je osoba pozvana da dosegne najviše znanje, koje se poklapa s "božanskim neznanjem", tj. još jednom suprotstavljajući se običnom znanju i višem, božanskom, mističnom znanju (koje se može nazvati "gnozom", budući da je njegova bit u spoznati svoj identitet s Bogom), Eckhart ponovno prepoznaje one koji stoje izvan takvog mističnog znanja kao što je "stoka": "Bog je stvorio čovjeka za znanje; ovako je govorio prorok: "Gospodine, urazumi ih!" Gdje je neznanje, tu je poricanje i praznina. Čovjek je uistinu zvijer, majmun, luđak, sve dok stoji u neznanju! / Ovdje je potrebno uzdići se do najviše vrste znanja, a to neznanje ne bi trebalo doći iz neznanja, nego iz znanja treba doći do neznanja. / Tamo ćemo postati proročko božansko neznanje, tamo će se naše neznanje oplemeniti i okititi nadnaravnim znanjem!

Sve što je rečeno, čini se, dovoljno je da se ustvrdi da se ispravno razumijevanje učenja velikog njemačkog mislioca može postići samo na putu prepoznavanja njegovih svjesnih "heretika", odnosno njegovog svjesnog suprotstavljanja dogmatskom učenju. Crkve kao lažne u svojoj osnovi, iskrivljujući pravu kršćansku Objavu, koja je zbog paradoksalnih i tragičnih peripetija povijesti živjela pod krinkom "gnostičke hereze".

321 Ibid. S. 61.

Ivan Scotus Eriugena

Pitanje 3. Filozofsko-etička misao srednjeg vijeka

(subjektivistička etička učenja)

2. Pierre Abelard

3. Seeger iz Brabanta

1. Ivan Scotus Eriugena (810 - 877) izjavio je:

Nerazdvojivost ljudske vrline i ih spasenje;

Pravo slobodnog moralnog izbora osobe.

2. Pierre Abelard (1079. -1142.) u svojim spisima branio i slobodu čovjeka u okviru kršćanske vjere. On je tvrdio:

Čovjek ima pravo slobodnog moralnog izbora;

Čovjek je odgovoran za svoje postupke;

Djela osobe mogu se suditi samo na temelju njezinih namjera, ih svijest i njegova savjest;

Sloboda izbora dana čovjeku dokaz je mudrosti Stvoritelja.

Abelard je također vjerovao da logički dokaz kršćanskih dogmi ne proturječi vjeri.

Službena crkva osudila je stavove Pierrea Abelarda. Njegovi spisi ("Da i ne", "Etika" itd.) bili su zabranjeni.

3. Seager iz Brabanta (oko 1235. - 1282.) bio je sljedbenik P. Abelarda. Seegerovo učenje bilo je u suprotnosti sa službenom teologijom. Moral je opravdavao samo ljudskom prirodom i vjerovao da:

Svijet je nestvoren i vječan;

Ljudsku dušu čine senzualan, individualan duše i razuman duše;

Čovjek smrti, pojedinačna duša umire sa svojim tijelom;

Razumna duša je besmrtna, provodi svoje aktivnosti u živim pojedincima;

Moralno ponašanje je ponašanje u skladu sa zdravim razumom;

Zdrav razum odgovara dobru čovječanstva;

Da bi se dala moralna ocjena aktivnosti osobe, potrebno je uzeti u obzir njezin odnos s društvom.

4. Meister Eckhart (1260. - 1327.) tumačio je etičke probleme na temelju osobnog mističnog iskustva. Glavne odredbe učenja Meistera Eckharta.

* Apsolut (Apsolut) ima dvije strane:

* očitovan - Bog;

* nemanifestirano - Božanstvo, ponor, Božansko Ništa.

* Manifestirani Bog:

* je beskrajno milosrđe i ljubav;

* jedno sa svijetom;

* čini svijet potpunim.

* Božansko milosrđe i ljubav su u osnovi svijeta.

* Čovjek je ono što voli (voli Boga – postoji Bog).

* Blaženi čovjek:

* jedno s Bogom, istovjetno s Bogom;

* želi ono što Bog želi;

* njegova je duša čestica Božja, "iskra Božja".

* Boga se može shvatiti uz pomoć mistične intuicije. Osoba može napraviti "okret prema božanskom", prodrijeti u Božansko Ništa, u ponor. Da bi to učinila, osoba mora: -

* ne znati ništa (ne misliti da je spoznao istinu);

* ne željeti ništa (odreći se empirijskih strasti);

* imati ništa (ne biti vezan ni za što, čak ni za Boga).

* Važna vrlina neophodna za spajanje s Božanskim je vrijednost, to jest:

* odvojenost od svijeta;

* ravnodušnost prema svemu osim Bogu;

* želja da postane ništa, da se stopi s Božanskim.

* Najkraći put do nevezanosti je kroz patnju. Zemaljske radosti odvlače pažnju od velikog cilja, vežu za svijet.

· Vrlina je savršena ako je nesebična i očituje se prirodno, bez demonstracije.

Eckhart je predstavio koncepte:

* "vanjski čovjek" - tjelesno, podložno strastima, egocentrično;

"unutarnji čovjek" - poricanje zemaljskog, tjelesnog. Božansko porijeklo.

Meister Eckhart je tvrdio da je prioritet "unutarnjeg" čovjeka, iskre Božje. "Unutarnji" čovjek je iskonski po osobnosti. Kontradikcija između "vanjskog" i "unutarnjeg" čovjeka prevladava se svjesnim, voljnim, slobodnim odbacivanjem svog ograničenog "ja".

Eckhart je u svom učenju proglasio moralnu neovisnost čovjeka, važnost individualnog moralnog izbora, mogućnost dolaska k Bogu bez posredovanja Crkve.

Autor propovijedi i rasprava, koje su sačuvane uglavnom u bilješkama studenata. Glavna tema njegovih promišljanja: Božanstvo - neosobni apsolut, koji stoji iza Boga. Božanstvo je neshvatljivo i neizrecivo, to je "potpuna čistoća božanske suštine", gdje nema kretanja. Kroz svoju samospoznaju, Božanstvo postaje Bog. Bog je vječno biće i vječni život.

Prema Eckhartovom konceptu, osoba je u stanju spoznati Boga, jer u ljudskoj duši postoji "božanska iskra", čestica Božanskog. Čovjek, pošto je prigušio svoju volju, mora se pasivno predati Bogu. Tada se duša odvojila od svega. uzdići će se do Božanskog i u mističnom zanosu, raskinuvši sa zemaljskim, stopiti se s božanskim. Blaženstvo ovisi o unutarnjoj samoaktivnosti osobe.

knjige (2)

O odvojenosti

Knjiga sadrži glavne srednje-visokonjemačke i latinske rasprave velikog mistika srednjeg vijeka Meistera Eckharta.

Dopunski dio uključuje sve trenutno poznate materijale o inkvizitorskom procesu protiv Eckharta, uključujući bulu pape Ivana XXII "In agro Dominico", kao i Eckhartovu posmrtnu ispriku koju je napisao njegov učenik, dominikanac iz 14. stoljeća iz Konstanca. Heinrich Suso.

Svi prijevodi, s izuzetkom jednog, prvi su put napravljeni bez ikakvih kratica. Knjiga je namijenjena filozofima, teolozima, književnim kritičarima, srednjovjekovnim povjesničarima i svim čitateljima koje zanima povijest europske kulture.

Komentari čitatelja

Andriy/ 04/03/2018 Sergije, čitaj kako je napisano, za takve tumače kao što si ti izopačio kršćanski nauk.

Sergije/ 2.04.2017. Jeste li "Pomaknuta voda" - u kvaru? ;)
Hvala ti za novu knjigu za mene!
a ja bih u Opisu - ispravio frazu: "Čovjek, prigušivši svoju volju, mora se pasivno predati Bogu." ovome:
"Čovjek, pokopavši svoju volju, mora postati ponizno poslušan Bogu - kao malo dijete." i još nešto - njemačka riječ "Meister" - prevedena je na ruski ... - kao majstor! :)

Strižna voda/ 20.01.2016 Traktati Meistera Eckharta obavezno pročitati!

gost/ 3.10.2015 Janna ya soglasen svami. Obshee ne tolko Sufiyami esho obshee s advayta-vedanta

gost/ 08.07.2015 Ja,Tamara, osobno želim dobiti takvu knjigu i pročitati je u cijelosti.Molim vas pomozite.Hvala unaprijed,a ako možete onda tri knjige.Ja sam časna sestra

Jeanne/ 20.05.2011. Meister ima nešto zajedničko sa sufijskim mudracima i agnosticima ranog kršćanstva. Žive riječi rođene iz Izvora. Čak i kad bih morao ostati budan cijelu noć da dovršim čitanje ove knjige, učinio bih!

Alex/ 04.09.2010. Neophodan učitelj za sljedbenike bilo koje konfesije do našeg vremena, a siguran sam, posebno za buduće generacije.

Povijest vjere i religijskih ideja. Svezak 3. Od Muhameda do reformacije Eliadea Mircee

§ 298. Meister Eckhart: Bog i božanstvo

Eckhart je rođen 1260. godine, a školovali su ga dominikanci u Kölnu i Parizu. Zatim je djelovao kao učitelj, propovjednik i upravitelj u Parizu (1311.-1313.), Strasbourgu (1313.-1323.), Kölnu (1323.-1327.). U posljednja dva grada njegova je propovijed odjeknula i kod katoličkih redovnica i kod begunica. Nažalost, najznačajniji od mnogih Eckhartovih spisa je Komentar na maksime" Petra Lombardskog i temeljni teološki kodeks "Opus Tripartitum" - sačuvan samo u fragmentima. Ali Eckhartova djela, sastavljena na njemačkom jeziku, preživjela su, uključujući duhovne upute, većinu rasprava i mnoge propovijedi.

Meister Eckhart je osebujan, dubok i "mračan" teolog. Nije ni čudo što ga smatraju najvećim europskim mistikom. Eckhart nije samo nastavio tradiciju, već je označio i početak nove ere u povijesti kršćanskog misticizma. Podsjetimo da je od 4. do 12.st. mistična praksa podrazumijevala je odlazak iz svijeta, odnosno monaški način života. Vjerovalo se da je približiti se Bogu, osjetiti njegovu prisutnost moguće samo u pustinji ili u samostanskoj ćeliji. Težeći Bogu, mistik je gotovo pronašao izgubljeni raj, vratio se u stanje u kojem je Adam bio prije pada.

Opis apostola Pavla ekstatičnog uspona, očito njegovog vlastitog, na treće nebo može se smatrati izvorom kršćanskog misticizma: riječi koje čovjek ne može izgovoriti” (2. Korinćanima 12,3-4). Tako su utemeljitelji kršćanstva već bili nostalgični za izgubljenim Rajem. Vjernici su se molili na istoku, gdje se nalazio Eden. Raspored crkava i samostanskih vrtova simbolizira Raj. Utemeljitelji redovništva (poput kasnije Franje Asiškog) krotili su divlje životinje; ali glavni znak rajskog života je moć čovjeka nad životinjama.

Mistični teolog Evagrije Pontski (4. st.) vidio je redovnika kao idealnog kršćanina, kao osobu koja se uspjela vratiti u stanje raja. Konačni cilj molitvene samoće je stapanje s Bogom. Jer, kaže sv. Bernard, - "Bog i čovjek su razdvojeni. Svaki ima svoju volju i supstancu. Njihovo spajanje bit će ponovno ujedinjenje volja i jedinstvo u ljubavi."

Razumijevanje unio mystica kao gotovo bračna zajednica - nije rijetkost u povijesti misticizma, i to ne samo kršćanske. Odmah napominjemo da je potpuno strano učenju Meistera Eckharta. Još više razlikuje Eckharta od ranih mističnih teologa to što je njegova propovijed upućena ne samo redovnicima i redovnicama, već i laicima. U XIII stoljeću. težnja za duhovnim savršenstvom nije više zahtijevala neizostavnu redovničku samoću. Može se govoriti o "demokratizaciji" i "sekularizaciji" mističnog iskustva, karakterističnoj za razdoblje od 1200. do 1600. godine. Meister Eckhart bio je navjestitelj ove nove faze u povijesti kršćanskog misticizma; proglasio je i teološki potkrijepio mogućnost obnove ontološkog jedinstva s Bogom uz ostanak u svijetu. A i za njega je mistično iskustvo značilo “povratak iskonima” – ali u stanje koje je prethodilo Adamu i stvaranju svijeta.

Meister Eckhart svoju inovativnu teologiju temelji na razlikovanju između Boga i božanstva. riječ "Bog" (dobio) nazvao je Boga Stvoriteljem, a koncept "božanstva" (dobio sam) definirana božanska bit. U "bogu" koji je vidio mljevenje, temelj i "matrica" ​​Boga. Naravno, nije se radilo o prednosti u vremenu ili o ontološkoj modifikaciji koja se dogodila u vremenu, nakon čina stvaranja. Međutim, zbog nejasnoće i ograničenja ljudskog jezika, takva razlika mogla bi dovesti do nesretnih nesporazuma. U jednoj od svojih propovijedi Eckhart kaže: "Bog i božanstvo su različiti kao nebo i zemlja […]. Bog stvara, božanstvo ne stvara jer nema predmet […] Bog i božanstvo razlikuju djelovanje i nedjelovanje." Dionizije Areopagit (vidi § 257) definirao je Boga kao "čisto ništa". Eckhart je razvio i izoštrio ovu negativnu teologiju: „Bog nema ime, jer ga nitko ne može razumjeti niti išta reći o njemu [...] Dakle, ako kažem da je Bog dobar, to neće biti istina; ja sam dobar, ali Bog nije dobar [...] Čak i ako kažem da je Bog mudar, a to neće biti istina, ja sam mudriji od njega Ako, štoviše, kažem da je Bog biće, a to neće biti istina; on je biće iznad bića i negacija svega”.

S druge strane, Eckhart inzistira na tome da je čovjek "božji potomak" i potiče vjernike da teže božanstvu. (dobio sam) zaobilazeći Presveto Trojstvo, budući da je ljudska duša u svome temelju (Grund) supstancijalan s božanstvom i sposoban izravno spoznati Boga u svoj njegovoj punini, bez potrebe za posrednicima. Za razliku od sv. Bernarda i drugih velikih mistika, Eckhart vidi u iskustvu kontemplacije ne unio mystique, i povratak čovjeka u primarno jedinstvo s nemanifestiranim božanstvom (dobio sam) kroz ostvarenje svoje ontološke istovjetnosti s božanskom osnovom (Grund).„U svom početku nisam poznavao Boga, već sam bio samo ja […] Bio sam čisto biće, i poznavao sam sebe u božanskoj istini […] bio sam svoj prvi uzrok – i svog vječnog postojanja i vremenita […] Zato što sam vječno rođen, besmrtan sam […] Bio sam uzrok sebi i svemu drugom.”

Prema Eckhartu, ovo primarno stanje, koje prethodi činu stvaranja, bit će identično konačnom, a cilj mističnog iskustva je potpuno rastvaranje ljudske duše u jednom božanstvu. Međutim, njegovo učenje se razlikuje od panteizma ili vedantskog monizma. Eckhart je sjedinjenje s Bogom usporedio s kapljicom koja je pala u ocean: ona se spaja s oceanom, ali ocean ne postaje kap. „Na isti način se ljudska duša poistovjećuje s božanstvom, ali Bog nije poistovjećen s dušom.“ Postigavši ​​mistično jedinstvo, "duša postoji u Bogu, kao što Bog postoji u sebi".

Potpuno prepoznajući razliku između Boga i ljudske duše, Eckhart je nastojao dokazati da se ona može prevladati. Za Eckharta je dužnost i sudbina čovjeka biti u Bogu, a ne postojanje u svijetu kao Božje stvorenje. Ukoliko pravi osoba – odnosno njegova duša – je vječna, tada je jedini put do spasenja pobjeda nad vremenom. Eckhart stalno poziva na "razdvojnost" (Abgescheidenheit) kao nužan uvjet za pronalaženje Boga. Prema njegovom učenju, spasenje je proces spoznaje istine. Čovjek je blizak spasenju u onoj mjeri u kojoj poznaje svoje pravo biće, koje prvo zahtijeva spoznaju Boga, uzroka svega što postoji. Najviše religiozno iskustvo koje pruža spasenje je rođenje Logosa u duši vjernika. Budući da Bog Otac rađa Sina u vječnosti, i temelj (Grund) Otac i ljudska duša su supstancijalni, Bog rađa Sina u samom temelju ljudske duše. Štoviše: "on me rađa, svoga sina, [koji je] isti Sin." "On ne samo da rađa mene, svoga Sina, nego rađa kao Sebe [Oca], ali i Sebe kao mene."

Eckhartove protivnike najviše je razbjesnila njegova teza o rođenju Sina u duši vjernika, koja pretpostavlja istovjetnost "čepošnog i pobožnog" kršćanina s Kristom. Doduše, Eckhart je ponekad koristio prilično riskantne metafore. Propovijed 6. završava govorom o čovjeku potpuno utjelovljenom u Kristu, kao što se kruh transupstantificira u tijelo Gospodinovo. "Toliko sam se duboko promijenio u Njemu da je On u meni rodio svoje biće, štoviše, isto biće, a ne njegovu sličnost." Međutim, u svojoj "Defenzivnoj riječi" Eckhart tvrdi da je govorio samo o "analogiji" (u kvantu), a ne o stvarnoj tjelesnoj inkarnaciji.

Neki su teolozi vjerovali da je presudnu važnost koju je Eckhart pridavao odricanju u vjerskoj praksi (Abgescheidenheit) od svega što nije božanstvo (dobio sam) odnosno podcjenjivanje ljudske aktivnosti u vremenu smanjuje relevantnost i djelotvornost njegovih mističnih učenja. Eckhart je nepravedno optužen da je ravnodušan prema crkvenim obredima i povijesti spasenja. Doista, Eckhartovo učenje ostavilo je po strani djelovanje Boga u povijesti i utjelovljenja Spasitelja. No, pozdravio je one koji prekidaju svoje razmišljanje kako bi nahranili bolesne i ne umaraju se ponavljati da je susret s Bogom jednako vjerojatan i u hramu i izvan njega. S druge strane, prema Eckhartovom učenju, krajnji cilj kontemplacije, odnosno potpuno stapanje s božanstvom, ostvaren izvan osobnog duhovnog iskustva, ne može zadovoljiti vjernika. Pravi blaženstvo, prema Eckhartu, nije raptus[proboj uzvišenosti], ali intelektualno jedinstvo s Bogom pronađeno u kontemplaciji.

Godine 1321. Meister Eckhart je optužen za herezu, a u posljednjim godinama života bio je prisiljen braniti svoje stavove. Godine 1329. (godinu ili dvije nakon njegove smrti), papa Ivan XXII proglasio je 17 od 28 Eckhartovih učenja krivovjernima, a ostala "pristrana, vrlo smjela i koja graniče s herezom". Možda je složenost njegova izlaganja i osobna zavist nekih teologa pridonijela osudi Eckhartova učenja, ali je to imalo kobne posljedice. Unatoč naporima Heinricha Susoa i Johanna Taulera, Eckhartovih učenika (vidi § 300), i popularnosti doktrine među dominikancima, spisi Meistera Eckharta povučeni su iz upotrebe nekoliko stoljeća. Zapadna kršćanska teologija i metafizika prošli su kraj njegovih briljantnih uvida i tumačenja. Utjecaj Eckhartovih ideja bio je ograničen na zemlje njemačkog govornog područja. Zabrana njegovih spisa pridonijela je usponu apokrifa. U isto vrijeme, smjela misao Meistera Eckharta nastavila je nadahnjivati ​​neke kreativne umove, među kojima je najistaknutiji bio Nikola Kuzanski.

§ 32. Božanstvo Oca. U božanstvo prve Osobe Presvetog Trojstva nitko nikada nije sumnjao, čak ni među samim hereticima, koji su odbacili božanstvo druge dvije Osobe. I to je sasvim prirodno: a) jer čovjek ne može nikoga ne prepoznati za Boga, a da se prethodno potpuno ne odrekne

I. 1–2. Božanstvo Logosa Prva je ideja o Božanskom dostojanstvu Logosa (stihovi 1-2). Već u prvim riječima, predvremensko biće asimilirano je s Logosom: On je bio "u početku" (r. 1a). Kao takav, On je iznad i iznad svih stvorenih stvari. Ali ne samo da je On bio na početku. One je bio???? ??? ????. Ovdje

§ 27. Božanstvo Oca Bog Otac je pravi Bog. Nitko nikada nije sumnjao u ovu istinu, čak ni među najhereticima koji su odbacivali božanstvo Sina i Duha Svetoga. ? gotovo svaka stranica Svetog pisma svjedoči o božanstvu Oca. Koje ste izraze koristili? Nem Sin Božji ili Njegov

Božanstvo Ovaj stih iz Biblije ne govori samo o vječnoj Božjoj moći, već i o "Njegovom Božanstvu". Teolozi povezuju značenje ovog pojma s konceptom trojstva. Vjeruje se da je Božanstvo objava Boga kao Oca, Sina i Duha Svetoga (jedan Bog u tri osobe, odnosno hipostaze).

Poglavlje 2. Božanstvo Bog je jedno. Otac, Sin i Duh Sveti – jedinstvo tri međusobno vječne Osobe. Bog je besmrtan, svemoguć, sveznajući, iznad svega i sveprisutan. On je beskonačan i izvan ljudskog shvaćanja, a ipak spoznat kroz Svoje objave o sebi samome. On je zauvijek

Uspavano božanstvo "Na svetoj gori Kailash, među vječnim snijegovima, veliki bog Shiva, zaštitnik Nepala, počiva od briga i briga svijeta." U ovoj frazi, preuzetoj iz srednjovjekovnog rukopisa, uhvaćen je neodvojivi trozvuk bez kojeg nitko ne može

13 DALEKO BOŽANSTVO Jedna osoba pada mrtva dok druga pleše. Jedan leži beživotan, a drugi skače u vrtlogu neobuzdanog plesa. Mrtvac je Uzza, svećenik. A kralj David pleše. Čitatelji 2. Samuelove ne znaju kako to razumjeti.Da bi razumjeli sve ovo

I. BOŽANSTVO I BOŽANSTVO Univerzum svemira je fenomen božanskog djelovanja na različitim razinama kozmičkih stvarnosti, intelektualnih značenja i duhovnih vrijednosti, ali sve te manifestacije - osobne ili druge - su božanske.

ECKHART (Eckhart) Johann (Meister Eckhart), Hierom. (oko 1260.–1327.), njemački. katolički teolog i mistik. Rod. u Tiringiji u viteškoj obitelji. U tinejdžerskim godinama postao je redovnik dominikanskog reda. Dobio svestranu školastiku. obrazovanje. Predavao je na Pariškom sveučilištu; zauzeti

Uvodni članak u knjigu M. Eckharta "PROPOVEDI I RAZlozi" MV Sabašnjikova / Ljubav prema Bogu znači / da želja za proširenjem da prihvatimo Dušu svijeta u sebe treba biti neograničena u nama - tako da je naše ograničeno zatvoreno "ja" otrgnuti od njega "...ja

1. Božanstvo Oca Krista slavi Oca, "Gospodara neba i zemlje", koji je otkrio svoje tajne blagim prostacima - Apostolima (Mt 11,25). On uči o Ocu, koji je toliko ljubio svijet da je dao svoga jedinorođenog Sina (Iv 3,16); moli da učenici spoznaju Jednog Istinitog

Božanstvo Baš kao što se Gospodin Krišna pojavljuje u zvuku svog svetog imena, pojavljuje se u arka-avatari, inkarnaciji Božanstva koje se obožava u hramovima. U svim ISKCON-ovim hramovima diljem svijeta, vjerske aktivnosti su usredotočene na obožavanje Božanstva Gospodina,