Dostupno: Za sve

ROD - Slavenski Bog. Svevišnji Svemogući, Svemogući Bog je početak i uzrok svega živog i neživog na ovom svijetu, on je u svakome, odavde dolaze takve domaće i važne riječi za svakog Slavena kao DOMOVINA, PRIRODA, PROLJEĆE itd. Poistovjećuje mnoge Bogove i Pretke, to je jedan i mnogi u isto vrijeme, kada se prisjetimo svih naših predaka: Očeva, Djedova, Pradjedova i Pra-pradjedova, mi kažemo - ovo je naš ŠTAP. Rod je najcjenjeniji od slavenskih bogova, a njegova slika je najjači amulet.

BelBog je svijetla hipostaza vrhovnog Boga vrsta Slavena, utjelovljenje svjetlosti. Bog sreće i sreće, koji utjelovljuje univerzalne sile očuvanja i stvaranja. On je Bog svijetlog i proljetnog dana, Sretan život. Prije naši preci, Slaveni, nisu započinjali nikakav ozbiljan posao bez veličanja Beloboga. Također se smatra darivateljem bogatstva i plodnosti.

Svarog je Bog neba, gospodar i otac ostalih svijetlih bogova.
Svarog je zaštitnik i tvorac nebeske i zemaljske vatre, zaštitnik i rodonačelnik cijele slavenske obitelji.
Svarog - Bog kovač koji je stvorio očigledan svijet, vidljivi svemir (odatle riječ: "bung", tj. stvoriti, stvoriti nešto). Svarog šalje sunčeve zrake na zemlju, čineći je plodnom, hrani i zagrijava floru i faunu.

Lada - Ženska hipostaza Obitelji. Boginja ljubavi, ljepote, braka, obilja. U ime Lade, stari Slaveni nazivali su ne samo izvornu božicu ljubavi, već i cijeli životni sustav - Lad, gdje bi sve trebalo biti skladno i u redu.
Supruga je svog voljenog zvala Lado, a on nju svojom Laduškom.

Svetovid - mnoga slavenska plemena počastila su Svetovida kao boga pobjeda i rata. Svyatovidu je bila posvećena posebna gozba - imendan staje, a slavili su se tek u jesen. Stoga je uz to bio priznat i kao bog plodnosti; upućene su mu molitve za obilje zemaljskih plodova i blagostanje u kući i Obitelji!

Bog Perun - Gromovnik, slavenski ratnik, svojom voljom sprječava sile Tame da unište Svjetlo, držeći Sile Otkrivanja i Navi u ravnoteži. To je Bog koji svojim Ognjenim strijelama povezuje Zemlju i Nebo, tjera zle duhove jakom munjom, a zlato - gnoji polja. Perun je bog groma i pravedne moći, zaštitnik slavenskih zemalja i zaštitnik neustrašivih ratnika, sin boga Svaroga i božice Lade. Njegov put je put pravednosti, stran svakoj zlini i laži. Tko ga slijedi, zasigurno će dobiti besmrtnu slavu i veliku moć.

Makosh (Mokosh) - Velika božica. Ona posjeduje tajnu vladavine, tajnu Sudbine svih živih na ovoj zemlji. I ljudi i bogovi slušaju njezine naredbe. Patronizira žene u njihovim kućanskim poslovima. Također, sva proricanja i proricanje sudbine ne mogu bez Mokosh, ovdje se ona otkriva kao "Majka Lota" i "Boginja sudbine" proricanja sudbine, magije, da bude pod okriljem ove Božice.
Makosh je spinner, ona prede niti sudbine u klupko i, ovisno o našim postupcima, u naše klupko sudbine utka Dio (dobra djela) i nedostatak (loša djela i radnje).
Makosh je također zaštitnica braka i obiteljske sreće, jer jedna od posebnih tajni kojoj je vjerovao samo Makosh bili su snovi o zaručnici.

Veles je jedan od najvećih bogova antičkog svijeta, Bog mudrosti i bogatstva, proročki i Veliki.
Veles je darivatelj zemaljskih blagoslova i bogatstava, povjerenik ratara i trgovaca.
On je duhovni mentor mudrih mađioničara i pripovjedača, zaštitnik putnika, šamana i mađioničara. Veles je i vlasnik Navija, vodiča ljudskih duša u drugi drugi svijet, čuvar drevnog znanja Veda i puteva u tri svijeta: Stvarnost, Nav, Vladavina - Zemlja, Podzemlje, Nebo. Prikazan u šeširu s rogovima ili rogatoj kacigi sa štapom i rogom izobilja u rukama.

Dazhdbog (Dazhbog) - slavenski bog bijele svjetlosti, sunca i topline. Davatelj svih blagoslova i čuvar života na zemlji (otuda njegovo ime Dazhdbog - Bog koji daje). Dazhdbog je izbavitelj ljudi od sila mračnog svijeta svake zloće. Danju se vozi po nebu na zlatnim kočijama, držeći u desnoj ruci štit – Sunce, a noću plovi srebrnom lađom u podzemlju.

Živa - slavenska božica, personifikacija cijelog zemaljskog života, kao i plodna snaga, mladost, ljepota, plodnost i rođenje!
Božica Živa, trudnicama i dojiljama daje dobrotu, nježnost, srdačnost i pažnju, pa štiti sve djevojke koje tek trebaju roditi slavensku djecu.

BOG KUPALA (Kupalo) - Bog, koji čovjeku daje mogućnost uzimanja svih vrsta abdesta i provodi obrede pročišćenja Telesa, duše i duha od raznih bolesti i bolesti. Bog vodi u radostan i sretan život.

Kupala je veseo i lijep Bog, odjeven u svijetle bijele haljine ukrašene cvijećem. Na glavi Boga Kupale nalazi se vijenac od prekrasnog cvijeća.

Kupala je cijenjena kao bog toplog ljeta, divljeg cvijeća i divljih plodova.

Mnogi slavensko-arijevski klanovi koji su se bavili obradom polja štovali su Boga Kupalu zajedno s božicom Makosh i božicom Tarom, kao i bogovima - Perunom i Belesom.

Prije početka žetve i berbe poljskih plodova, u čast Boga Kupale, proslavljen je blagdan na kojem su prinošene beskrvne žrtve Bogu Kupali, kao i svim drevnim bogovima i precima.

Na blagdan pravoslavni starovjerci-inglingi bacaju svoje beskrvne žrtve i trebove u vatru Svetog oltara svastike kako bi se sve žrtvovano pojavilo na svečanim stolovima bogova i predaka.

Nakon prinošenja beskrvnih žrtava iz žive vatre oltara Svete svastike, članovi Zajednice pale svijeće i ložište, koje se učvršćuju na vijence i splavi i šalju uz rijeke.- bolesti, svakakvi neuspjesi, razni problemi itd. Ovaj se obred može objasniti na sljedeći način.

Zapaljena svijeća ili svjetlo vatre osvjetljavaju zahtjev ili želju Zajednice, voda rijeke ih pamti i, isparivši, uzdiže se u nebo, prenoseći bogovima sve zahtjeve i želje pravoslavnih starovjeraca.

Na blagdan, svaki od pravoslavnih starovjeraca mora proći potpuno pročišćenje kako bi potpuno očišćeni počeli sakupljati poljske plodove i započeli poljsku žetvu. Potpuno čišćenje pravoslavnih starovjeraca sastoji se od tri dijela:

Prvo pročišćavanje (pročišćavanje tijela)

Svi nazočni na proslavi Dana Božjeg Kupala moraju oprati svoje tijelo u svetim vodama (rijeke, jezera, bare i sl.) kako bi oprali umor i prljavštinu.

Drugo pročišćenje (pročišćenje duše)

Da bi prisutni na proslavi Dana božjeg Kupala mogli pročistiti svoju dušu, pale velike krijesove, a svi koji žele preskočiti te krijesove, jer Vatra spaljuje sve negativnosti i pročišćava auru i Dušu jednoga. osoba.

Treće pročišćenje (pročišćenje duha)

Svaki starovjernik zajednice nazočan na proslavi Dana Božjeg Kupala, kao i oni koji to žele, mogu pročistiti i ojačati svoj Duh. Da bi se to postiglo, od zapaljenog ugljena velike vatre stvara se Vatreni krug po kojemu bosi hodaju starovjerci-Ynglingi iz raznih plemenskih, slavenskih i arijevskih zajednica. One željne, koji su prvi put odlučili hodati po ugljenu kako bi pročistili i ojačali svoj Duh, članovi Zajednice vode za ruku kroz Vatreni krug.

Ovaj praznik je neraskidivo povezan s još jednim događajem iz antike. U davna vremena, Bog Perun je oslobodio svoje sestre iz zatočeništva na Kavkazu i poslao ih da se pročiste u vodama Svetog Irija (Irtiš) i u čistom jezeru kiselog vrhnja (otok Zaisan). Ovaj događaj je također ispričan u petom balu Pjesme ptice Gamayun.

Zbog činjenice da je Kupala bog zaštitnik nebeske dvorane konja u krugu Svarog, na ovaj dan je uobičajeno kupati konje, upletati im šarene vrpce u grive i ukrašavati ih poljskim cvijećem.

Khors - Bog Sunca među Slavenima, Bog solarnog diska, bio je naširoko cijenjen u svim slavenskim zemljama. Plemensko sjećanje prenijelo je ovog boga na takve ljubazne riječi kao što je dobar okrugli ples - najstariji sveti ples, držeći se za ruke i vodeći ga, naši su preci tako dočekali Khorsa, stapajući se s njim zajedničkom energijom i postajući čestica Boga.
Do sada se među mnogim slavenskim narodima solarni disk označavao riječju "horo".
A drevna svetišta Khorsa i drugih bogova nazivala su se palačama, pa otuda riječ hram.

Yarilo - slavenski bog plodnosti, proljeća, gorljivi bog buđenja prirode i proljetnog sunca, nadahnuća i mladosti, prirodne snage, ljubavnog užitka i borbenog bijesa. On je samo utjelovljenje solarnog jarija - nereda vitalnosti koji uzdiže klasove ispunjene snagom do neba. Utjelovljuje se u osobi kao snažna volja za nastavkom svoje Obitelji i općenito volja za životom.

Lel - ljubavna strast, bog ljubavi i brakova. Prikazivan je kao zgodan i veseo svijetlokosi pastir. Koji, svirajući nježnu ljubavnu melodiju na svojoj čarobnoj luli, budi strast u srcima slavenskih dječaka i djevojaka!
Još uvijek imamo plemensko sjećanje na ovog lijepog i veselog boga ljubavi, nevine strasti, to je riječ koju koristimo i dan-danas - "njegovati", odnosno ljubav, nemrtvo...
U nekim slavenskim jezicima roda, koja se smatrala svetom pticom Lel, zove se - Lelka!

StriBog - stari Bog, djed vjetrova Božanstvo zraka, neba. To je stari i moćni Bog, čija se vlast proteže u prostoru između Neba i Zemlje. Stribog kontrolira elementarne sile: munje, vjetrove, oluje, vihore i uragane. Obraćali su mu se ako su htjeli utjecati na vrijeme. Stribog su stari ljudi štovali kao razarača svih vrsta zlih namjera i zvjerstava. Spominje se u "Priči o pohodu Igorovu" "Gle vjetrovi, Stribožovi unuci, pušu s mora strijelama na hrabre pukove Igorove"

Chur - Bog je zaštitnik, zaštitnik rodnih krajeva, granica, štiti ognjište doma. On štiti posjed predaka od nečistih sila Od davnina je sačuvana zavjera od zlih duhova i svih vrsta nevolja, kojima se i danas služimo govoreći "Chur, ja" ili "Chur, na tvom jeziku" kako bismo se zaštitili od neljubazna riječ.
Njegovo ime seže u davna vremena, kada se Veliki pobožan predak zvao Chura, predak.

Černobog je mračna hipostaza vrhovnog slavenskog božanstva obitelji, Černobog je gospodar Navija, Tame i Pekelnog kraljevstva.
Utjelovljuje univerzalne sile uništenja i promjene za naknadno ponovno rođenje na novoj razini.

Marena - u slavenskoj mitologiji, božica smrti, odgovorna za sezonske rituale umiranja i uskrsnuća prirode, kao i za rituale izazivanja kiše. U proljetnim obredima Slavena, Madder se zvao slamnati lik - utjelovljenje smrti (mora) i zime, koji je utopljen, spaljen za vrijeme proslave drevnog praznika Maslenice u vrijeme proljetne ravnodnevnice, koji je bio namijenjen. osigurati žetvu. Od Marene se može tražiti da uništi sve loše i zlo koje ste nakupili.

Triglav je jedinstvo tri glavne esencije-hipostasi bogova i utjelovljenje staroslavenske vizije univerzalnog svijeta - ta tri svijeta su Yav, Nav, Rule. - Svarog (desno), Perun (Jav) i Veles (Nav). Ovo je božanstvo trojstva puta svijeta, koje odražava samu bit našeg svjetskog poretka.

BOG SEMARGL (bog vatre)- Najviši Bog, čuvar Vječno Žive Vatre i čuvar točnog poštivanja svih Vatrenih Obreda i Vatrenih Čišćenja.

Semargl prihvaća vatrene darove, trebe i beskrvne žrtve na drevne slavenske i arijevske praznike, osobito na Krasnogor, na dan božjeg Kupala i na vrhovni dan božjeg Peruna, kao posrednik između ljudi i svih nebeskih bogova.

Bog vatre Semargl je Bog zaštitnik Dvorane nebeske zmije u krugu Svarog.

Bog vatre rado blagoslivlja sve ljude iz klanova Velike rase, koji čistom dušom i duhom poštuju sve nebeske zakone i mnogomudre zapovijedi svjetlosnih bogova i predaka.

Semargl se također poziva u liječenju bolesnih životinja i ljudi, kako bi se bolesnici spasili od raznih tegoba i bolesti. Kada bi se čovjeku podigla temperatura, govorili su da se Bog Vatre nastanio u duši bolesne osobe. Jer Semargl se, poput Vatrenog psa, žestoko bori protiv bolesti i bolesti, koje su poput neprijatelja ušle u tijelo ili Dušu bolesne osobe. Stoga se smatra neprihvatljivim snižavanje povišene temperature bolesnika. Najboljim mjestom za čišćenje od bolesti smatra se kupka.

BOG KOLYADA - Vrhovni Bog, koji kontrolira Velike promjene u životu klanova Velike rase i potomaka Nebeskog klana.

U davna vremena, Vrhovni Bog Kolyada je mnogim klanovama koji su se preselili u zapadne zemlje dao sustav za izračunavanje sezonskog vremena za rad na terenu - Kalendar (Kolyada Dar), kao i svoje Mudre Vede, upute i upute.

Kolyada je Bog zaštitnik vojnih ljudi i svećenika. Kolyada je često prikazivan s mačem u ruci, a oštrica mača bila je usmjerena prema dolje.

Mač, koji je bio usmjeren prema dolje, u drevnim vremenima značio je očuvanje mudrosti bogova i predaka, kao i nepokolebljivo pridržavanje nebeskih zakona, koje je Bog Svarog uspostavio za sve Dvorane Svarogovog kruga.

Praznik u čast Boga Kolyade pada na dan zimskog solsticija, ovaj se praznik naziva i Menari, t.j. Dan promjene. Na praznik su dvorištima šetale skupine muškaraca odjevenih u kože raznih životinja (mumera), koji su se zvali Kolyadini odredi. Pjevali su hvalospjeve slaveći Koljadu i priređivali posebne plesove oko bolesnih ljudi kako bi ih izliječili.

I za kraj, malo o Domovoyu:
U Rusiji se kolačić izravno naziva vlasnikom, domaćicom. Zapravo, kolačić je ideal vlasnika, kako ga ruski čovjek razumije: on vidi svaku sitnicu, neumorno se bavi i pazi da je sve u redu i spremno - ovdje pomaže radniku, tamo ispravlja svoju pogrešku .
Ako voli stanovanje, onda služi kućanstvu i njihovom starješini, pazi na cijelu kuću i okućnicu „više od oka gospodara“, pazi na obiteljske interese i brine o imanju „više nego brižnog seljaka“.
Braun se brine samo o svojoj rodbini, svojoj kući, svom dvorištu i zato ga zovu kolačić, ti nazivi označavaju prostor unutar kojeg se časti njegova moć i donose darovi i darovi.

Staroslavenski panteon vrlo je složen u strukturi i brojan u sastavu. Većina bogova poistovjećena je s različitim prirodnim silama, iako je bilo iznimaka, čiji je najupečatljiviji primjer Rod, bog stvoritelj. Zbog sličnosti funkcija i svojstava pojedinih bogova, teško je sa sigurnošću utvrditi koja su imena samo varijacije imena istog boga, a koja pripadaju različitim bogovima.

Cijeli panteon može se podijeliti u dva velika kruga: stariji bogovi koji su vladali svim trima svjetovima u primordijalnoj fazi, i drugi krug - mladi bogovi koji su preuzeli uzde vlasti u novoj fazi. Pritom su neki stariji bogovi prisutni u novoj fazi, dok drugi nestaju (točnije, nema opisa njihovih aktivnosti ili uplitanja u bilo što, ali ostaje sjećanje na to da su bili).

U slavenskom panteonu nije postojala jasna hijerarhija moći, koja je zamijenjena plemenskom hijerarhijom, gdje su sinovi slušali svog oca, ali su braća bila jednaka među sobom. Slaveni nisu imali izražene zle bogove i dobre bogove. Neka su božanstva dala život, druga su ga oduzela, ali sva su bila jednako poštovana, jer su Slaveni vjerovali da je postojanje jednog bez drugog nemoguće. U isto vrijeme, bogovi, dobri u svojim funkcijama, mogli su kazniti i nanijeti štetu, dok zli, naprotiv, pomažu i spašavaju ljude. Dakle, bogovi starih Slavena bili su vrlo slični ljudima, ne samo izvana, već i po karakteru, budući da su istodobno nosili i dobro i zlo.

Izvana su bogovi bili slični ljudima, dok se većina njih mogla pretvoriti u životinje, u obliku kojih su se obično pojavljivali pred ljudima. Od običnih bića, bogovi su se razlikovali po supermoći koje su božanstvima dopuštale da mijenjaju svijet oko sebe. Svaki od bogova imao je moć nad jednim od dijelova ovoga svijeta. Utjecaj na druge dijelove izvan kontrole božanstava bio je ograničen i privremen.

Najdrevnije vrhovno muško božanstvo među Slavenima bio je Rod. Već u kršćanskim učenjima protiv poganstva XII-XIII stoljeća. pišu o Rodu kao bogu kojeg štuju svi narodi.
Rod je bio bog neba, grmljavine, plodnosti. Za njega su govorili da jaše na oblaku, baca kišu na zemlju i iz toga se rađaju djeca. Bio je vladar zemlje i svih živih bića, bio je poganski bog stvoritelj.
U slavenskim jezicima korijen "rod" znači srodstvo, rođenje, voda (proljeće), dobit (žetva), pojmovi kao što su ljudi i domovina, osim toga, označava crvenu boju i munju, posebno kuglu, nazvanu "rodij". Ova raznolikost srodnih riječi nedvojbeno dokazuje veličinu poganskog boga.
Rod je bog stvoritelj, zajedno sa svojim sinovima Belbogom i Černobogom stvorio je ovaj svijet. Sam je Rod stvorio Rule, Yav i Nav u moru kaosa, a zajedno sa svojim sinovima stvorio je zemlju.

Sunce je tada nestalo s Njegovog lica. Svijetli mjesec - iz Njegovih prsa. Česte zvijezde - iz Njegovih očiju. Jasna zore – iz Njegovih obrva. Tamne noći – da iz Njegovih misli. Jaki vjetrovi - od daha...
"Knjiga pjesama"
Slaveni nisu imali pojma o izgledu Roda, budući da se nikada nije pojavio izravno pred ljudima.
Hramovi u čast božanstva bili su raspoređeni na brežuljcima ili jednostavno velikim otvorenim površinama zemlje. Njegov je idol bio faličnog oblika ili jednostavno napravljen u obliku stupa obojenog crvenom bojom. Ponekad je ulogu idola obavljalo obično drvo koje raste na brdu, pogotovo ako je bilo dovoljno staro. Općenito, Slaveni su vjerovali da je Rod u svemu i stoga ga možete obožavati bilo gdje. U čast Roda nije bilo žrtava. Umjesto njih dogovaraju se praznici i gozbe, koji se održavaju neposredno u blizini idola.

Suputnici Sorta bili su Rozhanici - ženska božanstva plodnosti u slavenskoj mitologiji, zaštitnica klana, obitelji, doma.

Belbog

Rodov sin, bog svjetla, dobrote i pravde. U slavenskoj mitologiji on je tvorac svijeta zajedno s Rodom i Černobogom. Izvana je Belbog izgledao kao sijedokosi starac odjeven kao čarobnjak.
Belobog u mitologiji naših predaka nikada nije djelovao kao samostalan pojedinačni lik. Kao što svaki predmet u svijetu Reveala ima sjenu, tako i Belobog ima svoj integralni antipod – Černoboga. Sličnu analogiju možemo pronaći u drevnoj kineskoj filozofiji (yin i yang), u islandskom inglizmu (rune yudzh) i u mnogim drugim kulturnim i religijskim sustavima. Tako Belobog postaje utjelovljenje svijetlih ljudskih ideala: dobrote, časti i pravde.

Na brežuljcima je sagrađeno svetište u čast Belboga, okrećući idola prema istoku, prema izlasku sunca. Međutim, Belbog je bio štovan ne samo u svetištu božanstva, već i na gozbama, uvijek nazdravljajući u njegovu čast.

Veles

Jedan od najvećih bogova antičkog svijeta, Rodov sin, Svarogov brat. Njegov glavni čin bio je da je Veles pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Veles - "bog stoke" - vlasnik divljine, vlasnik Navija, moćni čarobnjak i vukodlak, tumač zakona, učitelj umjetnosti, zaštitnik putnika i trgovaca, bog sreće. Istina, neki izvori ukazuju na njega kao na boga smrti...
Trenutačno je među raznim poganskim i izvornovjerskim pravcima prilično popularan tekst Velesova knjiga, koja je široj javnosti postala poznata 1950-ih godina prošlog stoljeća zahvaljujući istraživaču i književniku Yuriju Mirolyubovu. Velesova knjiga zapravo se sastoji od 35 brezovih dasaka, prekrivenih simbolima, koje lingvisti (osobito A. Kur i S. Lesnoy) nazivaju slavenskim predćiriličnim pismom. Zanimljivo je da izvorni tekst zapravo ne podsjeća ni na ćirilicu ni na glagoljicu, ali su u njemu neizravno prikazane i značajke slavenskog runika.
Unatoč velikoj rasprostranjenosti i masovnom štovanju ovog boga, Veles je uvijek bio odvojen od drugih bogova, njegovi idoli nikada nisu bili postavljeni u zajedničke hramove (sveta mjesta na kojima su bile postavljene slike glavnih bogova ovog područja).

Dvije životinje povezane su sa slikom Velesa: bik i medvjed; u hramovima posvećenim božanstvu, magi su često držali medvjeda, koji je igrao ključnu ulogu u ritualima.

Dazhdbog

Bog Sunca, davatelj topline i svjetlosti, bog plodnosti i životvorne moći. Solarni disk se izvorno smatrao simbolom Dazhdboga. Boja mu je zlatna, što govori o plemenitosti ovog boga i njegovoj nepokolebljivoj snazi. Općenito, naši su preci imali tri glavna solarna božanstva - Khors, Yarila i Dazhdbog. Ali Khors je bio zimsko sunce, Yarilo je bio proljetno sunce, a Dazhdbog je bio ljetno sunce. Naravno, upravo je Dazhdbog zaslužio posebno poštovanje, jer je mnogo ovisilo o ljetnom položaju sunca na nebeskom svodu za stare Slavene, ljude zemljoradnika. Istodobno, Dazhdbog nikada nije imao oštar temperament, a ako je iznenada napala suša, onda naši preci nikada nisu krivili ovog boga.
Hramovi Dazhdboga bili su raspoređeni na brdima. Idol je bio izrađen od drveta i postavljen prema istoku ili jugoistoku. Božanstvu je na dar donijeto perje pataka, labudova i gusaka, kao i med, orasi i jabuke.

Devana

Devana je božica lova, žena šumskog boga Svyatobora i kći Peruna. Slaveni su predstavljali božicu u obliku lijepe djevojke odjevene u elegantnu bundu od kune ukrašene vjevericom. Preko bunde ljepotica je obukla medvjeđu kožu, a glava zvijeri služila joj je kao šešir. Sa sobom je Perunova kći nosila izvrstan luk sa strijelama, oštar nož i rog, s kojim idu na medvjeda.

Lijepa božica nije samo lovila šumske životinje: ona ih je sama naučila kako izbjeći opasnosti i podnijeti oštre zime.

Dewanu su prvenstveno štovali lovci i lovci, molili su božicu da podari sreću u lovu, a u znak zahvalnosti donosili su dio svog plijena u njeno utočište. Vjerovalo se da je upravo ona pomogla pronaći tajne puteve životinja u gustoj šumi, izbjeći sukobe s vukovima i medvjedima, ali ako se susret ipak dogodi, osoba bi iz njega izašla kao pobjednik.

Dijeli i Nedolya

Dijeli - ljubazna božica, Mokoshova pomoćnica, plete sretnu sudbinu.
Pojavljuje se pod krinkom slatkog mladića ili crvenokose djevojke sa zlatnim kovrčama i veselim osmijehom. Ne može mirno stajati, hoda po svijetu - nema barijera: močvara, rijeka, šuma, planine - Udio će prevladati u trenu.
Ne voli lijene i nemarne, pijance i svakakve loše ljude. Iako se u početku sprijatelji sa svima - onda će to shvatiti i ostaviti lošu, zlu osobu.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - božica, Mokoshova pomoćnica, plete nesretnu sudbinu.
Share i Nedolya nisu samo personifikacije apstraktnih pojmova koji nemaju objektivno postojanje, već su, naprotiv, živa lica identična djevojkama sudbine.
Ponašaju se prema vlastitim proračunima, bez obzira na volju i namjere osobe: sretni uopće ne radi i živi u zadovoljstvu, jer Dionica radi za njega. Naprotiv, Nedolyina djelatnost stalno je usmjerena na štetu čovjeka. Dok je budna, nesreća slijedi nesreću, a tek tada nesretniku postaje lakše kada Nedolja zaspi: "Ako Likho spava, ne budi ga."

Dogoda

Dogoda (Vrijeme) - bog lijepog vremena i blagog, ugodnog povjetarca. Mlad, rumen, svijetle kose, u vijencu različka s plavim, pozlaćenim leptirovim krilima po rubovima, u srebrno plavkastoj odjeći, drži trn u ruci i smiješi se cvijeću.

Koljada

Kolyada - bebe sunce, u slavenskoj mitologiji - utjelovljenje novogodišnjeg ciklusa, kao i blagdanski lik sličan Avsenu.
Koljada se slavila u zimsko božićno vrijeme od 25. prosinca (prelazak sunca na proljeće) do 6. siječnja.
“Nekoć davno, Kolyada se nije doživljavao kao mumer. Kolyada je bio božanstvo i jedno od najutjecajnijih. Zvali su pjesmu, zvali. Doček Nove godine bio je posvećen Kolyadi, u njezinu čast priređivane su igre koje su se potom izvodile u božićno vrijeme. Posljednja patrijarhalna zabrana štovanja Koljade izdana je 24. prosinca 1684. godine. Vjeruje se da su Slaveni prepoznali Kolyadu kao božanstvo zabave, zbog čega su ga zvali, pozivali na novogodišnje svečanosti vesele skupine mladih ”(A. Strizhev.“ Narodni kalendar “).

Krov

Sin Svemogućeg i božice Maje, bio je brat prvom tvorcu svijeta Rodu, iako je bio mnogo mlađi od njega. Uzvratio je vatru ljudima, borio se na obalama Arktičkog oceana s Černobogom i pobijedio ga.

KUPALO

Kupala (Kupaila) je plodno božanstvo ljeta, ljetna inkarnacija boga sunca.
"Kupalo je, kako ja mislim, bio bog obilja, kao kod Grka Ceresa, koja je luda za obiljem zahvalnosti u to vrijeme, kada je žetva neminovna."
Njegov je praznik posvećen ljetnom solsticiju, najdužem danu u godini. Sveta je bila i noć, uoči današnjeg dana - Noć uoči Kupala. Cijelu tu noć nastavljena je gozba, igre i masovno kupanje u rezervoarima.
Žrtvovali su mu prije prikupljanja kruha, 23. lipnja, na dan sv. Agripina, koja je u narodu dobila nadimak Kupaći kostim. Mladi su se kitili vijencima, ložili vatru, plesali oko nje i pjevali Kupalu. Igre su trajale cijelu noć. Ponegdje su se 23. lipnja grijala kupališta, u njih je bio položen travnati kupaći kostim (ljupčić), a zatim se kupalo u rijeci.
Na samo Rođenje Ivana Krstitelja, pleleći vijence, vješali su ih na krovove kuća i na štale kako bi uklonili zle duhove iz nastambe.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv ili Zif) - božica mladosti i proljeća, ljepote i plodnosti, velikodušna majka, zaštitnica ljubavi i brakova.
U narodnim pjesmama “lado” još uvijek znači dragi prijatelj, ljubavnik, mladoženja, muž.
Freyina odjeća blista blistavim sjajem sunčevih zraka, njena ljepota je dražesna, a kapljice jutarnje rose zovu se njezinim suzama; s druge strane, ona djeluje kao militantna heroina, koja juri nebeskim prostorima u olujama i grmljavini i tjera kišne oblake. Osim toga, ona je božica, u čijoj pratnji sjene mrtvih marširaju u zagrobni život. Oblačna tkanina je upravo onaj veo na kojem se duša, nakon smrti osobe, uzdiže u kraljevstvo blaženih.
Prema svjedočanstvu narodnih stihova, anđeli, pojavljujući se za pravednu dušu, uzimaju je u pokrov i nose u nebo. Kult Freya-Sive objašnjava praznovjerno poštovanje koje ruski pučani imaju prema petku, kao danu posvećenom ovoj božici. Tko u petak krene u posao, taj će, po poslovici, ustuknuti.
Među starim Slavenima, breza, koja je personificirala božicu Ladu, smatrala se svetim stablom.

Led - Slaveni su se molili ovom božanstvu za uspjeh u bitkama, bio je cijenjen kao vladar vojnih akcija i krvoprolića. Ovo svirepo božanstvo bilo je prikazano kao strašni ratnik, naoružan slavenskim oklopom, ili sveoružjem. Na kuku, mač, koplje i štit u ruci.
Imao je svoje hramove. Odlazeći u pohod protiv neprijatelja, Slaveni su mu se molili tražeći pomoć i obećavajući obilne žrtve u slučaju uspjeha u vojnim operacijama.

Lel

Lel - u mitologiji starih Slavena, bog ljubavne strasti, sin božice ljepote i ljubavi Lade. O Leleu - ovom veselom, lakomislenom bogu strasti - još uvijek podsjeća na riječ "njegovati", odnosno nemrtvu ljubav. On je sin božice ljepote i ljubavi, Lade, a ljepota prirodno izaziva strast. Taj je osjećaj posebno žarko rasplamsao u proljeće i na kupalsku noć. Lel je prikazan kao zlatnokosa, poput majke, krilata beba: uostalom, ljubav je slobodna i nedostižna. Lel je bacao iskre iz njegovih ruku: na kraju krajeva, strast je vatrena, vruća ljubav! U slavenskoj mitologiji, Lel je isti bog kao i grčki Eros ili rimski Kupidon. Samo drevni bogovi pogađaju srca ljudi strijelama, a Lel ih je zapalio svojim žestokim plamenom.
Roda (čaplja) smatrana je njegovom svetom pticom. Drugi naziv za ovu pticu na nekim slavenskim jezicima je leleka. U vezi s Lelom, cijenjeni su i ždralovi i ševe, simboli proljeća.

Makosh

Jedna od glavnih božica istočnih Slavena, žena gromovnik Peruna.
Njeno ime se sastoji od dva dijela: "ma" - majka i "kosh" - torbica, košara, košara. Makosh je majka punih mačaka, majka dobre žetve.
Ovo nije božica plodnosti, već božica rezultata ekonomske godine, božica žetve, darivateljica blagoslova. Žetva svake godine određuje ždrijeb, sudbinu, pa je bila štovana i kao božica sudbine. Obvezni atribut na njezinoj slici je rog izobilja.
Ova božica povezala je apstraktni koncept sudbine s konkretnim konceptom obilja, pokroviteljirala je kućanstvo, šišala ovce, prela, kažnjavala nemarne. Specifičan koncept “predenja” povezivao se s metaforičkim: “predenje sudbine”.
Makosh je pokroviteljica braka i obiteljske sreće. Predstavljena je kao žena s velikom glavom i dugim rukama, koja se vrti noću u kolibi: vjerovanja zabranjuju napuštanje kudelje, "inače će se Makosha vrtjeti."

Morena

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) je božica smrti, zime i noći.
Mara je božica smrti, Ladina kći. Izvana, Mara izgleda kao visoka lijepa djevojka s crnom kosom u crvenoj odjeći. Maru se ne može nazvati ni zlom ni dobrom boginjom. S jedne strane daruje smrt, ali u isto vrijeme daruje i život.

Jedna od Marijinih omiljenih aktivnosti je šivanje: voli presti i tkati. Istodobno, poput Grka Moirama, za šivanje koristi niti sudbine živih bića, dovodeći ih do životnih prekretnica i, na kraju, presijecajući nit postojanja.

Mara šalje svoje glasnike po cijelom svijetu, koji se ljudima pojavljuju pod krinkom žene s dugom crnom kosom ili u obličju dvojnika ljudi koji su trebali biti upozoreni i nagoveštavaju skoru smrt.

U dijelu Marije nisu podignute stalne bogomolje, počasti su joj se mogle odati bilo gdje. Za to je na tlo postavljena slika božice, izrezbarena od drveta ili napravljena od slame, oko mjesta položeno kamenje. Neposredno ispred idola postavljena je veća kamena ili drvena daska, koja je služila kao oltar. Nakon obreda sve je to sređeno, a Marijina slika spaljena ili bačena u rijeku.

Mara se štovala 15. veljače, a božici smrti na dar se donosilo cvijeće, slama i razno voće. Ponekad su, tijekom godina teških epidemija, životinje žrtvovane, krvarivši ih izravno na oltaru.
Ususret proljeću svečanim praznikom, Slaveni su obavili obred protjerivanja smrti ili zime i zaronili u vodu lik Morane. Kao predstavnica zime, Morana je poražena od proljeća Peruna, koji je razbije svojim kovačkim čekićem i baci u podzemnu tamnicu na cijelo ljeto.
Prema poistovjećivanju smrti s duhovima groma, drevno vjerovanje natjeralo ih je da ispune svoju tužnu dužnost. Ali budući da su gromovnik i njegovi drugovi bili i organizatori nebeskog kraljevstva, koncept Smrti bio je razdvojen, a fantazija ju je prikazivala ili kao zlo stvorenje koje vuče duše u podzemni svijet, ili kao glasnika vrhovnog božanstva, koji prati duše umrlih junaka u njegovu nebesku odaju.
Bolesti su naši preci smatrali suputnicima i pomagačima smrti.

Perun

Bog groma, pobjedničko božanstvo koje kažnjava, čija pojava izaziva strah i strahopoštovanje. Perun, u slavenskoj mitologiji, najpoznatiji od braće Svarozhich. On je bog grmljavinskih oblaka, groma i munja.
Predstavljen je kao dostojanstven, visok, s crnom kosom i dugom zlatnom bradom. Sjedeći na plamtećim kolima, jaše nebom, naoružan lukom i strijelama, i udara zle.
Prema Nestoru, drveni Perunov idol, smješten u Kijevu, imao je zlatne brkove na svojoj srebrnoj glavi.S vremenom je Perun postao pokrovitelj kneza i njegove čete.
Hramovi u čast Peruna uvijek su bili uređeni na brežuljcima, a birano je najviše mjesto u okrugu. Idoli su se uglavnom izrađivali od hrasta - ovo moćno drvo bilo je simbol Peruna. Ponekad su postojale bogomolje Perunu, raspoređene oko hrasta koji raste na brdu, vjerovalo se da na taj način sam Perun određuje najbolje mjesto. Na takvim mjestima nisu postavljani dodatni idoli, a hrast, koji se nalazio na brdu, bio je štovan kao idol.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) je bog munje, ubojica i žder oblaka, a ujedno i blistavi gost koji se pojavljuje s dolaskom proljeća. Zemaljska vatra je prepoznata kao sin Neba, spušten na dno, kao dar smrtnicima, prolazna munja, pa je stoga bila i ideja ​počasnog božanskog gosta, stranca s neba na zemlju. povezan s njim.
Ruski doseljenici počastili su ga imenom gosta. Istovremeno je dobio lik boga spasa svakog stranca (gosta), koji se pojavio u stranoj kući i predao se pod zaštitu domaćih penata (tj. ognjišta), boga zaštitnika trgovaca koji su dolazili iz dalekih zemalja. i trgovine općenito.
Slavenski Radigost je prikazan s glavom bivola na prsima.

Svarog

Svarog je bog stvoritelj zemlje i neba. Svarog je izvor vatre i njen gospodar. On ne stvara riječju, ne magijom, za razliku od Velesa, već svojim rukama stvara materijalni svijet. On je ljudima dao Sun-Ra i vatru. Svarog je bacio plug i jaram s neba na zemlju da obrađuje zemlju; bojna sjekira za zaštitu ove zemlje od neprijatelja i zdjela za pripremanje svetog pića u njoj.
Poput Roda, Svarog je bog stvoritelj, nastavio je formiranje ovog svijeta, mijenjajući njegovo izvorno stanje, poboljšavajući se i šireći. Međutim, kovaštvo je Svarogova omiljena zabava.

Hramovi u čast Svaroga bili su raspoređeni na brežuljcima obraslim drvećem ili grmljem. Središte brda je očišćeno do temelja i na ovom mjestu je zapaljena vatra; u hramu nisu postavljeni dodatni idoli.

Svyatobor

Svyatobor je bog šume. Izvana izgleda kao ostarjeli junak, koji predstavlja starca snažne građe, guste brade i odjeven u životinjske kože.
Svyatobor žestoko čuva šume i nemilosrdno kažnjava one koji im nanose štetu, u nekim slučajevima čak i smrt ili vječni zatvor u šumi u obliku zvijeri ili drveta može postati kazna.

Svyatobor je oženjen božicom lova Devan.

Hramovi u čast Svyatobora nisu uređivani, njihovu ulogu su igrali šumarci, borove šume i šume, koje su bile priznate kao svete i u kojima se nije vršilo ni krčenje šuma ni lov.

Semargl

Jedan od Svarožiča bio je bog vatre - Semargl, koji se ponekad pogrešno smatra samo nebeskim psom, čuvarom sjemena za sjetvu. Ovim (skladištenjem sjemena) stalno se bavilo mnogo manje božanstvo - Pereplut.
Drevne knjige Slavena govore kako je rođen Semargl. Svarog je čarobnim čekićem udario u kamen Alatyr, iz njega isklesao božanske iskre koje su se rasplamsale, a vatreni bog Semargl postao je vidljiv u njihovom plamenu. Sjedio je na konju zlatne grive srebrnog odijela. Gusti dim postao je njegov stijeg. Gdje je prošao Semargl, bio je sprženi trag. Tolika je bila njegova snaga, ali češće je izgledao tiho i mirno.
Semargl, Bog vatre i mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta, čuva sjeme i usjeve. Može se pretvoriti u svetog krilatog psa.
Ime Boga vatre nije sigurno poznato, najvjerojatnije je njegovo ime toliko sveto. Ipak, jer ovaj Bog ne živi negdje na sedmom nebu, nego izravno među ljudima! Pokušavaju rjeđe izgovoriti njegovo ime naglas, zamjenjujući ga alegorijama. Slaveni nastanak ljudi povezuju s Vatrom. Prema nekim legendama, bogovi su stvorili muškarca i ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl ne pušta zlo u svijet. Noću čuva stražu s vatrenim mačem, a samo jedan dan u godini Semargl napušta svoje mjesto, odazivajući se pozivu Kupača koji ga poziva na ljubavne igre na dan jesenske ravnodnevnice. A na dan ljetnog solsticija, nakon 9 mjeseci, u Semarglu i kupanju se rađaju djeca - Kostroma i Kupalo.

Stribog

U istočnoslavenskoj mitologiji bog vjetra. Može prizvati i ukrotiti oluju i može se transformirati u svoju pomoćnicu, mitsku pticu Stratima. Općenito, vjetar se obično predstavljao u obliku sijedog starca koji živi na kraju svijeta, u dubokoj šumi ili na otoku usred mora-oceana.
Hramovi Striboga bili su raspoređeni na obalama rijeka ili mora, posebno se često nalaze na ušćima rijeka. Hramovi u njegovu čast nisu ni na koji način bili ograđeni od okolnog teritorija i označeni su samo drvenim idolom koji je bio postavljen okrenut prema sjeveru. Ispred idola je također podignut veliki kamen koji je služio kao oltar.

Triglav

U staroslavenskoj mitologiji to je jedinstvo tri glavne esencije-hipostaze bogova: Svarog (stvaranje), Perun (zakon vladavine) i Svyatovit (svjetlo)
Prema raznim mitološkim predajama, u Triglav su bili uključeni različiti bogovi. U Novgorodu iz 9. stoljeća, Veliki Triglav sastojao se od Svaroga, Peruna i Sventovita, a ranije (prije nego što su se zapadni Slaveni doselili u Novgorodske zemlje) - od Svaroga, Peruna i Velesa. U Kijevu, očito - od Peruna, Dazhboga i Striboga.
Male Triglave činili su bogovi, koji su stajali niže na hijerarhijskim ljestvama.

Konj

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - drevno rusko božanstvo sunca i solarnog diska. Najpoznatiji je među jugoistočnim Slavenima, gdje sunce jednostavno caruje nad ostatkom svijeta. Khors, u slavenskoj mitologiji, bog Sunca, čuvar svjetla, Rodov sin, Velesov brat. Nisu svi bogovi Slavena i Rusa bili uobičajeni. Na primjer, prije nego što su Rusi došli na obale Dnjepra, Khors ovdje nije bio poznat. Samo je knez Vladimir postavio svoju sliku uz Peruna. Ali bio je poznat među drugim arijevskim narodima: među Irancima, Perzijancima, Zoroastrijancima, gdje su štovali boga izlazećeg sunca - Horseta. Ova riječ je imala i šire značenje - "sjaj", "sjaj", kao i "slava", "veličina", ponekad "kraljevsko dostojanstvo", pa čak i "hvarna" - posebna oznaka bogova, odabranost.
Hramovi u čast Khorsa bili su raspoređeni na malim brežuljcima usred livada ili malih šumaraka. Idol je napravljen od drveta i postavljen na istočnoj padini brda. A kao prinos korištena je posebna pita "horošul" ili "kurnik" koja se mrvila oko idola. Ali u većoj mjeri, plesovi (okrugli plesovi) i pjesme korišteni su za odavanje počasti Khorsu.

Černobog

Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; bog ludila i utjelovljenje svega lošeg i crnog. Vjeruje se da je Černobog prototip Kaščeja besmrtnog iz bajki.Kashchei je kultni lik slavenske mitologije, čija je folklorna slika iznimno udaljena od izvornika. Kashchei Chernobogvich bio je najmlađi sin Černoboga, velike Zmije tame. Njegova starija braća - Goryn i Viy - bojali su se i poštovali Kashcheija zbog njegove velike mudrosti i jednako velike mržnje prema neprijateljima njegova oca - bogovima Iry. Kashchei je posjedovao najdublje i najmračnije kraljevstvo Navi - kraljevstvo Koshcheev,
Černobog je vladar Navija, bog vremena, Rodov sin. U slavenskoj mitologiji on je tvorac svijeta zajedno s Rodom i Belbogom. Izvana se pojavljivao u dva oblika: u prvom je izgledao kao pogrbljen, mršav starac s dugom bradom, srebrnim brkovima i iskrivljenim štapom u rukama; u drugom je prikazan kao sredovječni muškarac mršave građe, odjeven u crnu odjeću, ali, opet, sa srebrnim brkovima.

Černobog je naoružan mačem, kojim majstorski barata. Iako se može odmah pojaviti u bilo kojem trenutku u Naviju, radije putuje na konju na vatrenom pastuhu.
Nakon stvaranja svijeta, Černobog je pod pokroviteljstvom otišao u Nav - svijet mrtvih, u kojem je i vladar i zarobljenik, budući da, unatoč svoj svojoj snazi, ne može napustiti njegove granice. Božanstvo ne oslobađa duše ljudi koji su tamo došli zbog grijeha iz Navija, međutim, njegova sfera utjecaja nije ograničena na jednog Navija. Černobog je uspio zaobići ograničenja koja su mu nametnuta i stvorio je Koshcheija, koji je utjelovljenje vladara Navija u Yaviju, dok je Božja moć u drugom svijetu mnogo manje stvarna, ali mu je ipak omogućio da proširi svoj utjecaj na Yavu. , a samo u Pravilu Černobog se nikada ne pojavljuje.

Hramovi u čast Černoboga bili su napravljeni od tamnih stijena, drveni idol je bio potpuno presvučen željezom, osim glave, na kojoj su metalom obrubljeni samo brkovi.

Yarilo

Yarilo je bog proljeća i sunčeve svjetlosti. Izvana, Yarilo izgleda kao mladić crvene kose, odjeven u bijelu odjeću s cvjetnim vijencem na glavi. Ovaj bog se kreće svijetom jašući bijelog konja.

Hramovi u čast Yarile bili su raspoređeni na vrhovima brežuljaka obraslih drvećem. Vrhovi brežuljaka su očišćeni od raslinja i na ovom mjestu je podignut idol ispred kojeg je postavljen veliki bijeli kamen, koji se ponekad mogao nalaziti u podnožju brda. Za razliku od većine drugih bogova, nije bilo žrtava u čast boga proljeća. Obično se božanstvo štovalo pjesmama i plesovima u hramu. Pritom je jedan od sudionika akcije sigurno bio odjeven u Yarilu, nakon čega je postao centar cijelog festivala. Ponekad su se izrađivale posebne figurice u obliku ljudi, donosile su ih u hram, a zatim razbijale o bijeli kamen postavljen tamo, vjeruje se da to donosi blagoslov Yarile, od kojeg će žetva biti veća, a seksualna energija veća .

Malo o svjetskom poretku Slavena

Središte svijeta za stare Slavene bilo je Svjetsko drvo (Svjetsko drvo, Svjetsko drvo). Ona je središnja os cijelog svemira, uključujući i Zemlju, i povezuje Svijet ljudi sa Svijetom bogova i Podzemljem. Sukladno tome, krošnja stabla dopire do Svijeta bogova na nebu - Iriy ili Svarga, korijenje stabla ide pod zemlju i povezuje Svijet bogova i Svijet ljudi s podzemnim svijetom ili svijetom mrtvih, vlada od Černoboga, Marene i ostalih "mračnih" bogova. Negdje na nebu, iza oblaka (nebeski ponori; iznad sedmog neba), krošnja rasprostranjenog drveta čini otok, ovdje je Iriy (slavenski raj), gdje žive ne samo bogovi i preci ljudi, već i praroditelji svih ptica i životinja. Dakle, Drvo svijeta bilo je temeljno u svjetonazoru Slavena, njegova glavna komponenta. Ujedno, to je i stubište, put kojim se može doći do bilo kojeg od svjetova. U slavenskom folkloru Drvo svijeta naziva se drugačije. To može biti hrast, javor, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka ili bor.

U pogledima starih Slavena, Svjetsko drvo nalazi se na otoku Buyan na Alatyr-kamenu, koji je ujedno i središte svemira (središte Zemlje). Sudeći prema nekim legendama, na njezinim granama žive svijetli bogovi, a u korijenima tamni bogovi. Slika ovog stabla došla je do nas, kako u obliku raznih bajki, legendi, epova, zavjeta, pjesama, zagonetki, tako i u obliku obrednog veza na odjeći, šarama, keramičkim ukrasima, oslikavanju posuđa, škrinja, itd. Evo primjera kako je Drvo svijeta opisano u jednoj od slavenskih narodnih priča koje su postojale u Rusiji i govori o izvlačenju konja od strane heroja-junaka: čelo crveno sunce ... ". Ovaj konj je mitološki simbol cijelog svemira

Prije nego što su Slaveni prihvatili kršćanstvo, a to se dogodilo u 9.-10. stoljeću, imali su svoj panteon bogova - slavenske bogove i njihovo značenje dugo su poštovali naši preci. Stari su narodi veličali sve elemente prirode i sa svakim od njih personificirali jedno ili drugo božanstvo, dajući mu određenu moć.

Također su izdvojili duhove koji su patronizirali ljude u određenim stvarima: rođenje djece, žetva, ljubav. Izmišljeno je mnogo kultova, a još više produhovljenih bića. Slaveni su ih hvalili i donosili im velikodušne darove, obraćali im se molitvama.

Slavenski bogovi i njihovo značenje

U Drevnoj Rusiji bilo je uobičajeno uzdizati sile prirode, moć životinja - to se odražavalo u poganskim ritualima.

Glavni slavenski bog naših predaka bio je Rod - on se smatra rodonačelnikom svih bogova i božica, duhova. Slaveni su također hvalili Peruna i Velesa kao praroditelje.

Perun - gromovnik, tvorac munja, uvijek je predstavljan kao muškarac u godinama, sijede glave, snažne figure, sa zlatnim brkovima i bradom. Upravo je on bio vladar gornjeg svijeta među Slavenima, mahao je na nebu i na vrhovima planina, vladao oblacima i kontrolirao kišu. Perun je mogao nagraditi osobu životvornom kišom ili kazniti pretjeranom sušom, a svojom munjom pogoditi svaku nepoželjnu i krivu osobu.

Posebno mjesto u panteonu slavenskih božanstava zauzimao je Veles ili, kako se još zvalo, Dlaka- zaštitnik svih domaćih životinja i trgovine, dajući blagostanje i bogatstvo. Upravo se to božanstvo pojavilo pred Slavenima u obliku zmije, ogromne vatre koja diše. Veles je također mogao imati oblik medvjeda. Perun je na kraju postao pokrovitelj odreda, knez, odnosno Veles je postao - radije zagovornik običnih ljudi cijele Rusije.

Još jedno štovano božanstvo među našim precima bilo je Niy - slavenski bog mora i oceana. On je bio taj koji je patronizirao mornare i ribare - prikazan je s trozubom u rukama, s kojim je kontrolirao vjetrove i oluje. U desnoj ruci ju je držao, a u lijevoj školjku, kojom je u pomoć pozivao dupine i kitove. Niy je u svom podvodnom kraljevstvu živio vrlo kratko, a ostatak vremena provodio je u odajama Nebeske dvorane.

Slavenski Bog Kupalo- božanstvo koje čovjeku daje proljetnu obnovu i radost, nadu u sretan i radostan život. Upravo je on među starim Slavenima bio personifikacija proljeća, prikazan je odjeven u bijelu haljinu i s glavom isprepletenom cvjetnim vijencima. Patronizirao je toplu sezonu; divlje cvijeće i voće - Kupalo je sve to spojio u sebi.

Ništa manje cijenjeno božanstvo među našim precima nije bilo Slavenski bog Svarog- on je bio odgovoran za vatru i nebeski svod. U početku je njegova slika bila personifikacija neba, života. S vremenom je stekao određenu antologiju s grčkim bogom Zeusom, postavši rodonačelnik mnogih bogova i božica. Svarog je bio taj koji je ljudima dao vatru, naučio kako se njome rukuje i kako se obrađuje metal - tako je postao pokrovitelj svih zanatlija, dajući ljudima znanje kako napraviti plug, klešta ili kola.

Slavenski bog kiše- ovo je Dazhdbog, božanstvo koje daje vodu, vlagu, plodnost i životvornu moć. Naši su ga preci zamišljali kako se vozi u kočijama koje su vukla četiri konja, dajući život kroz vlagu. Upravo su Dazhdbog bili posebno štovani kod Slavena u proljeće, kada se sijalo žito i sadio povrtnjak. Njegova kći je bila božica dana- dala je život i bila je posebno cijenjena tijekom blagdana Kupala.

Među svim slavenskim bogovima uživao je posebnu čast i Stribog- božanstvo koje je personificirano s vjetrom i olujama. Osim toga, mnogi naši preci štovali su božanstva poput Belboga i Černoboga - personificirali su dan i noć, svjetlo i tamu.

Ženske slike u slavenskom panteonu

Slavensko božanstvo Makosh- žena vrhovnog boga Peruna, pokroviteljica ognjišta i ženskog zanata. Makosh je taj koji je posebno odgovoran za plodnost i predenje, a čak i nakon što je Rusija krštena, ljudi su se okupljali u tajnoj zajednici, donoseći darove božici u obliku meda i života. Imala je Share kao svoje pomoćnike - određivala je kakvu će sudbinu osoba dočekati od prvog dana života.

Još jedno štovano žensko božanstvo među Slavenima bilo je Lada- to je više ženska inkarnacija božanstva. Na njenom je polju odgovornosti otišlo proljeće, mladost i, naravno, ognjište. Vjerovalo se da je Bog supružnik Lade Lel - bog proljeća, mladosti i buđenja prirode.

Slavenski bogovi i njihovo značenje nisu se potpuno izgubili nakon prihvaćanja kršćanstva. Rituali štovanja poganskih stvorenja, koje su izmislili naši preci u davna vremena, djelomično su ostali nepromijenjeni. Primjer je rasprostranjena tradicija obilježavanja i održavanja pučkih fešta na Maslenicu i Kupala.

U slavenskoj kulturi panteon je bio podijeljen na funkcionalne i solarne bogove, a svim je njima vladao moćni Svarog (ponekad zvan Rod). U kategoriju funkcionalnih božanstava spadali su Perun, Veles, Stribog i Semargl, od kojih je svako bio zaštitnik određene kategorije stanovništva ili gospodar određene sile. Solarni bogovi, u pravilu, bili su povezani s godišnjim dobima, a bilo ih je četiri - Dazhbog, Khors, Yarilo i sam vladar - Svarog.

Solarni bogovi drevne Rusije

Svaki od solarnih drevnih bogova Rusije imao je moć u određeno doba godine. Između zimskog i proljetnog solsticija (od 22. prosinca do 21. ožujka) dominirao je bog Khors. Zatim je došlo vrijeme vladavine boga Yarila – do ljetnog solsticija, 22. lipnja. Sljedeće je došlo vrijeme Dazhdboga, i trajalo je do 23. rujna - jesenskog solsticija. Čitanje se prihvaćalo u preostalom razdoblju godine, do 22. prosinca.

Funkcionalni poganski bogovi drevne Rusije

Jedan od najpoznatijih funkcionalnih bogova Slavena do danas ostaje Perun - gospodar munja i zaštitnik ratnika, zaštitnik. Ništa manje poznat nije ni Veles, čije se ime često koristi za imenovanje modernih tvrtki - bio je zaštitnik trgovine, mudrosti, magije i knjiga, a bio je i vladar svijeta mrtvih. Unatoč činjenici da je Veles vladao mrtvima, Semargl je bio bog smrti. Posljednji, četvrti funkcionalni bog je Stribog, zaštitnik vjetra.

Veliki bogovi drevne Rusije

Pogledajmo pobliže pojedine, najpoznatije bogove drevne Rusije i Slavena općenito.

Počevši od opisa slavenskog panteona, nemoguće je ne spomenuti Svaroga - jednog od glavnih bogova, zaštitnika vatre i topline. On je nebesko božanstvo koje personificira majku svega živog. U davna vremena smatran je božanstvom sa ženskim principom, kasnije - s muškim.

Zanimljivo je da su u slavenskoj kulturi nebeska božanstva povezana upravo s vatrom. Vjeruje se da je upravo Svarog ljudima otvorio umjetnost kontrole plamena - podučavao je kako obrađivati ​​metal, stvarajući krivotvorene proizvode i još mnogo toga. S druge strane, Svarog je ljudima dao zakone i znanje, nakon čega je svoju misiju smatrao završenom i prepustio uzde vlasti svojim sinovima, Dazhdbogu i Khorsu.

Posebno je bio štovan bog Khors, koji se, prema legendi, rađa 22. prosinca u obliku dječaka-sunca, čime se završava hod starog sunca i otvara nova godina. Ovo je božanstvo s muškim principom, koje je simboliziralo želju mladih za znanjem i rastom, prevladavanjem poteškoća i pronalaženjem novih rješenja. Khors je dočekan pjesmama, kolovratom, maškarama s maskama totemskih životinja. Na gori je bio običaj paliti kolo kako bi sunce jače zasjalo, a sve je to bilo popraćeno veselim pučkim feštama.

Još jedan poznati bog je Yarilo, koji simbolizira buđenje prirode, začeće, novi život. Ljudima se činio hrabrim mladoženjom koji je mogao dati dobru žetvu i snažnu djecu.

Dazhdbog, jedno od najomiljenijih božanstava ljudi, personificira snagu sunca, njegovu toplinu, kao i više zakone stvaranja svijeta. Obraćajući se njemu, ljudi su očekivali ispunjenje snova, oslobađanje od bolesti i drugih zemaljskih blagoslova. Vjerovalo se da ovo božanstvo ljudima daje i sunce i kišu.

Jedan od ratobornih, ali poštovanih bogova bio je Perun - zapovijedao je munjama i gromovima, a po njegovoj zapovijedi oblaci su se mogli sakriti s neba. Smatran je jednim od božanstava koja stvaraju svijet, jer je njegova moć hranila biljke i budila život. Osim toga, Perun je bio štovan u turbulentnim vremenima, budući da je bio zaštitnik ratnika, kneza i odreda.

Bogovi i božice drevne Rusije nisu toliko proučavani kao grčki ili rimski, ali okrećući se korijenima slavenske kulture, možete otkriti mnoge zanimljive činjenice.

Poganstvo je tradicionalni svjetonazor, utemeljen na golemom životnom iskustvu starih Slavena. Uz nju su ljudi ovladali svijetom oko sebe i upoznali sebe. Panteon slavenskih bogova je ogroman i mnogi od njih su s vremenom zaboravljeni.

Poganski bogovi starih Slavena

Točan broj slavenskih božanstava ne može se utvrditi. To je zbog činjenice da je jedan bog imao nekoliko imena koja su bila jednako česta. Može se razlikovati glavni panteon poganskih bogova, koji su zauzimali važan dio života ljudi. Svaki je predstavnik imao moć kontrolirati impulse prirodnih pojava, ali samo u svom elementu. Slaveni su koristili različite toteme i idole, koji su bili neka vrsta prijenosne veze koja im je omogućila komunikaciju s višim silama.

Glavni poganski bog Slavena

Božanstvo, koje se poistovjećuje sa Zeusom i Jupiterom, i koje zauzima vodeće mjesto u panteonu istočnih Slavena, je Perun. Bio je i zaštitnik groma, munja i vojničke hrabrosti. Ovo je najmlađi sin Lade i Svaroga. Perun se smatrao zaštitnikom kneza i kneževskog odreda i bio je povezan s nepobjedivom moći Svjetla. Dan kada su Slaveni održali veliku proslavu smatrao se 20. lipnja.

Izvana ga je predstavljao visoki, dostojanstveni ratnik koji je imao plavu kosu i plave oči. Nosio je zlatni oklop i široki crveni ogrtač. Pojavio se na moćnom konju, držeći u rukama batinu od jedne funte, koju mu je poklonio Svarog. Simbol ovog poganskog boga je sjekira, koja se zove Perunova sjekira, a također i runa Snaga. Idol je moćni hrastov stup, na kojem je uklesano uvjetno lice i božanski simbol.

poganski bog ljubavi

Lel, koji je sin Lade, bio je odgovoran za tople ljubavne osjećaje starih Slavena. Simbolizira ljepotu i ljubav. Predstavljali su ga kao bebu s krilima i zlatnom kosom, koja je mnogima poznata po izgledu Kupidona. Slavenski bog Lel simbolizira strast, vruću i žarku ljubav, stoga je često bio predstavljen naoružan iskrama, koje je bacao iz ruku, raspirujući vatrene ljubavne osjećaje u ljudima.

Ptica koja je simbolizirala Lelya je roda, zbog čega se pojavilo još jedno ime - "leleka". Proslava ovog boga pala je u noći Ivana Kupale. U nekim legendama, poganski bog ljubavi bio je predstavljen kao pastir plave kose. Pokroviteljstvo Lelya donosi ljudima sreću u ljubavi, pomažući u pronalaženju srodne duše kako bi postali sretniji.

poganski bog sunca

Stari Slaveni smatrali su sunce glavnom silom koja daje život na zemlji, pa su postojala tri glavna zaštitnika: Yarilo, Dazhdbog i Khors. Prvi poganski bogovi odgovorni su za proljetno i ljetno sunce, a posljednji - za zimu. Predstavljali su ga kao sredovječnog čovjeka koji je imao rumene obraze. Iako su ga često prikazivali nasmijanog, bio je tužan jer nije mogao zaštititi ljude od zimskih mrazeva.

Slavenski bog Khors posjedovao je moć upravljanja prirodom, tako da može smiriti mećavu i snježnu mećavu. Može podići i sniziti temperaturu. Ovo božanstvo smatralo se i zaštitnikom ozimih usjeva, pa je bio na posebnoj časti među ljudima čije su aktivnosti povezane sa zemljom. Ovo božanstvo ima mračnu inkarnaciju - Crnog konja, kojeg je stvorio Navi i on je bio odgovoran za jake mrazeve i snježne oluje. Bog zimskog sunca štovan je 22. rujna.

poganski bog plodnosti

Božanstvo proljetne plodnosti kod starih Slavena je Yarilo, koji je zaštitnik sunca. On je mlađi brat Khorsa i Dazhdboga. Yarilo se smatrao bogom strasti, rađanja i procvata ljudske snage i prirode. Između ostalih, ističe se svojom iskrenošću, čistoćom i svjetlinom karaktera. bio predstavljen kao mlad i stasit momak lijepih plavih očiju. Na mnogim slikama božanstvo je prikazano do struka bez odjeće i plave kose.

Kao i mnogi drugi poganski bogovi, Yarilo je imao svoje atribute, pa u desnoj ruci ima punjenu ljudsku glavu, a u drugoj - klasje raži. Glava ovog božanstva bila je ukrašena vijencem od proljetnog poljskog cvijeća. Yarilov simbol je zvijezda petokraka s jednakim stranama i runa Oud. Stari Slaveni slavili su dan ovog boga 21. ožujka, kada je počeo prvi mjesec poganske godine.

poganski bog vatre

Svarog je imao nekoliko sinova, a jedan od njih bio je Svarozhich, koji se smatrao svjetovnijim božanstvom, odnosno materijalnom inkarnacijom svog oca. Stari Slaveni štovali su ga kao personifikaciju zemaljske vatre. Čak se i bog Svarozhich smatrao idolom koji pomaže osigurati sreću u ratu. Neki izvori sadrže podatke prema kojima se ovo božanstvo zvalo i Radogost. Studije su pokazale da Svarožič nije važan član poganskog panteona.

poganski bog neba

Glavni među štovanim božanstvima je Svarog, koji ima mnogo djela, zbog kojih su ga Slaveni voljeli i poštovali. Bio je zaštitnik neba, kao i tvorac zemlje. Neki znanstvenici smatraju da je prva izjava netočna, budući da je glavna snaga Svaroga vatra i kovački čekić. Najvažniji čin je stvaranje drugih bogova. Slaveni su Svaroga doživljavali kao personifikaciju mudrog oca ratnika koji štiti svoju obitelj.

Bog je radio svojim rukama, a ne uz pomoć magije ili misli, pa se često smatrao personifikacijom rada. Simbol ovog božanstva je trg Svarogov s osam zraka. Slavenski bog Svarog prikazan je kao starac sijede glave, ali je u isto vrijeme bio snažan i nepobjediv junak koji je branio svoju obitelj. U rukama drži ogroman čekić. Prema jednoj od legendi, ovo božanstvo imalo je četiri lica koja su gledala na sve strane horizonta, što je samo naglašavalo njegovu važnost.

poganski bog smrti

U poganstvu je jedno božanstvo imalo nekoliko sposobnosti odjednom, koje možda nisu ni povezane jedna s drugom. Semargl je bog smrti, izvorne vatre i plodnosti. Prema jednoj od legendi, on je najstariji Svarogov sin, koji se pojavio nakon udarca nebeskog čekića. Vjerovalo se da je bog Slavena Semargl mnogo puta pomogao svojoj braći u borbi protiv mračnih sila. Bio je glasnik bogova i imao je sposobnost koncentrirati snage drugih stanovnika panteona.

Vjeruje se da Semargl ima sposobnost mijenjanja izgleda, pa se pred ljudima pojavio u obliku ratnika koji je bio okružen jezicima Iryskog plamena, no češće je za sebe birao izgled velikog psa s krilima koja ostavio za sobom vatreni trag. Neki istraživači vjeruju da Semargl utjelovljuje sedam vrhovnih bogova odjednom, pa idoli koji su mu posvećeni imaju sedam uvjetnih "lica". 14. travnja smatrao se danom ovog božanstva.

poganski bog vjetra

Stari Slaveni svaki je element imao svog zaštitnika, a vjetar kojim je upravljao Stribog nije bio iznimka. Vjerovalo se da ima moć nad svime što je povezano sa zrakom, na primjer, pticama, strijelama i tako dalje. Striboga su poštovali ne samo farmeri, koji su od njega očekivali kišne oblake, nego i pomorci, koji su računali na uspješnu plovidbu. Ljudi su mislili da ima oštru narav. Slavenski bog Stribog prikazan je kao djed s velikom bradom, ali pritom nije bio oronuo. U rukama je imao zlatni luk, a odjeća mu je bila azurna kao nebo. Njegov simbol je runa Stribog.

poganski bog bogatstva

Božanstvo koje je bilo odgovorno za plodnost i bogatstvo je Veles. Smatrali su ga mudracem, zaštitnikom umjetnosti i bogom vukodlaka. Bio je jedini predstavnik slavenskog panteona koji je podjednako poznavao i svijetle i tamne sile. Slavenski bog Veles posjedovao je tajno znanje, koje mu je dalo sposobnost da kontrolira elemente i mijenja zakone svemira. Dugo je pomagao ljudima, podučavajući ih raznim zanatima.

Veles se također smatrao zaštitnikom sreće i putovanja. Predstavljali su ga kao snažnog čovjeka s dugom bradom, a bio je odjeven u putni ogrtač. U njegovim je rukama bio čarobni štap koji je izgledao kao grana drveta. Kao vukodlak, Veles se mogao pretvoriti u medvjeda, pa se otisak ove životinje dugo smatrao pečatom božanstva. Simbol ovog božanstva je zvijezda sa šest krajeva i runa Vjetar.

Paganska božica ljubavi

Glavna božica obiteljskih odnosa, plodnosti i ljubavi Lada. Smatrala se majkom svih mjeseci u godini. Lada je Svarogova žena. Predstavljali su je kao mladu i lijepu ženu plave kose. Glava joj je bila ukrašena vijencem od ruža. Slavenska božica Lada ima moć koja može dati ono najvažnije - život. Ljudi su joj dolazili s raznim zahtjevima. Ova je božica označena krugom, unutar kojeg se nalazi trokut. Ladin dan slavim 22. rujna.

Paganska božica plodnosti

Makosh se smatra zaštitnicom obiteljskog ognjišta i dobre žetve. Bila je najpopularnija među ženama, koje su je smatrale glavnom božicom obiteljske sreće i majčinstva. Kao zaštitnica domaćica, bila je zaštitnica tradicionalnih ženskih aktivnosti. Stari Slaveni vjerovali su da su u rukama Makosh konci života svih ljudi na zemlji, tako da ona u svakom trenutku može napraviti bilo kakve promjene u svijetu. Ljudi su joj se obraćali kako bi poboljšali vlastiti život.

Slavenska božica Makosh bila je prikazana kao lijepa stara žena i ponekad je imala rogove na glavi. U rukama je često držala rog izobilja ili je vrtila. Makosh se smatrala zaštitnicom izvora, pa su joj na izvore vode donosili darove. Njeni idoli bili su postavljeni blizu svakog bunara. Mnogi poganski bogovi imali su svoje glasnike, a imao ih je i Mokosh: pauke, pčele i mrave, pa je nastalo vjerovanje da kukce ne treba ubijati, jer je to neuspjeh.