Noms de prophètes célèbres de l'Ancien Testament. Prédictions de prophètes "mineurs"
Les prophètes sont appelés ces personnes saintes qui, sous l'inspiration du Saint-Esprit, ont prophétisé (prédit) des événements, révélé leur véritable sens, en particulier concernant la venue du Sauveur du monde; proclamait la volonté de Dieu, enseignait aux gens la vraie foi et la vraie piété, et accomplissait divers signes et prodiges. Ils accusaient les Juifs d'idolâtrie, les appelant à la repentance. Certains d'entre eux ne prêchaient qu'oralement, tandis que d'autres, en plus, laissaient derrière eux des livres sacrés écrits par eux sous l'inspiration du Saint-Esprit.
Parmi les prophètes qui ont vécu dans le royaume d'Israël, les plus remarquables sont : Élie, Élisée et Jonas, et parmi les prophètes qui ont vécu dans le royaume de Juda - Isaïe, Jérémie, Michée, Joël, Ézéchiel et Daniel.
Prophète Isaïe
Le prophète Isaïe était particulièrement célèbre parmi les prophètes juifs. Il était un descendant du roi David, un parent des rois des Juifs. Le Seigneur l'a appelé au ministère prophétique par une apparition spéciale. Esaïe a vu le Seigneur assis sur un trône élevé. Des séraphins à six ailes se tenaient autour de lui et criaient : « Saint, saint, saint est le Seigneur des armées ! La terre entière est pleine de sa gloire ! L'un des séraphins prit un charbon ardent sur l'autel céleste avec des pincettes, toucha la bouche d'Isaïe et dit: "Voici, vos péchés sont lavés." Après cela, le Seigneur lui ordonna d'aller exposer l'incrédulité et les vices des Juifs. Le prophète Isaïe a prédit que le royaume de Juda serait détruit par des ennemis, que les Juifs seraient emmenés en captivité, puis qu'ils retourneraient dans leur patrie.
Isaïe a particulièrement clairement prédit à propos du Christ Sauveur qu'il viendrait de la lignée de David, que le Sauveur serait né d'une Vierge et ne serait pas une personne ordinaire, mais ensemble aussi Dieu : « Voici, la Vierge concevra et enfantera un Fils, et ils lui donneront le nom d'Emmanuel » (Is. 7:14), ce qui signifie « Dieu est avec nous ». Il a prédit que le Sauveur souffrirait et mourrait pour les péchés du peuple : « Il a été blessé pour nos péchés et tourmenté pour nos iniquités. Par ses meurtrissures nous sommes guéris. Il était tourmenté, mais il souffrait volontairement et n'ouvrait pas la bouche. Comme une brebis est conduite à l'abattoir, et comme un agneau se tait devant ceux qui le tondent, ainsi il n'ouvrit pas la bouche. Isaïe a également prophétisé que le Sauveur, crucifié avec les méchants, ne serait pas enterré avec eux, mais dans le tombeau d'un homme riche : "Il a été assigné un tombeau avec des méchants, mais Il a été enterré avec un homme riche." Par la foi en Christ le Sauveur, les gens seront sauvés de la perdition éternelle : "Par sa connaissance, Lui, le Juste, en justifiera beaucoup et portera leurs péchés sur Lui."
Pour la clarté des prédictions sur le Christ Sauveur, le prophète Isaïe est appelé l'évangéliste de l'Ancien Testament.
REMARQUE : voir 2 Rois. 16, 18-23 ; 2 Par. 28-35 ; Est.
Chute du royaume de Juda. Prophète Jérémie
Pendant longtemps, le Seigneur a enduré les péchés du peuple juif et a attendu la repentance, mais le peuple ne s'est pas réformé. Par l'intermédiaire du prophète Jérémie, Dieu a clairement prédit qu'en raison de leur méchanceté et de leur idolâtrie, le peuple de Juda serait soumis et fait prisonnier par les Babyloniens, et que les Juifs seraient en captivité pendant soixante-dix ans.
Premièrement, le roi babylonien Nebucadnetsar a soumis le roi juif, mais Jérusalem a préservé et n'a pas détruit tout le royaume de Juda.
Le prophète Jérémie a exhorté les Juifs à se soumettre à Babylone. Il a souligné que les Babyloniens ont été envoyés aux Juifs par Dieu comme punition pour les péchés des rois et du peuple, pour l'apostasie de la foi. Il leur a dit que la seule façon de se débarrasser de la catastrophe est la repentance, la correction et la prière à Dieu. Mais ni le roi ni le peuple n'écoutèrent le prophète et ne soulevèrent un soulèvement. Puis le roi babylonien Nabuchodonosor en 586 av. a pris Jérusalem, l'a pillée, l'a incendiée et a détruit le temple de Salomon. Alors l'Arche d'Alliance périt.
Tout le peuple juif a été emmené en captivité. Seuls les Juifs les plus pauvres restaient sur leurs terres pour cultiver les vignes et les champs. Le prophète Jérémie est resté à Jérusalem. Il pleura sur la méchanceté de son peuple dans les ruines de la ville et continua à enseigner la bonté aux habitants restants.
REMARQUE : Voir 2 rois. 24-25; Jér. 1-52 ; 2 Par. 36:5-21.
Chute d'Israël
Dieu a longuement appelé les Israélites, par l'intermédiaire de plusieurs de ses prophètes, à renoncer à l'impiété et à lui rester fidèles. Mais ni les rois ni le peuple ne les écoutèrent.
Enfin, lorsque la méchanceté du peuple atteignit ses limites extrêmes, le Seigneur quitta le royaume d'Israël, et il périt. Le roi assyrien Shalmaneser a conquis et détruit le royaume d'Israël. Il a emmené la plupart des Israélites dans son pays. A leur place, il a réinstallé les païens de son royaume. Ces païens se sont mêlés aux Israélites restants et ont formé un peuple qui est devenu connu sous le nom de Samaritains, après Samarie, la principale ville du royaume perdu d'Israël.
Les Samaritains ne parlaient pas l'hébreu pur. Ils ont accepté la foi dans le vrai Dieu, mais pas complètement, car ils n'ont pas abandonné leurs anciennes coutumes païennes et des prophètes, ils n'ont vénéré que Moïse. Les Juifs méprisaient les Samaritains, ne s'asseyaient pas avec eux à table et essayaient même de ne pas leur parler.
Le royaume d'Israël a duré 257 ans.
REMARQUE : Voir 2 rois. 17.
Prophète Elie
Le prophète Élie a vécu sous le roi israélien le plus méchant, Achab, qui adorait l'idole Baal (le soleil) et forçait le peuple à faire de même. Élie vint vers Achab et, de la part de Dieu, lui annonça : « À cause de ta méchanceté, dans ces années, il n'y aura ni pluie ni rosée, si ce n'est par ma prière. Et c'est arrivé. Une terrible sécheresse a commencé; même l'herbe est morte, et la famine s'est installée. Élie, par l'ordre de Dieu, s'est installé dans le désert près du ruisseau, où les corbeaux lui ont apporté du pain et de la viande, et il a bu de l'eau du ruisseau.
Lorsque le ruisseau s'est tari, Dieu a ordonné au prophète d'aller dans la ville païenne de Sarepta de Sidon chez une pauvre veuve et de vivre avec elle. La sécheresse a duré trois ans et demi. Élie, sur l'ordre de Dieu, revint à Achab et l'invita à rassembler le peuple d'Israël sur le mont Carmel. Quand Achab rassembla le peuple, Élie dit : « Assez de votre méchanceté. Connaître le vrai Dieu. Faisons un sacrifice: vous - à Baal, et moi - au Seigneur Dieu, mais nous ne mettrons pas le feu. Celui qui envoie du feu du ciel à la victime, c'est lui le vrai Dieu. Tout le monde était d'accord.
Les premiers à sacrifier furent les prêtres de Baal. Ils ont préparé un autel, y ont mis un veau, et toute la journée ils ont sauté autour de lui et ont crié : « Baal, Baal, écoutez-nous ! Mais il n'y avait pas de réponse. Le soir est venu. Alors Élie prépara l'autel, creusa un fossé autour de lui, mit du bois et un veau sur l'autel, et ordonna de verser de l'eau sur le sacrifice afin que le fossé en soit rempli. Alors Elie s'est tourné vers le Seigneur avec une prière. Et aussitôt le feu du Seigneur descendit du ciel, et brûla non seulement le bois et le sacrifice, mais détruisit à la fois l'eau qui remplissait le fossé et les pierres avec lesquelles l'autel avait été construit. Tout le peuple tomba par terre de peur et s'exclama : « Le Seigneur est le vrai Dieu, le Seigneur est le vrai Dieu !
Élie, selon les instructions de Dieu, a oint Élisée comme prophète, qui est devenu plus tard son disciple. Un jour, alors qu'ils marchaient ensemble, Élie dit à Élisée : "Pendant que je suis avec toi, demande-moi ce que tu veux." Élisée répondit : "L'Esprit qui est en toi, qu'il soit doublement sur moi." Elie dit : "Tu demandes une chose difficile, mais si tu me vois être enlevé, tu la recevras." Ils ont continué. Soudain, un char fougueux avec des chevaux fougueux est apparu, et Elie s'est précipité dans un tourbillon vers le ciel. Élisée, voyant cela, s'écria : "Mon père, mon père, le char d'Israël et sa cavalerie." Ces paroles du prophète Élisée signifiaient que le saint prophète Élie, avec ses prières, défendait le royaume d'Israël contre les ennemis mieux que toute l'armée d'Israël - ses chars et sa cavalerie. A ce moment, un manteau tomba aux pieds d'Elisée, c'est-à-dire le vêtement extérieur d'Elie. Élisée l'a élevée et avec elle a reçu le double don de prophétie.
REMARQUE : Voir 1 Rois. 16-19 ; 4 Rois une; 2, 1-15.
Prophète Élisée
Le saint prophète Elisée était le fils d'un fermier nommé Safat. Dieu a glorifié le prophète par de nombreux miracles. Après avoir emmené Élie au paradis, Élisée a dû traverser le Jourdain. Il a frappé le manteau d'Elie sur l'eau, l'eau s'est séparée, et il a traversé le fond sec.
Quand Élisée arriva à la ville de Jéricho, les habitants de cette ville lui dirent : « Notre eau n'est pas bonne, et à cause de cela le pays est stérile. Elisée a jeté du sel dans la source d'eau, et l'eau est devenue savoureuse et saine.
Le commandant du roi de Syrie, Naaman, était atteint de la lèpre (plaies purulentes contagieuses). Personne ne pouvait le guérir de cette maladie. La femme de Naaman avait une fille juive captive comme servante. Voyant la souffrance de son maître, elle dit : " Maintenant, si mon maître rendait visite au prophète à Samarie, il lui enlèverait la lèpre. " Naaman se rendit en terre d'Israël chez le prophète Elisée. Élisée envoya un serviteur dire à Naaman de se laver sept fois dans le Jourdain. Naaman a fait ce que le prophète lui avait dit et s'est immédiatement rétabli. Avec de riches dons, il retourna vers Élisée, mais le prophète n'accepta rien de lui.
Lorsque Naaman rentra chez lui, le serviteur d'Elisée, Guéhazi, le rattrapa et lui prit, au nom du prophète, de l'argent et plusieurs vêtements. Cachant ce qu'il avait reçu, Guéhazi apparut devant Elisée. « D'où viens-tu, Guéhazi ? Elisée lui a demandé. "Votre serviteur n'est allé nulle part", a répondu Guéhazi. Alors le prophète dénonça son mensonge et lui dit : "Avec l'argent de Naaman, laisse aussi passer sa maladie sur toi." Et Guéhazi sortit d'Elisée, couvert de lèpre.
Le prophète Elisée a accompli un miracle après sa mort. Un an après sa mort, le défunt a été transporté devant la grotte où il a été enterré. Mais quand ils ont vu les ennemis, ceux qui les ont enterrés se sont précipités pour jeter le mort dans la caverne du prophète. Dès qu'il a touché les os d'Elisée lors de sa chute, il s'est immédiatement réveillé et s'est levé sur ses pieds.
REMARQUE : Voir 2 rois. 2-10 ; 13:1-21.
Prophète Jonas
Le prophète Jonas a vécu après le prophète Elisée. Une fois, le Seigneur lui ordonna d'aller à la ville païenne de Ninive, la capitale du royaume assyrien, et d'annoncer aux habitants de cette ville que le Seigneur les détruirait s'ils ne se repentaient pas. Mais Jonas n'a pas voulu aller avec un sermon aux ennemis du peuple d'Israël et n'a pas écouté la voix de Dieu. Il est monté sur un bateau qui se rendait dans un autre pays. Mais soudain une forte tempête se leva sur la mer. Le navire risquait de couler. Tous ceux qui s'y trouvaient étaient effrayés. Les marins décidèrent de tirer au sort pour savoir qui avait causé un tel désastre. Le sort tomba sur Jonas. Jonas confessa son péché et dit : « Oui, j'ai péché contre le Seigneur ! Jetez-moi à la mer et la tempête se calmera." Quand il a été jeté à la mer, la tempête s'est calmée. Par la volonté de Dieu, le prophète a été avalé par un énorme poisson, qui dans la Bible est appelé une grosse baleine. Jonas a passé trois jours et trois nuits dans le ventre de la baleine, priant Dieu pour la miséricorde. Ici, le Seigneur a montré sa gloire particulière, il l'a gardé indemne dans le ventre d'une baleine et a eu pitié.
Trois jours plus tard, la baleine jeta le prophète vivant sur le rivage. Après cela, Jonas est allé à Ninive pour faire la volonté de Dieu. Toute la journée, il fit le tour de la ville et prêcha à tout le monde, disant : "Encore quarante jours, et Ninive sera détruite !" Les gens ont cru ses paroles. Avec le roi, ils se sont imposé un jeûne, ont commencé à prier et à se repentir de leurs péchés. Et le Seigneur eut pitié d'eux. Mais Jonas a grommelé contre une telle miséricorde de Dieu et a demandé à Dieu la mort. Il pensait probablement que maintenant il serait considéré comme un faux prophète.
Le Seigneur, cette fois, éclaira Jonas. Devant la tente que Jonas s'est construite près de Ninive, une nuit, une grande plante a poussé et l'a protégé de la chaleur du soleil. Mais le lendemain, le ver a miné cette plante, et elle s'est desséchée. Jonah était vraiment désolé pour la plante flétrie.
Alors le Seigneur lui dit : « Tu regrettes la plante sur laquelle tu n'as pas travaillé et que tu n'as pas fait pousser. Ne devrais-je donc pas avoir pitié de Ninive, la grande ville, dans laquelle il y a plus de cent vingt mille personnes qui ne peuvent pas distinguer la main droite de la gauche, et beaucoup de bétail ?
REMARQUE : Voir Ion. 1-4.
Prophète Daniel
Le prophète Daniel est issu d'une famille royale. Enfant, il a été emmené en captivité à Babylone. En captivité, à la demande du roi Nabuchodonosor, Daniel a été choisi avec quelques autres garçons captifs des meilleures familles juives pour servir à la cour royale. Le roi ordonna de les élever dans son palais, leur enseigna diverses sciences et la langue chaldéenne. Pour le strict respect de la Loi - pour l'abstinence (jeûne) et la piété - Dieu a récompensé ces jeunes avec de bonnes capacités et du succès dans l'enseignement. Lors du test, ils se sont révélés plus intelligents et meilleurs que les autres et ont obtenu des postes élevés à la cour royale. Et Dieu, de plus, a donné à Daniel la capacité d'interpréter les rêves, comme Joseph l'a fait autrefois.
Une fois, Nebucadnetsar a fait un rêve inhabituel, mais quand il s'est réveillé le matin, il ne pouvait pas s'en souvenir. Ce rêve troubla beaucoup le roi. Il appela tous les sages et diseurs de bonne aventure et leur ordonna de rappeler ce rêve et d'expliquer sa signification. Mais ils ne pouvaient pas faire cela et ont dit: "Il n'y a personne sur terre qui pourrait rappeler au roi un rêve." Nebucadnetsar était en colère et voulait exécuter tous les sages.
Alors Daniel a supplié le roi de lui donner un peu de temps et il lui expliquerait le rêve. Arrivé chez lui, Daniel pria sincèrement Dieu de lui révéler ce secret. Dans une vision nocturne, le Seigneur lui révéla le songe de Nebucadnetsar et sa signification.
Daniel vint vers le roi et lui dit : « Roi, quand tu t'es couché, tu as pensé à ce qui arrivera après toi. Et ainsi, dans un rêve, vous avez vu une immense idole : elle était brillante et son apparence était terrible. Cette image avait une tête d'or pur, une poitrine et des bras d'argent, un ventre et des cuisses de cuivre, des jambes de fer et des pieds de fer, d'autres d'argile. Puis, d'elle-même, sans l'aide de mains humaines, une pierre se détacha de la montagne et heurta les pieds de l'idole, et les brisa. Alors toute l'image s'effondra et se transforma en poussière, et la pierre devint si grande qu'elle couvrit toute la terre. Ici, roi, est votre rêve!
« Ce songe, poursuivit Daniel, signifie ceci : tu es le roi des rois, à qui le Dieu des cieux a donné le royaume, le pouvoir, la force et la gloire, et tu règnes sur d'autres nations. Votre royaume est une tête d'or. Après toi, un autre royaume viendra, en dessous de toi. Alors viendra le troisième royaume, celui de bronze, qui régnera sur toute la terre. Le quatrième royaume sera fort comme le fer. Comme le fer casse et écrase tout, ainsi, comme le fer qui détruit tout, il écrasera et écrasera. Mais en même temps, il sera divisé, en partie fort, en partie fragile. Aux jours du dernier royaume, le Dieu des cieux établira un royaume éternel qui ne sera remis à aucun peuple, mais écrasera tous les royaumes de la terre et se répandra dans le monde entier pour les siècles. Alors le Grand Dieu a fait savoir au roi ce qui se passerait après tout.
Après avoir tout écouté, le roi Nebucadnetsar s'est levé et s'est incliné devant le prophète Daniel jusqu'à terre et a dit : « Vraiment, votre Dieu est le Dieu des dieux et le Seigneur des rois ! ».
Il chargea Daniel de tous les sages babyloniens, c'est-à-dire des savants, et le laissa dans son palais avec un grand honneur. Et trois de ses amis, Ananias, Azaria et Misael, il nomma chefs du pays de Babylone.
La prédiction de Daniel s'est réalisée exactement. Après le royaume babylonien, trois autres grands royaumes suivirent : le médio-perse, le macédonien ou encore grec et romain, dont chacun possédait le peuple juif. À l'époque du royaume romain, le Christ, le Sauveur du monde, est apparu sur terre et a fondé son royaume universel et éternel - la sainte Église. La montagne dont la pierre a été arrachée signifiait la Bienheureuse Vierge Marie, et la pierre signifiait le Christ et son royaume éternel.
Daniel a prédit le moment où le Christ Sauveur naîtrait : exactement après soixante-dix semaines, c'est-à-dire après 490 ans. Il a également prédit que Christ serait mis à mort, suivi de la destruction du temple et de la ville et de la cessation des sacrifices de l'Ancien Testament (Dan. 9:23-27).
REMARQUE : Voir Dan. 1-14.
Déjà dans le livre de l'Ecclésiastique, les douze Prophètes Mineurs ont été combinés (49:12). Apparemment, Josephus les a également considérés ensemble (Contre Apion I.8.3). Dans le traité Baba Bathra 15a dit que les hommes de la Grande Synagogue ont écrit le livre des Douze ; les premiers Pères de l'Église parlaient aussi d'eux comme « les Douze », appelant leur œuvre « le livre des Douze Prophètes ». Les manuscrits de la Septante ont un ordre différent des livres, au moins les six premiers : Osée, Amos, Michée, Joël, Abdias et Jonas. Probablement, le livre du prophète Osée a été mis en première place comme le plus grand, mais le principe de suivre le reste des livres est assez difficile à expliquer. De plus, dans certains manuscrits (A et B), les Douze sont placés avant les Prophètes Majeurs.
LE LIVRE DU PROPHÈTE HOSIE
NOM
Le livre porte le nom du prophète hoshe'a. Dans la Septante et la Vulgate latine, ce nom sonne comme Osée.
Osée était le fils de Béria et a prophétisé dans le royaume d'Israël. Ses activités ont coïncidé avec la vie du prophète Isaïe. Il est l'auteur du livre entier qui porte son nom.
Selon certains chercheurs, il y a des parties dans ce livre qui soi-disant ne lui appartiennent pas. Woltz et Marty, par exemple, croient qu'il ne pouvait pas avoir écrit des prophéties de bénédiction ou de salut (telles que 11: 8-11 ou 14: 2-9). D'autres passages où la paternité d'Osée est également contestée sont ceux où il est fait mention du Royaume du Sud. Du point de vue de Marty, Nowak et d'autres, ces passages (à quelques exceptions près) sont des insertions ultérieures. Ces points de vue désormais obsolètes sont bien exposés dans le commentaire de Harper.
Cette tendance semble maintenant changer. Eisfeldt, par exemple, souligne que même dans les passages qui devraient certainement être reconnus comme authentiques (chapitres 1-3), il y a des références au salut après la punition, et, en outre, se référant à 5 :8-6 :6, il montre que il y a des passages qui appartiennent en fait à Osée, malgré le fait qu'ils mentionnent le royaume de Juda. Il considère les passages suivants comme les gloses principales : 4 :3, 9 ; 7:10 ; 14:10, et certaines parties du chapitre 12. Quant à Bentzen, sur cette question, il partage dans l'ensemble la position d'Eisfeldt.
Nous croyons qu'il n'y a pas de motifs suffisants pour nier la paternité d'Osée, en parlant de n'importe quelle partie du livre. Il est naturel qu'il se réfère au royaume de Juda, puisque (8:4) il considère sans aucune réserve le royaume du nord comme illégitime. Compte tenu de ce point de vue (cf. aussi 3:5), on peut comprendre pourquoi il date l'époque de sa prophétie des années des rois du sud.
BUT
Dans le ministère d'Osée auprès des dix tribus apostates du nord, le prophète proclame la grâce et la miséricorde de Dieu. C'est à eux, qui méritaient pleinement la mort, qu'il a été envoyé. Son but principal est de montrer que Dieu aime ce peuple pécheur et rebelle. Utilisant l'image d'une épouse infidèle, il parle de lui comme spirituellement infidèle et l'implore de se repentir et d'abandonner ses mauvaises voies. Le temps de la purification viendra, quand Israël se trouvera dans des conditions inhabituelles pendant plusieurs jours, mais ensuite, après la captivité, la miséricorde sera à nouveau manifestée.
Apparemment, l'appel d'Osée au ministère prophétique a eu lieu à la fin du règne de Jéroboam II. Il a probablement été témoin des derniers jours du règne de ce monarque, témoin oculaire du déclin et de l'effondrement d'Israël, ainsi que de la captivité.
ANALYSE
mais. Osée 1:1-3:5. Relation entre Dieu et les hommes.
En se lançant dans l'étude de la prophétie d'Osée, le lecteur est presque immédiatement confronté à un problème extrêmement difficile. Le prophète commence son message en disant que le Seigneur lui a adressé le commandement suivant : « Va, prends pour toi une femme, une prostituée et des enfants de fornication ; car ce pays fornique violemment, s'étant éloigné du Seigneur. À première vue, il pourrait sembler que le Seigneur ordonne à Osée de faire quelque chose de répréhensible. En réponse à l'ordre de Dieu, Osée dit qu'il a pris Gomer comme épouse et qu'elle lui a donné plusieurs enfants. Chaque enfant a reçu un nom symbolique et est devenu, pour ainsi dire, le centre de l'instruction prophétique. Par exemple, l'un d'eux s'appelait Loammi (c'est-à-dire "pas mon peuple"), et ce nom exprimait symboliquement le message de Dieu selon lequel Il refuse de reconnaître Israël comme Son peuple.
Tout au long des trois premiers chapitres, il y a une douleur silencieuse dans la prophétie, ce qui a conduit les commentateurs chrétiens à rechercher la cause de la douleur et le sens de la prophétie. Selon certains érudits dévoués, tout ce qui est dit ici doit être pris à la lettre. Ainsi, il s'avère qu'Osée a vraiment épousé une prostituée et qu'elle lui a donné des enfants qui portaient un nom terrible - des enfants de fornication. Dès que l'un d'eux est né, Osée a profité de l'occasion pour s'adresser au peuple avec le message que le Seigneur lui avait donné. Quand, par exemple, une fille est née, il l'a nommée Loruhama (c'est-à-dire "Immiséricordieuse") et, utilisant le fait de sa naissance, a annoncé à Israël : "Je (le Seigneur) n'aurai plus pitié des maisons d'Israël pour leur pardonner" (1:6) .
Il y a beaucoup à dire pour défendre l'interprétation littérale. Tout d'abord, il est impossible de ne pas remarquer que la prophétie est écrite dans un langage simple et sincère, et à première vue, il semble que tout était ainsi, et tout cela doit être pris à la lettre. On peut comprendre de nombreux interprètes chrétiens qui croient qu'une interprétation littérale est tout à fait appropriée dans ce cas.
Cependant, lorsque vous commencez à réfléchir à ce passage, des questions si insurmontables et constantes se posent qu'il est tout simplement impossible de ne pas y prêter attention. Premièrement, si Osée avait effectivement épousé une prostituée, tout son ministère n'aurait-il pas perdu son pouvoir ? Soyons plus clairs : s'il s'avère aujourd'hui qu'un certain prédicateur est vu en relation avec une femme indigne, ne le regarderons-nous pas avec suspicion ? Ne commencerons-nous pas à douter de la sincérité de sa prédication ? C'est aussi le cas d'Osée. S'il épousait vraiment une telle femme, l'écouteraient-ils ? Cet argument a sa propre force et il est difficile de fermer les yeux dessus. De plus, on peut supposer que le temps était un obstacle pour le prophète, annulant l'efficacité de son message. Plusieurs mois se sont écoulés avant la naissance du premier enfant, et quand il est finalement né, le prophète a probablement proclamé son message. Y a-t-il un lien avec les mots qu'il a prononcés lorsqu'il s'est marié ? Apparemment, beaucoup de temps s'est écoulé et les gens ont tout simplement oublié ce qu'Osée leur avait annoncé lorsqu'il a pris une prostituée pour épouse. Plusieurs mois se sont écoulés avant la naissance du deuxième enfant à nouveau, et ainsi de suite. Nous n'avons donné que deux considérations importantes qui ont conduit de nombreux érudits pieux à douter de la compréhension littérale de cette histoire.
Comme beaucoup d'autres, je suis de plus en plus enclin à croire que tout l'épisode a une signification symbolique. tout le message a été révélé au prophète, et il a annoncé sa révélation au peuple. S'il en est ainsi, nous ressentons immédiatement toute la force et l'effet du message. Elle respire la force et la sincérité, elle parle de l'amour de Dieu pour un peuple pécheur et infidèle, et culmine en annonçant que le nombre des enfants d'Israël deviendra comme le sable de la mer.
Bien sûr, l'interprétation symbolique a ses problèmes, mais elle semble toujours être correcte. À cet égard, on peut noter qu'au chapitre 3, le Seigneur ordonne à nouveau à Osée de se marier, et cette fois, il n'est pas clair s'il s'agit de Gomer ou non. Il y a de sérieuses raisons de croire que c'était Gomer, cependant, en tout cas, tout l'épisode vise à montrer le tendre amour du Seigneur pour son peuple perdu.
Wellhausen a adopté un point de vue que l'on peut qualifier d'interprétation semi-littérale. Il croyait qu'Osée n'avait appris le vrai caractère de sa femme qu'après la naissance de ses enfants. Par la suite, cette vision a subi quelques modifications, mais elle manque de cohérence et ne peut être étendue inconditionnellement au troisième chapitre.
b. 4:1 - 14:10. Discours du prophète
Selon Driver, cette section révèle spécifiquement Osée comme un prophète du "déclin et de la destruction du royaume du Nord". Les chapitres 4 à 8 soulignent que ce royaume pécheur est coupable ; plus loin (9 - 11:11) parle du châtiment qui s'abattra sur Israël, puis (11:12 - 14:10), malgré le fait que cette pensée reste d'actualité, le prophète annonce la future bénédiction qui attend le peuple repentant . Le contexte historique de ces prophéties est la menace qui pèse sur Israël depuis l'Assyrie. Osée apparaît comme une personne émotive, et parfois son attitude colérique envers le péché est exprimée dans un langage dur et quelque peu violent. D'autre part, lorsque le prophète parle au peuple de l'amour exalté du Seigneur, le langage de la narration est rempli de belles images.
LE LIVRE DU PROPHÈTE Joël
NOM
ANALYSE
a.1:1-2:27. Punition des criquets.
1. 1:1. Une inscription. Bien que l'inscription ne dise rien à ce sujet, il y a plus ou moins consensus sur le fait que Joël a exercé son ministère en Judée.
2. 1:2-20. le livre commence par une invasion dévastatrice de sauterelles (2-4), suivie d'un appel à la repentance. le prophète appelle au jeûne et annonce une assemblée solennelle dans la maison du Seigneur (5-14) ; avec l'exclamation "Oh, quel jour", il annonce la venue du jour du Seigneur, le jour de la calamité et du châtiment.
3. 2:1-17. le prophète ordonne de sonner de la trompette, car le jour du Seigneur approche. C'est le jour des ténèbres où l'ennemi entrera dans la ville. Aux versets 3 à 10, Joël décrit cette invasion puis annonce que le Seigneur rencontrera l'envahisseur avec son armée (verset 11) ; les gens doivent donc se repentir, jeûner et se tourner vers le Seigneur (versets 12-17). A cette repentance, le Seigneur répondra par sa grande et puissante délivrance.
b. 2:28 - 3:21. Que Dieu bénisse et punisse.
Dans l'original, le chapitre 2 se termine par le verset 27. En supposant que les versets 28-37 appartiennent au chapitre 3, et ce qui dans la traduction anglaise est considéré comme le chapitre 3, en hébreu, il s'avère être 4. Ainsi, en anglais 2: 28-32 correspond à Hébreu 3: 1-5, et 3:1 -21 - Hébreu 4:1-21 (comme dans la traduction synodale russe - environ. Traduction.)
1. 2:28-32. Dans cette section, le prophète annonce la venue de l'ère messianique, lorsque l'Esprit de Dieu sera répandu sur toute chair et que l'évangile sera proclamé à tous. "Celui qui invoquera le nom du Seigneur sera sauvé." L'accomplissement de cette prophétie remplie de grâce a eu lieu lors de l'effusion du Saint-Esprit le jour de la Pentecôte (Actes 2:17).
2. 3:1-21. Dans ce chapitre, en utilisant un langage métaphorique, le prophète continue de décrire le temps béni qui viendra pour le peuple de Dieu. Pour Juda et Jérusalem, la captivité prendra fin, mais dans la vallée de Josaphat, le jugement sera porté sur toutes les nations (versets 1-8). Ces nations seront proclamées temps de guerre et de jugement (versets 9-16), mais le peuple de Dieu recevra une bénédiction éternelle, « Juda vivra pour toujours, et Jérusalem pour des générations de générations » (versets 17-21).
Le principal problème est de déterminer si les deux premiers chapitres sont des prophéties ou simplement une description d'événements qui se sont déjà produits. Récemment, Merckx et Eisfeldt ont clairement montré que ces chapitres contiennent des éléments prophétiques pointant vers l'avenir. Cependant, il nous semble qu'il vaut mieux les considérer comme des prophéties du début à la fin, et alors elles cadrent parfaitement avec la seconde moitié du livre. L'auteur de tout le livre était Joël lui-même, et selon toute probabilité, son ministère a eu lieu dans la période précédant la captivité, peut-être sous le règne de Joas. A l'appui de ce point de vue, on peut dire que les ennemis de Juda, dont parle le prophète, ne sont pas les Syriens, les Assyriens et les Babyloniens, ennemis du royaume de Juda pendant la captivité, mais les Philistins, les Phéniciens ( 3 : 4), les Égyptiens et les Édomites (3 : 19). Sous le règne de Josias, la Syrie et l'Assyrie ne menaçaient pas encore Juda, mais l'Égypte, qui l'avait envahie sous le règne de Roboam, restait apparemment un ennemi. De plus, peu de temps auparavant (sous le règne de Joram), les Édomites et les Philistins étaient en guerre avec Juda (cfr. 2 Sam. 8:20-22; 2 Chr. 21:16-17).
Il convient également de noter que le livre du prophète Joël se situe entre les livres du prophète Osée et du prophète Amos, ce qui indique probablement que la tradition juive le considérait comme ancien. De plus, il convient de noter que son style artistique est assez différent du style des prophéties d'Aggée, de Zacharie et de Malachie, proclamées après la captivité. Notons également que rien n'est mentionné du roi, bien qu'il soit dit des anciens et des prêtres. Cela est compréhensible en ce qui concerne le règne de Joas, puisqu'il n'avait que sept ans lorsqu'il monta sur le trône (2 Rois 11 :21). Quant au prophète Amos, il connaissait probablement les prophéties de Joël (cf. 3:16 avec Amos 1:2 et 3:18 avec Amos 9:13).
Selon Osterley et Robinson, le matériau narratif de la prophétie appartient à la période après l'exil, principalement parce qu'il ne mentionne pas le Royaume du Nord et que le seul sanctuaire est considéré comme le sanctuaire de Jérusalem, rien n'est dit sur les hauteurs, sur le roi, et, en plus, il y a trois fois une offrande de grain et une libation (1:9, 13; 2:14), et ceci, selon les auteurs cités, est un signe décisif, puisque, comme ils croient , l'offrande "tamid" ou "quotidienne" indique la période postérieure à la captivité. De plus, on pense que le style lui-même en parle également. Toutes ces considérations, ainsi que quelques autres arguments moins significatifs, ont convaincu Osterley et Robinson que le matériel narratif du livre de Joël a été écrit après la captivité.
Nous avons déjà examiné certains de ces arguments, cependant, en plus de ce qui a été dit, il convient de noter que le prophète n'avait tout simplement aucune raison particulière de mentionner le Royaume du Nord et que le nom "Israël" s'applique également à la fois au Royaume du Nord et au Sud. Aucune mention des hauteurs ( bamoth) ne peut servir de base à une datation, puisqu'il ne semble pas y avoir eu de raison particulière d'en parler. Même Osterley et Robinson eux-mêmes admettent que les hauteurs n'ont peut-être pas été mentionnées longtemps avant le prophète Amos. Par conséquent, aucune conclusion ne peut en être tirée. La mention de l'offrande de grain et de la libation ne peut pas non plus servir de base de datation, à moins d'accepter la date que les critiques négatives ont fixée au livre de l'Exode et au Livre des Nombres, où la libation est mentionnée pour la première fois (cf. Ex. 29:38-42 ; Nom. 28:3-8).
Quant aux sections apocalyptiques du livre, selon Osterley et Robinson, elles ont été écrites vers 200 av. e. Ainsi, les deux chercheurs (et Doom avec eux) pensent que le livre a deux auteurs. Le point de vue est exprimé que son contexte apocalyptique est similaire au contexte de l'apocalypse écrit deux siècles avant la venue du Christ, et que la référence aux "fils des Hellènes" (3:6) fait référence aux Séleucides. Cependant, ce n'est qu'une supposition. Il est possible que déjà sous le règne de Joas, des captifs juifs aient été vendus aux Grecs. De plus, il convient de noter que les sections apocalyptiques du livre du prophète Joël présentent certaines similitudes avec les sections correspondantes d'Isaïe. L'apocalyptique n'est pas forcément la base d'une datation plus complète.
Pfeiffer estime que ce livre est un tout unique, qu'il appartient à la plume d'un seul auteur et, selon toute vraisemblance, a été écrit vers 350 av. e. Quoi qu'il en soit, à notre avis, dater le livre de la période précédant la captivité est préférable.
BUT
Joël cherche à montrer aux gens qu'ils doivent s'humilier et se repentir, et que le jugement à venir est inévitable. En même temps, ceux qui sont restés fidèles aux promesses de Dieu, il cherche à les encourager, leur rappelant le salut à venir et la mort de leurs adversaires et ennemis de Dieu.
LE LIVRE DU PROPHÈTE AMOS
NOM
L'auteur du livre entier est Amos lui-même. Il venait de Tekoya (une ville située à environ huit kilomètres au sud-est de Bethléem), où il était berger ( nogedim, voir 1:1) et des sycomores cueillis (7:14). Le Seigneur l'a appelé à la fonction de prophète alors qu'il était occupé par ses affaires habituelles (7:14-15). Il décrit sa vocation comme suit : "Mais l'Éternel m'a pris des brebis, et l'Éternel m'a dit : 'Va et prophétise à mon peuple Israël' (7:15). Dans le livre, nous apprenons ce que le peuple à qui il C'étaient des gens riches, confiants en eux-mêmes et en leur bien-être. Les riches opprimaient les pauvres, et il était triste de voir qu'il n'y avait pas de vérité dans les tribunaux. les gens à se tourner vers le Seigneur.
Il est généralement admis que le livre a été écrit par le prophète lui-même, mais certains critiques affirment qu'il contient des notes et des ajouts faits par la main d'éditeurs et d'écrivains ultérieurs. En 1935 R. E. Wolf a essayé de trouver ces inserts. Pfeiffer pense que les commentateurs étaient des Juifs de Jérusalem qui ont travaillé entre 500 et 300 av. e. Il déclare qu'il y a de nombreuses notes de bas de page dans le texte et que les plus célèbres sont les doxologies et la promesse messianique de 9:9-15.
Eisfeldt pense également qu'il y a de nombreux ajouts dans le texte et, sans tenir compte des versets et des phrases individuels, il identifie trois principaux types d'insertions : 1:9, 10 ; 1:11, 12 ; 2:4, 5 (insertion dans les diatribes d'Amos), 4:13 ; 5:8, 9 ; 9:5, 6 (doxologie) et 9:11-15 (prophétie messianique).
Cependant, il est généralement admis que ces ajouts ont été faits pour des raisons théologiques et, de plus, il convient de noter qu'ils sont considérés comme tels sur la base d'une théorie particulière sur le développement religieux d'Israël. Aucune donnée objective ne laisserait penser que le livre contient des passages qui n'appartiennent pas à la plume de celui dont il porte le nom.
BUT
Les prophéties d'Amos sont un exemple de la faveur de Dieu envers un peuple indigne. Les Israélites du royaume du nord n'ont pas reconnu l'alliance conclue par David et ont donc perdu tout droit aux promesses du Seigneur. En même temps, ils étaient convaincus que, puisqu'ils étaient le peuple élu de Dieu, aucune calamité ne leur arriverait. Ils adoraient le Seigneur avec leurs lèvres, mais leurs cœurs étaient loin de lui. Leur vie était remplie d'égoïsme, de cupidité, d'immoralité, ils opprimaient les pauvres sans aucune hésitation. Dans ce pays, il n'y a plus de vérité, plus de justice. C'est à de telles personnes qu'Amos est venu les avertir d'une catastrophe imminente. Il ne nomme pas directement l'invasion des Assyriens, mais il est clair qu'il prophétise la captivité à venir. Son but est d'avertir, mais en même temps d'annoncer la délivrance par le Christ.
On entend parfois dire que le message d'Amos est une nouvelle sans espoir d'un malheur à venir et que, par conséquent, la bénédiction annoncée au chapitre 9 n'est pas sa plume. Mais dire cela, c'est méconnaître le message du prophète. Proclamant une bénédiction, il parle de la fidélité de Dieu à son alliance, la fidélité qui trouvera sa véritable incarnation lorsqu'il ramènera son peuple de captivité.
ANALYSE
mais. 1:1-2:16. La proclamation des jugements de Dieu sur les nations.
1. Inscription. Apparemment, le nom du roi juif Ozias est mentionné principalement pour montrer qu'Amos ne reconnaît l'héritier légitime du trône qu'à travers la lignée de David (cf. Osée 1:1). Le tremblement de terre s'est produit deux ans après la prophétie d'Amos (cfr. Zach. 14:5), mais avant qu'il ait écrit son message.
2. 1:2. Ce verset définit le thème de toute la section. Il est intéressant que le Seigneur parle de Jérusalem, puisque Sion était le sanctuaire légal.
3. 1:3 - 3:3. Proclamation prophétique des jugements sur les nations: Damas (1:3-5), Philistins (1:6-8), Phénicie (Tyr) (1:9,10), Edom (1:11, 12), Ammon (1 : 13-15), Moab (2:1-3).
Fait intéressant, les trois premiers peuples n'étaient pas des parents de sang d'Israël, contrairement aux trois derniers. Pas à pas, Amos aborde le sort d'Israël.
4. 2:4-16. La proclamation des jugements du peuple élu de Dieu : Juda (2 :4, 5) et Israël (2 :6-16).
Afin de rendre ces prophéties plus convaincantes et plus puissantes, Amos organise le texte en conséquence. D'abord vient la phrase : « Pour trois crimes et pour quatre, je n'épargnerai rien. Ensuite, les transgressions caractéristiques sont mentionnées, puis le jugement est proclamé. Une telle construction retient l'attention du lecteur jusqu'à ce que, s'étant approché d'Israël, le prophète, avec toute sa passion, commence à annoncer la captivité imminente.
b. 3:1-6:14. Jugement sur Israël.
1. 3:1-15. Ces versets parlent de l'inimitié entre Dieu et son peuple.
3.5:1-27. Le Seigneur pleure Israël comme une vierge déchue.
Les trois adresses sont précédées de la phrase "Écoutez ce mot". A 5:18 le malheur est annoncé, préparant le terrain pour la suite du troisième discours trouvé au chapitre 6 (6:1-14).
4.6:1-14. Ces versets continuent le troisième discours du prophète, précédé d'une exclamation du malheur à venir.
à partir de. 7:1 - 9:15. Cinq visions du jugement à venir.
1.7:1-3. Première vision de criquets.
2. 7:4-6. Deuxième vision : le feu dévorant le grand abîme.
3. 7:7-17. Troisième vision : vision d'un fil à plomb. À cette vision s'ajoute la note historique selon laquelle Amatsia a ordonné à Amos de quitter le pays d'Israël (versets 11-17).
4. 8:1-14. La quatrième vision : « une corbeille de fruits mûrs ».
5. 9:1-10. Cinquième vision : destruction du sanctuaire.
Les quatre premières visions sont précédées des mots "une telle vision que le Seigneur m'a révélée", et la cinquième - des mots "j'ai vu".
6. 9:11-15. La promesse d'une bénédiction messianique.
Les versets 11-12 jettent les bases de la citation que Jacques donne dans le livre des Actes des Apôtres (Actes 15 :16-18). Guidé par le Saint-Esprit, Jacques fait de ce passage (dans la traduction de la Septante) la base de son évaluation finale de la prophétie de l'Ancien Testament de l'âge messianique dans cette citation. Sans aucun doute, il relie ces paroles au désir de Dieu d'appeler les païens à Lui.
LE LIVRE DU PROPHÈTE ABDIAH
NOM
Le livre qui contient cette petite prophétie porte le nom de son auteur - Obhadhyah, qui dans la Septante se lit comme Obdiou, et dans la Vulgate comme Abdias.
Il existe de nombreux points de vue différents concernant la paternité du livre. Selon Osterley et Robinson, c'est un recueil de prophéties dirigées contre Edom ; date d'écriture et paternité inconnues. À son tour, Pfeiffer croit que la prophétie originale contre Édom se résume à deux options (Abdias 1-9 versets et Jer. 49:7-22). Selon toute vraisemblance, les versets 10-14, ainsi que la seconde moitié du verset 15, n'ont jamais existé séparément des versets 1-9, et tous (c'est-à-dire 1-4 et la seconde moitié du 15), du point de vue de Pfeiffer de vue, ont été écrits vers 460 g. .BC e. Il date la deuxième partie d'une période encore plus tardive. Rudolf divise le livre en deux prophéties : les versets 1-14, 15b et les versets 16-18, qu'il attribue tous deux à Abdias. Quant aux derniers versets, selon Rudolf, ils auraient également pu être écrits à l'époque d'Abdias.
Eisfeldt soutient que les versets 2-9 contiennent une menace réelle, pas une simple description, et que 11-14, 15b forment, avec les dix premiers versets, une véritable unité, puisque 11-14, 15b présente la justification de la menace décrite dans les vers précédents. Il date la rédaction de cette partie de la période postérieure à 587 (la destruction de Jérusalem). Quant à la première moitié du verset 15, ainsi que les versets 16-18, ils n'ont aucun lien avec les précédents, et Eisfeldt divise tout le texte restant en deux sections : 15a avec les versets 16-18 et les versets 19-21. Il est possible que les deux dictons viennent d'Abdias, mais il est plus probable qu'ils aient été écrits plus tard.
En s'opposant à tous les points de vue ci-dessus, nous voudrions dire qu'il serait préférable de considérer le prophète Abdias lui-même comme l'auteur de tout le livre, reconnaissant qu'il a vécu avant Jérémie. Il n'est pas nécessaire d'interpréter les versets 11 à 14 comme le fait Eisfeldt, c'est-à-dire comme une indication de la destruction de Jérusalem. Il est tout à fait possible (comme le croient Raven et d'autres, par exemple) qu'ils évoquent des événements qui ont eu lieu sous le règne de Joram, lorsque les Philistins et les Arabes ont envahi Juda (2 Chroniques 21 :16-17, cf. aussi Amos 1 : 6) . Nous ne savons pas combien de temps Abdias a prophétisé après cela. Le point de vue est exprimé (Davis, Raven) que son ministère a été exercé sous le règne d'Achaz, lorsque les Edomites étaient particulièrement hostiles à Juda. Cela a pu être le cas, mais je pense qu'un autre point de vue est beaucoup plus justifié, selon lequel Abdias a prophétisé en Juda quelque temps avant le début du ministère de Jérémie. (Un passage du chapitre 49 de ce prophète (49:7-22) présente des similitudes avec la prophétie d'Abdias et en dépend probablement dans une certaine mesure.)
BUT
le prophète cherche à montrer que pour des actions contre Juda, les Edomites seront punis, et la maison de Juda elle-même sera glorifiée. Les 14 premiers versets reflètent le contenu du titre (verset 1) et la menace générale contre Edom. Edom a été trompé par son propre orgueil, mais le Seigneur le fera tomber, semant la peur dans ses braves. Édom ne s'est pas comporté comme un frère, et le Seigneur montre ce qu'il n'aurait pas dû faire. Dans les versets 15-21, la venue du Jour du Seigneur est annoncée, quand Edom, comme les autres nations, sera puni pour sa transgression. Néanmoins, le salut aura lieu en Sion, et le royaume appartiendra au Seigneur.
LE LIVRE DU PROPHÈTE JONAS
NOM
Jonas était un Israélite, le fils d'Amathiah, un prophète de Gath-Hefer en Galilée. En plus de ce livre, la seule mention de lui est dans 2 Rois (2 Rois 14:25), qui raconte que Jéroboam II, selon la parole de l'Éternel, prononcée par l'intermédiaire de Jonas, a rétabli les frontières d'Israël depuis l'entrée jusqu'à Emach à la mer dans le désert. Nous ne savons pas exactement quand Jéroboam a accompli ce que Jonas avait dit, mais au moins nous connaissons l'époque du ministère de ce prophète, puisque Jéroboam, pendant le règne duquel Jonas a exercé son ministère, a régné de 783 à 743 av. e. Bien que le livre lui-même ne soit pas daté, il est possible que Jonas l'ait écrit peu de temps après son retour de Ninive. De plus, il y a tout lieu de supposer qu'il a visité cette ville peu avant le début du règne de Tiglath-Pileser.
Eisfeldt pense que nous ne pouvons pas affirmer à juste titre que Jonas, qui est décrit dans cette prophétie, et Jonas, qui est mentionné dans 2 Rois, sont une seule et même personne. Du point de vue d'Eisfeldt, le livre du prophète Jonas contient deux légendes : l'une (chapitres 1 à 3) raconte l'opposition de Jonas au commandement divin, et l'autre (chapitre 4) raconte comment son mécontentement face à la miséricorde de Dieu a atteint le point d'absurdité. . La première légende contient un mythologique, fabuleux ( marchenhaftes) un motif que l'on retrouve dans toutes les légendes du monde et qui raconte comment un poisson qui a avalé un homme l'a régurgité en retour.
Eisfeldt pense qu'un écrivain inconnu a pris ce matériau et l'a conçu dans un livre qui nous est parvenu, bien qu'il soit difficile de dire à quel point son influence est forte. Au moins une chose est claire: les idées répandues qui se jouent dans le livre appartiennent à cet écrivain, ce qui, à son tour, permet de déterminer l'époque de sa vie. C'était la période après la captivité (peut-être l'époque d'Esdras et de Néhémie, puisque le livre était probablement une protestation contre leurs réformes) ; cet argument est également confirmé par le fait que le royaume assyrien et sa capitale sont perçus comme quelque chose de révolu ( dahin); on pense que la présence d'araméismes parle également en faveur d'un tel argument (par exemple, beshellemi("pour qui?" ou "par qui?") (1:7) et qéri'ah("prêcher") (3:2). (Nous n'avons cependant pas le livre sous la forme dans laquelle il est sorti sous la plume de son auteur : au fil du temps, il a subi certaines modifications et les plus remarquables sont l'ajout d'un "chant d'action de grâces" ( 2: 3-10) et un insert du deuxième couplet comme introduction à cette chanson. Le reste du livre est un tout unique, et les tentatives d'identification de diverses sources (telles que celles trouvées par Hans Schmidt) doivent être considérées comme insatisfaisantes .
Dans ses principales dispositions, le point de vue d'Eisfeldt est défendu par de nombreux chercheurs. Osterley et Robinson s'intéressent principalement à la présence d'araméismes et au style du récit lui-même, car ils pensent que tout cela renvoie à la période postérieure à la captivité. Pfeiffer prétend qu'il a pu trouver des inexactitudes historiques dans le nom du "roi de Ninive" (3:6), ainsi que dans la description de cette ville comme "une grande ville... trois jours de marche" (3 :3), et en outre, déclare qu'il est physiquement impossible pour une personne de "passer trois jours dans le ventre d'une baleine".
En réponse, on peut noter que le Christ, par exemple, croyait en l'authenticité historique des miracles décrits (voir Matt. 12:39-40 ; Luc 11:29-30) et croyait que la mission du prophète auprès des habitants de Ninive a vraiment eu lieu. Par conséquent, nous ne pouvons pas considérer ce livre comme une légende dépourvue d'authenticité historique. Nous et ceux qui ne croient pas aux miracles et à la nature divine du Christ avons une base différente, puisqu'il suffit à un croyant en Jésus de penser que grâce à la puissance miraculeuse de Dieu, le prophète a pu rester dans le ventre de une baleine pendant trois jours.
Quant aux expressions araméennes qui apparaissent dans le livre, elles ne peuvent pas servir de critère pour déterminer l'époque de sa rédaction, puisqu'elles sont contenues dans les livres de l'Ancien Testament des périodes anciennes et tardives. De plus, ils sont également présents dans les textes récemment découverts de Ras Shamra (et ces textes datent d'environ 1400-1500 avant JC).
L'expression "marche de trois jours" (3:3, 4) ne peut pas être considérée comme une inexactitude historique. Peut-être que cette phrase fait référence à la zone occupée par la ville, mais il est également possible qu'elle souligne simplement qu'elle n'était pas petite. Le verset 4 dit que "Jonas se mit à marcher dans la ville ( ba`ir Cela ne veut pas dire qu'il a simplement couvert la distance qui peut être parcourue en une journée de marche : cela signifie qu'il s'est simplement déplacé dans les premiers quartiers de la ville en prêchant son message. Il est également tout à fait possible que l'expression "trois jours de marche " se réfère non seulement à la place de la ville elle-même, mais aussi au quartier qui entourait Ninive. S'il en est ainsi, alors il n'y a pas de contradiction dans une telle description.
En ce sens, l'expression "roi de Ninive" ne fait pas exception. L'auteur se réfère simplement au dirigeant en tant que tel (par exemple "roi de Damas" (2 Chron. 24:23) ou "roi d'Edom" (2 Rois 3:9, 12). Habituellement, les Israélites se réfèrent à ce dirigeant comme le roi. d'Assyrie, et le tour utilisé ici est analogue à appeler Achab roi de Samarie (1 Rois 21:1, cf. 20:43), et Benhadad roi de Damas (2 Chr. 24:23), alors qu'il était généralement appelé roi de Syrie.
De plus, le chapitre 3 (3:3) ne dit pas que Ninive existait dans un passé lointain, mais indique simplement quelle était la taille de cette ville et quel était son état lorsque Jonas y est entré. Meller croit qu'il y a un passage parallèle dans l'Évangile de Luc (Luc 24:12). Il ne fait aucun doute que l'expression "soixante étapes de Jérusalem" ( Anglais par.), indique simplement l'emplacement d'Emmaüs et ne suggère pas que cette ville existait il y a longtemps et qu'elle n'existe plus.
Quant aux idées généralisantes présentes dans le livre, elles sont tout à fait cohérentes avec la prémisse globale ressentie dans tout l'Ancien Testament. Cet accent est assez tôt (voir, par exemple, Gen. 9:27), et il n'y a aucune raison de considérer de telles déclarations comme un trait caractéristique d'une période après la captivité.
BUT
L'objectif principal du livre du prophète Jonas n'est pas dans son enseignement missionnaire, avec son motif inhérent d'échelle universelle, mais en montrant que, tout comme Jonas, jeté dans les profondeurs des enfers, est resté vivant, ainsi le Messie, étant mort pour les péchés des autres, ressuscitera. Jonas était un Israélite, un serviteur de Dieu, et il a dû endurer une telle expérience pour les péchés des autres nations (Ninive). Le Messie est aussi un Israélite, aussi un fidèle serviteur du Seigneur, et sa mort a été causée par les péchés de ce monde.
"Car comme Jonas était dans le ventre de la baleine pendant trois jours et trois nuits, ainsi le Fils de l'homme sera dans le coeur de la terre pendant trois jours et trois nuits. Les Ninivites se lèveront pour le jugement avec cette génération et condamneront car ils se sont repentis de la prédication de Jonas; et voici, ils sont ici plus grands que Jonas" (Matthieu 12:40, 41). Ainsi, l'expérience de Jonas est principalement destinée à pointer vers l'expérience de l'Autre Qui est "plus grand que Jonas".
De plus, tout ce que Jonas a vécu était d'une grande valeur didactique pour ses contemporains israélites. Jonas, un Israélite, est jeté dans les profondeurs de la mer, mais en est sauvé pour accomplir sa mission. Ainsi, pour sa désobéissance, le peuple d'Israël devra traverser les eaux des troubles et des peines, mais son reste en sortira pour accomplir la mission confiée à Israël par rapport au monde entier.
De plus, le ministère de Jonas souligne la nature perverse et rebelle des Israélites. Israël a reçu de nombreux prophètes et ne s'est toujours pas repenti, cependant, lorsque les habitants de Ninive ont entendu les paroles prophétiques, ils "ont revêtu un sac et se sont assis sur la cendre".
Enfin, la mission de Jonas est de faire comprendre aux Israélites que le salut de Dieu ne se limite pas à une seule nation. Israël est un esclave qui a besoin de répandre la connaissance du Seigneur à travers le monde.
UNITÉ DU LIVRE
Après avoir brièvement résumé le point de vue d'Eisfeld, nous avons vu qu'il attribue le soi-disant "chant d'action de grâces" ou psaume contenu dans le chapitre 2 à une source différente de celle qui sous-tend le reste du livre. Ainsi, en ce qui concerne son unité, la question principale est de savoir quel est le lien de ce chant avec les trois autres chapitres.
Ceux qui croient que ce psaume est tiré d'une autre source avancent les arguments suivants. Premièrement, ils disent que 2: 2 dit que Jonas "priait", mais ce qui suit n'est pas une prière, mais un psaume d'action de grâces pour le salut. De plus, le point de vue est exprimé que ce psaume a été chanté avant que le salut ne soit achevé, car ce n'est qu'au verset 11 qu'il est dit que "la baleine a jeté Jonas sur la terre ferme". En plus de cela, il n'y a rien dans le chant lui-même qui indiquerait l'expérience de Jonas. Wellhausen croyait même que le verset 6 mentionne les algues et que Jonas ne pouvait donc pas être dans le ventre de la baleine, puisque (selon lui) "les algues ne poussent pas dans ce ventre". Et, enfin, l'idée a été exprimée que sans ce chant, le texte a une séquence, si immédiatement après 2 versets allez à 11.
En s'opposant aux arguments ci-dessus, tout d'abord, il convient de noter que si nous supprimons les versets 3 à 10, la structure chiastique du livre s'effondrera. Le livre est clairement divisé en deux moitiés : 1-2 chapitres et 3-4 chapitres. Il convient de noter que 3:1-3a et 1:1-3a, à l'exception de différences verbales mineures, sont assez cohérents l'un avec l'autre. De plus, 4:2 et 2:2 se correspondent en disant que Jonas a prié ( wayyithpalle). Dans le premier cas, nous avons devant nous un psaume d'action de grâces, dans le second, une plainte. Par conséquent, si nous enlevons 2:3-10, le chiasme du livre s'effondrera tout simplement. De plus, à notre avis, il n'y a pas de contradiction entre la déclaration selon laquelle Jonas a prié et son chant d'action de grâce. L'action de grâce n'est-elle pas l'essence même de la prière ? (cf., par exemple, Ps. 85, où dans la prière ( tephillah) contient des éléments d'action de grâce).
Cependant, Wellhausen et d'autres érudits qui s'opposent à l'authenticité du passage mentionné (2:3-10) ne comprennent pas du tout la signification du psaume. Oui, les algues ne poussent pas dans le ventre d'une baleine, mais devant nous n'est pas un psaume d'action de grâces pour le salut de ce ventre, mais une action de grâces pour le fait que Jonas ne s'est pas noyé. Les figures de style utilisées dans ce psaume indiquent précisément qu'il pouvait se noyer, et non qu'il était dans ce ventre. De plus, il n'y a pas un seul indice qui nous permettrait de penser que ce psaume parle de la délivrance du ventre d'une baleine. Les représentants de l'école critique négative confèrent à ce psaume de manière totalement déraisonnable un sens qui n'y a même jamais été impliqué.
Alors, il faut considérer que la chanson est à sa vraie place. Jonas a été jeté dans la mer, dans le sein de l'enfer, dans les profondeurs, dans les ruisseaux, dans les eaux, dans l'abîme ; sa tête était enlacée d'herbes marines, il est descendu au pied des montagnes, a été bloqué par les limites de la terre (qu'est-ce que tout cela peut indiquer d'autre si ce n'est la mer?) Cependant, de toute cette horreur, Jonas a été sauvé par un baleine préparé par le Seigneur (wayeman - doit être pris en compte est l'action du Seigneur avant de nier la possibilité d'un miracle). Alors qu'il était dans le ventre de la baleine, Jonas a remercié, puis, le moment venu, la baleine l'a vomi sur la terre ferme.
Il y a de nombreuses références dans son chant aux psaumes qui, selon leur nom, sont attribués à David, et aussi à ceux qui ont été écrits en son temps. Moeller propose le tableau comparatif suivant :
LE LIVRE DU PROPHÈTE MICAH
NOM
Le livre porte le nom du prophète Michée, dont le nom complet se trouve dans le livre des Juges - Michayahu(Juges 17:1, 4). Dans la Septante, cela ressemble à Michaias, et dans la Vulgate, cela ressemble à Michée.
Toutes les prophéties contenues dans ce livre appartiennent au prophète lui-même. Il était de Morasfit, qui, peut-être, peut être identifié avec Moreshef-Geth de leur 14ème couplet. Son ministère a eu lieu sous les règnes de Jotham, Achaz et Ézéchias. Le livre du prophète Jérémie cite les paroles de Michée de 3:12, qu'il a prononcées sous le règne d'Ezéchias, et sur cette base, on peut conclure que Michée était plus jeune que son contemporain Isaïe. Le contexte historique du livre est le même que dans les premiers chapitres d'Isaïe, bien qu'il soit clair que Michée ne connaissait pas la vie politique de la capitale aussi bien qu'Isaïe. Cela est probablement dû au fait qu'il vivait bien au-delà de ses frontières (généralement Moreshef est associé à Bet Ibrim).
Les représentants de l'école de critique négative moderne ne croient pas que Michée a écrit tout le livre. Eisfeld, par exemple, pense qu'il a écrit les trois premiers chapitres à l'exception de 2:12, 13. De son point de vue, le titre (1:1) est secondaire dans son exactitude historique, et le contenu des sept premiers versets (1:2-8) ont été proclamés peu de temps avant la mort du Royaume du Nord. Quant aux versets restants du premier chapitre (1:9-16), ils sont liés à la situation de 701 ou 711. Le reste de cette section ne fait aucune référence à une situation historique spécifique.
Eisfeld trouve qu'il est très difficile de porter un jugement sur l'exactitude historique et l'authenticité du matériel contenu dans 4: 1-5: 8 et 2: 12, 13. Les arguments avancés pour l'authenticité de ces passages sont remarquables, mais Eisfeld pense que qu'il serait beaucoup plus raisonnable de les rejeter. Premièrement, les mots de menace dans 3:12 sont affaiblis par l'introduction de promesses secondaires. Quant aux cinq premiers versets du chapitre 4 (4:1-5), ils se retrouvent également dans Isaïe, et il est tout à fait possible qu'à l'origine il s'agisse d'une sorte de prophétie anonyme attribuée à la paternité d'Isaïe et de Michée. De plus, selon Jérémie (Jér. 26:18), Michée ne fait que menacer, mais ne promet pas de restauration. Quant au reste de cette section, ils expriment des pensées que l'on ne trouve que dans les sections relatives aux temps ultérieurs : 4 : 6, 7 et 5 : 6, 8 - ici il est dit que le Seigneur rassemblera son peuple dispersé ; 4:8-14 contient l'espoir eschatologique que les ennemis de Jérusalem seront détruits.
Le cinquième chapitre (5 :9-14) rappelle Ésaïe (Ésaïe 2 :6-8), et selon toute vraisemblance, il s'agissait à l'origine d'un avertissement au peuple de Dieu, qui s'est ensuite transformé en une menace adressée aux nations étrangères. Quant au sixième chapitre, les huit premiers versets (6 :1-8) semblent être de Michée, tout comme 6 :9-16 et 7 :16. D'autre part, 7:7-20 a été écrit plus tard, probablement dans la seconde moitié du 6ème siècle avant JC, lorsque les passages versets d'Esaïe 56-66 sont apparus. En fait, il existe certaines similitudes entre les deux passages. De plus, tout comme 4: 1-5: 8 avec 2: 12-13 (promesse) étaient liés à 1-3 (menace), de même 7: 7-20 (promesse) étaient liés à 5: 9-7: 6 (une menace). Cette double série de menaces et de promesses peut s'expliquer par le fait que, apparemment, il y avait à l'origine deux recueils de prophéties de catastrophe de Michée. Plus tard, à chacun d'eux s'ajouta une conclusion sous forme de promesse. Il est possible, cependant, qu'il n'y ait eu qu'une seule collection qui a absorbé le matériel original, qui a ensuite été élargi par la promesse finale du salut ( Heilsweissagung), mais il a également été élargi au milieu, puisque 3:12 semble également exiger une telle conclusion. Les cinq premiers versets (4:1-5) ont été insérés en premier, puis d'autres prophéties similaires sur le salut.
Telles sont les considérations d'Eisfeldt auxquelles nous allons maintenant essayer de répondre.
le livre est, dans une certaine mesure, vraiment dépourvu de connexion unifiée. Michée ne présente aucun long argument qui se déplace d'un chapitre à l'autre, mais comme Isaïe (dans la dernière partie du livre), il passe d'un sujet à un autre. C'est cette image qui semble parler en faveur du fait qu'il y avait plusieurs auteurs, bien qu'en réalité ce ne soit pas le cas.
Nous ne pouvons accepter comme justifié tout point de vue qui, sur des bases théologiques, affirmerait que l'idée de salut exprimée dans ce livre n'a pas pu surgir au moment où Michée a prophétisé. Il n'y a aucune donnée objective qui témoignerait en faveur du fait qu'à l'époque de Michée il n'y avait pas une telle idée. Il y a des passages dans son livre qui sont très similaires à ceux trouvés dans les écrits de ses contemporains. Si (dans une tentative de défendre une théorie naturaliste selon laquelle les vues religieuses d'Israël ont subi un certain développement) nous insistons sur le fait que ces passages doivent également être datés plus tard, nos actions seront complètement injustifiées.
Et, finalement, nous ferons une erreur si, en nous référant au passage mentionné de Jérémie (Jér. 26:18), nous commençons à affirmer qu'il indique soi-disant que la prophétie de Michée ne consiste en rien d'autre que des menaces. Il ne faut pas oublier que Jérémie a été jugé digne de mort parce qu'il a prédit le destin à venir. Cependant, certains des princes ont dit que puisqu'il prophétisait au nom du Seigneur, il ne devrait pas être condamné à mort. De plus, il y avait des anciens qui ont dit qu'à l'époque du roi Ézéchias, Michée avait prophétisé de la même manière. Ainsi, dans ce cas, la mention de Michée n'a été faite que pour comparer son comportement à une certaine période avec la situation dans laquelle Jérémie se trouvait. Par conséquent, ce passage ne peut en aucun cas être considéré comme une caractérisation de toutes les prophéties de Michée, et il est totalement injustifié d'y voir la preuve que Michée n'a fait que proclamer des menaces.
ANALYSE
a.1:1-2:13. De terribles prophéties sur Israël et Juda
1. 1:1. Une inscription. Apparemment, cette inscription a été faite par la main de Micah lui-même. Du moins, il n'y a pas de motifs suffisants pour le nier. S'il n'a pas été fait par Michée, alors il doit provenir du scribe qui l'a inséré sous la direction du Saint-Esprit.
2. 1:2-16. Cette section traite de la colère de Dieu contre Samarie et Juda. Les deux royaumes font le mal, et le Seigneur les punira. Le mot d'ouverture "écouter" (1:2) apparaît ailleurs (3:1 et 6:1). Il n'y a aucune preuve suggérant que 1:5b, 6, 8, 9 n'a pas été écrit par Micham. Le langage figuré de cette description ne peut être considéré comme une preuve qu'elle est incompatible avec les événements historiques de 722 av. e. L'image vivante de la destruction de Samarie peinte par Michée doit être liée au sort du peuple lui-même et non considérée comme une description détaillée de ce qui arrivera à la ville en tant que telle.
3. 2:1-13. Ce passage parle des raisons du mécontentement de Dieu. Les onze premiers versets décrivent les actes pécheurs du peuple et expliquent pourquoi le Seigneur a décidé de les punir. Les versets 12-13 proclament la délivrance à venir.
Il n'y a aucune bonne raison de dire que la promesse contenue dans ces deux versets n'appartient pas à Michée. Ces vers sont le point culminant de la première section du livre, et quant au changement de thème, cela s'explique par le caractère fragmentaire du récit.
b.3:1-5:15. La restauration suit la punition
1. 3:1-12. Ce passage contient un deuxième châtiment dans lequel le prophète poursuit en décrivant tous les péchés du peuple de Dieu et qui culmine dans l'annonce de la destruction de Jérusalem (verset 12). (Notez qu'il existe une certaine similitude phraséologique entre ce passage, qui est accepté comme authentique, et le chapitre 4 verset 1, dont la paternité est contestée, comme exprimé dans l'utilisation de l'expression "Montagne de la Maison").
2. 4:1 - 5:1. L'établissement du royaume de Dieu, plein de gloire.
Avec des différences mineures, les trois premiers versets du quatrième chapitre (4 :1-3) se trouvent dans Ésaïe (Ésaïe 2 :2-4). Il est possible que Michée ait eu l'original, mais il est possible que les deux prophètes se soient référés à une prophétie antérieure. D'une manière ou d'une autre, mais contrairement à Ésaïe, la prophétie de Michée contenue dans ces versets a un lien plus étroit avec les versets suivants. Il ne fait aucun doute qu'au 8ème siècle ces merveilleuses promesses de salut futur ont été largement diffusées. Si nous disons qu'ils n'appartiennent pas aux prophètes de cette période, alors nous devons dire que ces prophètes n'étaient que des orateurs moralisateurs, des gens qui condamnaient le péché et appelaient à la repentance, mais n'avaient aucun espoir à offrir à leur peuple. (Comparez aussi 4 :3 avec Joël 3 :10 ; 4 :7 avec Ésaïe 24 :24 ; 4 :9 avec Ésaïe 13 :8 et 21 :3 ; 4 :13a avec Ésaïe 41 :15, 16 ; 4 :13b avec Ésaïe 23:18).
3. 5:2-15. Naissance d'un nouveau roi et de son royaume. Au verset 2 de ce passage, la naissance du Messie-Roi est annoncée. Sa nature humaine est soulignée par le fait qu'il naîtra à Bethléem, et sa vraie nature divine par le fait que son origine ( motsa‘othau) - Depuis le début ( miqqedem), des jours éternels ( mime'olam). (Comparez 5 :5 avec Ésaïe 9 :6 ; 5 :13 avec Ésaïe 2 :8).
à partir de. 6:1-7:20. Le châtiment du peuple et la miséricorde eschatologique de Dieu
1.6:1-16. Le Seigneur se plaint de son peuple. La lutte du Seigneur est qu'il a fait beaucoup de bonnes actions pour son peuple, mais ils restent toujours rebelles. Le peuple (apparemment personnifié et représenté par la personne d'un représentant inconnu de ses intérêts) demande : comment peut-on s'approcher du Seigneur et se tenir devant lui ? La réponse est que cela exige une humble obéissance à sa volonté.
Comparez 6:2 avec Osée 4:1 et 12:2 ; 6:4 avec Amos 2:10 ; 6:7 avec Is. 1:11 ; 6:8 avec Is. 1:17 et Osée 6:6 ; 6:11 avec Osée 12:7 ; 6:14 avec Osée 4:10. Ces comparaisons, offertes par Raven, montrent clairement le lien de ce chapitre avec la prophétie de cette époque.
2. 7:1-20. Réprimande et promesse. (Comparez 7 :1 avec Ésaïe 24 :13 et Osée 9 :10 ; 7 :2 avec Ésaïe 57 :1 ; 7 :3 avec Ésaïe 1 :23 et Osée 4 :18 ; 7 :10 avec Joël 2 :17 ; 7 : 11 et Amos 9:11). Il convient de noter qu'entre Mic. 7:7 et Is. 40-66, il y a une certaine similitude, ce qui ne signifie cependant pas que les deux sections ont été écrites dans la période après la captivité. Je n'ai pas de motifs suffisants pour affirmer que ces versets n'appartiennent pas à Michée. Il semble à Wellhausen qu'il y a un écart profond entre les six premiers versets de ce chapitre et le reste du chapitre, mais il n'y a aucune raison d'affirmer qu'il n'y a soi-disant aucune trace de consolation envoyée au peuple dans les six premiers versets. . Il est plus juste de considérer qu'ici, comme ailleurs, il y a une alternance de réprimande et de bénédiction. Ne faut-il pas utiliser cette méthode ?
BUT
Le but de ce petit livre, qui semble (à cause de sa nature fragmentaire) être un résumé du ministère prophétique de Michée, est d'expliquer pourquoi Dieu est mécontent de Son peuple, d'annoncer qu'il sera puni pour le péché, et d'insuffler à c'est l'espoir que le salut viendra certainement avec la venue du Messie divin.
LE LIVRE DU PROPHÈTE NAHUM
NOM
Le livre dit que Naum était d'Elkos, dont l'emplacement exact est inconnu, bien que Jérôme, par exemple, ait cru qu'il parlait d'un certain endroit appelé Elkesi dans le nord de la Galilée. Il existe un point de vue selon lequel on peut parler d'Alkush (à huit kilomètres au nord de Mossoul), mais cette hypothèse est très discutable. Selon le Pseudo-Epiphane, ce lieu se trouvait en Judée, non loin d'Eleuthéropolis. Il est possible qu'il en soit ainsi, puisque Juda est bien mentionné en 1:15, et cela donne à penser que le prophète était de là.
Selon toute vraisemblance, Naum a exercé son ministère entre 664 et 663 av. e. (lorsque l'Assyrie, sous la direction d'Assurbanipal (Ashurbanipal), a capturé Thèbes (ou No-Ammon, comme ils sont mentionnés dans 3 : 8), et cet événement est considéré comme déjà terminé) et 612 av. e. (lorsque Ninive a été détruite). Une date plus précise n'est pas possible.
Le thème de la prophétie proclamée par Nahum est la chute de Ninive. Le premier chapitre commence par un psaume d'introduction, dans lequel le prophète glorifie la grandeur de Dieu, proclame le châtiment des ennemis du Seigneur et les bonnes actions rendues à ceux qui croient en lui. Puis, au chapitre 2, il décrit dans un langage vivant le siège de Ninive et sa destruction, et au chapitre 3, il explique pourquoi cette ville est tombée. Ainsi, le livre est une œuvre unique complète et dans son intégralité peut être considérée comme l'œuvre du prophète lui-même.
Néanmoins, Pfeiffer estime que seul le chant triomphal appartient à Naum (2:3 - 3:19). Environ 300 av. e. un éditeur inconnu a fait précéder ce chant du psaume mentionné, qu'il a écrit sur la base de souvenirs pas tout à fait exacts. Le Psaume (1:2-10) n'avait rien à voir avec la chute de Ninive et a été inséré parce qu'il correspondait extérieurement au contexte. Quant au matériel intermédiaire (1:11 - 2:2), ici Pfeiffer pense qu'il s'agit en partie du travail de l'éditeur et en partie de la section initiale du chant triomphal de Naum mentionné.
La théorie de Pfeiffer est subjective et sans fondement. Ne se pourrait-il pas que le prophète lui-même préface son message avec le premier chapitre, voyant que dans sa description majestueuse de la gloire et de la puissance de Dieu, il pourrait bien servir de prologue ?
LE LIVRE DU PROPHÈTE HABAKUM
NOM
Le livre porte le nom du prophète Habacuc. Dans la Septante ce nom est lu Ambakouk, dans la Vulgate - Habacuc.
La vie du prophète ne peut être apprise que du livre lui-même. La datation précise de la prophétie est difficile, bien que 1: 5-6 semble se référer à une époque où les conquêtes chaldéennes n'étaient que dans peu de temps. La période de domination chaldéenne a duré de 625 à 539-538, et, par conséquent, le ministère d'Habacuc pourrait avoir lieu sous le règne de Manassé. Si, cependant, nous supposons que dans ce passage, nous parlons de la menace qui pèse sur la Judée du côté des Chaldéens, qui, apparemment, s'est déclarée visiblement pour la première fois dans la bataille de Carchemish (Carchemish) (605), alors dans ce cas (comme le pensent de nombreux chercheurs), Habacuc a prophétisé sous le règne de Joachim.
Il n'y a pas si longtemps, Doom, Torrey et d'autres chercheurs, ayant décidé que ce passage ne concernait pas les Chaldéens ( Kasdim), mais sur les Chypriotes ( chat), a commencé à prétendre que la prophétie était dirigée contre Alexandre le Grand et les Macédoniens. Cependant, force est de constater qu'une telle hypothèse est subjective et n'est pas étayée par le texte.
Un nouveau point de vue a été proposé par Bruno Balscheit, qui a déclaré que dans ce passage le mot "Chaldéens" est utilisé dans un sens métaphorique, comme aujourd'hui, par exemple, de nombreux peuples européens sont appelés Huns. Ainsi, ce qui est dit dans le livre est prétendument cohérent avec l'ère d'Alexandre. L'hypothèse est intéressante, mais elle n'a pas non plus de fondement objectif. Michée et Isaïe avaient déjà prédit la ruine de Juda aux mains des Chaldéens, et donc les Juifs savaient probablement qui était leur ennemi. Par conséquent, il est tout à fait possible que le prophète ait commencé sa prédication lorsque les Chaldéens sont apparus pour la première fois à l'horizon.
Les représentants de la critique négative pensent que le livre n'aurait pas pu être écrit par une seule personne. Tout d'abord, ils soutiennent que le psaume du chapitre 3 n'a rien à voir avec les deux premiers chapitres. Selon Pfeiffer, l'auteur de ce poème a vécu au 4ème ou 3ème siècle et l'a intentionnellement écrit dans un style archaïque, imitant Deutéronome 33 et Juges 5. L'un des premiers à insister sur la datation post-capture fut Bernhard Stade (1884), qui fut suivi par de nombreux autres chercheurs.
Quant aux premier et deuxième chapitres, les avis divergent ici assez fortement. Gizebrecht, par exemple, a fait valoir que les versets 5 à 11 du chapitre 1 sont déplacés et que le verset 12 devrait suivre immédiatement après le verset 4. Ce point de vue est partagé par Carl Budde, selon lequel le passage 1: 5-11 devrait venir après 2 :4. C'est ce passage (1:5-11, qui fait référence aux Chaldéens) qui est en cause dans la discussion de ce livre. Nous pensons qu'il se réfère à un événement historique réel (il n'y a aucune raison de penser le contraire) et que, par conséquent, il est là où il devrait être.
Et, enfin, il faut dire qu'il n'y a pas de raisons suffisantes pour séparer le chapitre 3 des deux premiers. Tout d'abord, il est impossible de ne pas remarquer que le même sujet est abordé dans les deux sections. Une similitude profonde se retrouve également dans la langue. Tant dans le premier chapitre (1:4, 13) que dans le troisième (3:13) l'ennemi est appelé "méchant" (rasha`). Au début du troisième chapitre (3:2), la vision du deuxième chapitre (2:3-5) est probablement mentionnée. De plus, le troisième chapitre serait la prière du prophète Habacuc (verset 1). Oui, le chapitre commence et se termine par la mention de termes musicaux spéciaux, mais sur cette base, on ne peut pas affirmer qu'Habacuc ne pouvait pas l'écrire, car en relation avec le livre des Psaumes, ces termes étaient évidemment utilisés dans la période précédant le captivité. Dans son importante étude consacrée à l'analyse de ce psaume, V.F. Albright soutient que le livre entier en est un et qu'il devrait être daté entre 605 et 589 av.
Dans trois courts chapitres de cette petite prophétie, il y a des nouvelles merveilleusement merveilleuses. le prophète commence par des lamentations. Il crie contre le vice et la violence, mais personne n'entend son cri (1:2-4). Et en réponse à ses plaintes, le Seigneur commence à parler. Le Seigneur ne permettra pas au peuple d'échapper au châtiment. Il agit. Il suscitera un autre peuple, cruel et débridé, qui châtiera les élus de Dieu. Ce peuple (dont le caractère est décrit dans des couleurs assez vives) servira d'instrument au Seigneur pour punir Son propre peuple. Cependant, les personnes choisies pour être punies deviendront elles-mêmes fières et seront punies pour cela (1:5-11).
De plus, le prophète dit que le Seigneur est pur et juste, cependant, il y a quelque chose que le prophète ne comprend toujours pas. Oui, ce peuple hostile punira les Israélites, mais ils puniront ceux qui sont plus justes qu'eux. "Tes yeux purs ne regardent pas les mauvaises actions et tu ne peux pas regarder l'oppression. Pourquoi regardes-tu les malfaiteurs et gardes-tu le silence quand le méchant engloutit celui qui est plus juste que lui?" (1:13). Le Seigneur est pur, mais pourquoi permet-il cela ?
La réponse ne se fait pas attendre : elle est contenue dans un merveilleux passage du chapitre 2 : "Voici, l'âme orgueilleuse n'aura pas de repos, mais le juste vivra par sa foi" (2:4). Le fait est que les hautains, c'est-à-dire les Chaldéens, n'ont pas la foi, et par conséquent ils seront punis. Seul celui qui l'a vivra. Nous avons devant nous une comparaison construite sur le contraste entre ceux qui croient (les justes) et ceux qui sont pleins d'orgueil. Un tel contraste sépare non seulement les Chaldéens et l'Israël choisi par Dieu, mais aussi toute l'humanité. Si une personne est fière et arrogante, cela en soi est déjà un signe de mort. Ainsi en est-il des Chaldéens : Dieu les a choisis comme son instrument, mais ils étaient fiers des actes accomplis, et donc la mort les attend. Ainsi, ce verset indiquait à l'origine une situation spécifique, mais l'apôtre Paul avait tout à fait raison lorsqu'il l'utilisait pour exprimer l'idée que "le juste vivra par la foi". En fait, nous sommes confrontés à la même situation, puisque la vie dont parle le prophète Habacuc n'est pas seulement une existence terrestre ordinaire, mais une vie avec Dieu dans son sens le plus profond. De nombreux critiques modernes ne saisissent pas toute la profondeur des paroles prononcées par le prophète.
À la lumière de cette profonde parole prophétique, il devient possible de comprendre les cinq proclamations de douleur suivantes adressées à l'ennemi et le chant de louange (chapitre 3).
LE LIVRE DU PROPHÈTE SEPHANIE
NOM
Selon 1: 1, cette prophétie a été prononcée par Sophonie pendant le règne de Josias. Selon toute vraisemblance (bien que cela ne puisse être dit avec une certitude absolue), Sophonie a proclamé son message quelque temps avant que ce roi ne commence sa réforme. De certains passages (1:4-6, 8-9,12 et 3:1-3, 7) nous apprenons qu'au moment où la prophétie a été annoncée, l'état spirituel et moral du peuple élu de Dieu était extrêmement bas.
La généalogie du prophète remonte à quatre générations jusqu'à Ézéchias. Puisque Sophonie est le seul prophète dont la lignée peut être retracée jusqu'à présent, on peut supposer qu'il y a une raison spéciale à cela, et, apparemment, cela réside dans le fait que l'Ézéchias mentionné et le roi juif Ézéchias sont un et le même personne. Si tel est le cas, alors il s'avère que Sophonie a des ancêtres royaux et, par conséquent, il était probablement son homme à la cour, où il pouvait entendre tout ce qui constituait la base de son message.
Selon certains érudits modernes, le livre a été révisé par des éditeurs ultérieurs, mais il y a peu d'accord sur des détails spécifiques. En ce sens, Eisfeldt peut être considéré comme une figure caractéristique. Il estime qu'à l'exception de quelques clarifications et révisions mineures ( Übermalungen), qui aurait bien pu avoir lieu, il n'y a aucune raison de douter de l'authenticité de la première moitié du livre (1:2 - 2:3). Par contre, l'authenticité de la dernière partie du deuxième chapitre est douteuse (2:4-15), et du moins il faut admettre qu'il y a eu ici des ajouts relatifs à la période après la captivité (surtout le début et fin du verset 7). Quant au chapitre 3, selon le même Eisfeldt, les treize premiers versets appartiennent à Sophonie, bien que dans les versets 8-10 l'influence du travail éditorial soit perceptible. Les versets 14 à 17 pourraient également avoir été écrits par Sophonie, cependant, puisque les ajouts eschatologiques qu'ils contiennent étaient courants, ils devraient probablement aussi être considérés comme un insert ultérieur. De même, les versets 18-20 n'appartiennent pas non plus au prophète et ont été écrits pendant ou après la captivité.
Cependant, ces arguments sont très subjectifs et il y a peu de raisons de croire que ce livre contient des passages non écrits par Sophonie.
OBJET ET ANALYSE
Le but de Sophonie est d'avertir le peuple contre une catastrophe imminente. Il décrit le jour de la colère, mais en même temps indique la libération à venir. Le livre est divisé en trois grandes parties :
1. Jour du Seigneur (1:1 - 2:3). Le thème général de cette section est décrit au verset 2, où il est dit que le Seigneur détruira tout de la surface de la terre. Le prophète développe ensuite le sujet en mentionnant Juda, Jérusalem, tous ceux qui s'y trouvent, hommes et animaux, toutes les manifestations d'idolâtrie et la semence royale, qui seront toutes détruites (1:3-13). Après avoir décrit de manière vivante le châtiment à venir, Sophonie proclame que le jour du Seigneur est proche. Il le décrit en termes dramatiques forts, et cette description a formé la base de l'hymne médiéval " Dies Irae"(1:14-18). Au début du chapitre 2 (2:1-3) il est dit de la miséricorde de Dieu : il est encore temps de se repentir et de chercher le Seigneur (le prophète termine cette section par cet appel).
2. Prophéties sur les nations païennes (2 :4-15). Comme beaucoup d'autres prophètes, Sophonie parle aux Gentils pour les convaincre de leurs péchés et donc les laisser sans justification au jour de la colère de Dieu, et pour couronner le tout pour leur montrer qu'en fin de compte, le sort des nations est entre les mains du Seigneur, qu'il châtiera certainement tous ceux qui ont traité cruellement son peuple. Ainsi, les prophéties sur les Gentils font partie intégrante du message prophétique, et croire qu'elles ont été écrites par certains éditeurs ultérieurs revient simplement à mal comprendre leur véritable nature et leur véritable objectif.
Sophonie parle d'abord de Gaza et du pays des Philistins (versets 4-7), puis condamne Moab et Ammon pour leur hostilité envers Israël (versets 8-11) ; il poursuit en disant que l'Éthiopie et l'Assyrie (en particulier Ninive) périront également (versets 12-15).
3. Le chapitre 3 (3:1-20) décrit les transgressions de Jérusalem et le salut futur. Dans les sept premiers versets, le prophète proclame le malheur ( hoi) Jérusalem et décrit son péché, puis (versets 8-20) proclame la délivrance à venir. Le vrai Israël restera, un reste pur, et la fille de Sion chantera de joie, car le Seigneur tout-puissant sera parmi les autres qu'il sauvera.
LE LIVRE DU PROPHÈTE HAGHAY
NOM
Il n'y a aucune bonne raison de croire que le livre entier a été écrit par quelqu'un d'autre. Selon Rothstein, 1:15a devrait être suivi de 2:15-19, puis de la mention du vingt-quatrième jour du sixième mois; quant au passage intermédiaire (2:10-14), il est daté du vingt-quatrième jour du neuvième mois ; on pense que cette inversion aide à expliquer pourquoi (selon certains chercheurs) il y a un changement de thème à 2:10-19. De plus, certains érudits pensent que le texte a été élargi ou modifié dans 1 :1-11. Eisfeldt pense que certaines parties des deux petites collections pourraient être ajoutées ici.
Cependant, toutes ces suppositions ne sont pas nécessaires, puisque dans sa forme actuelle cette prophétie est un message. Lorsque les captifs revinrent de Babylone en Palestine, ils étaient remplis de grands espoirs. Cyrus le Grand a publié un décret selon lequel les Juifs ont reçu le plein droit de reconstruire le Temple de Jérusalem. Sentant son patronage et connaissant cette permission, les Juifs retournèrent dans la terre promise. Ici, cependant, des difficultés les attendaient. Des détracteurs apparaissent, essayant de toutes leurs forces de bouleverser l'œuvre. La construction du temple s'est arrêtée pendant une quinzaine d'années, et le tableau d'ensemble était plutôt déplorable.
Dans la deuxième année du règne du roi perse Darius (c'est-à-dire en 520 avant JC), deux grands prophètes apparaissent sur la scène historique - Aggée et Zacharie. Selon le livre d'Esdras (5:1 et 6:14), les Juifs construisaient pendant la période de prospérité selon la prophétie de ces deux hommes. Quant à Aggée, on ne sait rien de lui. Selon toute vraisemblance, il est né en Babylonie pendant la captivité et est retourné en Palestine avec les premiers captifs. Si oui, il est tout à fait possible qu'il ait rencontré Daniel à Babylone.
ANALYSE
Aggée nous a laissé une brève prophétie qui peut être divisée en quatre sections :
1.1:1-15. Le message de ce passage a été proclamé le premier jour du sixième mois de la deuxième année du règne de Darius (c'est-à-dire approximativement en août-septembre). Aggée adresse son message aux dirigeants du peuple juif : le souverain de Judée Zorobabel et le grand prêtre Jésus. Il commence par décrire les pensées du peuple. Le peuple dit que le temps n'est pas encore venu pour la restauration de la maison du Seigneur. le prophète condamne cette attitude. Les gens vivent dans des maisons décorées, tandis que le temple du Seigneur est en ruines. Les gens veillent à ce que leurs maisons soient fortifiées et protégées, qu'elles aient l'air luxueuses, et en même temps ils se soucient peu de la maison de Dieu. Par conséquent, il est temps de voir comment il vit.
La bénédiction du Seigneur ne sera pas donnée à ce peuple à cause de sa propre négligence. « Vous semez beaucoup et vous récoltez peu ; vous mangez mais vous n'êtes pas rassasié ; vous buvez mais vous ne vous enivrez pas ; vous vous habillez mais vous ne vous chauffez pas ; celui qui gagne un salaire gagne pour une bourse qui coule » (1 :6). Aggée appelle le peuple à commencer à construire le temple ; Le Seigneur le favorisera et sera glorifié. Ayant entendu cette grave nouvelle, les chefs du peuple et le peuple lui-même craignirent le Seigneur, et le vingt-quatrième jour du sixième mois (c'est-à-dire exactement vingt-quatre jours après l'annonce d'Aggée), ils commencèrent à construire le temple, qui avait été oublié.
2. 2:1-9. Aggée a reçu le deuxième message du Seigneur le vingt et unième jour du septième mois. Essentiellement, c'est un message de réconfort et d'espoir. Apparemment, il y avait encore en vie ceux qui se souvenaient de la gloire du premier Temple, que Salomon a construit et que Nabuchodonosor a détruit en 587. Le temple actuel n'est pas à la hauteur de ce bâtiment majestueux, mais il n'y a aucune raison de désespérer. Le Seigneur demeure toujours avec son peuple et conserve toujours le pouvoir de l'alliance qu'il a conclue avec eux au moment de la sortie d'Égypte. La gloire du second temple dépassera même la gloire du premier. Le Seigneur enverra "le Désiré de toutes les nations" et "remplira cette maison de gloire" (2:7). En conséquence, "la gloire de ce dernier temple sera plus grande que celle du premier, dit l'Éternel des armées" (2:9). Devant nous se trouve la promesse messianique. « Désiré de toutes les nations » n'est autre que le Messie Lui-même. Le lecteur attentif verra que les bénédictions que le Seigneur promet ici sont de nature spirituelle. Peut-être que le second temple ne sera jamais comparé au premier en splendeur et grandeur extérieures, mais sa gloire dépassera de loin la gloire du premier et brillera après que le Seigneur ébranlera le ciel et la terre, la mer et la terre sèche (cf. Héb. 12 : 26-28).
3. 2:10-19. La troisième révélation a été donnée à Aggée le vingt-quatrième jour du neuvième mois (c'est-à-dire deux mois après la révélation précédente). Dans cette section, le prophète cherche à expliquer au peuple que, tout comme le pur est souillé par le contact avec l'impur, de même l'ancienne attitude de ce peuple envers son Seigneur et sa maison est souillée par ses actes, et donc le Seigneur ne donnez-leur la bénédiction. Cependant, à partir de maintenant, le Seigneur bénira. "Y a-t-il encore des graines dans les greniers? Jusqu'à présent, ni la vigne, ni le figuier, ni le grenadier, ni l'olivier n'ont produit de fruit; mais à partir de ce jour, je les bénirai" (2:19).
4. 2:20-23. Cette révélation (la dernière), qui est un message de réconfort, a été donnée au prophète le même jour que la précédente. Il dit que le Seigneur établira Zorobabel. Cela signifie qu'Il favorise le peuple élu et accomplira sûrement Ses promesses de bénédiction envers eux. Le Seigneur enlèvera le pouvoir aux peuples païens et fera infailliblement preuve de miséricorde envers son peuple.
LE LIVRE DU PROPHÈTE ZACHARIE
NOM
Ce livre porte le nom du prophète lui-même - Zekar-yah. Dans la Septante et la Vulgate, il est écrit Zacharie.
On dit que Zacharie est le fils de Barahiah, le fils d'Adda (1:1). Peut-être cet Adda (ou Iddo) était-il un Lévite qui retourna en Palestine (Néh. 12:1 ; 4, 16). Si tel est le cas, alors Zacharie était sacrificateur et est donc mentionné dans le même livre de Néhémie (Néhémie 12:16). Au début de son ministère, le prophète était encore jeune, et Aggée était son premier contemporain. Le ministère de Zacharie a commencé deux mois après celui d'Aggée.
L'explorateur de Cambridge Joseph Meade (1653) fut l'un des premiers à remettre en question l'authenticité de ce livre. Il était confus que Matthieu 27:12 cite Zacharie (Zacharie 11:12) attribué à Jérémie, et il décida que les chapitres 9-11 n'étaient pas écrits par Zacharie, qu'ils dataient de la période précédant la captivité et appartenaient à la plume. de Jérémie. La question est devenue aiguë et les scientifiques ont commencé à la considérer différemment qu'auparavant. En 1700, Meade fut défendu par Richard Kidder, qui affirma que les chapitres 12 à 14 avaient également été écrits par Jeremiah.
En 1785, William Newcome a déclaré que les chapitres 9 à 11 ont été écrits avant la chute de Samarie (peut-être pendant le ministère d'Osée), tandis que les chapitres 12 à 14 ont été écrits plus tard, entre la mort de Josias et la destruction de Jérusalem. Ainsi, Newham a cru que dans les chapitres 9 à 14, il avait réussi à trouver deux fragments datant de la période précédant la captivité.
En 1792, N. Corrodi, qui n'acceptait pas la théorie de l'écriture pré-captive du livre du prophète Zacharie, suggéra (comme Grotius l'avait fait plus tôt, en 1644), que les chapitres 9-14 avaient été écrits de nombreuses années après le ministère. de Zacharie. Les érudits sont divisés, certains soutenant que le livre a été écrit avant l'exil, d'autres qu'il a été écrit après Zacharie, tandis que d'autres encore insistent fortement sur l'unité et l'exactitude historique de toute la prophétie. En 1824, dans la quatrième édition de son "Introduction", Eichhorn a exprimé l'opinion que les chapitres 9-14 devraient être datés assez tard. Il croyait que le passage 9:10 - 10:12 décrit l'invasion d'Alexandre le Grand (322 avant JC), et le passage 13:7 - 14:21 est une chanson de réconfort à l'occasion de la mort de Judas Maccabée (161 BC). BC.). Eichhorn a été suivi par d'autres érudits qui ont affirmé que les chapitres mentionnés appartenaient à la période tardive des conquêtes grecques, mais il y avait aussi ceux (par exemple, Rosenmüller et Hitzig) qui ont affirmé qu'ils avaient été écrits avant la captivité. Au fil du temps, le second point de vue se multiplia et, à partir de 1842, l'examen critique des sources de l'Ancien Testament se divisa plus ou moins en deux camps : ceux qui soutenaient l'unité de toute prophétie, et ceux qui soutenaient que les chapitres 9 à 14 étaient écrit avant la captivité.
En 1881-1882, Stade donne une nouvelle direction à l'attitude critique en déclarant que les chapitres en question ont été écrits à l'époque des Diadoques (306-278 avant J. après le ministère de Zacharie. Aujourd'hui, le monde scientifique est divisé entre ceux qui défendent l'unité de l'ensemble du livre (Robinson, Davis, Meller) et ceux qui croient que les chapitres mentionnés ont été écrits à l'époque des conquêtes grecques (principalement au 3ème siècle avant JC). Quant à l'hypothèse de l'écriture avant la captivité, aujourd'hui, à notre connaissance, elle n'a pas de partisans, bien qu'elle ait été solennellement annoncée comme l'un des "résultats les plus fiables de la critique moderne" (comme l'écrivait Distel en 1875).
En ce qui concerne la théorie selon laquelle les chapitres 9 à 14 ont été écrits après Zacharie, il serait utile de la considérer telle qu'elle a été récemment présentée par l'un de ses partisans les plus capables et les plus érudits, Otto Eisfeldt.
Selon Eisfeldt, il y a des archaïsmes dans 9:1-17 et peut-être 10:1-2, comme la mention du roi de Gaza (verset 5). Cependant, dans les mêmes passages, il y a aussi des preuves d'un temps plutôt tardif (par exemple, la mention de la Grèce au verset 13 - devant). Eisfeldt estime que ces passages expriment une menace pour la domination des Séleucides à Sion, ainsi que la promesse de l'établissement d'un royaume messianique là-bas. Cependant, il est impossible de décider sans ambiguïté s'il s'agit du début du règne des Séleucides (environ 300 av. J.-C.) ou de la période des Maccabées.
Dans le passage suivant (10:3 - 11:3) on peut trouver des signes encore plus clairs d'une période ultérieure, bien que même ici des archaïsmes puissent être trouvés. Une attention particulière doit être accordée aux versets 6-10, qui font probablement référence à la captivité et à la grande dispersion. L'ensemble du passage doit être considéré comme une menace pour les Diadoques, à la fois pour les Séleucides et pour les Ptolémées. Puisqu'il décrit la même situation que 9:1 - 10:2, les deux sections peuvent être du même auteur.
Il n'y a pas un seul archaïsme dans les passages 11:4-17 et 13:7-9, et ils remontent sans doute à la période des conquêtes grecques. De plus, nous pouvons dire que les événements de deux décennies sont cohérents avec eux : avant le soulèvement des Maccabées et la période des guerres des Maccabées. Deux interprétations se présentent, non sans certaines difficultés. L'un est suggéré par Marty, qui croit que le bon berger du chapitre 11 est Onias IV, le mauvais berger est Alkim et les trois bergers du verset 8 sont Lysimaque, Jason et Ménélas. Selon un autre point de vue (il est défendu par Sellin), le bon berger est Onias III, le mauvais berger est Ménélas, et les trois autres sont Simon, Ménélas et Lysimaque, qui ont été supplantés par le déjà mentionné Onias III. Les partisans du premier point de vue soutiennent que le passage a été écrit vers 160 av. e., partisans de la seconde - en 150-140. avant JC e.
Selon Eisfeldt, 12:1 - 13:6, comme aucun autre, contient de nombreuses références à une période d'écriture plutôt tardive, et surtout en ce qui concerne la perspective eschatologique. Dans le cas de "Celui qui a été transpercé" (12:10-12), il semble faire référence à un événement précis, mais il n'est pas possible de dire avec certitude lequel.
Quant au chapitre 14, il a également été écrit plus tard, et il aurait pu être écrit par plusieurs personnes, puisque les vues sur le Jour du Seigneur qu'il contient sont quelque peu contradictoires. Il est difficile de déterminer l'époque exacte de sa rédaction.
En réponse à l'hypothèse que le livre que nous considérons a été écrit après Zacharie (et s'opposant à ce point de vue en général), nous voudrions faire les considérations suivantes :
1. L'argument principal et le plus fort qui est généralement avancé en faveur du fait que le livre aurait été écrit après le ministère de Zacharie est la mention des Grecs, "les fils d'Ionie" (9:13). On pense que les Grecs (c'est-à-dire les Séleucides) ont menacé Sion et étaient considérés à l'époque comme la superpuissance dominante de la région. Cependant, il y a de sérieuses objections à cette interprétation. La prophétie parle d'une défaite, pas d'une victoire pour Ionia (Yavan). À cet égard, le prophète rappelle simplement les captifs à la forteresse (verset 12). Par conséquent, la situation décrite est tout à fait cohérente avec l'ère de Zacharie et ne se réfère pas à une époque ultérieure. Devant nous n'est pas la description d'une vraie bataille, mais une vision apocalyptique de la victoire à venir. Il ne fait aucun doute qu'à l'époque de Zacharie, la Grèce était un État très important.
2. Dans les deux parties du livre, il n'y a aucune référence au véritable roi régnant d'Israël. Oui, le passage 12: 7 - 13: 1 fait référence à la "maison de David", cependant, une interprétation attentive de ce passage montre qu'il ne fait référence à aucun véritable dirigeant régnant. Le seul roi mentionné dans les deux parties est le Messie (cfr. 6:12, 13 et 9:9). De plus, il n'y a pas de différences significatives dans Sa description contenue dans les deux parties, et, par conséquent, elle pourrait bien avoir été écrite par une seule personne.
3. De plus, il est important de noter que dans les deux parties du livre, les maisons d'Israël et de Juda sont considérées comme une seule, ce qui est tout à fait cohérent avec l'ère de Zacharie. (Comparez, par exemple, 1:19 ; 8:13 et 9:9, 10, 13 ; 10:3, 6, 7).
4. Dans les deux parties du livre, il y a des expressions caractéristiques. Ainsi, par exemple, la phrase "pour que personne ne marche dessus ni en arrière ni en avant" apparaît à la fois dans 7:14 et 9:8 ( moi sur umishshav). L'expression "dit le Seigneur" ne'um yehowah) apparaît à 10h12 ; 12:1, 4 ; 13:2, 7, 8, et environ quatorze fois dans la première partie du livre. La providence de Dieu est appelée "les yeux du Seigneur" (3 : 9 ; 4 : 10 et 9 : 1). L'expression « Seigneur des armées » (« Seigneur des armées », « Seigneur tout-puissant ») apparaît comme dans 1:6, 12 ; 2:9 ainsi que 9:15 ; 10:3 ; 12:5 etc... Verbe kal de yashav("habiter") est utilisé passivement en 2:8 ; 7:7 et 12:6 ; 14:10, et seulement occasionnellement en dehors de cette prophétie. On peut également noter la similitude de certaines phrases expressives (cf. 2:10 à 9:9). Bien que tout cela ne prouve pas pleinement que le livre a une unité littéraire, il parle à bien des égards en sa faveur.
5. Zacharie (comme Isaïe avant lui) est un prophète évangéliste, et l'accent mis sur l'évangile se fait sentir dans les deux parties du livre.
6. Il convient également de noter que dans les deux parties le langage reste pur. Il est à noter qu'il est dépourvu d'expressions araméennes. Pucey note que « dans les deux (parties) il y a une certaine complétude du langage qui surgit à la suite d'une réflexion sur la même pensée ou le même mot : ici et là, pour une plus grande expressivité, le tout et ses parties sont mentionnés ensemble. en conséquence, dans les deux parties, le verset est divisé en cinq sections, contrairement à la règle habituelle du parallélisme juif." A titre d'exemple, l'auteur donne 6:12; 9:5 et 12:4. Ce principe de construction devient clair si l'on considère le passage suivant :
Ascalon verra cela et sera horrifié,
Et Gaza, et tremble fortement,
Et Ekron, car son espérance sera couverte de honte;
Il n'y aura pas de roi à Gaza,
Et Ascalon sera inhabitée (9:5).
Ainsi, compte tenu des considérations ci-dessus, nous pouvons dire que dans le livre du prophète Zacharie, il y a une unité plus profonde qu'il n'y paraît à première vue, soulignée.
7. Et enfin, il convient de noter que parmi ceux qui croient que Zacharie n'a pas pu écrire les chapitres 9-14, il n'y a pas un seul point de vue. Certains croient que ces chapitres forment un tout et qu'ils ont été écrits avant la captivité babylonienne ou après, mais ne reconnaissent pas la paternité de Zacharie. D'autres prétendent que les chapitres 9-11 remontent au 8ème siècle, et les chapitres 12-14 remontent au début du 6ème, à l'époque des Diadoques ou même des Maccabées. D'autres encore datent les chapitres 9 à 14 des 3e et 2e siècles et pensent qu'ils ont été écrits par un auteur apocalyptique qui a travaillé dans le style de la prophétie pré-exilique. Et enfin, le quatrième divise l'ensemble du livre en quatre parties. L'absence d'un point de vue unique, même en ce qui concerne les chapitres contestés mentionnés, montre de toute sa force que les érudits n'ont pas réussi à arriver à un point de vue unique, qui puisse être considéré comme une alternative satisfaisante à la paternité de Zacharie. .
ANALYSE
mais. Zacharie 1-6. introduction
Au huitième mois, la deuxième année du règne de Darius, la parole du Seigneur fut adressée à Zacharie, après quoi il commença à prononcer son message avec un appel à se repentir et à ne pas faire ce que les ancêtres d'Israël avaient fait. Ainsi, le thème principal du livre est exprimé dans les mots: "Tourne-toi vers moi ... et je me tournerai vers toi."
b. 1:7 - 6:15. Vision de nuit
1.1:7-17. Avec l'aide de ses messagers, le Seigneur voit tout ce qui se passe sur la terre. L'homme sur le cheval rouge (verset 8) est l'Ange du Seigneur, les cavaliers sont les serviteurs du Seigneur, qui chevauchent sur la terre, proclamant Ses commandements. Ils rapportent que toute la terre est habitée et en paix, pourtant Jérusalem et Juda souffrent encore des conséquences de l'indignation de Dieu. La question est de savoir combien de temps tout cela va durer. Le Seigneur, par la bouche de Son messager (verset 13, "l'ange qui me parlait", qu'il faut d'ailleurs distinguer de l'Ange du Seigneur) annonce qu'en temps voulu Sa colère se déversera sur d'autres nations, et Jérusalem et le Temple seront restaurés.
2. 1:18-21. Premières visions. Les quatre cornes symbolisent les ennemis du royaume de Dieu, et les quatre ouvriers ceux qui les abattront. Les quatre cornes représentent les quatre empires dans la vision de Daniel : Babylone, Médo-Perse, Grèce et Rome. Selon toute vraisemblance, la représentation de cet empire sous forme de cornes remonte au septième chapitre de Daniel (Daniel 7 :7, 8).
3. 2:1-13. Deuxième vision. le prophète voit un « homme » mesurer les limites de la future Jérusalem, puisque ses dimensions actuelles ne pourront pas accueillir tout ce qui s'y trouvera après le salut de Dieu.
4. 3:1-10. Troisième vision. Dans cette vision, le prophète voit le grand prêtre ("grand prêtre"), vêtu de vêtements tachés (symbolisant le péché) et priant l'Ange du Seigneur pour la miséricorde. Satan regarde jalousement.
5.4:1-14. Quatrième vision. le prophète voit une lampe dorée (qui symbolise le peuple de Dieu) et des deux côtés - des oliviers (symbole de l'Esprit). Quelle que soit la montagne qui entrave l'établissement du Royaume de Dieu, par grâce elle sera enlevée par l'Esprit de Dieu seul.
6.5:1-4. Cinquième vision. Dans cette vision, le prophète voit un rouleau volant - un symbole des jugements de Dieu.
7.5:5-11. Sixième vision. Israël remplira la coupe epah) de son iniquité, et le Seigneur limitera (morceau principal) la propagation du péché.
8.6:1-8. Septième vision. Dans cette vision, les "esprits du ciel" symbolisent les jugements divins.
dans. 7:1 - 8:23. question sur le poste
Dans cette section, dont le contenu fut révélé à Zacharie la quatrième année du règne de Darius, le quatrième jour du neuvième mois, la question des habitants de Béthel de savoir s'il faut jeûner le jour du la destruction de Jérusalem et du Temple est donnée. La réponse est que ce qui plaît au Seigneur n'est pas le jeûne, mais l'obéissance. Si le peuple garde ses commandements et marche dans ses voies, il déversera à nouveau sur lui ses riches bénédictions.
9:1 - 14:21. L'avenir des royaumes terrestres et le royaume de Dieu
1. 9:1 - 10:12. Sion sera délivrée de l'oppression et triomphera du monde des Gentils. Cela sera accompli par la venue du Roi, le Messie.
3. 12:1-13:6. Cette section décrit le fait qu'Israël se tourne davantage vers le Seigneur.
4. 13:7-14:21. Un jugement purificateur sur Israël et la gloire future de Jérusalem.
BUT
Zacharie cherche à encourager le peuple dans la mission que Dieu lui a confiée. le prophète enseigne que la colère et l'indignation du Seigneur ont été causées par le péché du peuple. S'il s'humilie devant Dieu, un avenir glorieux l'attend. Le jour viendra où les nations des Gentils seront renversées, et un temps de prospérité viendra pour Jérusalem. Le Messie enverra la bénédiction spirituelle à venir.
LE LIVRE DU PROPHÈTE MALACHIS
NOM
Le livre porte le nom de son auteur Mal'achi. Dans le Targum de Jonathan ben Hazael, quelques mots supplémentaires sont ajoutés ("dont le nom est appelé par Ezra le scribe"). Cependant, dans la Septante, ce mot est traité comme un nom commun, et non comme un nom propre, et la traduction ressemble à ceci : "Le fardeau de la parole du Seigneur (prophétie) à Israël par son messager ( aggelou auto)" (malgré le fait que le nom est également donné - Malachie). Cependant, il vaudrait mieux considérer ce mot comme un nom propre, puisque, comme vous le savez, les livres prophétiques n'étaient pas anonymes, et il serait étrange d'y voir une exception. Quoi qu'il en soit, mais si nous avons vraiment un nom propre, alors, apparemment, un certain lien subsiste entre celui-ci et l'expression "Mon ange" ("Mon messager") (3:1).
Le livre entier est un tout unique et appartient à la plume d'un seul auteur. On ne sait rien de la vie de Malachie, bien qu'il y ait quelques indications dans le livre lui-même qui permettent de déterminer approximativement le moment de sa rédaction. On pourrait dire, par exemple, que la construction du Temple semble avoir été achevée et que les sacrifices étaient déjà offerts (1:7-10; 3:8). A Jérusalem, le gouverneur persan régnait ( pehah) (1:8). Tout cela suggère que cette prophétie a été proclamée après Aggée et Zacharie.
Il semble que le zèle initial associé à la construction du Temple se soit tari, et que la même licence et les mêmes abus religieux aient commencé, qui étaient du temps d'Esdras et de Néhémie, et que Malachie condamne également. Nous voyons à nouveau des mariages mixtes (2 :10-12), aucune dîme payée (3 :8-10) et des sacrifices imparfaits (1 :6ff). Cependant, le "prince" (vice-roi) auquel il est fait référence dans 1:8 n'était probablement pas Néhémie, et il est donc possible que le livre ait été écrit lors de sa visite dans la ville de Suse. Quoi qu'il en soit, le livre date d'environ cette période.
En ce qui concerne la critique négative moderne, elle ne nie pas l'authenticité du livre (à l'exception du passage 1:1). Cependant, suivant Marty, Cornille pense que 2:11-12 est une interpolation parce que le reste du livre parle des Gentils différemment. Cependant, en réalité, ces versets décrivent simplement la situation alors existante et l'état pécheur du peuple. Les arguments de Conill ne sont pas convaincants. En outre, il examine de manière suffisamment détaillée le problème de la dénomination, soulignant la similitude avec le livre du prophète Zacharie (Zacharie 9:1 et 12:1 - "la parole prophétique du Seigneur"). Il pense qu'il y avait à l'origine une formule de 9: 1, de sorte que les autres passages sont des imitations, et que dans chaque cas l'inscription existante est de nature secondaire (en 1: 1, elle est due à un malentendu de 3: 1).
Selon Cornille, Zacharie 9-14 et Malachie étaient à l'origine des prophéties anonymes ajoutées aux Petits Prophètes. D'abord, les chapitres mentionnés de Zacharie ont été ajoutés (en tant que chapitres plus généraux), puis le matériel plus détaillé de Malachie. Ensuite, le dernier appendice (c'est-à-dire "Malachie") a été inscrit, ce qui a encore contribué à l'établissement du nombre important et répandu "douze".
De plus, selon Cornill, on a remarqué que les chapitres 12 à 14 étaient quelque peu différents des chapitres 9 à 11, et par conséquent ils étaient pourvus d'une inscription spéciale, d'un titre spécial. (N'est-il pas étrange que cette petite prophétie anonyme ait existé à l'origine comme un seul ouvrage, et que la différence entre ses première et deuxième parties n'ait été remarquée que lorsqu'elle a été ajoutée à Zacharie ? Si la différence entre les chapitres 9-11 et 12-14 est vraiment si génial, alors pourquoi les chapitres 12 à 14 n'ont-ils pas été considérés comme un livre séparé, comme cela s'est produit avec "une autre" prophétie anonyme - "Malachie" ? Et pourquoi les trois textes n'ont-ils pas été ajoutés au matériel de Zacharie comme une seule grande annexe ? le désir de recevoir le nombre "douze" a-t-il vraiment poussé les soi-disant éditeurs à agir ainsi ?).
À notre avis, tout cela n'est qu'une supposition, qui n'a aucun fondement. Il n'est pas nécessaire de supposer que 1:1 est basé sur 3:1. Ne peut-on pas supposer le contraire ? Et Malachie lui-même, imitant consciemment Zacharie (9:1 et 12:1), ne pourrait-il pas donner un tel nom ?
OBJET ET ANALYSE
Le but d'un livre est mieux déterminé par une analyse de son contenu. le livre est divisé en deux parties principales : les deux premiers chapitres décrivent le péché et l'apostasie d'Israël, les deux derniers indiquent le jugement auquel les pécheurs seront soumis, et la bénédiction que la repentance recevra. Immédiatement après le titre, le prophète va au cœur de son message, montrant que l'amour de Dieu s'est manifesté dans l'élection d'Israël (1:2-5), même si Israël lui-même n'a pas honoré le Seigneur correctement. Les prêtres accomplissaient paresseusement et négligemment leurs devoirs liturgiques (1:6 - 2:4) et, de plus, enseignant incorrectement l'observance de la loi, ont servi de tentation pour beaucoup (2:5-9). Le peuple n'a pas cédé aux prêtres, témoignant de son incrédulité par des mariages mixtes ("il a épousé la fille d'un dieu étranger") et des divorces (2:10-17).
Amos - petit prophète, l'un des rares exemples de prophètes du nord d'Israël qui ont laissé leur marque sur la Bible. Un jour, sentant un appel de Dieu, il entra dans le temple. Il a eu lieu à Béthel (en hébreu - Beit El), une petite ville au nord de ce qui était alors Israël. Il a interrompu le service et a commencé à convaincre les gens de péchés au nom de Dieu. Au début, les paroissiens étaient confus et ne réagissaient pas correctement. Cependant, après qu'Amos ait commencé à le faire régulièrement, les Juifs ont commencé à entrer en conflit avec lui. Le principal ennemi d'Amos était le prêtre Amatsia. Entre Amos et Amatsia, il y a eu un dialogue raconté dans le septième chapitre, qui montre ce qui s'est réellement passé. (1:17)
«Et Amatsia, sacrificateur de Béthel, envoya dire à Jéroboam, roi d'Israël: Amos fait une émeute contre vous au milieu de la maison d'Israël; la terre ne peut supporter toutes ses paroles ; car ainsi dit Amos : Jéroboam mourra par l'épée, et Israël sera certainement emmené captif hors de son pays» . Et Amatsia dit à Amos : Voyant ! va et retire-toi dans le pays de Juda; mangez-y du pain et prophétisez-y, mais ne prophétisez plus à Béthel, car c'est le sanctuaire du roi et la maison royale. Et Amos répondit et dit à Amatsia : Je ne suis pas un prophète, ni le fils d'un prophète ; j'étais un berger et je ramassais des sycomores. Mais le Seigneur m'a pris des brebis et le Seigneur m'a dit :« va prophétiser à mon peuple Israël» . Maintenant, écoutez la parole du Seigneur. Vous dites:« ne prophétise pas contre Israël et ne parle pas contre la maison d'Isaac» . Pour cela, voici ce que dit le Seigneur : ta femme sera déshonorée dans la ville ; vos fils et vos filles tomberont par l'épée ; votre pays sera divisé par une ligne de démarcation, et vous mourrez dans un pays impur, et à coup sûr Israël sera chassé de son pays. (3:02)
Amos est l'un des derniers prophètes du royaume du nord avant sa catastrophe. Il dit qu'il n'avait pas l'intention d'être prophète. C'était un simple berger, mais il n'y avait personne d'autre - et le Seigneur l'a choisi.
Alors le Seigneur demande au prophète Isaïe : « Qui enverrai-je ? et qui ira pour nous ? Esaïe dit : « Me voici, envoie-moi. C'est ainsi que la volonté de servir le Seigneur est décrite. Jérémie dira alors : "Je pourrais vivre heureux pour toujours, mais je dis ce que je n'aime pas, et pour cela je souffre la persécution, mais le Seigneur m'oblige à le dire." Ceci est très caractéristique des prophètes. Ils ne sont pas du tout fiers de leur position, ils ne recherchent aucun avantage. Au contraire, ils seraient heureux de dire des choses agréables, comme disent les prophètes de la cour. Mais le Seigneur nous encourage à ne pas dire ce qui est agréable à l'oreille. (4:10)
C'est ainsi que le prophète Amos proclame le jugement de Dieu sur différents peuples. Il part de loin. Il parle aussi de Damas, c'est-à-dire des futurs Syriens, des Philistins, des Phéniciens, des Edomites, des Moabites. Il avertit tous les païens que le Seigneur les frappera pour leurs péchés. Quels sont les péchés ? Faisons attention. " Ainsi parle l'Éternel : pour trois crimes de Damas et pour quatre, je ne l'épargnerai pas, parce qu'ils ont battu Galaad avec des batteuses de fer. Et j'enverrai le feu sur la maison de Hazaël, et il dévorera les palais de Benhadad. Et je briserai les portes de Damas." Parce qu'ils ont tué des gens. Cela me rappelle la guerre avec Gilead.
Il parle des Philistins de la même manière : "Pour les trois crimes de Gaza et pour les quatre, je ne l'épargnerai pas, car ils les ont tous emmenés en captivité pour les livrer à Edom." C'est, encore une fois, pour la cruauté envers les gens pendant la guerre.
A propos des Phéniciens : parce qu'ils ont livré tous les captifs à Edom et ne se sont pas souvenus de l'union fraternelle. A propos des Edomites: parce qu'Edom a persécuté son frère, supprimé les sentiments de parenté. Les Édomites étaient les descendants d'Ésaü, le frère d'Isaac. (5:50)
A propos des fils d'Ammon : ... parce qu'ils ont ouvert des femmes enceintes à Galaad pour repousser leurs limites» .
Leurs péchés ne deviennent pas des vertus parce que la volonté de Dieu peut être faite à travers eux. "Pour trois crimes de Gaza et pour quatre je ne l'épargnerai pas", "...z et les trois crimes de Tyr”, “...z mais trois crimes d'Edom." Très souvent, dans la prophétie, des noms propres sont utilisés à la place des noms de peuples. Le propre nom de l'ancêtre s'appelle: "et vous, Judas", ce qui signifie "et vous, Juifs".
Israël peut soudainement se souvenir de son ancien nom - Jacob. "Je vais t'emmener en captivité, Jacob..." C'est-à-dire qu'il s'agit d'un appel à un nom propre, c'est-à-dire à tout un peuple. Parfois cet appel ne va pas à l'ancêtre, mais à la ville : Gaza, ou Damas, ou Tyr.
Amos proclame le jugement selon lequel le Seigneur agira sur toutes les nations. Ce n'est pas une prédestination fatale. Le destin est ce qui est déjà passé. Ce que vous avez construit, pas ce qui vous attend dans le futur. (8:15)
Après avoir dénoncé ces peuples dans leur cruauté et dans le fait qu'ils ont versé beaucoup de sang d'innocents, le prophète Amos se tourne vers les Juifs. "Pour trois crimes de Juda et pour quatre, je ne lui épargnerai pas, parce qu'ils ont rejeté la loi de l'Éternel, et n'ont pas observé ses ordonnances, et leurs idoles, après lesquelles leurs pères ont marché, les ont égarés." Contrairement aux Gentils, le Seigneur condamne les Juifs non pas parce qu'ils sont immoraux, mais parce qu'ils ont oublié la loi du Seigneur.
Le prophète Amos dit que les Gentils sont jugés selon la loi de la conscience écrite dans leur cœur. L'apôtre Paul répétera plus tard cette pensée.
Enfin, Amos se dirige vers Israël, parlant au nom du Seigneur : « Je ne l'épargnerai pas, car ils vendent le juste pour de l'argent et le pauvre pour une paire de sandales. Ils aspirent à ce que la poussière de la terre soit sur la tête des pauvres et pervertissent le chemin des doux ; même père et fils vont chez la même femme pour déshonorer mon saint nom. Sur des vêtements pris en gage, ils s'allongent à chaque autel, et ils boivent le vin exigé des accusés dans la maison de leurs dieux. (10:08)
"Ils reposent sur des vêtements pris en gage à chaque autel." Qu'est-ce que ça veut dire? Il y avait un commandement dans la loi de Moïse selon lequel si vous avez pris quelque chose en gage, vous devez le donner à une personne avant le coucher du soleil, car il vous a donné le dernier, il n'aura rien sur quoi dormir ni rien sur quoi marcher. Il n'aurait jamais dû être laissé de côté. « J'ai détruit devant eux l'Amorite, dont la taille était comme la hauteur d'un cèdre, et qui était fort comme un chêne ; J'ai détruit ses fruits en haut et ses racines en bas. Mais je vous ai fait sortir du pays d'Égypte, et je vous ai conduits dans le désert pendant quarante ans, afin que vous possédiez le pays des Amoréens. J'ai choisi parmi vos fils d'être prophètes, et parmi vos jeunes gens d'être naziréens ; n'est-ce pas, enfants d'Israël? dit le Seigneur. Et tu as donné à boire du vin aux nazaréens et tu as donné l'ordre aux prophètes de dire : « Ne prophétisez pas. Voici, je vais t'écraser comme un char chargé de gerbes écrase - et l'agile n'aura pas la force de courir, et le fort ne tiendra pas sa forteresse, et le brave ne sauvera pas sa vie, ni l'archer ne résistera, ni le coureur ne s'enfuira, ni celui qui est assis sur un cheval ne sauvera sa vie. Et les plus braves des braves s'enfuiront nus en ce jour-là, dit le Seigneur. (11:36)
Par l'intermédiaire des prophètes, le Seigneur rappelle à chaque fois à Israël ce que cela signifiait pour ses ancêtres d'être amenés hors du pays d'Égypte. Elle les ramène au souvenir de la promesse d'Abraham, au fait que leur existence n'est pas importante en soi, mais nécessaire à l'accomplissement des desseins de Dieu.
Tous les prophètes tracent l'idée qu'Israël sera bientôt parti, seul Juda restera. Qu'est-ce que la Judée ? C'est un tout petit endroit. Il n'est pas piétiné uniquement par les paresseux. Du nord et du sud se trouvent de grandes puissances, mais la Judée est un petit endroit. Un peuple fermé l'habite. Si le Seigneur n'avait pas eu besoin de lui, il aurait disparu depuis longtemps, dissous, comme cela s'est produit des milliers de fois sur terre, lorsqu'une petite nation s'est assimilée ou s'est dissoute dans une autre. La seule chose pour laquelle le Seigneur a fait sortir, rassemblé et préservé le peuple juif dans tous ces hauts et ces bas, afin qu'il serve le Seigneur. (13:09) Juda n'avait aucun but économique ou politique. Un seul but spirituel est de servir Dieu.
Pourquoi d'abord entrer, puis sortir et errer quelque part ? C'est parce que Dieu le voit de cette façon. Ce n'est qu'à ce propos que l'on peut parler d'élection, du destin particulier du peuple israélien. Plus vous a été donné et plus vous sera demandé.
Israël n'obéit pas au prophète Amos quand le Seigneur à travers lui donne des révélations, des avertissements sur la nécessité de se repentir. Israël, en la personne de ses représentants, prêtres et courtisans, expulse Amos de Béthel. (14:25)
Alors Amos dit : « Le Seigneur a dit : voici, je mettrai un fil à plomb au milieu de mon peuple Israël; je ne lui pardonnerai plus» . La mesure de la patience de Dieu est débordante. Une limite a été fixée. Voit Amos et une corbeille de fruits mûrs, comme écrit au huitième chapitre. Et nous nous souvenons de la vision que Joseph eut en prison. Il y avait aussi un panier que les oiseaux avaient picoré. Et il a prédit qu'il serait exécuté. Et ici, Amos voit un panier avec des fruits mûrs et interprète cela lui-même comme un signe de la mort imminente d'Israël.
Amos proclame la venue du jour du Seigneur. Le fait est qu'avant le prophète Amos, les aspirations messianiques d'Israël étaient dirigées vers le bien-être terrestre, et de nombreux croyants s'attendaient à une ère de béatitude avec Dieu, tout d'abord sur terre. Le jour du Seigneur était décrit comme le dernier jour, après lequel le bonheur universel viendrait sur terre. On croyait aussi que chaque personne aspire au jour du Seigneur. Et soudain Amos parle d'une toute autre manière : « Malheur à ceux qui désirent le jour du Seigneur ! Pourquoi avez-vous besoin de ce jour du Seigneur ? il est ténèbres, pas lumière, comme si quelqu'un fuyait un lion et qu'un ours le rencontrait, ou s'il rentrait chez lui et appuyait sa main contre le mur et qu'un serpent le piquait. Le jour du Seigneur n'est-il pas ténèbres, mais lumière ? il est ténèbres et il n'y a pas de rayonnement en lui. (16:46)
Et il dira aussi : « Le Seigneur Dieu dit : Je ferai se coucher le soleil à midi et j'obscurcirai la terre au milieu d'un jour clair, et je changerai vos fêtes en deuil, et tous vos chants en deuil, et Je mettrai un sac sur tous les reins et une calvitie sur toutes les têtes; et je porterai le deuil dans le pays comme pour mon fils unique, et sa fin sera comme un jour amer. . Donc, si les Israélites ne croient pas aux appels du Seigneur, alors le jour du Seigneur se transformera du jour désiré de la visitation de Dieu en un jour de colère et un jour de destruction, en un jour terrible. Amos l'a vu. Le prophète appelle le peuple à la repentance, mais ne voit pas la repentance.
En même temps, de la part du Seigneur, il est dit : « Je hais, je rejette vos fêtes et ne sens pas les sacrifices lors de vos réunions solennelles. Si vous m'offrez un holocauste et une offrande de viande, je ne les accepterai pas, et je ne mépriserai pas non plus le sacrifice d'action de grâces de vos veaux gras. Enlève de moi le bruit de tes chants, car je n'entendrai pas le son de ta harpe. Que le jugement coule comme de l'eau et la vérité comme un fleuve puissant ! M'as-tu offert des sacrifices et des offrandes de nourriture dans le désert pendant quarante ans, la maison d'Israël ? Tu as porté le tabernacle de Molochov et l'étoile de ton dieu Remphan, images que tu t'es faites. C'est pourquoi je vous transporterai au-delà de Damas, dit le Seigneur ; Le Dieu des armées est Son nom ! (18:23)
Ainsi, le prophète Amos accuse les Juifs que leur paganisme et leur apostasie de la foi n'ont pas commencé aujourd'hui, mais il y a longtemps. Il est le premier à dire que le Seigneur n'a pas besoin d'offrandes et d'holocaustes s'ils ne sont pas liés à la vérité, à la miséricorde et à la piété, vraie, spirituelle, intérieure. Certes, Isaïe en dira beaucoup plus fort à ce sujet, mais cela viendra plus tard.
Ainsi, le jour du Seigneur pour Israël, selon Amos, est proche. Et cette journée semblait bien concrète. Ce sera une réinstallation au-delà de Damas. Ce sera une expulsion des terres où vivaient les Israélites du nord.
Au neuvième chapitre, il est dit qu'Amos voit le Seigneur se tenir au-dessus de l'autel et dire : « Frappez le linteau au-dessus de la porte pour que les montants tremblent, et faites-les tomber sur la tête de tous ; être sauvé sera sauvé. (20:08)
Autrement dit, nous ne parlons pas dans ce cas du temple de Jérusalem. Peut-être à propos de Béthel. Le Seigneur détruit son propre autel. Il n'a pas besoin d'un tel autel. C'est le dernier avertissement d'Amos.
Si l'autel disparaît, le sens de la vie disparaît. Amos croit qu'à travers le Messie dans les derniers jours, d'une manière ou d'une autre, le royaume d'Israël, le royaume de David, sera restauré. « En ce jour-là, je restaurerai le tabernacle tombé de David, j'en réparerai les fissures et restaurerai ce qui était brisé, et je le rebâtirai comme aux jours anciens, afin qu'ils possèdent le reste d'Edom et tout les peuples parmi lesquels mon nom sera proclamé, dit le Seigneur qui fait toutes ces choses » . Comme vous pouvez le voir, le pathos principal du prophète Amos était une discussion sur la colère de Dieu sur les pécheurs qui ne veulent pas tenir compte de l'appel à la repentance.
D'une manière ou d'une autre, chaque prophète appelle à la repentance. Le prophète Osée le fait aussi, mais il le fait différemment. Comme s'il ouvrait une autre face de l'action de Dieu dans le monde. Il ne parle pas tant de colère que de la miséricorde de Dieu. Le prophète Osée est un prophète de miséricorde. Il le dira au sixième chapitre : « C'est pourquoi j'ai frappé les prophètes, et je les ai frappés des paroles de ma bouche, et mon jugement est comme la lumière qui monte. Car je désire la miséricorde et non les sacrifices, et la connaissance de Dieu plus que les holocaustes. Osée dit que même si le Seigneur est très dur avec son peuple et s'il le bat avec la bouche de ses prophètes, il ne le fait pas pour se venger, mais pour leur rappeler la miséricorde. Osée soutient que la miséricorde parle plus de Dieu que la colère.
La colère n'est pas le bon mot pour Dieu. Et miséricorde par rapport à Lui, selon le prophète Osée, le mot est plus approprié. Elle s'apparente à la théologie, c'est-à-dire à la connaissance de Dieu. Celui qui connaît vraiment Dieu, et qui ne se contente pas de lui apporter des holocaustes et des sacrifices, sait que le Seigneur n'est pas tant colérique que miséricordieux. Et le Seigneur répétera cette phrase dans l'Evangile: "Je veux la miséricorde, pas le sacrifice." Bien qu'en même temps il croit que "votre piété est comme la brume du matin et comme la rosée qui disparaît bientôt".
Le prophète Osée était un homme très intéressant. Il a vécu à l'époque du méchant roi Osée. Par la volonté de Dieu, il prit pour femme une prostituée bien connue dans ces lieux. Et il a eu des enfants d'elle. Il nomma son fils Israël, ce qui signifiait « je chercherai du sang », dans le sens que le Seigneur d'Israël exigera de la maison d'Israël. Ou une autre interprétation du nom : "Je mettrai fin au royaume de la maison d'Israël". C'est une image symbolique importante. Osée a non seulement épousé une prostituée, mais a aussi appelé les enfants nés de cet étrange mariage par les noms que Dieu adresse à son peuple. (24:36)
Et il l'a fait dans deux buts. Le mariage avec une prostituée symbolisait deux idées : la première est révélée dans le deuxième chapitre : « Parlez à vos frères », le Seigneur s'adresse aux Israélites par Osée, « Mon peuple », et à vos sœurs : « Pardonnés ». Poursuis ta mère, poursuis; car elle n'est pas ma femme, et je ne suis pas son mari; qu'elle ôte l'impudicité de son visage et l'adultère de ses seins, de peur que je ne la dénude et ne l'expose comme au jour de sa naissance, ne la transforme en désert, ne la transforme en terre aride et ne la tue de soif. Et je n'aurai pas pitié de ses enfants, car ce sont des enfants de fornication. Car leur mère a commis l'impudicité, et celle qui les a conçus s'est fait honte; car elle a dit: «J'irai après mes amants, qui me donnent du pain et de l'eau, de la laine et du lin, de l'huile et de la boisson.» C'est pourquoi, voici, je lui barrerai le chemin avec des épines, et je l'entourerai d'une haie, et elle ne trouvera pas ses sentiers, et elle poursuivra ses amants, mais ne les atteindra pas; et il les cherchera, mais il ne les trouvera pas, et dira : « J'irai et je retournerai vers mon premier mari ; car c'était mieux pour moi alors que maintenant. Et elle ne savait pas que moi, je lui ai donné du pain, du vin et de l'huile, et que je lui ai multiplié l'argent et l'or, dont ils ont fait l'image de Baal.
La pensée suivante est intéressante ici : toute personne sur terre qui pèche, rejette Dieu, agit ou ne pense pas selon la volonté de Dieu, il mange encore, respire ce que le Seigneur donne. Il vit dans le monde que Dieu a créé pour lui et utilise ce que le Seigneur lui a donné, mais ne le comprend pas. "C'est pourquoi je reprendrai mon pain en son temps, et mon vin en sa saison, et j'ôterai ma laine et mon lin, dont sa nudité est couverte. Et maintenant je révélerai sa honte aux yeux de ses amants, et personne ne l'arrachera de ma main. Et je mettrai fin à toute sa joie, ses fêtes, et ses nouvelles lunes, et ses sabbats, et toutes ses célébrations. Et je détruirai ses vignes et ses figuiers, dont elle dit : "Ce sont mes dons, que mes amants m'ont donnés" ; et j'en ferai du bois, et les bêtes des champs les mangeront. (27:28) Et je la châtierai pour les jours où elle servait les Baals, quand elle les encensait et, se parant de boucles d'oreilles et de colliers, poursuivait ses amants, mais m'avait oublié, dit l'Éternel.
Malgré la ligne prophétique générale, même la dénonciation et l'expression de la colère du Seigneur d'Osée ne sont pas du tout les mêmes que celles d'Amos. Ce ne sont pas des menaces, mais un appel à la repentance. Voyons ce que Osée nous donne. Nous vous avons parlé des systèmes religieux païens avec des mariages de dieux. Ils ont dit qu'en Israël il y avait une situation unique, car ici le mariage était vertical. Dieu était fiancé à Israël et à personne d'autre. Il n'y a personne au ciel à part Dieu. Et donc, sur terre pour Dieu en ce moment il n'y a personne d'autre que les Israélites. C'est la seule lignée du mariage : l'âme d'Israël épouse Dieu. Mais ce mariage lui-même était présenté de différentes manières.
Imaginez que le Seigneur dise : quand tu étais jeune et belle, je t'ai vue, je t'ai aimée pour ta beauté, pour ta pureté et ta virginité, et je t'ai prise à moi. Mais le temps est venu, et tu as trahi ton amour, et tu t'es éloigné de moi pour suivre tes amants. Les amants sont les dieux des autres religions. Mais au sens spirituel, nous pouvons comprendre d'autres concepts de vision du monde. Par exemple, il y a un dieu de l'utérus, un dieu de l'or, etc. C'est-à-dire que toi, Israël, tu as poursuivi tes amants.
Cette option est typique du prophète Jérémie : quand je marchais (le Seigneur passe toujours. Le mot « Pâques » signifie « passant »), quand je suis passé à côté de toi, tu étais allongé sur la route, tourmenté, blessé. (représenté comme une fille violée. Ou une prostituée violée). Vous gisiez blessé, tourmenté, malheureux, misérable. Et je t'ai vu ainsi, Israël, blessé, malheureux, je t'ai emmené dans ma maison et je t'ai guéri et nourri, et je t'ai délivré de cette vie prodigue et je t'ai introduit dans le mariage. Mais tu as oublié tout cela et tu as recommencé ton adultère.
Ainsi, deux variantes de la ligne de mariage sont décrites dans les prophéties - il s'agit soit d'une mariée, qui est ensuite entrée dans la fornication, soit d'une prostituée, qui après un certain temps est revenue à son métier. La fornication spirituelle est considérée comme la cause profonde de l'état pécheur. C'est-à-dire que le prophète Osée, comme certains autres, ne s'intéresse pas tant aux péchés nationaux spécifiques qu'à cette question. C'est la racine de tous les problèmes. Tout le reste peut être réparé. Mais cela doit être guéri avant tout, car la fornication spirituelle est un grave danger spirituel. (31:49)
Alors Osée amène une prostituée dans sa maison pour deux raisons. Premièrement, afin de condamner Israël à travers l'image de leurs enfants (dans ce cas, il s'avère que les Israélites sont appelés enfants de la fornication ou enfants du mariage, qui sont devenus des perdus). La fornication et l'errance signifient l'illusion. Les Israélites sont des enfants de fornication. Deuxièmement, pour montrer qu'une prostituée peut devenir une femme pieuse dans le mariage. Si c'est possible avec une prostituée, alors c'est possible avec Israël. Israël peut retourner à Dieu. (32:58) Osée subordonne sa vie personnelle au service du Seigneur.
Osée et Amos de différents côtés nous montrent l'idée de Dieu dans l'Ancien Testament dans une réflexion prophétique. Le prophète Amos, sachant que la majorité ne croirait pas à sa prophétie, s'est néanmoins avéré être un voyant du futur. Il a prédit la future assimilation du royaume du nord.
Pourquoi parle-t-on de Jérusalem comme du monde entier ? Nous disons cela parce que le Seigneur y est présent. Il y avait un temple où le Seigneur demeurait, contenant plus que le monde. Voici le centre du monde. En principe, dans une petite zone d'Israël - la quintessence du monde entier.
Le prophète, à partir du moment où il s'est reconnu comme prophète, a obéi à la voix de Dieu, mais épouser une prostituée à l'époque préchrétienne était un signe de honte. L'homme du commun ne pouvait pas se le permettre. Et le prophète a été pardonné. Tout le monde le regardait différemment. Pour le prophète, c'était un signe très grave.
Pour l'amour du Christ, les saints fous sont, dans un certain sens, les successeurs du prophète. A notre époque, un tel modèle d'action prophétique n'aurait pas un tel effet et n'attirerait pas une telle attention sur lui-même. C'est ainsi que fonctionnent les sectaires à notre époque. Ou de faux prophètes. Maintenant, nous avons besoin de formes plus civilisées de prophétie. Peut-être parce que nous sommes devenus plus civilisés, mais peut-être aussi parce que, malgré la crise, ce n'est pas une période apocalyptique. L'époque à la veille du XXe siècle était beaucoup plus apocalyptique qu'elle ne l'est maintenant.
Je ne te fais pas attendre la fin. Une prémonition de la fin pourrait surgir plus tôt avant l'effondrement de l'Union soviétique. Au contraire, nous devons demander au Seigneur la force pour la création. L'Ecclésiaste dit : il y a un temps pour disperser des pierres, il y a un temps pour rassembler. Il viendra un temps pour se disperser. Tant que vous collectez. (38:50) Bien sûr, à tout moment, tout peut se briser pour n'importe qui et pour le peuple dans son ensemble. Mais cela ne signifie pas que vous devez attendre que cela se produise. Le fait est que la fin de l'histoire terrestre, l'avènement du Royaume de Dieu dans la perspective historique, est un événement, d'abord tragique, puis joyeux.
C'est-à-dire que la croix et la résurrection, bien sûr, sont à la fois le martyre et ensuite la victoire avec l'aide de Dieu. Mais le fait est que ce n'est pas un acte d'un jour, c'est un processus graduel. Et nous ne savons pas quelles phases comporte ce processus. Nous savons que le Royaume de Dieu, avec nos efforts, peut entrer en nous déjà maintenant, déjà dans cette vie.
Dans un sens, la seconde venue vient pour une personne déjà dans sa vie terrestre. Il n'a pas à attendre la seconde venue. Mais il ne faut pas confondre son propre chemin de déification d'une personne avec des processus historiques généraux, dans lesquels nous ne sommes qu'une petite partie. Nous ne pouvons pas influencer l'histoire, mais nous devons apprendre à faire face à nous-mêmes, puis à créer quelque chose autour de nous. Sachant que l'efficacité de celui-ci, s'il y en a trois pour cent, est bonne. Et cela, peut-être, et cela ne sera pas, et ne sera que pour lui-même. (40:30)
Aujourd'hui, les paroles des prophètes concernant le reste d'Israël devraient être rappelées plus souvent. Si un reste vit, des vagues de foi et d'espoir peuvent en rayonner vers d'autres personnes. Et grâce à cela, ils peuvent, sans faire l'expérience de la foi, comme les autres croyants, agir positivement dans leur vie.
Passons aux statistiques. Combien de baptisés avons-nous dans le pays ? Laissez quatre-vingt-dix pour cent. Bien que, plutôt, environ soixante-dix. Parce que nous avons beaucoup de musulmans. En général, soixante-dix pour cent des personnes baptisées. Combien de ces baptisés sont des croyants ? Je ne parle pas de ceux qui visitent le temple. Je dis, combien d'entre eux sont des croyants? Soit quarante pour cent. Quarante pour cent de croyants. Combien de ces croyants vont au temple ? Va juste au temple. Par exemple, à Pâques, à l'Épiphanie ou à Noël. Disons trente pour cent. Et la dernière question qui, pour un orthodoxe, caractérise son appartenance à l'Église : combien de ces personnes communient régulièrement (au moins une fois par mois ou deux) ? (42:55) J'ai lu que les statistiques sont très décevantes - trois pour cent quelque part. Et même un pour cent. Mais ce n'est pas une raison pour se décourager.
C'est un phénomène courant. Car le Seigneur dans l'Evangile dit : quand je viendrai, trouverai-je au moins un fidèle ? Qu'un pour cent communie, que dix pour cent aillent à l'église, que trente pour cent soient croyants, que soixante-dix pour cent soient baptisés. Mais s'il y a de la sincérité partout, le nombre de personnes qui agissent positivement dans ce monde augmentera progressivement. Après tout, le fait est que la communion, le baptême, aller à l'église rend notre vie positive non pas de ces promenades, mais du don de Dieu. Lorsqu'une personne essaie de faire quelque chose avec sa faible force, la grâce de Dieu lui est donnée au-delà de toute mesure, et cela stabilise progressivement sa vie. (44:26)
Soit dit en passant, il y avait un certain nombre d'opinions théologiques privées selon lesquelles notre monde entrerait dans le Royaume de Dieu sans catastrophe et sans l'Antéchrist. Peut-être que ce processus se déroulera sans catastrophe mondiale et sans dernier recul. Peut-être que petit à petit, les gens comprendront qu'il est préférable pour eux de construire leur vie comme le Seigneur le veut. Et pour cela, Il leur accordera le Royaume de Dieu. Cependant, les apôtres (Paul et Jean) dans l'Apocalypse parlent précisément du cours dramatique de l'histoire. Et il serait étrange que nous pensions que cela n'arrivera pas. Après tout, cela s'est déjà produit plusieurs fois dans l'histoire, et nous ne sommes pas à l'abri du fait que tout peut se répéter à un nouveau niveau dans le nouveau siècle.
Mais je pense que c'est autre chose. Il me semble que, depuis la Chute, l'homme a choisi à chaque fois le comportement le pire, le plus dramatique, dans les périodes les plus importantes de son histoire. Au paradis, Adam pouvait manger le fruit, mais il pouvait se repentir plus tard. Et puis sa chute serait partielle. Mais il est allé jusqu'au bout. Au rejet total de Dieu. Christ pouvait être haï, chassé, mais ils ne pouvaient pas être tués. Soit dit en passant, Isaac le Syrien écrit que l'acte d'incarnation de Dieu et sa venue à nous n'est pas directement lié à notre chute dans le péché. Il croit que Dieu se serait incarné de toute façon et serait venu à l'homme. (47:08) Parce que l'incarnation de Dieu est un acte d'amour de Dieu. Une autre chose est que, étant venu à une personne, Il a été crucifié pour lui. Autrement dit, sur quoi saint Isaac veut-il mettre l'accent ? Que Dieu ne vient pas à l'homme par nécessité, ni à cause de nos péchés. Dieu va toujours à l'homme. Et parce qu'une personne se comporte ainsi, la venue du Seigneur ne se transforme pas en vacances, mais en crucifixion. Cela n'a pas commencé il y a deux mille ans, mais même au paradis, plus précisément, à la perte du paradis. Il y a eu une crucifixion, puis la résurrection. Je pense que tout vrai chrétien, et peut-être toute l'humanité en général, passe nécessairement dans une certaine mesure par la crucifixion pour recevoir la résurrection. Bien que ce crucifix ne soit peut-être pas ce terrible désespoir de la souffrance que Christ avait quand il l'a traversé volontairement. (48:25).
Lorsque nous lisons que les saints ont vécu quelque chose de similaire aux tourments du Christ, nous pouvons supposer qu'ils ont vécu la même chose en substance, mais dans une moindre mesure. Les saints pouvaient souffrir volontairement, par amour pour le Christ. Mais ce n'est pas obligatoire pour nous. Jean Chrysostome à Pâques dit simplement : "Mort ! où est ton aiguillon ? Enfer ! où est ta victoire ?" L'enfer et la mort sont déjà vaincus. Dans un certain sens profond, Christ a déjà tout fait. Il a déjà ouvert la voie vers le Ciel. Afin de participer au Christ, chaque personne doit passer par sa propre mesure de la croix et sa propre mesure de la résurrection. Pour chacun, ce chemin se construit en fonction de son individualité, de sa relation à Dieu.
En général, il me semble que toute l'histoire humaine ne peut pas passer par le Christ. Nous aimerions que tout se termine bien, mais ce sont nos rêves. Comme j'aimerais qu'il n'y ait pas, disons, de guerres. Mais nous vivons dans un monde où le sang est versé à chaque minute et où il y a une guerre à l'intérieur d'une personne.
Un exemple typique : Léon Tolstoï disait que l'ère de l'esprit, l'ère de la liberté, arrivait. À cet âge, tout le monde sera heureux. Il n'y aura plus de violence, il y aura la paix. Et le résultat a été le contraire. Soit dit en passant, les Écritures disent que les problèmes seront les plus nombreux lorsqu'ils parleront de paix et de sécurité. Le diable se moque de nos rêves d'aller bien. Berdyaev, critiquant les matérialistes, dit aussi que les gens prétendent qu'il n'y a pas de mort.
Si nous résumons l'expérience patristique sur la façon de vivre, nous pouvons dire qu'il faut vivre comme si chaque moment suivant était le dernier. Il faut vivre comme disaient les anciens : souviens-toi de la mort, souviens-toi que chaque minute peut avoir une fin. Mais cela ne devrait pas provoquer l'hystérie. Les gens devraient sentir que tout est entre les mains de Dieu et que vous-même êtes entre les mains de Dieu. C'est d'une part. Mais d'un autre côté, le Seigneur vous donne la force et la bénédiction de créer. Cependant, il faut agir et créer non pas comme si tout allait s'effondrer demain. Pas à la hâte et à la hâte, mais comme si vous aviez des milliers d'années devant vous.
Réponses aux questions
- Dans le livre "Interprétation des quatre évangiles" édité par M. Barsov, un commentaire est donné, où il y a une sélection de paroles des saints pères. Il y a aussi une sélection de déclarations de prêtres locaux qui répondent à certaines questions dans des magazines chrétiens. Barsov est bon parce qu'il suit l'évangile, il s'est mis d'accord sur l'histoire de l'évangile. Là où elle n'est pas d'accord, il y a des tentatives d'harmonisation. Eh bien, par exemple, où est jeudi, où est vendredi, où sont deux témoins, où est un.
Saint Jean Chrysostome a interprété l'évangile de Matthieu et l'évangile de Jean et un certain nombre d'épîtres des apôtres.
Pour l'enseignement, la plus appropriée est l'interprétation compacte du bienheureux Théophylacte de Bulgarie sur l'ensemble des Quatre Evangiles. Il prit les deux livres des interprétations de Jean Chrysostome sur les évangiles de Jean et Matthieu, ajouta d'autres interprétations sur les évangiles de Luc et Marc, tout cela fut largement réduit et publié.
Et en ce qui concerne l'interprétation de l'épître de l'apôtre Paul, Théophane le Reclus est particulièrement intéressant.
Il existe une curieuse interprétation du Nouveau Testament par le théologien anglais W. Barclay. Il s'agit d'un livre en plusieurs volumes avec des interprétations des Evangiles de Matthieu, Marc et Luc. L'interprétation est intéressante non pas tant d'un point de vue spirituel, mais d'un point de vue philologique. Chaque mot est méticuleusement compris. Qu'est-ce que cela signifiait en grec, quelles significations et nuances de sens ce mot avait-il, quelles nuances peuvent être appliquées ici? Ouvrage très utile. Il a une bonne interprétation de l'Apocalypse. (55:42)
Il existe un livre de Galbiati E. Piazza « Pages difficiles de la Bible. L'Ancien Testament". Il n'y a pas d'interprétation systématique. Certains points sont analysés, des hypothèses intéressantes sont émises. Par exemple, en ce qui concerne l'image de la création du monde. Si vous avez remarqué, la description même de ce processus au cours de six jours n'est pas décrite de la manière dont elle apparaît dans diverses hypothèses. Une hypothèse tout à fait originale est avancée selon laquelle cela est dû aux particularités des anciennes méthodes des livres sacrés palestiniens, sumériens et autres. La création du monde se brise en huit fragments, six tableaux sont divisés en huit. Des places parallèles sont mises, comme si cet écrivain parlait de la même chose en principe, seulement la première fois qu'il parle brièvement, et la deuxième fois il en révèle le sens. Galbiati E. Piazza ho chet dire que tous ces jours sont un processus. Cet auteur a certainement des hypothèses intéressantes. (57:51) En même temps, une doctrine purement catholique peut être tracée dans le livre. L'auteur dit que le but du salut de l'homme est le retour d'Adam au paradis dont il a été expulsé. Il s'agit d'une doctrine catholique typique qui assimile le Royaume des Cieux au paradis primordial - lorsqu'une personne retourne au paradis, le Seigneur lui rendra la grâce surnaturelle. Tout cela se répète dans l'œuvre catholique.
- D'après ce que j'ai compris, le grand principe professé par Mgr Cassien était de ne pas violer des listes de sources plus anciennes. Permettez-moi de vous donner un exemple - les mots célèbres de l'Evangile. Ils sont répétés. "Votre père, qui voit en secret, vous le rendra ouvertement." Nous le lisons dans la traduction synodale. Et il dit non, ce n'était pas comme ça au début. "Et le Père, qui voit dans le secret, vous récompensera." Tout. Le mot "explicitement" n'est pas ajouté. Il me semble que dans un sens spirituel c'est plus puissant, parce que certains sont un peu confus en lisant ce passage par le mot "évidemment". Pourquoi est-ce évident ? Qui a dit évidemment ? C'est l'Ancien Testament. Peut-être explicitement, en externe ou peut-être en interne. (1:01:17)
Il faut être très prudent avec la critique biblique. Cela concerne non seulement l'Ancien Testament, mais aussi le Nouveau Testament. Nous devons être très prudents à ce sujet.
Dans toutes les études, il y a un grave danger, il est décrit dans une hagiographie ancienne. Il était une fois un certain ascète qui ne voulait pas écouter l'abbé. Il a dit : disent-ils, quelles sont les paroles de l'abbé de notre monastère pour moi ? Il ne me le dit pas. Maintenant, si Basile le Grand ou Jean Chrysostome avaient dit ces mots, ce serait une autre affaire. Au bout d'un moment, il a commencé à dire : que sont-ils pour moi, si seulement l'apôtre Paul disait. Et puis il est allé plus loin : qu'est-ce que l'apôtre Paul ? Enfin vint le rejet de Christ. Alors ici. En analyse critique, il faut toujours connaître la mesure. Parfois, il y a une tentation de subsumer l'une ou l'autre loi de l'évangile sous son hypothèse et de la présenter comme la vérité. Mais ce n'est vraiment qu'une hypothèse. (1:04:46)
Toutes nos méthodes scientifiques sont à peu près boiteuses. Un exemple simple est le Suaire de Turin. Son âge devait être déterminé par datation au radiocarbone. Et au départ, des scientifiques sceptiques (cela a été consacré dans la littérature soviétique à la fin des années 70 et au début des années 80) sont arrivés à la conclusion que, selon l'analyse, l'âge du Suaire est le 12ème siècle après la naissance du Christ. Au bout d'un moment, des publications sont apparues dans lesquelles les scientifiques ont commencé à parler de cette méthode, et il s'est avéré qu'en raison d'inexactitudes d'une fraction de micron, on peut se tromper pendant plusieurs siècles à la sortie de la formule. Certains croyants disaient que la résurrection du Christ est un acte surnaturel et non un fait historique interne. La résurrection est encore un miracle. Le miracle s'est réellement produit et pourrait s'accompagner d'un tel effet physique que la formule d'analyse au radiocarbone se transformerait en rien. Cela peut même ne pas s'appliquer à ce cas. (1:06:30)
Et effectivement, des phénomènes inexplicables pourraient s'y produire. Nous pouvons le percevoir dans un sens spirituel, mais nous pouvons aussi le percevoir dans un sens physique. Pourquoi le Seigneur a-t-il dit à Marie : « Ne me touche pas, car je ne suis pas encore monté vers mon Père », mais, avant d'entrer dans le Père, a-t-il dit à Thomas : « ... touche mon côté de ta main » ? Certains théologiens n'excluent pas que le changement dans le corps ressuscité de Jésus ait pu se produire progressivement, et l'associent souvent à la radiation.
Soit dit en passant, il existe une hypothèse occidentale stable selon laquelle la création de l'homme (et cela n'annule pas l'acte divin) s'est accompagnée dans une large mesure de phénomènes de rayonnement. C'est notamment l'interprétation de l'épée de feu que possédait le chérubin, qui interdisait de retourner au paradis. Il est intéressant de noter que sur certaines icônes anciennes, cette épée ardente est représentée précisément comme une gerbe de feu émanant de la poignée. Quelque chose de fougueux et d'effrayant. Peut-être que c'est juste une image, ou peut-être que c'était vraiment accompagné de phénomènes physiques.
Il était miséricordieux envers le peuple élu, mais lorsque le déclin moral des Israélites a franchi toutes les limites, il s'est retiré et a permis qu'ils soient réduits en esclavage. Ainsi, 722 av. a été marquée par la chute du royaume septentrional des Juifs. Le sud, la Judée, a duré un peu plus de cent ans, car les rois et le peuple qui s'y trouvaient vénéraient vraiment le Dieu unique.
Pour que les Juifs se repentent, le Seigneur a commencé à envoyer les prophètes de l'Ancien Testament, soulignant l'anarchie qui se produisait. Les élus portaient des sermons repentants et des prophéties sur la venue au monde du Sauveur, qui est destiné à sauver toute la race humaine de l'esclavage du péché et de la mort.
Plus l'aide spirituelle était nécessaire pour le peuple élu, plus la Parole de Dieu résonnait fort. Un par un, les prophètes sont apparus, proclamant Sa Volonté et prophétisant la venue imminente du Messie.
Les prophètes de l'Ancien Testament sont divisés en grands et petits. Il n'y avait que quatre premiers: Esaïe, Ezéchiel et Jérémie. Chacun d'eux devait suivre son propre chemin afin d'accomplir le dessein du Seigneur.
Isaïe
Les Saints Pères ont parlé du prophète, qui a vécu sur la terre d'Israël au 8ème siècle avant JC, comme un grand et merveilleux, perspicace et le plus sage.
Esaïe a été appelé par le Seigneur pour un ministère prophétique. Il parut assis sur un haut trône, entouré de séraphins. L'un des anges a touché la bouche d'Isaïe avec un charbon ardent de l'autel céleste pour le purifier.
Son appel était le salut des gens de l'esclavage spirituel du culte païen. Comme une bougie allumée, avec son éclat, le prophète a dénoncé les actes déplaisants. C'est lui qui fut chargé de porter au peuple la nouvelle de la destruction de la Judée et de la captivité des Juifs. L'esclavage ne deviendrait pas éternel, et après une période mesurée, le peuple de Dieu rentrerait chez lui.
Parlant du Christ, Isaïe a impressionné par la précision et la clarté des événements, pour lesquels il a reçu le surnom d'"évangéliste de l'Ancien Testament". Il a parlé aux gens de la conception immaculée dans le sein de la Vierge immaculée et chaste, a prédit la souffrance du Christ au nom du salut des gens et la possibilité du salut de la séparation d'avec Dieu par la foi.
Ses paroles ont été entendues au moment du culte païen, exécuté même à Jérusalem même. Le peuple ne voulait pas entendre les discours d'Isaïe, ses sermons et se moquait des prophéties, trahissant le pieux martyr.
Néanmoins, Dieu a accompli tout ce qui avait été promis aux Juifs qui n'ont pas accepté Sa volonté.
Jérémie
Il était le fils d'un prêtre d'Anatoth, situé près de Jérusalem. Il a été appelé au ministère prophétique alors qu'il n'avait que 15 ans. Il fut révélé au jeune homme qu'avant même sa naissance il était destiné à devenir la bouche de Dieu. Il a refusé, parlant de sa jeunesse et de son incapacité à bien parler, à laquelle Dieu a touché les lèvres du futur prophète et a promis d'être là.
Pendant 23 ans, Jérémie s'est engagé dans la dénonciation des Juifs pour apostasie et idolâtrie, prédisant des catastrophes et des guerres pour le peuple. Il s'est arrêté à l'entrée du temple et a prêché avec des menaces et des larmes, pour lesquelles il n'a reçu que des moqueries, des malédictions, des menaces et même des coups.
Montrant visuellement l'esclavage à venir, Jérémie a suspendu un joug de bois autour de son cou, puis un joug de fer. Irrités par les discours prophétiques du jeune homme, les anciens juifs ordonnèrent de l'envoyer dans une fosse de boue fétide, où il faillit mourir. Le courtisan craignant Dieu Ebedmelech a réussi à aider le garçon à se libérer, mais il n'a pas cessé d'exercer le ministère prophétique, pour lequel il s'est retrouvé en prison.
Lorsque les Babyloniens arrivèrent au Royaume des Juifs, le peuple élu crut aux prédictions, mais il était trop tard. Le roi Nebucadnetsar a libéré le jeune homme de prison, lui permettant de choisir où vivre. Jérémie est resté sur les ruines de Jérusalem détruite pour pleurer les calamités de son pays et la folie de son peuple.
Selon la légende, Jérémie a caché l'Arche d'Alliance avec les tablettes dans les grottes de la ville de Nawaf afin que les Juifs ne puissent pas la trouver. Les Juifs qui sont restés sur la terre de Juda ont décidé de fuir vers la terre d'Égypte après le meurtre du gouverneur du roi babylonien. Le Prophète a essayé de les convaincre de ne pas le faire, car le châtiment qu'ils craignent y trouverait également les Juifs. Encore une fois, n'écoutant pas le prophète, les Juifs l'ont emmené de force et se sont installés dans la ville de Tafnis. Jérémie y vécut quatre ans, vénéré par les Égyptiens et les Juifs pour le fait qu'avec l'aide de Dieu, il était capable de tuer des crocodiles par la prière. Le prophète a essayé de révéler aux gens que le roi de Babylone viendrait bientôt les chercher, dévasterait le pays et anéantirait les colons juifs, mais les juifs l'ont tué. Et la prédiction s'est réalisée...
Ézéchiel
Le fils de Vuzia vivait dans le village de Tel-Aviv, non loin du Nippour babylonien, s'est marié, mais est devenu veuf. Dans sa maison, les Juifs se réunissaient souvent pour parler de Dieu et écouter les discours d'Ézéchiel. Le prêtre de Jérusalem Ézéchiel a été amené à Babylone parmi les premiers captifs.
Le livre d'Ézéchiel est plus harmonieux dans sa composition qu'Isaïe et Jérémie et, pour la plupart, a été écrit par lui. Il contient les dates des visions et prophéties les plus importantes, la dernière est le 17 (29) mars 571. Les Pères de l'Église s'accordent à dire que bientôt le prophète mourut. Il est possible qu'après la mort du maître, l'un des élèves ait reconstitué le Livre de manière traditionnelle : une parole sur le peuple de Dieu, sur les Gentils et les prophéties.
Selon la légende, le tombeau d'Ezéchiel est situé près de Birs-Nimrud. La mémoire du prophète est honorée par l'Église le 21 juillet.
Daniel
Parmi les captifs amenés au roi Nebucadnetsar se trouvaient de jeunes hommes de noble naissance, Ananias, Mishael et Azariah. Le roi donna l'ordre de leur enseigner la sagesse et de les laisser s'instruire à la cour. Les jeunes juifs, cependant, ont honoré les alliances de la foi et ont renoncé au luxe et aux excédents, ne mangeant que de l'eau et des légumes. Dieu les a récompensés avec sagesse et a donné à Daniel la capacité d'interpréter les rêves. Avec perspicacité, le jeune homme surpassa les sages chaldéens et se rapprocha du roi.
Une fois, Nabuchodonosor eut un rêve qui l'impressionna, dont il oublia le contenu en toute sécurité le lendemain matin, alors il ordonna aux sages de révéler le secret de ce rêve. Les magiciens et astrologues babyloniens se sont avérés impuissants et Daniel, à la gloire du Seigneur et avec son aide, a dévoilé le contenu et la signification du rêve.
Au bout d'un moment, le roi souhaita construire une immense statue de lui-même, afin que des honneurs lui soient rendus. Les jeunes d'Azariah, d'Ananias et de Misael ont refusé et ont été envoyés dans une fournaise ardente. La flamme aurait dû immédiatement consumer les jeunes hommes, mais ils ont marché calmement à travers le feu en priant. Étonné que les jeunes hommes soient restés intacts, le roi décida de se tourner vers Dieu.
À l'époque du roi Belshazzar, le prophète Daniel a trouvé la signification d'une inscription apparue mystérieusement lors d'une célébration sur le mur du palais. Elle a parlé de la chute prochaine de Babylone.
Sous le règne du roi perse, le prophète Darius calomnié a été jeté aux lions affamés, mais les prédateurs ne l'ont pas touché et il est resté indemne. Ravi et impressionné, le roi ordonna d'adorer le Dieu Unique.
Daniel pleurait le peuple juif, justement puni par Dieu pour ses péchés et livré en captivité. Il intercéda à plusieurs reprises pour lui auprès du roi Cyrus, qui appréciait hautement le prophète. Par sa vie juste, sa prière et sa piété, Daniel a expié les péchés de son peuple, pour lesquels le sort des Israélites et du monde entier lui a été révélé.
Prophètes mineurs
- Abdias annoncé la destruction d'Edom, le jugement à venir sur toutes les nations;
- Et elle parlé du sort du peuple d'Israël, de l'esclavage prochain des Juifs et de la souffrance du Christ;
- Joël prédit la venue du Jour du Jugement, lorsque le Saint-Esprit serait déversé sur tout le monde, sans distinction de sexe et d'âge;
- Amos dénoncé les insuffisances de la structure sociale et des qualités humaines. Il a identifié l'élection des Juifs avec une haute mesure de responsabilité;
- Osée a parlé de Christ, des péchés des Juifs, de la captivité à venir et de la diffusion de la vraie connaissance de Dieu;
- Michée a révélé la chute des deux Royaumes, la punition de Dieu, la future naissance du Sauveur;
- Nahum prédit la chute de Ninive, idolâtre, dépravée et ensorceleuse ;
- Sophonie a souligné la nécessité de la repentance, la permission des pays juifs;
- Habacuc la destruction du temple de Jérusalem, la captivité babylonienne des Juifs, le retour de ces derniers dans leur patrie ont été révélés ;
- Aggée a appelé le peuple à se repentir, à se soucier non seulement de sa propre maison, mais aussi de la maison du Seigneur;
- Zacharie annoncé la venue du Messie, essayant de transmettre le sens de sa venue, la nécessité d'être digne de sacrifice;
- Malachie on lui assigna le rôle d'un critique sévère : il accusa les Juifs d'insuffisante diligence dans les affaires de Dieu, les prêtres d'insuffisante foi et de vices. Il a beaucoup parlé de l'Avent, du Précurseur et du Jugement de Dieu.
Tels sont-ils, les prophètes de l'Ancien Testament...
Prédictions de prophètes "mineurs"
Parmi les prophètes mineurs, Osée, Joël Amos et Michée, les contemporains des prophètes, ont écrit au sujet du Messie. Isaïe, qui a vécu 700 ans avant Jésus-Christ, ainsi que les prophètes Aggée, Zacharie et Malachie, qui ont vécu après la captivité babylonienne, aux 6e et 5e siècles av. Sous ces trois derniers prophètes, le deuxième temple de l'Ancien Testament a été construit à Jérusalem, sur le site du temple de Salomon détruit. Le livre du prophète Malachie termine l'Écriture de l'Ancien Testament.
Le prophète Michée a enregistré la prophétie bien connue concernant Bethléem, qui a été citée par les scribes juifs lorsque le roi Hérode leur a demandé où le Christ naîtrait.
« Et toi, Bethléem-Ephratha, es-tu petite parmi les milliers de Judas ? De toi viendra à moi celui qui devrait être le chef d'Israël, et dont l'origine remonte au commencement, depuis les jours de l'éternité.
(Michée 5:2). Ici le prophète Michée dit que bien que Bethléem soit l'une des villes les plus insignifiantes de Juda, elle sera digne d'être le lieu de naissance du Messie, dont la véritable origine remonte à l'éternité. L'existence éternelle, comme nous le savons, est la propriété distinctive de l'Être de Dieu. Cette prophétie témoigne donc de l'éternité et, par conséquent, de la consubstantialité du Messie avec Dieu le Père (rappelons qu'Isaïe appelait le Messie "Père de l'éternité"(Esaïe 9:6-7).
Les prédictions suivantes de Zacharie et d'Amos se réfèrent aux derniers jours de la vie terrestre du Messie. La prophétie de Zacharie parle de la joyeuse entrée du Messie, assis sur un âne, à Jérusalem :
«Réjouis-toi de joie, fille (fille) de Sion, triomphe, fille de Jérusalem: Voici, ton roi vient à toi, juste et salvateur, doux, assis sur un âne et sur un âne, fils d'un jock… Il proclamez la paix aux nations, et sa domination s'étendra d'une mer à l'autre, et du fleuve jusqu'aux extrémités de la terre. Quant à toi, à cause du sang de ton alliance, je délivrerai tes prisonniers de la fosse sans eau.
(Zach. 9:9-11).
L'âne est un symbole de paix, tandis que le cheval est un symbole de guerre. Selon cette prophétie, le Messie était censé proclamer la paix aux gens - la réconciliation avec Dieu et la fin de l'inimitié entre les gens. La deuxième partie de la prophétie, sur la libération des prisonniers du fossé, prédit la libération des âmes des morts de l'enfer à la suite des souffrances expiatoires du Messie.
Dans la prophétie suivante, Zacharie a prédit que le Messie serait trahi pour trente pièces d'argent. La prophétie parle au nom de Dieu, qui invite les dirigeants juifs à lui donner le paiement de tout ce qu'il a fait pour leur peuple :
« S'il te plaît, donne-moi mon salaire, sinon ne le donne pas. Et ils pèseront trente pièces d'argent pour moi. Et le Seigneur m'a dit : jetez-les dans le magasin de l'église - le prix élevé auquel ils m'ont estimé ! Et j'ai pris trente pièces d'argent et je les ai jetées dans la maison de l'Éternel pour le potier.
(Zach. 11:12-13). Comme nous le savons d'après les Évangiles, Judas Iscariot a trahi son Maître pour trente pièces d'argent. Cependant, Judas ne s'attendait pas à ce que le Christ soit condamné à mort. En apprenant cela, il regretta son acte et jeta les pièces qui lui avaient été données dans le temple. Avec ces trente pièces d'argent, les principaux sacrificateurs achetèrent au potier un lopin de terre pour l'enterrement des étrangers, comme l'avait prédit Zacharie (Mt 27, 9-10).
Le prophète Amos a prédit l'obscurcissement du soleil qui s'est produit lors de la crucifixion du Christ :
"Et il arrivera en ce jour-là, dit le Seigneur, que je ferai coucher le soleil à midi, et j'obscurcirai la terre au milieu d'un jour clair."
(Amos 8:9). Nous trouvons une prédiction similaire dans Zacharie :
« Il n'y aura pas de lumière, les luminaires seront supprimés. Ce jour sera le seul connu du Seigneur seul : ni jour ni nuit, ce n'est que le soir que la lumière apparaîtra.
(Zach. 14:5-9).
D'autres prédictions sur le Messie par les prophètes Aggée, Zacharie et Malachie sont étroitement liées à la construction du second Temple à Jérusalem. De retour de captivité, les Juifs, sans grand enthousiasme, ont construit un nouveau temple sur le site du temple de Salomon détruit. Tout le pays a été ruiné et de nombreux Juifs ont préféré reconstruire d'abord leurs propres maisons. Par conséquent, après la période de captivité, les prophètes ont dû forcer les Juifs à construire la maison de Dieu. Pour encourager les constructeurs, les prophètes ont dit que bien que l'apparence du nouveau temple soit inférieure à celle de Salomon, mais avec sa signification spirituelle, il le surpassera plusieurs fois. La raison de la gloire du temple en construction sera que le Messie attendu le visitera. Nous citons ici successivement les prophéties d'Aggée, de Zacharie et de Malachie à ce sujet, car elles se complètent. Dieu parle par les prophètes :
« Encore une fois, et ce sera bientôt, - j'ébranlerai le ciel et la terre, la mer et la terre, et j'ébranlerai toutes les nations, - et le Désiré de toutes les nations viendra, et je remplirai cette maison (temple) avec gloire, dit le Seigneur des armées ... La gloire de ce dernier Temple sera plus qu'avant"
(Aggée 2:6-7).
"Voici un homme - Son nom est Branche, Il grandira de Sa racine et créera le Temple du Seigneur, Il sera aussi un prêtre sur Son trône"
"Voici, j'envoie mon ange
(Prophète Jean)
et il préparera le chemin devant moi, et tout à coup le Seigneur que tu cherches viendra dans son temple, et l'ange de l'alliance que tu désires. Voici, il vient, dit l'Éternel des armées."
Dieu le Père, appelle le Messie " Désiré de toutes les nations ", " Branche ", " Seigneur " et " Ange de l'Alliance ". Ces noms du Messie, connus des Juifs par les prophéties précédentes, reliaient toutes les nombreuses prophéties précédentes concernant Christ en un tout. Malachie était le dernier prophète de l'Ancien Testament. Sa prophétie sur l'envoi d'un "Ange" pour préparer le chemin du Seigneur, qui viendra bientôt, complète la mission des prophètes de l'Ancien Testament et commence la période d'attente de la venue du Christ.
Selon la prophétie citée par Zacharie, le Messie devait construire le Temple du Seigneur. Ici, nous parlons de la création non pas d'une pierre (qui ne pouvait pas accueillir toutes les nations), mais d'un temple spirituel - l'Église des fidèles. Après tout, Dieu habite dans l'âme des croyants, comme dans un temple (Lév. 26:11-20).
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