Найвідоміший мислитель стародавнього китаю. Конфуцій – геній, великий мислитель і філософ Стародавнього Китаю

Здрастуйте, дорогі читачі! Ласкаво просимо в блог!

Філософія Стародавнього Китаю – найголовніше коротко. Конфуціанство коротко і даосизм. Це чергова тема із циклу статей з філософії. У попередній публікації ми разом розглянули. Тепер звернемося до давньокитайської філософії.

Філософія Стародавнього Китаю

Філософія в Китаї стала розвиватися в п'ятому столітті до нашої ери, коли суспільство почало розшаровуватися за економічними ознаками і виник клас багатих жителів міст та вкрай бідний клас жителів сіл. А також клас чиновників, які володіють не лише грошима, а й землею.

Філософія Стародавнього Китаю заснована на принципі триєдності Всесвіту в особі Землі, Неба та Людини. Всесвіт є енергією («Ци»), що поділяється на жіночий початок і чоловіче - інь і янь.

Філософії Стародавнього Китаю має міфологічно-релігійне походження так само, як і філософія Стародавньої Індії. Її головними дійовими особами були духи та боги. Світ розумівся, як взаємодія 2-х почав – чоловічого та жіночого.

Вважалося, що у момент створення Всесвіт був хаос і поділу Землю і Небо був. Упорядкували хаос і розділили на Землю і Небо два народжені духи - інь (покровитель Землі) і янь (покровитель Неба).

4 поняття філософського мислення Китаю

Холізм– виявляється у гармонії людини зі світом.
Інтуїтивність– земна сутність може бути пізнана лише завдяки інтуїтивному прозрінню.
Символізм– застосування образів як інструменти для мислення.
Тіянь- Усю повноту макрокосму можна осягнути тільки емоційним переживанням, моральним усвідомленням, вольовими імпульсами.

Конфуціанство

Конфуціанство – основні ідеї коротко. Ця філософська школа створена Конфуцієм, який жив у VI-V столітті до н. У цей період Китай роздирала смута та боротьба за владу між вищими чиновниками та імператором. Країна була занурена в хаос і усобицю.

У цьому філософському напрямі відбилася ідея про те, щоб змінити хаос і забезпечити в суспільстві лад та процвітання. Конфуцій вважав, що основним заняттям людини в житті має бути прагнення гармонії та дотримання моральних правил.

Основною частиною філософії конфуціанства вважається людське життя. Необхідно виховати людину і тільки потім робити все інше. Необхідно дуже багато часу приділяти душі людей і в результаті такого виховання все суспільство та політичне життя будуть у гармонійній взаємодії один з одним і не буде ні хаосу, ні воєн.

Даосизм

Даосизм вважається однією з найважливіших філософських течій у Китаї. Його фундатор Лао-Цзи. Відповідно до філософії даосизму, дао - це закон природи, який управляє всім і всіма, від однієї людини до всього сущого. Людині, якщо вона хоче бути щасливою, потрібно обов'язково слідувати цьому шляху і відповідати гармонії з усього Всесвіту. Якщо кожен буде дотримуватися принципу дао, це призведе до свободи і процвітання.

Основна ідея даосизму (основна категорія) – це недіяння. Якщо людина дотримується дао, тоді може повністю слідувати не-действию. Лао заперечував зусилля однієї людини і соціуму по відношенню до природи, оскільки це призводить лише до хаосу та наростання напруги у світі.

Якщо хтось хоче керувати світом, тоді він неминуче програє і прирече себе на поразку та забуття. Саме тому не-діяння має бути найголовнішим принципом життя, оскільки він здатний дати свободу і щастя людині.

Легалізм

Його фундатором вважається Сюнь-Цзи. Відповідно до його ідей, етика потрібна для того, щоб тримати під контролем усе погане, що є в людській сутності. Його послідовник Хань-Фей пішов далі і стверджував, що основою всього має бути тоталітарна політична філософія, яка базується на головному принципі – людина зла істота та прагне отримати вигоду скрізь та уникнути покарання перед законом. У легізмі найважливішою була ідея порядку, яка й повинна визначати суспільний устрій. Вище за неї немає нічого.

Моїзм

Її засновник Мозі (470-390 рр.. до нашої ери). Він вважав, то найголовнішою має бути ідея любові та рівності всіх, хто живе. Відповідно до його переконань, люди потребують того, щоб їм вказали про те, які саме традиції найкращі. Потрібно прагнути до добра для кожного, і влада є інструментом для цього, і має заохочувати поведінку, яка приносить користь якомога більшій кількості людей.

Філософія Стародавнього Китаю – найголовніше коротко. ВІДЕО

Ідеї Конфуціанства коротко. ВІДЕО

Даосизм. Основні ідеї та принципи за 1 хвилину. ВІДЕО.

Резюме

Думаю, стаття «Філософія Стародавнього Китаю – найголовніше. Конфуціанство і Даосизм стисло» стала для Вас корисною. Ви впізнали:

про основні школи давньокитайської філософії;
про чотири основні поняття філософії Стародавнього Китаю;
про основні ідеї та принципи Конфуціанства та Даосизму.

Бажаю всім завжди позитивного настрою для всіх Ваших проектів та планів!

Вступ

1. Мислителі Стародавнього Китаю

Три найбільших мислителі Стародавнього Китаю

2.1 Лао-Цзи

2 Конфуцій

Висновок

Список використаної літератури

Вступ

Китай – країна давньої історії, культури, філософії.

Стародавній Китай виник на основі неолітичних культур, що склалися в 5-3 тисячоліттях до н. в середній течії річки Хуанхе. Басейн Хуанхе став головною територією формування стародавньої цивілізації Китаю, що тривалий час розвивалася в умовах відносної ізоляції. Лише із середини 1 тисячоліття до зв. е. починається процес розширення території, у південному напрямку, спочатку в район басейну Янцзи, а потім і далі на південь.

На межі нашої ери держава Стародавнього Китаю виходить далеко за межі басейну Хуанхе, хоча північний кордон, етнічної території стародавніх китайців залишається майже незмінним.

Давньокитайське класове суспільство і державність утворилося дещо пізніше, ніж давні цивілізації Стародавньої Передньої Азії, проте, після свого виникнення вони починають розвиватися в досить швидкому темпі і в Стародавньому Китаї створюються високі форми економічного, політичного та культурного життя, які призводять до складання оригінального суспільно-політичної та культурної системи.

Китайська філософія є частиною східної філософії. Її вплив на культури Китаю, Японії, Кореї, В'єтнаму та Тайваню рівнозначно впливу давньогрецької філософії на Європу. Отже, актуальність теми у тому, що мислителі Стародавнього Китаю залишили свій слід історія, досвід яких використовується нині.

Мета цієї роботи: вивчити найбільших мислителя Стародавнього Китаю та охарактеризувати основні тези їх вчень.

. Мислителі Стародавнього Китаю

Релігії Китаю ніколи не існували у формі жорстко централізованої «церкви». Традиційна релігія Стародавнього Китаю була сумішшю місцевих вірувань і церемоній, об'єднаних в єдине ціле універсальними теоретичними побудовами вчених чоловіків.

Тим не менш, як серед освічених верств населення, так і серед селян найбільшу популярність завоювали три великі філософські школи, які часто називають трьома релігіями Китаю: конфуціанство, даосизм і буддизм. Всі ці вчення більшою мірою філософські, ніж релігійні, на відміну від давньоіндійської філософії, яка завжди була тісно пов'язана з релігійною традицією.

Давньокитайська філософія з'явилася приблизно в середині I тисячоліття до нашої ери. Ідеї, що лягли в основу філософії склалися у пам'ятниках давньокитайської літературної традиції таких, як «Шу цзін» («Книга документальних писань»), «Ши цзін» («Книга віршів»), «І цзін» («Книга змін»).

Для давньокитайської філософії характерні риси, не властиві іншим східним філософським традиціям. Необхідно сказати, що давні китайці не мали уявлень про трансцендентальний Бог, про творіння світу Богом з нічого, не мали уявлення про дуалізм ідеального і матеріального початків світу. У Стародавньому Китаї не склалися традиційні для Заходу, Індії, Близького Сходу уявлення про душу як нематеріальної субстанції, що відокремлюється від тіла після смерті. Хоча уявлення про духи предків існували.

В основі китайського світогляду лежать уявлення про ці. Ці розуміється як якась життєва енергія, яка пронизує абсолютно все у світі. Все у світі є перетворення Ці.

Ці - це якась квазіматеріальна субстанція, яка не може бути визначена тільки як матеріальна чи духовна.

Матерія і дух нероздільні, вони одноосібні і взаємозрозумілі, тобто дух і матерія перебувають у стані постійного взаємопереходу.

В основі сущого знаходиться Початкове Ци (Безмежне, Хаос, Єдине), яке поляризується на дві частини – ян (позитивну) та інь (негативну). Ян та Інь взаємоперехідні. Їхній перехід становить великий Дао-шлях.

У негативному потенційно міститься позитивне та навпаки. Так, сила Ян доходить до своєї межі і переходить до Інь і навпаки. Це становище називається Великою Межою і зображується графічно як «Монади».

Розглядаючи все, що існує як єдність протилежних початків, китайські мислителі пояснювали нескінченний процес руху їхньою діалектичною взаємодією. Ці первинні субстанції або сили, що наповнюють Всесвіт, що породжують і зберігають життя, зумовлюють сутність П'яти Елементів: Металу, Дерева, Води, Вогню і Ґрунту.

Власне, ці уявлення лежать в основі давньокитайської філософії і підтримуються всіма китайськими мислителями, з деякими відмінностями в інтерпретаціях.

Відмінності китайської філософії від західної: цілісне (холічне) сприйняття замість аналітичного та циклічність процесів замість їх статичності, лінійності. Три найбільших мислителі Стародавнього Китаю, яким ми приділимо найбільшу увагу в наступному розділі:

Лао-Цзи- вкритий ореолом таємничості;

Конфуцій- усіма шанований;

Мо-цзи- нині мало кому відомий, який проте ще за чотири з лишком століття до Різдва Христового сформулював концепцію загальної любові.

Знайомство з поглядами цих мислителів полегшується тим, що є три тексти, прямо пов'язані з їхніми іменами.

2. Три найбільших мислителі Стародавнього Китаю

.1 Лао-Цзи

Лао-Цзи - прізвисько, що означає «старий учитель» - великий мудрець Стародавнього Китаю, який заклав основи даосизму - напрямки китайської думки, що дійшов донині. Приблизно час життя Лао цзы відносять до VII-VI століть до н.

Про життя цього мудреця відомо мало і справжність наявних відомостей часто критикується з боку вчених. Але відомо, що він був охоронцем імператорського архіву Чжоуського двору – найбільшого книгосховища Стародавнього Китаю. Тому Лао цзы мав вільний доступом до різним найдавнішим і сучасним йому текстів, що дозволило йому виробити власне вчення.

Слава про цього мудреця йшла по всій Піднебесній, тому коли він вирішив покинути царство Чжоу, його зупинили на заставі і попросили залишити для свого царства своє вчення в письмовому варіанті. Лао цзи склав трактат "Дао де цзін", що перекладається як "Канон Шляху та благодаті". Весь трактат свідчить про категорію Дао.

Дао в перекладі з китайської означає «Шлях». Згідно з Лао цзи Дао лежить в основі миру і світ здійснює Дао. Все у світі є Дао. Дао невимовно, воно може бути збагненно, але тільки не вербально. Лао цзи писав: "Дао, яке може бути виражене слова, не є постійне дао". Вчення про Дао тісно пов'язане із вченням про взаємоперехід протилежностей.

Який жив раніше двох інших великих китайських мислителів Лао-цзи (VI-V ст. до н.е.) нелегко зрозуміти не тільки тому, що основне його поняття "дао" дуже неоднозначне: це і "головне над безліччю речей", і "матір" землі та неба», «першооснова світу», і «корінь», і «шлях»; але й тому, що в осягненні цього поняття ми не маємо можливості (як, наприклад, у давньоіндійській та інших культурах) спертися на будь-які міфологічні образи, які б полегшили засвоєння. Дао так само невизначено у Лао-Цзи, як поняття Неба у всій китайській культурі.

Дао - джерело всіх речей та основа функціонування буття. Одне з визначень дао – «корінь». Корінь знаходиться під землею, його не видно, але існує до рослини, яка з нього з'являється. Так само первинне та невидиме дао, з якого продукується весь світ.

Дао розуміється як і природний закон розвитку природи. Основне значення ієрогліфа «дао» - «дорога, якою ходять люди». Дао - шлях, яким йдуть люди в цьому житті, а не тільки щось поза нею. Людина, яка не знає шляху, приречена на оману, вона заблукала.

Дао можна трактувати і як єдність із природою через підпорядкованість однаковим законам. «Шлях шляхетного чоловіка починається серед чоловіків та жінок, але його глибинні принципи існують у природі». Якщо існує цей загальний закон, немає необхідності в будь-якому моральному законі - як у природному законі карми, так у штучному законі людського гуртожитку.

На близькість даосизму до нового розуміння природи, що народжується, вказують екологи. Лао-цзи радить пристосовуватися до природних циклів, вказує на саморух у природі та на важливість рівноваги, і, можливо, поняття «дао» є прообразом сучасних уявлень про космічні інформаційні пояси.

Дао шукає себе. «Хто знає самого себе, той зможе з'ясувати [сутність речей], а хто знає людей, той здатний робити справи». Щоб пізнати дао, треба звільнитися від своїх пристрастей. Той, хто пізнав дао досягає «природної рівноваги», тому що всі протилежності приводить в гармонію і досягає самозадоволення.

Дао нічого не хоче і ні до чого не прагне. Так само повинні чинити і люди. Все природне відбувається хіба що само собою, без особливих зусиль особистості. Природному ходу протиставляється штучна діяльність людини, яка має свої егоїстичні, корисливі цілі. Така діяльність погана, тому основним принципом Лао-цзи виступає не діяння (увей) - «невтручання», «непротивлення». Увей не є пасивність, а, швидше, неопір есте

Китайська традиція на відміну від індійської найменш пов'язана з релігією. Зусилля китайців, їх здібності та праця були спрямовані на земне життя, на прагнення реалізувати себе у цьому світі. Такі особливості китайської культури, як тверезість, раціоналізм, стабільність, висока оцінка життя, любов до чіткої організації та порядку зумовили специфічні риси давньокитайської філософії.

Давньокитайська філософія - це, перш за все, практична філософія.Вона звернена до практики сьогодення, до земного, а не потойбіччя. На відміну від індійців, китайці жваво цікавилися соціально-політичними проблемами. У центрі роздумів філософів Стародавнього Китаю стояли питання управління державою та етики.

Давньокитайська філософія - це натуралістична філософія. Натуралізм проявився, насамперед, у цьому, що традиційна китайська думка мала установку на природний хід речей. В ній були відсутні уявлення про суто духовні сутності. З цією обставиною була пов'язана і нерозробленість формальної логіки у Стародавньому Китаї.

Початок давньокитайської філософії поклали коментарі до одного з найраніших літературних пам'яток Стародавнього Китаю. "Книзі змін" ("І цзін").

Стародавні китайці вірили в неупереджену вищу регулювальну силу тянь , яка встановлює священний соціальний порядок відповідно до космічного порядку Небес. Щоб дізнатися бажання Небес, що чекає на людину в майбутньому, китайці зверталися до віщунів. Ті ж у своїх пророкуваннях керувалися триграмами,які будувалися за допомогою двох ліній (цілісної та переривчастої), що символізують двоїстість космічних сил. Триграми склали основу "Книги змін". Проте ця книга використовувалася не лише як практичний посібник із передбачень. У ній було закладено основи вчення, яке було сприйнято давньокитайськими філософами.

Подвійні космічні сили «Книга змін» називає ян та інь: ян позначається цільною лінією (-), а інь – переривчастою (– –). Ці поняття змінили такі давніші позначення сил космосу, як небо і земля, сонце і місяць тощо.

Ян - позитивний, чоловічий, активний, світлий, твердий початок. Інь - негативний, жіночий, пасивний, темний, м'який початок. «Книга змін» описує ян та інь як сили, які увічнюють Всесвіт за допомогою нескінченного ланцюжка перетворень. Взаємодія ян та інь визначається Дао. Дао (Вищий Шлях)є природний порядок, вищий ступінь організації природи і водночас шлях, який має пройти людина у своєму житті.

Ті, хто привів своє життя у відповідність до ритмів інь-ян Дао, живуть довго і щасливо. Ті, хто ухилявся від цього, прирекли себе на біди та передчасну смерть. Ті, хто жив у згоді з природою, накопичували велику кількість ці – життєвої сили, яка періодично наповнює Всесвіт. Нагромадження цієї сили призводить до збільшення де - чесноти. Де могла мати не тільки людина, її могли мати птахи і звірі, рослини та каміння. Наприклад, вважалося, що черепаха має велику кількість де і живе довго, а сосна є сховищем де і не в'яне.

Стверджувалося також, що де утворює зв'язок між мертвими та живими. Представники правлячого класу мають великий запас де, який вони успадкували від своїх предків і який вони передадуть своїм нащадкам. Після смерті людини одна його душа – по- Залишається в тілі до моменту його розкладання, а інша - хунь– піднімається на небеса та харчується жертвами, які приносяться нащадками, щоб де предків не зменшувалося. При цьому нащадки керуються чи (ритуалами, церемоніями), тобто встановленими правилами поведінки.

Прості люди не мали культу предків, тому мали незначну кількість де. У своїй поведінці вони керуються су (звичаями). Найважливіше для них – не порушувати звичаї природного порядку, підтримувати постійний контакт із силами природи. Су отримали вираз у сезонних святах, на яких утихомирювалися духи землі, гір, річок.

Багато понять із «Книги змін» стали загальними всім напрямів традиційної китайської філософії.

Давньокитайська філософія в період її розквіту, в УІ-ІІІ ст. до н.е., була представлена безліччю конкуруючих один з одним шкіл ( конфуціанство, даосизм, легізм, моізм, натурфілософська школа, школа імента ін.). У пізніший період із цих шкіл збереглися як самостійні напрями лише дві - даосизм і конфуціанство. На початку нової ери до них додався буддизм, що прийшов з Індії. В результаті поступово сформувалася так звана «тріада навчань», яка проіснувала в Китаї до нашого часу.

Поняття Дао дало назву школі даосизму. І самі древні даоси своє вчення так називали. Ця назва з'явилася пізніше в

Лао-цзи (604-531 до н. Е..) - Старокитайський філософ. Справжнє його ім'я Лі Ер. Його прозвали Старим Немовлям (Лао-Цзи), бо, за переказами, мати носила його в утробі 81 рік, і народився він уже мудрим старцем. Достовірних відомостей про його життя немає. Вважають, що він служив архіваріусом при Чжоуському дворі та зустрічався з Конфуцієм. Залишаючи назавжди Китай, він залишив у начальника прикордонної застави виклад свого навчання під назвою « Дао де цзін»(«Вищий Шлях та його Блага сила»). Лао-Цзи вважається основоположником даосизму, який став одночасно і філософської школою, і релігією.

історичних творах для позначення філософії Дао-Шляху, основоположником якої був Лао-цзи.

Лао-цзирозумів Дао як найвищий першопринцип і першопричину світу і називав його "матір'ю всіх речей". Він говорив про Дао як про породжувальне речі і як про «годує» їх, позначаючи останнє поняттям «де» (Блага сила). При цьому Дао не втручається в природний перебіг речей, надаючи їм можливість розвиватися зумовленим порядком. Цю ідею Лао-цзи висловив так: "Дао нічого не робить, але нічого не залишається незробленим".

Відступ від Дао порушує первозданну простоту природності буття. Лао-цзи протиставляв природності штучне людське суспільство. На його думку, трудова діяльність людини призвела до суперечності зі світом, віддалила його від природи. Бездіяльність даоський мислитель ставив вище дії та проповідував принцип "недіяння" ("у-вей") , дотримання якого завжди приносить спокій. Прихильність людей до багатознання і створення соціальних інститутів (сім'ї, держави) заважають Дао і породжують різного роду нещастя. Лао-цзи виступав за повернення до золотого віку, коли не було довільного поділу на добрий і поганий, оскільки люди жили в бездоганній гармонії, не втручалися в природний хід речей і не знали таких понять, як добро і зло.

Принцип «недіяння» виражає не пасивне бездіяльність, а дотримання природного порядку речей, згоду зі своєю внутрішньою природою і має на увазі невтручання в природу всього сущого, відмови від переробки, розбудови світу. Цей принцип діє подібно до води, що обтікає каміння на своєму шляху. За словами відомого представника даосизму Чжуан-цзи(бл. 369 - 286 до н.е.), розум, що засвоїв принцип «у-вей», тече як вода, відображає як дзеркало і повторює як луна. Істинний шлях життя людини полягає в тому, щоб вписатися у світ, а не ламати встановлений у ньому порядок.

Таким чином, «недіяння» націлює на чуйне, дбайливе ставлення до природи, що особливо актуально в наші дні, коли очевидні порушення екологічних циклів, рівноваги у природі. Природа, згідно з даосизмом, існує не для того, щоб її вивчали і переробляли, а для того, щоб її переживали, отримували задоволення від спілкування з нею, жили в гармонії з нею.

Лао-цзи поширював принцип «у-вей» і область громадських явищ, зазначаючи, що, коли уряд діяльно, люди стають нещасними. Досконаломудрим він вважав такого правителя, який ні в що не втручається і надає всьому йти своєю чергою, природним шляхом. Тому «Найкращий імператор той, про який народ знає лише те, що він існує».

У природній єдності людини з природою даоси бачили запоруку безтурботного та щасливого життя. Вирішуючи завдання, як жити краще, вони розробили вчення про чжи. Чжі (буквально: "дихання") є особливого виду енергія, яка протікає через кожну людину. Людина повинна звільнитися від того, що забруднює і послаблює чжі, насамперед, від марнославства. Способом, з якого можна відчути у собі чжи, є медитація, під час якої слід вигнати будь-які думки про особисті прагнення та емоції.

Деякі з даосів намагалися, повністю занурившись у роздуми, досягти єднання з первісними силами природи. Інші віддали перевагу медитації чаклунство і магію, а також такі елементи системи йогів, як обмеження в їжі, фізичні та дихальні вправи. Їхньою метою було досягти довголіття та фізичного безсмертя. Вони проводили алхімічні досліди щодо винаходу еліксиру життя, займалися астрологією та геомантикою. У результаті даоси зробили вагомий внесок у розвиток науки. Заняття алхімією призвели до винаходу пороху, а геомантикою – компаса.

У другій половині У1 століття до н. у Китаї настали смутні часи: правляча династія Чжоу (Х1-Ш ст. до н.е.) поступово вироджувалася, політичні зміни йшли одна одною. У цей час важливе значення набула влада військових, і особливу увагу приділяли мистецтву управління державою. Багато військових середнього класу прагнули стати радниками щодо прийняття державних рішень при дворах давньокитайських князів. Протягом 13 років «подорожуючим офіцером» («ю ши») був Конфуцій,який сподівався переконати правителів у необхідності дотримання моральних принципів. Але ідеї Конфуція були надто моральними, щоб бути прийнятими правителями його часу. Лише через кілька століть вони здобули підтримку у правителів династії Хань. У ІІ. до н.е. конфуціанство стало офіційною державною ідеологією в Китаї та відіграло винятково важливу роль у китайській культурі та соціально-політичній історії.

Конфуцій (від Кун Фу-цзи, тобто «мудрий учитель Кун») – давньокитайський філософ. Народився 551 р. до зв. е. в аристократичній, але збіднілій сім'ї. Довго працював у царському книгосховищі в Чжоу, де, за легендою, зустрічався і розмовляв із Лао-Цзи. Після повернення на батьківщину в царство Лу відкрив свою школу і став першим професійним педагогом в історії Китаю. З П в. до н.е. його стали шанувати як Великого Мудреця. Головним джерелом відомостей про вчення Конфуція є «Лунь юй» («Суждения и беседы»), які є записи його висловлювань і розмов, зроблені його учнями і послідовниками. У 1957 р. у рідному місті філософа Цюйфу, де й досі живуть його віддалені родичі, відновилися щорічні святкування у його храмі.

Конфуцій поділяв традиційне уявлення про Небо як вищу силу, що управляє світом, і приймав віру в духів предків. Сучасне йому суспільство він вважав невідповідним з того, що призначено Небесами для всього сущого. Він ідеалізував минуле і виступав за відновлення общинно-патріархальних відносин, у яких люди розуміли мораль. Саме з допомогою моральних норм, а чи не природними силами, як стверджували даоси, має, на його думку, керуватися суспільство. Наслідування моралі, принципів боргу було для Конфуція визначальним. Тому конфуціанська філософія - це насамперед вчення про мораль.

Всі питання, у тому числі пов'язані з громадським управлінням, що повсякденно займається аграрними, комерційними та фінансовими справами, розглядалися Конфуцієм з етичних позицій. В основу його вчення лягло уявлення про ідеальне суспільство, яке відповідало б давнім зразкам. Своє завдання він бачив у відродженні принципів суспільства, що існувало в давнину, бо тоді на землі царювали досконалі мудрі правителі, що володіли Дао. Під Дао філософ розумів шлях морального вдосконалення та правління на основі етичних норм.

Конфуцій закликав свято шанувати предків, дотримуватися старовинних звичаїв і церемонії, під час яких імператор – Син Неба – грав роль посередника між нескінченністю космосу та кінцівкою земного існування. У неухильному дотриманні звичаїв старовини Конфуцій бачив панацею від усіх бід, а самого себе вважав носієм забутої стародавньої мудрості.

У конфуціанстві була розроблена ціла система складних ритуалів на всі випадки життя. Про те, наскільки неухильно конфуціанці дотримувалися встановленого порядку, свідчить приказка про Конфуцію, що дійшла до нас: «Якщо циновка лежить нерівно, Вчитель не сяде на неї».

В ідеальному суспільстві принцип морального вдосконалення має гармонійно поєднуватись з діяльністю, спрямованою на впорядкування держави. «Якщо в серці є доброчесність, - говорив Конфуцій, - то характер буде краса. Якщо в характері краса, то в будинку буде гармонія. Якщо у домі буде гармонія, то в країні буде лад. Якщо в країні буде лад, то на землі буде мир».

Конфуцій розробив концепцію благородного чоловіка (цзюнь-цзи).Благородний чоловік, або ідеальна людина, - той, хто вміє поєднувати безкорисливість та чуйність в особистому житті з поштивістю у суспільному житті. У своїх бажаннях він не жадібний і на відміну від «маленької людини»думає не про вигоду, а про борг. Людина не народжується благородною, а стає нею завдяки вихованню в собі вищих моральних якостей.

Благородний чоловік повинен мати жень і слідувати у своїй поведінці. Поняття жень чи є найважливішими у філософії конфуціанства. Жень (буквально: «людинолюбство») – це закон, який визначає етичні взаємини людей, дає встановлення любові до людей. Він формулюється так: «Чого не бажаєш собі, того не роби іншим».Згодом це правило в історії філософії виражалося різними способами та отримало назву «золоте правило моральності». Проявами жень є справедливість, вірність, щирість, милостивість тощо.

Лі(церемоніал, церемонії) означає етико-ритуальну пристойність і є широке коло правил, що регламентують поведінку людей у різних життєвих ситуаціях. Чи «не» неможливий громадський порядок і, отже, процвітання держави. Саме завдяки «чи» існують різницю між государем і підданими. Правильно організована держава, згідно з Конфуцією, складається з верхів і низів: з тих, хто думає та керує, і тих, хто трудиться та кориться.

Головний засіб упорядкування відносин між членами товариства Конфуцій бачив у випрямленні (виправленні) імен, яке було спрямоване на те, щоб все у суспільстві залишалося незмінним. Імена– це позначення соціальних, політичних та правових статусів різних осіб у ієрархічній системі суспільства та держави. Кожен повинен мати відповідне йому ім'я, щоб государ був государем, сановник – сановником, батько – батьком, син – сином, підданий – підданим. За всіх відхилень від норми слід до неї повертатися. Таким чином, сенс вчення Конфуція про випрямлення іменполягав у тому, що кожна людина має відповідати своєму призначенню, соціальному статусу у державній ієрархії.

Отже, кожному члену товариства Конфуцій визначив те чи інше місце у соціальній ієрархії, відповідно до якого й належало надходити та вести справи. Критерієм поділу суспільства на верхи і низи мали служити не знатність походження і багатство, а здібності, чесноти, знання та працю. Філософ був переконаний у тому, що економічне процвітання та стабільність як суспільства, так і окремої людини значною мірою залежать від важкої повсякденної праці та від напруження здібностей та старань кожного громадянина.

Основою держави Конфуцій вважав згуртовану і добре організовану сім'ю, і сама держава розумілася ним як велика сім'я. Тому особливе місце в його філософії займає концепція сяо - сини шанобливість, що визначає відносини між батьком і дитиною, чоловіком і дружиною, старшим братом та молодшим братом, старшим другом та молодшим другом, правителем та підданими. Суть сяо полягає у твердженні того, що сліпе підпорядкування волі, слову, бажанню старшого є елементарною нормою для молодших у межах сім'ї та підданих у межах держави.

Згідно з конфуціанським вченням, будь-яка людина в Стародавньому Китаї могла розраховувати на соціальну допомогу та мінімум соціальних благ за умови суворого дотримання визнаних у державі етичних норм, збереження порядку, шанування та покори авторитету старших та підпорядкування правителям.

Конфуціанство визначило спосіб життя та соціальний устрій китайців, і до цього дня воно залишається живою інтелектуальною та духовною традицією Китаю.

Контрольні питання:

1. Які особливості давньоіндійської філософії?

2. Що таке Веди?

3. Чим відрізняються ортодоксальні школи давньоіндійської філософії від неортодоксальних?

4. Які основні ідеї віданти?

5. Чим відрізняється міманс від веданти?

6. Що становить специфіку філософської школи санкх'я?

7. Як пов'язані між собою теорія та практика йоги?

8. Чим відрізняється філософія чарваків від філософії решти давньоіндійських філософських шкіл?

9. Що таке "сансара", "карма", "нірвана" у філософії буддизму?

10. Який зміст Чотирьох Шляхетних Істин?

11. Які характерні риси давньокитайської філософії?

12. Що таке «Дао» у давньокитайській філософії?

13. У чому сенс даоського принципу «недіяння»?

14. Яка суть філософського вчення Конфуція?

15. Який сенс конфуціанського випрямлення імен?

16. Що таке принцип сяо у конфуціанстві?

Основна література:

Введення у філософію: Навчальний посібник для вузів/Авт.кол.: Фролов І.Т. та ін. 2-ге вид., перероб. та дод. М., 2002.

Канке В.А. Філософія: Історичний та систематичний курс. М., 2001.

Кузнєцов В.Г., Кузнєцова І.Д., Момджян К.Х., Миронов В.В. Філософія. М., 2009.

Марков Б.В. Філософія. СПб., 2009.

Спіркін А.Г.Філософія. М., 2006.

Філософія: підручник/під ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разіна. М., 2009.

Додаткова література:

Антологія світової філософії. Т. 1. Ч. 1. М., 1969.

Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. М., 1983.

Давньокитайська філософія: Збірник текстів: У 2-х т. М., 1972.

Закони ману. М., 1960.

Лук'янов А.Є. Лао-цзи (філософія раннього даосизму). М., 1991.

Лук'янов А.Є. Становлення філософії Сході. М., 1989.

Лисенко В.Г. Досвід запровадження буддизм: рання буддійська філософія. М., 1994.

Немирівська Л.З. Філософія. М., 1996.

Олівер М. Історія філософії. Мінськ, 1999.

Переломів Л.С. Конфуцій: життя, вчення, доля. М., 1993.

Торчинов О.О. Даосизм. М., 1993.

Чаттерджі С., Датта Д. Індійська філософія. М., 1994.

Кузнєцов В.Г. Словник філософських термінів. М., 2009.

Нова філософська енциклопедія: У 4-х т. М., 2000-2001.

Філософія: енциклопедичний словник/під. ред. А.А. Івина. М., 2009.

Чанишев О.М. Курс лекцій з давньої філософії. М., 1981.

Бази даних, інформаційно-довідкові та пошукові системи:

Портал "Гуманітарна освіта" http://www.humanities.edu.ru/

Федеральний портал «Російська освіта» http://www.edu.ru/

Федеральне сховище "Єдина колекція цифрових освітніх ресурсів" http://school-collection.edu.ru/

На початку I тисячоліття до н. у Китаї, однією з найдавніших у світі цивілізацій, складається натурфілософське вчення про «волі Неба». Стверджувалося, що все у світі залежить від приречення неба. Государ (Ван)виступав перед своїми підданими як «Син неба» і сама країна називалася «Піднебесна». Міфологічне світогляд Стародавнього Китаю припускало, що у давнину світ являв собою безформний хаос. Потім у ньому з'явилися два духи. Інь(жіночий початок) та Ян(чоловічий початок), які сформували землю та небо. Ян, світле начало, виражало властивості неба, півдня, сонця, дня, життя, сили. Інь уособлювало північ, темряву, смерть, землю, місяць, слабкість, парні числа. Інь і Ян протистоять один одному, але одночасно і залежать один від одного, взаємопроникають один в одного, будучи початком буття, що знаходить вираження у відомій емблемі.

У VI ст. до н.е. у Китаї розквітає філософія, велику роль у суспільстві починають відігравати мислителі, яких називають «досконалими». Головними темами у філософії Китаю стали питання управління країною, відносин між різними групами у суспільстві, філософія використовувалася при виробленні рекомендацій для організації суспільного життя. Активізується боротьба різних філософсько-політичних та етичних напрямків, які дістали назву «сто шкіл»,хоча насправді основних течій було значно менше.

Розглянемо деякі з філософських шкіл, які справили найбільший вплив на культуру та політичне життя Китаю.

Даосизм- управління з урахуванням недіяння.Засновник даосизму Лао-цзи(«Старий мислитель» або «стара дитина»). За переказами, мати носила його в утробі 81 рік, і світ він з'явився з її стегна в 604 р. до н.е. У новонародженого було сиве волосся, через що він нагадував старого. Більшість свого життя він служив хранителем імператорського архіву та бібліотекарем. У похилому віці він вирушив із країни на захід. Коли він досяг прикордонної застави, її начальник попросив Лао-цзи розповісти йому про своє вчення. Мудрець виконав прохання, написавши текст "Дао Де Цзіп"(«Книга про Шлях життя»), після чого він пішов назавжди з Китаю.

Центральне поняття цього вчення «дао»- загальна закономірність світу, першооснова всього існуючого, загальний Закон та Абсолют, відповідно до яких відбувається розвиток Всесвіту. У даосизмі неодноразово підкреслюється труднощі розуміння дао. Дао безтілесне і безформне, невичерпне у дії. Невимовне в словах, дао сприймається як небуття, яке породжує буття.

Крім дао, існує "Де".Це якась універсальна сила, принцип, за допомогою якого дао як шлях може відбутися. Це також спосіб, за допомогою якого можна відповідати дао. Де є принцип, спосіб буття. Якщо дао - причина, вона конкретизується і матеріалізується через де.

Причина всіх негараздів, лих у тому, що у суспільстві порушується дія дао; замість природного дао люди створили людське дао, яке служить інтересам багатих і завдає зло бідним. Треба повернутися до природного дао, до патріархальної громади, де не було багатих та бідних, експлуатації та гноблення.

Головною ідеєю Лао-цзи є створення такої системи державного управління, яка побудована на недіянні (принцип «у-вей»), найкращий спосіб реалізації дао. «Повномудрий» правитель надає всьому йти своїм природним шляхом. Він нічого не втручається, не заважає дао. Тому «найкращий імператор той, про якого знають лише те, що існує». Найрозумнішою поведінкою є прагнення спокою, поміркованості.

Даосизм поступово виродився в релігійну систему, що передбачала наявність забобонів і чаклунства, мала мало спільного з філософським даосизмом. А сам Лао-цзи був обожнюваний.

Конфуціанство - керування на основі ритуалу.Конфуцій, чи Кунцзи, тобто. «Вчитель з роду Кун» (551-479 е.) народився сім'ї третьої дружини знатного, але збіднілого воєначальника у царстві Лу. Коли майбутньому філософу було всього півтора роки, його батько помер, і мати, що утискується старшими дружинами, змушена була повернутися на свою батьківщину в м. Цюйфу, де сім'я жила в бідності. Завдяки важкій роботі та ретельному навчанню Конфуцій був призначений розпорядником комор і лише у віці 50 років зміг включитися у державну діяльність, обіймаючи посаду начальника судового наказу. Пішовши зі служби внаслідок інтриг, 13 років подорожував іншими китайськими державами, намагаючись донести свої ідеї до правителів, що займалися міжусобними чварами і занурили народ у вир лих і страждань. Після повернення додому він продовжував викладати, збирав та редагував літературну спадщину минулого, зокрема першу в історії Китаю погодну хроніку, а також «Книгу змін». Учні Конфуція записали його думки та повчання - твір «Лунь Юй»(«Бесіди і судження»).

На відміну від Лао-цзи, Конфуцій не цікавився ірраціональним: «Я не говорю про надприродне, про насильство, про смуту і про духи».

Головною ідеєю Конфуція є « виправлення імен»- під впливом часу змінюються люди, їх взаємовідносини, та заодно використовуються старі слова, хоча зміст цих імен вже змінилося. Так, називають людину правителем, хоча вона вже не той правитель, який був у минулому; називають людину сином, хоча вона вже не виконує повною мірою синівські обов'язки. Розбіжність між старим і новим змістом імен має бути усунуто, імена мають бути «правильними», що фактично означало заклик до повернення минулого. Ідеалом конфуціанства є створення гармонійного суспільства за давнім зразком, в якому будь-яка особистість має свою функцію.

Конфуцій малює образ « благородного чоловіка»(цзюнь-цзи), протиставляючи йому простолюдина. Шляхетний чоловік боїться трьох речей: він боїться наказу неба, великих людей і слів мудрих.

Конфуцій назвав п'ять чеснот «благородного чоловіка», виховуючи які людина досягає гармонії із зовнішнім та внутрішнім світом. Вони відбиваються у вигляді п'яти сакральних ієрогліфів.

Ієрогліф « Жень»(Дерево) - людяність, слідування йому означає керівництво любов'ю, милосердям, гуманністю та співчуттям до людей.
Ієрогліф «І»(Метал) - справедливість, слідування йому означає принцип взаємності, який врівноважує людяність. Так, треба поважати батьків на подяку за те, що вони тебе виростили.
Ієрогліф « Чжі»(вода) - здоровий глузд, слідування йому означає врівноваження справедливості, попередження впертості та дурості.
Ієрогліф «Лі»(Вогонь) - ритуал, слідування йому означає дотримання необхідних церемоній, обрядів, гідності та поваги до себе - це дозволяє людям краще відчути саме життя, його дух.
Ієрогліф «Синь»(Земля або серце) - щирість, слідування йому означає врівноваження ритуалу, попередження лицемірства - головна конфуціанська чеснота, без якої всі інші не матимуть жодної сили.

« Низька людина"(Сяо-Жень) не знає веління неба і не боїться його, він зневажає високих людей, що займають високе становище і залишає поза увагою слова мудрої людини.

Управління з урахуванням правил поведінки - центральний пункт етико- політичних ідей Конфуція. Основою порядку в країні є «лі»

(Ритуал, церемоніал, шанобливість). Лі включає правила поведінки, моральні імперативи, повагу та суворе дотримання поділу соціальних ролей. Ритуал всеосяжний. Важливу роль відіграє відданість(Чжун) - ідея покірності та шанування правителя, батьків, старших братів молодшими. Особливо наголошується на важливості шанування батьків.

У конфуціанстві велика увага приділяється питанням політичного життя та управління державою. Відносини між правителем і народом уподібнюються стосункам між вершником та конем. "Вершник" - правитель, наділений великою мудрістю, а "коня" - народ, нездатний до самостійних вчинків. Правитель керував народом за допомогою «вузди» та «віжків» - чиновників та законів. Для існування нормальної держави і підтримки порядку в державі насамперед необхідний певний достаток. Конфуцій говорив, що спочатку треба «зробити багатим», та був «виховати його».

Конфуцій вказував на необхідність усунення чотирьох лих: жорстокості, грубості, розбою та жадібності. Дії, протилежні цим чотирьом видам зла, полягають у тому, щоб просвічувати народ, попереджати його, свято дотримуватися розумних розпоряджень, бути щедрим.

Конфуцій говорив про силу і значення морального прикладу вищестоящих нижче. «Якщо особиста поведінка тих, хто стоїть нагорі, правильно, справи йдуть, хоча й не віддають наказів».

Погляди Конфуція вплинули на подальшу духовну культуру і політичну практику Китаю.

Моїзм - управління на основі чесноти.Засновник школи - Мо-цзи, або Мо Ді (бл. 475-395 до н.е.), що походив із сім'ї дрібних власників, був земляком Конфуція. Вивчивши конфуціанство, Мо-цзи став його супротивником з низки позицій. На його думку, люди можуть і не слідувати бажанням неба, у житті людей немає фатального приречення, немає долі.

Мо-цзи говорить про сім бід у державі:

1) марнотратство імператора, іноді воно доходить до того, що немає коштів для фортечної стіни, а при цьому споруджуються палаци;
2) відсутність взаємодопомоги між окремими володіннями;
3) зубожіння простолюдинів через марнотратство сановників;
4) неправедність слуг імператора;
5) самовпевненість імператора, відсутність інтересу до думки наближених;
6) відсутність відданості та довіри між правителем та слугами;
7) відсутність старанності з боку слуг та сановників, страх покарань.

У основі всіх лих - «взаємне роз'єднання», у якому різні інтереси породжують «взаємну ненависть». Мо-цзи запропонував програму взаємовідносин для людей, що сприяє удосконаленню суспільства. Центральною ідеєю його вчення є заклик домагатися встановлення відносин між усіма людьми на засадах «загальної любові та взаємної вигоди». Ця теза моїстів, на противагу конфуціанським принципам поділу суспільства на «простолюдинів» та «шляхетних мужів», «правлячих» та «керованих», була спробою своєрідного етичного обґрунтування ідеї рівності людей і відображала прагнення залучити до участі в політичному житті держави широкі верстви населення .

Мо-цзи вважав, що з управління державою необхідно «висувати мудрих» незалежно від своїх соціального становища. «Чиновники не мають постійної знатності; народ не повинен постійно перебувати в низькому положенні». Він думав, що заворушення у суспільстві виникають тому, що відсутня «загальна любов».

Фацзя (школа легістів)- управління на основі закону, була створена Хань Фейєм(бл. 280-233 до н.е.). Легісти в принципі відкидали управління, засноване на ритуалі та традиціях. Виступаючи проти конфуціанців, вони висміювали їхні міркування про людинолюбство, обов'язок, справедливість, братерську любов, називаючи їх «грою в слова» і порівнюючи з дитячою грою «приготування витончених страв з піску». На противагу управлінню на основі ритуалу, чесноти легісти пропагували управління на основі закону.

У книзі Шан Яна"Шан цзюнь шу" ("Книга правителя області Шан" - трактат IV-III ст.) Необхідність управління на основі закону обґрунтовується тим, що людина від природи зол. Звіряче початок, закладене у людині, може бути змінено вихованням, але прояви його може бути запобігти суворими законами, системою покарань і заохочень. До людини треба підходити як до хибної істоти. «Там, де (до людей ставляться) як до чеснот, провини ховаються; там-таки, де (до людей ставляться) як до порочним, злочини жорстоко караються... Якщо керувати людьми як чеснотними, то неминуча смута і країна загине; якщо керувати людьми як порочними, то завжди утверджується зразковий порядок і країна досягає могутності».

Спокій і порядок у країні можуть ґрунтуватися лише на законах. Закони мають бути жорсткими. Суворі покарання потрібні для того, щоб люди боялися закону. Закони мають бути єдиними, обов'язковими для всіх.

При відборі людей службу потрібно оцінювати не зовнішній вигляд, одяг чи промови, а перевіряти їх у виконанні обов'язків. Законодавство, продумана система нагород та покарань, система кругової поруки та загального стеження повинні були забезпечувати єдність держави та міцність влади імператора. Ця концепція зіграла велику роль у створенні єдиної централізованої держави.

Філософія Стародавнього Китаю не мала серйозного впливу на розвиток філософії в Європі. Проте вона дуже вплинула на сусідні з Китаєм країни. Так, конфуціанство стало одним з основних ідеологічних навчань у Японії, поряд із синто та буддизмом.

«Книга змін» («І-цзін») призначена для ворожіння, метою якого є з'ясування того, чи йде діяльність людини врозріз з ходом світового звершення, чи вона гармонійно входить у світ, тобто. чи несе вона йому нещастя чи щастя. Книга містить 64 символи (гексаграми), кожен з яких виражає ту чи іншу життєву ситуацію в часі з точки зору се поступового розвитку. Кожній гексаграмі супроводжує набори форизмів, які і повинні дати пораду ворожить.
Конфуцій. Лунь юй. VII. 21/22.

До вашої уваги пропонується філософія Стародавнього Китаю, короткий виклад. Китайська філософія має історію, що налічує кілька тисяч років. Її походження найчастіше пов'язують із Книгою Змін, стародавньою збіркою ворожінь, що датується 2800 р. до н.е., де було вказано деякі фундаментальні положення китайської філософії. Вік китайської філософії можна оцінити лише орієнтовно (її перший розквіт, як правило, відносять до 6 століття до нашої ери), оскільки вона перегукується з усною традицією часів неоліту. У цій статті ви можете дізнатися, що являє собою філософія Стародавнього Китаю, коротко познайомитися з основними школами та напрямками думки.

У центр уваги філософія Стародавнього Сходу (Китай) протягом століть ставила практичну турботу про людину та суспільство, питання про те, як правильно організувати життя в суспільстві, як жити ідеальним життям. Етика і політична філософія часто брали гору над метафізикою та епістемологією. Ще однією характерною рисою китайської філософії були роздуми про природу та особистість, що призвело до розвитку теми єдності людини та Неба, теми про місце людини у космосі.

Чотири філософські школи

Чотири особливо впливові філософські школи виникли у класичний період китайської історії, який розпочався приблизно у 500 році до н.е. Це були конфуціанство, даосизм (часто вимовляється як "таосизм"), монізм та легізм. Коли Китай був об'єднаний у 222 р. до н.е., легізм був прийнятий як офіційна філософія. Імператори пізньої (206 р. до н.е. – 222 р. н.е.) прийняли даосизм, а пізніше, близько 100 р. до н.е. – конфуціанство. Ці школи залишалися головними у розвитку китайської думки до 20 століття. Буддійська філософія, що з'явилася в 1 столітті н.е., широко поширилася в 6 столітті (переважно під час правління

В епоху індустріалізації і в наш час філософія Стародавнього Сходу (Китай) стала включати концепції, взяті із західної філософії, що стало кроком у бік модернізації. За правління Мао Цзе-дуна марксизм, сталінізм та інші комуністичні ідеології набули поширення в материковому Китаї. Гонконг та Тайвань відродили інтерес до конфуціанських ідей. Нинішній уряд Народної Республіки Китай підтримує ідеологію ринкового соціалізму. Філософія Стародавнього Китаю коротко викладена нижче.

Ранні вірування

На початку правління династії Шан ідея ґрунтувалася на ідеї циклічності, що випливає з безпосереднього спостереження за природою: за зміною дня і ночі, зміною сезонів, наростанням і спаданням місяця. Ця ідея залишалася актуальною протягом усієї історії Китаю. За правління Шан долею могло керувати велике божество Шан-ді, у перекладі російською мовою - "Всевишній Бог". Культ предків також був присутній, також були жертвопринесення тварин та людей.

Коли було повалено з'явилася нова політична, релігійна та "Мандат Неба". Відповідно до неї, якщо правитель відповідає своєму становищу, може бути повалений і замінений іншим, більш підходящим. Археологічні розкопки цього періоду вказують на підвищення рівня грамотності та частковий відхід від віри у Шан-ді. Культ предків став звичайним явищем, а суспільство стало світським.

Сто шкіл

Близько 500 р. до н.е. після того, як держава Чжоу ослабла, настав класичний період китайської філософії (майже в цей час з'явилися також перші грецькі філософи). Цей період відомий як Сто шкіл. З безлічі шкіл, заснованих у цей час, а також протягом наступного періоду Воюючих царств, чотирма найвпливовішими були конфуціанство, даосизм, моізм і легізм. У цей час, як вважається, Кофуцій написав "Десять крил" та низку коментарів на Цзін.

Імператорська епоха

Засновник недовгої династії Цинь (221-206 р. до н.е.) об'єднав Китай під владою імператора і встановив легізм як офіційну філософію. Лі Сі, засновник легізму і канцлер першого імператора династії Цінь Цинь Ши Хуана, запропонував йому придушити свободу слова інтелігенції з метою об'єднання думки та політичних переконань та спалити усі класичні твори філософії, історії та поезії. Лише книги школи Лі Сі мали бути дозволені. Після того, як він був обдурений двома алхіміками, які пообіцяли йому довгі роки життя, Цинь Ши Хуан живцем поховав 460 учених. Легізм зберігав свій вплив до тих пір, поки імператори пізньої династії Хань (206 р. до н.е. - 222 р. н.е.) не прийняли даосизм, а пізніше близько 100 р. до н.е. - конфуціанство як офіційна доктрина. Проте даосизм і конфуціанство були визначальними силами китайської думки до 20 століття. У 6 столітті (переважно під час правління династії Тан) буддійська філософія отримала загальне визнання, переважно через подібність із даосизмом. Такою на той час була філософія Стародавнього Китаю, коротко викладена вище.

Конфуціанство

Конфуціанство - колективне вчення мудреця Конфуція, який жив у 551-479 рр. до н.е.

Філософія Стародавнього Китаю може бути представлена в наступному вигляді. Це складна система морального, соціального, політичного та релігійного мислення, яка сильно вплинула історію китайської цивілізації. Деякі вчені вважають, що конфуціанство було державною релігією імперського Китаю. Конфуціанські ідеї знайшли свій відбиток у культурі Китаю. Мен-цзи (4 століття до н.е.) вважав, що людина має гідність, яку слід культивувати, щоб стати "хорошим". розглядав людську природу як спочатку злу, але яку шляхом самодисципліни та самовдосконалення можна перетворити на чесноту.

Конфуцій не мав наміру заснувати нову релігію, він лише хотів інтерпретувати і відродити безіменну релігію династії Чжоу. Давня система релігійних правил себе вичерпала: чому боги припускають соціальних проблем і несправедливість? Але якщо не духи роду та природи, що ж є основою стабільного, єдиного та міцного громадського порядку? Конфуцій вважав, що цією основою є розумна політика, що реалізується, однак, у релігії Чжоу, її ритуалах. Він інтерпретував ці ритуали, як жертви богам, бо як церемонії, що втілюють цивілізовані і культурні моделі поведінки. Вони втілювали йому етичне ядро китайського суспільства. Термін "ритуал" включав соціальні ритуали - люб'язності та прийняті норми поведінки - те, що ми сьогодні називаємо етикетом. Конфуцій вважав, що лише цивілізоване суспільство може мати стабільний та міцний порядок. Філософія Стародавнього Китаю, школи думки та подальші вчення багато що взяли з конфуціанства.

Даосизм

Даосизм - це:

1) філософська школа, заснована на текстах Дао Де Цзін (Лао-цзи) та Чжуан-цзи;

2) китайська народна релігія.

"Дао" буквально означає "шлях", але в релігії та філософії Китаю це слово набуло більш абстрактного значення. Філософія Стародавнього Китаю, короткий опис якої представлено в цій статті, почерпнула багато ідей з цього абстрактного і, здавалося б, простого поняття про "шляху".

Інь та Ян та теорія п'яти елементів

Точно невідомо, звідки виникла думка про два початки Інь та Ян, ймовірно, вона виникла в епоху давньої китайської філософії. Інь і Ян - два взаємодоповнюючі принципи, взаємодія яких утворює всі феноменальні явища та зміни в космосі. Ян – активний початок, а Інь – пасивний. Додаткові елементи, такі як день і ніч, світло і темрява, активність та пасивність, чоловічий та жіночий початок та інші, є відображенням Інь та Ян. Водночас ці два елементи становлять гармонію, а ідея гармонії поширюється на медицину, мистецтво, бойові мистецтва та соціальне життя Китаю. Філософія Стародавнього Китаю, школи думки також увібрали в себе цю ідею.

Концепція Інь-Ян часто пов'язується з теорією п'яти елементів, що пояснює природні та соціальні явища як результат комбінації п'яти основних елементів або агентів космосу: дерева, вогню, землі, металу та води. Філософія Стародавнього Китаю (коротко найголовніше викладено у цій статті) неодмінно включає у собі цю концепцію.

Легалізм

Легалізм бере витоки в ідеях китайського філософа Сюнь-цзи (310-237 рр. до н.е.), який вважав, що етичні норми необхідні, щоб контролювати погані нахили людини. Хань Фей (280-233 рр. до н.е.) розвинув цю концепцію в тоталітарній прагматичній політичній філософії, заснованій на принципі, що людина прагне уникнути покарання і досягти особистої вигоди, оскільки люди за своєю природою егоїстичні і злі. Таким чином, якщо люди почнуть безперешкодно виявляти свої природні нахили, це призведе до конфліктів та соціальних проблем. Правитель повинен підтримувати свою владу за допомогою трьох складових:

1) закон, чи принцип;

2) метод, тактика, мистецтво;

3) легітимність, влада, харизма.

Закон повинен суворо карати порушників та винагороджувати тих, хто йому слід. Легізм був обраний філософією династії Цинь (221-206 рр. до н.е.), яка вперше об'єднала Китай. На відміну від інтуїтивної анархії даосизму та доброчесності конфуціанства легізм вважає вимоги порядку важливішими за інших. Політична доктрина була розроблена у жорстокий час четвертого століття до нашої ери.

Легісти вважали, що уряду не слід обманюватися благочестивими, недосяжними ідеалами "традиції" та "гуманності". На їхню думку, спроби покращити життя в країні за допомогою освіти та етичних заповідей приречені на провал. Натомість люди потребують сильного уряду і ретельно розробленого зведення законів, а також поліцейської сили, яка б вимагала суворого і неупередженого дотримання правил і суворо карала порушників. Засновник династії Цинь покладав ці тоталітарні принципи великі надії, вважаючи, що правління його династії триватиме вічно.

Буддизм

І Китай має багато спільного. Хоча буддизм виник у Індії, він мав велике значення у Китаї. Вважається, що буддизм виник у Китаї під час правління династії Хань. Близько трьохсот років, під час правління східної династії Цзінь (317-420 рр.) він пережив вибух популярності. Протягом цих трьохсот років прихильниками буддизму були переважно приїжджі, кочові люди із західних регіонів та Центральної Азії.

У певному сенсі буддизм ніколи не був прийнятий у Китаї. Принаймні не в чисто індійській формі. Філософія Стародавньої Індії та Китаю все ж таки має безліч відмінностей. Легенди рясніють розповідями про індійців, таких як Бодхідхарма, які прищеплювали різні форми буддизму в Китаї, але в них мало згадується про ті неминучі зміни, яким піддається вчення при перенесенні його на іноземний ґрунт, тим більше на такий багатий, який був Китай того часу. щодо філософської думки.

Окремі риси індійського буддизму були незрозумілі практичному китайському розуму. З його традицією аскетизму, що дісталася у спадок від індуїстської думки, індійський буддизм може легко набувати вигляду відкладеної винагороди, передбаченої в медитації (медитувати зараз, досягти Нірвани пізніше).

Китайці, що під сильним впливом традиції, що заохочує працелюбність і задоволення життєвих потреб, було неможливо прийняти цю та інші практики, які здавалися потойбічними і які стосуються повсякденного життя. Але, будучи практичними людьми, багато хто з них бачив і деякі добрі ідеї буддизму щодо як людини, так і суспільства.

Війна восьми князів - це громадянська війна між князями та царями династії Цзінь у період з 291 по 306 рр., під час якої кочові народи північної частини Китаю, від Маньчжурії до східної Монголії, у великій кількості були включені до лав найманих військ.

Приблизно в цей час рівень політичної культури Китаю помітно знизився, відродилося вчення Лао-цзи і Чжуан-цзи, поступово адаптоване до буддійської думки. Буддизм, що у Індії, прийняв у Китаї зовсім інший вид. Візьмемо, наприклад, концепцію Наґарджуна. Нагарджуна (150-250 рр. н.е.), індійський філософ, найвпливовіший буддійський мислитель після самого Гаутами Будди. Основним його внеском у буддійську філософію була розробка концепції Шуньяту (або "порожнечі") як елемент буддійської метафізики, гносеології та феноменології. Після імпорту в Китай концепція Шуньята була змінена з "Пустоти" до "Чогось існуючого" під впливом традиційної китайської думки Лао-цзи та Чжуан-цзи.

Моїзм

Філософія Стародавнього Китаю (коротко) моізм заснована філософом Мозі (470-390 рр. до н.е.), який сприяв поширенню ідеї загальної любові, рівності всіх істот. Мозі вважав, що традиційна концепція є суперечливою, що людські істоти потребують керівництва, щоб визначити, які традиції є прийнятними. У моїзмі мораль визначається за традицією, вона швидше співвідноситься з утилітаризмом, прагненням до добра для найбільшого числа людей. У моїзмі вважається, що уряд - інструмент для забезпечення такого керівництва, а також для стимулювання та заохочення соціальної поведінки, яка приносить користь найбільшій кількості людей. Такі заняття, як пісні та танці, вважалися марнотратством ресурсів, які могли бути використані для забезпечення людей продовольством та житлом. Моїсти створили власні високоорганізовані політичні структури і жили скромно, ведучи аскетичний спосіб життя, практикуючи свої ідеали. Вони були проти будь-якої форми агресії та вірили у божественну силу неба (Тянь), яка карає за аморальну поведінку людей.

Ви вивчили, що є філософія Стародавнього Китаю (короткий зміст). Для більш повного розуміння радимо докладніше познайомитися з кожною школою окремо. Особливості філософії Стародавнього Китаю коротко було викладено вище. Сподіваємося, що цей матеріал допоміг вам розібратися в основних моментах і виявився корисним для вас.