Які народи населяли імперію арабський халіфат при харуні ар рашіді.

Історичні причини виникнення

Початковим ядром халіфату стала створена пророком Мухаммедом на початку VII століття у Хіджазі (Західна Аравія) мусульманська громада – умма. В результаті мусульманських завоювань було створено величезну державу, що включала Аравійський півострів, Ірак, Іран, більшу частину Закавказзя (зокрема Вірменське нагір'я, Прикаспійські території, Колхідську низовину, а також райони Тбілісі), Середню Азію, Сірію, Африку, Палестину. більшу частину Піренейського півострова, Синд.

Від заснування халіфату () до династії Аббасидів ()

Цей період включає епоху перших 4 халіфів, що «йшли правим шляхом», (ар-рâшидин) - Абу Бакра (632-634), Умара (634-644), Усмана (644-656) і Алі (656-661) та панування Омейядів (661-750).

Арабські завоювання

За своїми розмірами їхня імперія, яка утворилася менш ніж за сто років, перевершила Римську, і це виявилося тим дивовижнішим, що спочатку, після смерті Мухаммеда, можна було побоюватися, що зваляться навіть ті невеликі успіхи ісламу, яких він досяг в Аравії. Мухаммад, вмираючи, не залишив спадкоємця, і після його кончини (632) виникла суперечка між меканцями та мединцями з питання про його наступника. У процесі дискусій халіфом було обрано Абу Бакра. Тим часом, з повідомленням про смерть Мухаммада майже вся Аравія, крім Мекки, Медини та Таїфа, одразу відійшла від ісламу. За допомогою віруючих мединців і меканців Абу Бакр зумів повернути велику, але роз'єднану Аравію назад до ісламу; найбільше допоміг йому в цьому так званий Сайфуллах «меч Аллаха» - досвідчений полководець Халід ібн аль-Валід, який лише 9 років тому розбив пророка при горі Догляд; Халід розбив 40-тисячну армію послідовників лжепророка Мусайліми в так звані. «огорожі смерті» при Акрабі (633). Негайно ж після упокорення повстання арабів Абу Бакр, продовжуючи політику Мухаммада, повів їх на війну проти володінь візантійських та іранських.

Межі халіфату дещо звузилися: Омейяд Абд ар-Рахман I, що врятувався, поклав в Іспанії перший початок () незалежному Кордовському емірату, який з 929 року офіційно титулується «халіфат» (929-). 30 років по тому Ідріс, правнук халіфа Алі і тому однаково ворожий як Аббасідам, так і Омейядам, заснував у Марокко алідську династію Ідрісідов (-), столицею якої було місто Тудга; решта північного берега Африки (Туніс та ін.) була фактично втрачена для Аббасидского халіфату, коли призначений Харуном ар-Рашидом намісник Аглаб став засновником у Кайруані династії Аглабідів (-). Відновлювати ж зовнішню завойовницьку політику проти християнських чи інших країн Аббасиди не вважали за потрібне, і хоча часом виникали військові зіткнення і на кордонах східних, і на північних (на кшталт двох невдалих походів Мамуна на Константинополь), однак, загалом, халіфат жив мирно.

Відзначається така риса перших Аббасидів, як їхня деспотична, безсердечна і до того ж часто підступна жорстокість. Іноді, як у засновника династії, вона становила відкритий предмет халіфської гордості (прізвисько «Кровопроливець» було обрано самим Абуль Аббасом). Дехто з халіфів, принаймні хитрий аль-Мансур, що любив одягатися перед народом в лицемірний одяг побожності і справедливості, вважав за краще, де можна, діяти підступом і стратив небезпечних людей тишком-нишком, спершу приспавши їх обережність і присяги. У аль-Махді і в Харуна ар-Рашида жорстокість загасалася їх щедрістю, проте, віроломне і люте повалення візирської сім'ї Бармакідів, надзвичайно корисної для держави, але що накладала відому узду на володаря, становить у Харуна один з огидних актів. Додати треба, що за Аббасидах введено в судочинство систему тортур. Навіть віротерпимий філософ Мамун та його два наступники надто не вільні від докору в тиранстві та жорстокосерді щодо неприємних для них людей. Кремер знаходить («Culturgesch. d. Or.», II, 61; срв. Мюллер: «Іст. исл.», II, 170), що з перших Аббасидів помічаються ознаки спадкового кесарського божевілля, яке в нащадків ще більше посилюється.

В виправдання можна сказати лише те, що для придушення тієї хаотичної анархії, в якій знаходилися країни ісламу при освоєнні Аббасидської династії, хвилювані прихильниками повалених Омейядів, обійдених Алідів, хижих хариджитів і не перестають повставати на північних окраїнах. , терористичні заходи були, можливо, і простою необхідністю. Мабуть, Абу-ль Аббас так і розумів значення своєї прізвиська «Кровопроливець». Завдяки грізній централізації, яку вдалося запровадити безсердечній людині, але геніальному політику аль-Мансуру, піддані отримали можливість насолоджуватися внутрішнім спокоєм, а державні фінанси було поставлено блискучим чином. Навіть науковий та філософський рух у халіфаті датується від того ж жорстокого і підступного Мансура (Масуді: «Золоті луки»), який, незважаючи на свою горезвісну скнарість, ставився до науки з заохоченням (маючи на увазі, перш за все, практичні, медичні цілі) . Але, з іншого боку, залишається безперечним, що розквіт халіфату навряд чи був би можливим, якби Саффах, Мансур та їхні наступники правили державою безпосередньо, а не через талановиту візирську сім'ю персів-Бармакідів. Поки цю сім'ю не скинув () нерозважливий Харун ар-Рашид, який обтяжився її опікою, деякі з її членів були першими міністрами або близькими порадниками халіфа в Багдаді (Халід, Яхья, Джафар), інші - перебували на важливих державних посадах у провінціях (як Фад ), і всі разом зуміли, з одного боку, підтримувати протягом 50 років потрібну рівновагу між персами та арабами, що давало халіфату його політичну фортецю, а з іншого боку - відновити старовинне сасанідське життя, з її суспільним устроєм, з її культурою, з її розумовим рухом.

«Золоте століття» арабської культури

Зазвичай називають цю культуру арабською, тому що органом розумового життя для всіх народів халіфату стала мова арабська, - кажуть тому: «арабськемистецтво», «арабськанаука» тощо; але по суті це були найбільше залишки культури сасанідской і взагалі староперської (яка, як відомо, сприйняла також багато з Індії, Ассирії, Вавилону і, безпосередньо, з Греції). У західно-азіатських та єгипетських частинах халіфату ми спостерігаємо розвиток залишків культури візантійської, подібно до того, як у Північній Африці, Сицилії та Іспанії - культури римської та римсько-іспанської, - і однорідності в них непомітно, якщо виключити зв'язуючу їх ланку - арабську мову. Не можна сказати, щоб успадкована халіфатом чужа культура піднялася при арабах якісно: архітектурні будівлі ірансько-мусульманські стоять нижче старопарсійських, і мусульманські вироби з шовку і вовни, домашнє начиння та прикраси, незважаючи на свою красу, поступаються виробам старовинним.

Зате в мусульманський, аббасидский період у великій об'єднаній і впорядкованій державі при дбайливо обставлених шляхах сполучення посилився попит на предмети іранського виробництва, збільшилася кількість споживачів. Мирні відносини з сусідами дозволили розвинути чудову закордонну мінову торгівлю: з Китаєм через Туркестан і - морем - через Індійський архіпелаг, з волзькими булгарами і Руссю через царство Хазарське, з іспанським еміратом, з усією Південною Європою (за винятком, мабуть, Віз східними берегами Африки (звідки, своєю чергою, вивозилася слонова кістка і негри) тощо. буд. Головний порт халіфату був Басра . Купець та промисловець – це головні герої арабських казок; різні високопоставлені особи, воєначальники, вчені і т. д. не соромилися додавати до своїх титулів прізвисько Аттар («москатель»), Хейят («кравець»), Джавхар («ювелір») та ін. Проте характер мусульмансько-іранської промисловості - не стільки задоволення практичних потреб, скільки розкоші. Головні предмети виробництва - шовкові тканини (кисея-муслін, атлас, муар, парча), зброя (шаблі, кинджали, кольчуги), вишивки на полотні та шкірі, роботи позументні, килими, шалі, карбовані, гравіровані, різьблені слонова кістка та метали роботи мозаїчні, вироби фаянсові та скляні; рідше вироби суто практичні - матерії паперові, суконні та з верблюжої вовни.

Добробут землеробського класу (з міркувань, втім, податних, а чи не демократичних) підняли відновленням зрошувальних каналів і гребель, які за останніх Сасанідах були запущені. Але навіть за свідомістю самих арабських письменників, халіфам не вдалося довести народну податкову здатність до такої висоти, яка була досягнута податною системою Хосрова I Ануширвана, хоча халіфи і наказували навмисне з цією метою перекладати сасанідські кадастральні книги арабською мовою.

Перський дух опановує і арабську поезію, яка тепер замість бедуїнських пісень дає витончені твори басрійця Абу-Нуваса («арабського Гейне») та інших придворних поетів Харуна ар-Рашида. Очевидно, не без перського впливу (Броккельман: "Gesch. d. arab. Litt.", I, 134) виникає правильна історіографія, і після "Житія Апостола", складеного Ібн Ісхаком для Мансура, з'являється також ряд істориків світських. З перської мови Ібн аль-Мукаффа (близько 750 р.) перекладає сасанідську «Книгу царів», пехлевійську обробку індійських притч про «Калілу і Дімну» та різні греко-сиро-перські філософські твори, з якими перш за все знайомляться Басра, та Багдад. Ту ж задачу виконують люди ближчої арабам мови, колишні перські піддані християни-арамейці Джондішапура, Харрана та ін. . Харун віддає рукописи, привезені з малоазіатських походів, для перекладу джондішапурському лікаря Іоанну ібн Масавейху (який займався навіть вівісекцією і був потім лейб-медиком у Мамуна і двох його наступників), а Мамун влаштував, вже спеціально для абстрактних філософських. Багдаде і приваблював себе філософів (Кінді). Під впливом греко-сиро-перської філософії коментаторська робота з тлумачення Корану звертається в наукову арабську філологію (басрієць Халіль, басрійський перс Сибавейхи ; вчитель Мамуна куфієць Кисâій) і відбувається створення арабської граматики, філологічне збирання творів доісламської Хозейлітські вірші тощо).

Вік перших Аббасидів відомий також як період вищої напруги релігійної думки ісламу, як період сильного сектантського руху: перси, які тепер переходили в іслам масами, взяли мусульманське богослов'я майже зовсім у свої руки і порушили жваву догматичну боротьбу, серед якої єретичні секти, що намітилися ще за Омейядах, отримали свій розвиток, а правовірне богослов'я-законознавство визначилося у вигляді 4 шкіл, або толков: при Мансурі - більш прогресивного Абу Ханіфи в Багдаді і консервативного Маліка в Медіні, при Харуні - порівняно прогресивного аш-Шафії і при Маму. Ставлення уряду до цих ортодокси не завжди було однаково. При Мансурі, прихильнику мутазілітів, був до каліцтва висічений Малик. Потім при 4 наступних царювання правовір'я взяло гору, але коли Мамун і два його наступники звели (з 827 року) мутазилізм у ступінь державного віросповідання, послідовники правовірних толков піддавалися офіційним гонінням за «антропоморфізм», «багатобожжя» і т. п., і. аль-Мутасіме був висічений і намагався святий імам ібн-Ханбаль (). Зрозуміло, секті мутазилітів халіфи могли заступатися безбоязно, тому що її раціоналістичне вчення про вільну волю людини і про сотвореність Корану і її схильність до філософії не могли бути політично небезпечними. До сектів політичного характеру, як, наприклад, хариджитам, маздакітам, крайнім шиїтам, які піднімали іноді дуже небезпечні повстання (лжепророк перс Моканна в Хорасані при аль-Махді, 779 рік, хоробрий Бабек в Азербайджані при Мамуні та аль-му. ), ставлення халіфів було репресивним і нещадним навіть у часи найвищої могутності халіфату.

Розпад Халіфату

Втрата політичної влади халіфів

Свідками поступового розпаду X. були халіфи: згаданий вже Мутаваккіль (847-861), арабський Нерон, дуже вихваляється правовірами; його син Мунтасир (861-862), який зійшов на престол, убив батька за допомогою тюркської гвардії, Мустаїн (862-866), Ал-Мутазз (866-869), Мухтаді I (869-870), Мутамід (870-892) ), Мутадід (892-902), Муктафі I (902-908), Муктадір (908-932), Ал-Кахір (932-934), Ал-Раді (934-940), Муттакі (940-944), Мустакфі (944-946). В їхньому обличчі халіф з короля великої імперії перетворився на князя невеликої багдадської області, що ворогує і мириться зі своїми іноді сильнішими, іноді слабшими сусідами. Всередині держави, у своїй столиці Багдаді, халіфи стали залежними від свавільної преторіанської тюркської гвардії, яку вважав за потрібне сформувати Мутасім (833). При Аббасидах національне самосвідомість персів ожило (Гольдціер: Muh. Stud., I, 101-208). Оглушливе винищення Харуном Бармакідов, які вміли гуртувати перський елемент з арабською, призвело до розладу між двома народностями. При Мамуні сильний політичний сепаратизм Персії висловився на підставі династії Тахірідів в Хорасані (821-873), яке виявилося першим симптомом відпадання Ірану. Після Тахірідів (821-873) утворилися самостійні династії: Саффаріди (867-903; див.), Саманіди (875-999; див.), Газневиди (962-1186; див.), - і Персія вислизнула з рук халіфів. На Заході Єгипет разом із Сирією відокремився під владою Тулунідів (868-905); щоправда, після падіння Тулунідів Сирія та Єгипет протягом 30 років знову перебували під керівництвом аббасидських намісників; але в 935 р. Іхшид заснував свою династію (935-969), і з того часу жодна область на захід від Євфрату (Мекка і Медіна теж належали Іхшидам) не підпорядковувалася світській владі багдадських халіфів, хоча їхні права духовних владик визнавали повсюди (крім , зрозуміло, Іспанії та Марокко); з їх ім'ям карбувала монета і читалася громадська молитва (хутба).

Гоніння на вільнодумство

Відчувши своє ослаблення, халіфи (перший – Аль-Мутаваккіль, 847) вирішили, що їм слід здобути собі нову підтримку – у правовірному духовенстві, а для цього – зректися мутазилітського вільнодумства. Таким чином з часів Мутаваккіля поряд з прогресуючим ослабленням влади халіфів йде посилення правовір'я, переслідування єресей, вільнодумства та іновірства (християн, євреїв та ін.), релігійне гоніння на філософію, природні і навіть на точні науки. Нова могутня школа богословів, заснована Абуль-Хасаном аль-Ашарі (874-936), що залишив мутазилітство, веде наукову полеміку з філософією та світською наукою та здобуває перемогу у громадській думці. Однак, фактично вбити розумовий рух халіфи, з їх дедалі більше падаючої політично владою, не були в силах, і найбільш славні арабські філософи (басрійські енциклопедисти, Фарабі, Ібн Сіна) та ін. вчені жили під заступництвом васальних государів якраз у ту епоху (- в.), коли офіційно в Багдаді, в ісламській догматиці та на думці народної маси філософія та несхоластичні науки були визнані за безбожність; а література до кінця названої доби дала найбільшого вільнодумного арабського поета Мааррі (973-1057); в той же час і суфізм, дуже добре прищепився до ісламу, переходив у багатьох своїх перських представників на цілковите вільнодумство.

Каїрський халіфат

Останні халіфи з династії Аббасидів

Халіф аббасидський, тобто дрібний багдадський князь з титулом, був іграшкою в руках своїх тюркських воєначальників і месопотамських емірів: при Ал-Раді (934-941) заснована була особлива посада майордома («емір-аль-умар»). Тим часом по сусідству, в західній Персії, висунулася династія шиїтів Буїдів, що відклалася від Саманідів в 930 р. (див.). У 945 р. Буїди захопили Багдад і володіли ним понад сто років, з титулом султанів, а тим часом там номінальними халіфами були: Мустакфі (944-946), Ал-Муті (946-974), Ал-Таї (974-991) ), Ал-Кадір (991-1031) та Аль-Каїм (1031-1075). Хоча з політичних розрахунків, для противаги Фатімідам, шиїтські султани-Буїди називали себе васалами, «емірами аль-умар» сунітського Багдадського халіфату, але, по суті, вони поводилися з халіфами як з бранцями, з досконалою повагою і зневажанням, сектантам, і в самому Багдаді робив успіхи шиїзм.

Вторгнення сельджуків

Промінь надії на порятунок від утисків майнув халіфам в особі нового завойовника, тюркського султана Махмуда Газневі (997-1030), який, створивши замість скинутої ним саманідської держави свій власний величезний султанат, показав себе затятим суннітом і всюди; однак, тільки у дрібних Буїдів він відібрав Мідію і ще деякі володіння, а зіткнень з головними Буїдами уникав. У культурному відношенні вже і походи Махмуда виявилися для завойованих ним країн дуже згубними, а в 1036 р. страшне нещастя вразило всю мусульманську Азію: турки-сельджуки приступили до своїх спустошливих завоювань і завдали першого смертельного удару азіатсько-мусульманської . Але халіфам стало краще: 1055 р. вождь сельджуків Тогрул-бек в'їхав до Багдада, звільнив халіфа від влади єретиків-Буїдів і замість них сам став султаном; у 1058 р. він урочисто прийняв від Аль-Каїма інвестітуру та оточив його зовнішніми знаками поваги. Аль-Каїм (пом. 1075), Мухтаді II (1075-1094) та Аль-Мустазхір (1094-1118) жили в матеріальному достатку та повазі, як представники мусульманської церкви, а Аль-Мустаршиду (1118-1135) сельджукід Мас'уд дарував для самостійного світського управління Багдад і більшу частину Іраку, які залишилися і за його наступниками: Ар-Рашидом (1135-1136), Аль-Муктафі (1136-1160), Аль-Мустанджідом (1160-1170) та Аль-Мустаді (1170) -1180).

Кінець X. Фатімідському, настільки ненависному для Аббасидів, поклав вірний сунніт Саладін (1169-1193). Заснована ним єгипетсько-сирійська династія Айюбідів (1169-1250) шанувала ім'я багдадського халіфа.

Вторгнення монголів

Користуючись слабкістю сельджуцької династії, що розпалася, енергійний халіф Ан-Насір (1180-1225) задумав розширити межі свого маленького багдадського X. і наважився вступити в боротьбу з могутнім хорезмшахом Мухаммедом ібн Текешем , який вийшов ібн Текеш наказав зборам богословів перенести X. з роду Аббаса на рід Алі і направив війська на Багдад (1217-1219), а Ан-Насір послав посольство до монголів Чингісхана, запрошуючи їх вторгнутися в Хорезм. Ні Ан-Насір (пом. 1225), ні халіф Аз-Захир (1220-1226) не бачили кінця натягнутої ними катастрофи, яка занапастила ісламські країни Азії і в культурно-матеріальному, і в розумовому відношенні. Останніми багдадськими халіфами виявилися Аль-Мустансир (1226-1242) і зовсім нікчемний і бездарний Аль-Мустасім (1242-1258), який у 1258 р. здав столицю монголам Хулагу і через 10 днів був страчений з більшою частиною. Один із них утік до Єгипту, і там мамлюцький султан Бейбарс (-) з метою мати для свого султанату духовну підтримку, підняв його в ранг «халіфу» під ім'ям Мустансіра (). Нащадки цього Аббасида залишалися номінальними халіфами при каїрських султанах доти, поки влада мамлюків не була повалена османським завойовником Селімом I (1517). Щоб мати всі офіційні дані духовного панування над цілим ісламським світом Селім I змусив останнього з цих халіфів і останнього в роді Аббасидів, Мотаваккіля III, урочисто зректися своїх халіфських прав і титулу на користь

У староросійських джерелах відоме також під іменами царство Агарянськеі царство Ізмаїльтянське, що у такий спосіб включало їх у загальний список царств (імперій) світу, відомих книжковим людям на Русі на той час.

Енциклопедичний YouTube

1 / 5

✪ Арабський халіфат (укр.) Історія середніх віків.

✪ Арабський Халіфат/коротко

✪ Арабський халіфат та його розпад. 6 кл. Історія Середніх віків

✪ Іслам, араби, халіфат

✪ Історія| Ісламські завоювання та Арабський халіфат

Субтитри

Мединна громада

Початковим ядром халіфату стала створена пророком Мухаммедом на початку VII-століття в Хіджазі (Західна Аравія) мусульманська громада - умма. Спочатку ця громада була невеликою і була протодержавним утворенням суперрелігійного характеру за аналогією з Мойсеєвою державою або Першими христовими громадами. В результаті мусульманських завоювань було створено величезну державу, що включала Аравійський, півострів, Ірак, Іран, велику частину Закавказзя (зокрема Вірменське нагір'я, Прикаспійські території, Колхідську низовину, а також райони Тбілісі, Середню, Сєну, Єгипет, Середню, Єгипет більшу частину Піренейського-півострова, Синд.

Праведний халіфат (632-661)

Після смерті пророка Мухаммеда в 632 році був створений Праведний халіфат. Його очолювали чотири Праведні халіфи : Абу Бакрас - Сіддік , Умар - Ібн - Аль - Хаттаб , Усман - Ібн - Аффан і Алі - Ібн - Абу - Таліб . За часів їхнього правління в Халіфат був включений Аравійський півострів, Левант (Шам), Кавказ, частина Північної Африки від Єгипту до Тунісу та Іранське нагір'я.

Омейядський халіфат (661-750)

Становище неарабських народів Халіфату

Сплачуючи поземельний податок (харадж) в обмін на надання їм захисту та недоторканності з боку мусульманської держави, а також поголовний податок (джизья), іновірці мали право сповідувати свою релігію. Навіть вищезгаданим постановам "Умара", принципово визнавалося, що закон Мухаммада озброюється тільки проти язичників-багатобожників; закон ісламу навіть за "Умарі був відносно ліберальний.

Так як завойовники були зовсім не підготовлені до складних форм державної адміністрації, то навіть "Умар змушений був зберегти для новоствореної величезної держави старий, добре заведений візантійський та іранський державний механізм (до Абдуль-Маліка навіть канцелярія велася не арабською), - а тому іновірцям не було відрізано доступу до багатьох посад з управління.З політичних міркувань Абд аль-Малік вважав за потрібне видалити немусульман з державної служби, але з повною послідовністю це розпорядження не могло бути проведено ні при ньому, ні після нього, та й у самого Абд аль -Маліка близькі його придворні бували християнами (відомий приклад - отець Іоанн-Дамаскін.) Тим не менш серед підкорених народів помітна була велика схильність зрікатися своєї колишньої віри - християнської і парсійської - і добровільно приймати іслам. закон 700 р., не платив податей, навпаки, за законом Омара, він користується вся від уряду річним окладом і повністю вирівнювався з переможцями; йому робилися доступні найвищі державні посади.

З іншого боку, звертатися до ісламу підкорені повинні були й на внутрішнє переконання; - як же інакше пояснити масове прийняття ісламу, наприклад, тими християнами-єретиками, які перед тим у царстві Хосровому та в візантійській імперії ніякими переслідуваннями не могли бути відхилені від віри своїх батьків? Очевидно, іслам із його простими догматами цілком говорив їхньому серцю. До того ж, іслам не представлявся ні християнам, ні навіть парсам яким-небудь різким нововведенням: у багатьох пунктах він був близький до обох релігій. Відомо, що Європа довгий час бачила в мусульманстві, що високо шанує Ісуса Христа і Пресвяту Діву, не більше, як одну з християнських єресей (наприклад, православний архімандрит-араб Христофор Жара доводив, що релігія Мухаммада є те ж аріанство)

Прийняття ісламу християнами і потім - іранцями мало надзвичайно важливі наслідки як релігійні, так і державні. Іслам замість індиферентних арабів набував у нових своїх послідовниках такий елемент, для якого вірити було суттєвою потребою душі, і так як це були люди освічені, то вони (перси набагато більше, ніж християни) зайнялися до кінця цього періоду науковою обробкою мусульманського богослов'я та сполученою з ним юриспруденції, - предметів, що скромно розроблялися доти лише нечисленним гуртком тих мусульман-арабів, які, без жодної симпатії з боку уряду Омейяда, перебували вірні вченню пророка.

Вище було сказано, що загальний дух, яким проникнуть Халіфат у першому столітті свого існування був староарабським (цей факт, набагато ясніше навіть, ніж в урядовій омейядській реакції проти ісламу, висловився в тодішній поезії, що продовжувала блискуче розробляти ті ж язичницько-радісні, життєдайні теми, які були і в староарабських віршах). У вигляді протесту проти повернення до доісламським традиціям була утворена невелика група сподвижників («сахабов») пророка та їхніх спадкоємців («табіїнів»), яка продовжувала дотримуватися завітів Мухаммада, вела в тиші покинутої нею столиці – Медини та де-не-де в інших місцях Халі теоретичну роботу над правовірним тлумаченням Корану і над створенням правовірної сунни, тобто над визначенням істинно мусульманських традицій, згідно з якими мало б перебудуватися нечестиве життя сучасного їм омейядського X. Ці традиції, які, серед іншого, проповідували знищення племінного принципу та зрівняльне об'єднання мусульман у лоні Мухаммадової релігії, припали до новонавернених інородців, очевидно, по серцю більш, ніж зарозуміле неісламське ставлення правлячих арабських сфер, і тому медична богословська школа, забита, ігнорована чистими арабами та урядом, знайшла собі в нових мусульманах-неарабах.

Виявлялися, мабуть, відомі невигоди для чистоти ісламу від цих нових, віруючих його послідовників: частково несвідомо, частково навіть свідомо в нього почали вкрадатися ідеї чи тенденції, Мухаммаду чужі чи невідомі. Ймовірно, впливом християн (А. Мюллер, «Іст. исл.», II, 81) пояснюється поява (наприкінці VII в.) секти мурджиитов , з її вченням про безмірне милосердне довготерпіння Господа, і секти кадаритів , яка вченням про вільну волю людину підготувала торжество мутазилітів; ймовірно, і містичне чернецтво (під ім'ям суфізму) запозичене було мусульманами спочатку у сирійських християн (А. ф. Кремер «Gesch. d. herrsch. Ideen», 57); у нижній. Месопотамії новонавернені з християн мусульмани поповнили собою ряди республікансько-демократичної секти хариджитів, однаково противної як невіруючого уряду Омейяда, так і мединським правовірам.

Ще більш гострим посібником виявилося у справі розвитку ісламу участь персів, пізніше що настало, але активніше. Значна їх частина, не будучи в змозі позбутися вікового старовинно-перського погляду, що «царственна благодать» (фаррахі каяник) передається лише шляхом спадковості, приєдналася до секти шиїтів (див.), що стояла за династією Алі (чоловіка Фатіми, дочки пророка) ; до того ж стояти за прямих спадкоємців пророка означало для інородців складати суто законну опозицію проти омейядского уряду, з його неприємним арабським націоналізмом. Ця теоретична опозиція набула дуже реального сенсу тоді, коли Умар II (717-720), єдиний з Омейядів відданий ісламу, надумав проводити в життя сприятливі для мусульман-неарабів принципи Корану і, таким чином, вніс в омейядську систему правління дезорганізацію.

Через 30 років після нього, хорасанські перси-шиїти повалили династію Омейядов (залишки якої втекли до Іспанії; див. соотв. статтю). Щоправда, внаслідок хитрощі Аббасидов престол X. дістався (750) не Алідам, а Аббасидам, теж родичам пророка (Аббас - його дядько; див. соотв. статтю), але, у разі, очікування персів виправдалися: при Аббасидах вони отримали перевагу в державі та вдихнули в нього нове життя. Навіть столиця X. перенесена була на межі Ірану: спочатку - в Анбар, а з часів Аль-Мансура - ще ближче, в Багдад, майже в ті ж місця, де була столиця Сасанідів; і спадковими радниками халіфів стали півстоліття члени візирської сім'ї Бармакидов , що походила від перських жерців.

Аббасидський халіфат (750-945, 1124-1258)

Перші Аббасиди

Межі халіфату трохи звузилися: Омейяд Абд'ар-Рахман I, що врятувався, поклав в Іспанії перший початок () незалежному Кордовському емірату, який з 929-го року офіційно титулується «халіфат» (929-). 30 років по тому Ідріс, правнук халіфа Алі і тому однаково ворожий як Аббасідам, так і Омейядам, заснував у Марокко алідську династію Ідрісідов (-), столицею якої було місто Тудга; решта північного берега Африки (Туніс та ін.) була фактично втрачена для Аббасидского халіфату, коли призначений Харуном ар-Рашидом намісник Аглаб став засновником у Кайруані династії Аглабідів (-). Відновлювати ж зовнішню завойовницьку політику проти християнських чи інших країн Аббасиди не вважали за потрібне, і хоча часом виникали військові зіткнення і на кордонах східних, і на північних (на кшталт двох невдалих походів Мамуна на Константинополь), однак, загалом, халіфат жив мирно.

Навіть науковий та філософський рух у халіфаті датується від того ж жорстокого і підступного Мансура (Масуді: «Золоті луки»), який, незважаючи на свою горезвісну скнарість, ставився до науки з заохоченням (маючи на увазі, перш за все, практичні, медичні цілі) . Але, з іншого боку, залишається безперечним, що розквіт халіфату навряд чи був би можливим, якби Саффах, Мансур та їхні наступники правили державою безпосередньо, а не через талановиту візирську сім'ю персів-Бармакідів. Поки цю сім'ю не скинув () нерозважливий Харун ар-Рашид, який обтяжився її опікою, деякі з її членів були першими міністрами або близькими порадниками халіфа в Багдаді (Халід, Яхья, Джафар), інші - перебували на важливих державних посадах у провінціях (як Фад ), і всі разом зуміли, з одного боку, підтримувати протягом 50 років потрібну рівновагу між персами та арабами, що давало халіфату його політичну фортецю, а з іншого боку - відновити старовинне сасанідське життя, з її суспільним устроєм, з її культурою, з її розумовим рухом.

«Золоте століття» арабської культури

Зазвичай називають цю культуру арабською, тому що органом розумового життя для всіх народів халіфату стала мова арабська, - кажуть тому: «арабськемистецтво», «арабськанаука» тощо; але по суті це були найбільше залишки культури сасанідської і взагалі староперської (яка, як відомо, сприйняла також багато з Індії, Ассирії, Вавилону і, опосередковано, з Греції). У західно-азіатських та єгипетських частинах халіфату ми спостерігаємо розвиток залишків культури візантійської, подібно до того, як у Північній Африці, Сицилії та Іспанії - культури римської та римсько-іспанської, - і однорідності в них непомітно, якщо виключити зв'язуючу їх ланку - арабську мову. Не можна сказати, щоб успадкована халіфатом чужа культура піднялася при арабах якісно: архітектурні будівлі ірансько-мусульманські стоять нижче старопарсійських, і мусульманські вироби з шовку і вовни, домашнє начиння та прикраси, незважаючи на свою красу, поступаються виробам старовинним. [ ]

Купець та промисловець – це головні герої арабських казок; різні високопоставлені особи, воєначальники, вчені і т. д. не соромилися додавати до своїх титулів прізвисько Аттар («москатель»), Хейят («кравець»), Джавхар («ювелір») та ін. Проте характер мусульмансько-іранської промисловості - не стільки задоволення практичних потреб, скільки розкоші. Головні предмети виробництва - шовкові тканини (кисея-муслин, атлас, муар, парча), зброя (шаблі, кинджали, кольчуги), вишивки на полотні та шкірі, роботи позументні, килими, шалі, карбовані, гравіровані, різьблені слонова кістка роботи мозаїчні, вироби фаянсові та скляні; рідше вироби суто практичні - матерії паперові, суконні та з верблюжої вовни.

Добробут землеробського класу (з міркувань, втім, податних, а чи не демократичних) підняли відновленням зрошувальних каналів і гребель, які за останніх Сасанідах були запущені. Але навіть за свідомістю самих арабських письменників, халіфам не вдалося довести народну податоспроможність до такої висоти, яка була досягнута податною системою Хосрова ІІ Ануширвана, хоча халіфи і наказували навмисне з цією метою перекладати сасанідські кадастральні книги на арабську мову.

Причому про переклад на арабську мову грецьких творів медичних, а заразом - математичних і філософських дбає ще Мансур (Масуді: «Золоті луки»). Харун віддає рукописи, привезені з малоазіатських походів, для перекладу джондішапурському лікаря Іоанну ібн Масавейху (який займався навіть вівісекцією і був потім лейб-медиком у Мамуна і двох його наступників), а Мамун влаштував, вже спеціально для абстрактних філософських. Багдаде і приваблював себе філософів (Кінді). Під впливом греко-сиро-перської філософії коментаторська робота з тлумачення Корану звертається в наукову арабську філологію (басрієць Халіль, басрійський перс Сибавейхи ; вчитель Мамуна куфієць Кисâій) і відбувається створення арабської граматики, філологічне збирання творів дословської Хозейлітські вірші тощо).

Потім при 4 наступних царювання правовір'я взяло гору, але коли Мамун і два його наступники звели (з 827 року) мутазилізм у ступінь державного віросповідання, послідовники правовірних толков піддавалися офіційним гонінням за «антропоморфізм», «багатобожжя» і т. п., і. аль-Мутасіме був висічений і намагався святий імам ібн-Ханбаль (). Зрозуміло, секті мутазилітів халіфи могли заступатися безбоязно, тому що її раціоналістичне вчення про вільну волю людини і про сотвореність Корану і її схильність до філософії не могли бути політично небезпечними. До сектів політичного характеру, як, наприклад, хариджитам, маздакітам, крайнім шиїтам, які піднімали іноді дуже небезпечні повстання (лжепророк перс Моканна в Хорасані при аль-Махді, 779 рік, хоробрий Бабек в Азербайджані при Мамуні та аль-му. ), ставлення халіфів було репресивним і нещадним навіть у часи найвищої могутності халіфату.

Втрата політичної влади халіфів

Гоніння на вільнодумство

Однак, фактично вбити розумовий рух халіфи, з їх дедалі більше падаючої політично владою, не були в силах, і найславетніші арабські філософи (басрійські енциклопедисти, Фарабі, Ібн Сина) та ін. вчені жили під заступництвом васальних государів якраз епоху (- в.), коли офіційно в Багдаді, в ісламській догматиці та на думці народної маси філософія та несхоластичні науки були визнані за безбожність; а література до кінця названої доби дала найбільшого вільнодумного арабського поета Мааррі (973-1057); в той же час і суфізм, дуже добре прищепився до ісламу, переходив у багатьох своїх перських представників на цілковите вільнодумство.

Каїрський халіфат

Шіїти (бл. 864) також стала могутньою політичною силою, особливо їхня гілка Кармати (див.); коли в 890 р. карматами була побудована в Іраку сильна фортеця Дар аль-Хіджра, що стала оплотом для новоствореної грабіжницької держави, з тих пір «усі боялися ісмаїлітів, а вони нікого», за висловом арабського історика Новейрія, і карматы розпоряджалися, як хотіли, в Іраку, Аравії та прикордонній Сирії. У 909 р. карматам вдалося заснувати у північній Африці династію

Батьківщиною арабів є Аравія (вірніше, Аравійський півострів), названа так тюрками та фарсами (персами). Аравія розташована на стику Азії, Африки та Середземного моря. Для проживання придатніша південна частина півострова – тут багато води, йдуть дощі. Кочових арабів називають "бедуїни" (люди пустелі). Наприкінці VI – на початку VII століть араби були на стадії переходу від первісного ладу до феодалізму. Найбільшим торговим центром була Мекка.Характер Арабського Халіфату та ісламського товариств,
які контролюються духовенством.

Араби спочатку були ідолопоклонниками. З 610 року пророк Мухаммед став проповідувати нову, ісламську релігію. У 622 році Пророк переїхав (Хіджрат) з Мекки в Медину. Повернувшись до Мекки у 630 році, Мухаммед заснував Арабську державу. Більшість арабів прийняли іслам. Фундаментальна книга ісламу – Коран складається із 114 сур. Правовірний мусульманин повинен дотримуватися п'яти основних умов: 1) знати формулу свідчення єдності Аллаха; 2) молитися; 3) дотримуватися посту; 4) давати милостиню; 5) за можливості відвідати святі місця (хадж) – Мекку. Після пророка Мухаммеда країною стали керувати халіфи (продовжувач, заступник). Історія Арабської держави поділяється на три періоди:

630-661 роки. Період правління Пророка Мухаммеда та після нього чотирьох халіфів – Абу Бекра, Омара, Османа, Алі. Столицею халіфату були Мекка та Медіна.
661-750 роки. Період правління династії Омейядів, починаючи з Муавії. Столицею халіфату було місто Дамаск.
750–1258 роки. Період правління Аббасідів. Столицею з 762 року було місто Багдад. При Аббасидах в 120 км від Багдада, у місті Саміра, було збудовано резиденцію халіфа.Як Арабський Халіфат розвинувся протягом усієї історії?

Араби лавиною обрушилися на Візантію та Іран. Причиною їхнього успішного наступу були: 1) велике військо, особливо численна легка кіннота; 2) Іран та Візантія були виснажені тривалою війною один з одним; 3) місцеві жителі, змучені цією війною, дивилися на арабів як на рятівників.

На початку VIII століття араби захопили Північну Африку і в 711 році на чолі з Тариго переправилися через Гібралтар (арабська назва "Джабаллутаріг" - на честь Тарига) і завоювали Піренейський півострів. У 732 році в битві при Пуатьє араби програли та відійшли на південь. Війська мусульман завоювали Кавказ та Центральну Азію, на сході вони досягли Китаю та долини річки Інд. Наприкінці VII – першій половині VIII століть кордони халіфату сягали від Атлантичного океану до Індії та Китаю. На чолі держави стояв халіф, який під час війни був верховним головнокомандувачем.

Для управління різними галузями господарства було створено дивани: диван військових справ займався забезпеченням армії, диван внутрішніх справ контролював збір податків. Важливу роль у халіфаті грав диван поштової служби. Використовувалися навіть поштові голуби. Всі державні справи в халіфаті велися арабською мовою. У межах халіфату мали ходіння золотий динар та срібний дирхем. Усі завойовані землі були власністю держави. Щоб закріпитися на завойованих територіях, араби широко практикували переселенську політику. У цьому переслідувалися дві мети:

створюючи етнічну опору, зміцнитись;
переселяючи тих, хто перебував у державному забезпеченні, звільнити скарбницю від зайвих платежів.

Народи, які насильно включені до складу халіфату, повставали. У Центральній Азії під керівництвом Муганни у 783-785 рр. піднялося повстання. У основі вчення Муганни лежало вчення Маздака.

У правління халіфа Мохтасіма (833-842) посилилися військові позиції тюрків, було створено особливу армію, що складається лише з тюрків. У боротьбі з Візантією та при придушенні повстань Мохтасим приваблював тюрків.

У державних установах тюркам давали високі посади, оскільки вони були обізнаними в адміністративних справах.

Династія Тулун, що управляє Єгиптом, була тюркського походження. За часів єгипетського намісника Ахмеда ібн Тулуна було збудовано сильну флотилію, яка панувала в Середземному морі. Тулун керував будівельними роботами та дбав про добробут народу. Єгипетські історики називають період його правління (868-884) "золотим часом".

У середині VIII століття Іспанія відокремилася від халіфату і виникла незалежна держава – Кордовський емірат. У ІХ столітті Єгипет, Центральна Азія, Іран та Афганістан також відкололися від халіфату.У ХІ столітті всіма територіями халіфату заволоділи.