Ikone Rusije: Križanje. Iz zgodovine ikonografije križanja

Les, pavolok, gips, tempera, 25 * 30 cm

Cena 0

Velikost 17 * 21 cm 25 * 30 cm ostalo Pozlata brez avreolov v celoti

Ikona »Križanje Jezusa Kristusa« nas napotuje na evangelijsko zgodbo o Kristusovi usmrtitvi s križanjem. V prvem poglavju Matejevega evangelija se Jožefu prikaže angel in reče: »In daj mu ime Jezus, kajti on bo rešil svoje ljudstvo njihovih grehov.« Reševanje ljudi pred grehom je namen žrtve, ki jo je naredil Gospod.

V središču ikone je ploščat rjav križ s križanim Kristusom. Jezusove oči so odprte, kar simbolizira njegovo božansko nesmrtnost. Nad križem lebdijo angeli, na obeh straneh pa žalujoča Marija in Janez v temnih plaščih.

Hrib ob vznožju križa s človeško lobanjo v njem označuje kraj dogajanja - goro Golgoto. To je nizek hrib zunaj mesta, kjer so izvajali javne usmrtitve. Po legendi je bil na tem hribu pokopan Adam. Golgota v aramejščini pomeni lobanja. Kristus, križan na Kalvariji, simbolizira zmago nad Adamovimi grehi in smrt, ki je posledica izvirnega greha.

Grške črke znotraj avreole Jezusa Kristusa, WON, pomenijo »kdo sem« ali »ki obstaja«. Jehova je eno od Božjih imen, s katerimi se je imenoval, ko je pozval Mojzesa, naj popelje Izraelce iz Egipta.

Če želite kupiti ikono Kristusovega križanja ali postaviti vprašanje, nam pošljite sporočilo. Obvezna polja so označena z zvezdico.

Eden glavnih dogodkov Kristusovega trpljenja je križanje Jezusa Kristusa, ki je končalo zemeljsko življenje Odrešenika. Sama usmrtitev s križanjem je bila najstarejša metoda obravnave najnevarnejših zločincev, ki niso bili rimski državljani. Sam Jezus Kristus je bil uradno usmrčen zaradi poskusa državne strukture Rimskega imperija - Pozval je k zavrnitvi plačevanja davkov Rimu, razglasil se je za judovskega kralja in Božjega sina. Že samo križanje je bilo boleča usmrtitev – nekateri obsojeni so lahko viseli na križu cel teden, dokler niso umrli zaradi zadušitve, dehidracije ali izgube krvi. V bistvu so seveda križani umrli zaradi asfiksije (zadušitve): njihove iztegnjene roke, pritrjene z žeblji, niso dopuščale trebušnih mišic in diafragme, da bi počivale, kar je povzročilo pljučni edem. Da bi pospešili proces, so večini obsojenih na križanje zlomili golen in s tem povzročili izjemno hitro utrujenost teh mišic.

Ikona Kristusovega križanja prikazuje: križ, na katerem je bil usmrčen Odrešenik, je bil nenavadne oblike. Običajno so bili za usmrtitev uporabljeni navadni piloti, stebri v obliki črke T ali poševni križi (na križu te vrste je bil križan apostol Andrej Prvoklicani, za katerega je ta oblika križa dobila ime "sv. Andrej"). Odrešenikov križ je bil oblikovan kot ptica, ki leti navzgor, kar je govorilo o njegovem skorajšnjem vnebohodu.

Pri Kristusovem križanju so bili navzoči: Gospa Devica Marija. Apostol Janez Teolog, žene, ki nosijo miro: Marija Magdalena, Marija Kleopa; dva razbojnika, križana na levi in desni Kristusovi strani, rimski vojaki, opazovalci iz množice in veliki duhovniki, ki so se zasmehovali Jezusa. V podobi Kristusovega križanja sta najpogosteje upodobljena Janez Teolog in Devica Marija, ki stojita pred njim - križani Jezus ju je nagovoril s križa: Mlademu apostolu je ukazal, naj skrbi za Mater Božjo kot svojo mater, in Mati božja, da sprejme Kristusovega učenca za sina. Janez je do vnebovzetja Matere božje častil Marijo kot svojo mater in skrbel zanjo. Včasih je med dvema drugima razpeloma upodobljen Jezusov mučeniški križ, na katerem sta križana dva zločinca: preudarni tat in nori tat. Nori ropar je Kristusa zmerjal in ga posmehljivo vprašal: "Zakaj, Mesija, ne rešiš sebe in nas?" Preudarni ropar je pregovarjal svojega tovariša in mu rekel: "Mi smo obsojeni za svoje dejanje, on pa trpi nedolžen!" In ko se je obrnil k Kristusu, je rekel: »Spomni se me, Gospod, ko se znajdeš v svojem kraljestvu!« Jezus je modremu tatu odgovoril: "Resnično, resnično, povem ti, z menoj boš v raju!" Na podobah Kristusovega križanja, kjer sta dva razbojnika, uganite, kateri od njiju je nor. in kdo je preudaren, je čisto preprosto. Nemočno sklonjena Jezusova glava kaže v smeri, kjer je preudarni tat. Poleg tega v pravoslavni ikonografski tradiciji dvignjena spodnja prečka Odrešenikovega križa kaže na preudarnega tatu, kar namiguje, da tega skesanega človeka čaka nebeško kraljestvo, Kristusovega bogokletnika pa pekel.

Na večini ikon Odrešenikovega križanja na vrhu gore stoji Kristusov mučeniški križ, pod goro pa je vidna človeška lobanja. Jezus Kristus je bil križan na gori Golgota - po legendi je pod to goro Noetov najstarejši sin Šem pokopal lobanjo in dve kosti Adama, prvega človeka na Zemlji. Odrešenikova kri iz ran njegovega telesa, ki bo padla na tla, pronicala skozi zemljo in kamenje Golgote, bo oprala Adamove kosti in lobanjo ter s tem oprala izvirni greh, ki je ležal na človeštvu. Nad Jezusovo glavo je znak "I.N.C.I" - "Jezus iz Nazareta, judovski kralj." Domneva se, da je napis na tej mizi naredil sam Poncij Pilat, ki je premagal nasprotovanje judovskih visokih duhovnikov in pisarjev, ki so verjeli, da bo s tem napisom rimski prefekt Judeje usmrčenemu človeku izkazal čast brez primere. Včasih je namesto "I.N.Ts.I" na plošči upodobljen drug napis - "Kralj slave" ali "Kralj miru" - to je značilno za dela slovanskih ikonopiscev.

Včasih obstaja mnenje, da je Jezus Kristus umrl zaradi sulice, ki mu je prebodla prsi. Toda pričevanje evangelista Janeza Teologa pravi nasprotno: Odrešenik je umrl na križu, pred smrtjo je pil kis, ki so mu ga na gobi prinesli posmehljivi rimski vojaki. Roparjema, ki sta bila usmrčena skupaj s Kristusom, so polomili noge, da bi ju na hitro ubili. In stotnik rimskih vojakov Longin je s sulico prebodel telo mrtvega Jezusa, da bi se prepričal o njegovi smrti, tako da so Odrešenikove kosti ostale nedotaknjene, kar je potrdilo starodavno prerokbo, omenjeno v Psalterju: "Nobena njegova kost ne bo zlomljena!". Telo Jezusa Kristusa je s križa snel Jožef iz Arimateje, plemeniti član svetega sinedrija, ki je na skrivaj izpovedoval krščanstvo. Skesani stotnik Longin se je kmalu spreobrnil v krščanstvo in bil kasneje usmrčen zaradi pridig, ki so slavile Kristusa. Sveti Longin je bil kanoniziran kot mučenik.

Predmeti, ki so tako ali drugače sodelovali v procesu Kristusovega križanja, so postali svete krščanske relikvije, imenovane Instrumenti Kristusovega trpljenja. Tej vključujejo:

Križ, na katerem je bil Kristus križan Žeblji, s katerimi je bil pribit na križ Klešče, s katerimi so te žeblje izpulili Plošča “I.N.C.I” Trnova krona Longinovo kopje Posoda s kisom in goba, s katero vojaki so križanemu Jezusu dali vodo Lestev, s pomočjo katere je Jožef iz Arimateje odstranil Njegovo telo s križa Kristusova oblačila in kocke vojakov, ki so si razdelili Njegova oblačila.

Vsakič, ko naredimo znamenje križa, narišemo podobo križa v zraku, s spoštovanjem in neizrekljivo hvaležnostjo se spominjamo prostovoljnega podviga Jezusa Kristusa, ki je s svojo zemeljsko smrtjo odkupil izvirni greh človeštva in dal ljudem upanje za odrešitev.

Ljudje molijo k ikoni Kristusovega križanja za odpuščanje grehov, k njej se obračajo s kesanjem.

Zmožnost branja in pisanja je bila nekoč veliko večji privilegij, kot je zdaj. Zato so bile podobe uporabljene za širjenje in razlago določenih verskih idej. Zato so ikono križanja pogosto imenovali upodobljen evangelij ali evangelij za nepismene. Na tej podobi so verniki lahko videli nekaj osnovnih detajlov in simbolov vere. Skladba je bila vedno bogata in je ljudem dajala možnost razmišljanja o krščanstvu, kristjanom pa, da se bolj navdihujejo in navdihujejo z vero.

Zaplet in pomen ikone križanja Jezusa Kristusa

Ozadje ikone Križanje Jezusa Kristusa je pogosto temno. Nekateri ta detajl morda povezujejo s simboličnim prikazom temačnosti dogodka, a v resnici so tukaj ujeti pristni dogodki. Dejansko je po dokazih, ko je bil Kristus križan, dnevna svetloba res potemnila - takšno je bilo znamenje in to dejstvo se odraža na podobi.

Tudi ozadje je lahko diametralno nasprotno, slovesno - zlato. Čeprav je križanje žalostno dejstvo (tudi navzoči poleg Kristusa na podobi so največkrat upodobljeni s potezami žalosti in žalujočih obrazov), je ta odrešilni podvig tisti, ki daje upanje vsemu človeštvu. Zato je tudi ta dogodek nenazadnje vesel, predvsem za vernike.

Kanonična ikona Kristusovega križanja poleg glavne praviloma vključuje številne dodatne figure. Posebej značilna je uporaba dodatnih likov in detajlov za dela, nastala pred obdobjem ikonoklazma. Prikazano:

Mati božja je največkrat na desni strani Odrešenika;
Janez Teolog - eden od 12 apostolov in 4 evangelistov, na drugi strani križa;
dva razbojnika, križana drug ob drugem na vsaki strani, Rach, ki je verjel prav na križanju, je postal prva oseba, ki jo je Kristus rešil in se dvignil v nebesa;
trije rimski vojaki se nahajajo spredaj od spodaj, kot pod križem.

Številke roparjev in bojevnikov so pogosto upodobljene manjše od drugih. To poudarja hierarhijo prisotnih likov in določa, kateri od njih je pomembnejši.

Tudi razlika v velikosti do neke mere določa svojevrstno dinamiko pripovedi. Dejansko že od antičnih časov ikona, vključno z Gospodovim križanjem, ni bila le podoba nekega dogodka, ampak tudi simbol vere, kratka izjava glavnih podrobnosti učenja. Tako bi lahko ikona postala nekakšna alternativa evangeliju, zato govorimo o pripovedovanju skozi podobo.

Na vrhu ikone "Križanje Jezusa Kristusa" sta ob straneh dve skali. Morda so nekoliko podobni skalam, ki so vidne na številnih ikonah Gospodovega krsta, kjer simbolično označujejo duhovno gibanje, vzpon, vendar imajo tukaj skale drugačno funkcijo. Govorimo o znamenju v času Kristusove smrti - potresu, ki se je pokazal ravno takrat, ko je bil Odrešenik križan.

Bodimo pozorni na zgornji del, kjer se nahajajo angeli z iztegnjenimi rokami. Izražajo žalost, a tudi prisotnost nebeških sil poudarja pomen tega dogodka in prenaša Kristusovo križanje iz preproste zemeljske zadeve v pojav višjega reda.

Če nadaljujemo s temo pomena dogodka križanja, je treba opozoriti na ikono, kjer so ostali le križ in glavne podrobnosti. Na preprostejših podobah ni stranskih likov, praviloma ostaneta samo Janez Evangelist in Devica Marija. Barva ozadja je zlata, kar poudari slovesnost dogodka.

Navsezadnje ne govorimo o nekem križanem, ampak o Gospodovi volji, ki se je na koncu izpolnila v dejanju križanja. Tako je resnica, ki jo je vzpostavil Vsemogočni, utelešena na zemlji.

Od tod slovesnost dogodka in slovesnost ikone križanja Jezusa Kristusa, ki vodi tudi do poznejšega veselja - Kristusovega vstajenja, po katerem se vsakemu verniku odpre priložnost za pridobitev nebeškega kraljestva.

Kako pomaga ikona Kristusovega križanja?

Ljudje, ki čutijo svoje grehe, se najpogosteje obračajo na to ikono z molitvami. Če ste v nečem spoznali svojo krivdo in se želite pokesati, potem molitev pred to podobo ne more le pomagati, ampak vas tudi vodi na pravo pot in vas krepi v veri.

Molitev h križanemu Gospodu Jezusu

Gospod Jezus Kristus, Sin živega Boga, Stvarnik nebes in zemlje, Odrešenik sveta, tukaj sem, nevreden in najbolj grešen od vseh, ponižno priklanjam koleno svojega srca pred slavo tvojega veličastva, pojem hvalo križ in tvoje trpljenje in zahvalo Tebi, Kralju vseh in Bogu, darujem, saj si se udovolil prenesti vse napore in vsakovrstne nadloge, nesreče in muke kakor človek, da boš vse naš sočutni Pomočnik in Odrešenik v vseh naših žalostih, potrebah in zagrenjenosti. Vemo, Vsemogočni Gospodar, da vsega tega Ti nisi potreboval, ampak zavoljo človeškega zveličanja, da bi nas vse odrešil krutega dela sovražnika, si prestal križ in trpljenje. Da Ti bom povrnil, o človekoljub, za vse, kar si pretrpel zame zavoljo grešnika; Ne vemo, kajti duša in telo in vse, kar je dobrega, je od tebe, in vse, kar je moje, je tvoje in jaz sem tvoj. Samo v Tvojem neizmernem Gospodu, zaupam v Tvoje usmiljenje, opevam Tvojo neizrekljivo potrpežljivost, poveličujem Tvojo nedoumljivo izčrpanost, poveličujem Tvoje neizmerno usmiljenje, častim Tvoje prečisto trpljenje in, ljubeče poljubljajoč Tvoje rane, kličem: imej usmili se mene, grešnika, in ne naredi me neplodnega v Prejmem tvoj sveti križ, da bom z vero deležen tvojega trpljenja vreden videti slavo tvojega kraljestva v nebesih! Amen.

Molitev k svetemu križu

Reši, Gospod, svoje ljudstvo in blagoslovi svojo dediščino, daj pravoslavnim kristjanom zmage proti nasprotniku in ohrani svoje prebivališče s svojim križem.

Tropar križanemu Gospodu Jezusu Kristusu

Ton 1 Reši svoje ljudstvo, Gospod, in blagoslovi svojo dediščino, daj zmage proti uporu in ohrani svoje življenje s svojim križem.

Do nedavnega je veljalo, da se podoba križanja v krščanski umetnosti ni pojavila, dokler je obstajala usmrtitev križa. In menda šele od 5. stoletja, ko je civilizirano človeštvo dokončno zapustilo preteklost in so spomini nanj postali legenda, se pojavijo prve podobe Kristusovega trpljenja, in to sprva zelo pogojno, kot v namigih, in ne v obliki resničnih prizorov. Vendar pa so ne tako dolgo nazaj v mestu Iruña Veleya v severni Španiji odkrili glineni fragment, ki prikazuje križanje, domnevno iz 3. stoletja našega štetja. . In kmalu je sledilo še bolj osupljivo odkritje - v Sveti deželi, o katerem so mediji pohiteli poročati: na Oljski gori je arheološka odprava odkrila domnevno zgodnjekrščanski grob, v katerem je bil najden križ. Ta odkritja sicer še niso dobila zanesljivih ocen strokovnjakov, že pred njimi pa so nekateri raziskovalci menili, da prve podobe Križanega segajo v 1.–3.

Najbolj znani spomeniki, ki so nas dosegli, segajo šele v 5. stoletje. Tukaj naštejmo dve izmed njih: Križanje na reliefu na vratih v cerkvi Santa Sabina v Rimu in na tabli v Britanskem muzeju. Izrazita je podoba na britanskem avoriju, ki predstavlja istočasni relief z že razvitim ikonografskim programom Križanja. Na rimskih vratih so samo tri človeške figure z navzkrižno iztegnjenimi rokami, od katerih je ena, osrednja, večja od ostalih dveh. Zato je izjava Yu.G. popolnoma neutemeljena. Bobrova: »Podoba zgodovinskega križanja s Kristusovim likom se je začela širiti šele po sklepih ekumenskega koncila leta 692, ki je odpravil simbolne zamenjave Kristusove podobe.« Spomeniki sami ovržejo taka mnenja.

Tako je menih Anastazij, opat gore Sinaj (okoli 600–695), napisal polemično delo proti monofizitom »Vodnik«, ki ga je ilustriral s podobo Križanja. Istočasno je Anastazij prvi uporabil grško razpelo, to je osemkraki križ.

Ali se je mogoče strinjati z V.N. Toporov je, da je križ znak smrti, pogreba (zakaj naj bi bil nameščen na grobu kot hieroglif smrti, kot znak prečrtanja, ukinitve, preklica itd.)? Vsekakor pa »Priročnik za duhovnika« pravi nasprotno: »Križ nad grobom pravoslavnega kristjana je tihi pridigar blažene nesmrtnosti in vstajenja; zasajena v zemljo in dvignjena v nebo, pomeni vero kristjanov, da je telo pokojnika tukaj v zemlji, duša pa v nebesih, da je pod križem skrito seme, ki bo raslo za večno življenje v Božje kraljestvo." Očitno posvetni ljudje dojemajo križ kot znak smrti zaradi dejstva, da se je lobanja začela upodabljati znotraj Kalvarijske jame od 9. stoletja - po N.V. Pokrovsky, simbol smrti in ne Adamove glave, kot je mislil G.D. Filimonov. "Križ z Adamovo glavo ob vznožju bi izgubil ves pomen križa kot simbola zmage in odrešenja in bi dobil popolnoma nasproten pomen," piše N.V. Pokrovski. - Dejansko, kakšen pomen bi lahko imela glava odrešenega Adama, ki jo je poteptal križ - simbol odrešenja? Jasno je, da je poznejši simbol smrti, ki je pod vplivom omehčanja konceptov nadomestil najstarejši simbol, pod enakim vplivom dobil razlago Adamove glave, ki je bila njegovi naravi popolnoma tuja.« Vendar je Filimonovo mnenje potrjeno v spisih zgodnjekrščanskih avtorjev. Tradicija Adamovega pokopa na Golgoti je znana že od 3. stoletja našega štetja. Origen je na primer videl božjo previdnost v sovpadanju pokopališč prednika in Gospodovega križanja. Glavni razlog za to ugotovitev slavnega aleksandrijskega teologa so bile besede apostola Pavla: »Kakor je smrt po človeku, tako je po človeku vstajenje mrtvih. Kakor v Adamu vsi umirajo, tako bodo v Kristusu vsi živeli« (1 Kor 15,21–22). Tertulijan je razmišljal podobno. Sveti Bazilij Veliki, ki je razlagal izraz "mesto čela", nam je povedal o nenapisani legendi, po kateri je bila Adamova lobanja pokopana na Golgoti. Tudi številni apokrifi pripovedujejo o istem, s to razliko, da so po nekaterih Adama na Kalvariji pokopali angeli, po drugih pa Set, ki je po potopu tja prenesel truplo svojega starša, drugim je glava skupaj s potopom končala na Kalvariji V zvezi s tem se je treba spomniti na zgovorne legende o drevesu križa, ki je zraslo iz zrna – iz semena, ki ga je Set položil v usta pokojnega Adama. Ljudje so nato drevo izruvali in ga prinesli v Jeruzalem, da bi zgradili tempelj. Potem je bilo odkrito: korenine so prodrle v lobanjo neznane osebe. Glavo so ločili od korenin in zavrgli. Toda med lovom jo je našel kralj Salomon in se odločil, da svojo najdbo preseli nazaj v Jeruzalem. To so storili, lobanjo so pobožno obložili s kamni (zdaj jih skoraj naravoslovno reproducirajo cerkveni obrtniki ob vznožju številnih »kalvarij«). In les je bil kasneje uporabljen za izdelavo križa, na katerem je bil križan Jezus Kristus. Kri, ki je bruhala iz Gospodovih ran, je napojila Adamovo glavo in oprala greh prednikov. Oltar za proskomedijo simbolizira kraj usmrtitve v templju, kjer je Kristus trpel na križu in kjer je pokopana lobanja krivca padca. Torej, ali se je G.D. res tako motil? Filimonov?

Obrnimo se k drugim podrobnostim križanja. V starih časih so ga tako zahodnoevropski kot bizantinski umetniki poslikali z enakim številom žebljev - štirimi, torej je bila vsaka roka in noga Odrešenika pribita z ločenim žebljem. Toda od 12. stoletja so na Zahodu stopala vedno pogosteje upodabljali zložena eno na drugo in prebodena le z enim žebljem. Ta podrobnost se je hitro spremenila v eno od pomembnih razlik med pravoslavnim in katoliškim križanjem. Tako je veliki knez Vasilij Vasiljevič leta 1441 obvestil carigrajskega patriarha Mitrofana in obtožil moskovskega metropolita Izidorja, podpisnika unije z Rimom, da je po vrnitvi v Moskvo med procesijo v katedralo Marijinega vnebovzetja ukazal nositi pred njega latinsko razpelo, na katerem so bile z enim žebljem prebodene Gospodove noge. Grški ikonopisec Theotokopouli, ki se je leta 1576 preselil v Španijo in se tam nedvomno spreobrnil v katoliško vero ter postal slavni umetnik El Greco, je bil vsakič, ko je delal na Križanju, »v zadregi«. Na skoraj vseh njegovih slikah na to temo je druga Kristusova noga tako potegnjena v senco, da je težko razumeti, ali sta Križanemu v noge prebodla en žebelj ali dva (il. 1).

Naravno vprašanje je: zakaj sta se vzhodna in zahodna tradicija razhajali pri upodobitvi te ikonografske podrobnosti? Pravoslavni razlagajo svoje značilnosti podobe z zvestobo zgodovinskemu izročilu: Križ, ki ga je kraljica Helena prinesla iz Jeruzalema v Carigrad, je imel oznake štirih žebljev, kar pomeni, da so bile Kristusove noge pribite vsaka posebej. Za katoličane so osnova trije žeblji križanja, shranjeni v Vatikanu, in nato podatki iz Torinskega prta, na odtisih katerega je leva noga postavljena tako na desno, da je povsem mogoče domnevati, da jih je prebodel en žebelj.

Ta medverska ikonografska nasprotja pojasnjujejo znanstvene raziskave dvajsetega stoletja. Ugledni francoski kirurg Pierre Barbet, ki je skrbno preučeval pokrov in razliko v odtisih desnega in levega stopala, je ugotovil, da je desno stopalo precej jasno razločljivo, na levem pa je bila odtisnjena le peta, ker so ob puljenju žebljev ven in telo je bilo zavito v prt, kri, ki je tekla navzdol, je preplavila peto stopala. Barbe je prišel do nedvoumnega zaključka: noge Križanega so bile pribite z dvema žebljema. Običajnost prav takšne usmrtitve so potrdile arheološke najdbe v Giv'at ha-Mivtarju, predmestju Jeruzalema, kjer je leta 1968 med gradnjo ceste buldožer uničil starodavno grobišče z ostanki 35 trupel. tam v letih 50–70 našega štetja. Med drugim so našli kostnico s kostmi križanega človeka. Ime mu je bilo Johanan. Znanstveniki so zanesljivo ugotovili, da so bile tudi noge prizadetega prebodene z dvema različnima žebljema.

Tako lahko zaključimo: pravoslavna ikonografija ima trdno zgodovinsko osnovo, privrženost cerkvenemu izročilu pa je znova osramotila arogantni racionalizem v razumevanju dejstev. Vendar pa je zaradi objektivnosti treba opozoriti: katoličani niso tako kategorični glede podob križanja. Na primer, križ iz templja svetega Damjana v Assisiju (XII. stoletje) - ena glavnih relikvij frančiškanskega reda, ki ga je naslikal neznani umbrijski umetnik - s štirimi žeblji (sl. 2). Podobno križanje je mogoče videti v kijevski cerkvi sv. Nikolaja iz Mire. Obstajajo še drugi spomeniki. To pomeni, da za katoličane v tistih časih to ni bilo tako pomembno. Zato se očitno El Greco, ko je drugo nogo Odrešenika odnesel v senco, ni čutil veliko strahu pred obtožbami grškega razkola pred takratno vsemogočno inkvizicijo, Zurbaran pa je na splošno slikal Odrešenikove noge, čeprav prekrižano, a prebodeno z dvema žebljema.

Recimo nekaj o rokah. Vse ikone jasno prikazujejo, kako so Odrešenikove roke pribite na križ. Danes je splošno znano, da človek ne more ostati na križu, če je pribit kot Odrešenik na ikonah Križanja. Majhne kosti dlani, zlasti na mestu njihove povezave, niso sposobne vzdržati teže človeškega telesa: to bo padlo s križa, kar je Barbet potrdil s številnimi poskusi, ki jih je izvajal v anatomskem gledališču. Iz sledi krvi na Torinskem prtu je francoski kirurg dokazal, da so križači v resnici zabijali žeblje med ulno in polmerno kostjo podlakti, poleg zapestja. Vendar so na pravoslavnih ikonah žeblji zabiti izključno v Jezusove dlani. To je kanon. Ali Bizantinci res niso poznali »tehnologije« takšne usmrtitve? Ne, vemo že, da so tudi po vladavini cesarja Konstantina ljudi križali na križe. Zato tu ne gre za odsotnost ali prisotnost resnične izkušnje ali celo zgodovinskega realizma, temveč za nasičenost podobe s simbolnim pomenom in pomenom. Bodimo pozorni na položaj rok roparjev. Kaj vidimo? Na starodavnih slikah so njihove roke pogosto potegnjene za hrbet in privezane na navpični steber križa ali preprosto na obeh straneh prečke (sl. 3). Zato slikarji ikon zavestno poudarjajo značilnosti podobe Odrešenikovih rok. V patristični teologiji obstaja izraz kenoza, kar pomeni izčrpanost, ponižanje, omalovaževanje Boga. Dogmatična teologija meni, da je Golgota najvišja točka kenoze. Logično je domnevati, da je najnižja točka človeškega padca križanje Božjega Sina s strani ljudi. Človeštvo je zabijalo kovane žeblje prav v tiste roke, ki so hranile in napojile lačne, zdravile obupane, dajale ljudem milost in

»drži« vesolje samo. Odrešenikove prebodene roke na eni strani kažejo na neizmerno višino ponižnosti in kenoze, na drugi strani pa na noro predrznost in nehvaležnost človeškega ponosa. Če bi ikonopisci šli po poti »resnice življenja« in premikali žeblje z dlani na mesto, kjer so jih dejansko zabili, bi bil ta pomen zamegljen. Toda izkazalo se je, da je za Cerkev tako pomembna, da se je odločila, da jo spremeni v kanon ikone Križanja.

Opazna razlikovalna podrobnost med katoliškim in pravoslavnim križanjem je trnova krona na Odrešenikovi glavi. Velika večina ruskih in bizantinskih ikon vseh stoletij nima krone. Kot izjemo lahko izpostavimo dve podobi: 8. stoletje iz sinajskega samostana svete Katarine in 14. stoletje iz prazničnega obreda katedrale svete Sofije v Velikem Novgorodu. Toda ta odstopanja od kanona zaradi majhnega števila lahko prezremo.

N.V. Pokrovski je verjel, da imajo prednost pri slikanju krone katoliški umetniki; so ga začeli upodabljati »v 12.–13. stoletju, da bi poudarili trpeči videz Križanega«. Ta izjemni ikonograf očitno ni vedel za obstoj omenjene sinajske ikone. Kritik in restavrator sodobne umetnosti V.V. Filatov, nasprotno, nakazuje, da so »križarji iz Jeruzalema to značilnost prinesli na katoliški zahod in se je tam trdno uveljavila v ikonografiji«. Toda sami pravoslavci so do 17. stoletja zavračali krono na križanju (izjeme puščamo v oklepajih). Kolikor nam je znano, je bila v 17. stoletju prvič najdena le v Sijskem evangeliju.

Bistveno pomemben je bil tudi nagib Odrešenikove glave. Na pravoslavnih ikonah jo vidimo sklonjeno v desno ramo (sl. 4), vendar pa so zahodni umetniki, ki sledijo »realizmu«, pogosto upodabljali glavo brez naklona, ki gleda neposredno v gledalca, in če so jo upodabljali sklonjeno, potem pogosto navzgor. prsi, ampak tudi naravnost. Razloga za to pravoslavno posebnost še ni mogoče zadovoljivo pojasniti. Bodite pozorni na dve možnosti za upodobitev Odrešenikovih oči. V enem primeru so oči zaprte, v drugem (pogosteje v zgodnjih spomenikih) pa odprte. Zdi se, da so tukaj bizantinski ikonopisci dali drugačen poudarek: Odrešenik se z odprtimi očmi spominja svoje božanske nesmrtnosti, z zaprtimi očmi pa daje življenje za »svoje ovce«.

Obstaja tudi povezava med križanjem in liturgijo. Precej zgodaj (od 5. do 6. stoletja) se v ikonografiji te podobe na straneh križa pojavijo figure bojevnikov. Eden od njih poda Odrešeniku gobo s kisom, drugi pa ga prebode s sulico (il. 5). Na veliki večini starodavnih pravoslavnih ikon se ta rana pojavi na desni strani. Prav tako se med proskomidijo prvi delček vzame iz evharističnega jagnjeta z desne strani prav v zvezi s predrtjem Gospodovega desnega rebra. Poleg tega se orožje, s katerim svečenik odstrani delce, imenuje "kopje" in po obliki dejansko ponavlja konico tega orožja. »Razlaga simbolnega pomena rane, ki jo je Kristusu zadal Longin, ter krvi in vode, ki iztekata iz nje, sega do Avguština,« poroča A. Maykapar. “Sveta kri in voda sta simbola svetih zakramentov – evharistije in krsta, in tako kot je bila Eva ustvarjena iz rebra, vzetega Adamu, sta se dva glavna krščanska zakramenta izlila iz prebodenega rebra Kristusa, tega Novega Adama.” Včasih na starodavnih ikonah lahko vidite angela, ki zbira kri in vodo, ki teče iz Odrešenikove rane v skodelico (ill. 5, 9). To še bolj poudarja evharistično temo. Veriga pravi dogodek – liturgija – ikona povsem očitna in vsaka vez v njej priča o njeni nerazdružljivosti.

Srednjeveški umetniki na križ niso postavljali le bojevnikov. Od 3. in ne od 6. stoletja, kot je splošno prepričanje, sta tam upodobljena Mati Božja in Janez, bodoči teolog, kasneje so bile naslikane Marija Magdalena, Marija Jakobova, Marija Kleofa in Saloma (tri). stal pri križu, čeprav so umetniki včasih slikali več). Njihove globoke podobe lahko vidimo na mozaiku v naosovi niši v samostanu Nea Moni (Hios; ok. 1050), na srbski freski iz cerkve Device Marije v Studenici (1209), na bizantinski ikoni iz relikviarija kardinala Vissariona (sredina XV. stoletja). Dionizij je ekspresivno predstavil tudi tri nosilke miro v križanju za Trojičko katedralo Pavlo-Obnorskega samostana (1500) (il. 6). In nikjer, pred časi zatona, ni skorajda gledališke mizanscene, z bližnjimi, ki podpirajo izčrpano Devico Marijo, kot je pogosto v katoliškem slikarstvu. Povsod Prečista ne umre od žalosti, ampak "umre s svojim Sinom", kot je dejal arhimandrit Agafangel (Dogadin), pogumno prenaša največjo žalost, ko je "železo šlo skozi njeno dušo". Čutni prizor »umiranja« omalovažuje duhovni podvig Matere božje, če ne Jo popolnoma prikrajša za ta podvig. Kljub svoji inteligentni naravi so angeli, ki običajno lebdijo nad križem in pokrivajo svoje obraze s himationom, tudi sočutni do Kristusa. Menih Janez iz Damaska potrjuje zanje potencialno priložnost za žalovanje: "Ker so nad nami, kot breztelesni in osvobojeni vseh telesnih strasti, pa niso brezstrastni, kajti samo Božansko je brezstrastno." Dionizij ima še en register angelov, vendar ne žalujočih, ampak zaposlen z ustanovitvijo Cerkve v obliki ženske figure v rdečem in izgonom sinagoge v obliki ženske v škrlatni maforiji, ki se obrača nazaj (il. 7 ). Tako cerkev kot sinagoga imata enake avreole. Poklic obeh je zbiranje ljudi v božjem imenu. Po Dioniziju dobi Cerkev na križu svoje svete pravice, sinagoga pa jih izgubi. Ni pa Dionizij tisti, ki ima prednost pri razvoju takšne ikonografije. Njegov nastanek je povezan z literarnim delom starokrščanskih piscev. V enem od njih, Klementu Aleksandrijskem, najdemo dve primerjavi: Cerkev - s pobožno ženo z veliko otroki, in Sinagogo - z materjo, ki je zaradi svoje nevere izgubila številne otroke. Kasneje bo taka alegorizacija našla oporo v miniaturah, nato pa v monumentalnem slikarstvu. Toda v Rusiji bo postalo pomembno šele ob koncu 15. stoletja, ob krivoverstvu judaistov. Bodimo pozorni tudi na to, kako so slikarji ikon upodabljali reakcijo narave na ikono »Križanja«. Podlago za to so nedvomno našli v besedilih Svetega pisma. Kot veste, evangelisti govorijo o temi, ki je izbruhnila od šeste do devete ure (Mt 27:45; Mk 15:33; Lk 23:44–45). Takšna podrobnost je za razliko od potresa, ki se je zgodil, "primernejša" za izrazna sredstva slikanja. Zato so podobe sonca in lune vključene v cerkveno umetnost že od 6. stoletja (glej npr. Evangelij Rabbale, 586), in ne v obliki zapletenih starodavnih alegoričnih likov, ki galopirajo na vozovih ali vozovih, podobno kot tiste, ki jih najdemo v zahodnih spomenikih, vendar v obliki okroglih obrazov (il. 8). Luna, ki je ostala v krogu, je bila včasih upodobljena v profilu. Sonce in luna na razpelih nimata neposredne povezave z antiko in njeno mitologijo. Tako v evangelijih kot v ikonografstvu imamo opravka z eshatološko naravo upodobitve narave, zato je luna pogosto prikazana rdeče in ne sonce. To je v skladu z besedami iz Razodetja: »In glej, nastal je močan potres in sonce je postalo temno kakor raševina in mesec je postal kakor kri« (Raz 6,12). Podobno napoved najdemo v Apostolskih delih: »Sonce se bo spremenilo v temo in luna v kri, preden pride Gospodov dan, veliki in slavni« (Apd 2,20). Zgodba evangelista Mateja o vstajanju mrtvih iz grobov nedvomno odmeva na temo sodnega dne. Obsežno nadaljevanje najde v apokrifnem Nikodemovem evangeliju, ki je neposredno vplival na ikonografijo, zlasti v žanru knjižne miniature. V tem pogledu je reprezentativna fascinantna zgodba o vstali Karin in Levkiju, ki ju tam razlagamo kot otroka Simeona Bogoprejemnika. Toda v ikonskem slikarstvu so takšne podobe precej redke. Veliko pogosteje, od 5. do 6. stoletja, so izografi slikali razbojnike, križane na obeh straneh Kristusa (il. 9). Njihova imena so ohranjena v starodavnih virih, vendar vsi kličejo roparje drugače. V arabskem evangeliju Odrešenikovega otroštva sta to Tit in Dumas; v Nikodemovem evangeliju - Dismas in Gestas; v Erminiji Dionizij Furnoagrafiot - Tesda iz Jerihe in Dima iz Galileje; v rokopisu iz 16. stoletja iz novgorodske knjižnice Sofija - Arag in Gesta; v Besedi o Kristusovem trpljenju in smrti po rokopisih 16.–17. stoletja - Dismas in Gevsta; v izvirnikih posvečen Gospodovemu trpljenju - Dijmon in Esta. V Rusiji je bil preudarni ropar na severnih oltarnih vratih označen kot Rakh, vendar po Pokrovskem to ime ni povezano z nobenim literarnim virom. Njegov izvor ni znan. Da bi poudarili hierarhični pomen osrednje podobe, je večina ikonopiscev skušala ikonografsko prepoznati in prikazati razlike med Odrešenikom in razbojniki, tudi v podrobnostih. Tako glavno oblačilo, ki je pokrivalo goloto nesrečneža, ni bil povoj, temveč perizoma; Kot že omenjeno, roparjev pogosto niso pribijali na križe, temveč so jih privezali; na miniaturi evangelija iz univerzitetne knjižnice v Atenah (12. stoletje) vidimo Gospoda s sedmerokrakim križem, razbojnike pa s štirikrakim. Najverjetneje je šlo za vrsto drugih razlik, ki tukaj niso bile upoštevane. Nadaljnja diferenciacija je potekala neposredno med roparji: na začetku srednjega veka je bil zlonamerni Gestas upodobljen z brado, kasneje - preudarni Dismas, saj so se ob zori krščanstva še vedno odražali starodavni koncepti lepote in z razvojem krščanskega svetovnega nazora je brada postala eden od pomembnih znakov Kristusove podobe v človeku (spomnimo, s tem je povezan vsaj odpor ruskih starovercev do britja brade).

Ob zaključku je treba posebej poudariti pomen ikonografskih detajlov, čeprav vseh nismo upoštevali. Kot učijo sveti očetje, v Cerkvi ni in ne more biti nič odveč. Tako je tudi v ikoni. Je posledica učlovečenja, je vir razumevanja Božje modrosti, kajti v njej je vse oznanjeno od nebes in dojeto s koncilsko zavestjo. To smo lahko videli na primeru ene od osrednjih slikovitih podob pravoslavne cerkve.

25 / 06 / 2007

Usmrtitev s križanjem so si Rimljani izposodili od Perzijcev, uporabljali so jo izključno za sužnje in je obstajala vsaj do druge polovice 4. stoletja. Splošno sprejeto je, da ga je po letu 319 ukinil cesar Konstantin Veliki, ki je podpisal zakon o prepovedi ubijanja sužnjev (kot poročajo njegovi sodobniki Avrelij Viktor, Kasiodor, Sozomen). Toda drugi sodobniki - Ksenofont iz Efeza, Firmicus Maternus, Pacutus in Chariton - pričajo o usmrtitvi križa v 4. stoletju. kot bi bilo nekaj običajnega. N.V. Pokrovsky piše: »To neskladje je mogoče uskladiti z verjetno predpostavko, da cesarjev ukaz kot plod njegove osebne človekoljubnosti ni bil podvržen zakonu iz razlogov, ki nam niso znani, in zato posamezni primeri križanja zločincev zgodila tudi po Konstantinu Velikem. Tega zakona v Pandectih res ni. Pandekti tudi ne legitimirajo usmrtitve na križu, čeprav je predpisano, da je treba roparje usmrtiti na kraju zločina« ( Pokrovski N.V. Evangelij v ikonografskih spomenikih. M., 2001. str. 402–403).

Zarajski Vladislav. Dve epohalni odkritji // http://www.pravmir.ru/article_1161.html.

Bobrov Yu.G.. Osnove ikonografije staro ruskega slikarstva. Sankt Peterburg, 1995. P. 143. Pojasnilo zahteva tudi druga misel tega avtorja: »Razpelje je ena osrednjih tem v vsej krščanski umetnosti in je eden od dvanajstih praznikov, ki sestavljajo ločeno vrsto ikonostasa. ” (Ibid. str. 141). Križanje pa nikoli ni bilo in ni »eden od dvanajstih praznikov«; na ikonostasu ga v prazničnem obredu včasih najdemo, a kot nekakšen kontrapunkt posebnemu pasijonskemu ciklu. Ob tem je treba poudariti, da je pasijonski cikel poznejši pojav, predstavljal je skrajno zgornjo šesto vrsto, ki je rušila hierarhični pomen in strukturo ikonostasa, zato se ni uveljavil. Včasih so ga vnesli neposredno v že obstoječ praznični obred, kot je bil primer v Sofiji v Novgorodu med razširitvijo ikonostasa v 16. stoletju.

Zahvaljujem se protojereju Aleksandru Ranneju, izrednemu profesorju Sanktpeterburške teološke akademije, da je opozoril na ta spomenik.

Na primer, kretski ikonopisec Emmanuel Lampardos v drugi polovici 17. stoletja. upodobljene Kristusove roke s prepognjenimi prsti na križanju - podobno, kot so upodobljene med blagoslovom, vendar so pri preudarnem tatu privezane za hrbtom na navpični tram križa, medtem ko se nam bogokletnik prikazuje od zadaj, saj je križan obrnjen proti križu, roke so mu upognjene. vezan na drugi strani prečke.

Kenoza- dobesedno iztrebljanje, praznina, izpeljano iz prazno, prazno, neploden, krhek, nesmiselno.

Pokrovski N.V.. Evangelij v ikonografskih spomenikih. Str. 447.

Filatov V. Praznična vrsta Sofije Novgorod. L., 1974. Str. 43.

V Novi zavezi, kot vemo, bojevniki niso omenjeni poimensko, po različnih starih virih, kolikor nam je uspelo ugotoviti, pa so ti trije: Longin, Štefaton in Kalpurnij. Na ruskih ljudskih grafikah pa je tudi bojevnik Labas, po rodu Fryazin. Nihče pa si ni upal zanikati, da bi se lahko tako imenovali tudi sami stražarji. Cerkev časti stotnika Longina kot mučenika, njegov spomin je 16./29. oktobra.

Maikapar Aleksander. Teme Nove zaveze v slikarstvu: Kristusovo križanje // Umetnost: priloga k časopisu "Prvi september". 2000. št. 42 (210). novembra.

Matej imenuje Marijo Magdaleno, Marijo mater Jakoba in Josije ter mater Zebedejevih sinov (Matej 27,56). Marko govori o Mariji Magdaleni, Mariji, materi Jakoba manjšega, Josiju in Salomi, ki stojita od daleč (Mr 15,40). Luka na splošno piše: »In vsi, ki so ga poznali, in žene, ki so hodile za njim iz Galileje, so stali od daleč in gledali to« (Lk 23,49). Janez našteva: »Pri njegovem križu sta stali njegova mati in sestra njegove matere, Marija Kleofova in Marija Magdalena« (Jn 19,25).

Imenujemo najbolj znane spomenike, vendar številne čudovite freske, mozaiki in ikone iz objektivnih razlogov ostajajo zunaj našega pogleda.

Res je, na imenovani Dionizijevi ikoni jo Salome, ki objema Marijo, podpira.

V slovanskem psalterju Khludov se imenujejo Karin in Litseosh. Toda nemški raziskovalec Lipsius jih je štel za eno osebo - gnostika Levcija Karina.

Povsod smo preudarnega roparja klicali prvega. V ikonografskih izvirnikih 16. stol. nosi ime Barbarian, vendar ugotavljamo, da so ga pogosto zamenjevali z drugim roparjem - trakijskim mučenikom Barbarijem, ki je trpel pod Julijanom Odpadnikom. In kot rezultat, se je preudarni ropar včasih znašel upodobljen v oblačilih traškega mučenika.

V ikonskem slikarstvu je veliko podob, ki močno vplivajo na čustva in dojemanje vernikov. Ena izmed njih je ikona »Križanje Jezusa Kristusa«, katere fotografije ni težko videti v kateri koli pravoslavni galeriji, sama slika pa je v skoraj vsaki cerkvi.

Ni naključje, da so se teme ikonografskih podob pojavile ob zori oblikovanja krščanstva. Ikone so izpolnjevale razsvetljensko poslanstvo, v dobesednem pomenu so bile ilustracije, ki so razlagale verske teme. Novospreobrnjencem so pripovedovali o pomembnih dogodkih in glavnih mejnikih v oblikovanju krščanstva. To je narekovalo videz večine motivov v ikonografiji, seveda z izjemo preproste podobe svetnikov, čeprav so jo pogosto spremljale miniature, ki pojasnjujejo njihova dejanja.

Kako izgleda slika?

Kako izgleda ikona Kristusa Odrešenika "Križanje", ni nedvoumno, slika je napisana na različne načine. Avtorji uporabljajo različne likovne tehnike, ki imajo vsekakor svoj pomen.

Prva stvar, ki razlikuje slike, je ozadje. Nekateri avtorji uporabljajo temne, mračne tone, drugi naslikajo razpelo v zlati barvi. Temno ozadje hkrati poudarja tragičnost dogajanja in posreduje dejanske dogodke, saj je med Jezusovim križanjem sonce potemnilo.

Zlato ozadje pogosteje uporabljajo slikarji ikon. Ta odtenek je simbol zmagoslavja, samega dejanja rešitve človeštva z Jezusovo žrtvovanjem. Simbolizira tudi veličino Odrešenikovega podviga v imenu ljudi, njegovo zmago nad smrtjo. Jezusovo zmago simbolično izraža še en detajl – lobanja v tleh, napisana ob vznožju križanja.

Poleg Kristusa so na ikoni upodobljeni tudi drugi liki, ki dopolnjujejo njeno zgodbo. Tudi njihovo število ni enakomerno. Na vsaki podobi je kanonično prisotna le Mati Božja, ostale figure in njihovo število se razlikujejo. Prikazane velikosti so tudi različne. Razlika v velikosti izraža njihov status, pomen in pomembnost.

Kdo je še upodobljen na ikoni?

Ikona "Križanje našega Gospoda Jezusa Kristusa" vedno vsebuje figuro Device Marije v svoji risbi. Ikonopisci praviloma upodabljajo Mater božjo na Jezusovi desnici.

Poleg Matere božje zaplet podobe pogosto dopolnjujejo figure:

Janez Evangelist;
razbojniki, ki jih je Jezus vzel v nebesa;
rimski vojaki.

Pogosto so na vrhu slike nebeške sile upodobljene v obliki angelov. V zapletenih ikonografskih delih, napolnjenih s podrobnostmi, so za križem upodobljene skale, ki simbolizirajo potres, ki se je zgodil med usmrtitvijo. Na stenskih freskah ploskev pogosto dopolnjujeta simbolno sonce in zemlja, naslikana v zgornjem delu ob robovih.

Kompleksnost izvedbe in polnost detajlov sta značilni za stare podobe, ki so nosile vzgojno poslanstvo. Ob koncu srednjega veka ikona »Križanja« Jezusa Kristusa ni bila več preobremenjena s podrobnostmi, poudarek je bil na osrednji figuri, torej na najpomembnejšem dogodku, o katerem pripoveduje zaplet slike.

Kako se je skozi čas spreminjala Gospodova podoba?

Zaplet križanja je eden ključnih v krščanstvu. Zato so se med prvimi pojavile ikonografske podobe na to temo. Seveda se je ikona Jezusa Kristusa »Križanje« skozi stoletja spreminjala po videzu, ne le v tem, koliko podrobnosti in likov je bilo upodobljenih na njej. Podoba Odrešenika se je spremenila. Ikonopisci zgodnjih šol in srednjega veka so upodabljali Gospoda na različne načine.

Do konca 9. stoletja in začetka 10. stoletja je ikona Jezusa Kristusa "Križanje", čeprav je bila izvedena večinoma v temnih barvah, sam Gospod na podobi izgledal živ in zmagoslaven. Dlani so bile odprte in roke iztegnjene, kot da bi Jezus hotel objeti vsakogar, ki bi se približal ikoni. Po 10. stoletju se ikona »Križanja« Jezusa Kristusa spremeni; Gospod je vse pogosteje upodobljen kot mrtev, z zloženimi ali povešenimi dlanmi. Ta razlaga simbolizira veličino Gospodovega podviga, dejanje njegove odrešilne smrti in njegov pomen.

Kakšen je pomen ikone?

Verniki molijo Gospoda za vse in ob vsaki žalosti in nesreči hodijo k Jezusovim podobam. Toda vsaka slika nima enakega pomena kot ikona, ki prikazuje dejanje križanja.

Ta podoba ne le vedno naredi vtis na vernike, ampak vpliva tudi na njihova čustva. Ikona je neke vrste kratek evangelij, saj pripoveduje o daljnih dogodkih, ki so bili osnova krščanske vere. To je neke vrste "izobraževalni program" za tiste, ki težijo k Gospodu, a nimajo znanja o krščanstvu. To pomeni, da je podoba križanja danes izjemno pomembna, saj so desetletja pomanjkanja duhovnosti v Rusiji, leta, brez pretiravanja, preživeta v malikovanju, imenovanem partizanstvo, ljudi praktično prikrajšala za osnovno, temeljno znanje o temeljih krščanstva. Župljani ne razumejo vedno, kdo točno je upodobljen na kateri koli ikoni, freske pa pogosto dojemajo le kot edinstveno različico zasnove cerkvenih sten.

V skladu s tem je pomen podobe v sodobnih cerkvah podoben tistemu, ki je bil pred stoletji. Ikona opravlja vzgojno poslanstvo in seveda krepi vero župljanov, vpliva na njihovo čustveno dojemanje in nanje naredi vtis. Zato je podoba ena prvih, ki jih verniki zagledajo ob vstopu v obnovljene ali obnovljene cerkve.

Kako pomaga slika?

Gospodovih podob je veliko in vsaka od njih ima svoj zaplet. Njegova vsebina je povezana z razumevanjem, komu in kakšna molitev bo pomagala pred določeno ikono. Kako pomaga ikona križanja Jezusa Kristusa? V pridobivanju in ohranjanju vere, v kesanju in vstopu na pravično pot.

Že od nekdaj so k tej podobi hodili ljudje, ki se počutijo krive do sebe, ki jih muči kesanje in kesanje. Depresivno čustveno stanje je lahko posledica katerega koli razloga. Sploh ni nujno, da občutek kesanja vključuje zagrešitev slabega dejanja. Kesanje pogosto preganja ljudi, ki nikoli v življenju nikomur niso naredili nič slabega. Depresivno čustveno stanje spremlja pomanjkanje razumevanja smisla lastnega življenja in zavedanje duhovne praznine.

Vera v Gospoda te rešuje takih čustev. In molitev pred ikono, ki prikazuje dejanje križanja, že od antičnih časov pomaga pri kesanju in napolni dušo s svetlobo vere in dobrote.

Kako moliti pred podobo?

Seveda pred ikono, ki prikazuje križanje, potekajo kanonične službe, bere se tropar in izvajajo se druga cerkvena dejanja. Za navadnega župljana je povsem mogoče moliti s svojimi besedami, saj je glavni pogoj za obračanje k Vsemogočnemu iskrenost, neposrednost srca in čistost misli.

Uporabite lahko ta primer molitve:

»Jezus Kristus, vsemogočni in vsemusmiljeni Gospod! Ponižno te molim, Odrešenik človeških duš. In zaupam Ti svoje življenje. Prebivati v tvojem naročju in videti večno življenje. Izogibajte se geheni in skušnjavam, ki vodijo do nje. Premagajte neprijazne misli. Izogibajte se brezbožnim mislim in dejanjem. Sprejmi me, Gospod, nauči me, razsvetli me, vodi me po pravični poti in usmili se! Amen".