Šumerų mitologija trumpai. Šumerai - žmonės ar dievai ...

Viena iš šių religijų gali būti laikoma šumerų religija. Maždaug prieš 100 metų visuomenė nesuprato nei šumerų, nei jų civilizacijos. Jų egzistavimo paminklų net nebuvo literatūroje. Pirmieji šumerų-akadų tekstai buvo rasti Nineve kasinėjant karaliaus Ašurbanipalo rūmus. Nagrinėdami šiuos įrašus, istorikai pirmą kartą aptiko pėdsakų senovės civilizacija Mesopotamija. Pačios šumerų ir šumerų / šumerų sąvokos pirmą kartą moksliškai pradėtos vartoti XIX amžiaus 80-ųjų pabaigoje, o šumerologija tapo naujausia humanitarinių žinių šaka.

Atrodo, kad Šumere religijos ištakos turėjo grynai materialistines, o ne „etines“ šaknis. Dievų kultas nebuvo nukreiptas į „apvalymą ir šventumą“, o buvo skirtas užtikrinti gerą kolekciją ir karinę sėkmę. Seniausias iš šumerų dievų, minimas senovinėse lentelėse „su dievų sąrašais“ (III tūkstantmečio pr. Kr. vidurys), personifikavo gamtos jėgas – dangų, jūrą, saulę, mėnulį, vėją ir kt. Tada pasirodė dievai – miestų globėjai, ūkininkai, piemenys. Šumerai tvirtino, kad viskas pasaulyje priklauso dievams – šventyklos buvo ne dievų, privalančių rūpintis žmonėmis, gyvenamoji vieta, o dievų klėtis – tvartai.

Žodis „dievas“ mums – daug absurdiškų asociacijų, tačiau šumerai nuo tokio komplekso nepatyrė. Savo dievus jie vadino AN. UNNA. KI, kuris pažodžiui reiškia: „Tie, kurie nusileido iš dangaus į žemę“. Piktografinėmis raidėmis jie buvo pažymėti DIN. GIR. Piktografinis simbolis GIR dažniausiai reiškia tiesiog objektą smailiu galu, tačiau tikrąją jo reikšmę galima suprasti įvertinus piktograminį simbolį KA. GIR, kuriame aiškiai matyti GIR su aptakiu korpusu, įrengtas požeminėje patalpoje – kasykloje. Pirmojo DIN skiemens piktograma neturi reikšmės, kol ji nesujungiama su GIR piktograma ir nesudaroma sudėtinga DIN piktograma. GIR. Šie du skiemenys, parašyti kartu, visiškai sutampa, reprezentuoja, kaip teigia Zecharia Sitchin (šumerų civilizacijos tyrinėtojas, mokslininkas, rašytojas), „raketomis varomo galaktikos laivo su į jį integruotu nusileidimo aparatu vaizdą“. Visa DIN.GIR ženklo, kuris dažniausiai verčiamas kaip „dievai“, reikšmė Sitchino vertime perteikiama kaip „Teisusis iš ugninių raketų“.

pasaulio kūryba

Pagrindinės šumerų panteono dievybės buvo AN (dangus – vyriškoji giminė) ir KI (žemė – moteriškoji giminė). Abu šie pradai atsirado iš pirmykščio vandenyno, kuris pagimdė kalną iš glaudžiai sujungto dangaus ir žemės. Ant dangaus ir žemės kalno An susilaukė dievų – Anunakų. Iš šios sąjungos gimė oro dievas Enlilis, padalinęs dangų ir žemę.

Yra spėjimas, kad iš pradžių tvarkos palaikymas pasaulyje buvo Enkio, išminties ir jūros dievo, funkcija. Tačiau tada, iškilus miestui-valstybei Nipurui, kurio dievas buvo Enlilis, jis konkrečiai užėmė pirmaujančią vietą tarp dievų.

Žmogaus gimimas

Iš pradžių dievams buvo sunku, viską reikėjo daryti patiems, kai kurie jiems tarnauti. Tada jie privertė žmones tarnauti sau. Po to, kai dievai apskundė savo sunkią padėtį ir pareikalavo sukurti jiems „dievų tarną“, išminties ir jūros gelmių dievas Enkis atsistojo prieš „stulbinamuosius ir karališkuosius šeimininkus“ ir atsisuko. deivei - mamai (originalus vandenynas):

O, mano mama, padaras, kurio vardu tu pavadinai, jau egzistuoja...

Įspausti joje dievų atvaizdą ...

Minkykite molio širdį, esančią virš bedugnės -

Stulbinantys ir karališki meistrai padarys molį storu

Tu pagimdai galūnes....

Ninti nugnybė keturiolika molio gabalėlių;

Septynis brūkšnius ji padėjo dešinėje, septynis – kairėje,

Tarp jų ji įdėjo formą .... Jos plaukus .... Peilį virkštelės nukirpimui ...

Išmintingiausia ir labiausiai išsilavinusi deivė septynis kartus pagimdė du kartus,

Septyni gimė vyriški, septyni gimė moteriški.

Gimimo deivė iššaukė gyvybės alsavimo pliūpsnį.

Jie buvo sukurti poromis, Jie buvo sukurti poromis jos akivaizdoje.

Šie kūriniai buvo žmonės, kuriuos sukūrė deivė Motina.

Šios naujos būtybės šumerų tekstuose vadinamos LU. LU, kuris pažodžiui reiškia „mišrus“. Zecharia Sitchin mano, kad minėti žodžiai apie molį, paimtą iš žemės, kuriuos „jauni supratingi dievai“ atneša į tinkamą būklę, gali reikšti, kad žmogus buvo sukurtas kaip dievo ir paprasto humanoido hibridas.

Kas yra tas „molis“, iš kurio buvo sukurtas žmogus? Biblijoje taip pat sakoma, kad žmogus buvo sukurtas iš „žemės dulkių (dulkių). Moksliniu požiūriu tai akivaizdus teiginys, tačiau ar medžiaga, iš kurios buvome pagaminti, tikrai „dulkės“ ar „molis“? Vienas atpažįstamas mokslininkas atkreipė dėmesį, kad Pradžios knygoje vartojamas hebrajiškas žodis „zylė“ perėjo iš seniausios šumerų kalbos. Šumerų kalboje TI.IT reiškia „tai, kas turi gyvybę“. Taigi, gal Adomas buvo sukurtas iš jau gyvos materijos?

smalsu sužinoti

Nuo seniausių laikų žmones domino įvykis, kuris, anot Senas testamentas, Dievas sukūrė Ievą tokiu tipišku būdu ir konkrečiai iš Adomo šonkaulio. Juk Dievas turėjo daug molio, iš kurio galėjo padaryti damą, kaip vyrą. Babilono griuvėsiuose iškastos dantiraščio lentelės sensacingai paaiškino šią mįslę. Pasirodo, visa ši istorija paremta labai juokingu nesusipratimu. Tiksliau: šumerų mite dievas Enkis turėjo šonkaulį. Šumerų kalboje žodis „rib“ atitinka žodį „ti“. Deivė, kuri buvo pašaukta gydyti dievo Enkio šonkaulį, vadinama Ninti, kitaip tariant, „šonkaulio dama“. Tačiau „ninti“ taip pat reiškia „duoti gyvybę“. Taigi, Ninti gali vienodai reikšti „šonkaulio ponia“ ir „dama, kuri suteikia gyvybę“. Ir čia slypi nesusipratimo šaltinis. Senovės hebrajų gentys iškeitė ninti į Eva, nes Ieva buvo jų garsioji žemės gyventojų pirmtakė, kitaip tariant, „dama, kuri suteikia gyvybę“. Bet 2-oji Ninti reikšmė („dama iš šonkaulio“) kažkaip buvo išsaugota žydų atmintyje. Šiuo atžvilgiu liaudies pasakose pasirodė gėda. Jau nuo Mesopotamijos laikų buvo prisimenama, kad tarp Ievos ir šonkaulio yra kažkas bendro, ir to dėka gimė keista versija, tarsi Ieva būtų sukurta iš Adomo šonkaulio.

dievų panteonas

Šumerų dievų panteonas veikė kaip dievo karaliaus vadovaujamas susirinkimas. Susirinkimą sudarė grupės, pagrindinė grupė, populiari kaip „Didieji dievai“, susideda iš 50 dievybių ir, pagal šumerų įsitikinimus, sprendė žemės gyventojų likimą. Taip pat dievybės buvo skirstomos į kūrybines ir nekūrybas. Kūrybiniai dievai buvo atsakingi už dangų (An), žemę (motina deivė Ninrsag), jūrą (Enki), orą (Enli). Atrodytų, An, kaip ir kiti dievai kūrėjai, turėjo turėti pagrindinį vaidmenį šumerų mitologijoje. Ir iš tikrųjų jis buvo gerbiamas, nors greičiausiai simboliškai. Jo šventykla Ūre buvo vadinama E.ANNA – „AN namais“. 1-oji karalystė buvo vadinama „Anu karalyste“. Tačiau pagal šumerų idėjas An iš tikrųjų nesikiša į žmonių reikalus, taigi pagrindinis vaidmuo„kasdieniame gyvenime“ ji bėgo pas kitus dievus, vadovaujama Enlilo. Tačiau Enlilis irgi nebuvo visagalis, nes aukščiausia valdžia priklausė penkiasdešimties pagrindinių dievų tarybai, tarp kurių ypač išsiskyrė septyni pagrindiniai dievai, „sprendžiantys likimą“.

Manoma, kad dievų tarybos struktūra atkartojo „žemiškąją hierarchiją“ – kur valdovai, ensi, valdė kartu su „senolių taryba“, kurioje išsiskyrė grupelė vertesnių.

Šumerų įsakymai

Vienas iš šumerų mitologijos pagrindų, kurio tiksli reikšmė nenustatyta, yra „AŠ“, suvaidinęs milžinišką vaidmenį religinėje ir etinėje šumerų sistemoje. Vienoje iš legendų įvardijama daugiau nei 100 „AŠ“, iš kurių mažiau nei pusė sugebėjo perskaityti ir iššifruoti. Yra tokių sąvokų kaip teisingumas, gerumas, taika, pergalė, erezija, siaubas, amatai ir kt. – viskas, vienaip ar kitaip susijusi su viešuoju gyvenimu. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad „aš“ yra visų gyvų būtybių modeliai, spinduliuojami dievų ir šventyklų, „dieviškos taisyklės“.

Aš yra taisyklių rinkinys, suteikiamas kiekvienai galaktikos funkcijai ir kultūriniam paradoksui, siekiant nuolat išlaikyti jų funkciją pagal jas sukūrusios dievybės klanus. Aš taisyklės:

honoraras

str

Apskritai Šumere dievai buvo kaip žmonės. Jų santykiuose yra piršlybos ir karai, prievartavimai ir meilė, apgaulė ir pyktis. Yra net mitas apie vyrą, kuris sapne apsėdo deivę Inaną. Patrauklus, bet visas mitas persmelktas simpatijos žmogui.

Šumerų rojuje trūksta gėlo vandens

Įdomu tai, kad šumerų rojus nėra skirtas žmonėms – tai dievų buveinė, kur liūdesys, senatvė, ligos ir mirtis nežinomi, o vienintelė dievams nerimą kelianti problema yra gėlo vandens problema.

Beje, Senajame Egipte rojaus samprata apskritai neegzistavo. Šumerų pragaras – Kur – niūrus juodas požemis, kuriame kliudė trys tarnai – „durų žmogus“, „požeminės upės žmogus“, „nešėjas“. Primena senovės graikų senųjų žydų Hadą ir Šeolą. Tai tuščia vieta, atskiriantis žemę nuo pirmykščio vandenyno, pripildytas mirusiųjų šešėlių, klajojančių be vilties sugrįžti ir demonų.

Abzu(Apsu) – požeminis pasaulinis gėlo vandens vandenynas. Abzu meistras yra išminties dievas. Abzu buvo suprantama kaip net dievams neprieinama vieta, kurioje slypi visko priežastys ir užuomazgos, taip pat ir žmogaus kultūros ištakos. Pastarieji ypatingų „likimo lentelių“ pavidalu – aš – Enkio išminties nešėjai. Deivė arba (beje, ne visai tas pats), Enkio dukra eina pas ją, pagrobia mane ir perduoda žmonėms. Enki nepavyksta grąžinti stalų, o žmonės gauna civilizacijos dovanas.
Vėlesnėje Babilono mitologijoje Abzu vaidina svarbų vaidmenį kuriant pasaulį. Pasak legendos, iš iš pradžių egzistavusių gėlo vandens Absu ir sūraus vandens vandenynų gimė dievai: Lahma ir Lahama, kurie savo ruožtu pagimdė Apšarą ir Kišarą. Iš jų kilo (dangus) ir (žemės, vandens ir išminties dievas). Nepatenkintas triukšmu, kurį kelia mažesni dievai, Apsu nori juos sunaikinti. Bet Eya yra jo priekyje, jis užliūliuoja ir smogia Apsu, o paskui savo garbei pasistato šventą buveinę, kur pagimdo. Pastarasis vėliau kovoja su Tiamatu ir ją nužudo.
Taigi Abzu veikia kaip instinktyvaus gyvenimo principo simbolis, kuris kyla į šviesą ir išmintį dėl to, kad jo santūrumą sušvelnina vėliau atsiradę protingesni dievai.

Adad, Addu, Ishkur – griaustinio, audros, vėjo dievas (jo vardas parašytas su ženklu „Im“, „vėjas“). Iškuras jau minimas šumerų faros dievų sąrašuose XXVI amžiuje. pr. Kr e. (nors gal ir ne šumerų), jo semitinis atitikmuo žinomas iš senojo akadų laikotarpio. Adado tėvas – dangaus dievas (An), jo žmona – deivė Šala (Hurrianas?). Adado palydovai yra Shullat ir Hanish. Akadų adadas įasmenina ir griaunančias, ir vaisingas gamtos jėgas: potvynį, naikinantį laukus, vaisingą lietų; jo jurisdikcijoje ir dirvožemio druskėjimas; jei vėjo dievas atima lietų, prasideda sausra ir badas (Atrahasio mitas); lietaus audros (o ne potvynio iš jūros) rezultatas – potvynis. Vienas iš Adado epitetų yra „dangaus užtvankos valdovas“. Šumerų iškuras (jo vaidmuo yra daug mažiau nepriklausomas nei akado Adadas) paprastai apibūdinamas kaip „laukinis įniršio bulius“ ir, priešingai nei akadietis, neveikia kaip derlingo lietaus dievybė (matyt, tai lėmė faktas, kad pietų Mesopotamijos žemės ūkio kultūra buvo pagrįsta ne natūraliu, o dirbtiniu drėkinimu). Pagrindinės Adado garbinimo vietos yra Enegi, netoli Uro miesto, Murumo miestas (ne lokalizuotas) ir Babilonas, šiaurėje – Ašūras, kur Adadas turėjo bendrą šventyklą su Anu. Ikonografijoje jautis siejamas su audros dievo įvaizdžiu kaip vaisingumo ir kartu nenumaldomumo simboliu. Adado emblema dažniausiai būdavo žaibo bident arba trišakis.
Adad yra identiški vakarų semitui Baal-Haddadui, hetitams tešubui.

Anunnaki- dievybės, kurias sukūrė . Buvo tikima, kad jie lemia žmonių likimus, yra tarpininkai tarp dievų ir žmonių. Vėliau šis vardas pradėjo žymėti žemiškus ir požeminius dievus, o ne dangiškuosius.

Arzanis- upių vandenų dievas, Kumarbi sūnus.

Aruru- deivė motina, kurianti iš molio (epas apie Gilgamešą „Apie viską mačiusį“), taip pat žmonių, nulėmusių jų likimą, kūrėja (pagal kai kurias mito apie žmonių kūrybą versijas). Tikriausiai Aruru turi senovės ikišumerų kilmės šaknis.

Asalluhi, dievybė – Kuaros miesto globėjas, dievo sūnus (pastarasis gal ir ne iš pradžių), žmogaus užtarėjas burtų, raganavimo ir gydymo metu, išvarantis piktus demonus. Kylant Babilono miestui ir augant Asalluhi vaidmeniui, jis tapatinamas su juo ir tradicinėmis užkeikimo formulėmis, kai Asalluhi klausia savo tėvo Enkio patarimo, kaip elgtis (į ką jis atsako: „Mano sūnus... ., viskas, ką aš žinau, jūs visa tai žinote ir jūs") nurodo Asalluhi-Marduk.

bau, Baba (šumerų kalba), Lagašo miesto deivė, vaisingumo dievybė. Mažiau žinoma kaip deivė gydytoja, „inkštirų gydytoja“ (vienoje šumerų dainoje ji taip vadinama kartu su deive gydytoja Nininsina; iš Senojo Babilono laikotarpio ji tapatinama su Nininsina). Dažnas jos epitetas – „Bau mama“. Bau tėvai – dangaus dievas ir deivė Gatumdug, jos vyras – karinė dievybė, Lagash Ningirsu miesto globėja, ji pati – septynių dukterų motina.

Bel(iš bendrosios semitų kalbos. Balu, „viešpats“, „viešpats“), kai kurių dievų, visų pirma, pavadinimas; tada iš Senojo Babilono laikotarpio tai galėjo būti bet kurio dievo epitetas, iš kasitų laikotarpio – išimtinai (graikiškame perdavime Marduko atžvilgiu – baltas); iki 2-1 tūkstantmečio pr e. Enlilis ir Mardukas susilieja į vieną „viešpaties“ įvaizdį – Belą (Asirijoje – Enlilas ir Ašūras). Šis atskirų dievų įvardijimas bendriniai daiktavardžiai buvo būdinga ir kitoms semitų tautoms.

Beleto karaliai(„stepės meilužė“) - klajoklių genčių dievo Martu (Amurru) žmona, požemio raštininkė. Tapojamas su šumerų deive Geshtinanna.

Dumuzi- dievybė, susijusi su žemės vaisingumu ir augalų pasauliu (analogu laikomas ir Dumuzi). Dumuzi tėvas yra išminties dievas. Deivė tampa jo žmona (tai, beje, nėra visiškai tas pats). Deivė atsiduria požeminiame pasaulyje ir negali iš ten išeiti, nepalikdama ko nors mainais. Ji leidžia demonams nunešti jos vyrą į požemį. Nusileidus į požeminį Dumuzi pasaulį, žemėje įsivyrauja chaosas ir dykuma. Tai verčia Ištarą nusileisti į požemį ir išgelbėti iš ten savo vyrą.

Igigi, ne itin apibrėžta (matyt, tarpusavyje susijusių) kosminės (dangiškos) prigimties dievų grupė. Vidurio Babilono laikotarpio dvikalbiuose šumerų-akadų tekstuose – šumerų kalbos atitikmuo Akadui. „Igigi“ yra „nungalenas“ (t. y. „didieji kunigaikščiai“), matyt, neoplazma, sukurta priešintis Igigi kaip dangaus dievams, kurie tokiais atvejais visada žymimi kaip požeminiai ir žemiški dievai. Kartais septyni „didieji Igigi dievai“ vadinami: , , , , , , (tačiau tie patys dievai taip pat gali būti vadinami Anunakiais).

Inanna- vaisingumo, meilės ir karų deivė. Tuo pat metu ji buvo gerbiama kaip dangaus deivė ir saulėtekio žvaigždė – planeta> Venera.(Inana lyginama arba supriešinama – taip pat vaisingumo ir karų deivė.) Ji buvo vadinama dangaus dievo dukra, mėnulio dievas Nanna, o taip pat ir išminties dievas.Žymiausias mitas apie Inaną ir. Deivė nusprendžia nusileisti į požemį, matyt, norėdama pavergti požemį, kuriame viešpatauja jos sesuo – deivė. Norėdama apsidrausti nuo bet kokio netikėto įvykio, ji įsako savo patarėjui, kai jos nėra ilgiau nei tris dienas, kreiptis į aukštesniuosius dievus ir pakviesti juos užtarimui. Praeidama pro septynis vartus, vedančius į požemį, Inanna kiekvieną kartą nusimeta dalį drabužių ar papuošalų, kad prieš Ereshkigalą ir požemio teisėjus atsidurtų jau be drabužių. Pastarieji žvelgia į Inaną mirtinais žvilgsniais, o negyvas dangaus deivės kūnas pakabintas ant kabliuko.
Po trijų dienų Inanos patarėjas praneša dievui Enkiui apie jos nelaimę. Tada Enki į požemį pasiunčia ypatingą būtybę, kuri gyvojo vandens pagalba prikelia Inaną į gyvenimą. Tačiau deivė negali grįžti į žemę, nepalikdama ko nors savo vietoje. Pasirinkimas tenka Inannos Dumuzi sutuoktinei. Jam nepavyksta pabėgti nuo požemio demonų ir jis atsiduria mirusiųjų karalystėje, kur kiekvienais metais praleidžia pusę dienų.

Ištaras- moteriška dievybė, atitinkanti šumerą. Karo ir meilės deivė Ištar. Ji siūlo savo meilę ir globą garsiajam herojui Gilgamešui. Tačiau jis atsisako, žinodamas blogį, išmokyti jos buvusius meilužius. Ištaras atkeršija Gilgamešui, pasiųsdamas į savo miestą baisų dangiškąjį Jautį. Tačiau Gilgamešas ir Enkidu jį nužudo. Ištaras taip pat nusileidžia į požemį dėl savo meilužio, grasindama požemio deivei visus mirusiuosius paleisti į žemę. Tačiau Ereškigalas nužudo vaisingumo deivę ir, tik sutikęs su savo patarėjų įtikinimu, apšlaksto ją gyvuoju vandeniu. Po to Ištaras grįžta į žemę kartu su išgelbėtu Tammuzu.

Raktas- žemės deivė. Sąjungoje su pagimdo dievą.

Lama- geroji deivė - globėja ir gynėja. Buvo tikima, kad kiekvienas žmogus turi savo Lamą. Savo funkcijomis panašios į romėnų penates, larai ir genii.

Laharas ir Ašnanas- galvijų deivė (Lahar, galbūt senovinė skolinys iš bendrosios semitinės „avelės“, „avies motinos“ personifikacija) ir grūdų (Ashnan) deivė. Etiologiniame mite apie Laharą ir Ašnaną sakoma, kad dievas „dangaus ir žemės kalne“ (Duku) sukūrė dievus, tada buvo sukurtos deivės Laharas ir Ašnanas, kurios turėjo numalšinti alkį ir troškulį. nauji dievai. Anunaki valgo grūdus, geria pieną, bet negali numalšinti alkio ir troškulio. Tada, šventu dievų įsakymu, Laharas ir Ašnanas nusileidžia į žemę ir apsigyvena tarp žmonių; žemėje viešpatauja gausa. Išgėrusios vyno deivės pradeda ginčą dėl žemdirbystės ar galvijų auginimo pranašumo. Enki ir Enlil paskelbia Ashnan nugalėtoju. Mitas reiškia šumerų literatūroje įprastą dialogo-argumentų žanrą.

Mardukas– Babilono mitologijoje pagrindinė dievybė. Jis buvo gerbiamas kaip dievų valdovas, išminties, pasaulio tvarkos dievas, taip pat buvo laikomas saulės ir šviesos dievu. Išminties ir magiškos galios dievo sūnus. Mardukas sutinka dievų prašymu sunaikinti senovės sūraus vandens deivę, siekdamas sutramdyti jaunesniuosius dievus už jos vyro nužudymą, tačiau reikalauja, kad dievai jį suteiktų visa galia. Tapęs liepsna ir sukūręs septynis siautėjančius uraganus, Mardukas pagauna Tiamat į savo tinklą ir strėle smogia jos į širdį. Jis perpjauna Tiamato kūną į dvi dalis, vieną iš jų pritvirtindamas virš žemės dangaus pavidalu.
Mardukas taip pat gauna likimo lenteles, ir jis tampa jos arbitru. Jis stato dievų Eshargu buveinę ir imasi tvarkyti Visatą: nustato mėnesių kaitos tvarką, nustato dievų šviesulių kelius ir sukuria žmogų iš jo nužudytos pabaisos Kingu kraujo.

Nunn- mėnulio šviesos dievas.

Ninsaras- žemės ir dievo deivės dukra. Augalų ir daigų deivė.

Ninhursagas, deivė – motina, dievo žmona. Pasak mito, vandens dievas Enkis ir motina žemė Ninhursagas yra palaimingoje žemėje.
Dilmunai pagimdė augalų deivę Ninsarą. Jos anūkė Utta, taip pat augalų deivė, priimdama Enkio piršlybą, reikalauja iš jo dovanų agurkų, obuolių ir vynuogių. Dėl Enki ir Utta sąjungos atsiranda aštuoni augalai, tačiau Ninhursagas neturi laiko suteikti jiems pavadinimų, nes Enki juos valgo. Ninhursagas prakeikia Enkį, o Enki kankina aštuoni negalavimai. Tada dievai, padedami lapės, įtikina piktą deivę motiną išgydyti jos vyrą. Tam Ninhursagas sukuria aštuonias dievybes, po vieną kiekvienai paveiktai Enkio kūno daliai, ir su jų pagalba jį išgydo.

Sina- Mėnulio ir nakties dievas.

Sumukanas, Šakkanas, dievybė, laukinių gyvūnų ir gyvulių globėjas ir gynėjas, „kalnų karalius“. Gauna valdžią gyvūnams iš dievo, klajojančio po Šumerą (šumerų mitas „Enki ir Šumeris“). Herojaus Enkidu išvaizda lyginama su Sumukanu (kuris atrodė nuogas arba apsirengęs kailiu), mirštančioje svajonėje Enkidu sutinka Sumukaną požemio pasaulyje (akadų epas apie Gilgamešą). Požeminiame pasaulyje jis susitinka su Gilgamešu (šumerų tekstas „Gilgamešo mirtis“). Chtoninio Sumukano aspekto kilmė nėra visiškai aiški ir negali būti paaiškinta.

Tamuzas- Vakarų Azijos tautų mitologijoje vaisingumo ir augmenijos dievybė, deivės sutuoktinis (kuris, beje, ne visai tas pats), piemenų dievas, kurio sutuoktinis iškeliauja į požemį, o ne pats. Po to Tammuzas privalo kas šešis mėnesius praleisti po žeme. Jo grįžimas iš požemio pažymėtas sparčiu visų gyvų dalykų augimu, augmenijos pasaulio bundančiu. Tammuzas lyginamas ir kai kur laikomas tuo pačiu dievu.

Tiamat- („jūra“), akadų mitologijoje (kosmogoninė poema „Enuma Elish“) pirminio elemento personifikacija, pasaulio chaoso įkūnijimas? į drakoną panaši pirmapradžio elemento deivė. Dievas buvo laikomas jos vyru. Su juo Tiamatas pagimdo kitus dievus. Kosminėje kovoje tarp vyresniųjų dievų kartos (vadovaujama Tiamato) ir jaunesnių dievų, vadovaujamų Marduko; jis perpjauna Tiamato kūną į dvi dalis, todėl pirmasis dangus, antrasis - žemė.. Vaizduojamas (manoma) pabaiso drakono arba septynių galvų hidra pavidalu.

Uta- Ninsar dukra, žemės ir dievo deivės anūkė. Pasak mito, Utta, taip pat augalų deivė, kaip ir jos mama, priimdama Enkio piršlybą, reikalauja iš jo dovanų agurkų, obuolių ir vynuogių. Dėl Enki ir Utta sąjungos atsiranda aštuoni augalai, tačiau Ninhursagas neturi laiko jų pavadinti, nes Enki juos valgo. Ninhursagas prakeikia Enkį, o Enkį kankina aštuoni negalavimai. Tada dievai, padedami lapės, įtikina piktą deivę motiną išgydyti jos vyrą. Tam Ninhursagas sukuria aštuonias dievybes, po vieną kiekvienai paveiktai Enkio kūno daliai, ir su jų pagalba jį išgydo.

Utu jis yra saulės dievas, mėnulio dievo Nanna sūnus, deivės brolis. Buvo tikima, kad ryte Utu pasirodo rytuose ir kerta dangaus skliautą, o naktį juda požemyje iš vakarų į rytus ir neša šviesą mirusiems. Viską matantis Utu yra teisingumo dievas. Vienas iš jo palikuonių yra Gilgamešas.

Carpanitu, Sarpanita („putojantis sidabras“), akadų mitologijoje sutuoktinė, pagrindinė Babilono miesto deivė. Asistentė nėštumo ir gimdymo metu (antru vardu Erua). Liaudies etimologija interpretavo jos pavadinimą kaip Zerpanitum, „sėklos kūrėją“, o tai priartina šį vaizdą prie motinos deivės įvaizdžio.

Šamašas jis yra Utu - buvo saulės ir šilumos dievas. Šamašas (akadų k., „saulė“; bendras semitas ta pačia prasme - šams, šaps), šumerų-akadų mitologijoje saulės dievas, mėnulio dievo Nanna (Akado Sin) sūnus, Inanos brolis (). Jo žmona – šumerų Šenirda (arba Sudanga), akadietė (turi nuolatinį epitetą „Aya – nuotaka“), ambasadorė – Bunene. Kasdieninėje kelionėje dangumi Utu-Shamash pasislepia vakare, o ryte vėl išlenda iš už kalnų (pagal akadietišką tradiciją iš už Mašu kalnų). Paprastai šį išėjimą jam atidaro du dievai sargai. Naktį Utu-Shamash keliauja po požemį, nešdamas šviesą, gėrimą, maistą mirusiems (jo akadiškas epitetas yra „mirusių sielų saulė“). Kaip viską matančios šviesos dievybė, Utu-Shamash yra teisėjas, teisingumo ir tiesos saugotojas. Jau nuo Faros laikotarpio (XXVI a. pr. Kr.) pažymėti pavadinimai, tokie kaip „Tai yra mano teisėjas“. Utu taip pat yra dievas gynėjas ir orakulų davėjas. Destruktyvumas, svilinantis saulės spindulių karštis siejamas ne su Utu = Shamash, o su Nergal ar Gibil. Šamašo vaidmuo akadų kulte yra reikšmingesnis už šumerų Utu vaidmenį, kurio pavaldumo padėtį įtakoja jo priklausomybė nuo mėnulio dievo (atitinkamai Mėnulio kultas vaidino reikšmingesnį vaidmenį nei saulės). U. kaip vietinės dievybės kultas buvo sukurtas Uruko mieste. Pagal tradiciją Utu yra pirmosios Uruko dinastijos įkūrėjas. Iš čia išplaukia Utu vaidmens mitoepinėje Uruko tradicijoje (Inanna-Dumuzi ciklo mitai, kur jis padeda Dumuzi, epai apie Enmerkarą, Lugalbandą ir Gilgamešą). Utu yra šios dinastijos epinių herojų padėjėjas, asmeninis dievas sargas. Akadiečių mite apie Etaną Šamašas yra teisėjas, padedantis gyvatei atkeršyti ereliui už priesaikos sulaužymą, bet kartu ir Etanos padėjėjas, gelbėjantis erelį. Saulės dievybės garbinimo vietos yra Siparas šiaurėje ir Larsa pietuose. Assur mieste Šamašas turėjo bendrą šventyklą su mėnulio dievybe. Ikonografijoje ant reljefų ir glyptikos ypač dažnai vaizduojamas saulės dievo išėjimas iš už kalnų, taip pat Utu = Šamašo dvaras virš įvairių. mitinės būtybės. Dievui būdingi spinduliai už nugaros ir pjautuvo formos dantytas peilis rankoje.

Enki- aukščiausia dievybė. Gyvybę teikiančių gėlųjų vandenų personifikacija, išminties dievas, žmonių likimų tvarkytojas ir jų padėjėjas. Enki tvarko žemę, nustato gamtos reiškinių kaitos tvarką, moko žmogų dirbti žemę, taip pat amatų, meno.

Enlil„Jis yra dievų patarėjas ir valdovas. Valdo žemę. Jo tėvas buvo ir. Enlilis išrado kaplį ir „viską, kas naudinga“, sukūrė medžius ir javus, sukurdamas klestėjimą žemėje.

Ereshkigal- požemio deivė. Jis rūpinasi, kad mirusieji neišeitų į laisvę ir nepabėgtų į Žemę. Matyt, savo funkcijomis jis panašus į graikų Hadą.

aha- Vandenų ir vandenyno valdovas.

IV tūkstantmečio pr. Kr. pradžioje. Žemutinėje Mesopotamijoje apsigyveno nauja tauta, atvykusi į šią vietovę – šumerai, kurie, remiantis šiuolaikinių mokslininkų prielaida, atsikėlė iš rytų. Nepaisant to, šumerų protėvių namų klausimas lieka neišspręstas, nes. jų kalba neturi analogų su nė viena iš šiuo metu žinomų kalbų grupių.

Atėjus šumerams, Ubeidų kultūrą Žemutinėje Mesopotamijoje pakeitė Uruko kultūra (IV tūkst. pr. Kr.). Šumerai maišėsi su vietiniais subariečiais ir juos asimiliavo, perimdami iš jų amatų ir meno elementus. Pavyzdžiui, Uruko laikotarpio šventyklų pastatai tęsia Ubeido eros pastatus. Tas pats atsitiko ir religinėje kultūroje, suteikdamas pagrindą vienos iš dominuojančių Rytų religijų raidai IV–III tūkstantmečių pr. Kr. sandūroje: „Per III tūkstantmetį pr. e. Šumerai sukūrė religines idėjas ir dvasines koncepcijas, kurios turėjo didžiulę įtaką modernus pasaulis ypač per judaizmą, krikščionybę ir mahometonizmą. Intelektualiniu lygmeniu šumerų mąstytojai ir šventieji tėvai, apmąstydami visatos kilmę ir prigimtį bei jos varomąsias jėgas, sukūrė kosmologiją ir teologiją, kuri buvo tokia įtikinama, kad tapo pagrindiniu daugumos pasaulio įsitikinimu ir dogma. Artimieji Rytai “, - sakė orientalistas S.N.Krameris.

Jau ankstyviausi šumerų dokumentai liudija, kad šventykla miesto gyvenime užėmė centrinę vietą. Miesto viršūnėje buvo gerbiamas žmogus, kuris turėjo ensi titulą („kunigas, atsakingas už šventyklos pamatų klojimą“). Būdinga tai, kad šumerai kalba ne apie miesto ensi, o apie dievo (dievo – miesto bendruomenės ir jos teritorijos globėjo) ensi. Senovės Šumero šventykla buvo ne tik religinė organizacija, bet ir atstovavo tam tikrai socialinei ir politinei sistemai – organizacijai, formuojančiai masių ideologinę sąmonę. Šventyklai buvo leista turėti savo žemės valdas, šventyklos tarnus, biudžetą, šventyklos archyvus, mokyklas, ginkluotas grupes, tai lėmė bažnyčios, kaip savotiško tilto tarp Dievų ir žmogaus, supratimas. Tai liudija šumerų meno paminklai – molinės dievų ir jų gerbėjų figūrėlės. Dievai yra apdovanoti įvairiais jų didybę liudijančiais atributais (galvos apdangalai, astraliniai ženklai ir kt.). Jų žemiški gerbėjai yra visiškai beasmeniai ir neturi jokios individualybės. Vienintelis dalykas, kurį išreiškia jų maldai suglaustos rankos prie krūtinės, yra dievobaimingas atsidavimas. Santykiai su Dievu neturi asmeninio ryšio pobūdžio: žmogus yra tik bendruomeninio kulto dalyvis.

Iki mūsų atėjusio šaltinio paveldo nėra nei vieno dokumentinio šaltinio, holistiškai atspindinčio filosofinę dieviškojo panteono sampratą ir Senovės Mesopotamijos visuomenės pasaulio santvarkos sistemą. Taigi šiuolaikiniai tyrinėtojai turi gauti beveik visą informaciją apie senovės šumerų religinę filosofiją, teologiją ir kosmologiją. kritinė analizė nemaža mitų, epinių pasakų ir giesmių masė. Tyrėjų darbą apsunkina ir tai, kad iki moderniųjų laikų nedaugelis Senovės Šumero dokumentų, kurių religinis kontekstas siekia III tūkstantmetį prieš Kristų, išliko originalia forma. Daugumą išlikusių kūrinių kunigai perrašė II – I tūkstantmetyje prieš Kristų, po šumerų civilizacijos krizės ir Senovės šumerų valstybingumo žlugimo, kai pagrindines šumerų religijos nuostatas priėmė ir įsisavino kitos gentys. ir tautos, daugiausia semitų grupė.

Dievų panteono funkcijos, pagal šumerų teologiją, apėmė visų procesų, vykstančių visatoje ir ją sudarančių elementų – didžiųjų sferų (dangus, žemė, jūra), pagrindinių dangaus kūnų (saulė, mėnulis, planeta), atmosferos reiškiniai (vėjas, audra, uraganas ir kt.), kultūros vienetai žmonių civilizacija(miesto valstija). Kiekvienas iš šių procesų buvo vienos ar kitos antropomorfinės, bet antžmogiškos būtybės – Dievo – galioje.

Šumerų religinėje filosofijoje pagrindiniai visatos elementai buvo žemė ir dangus, kurie ilgam lėmė viešpatavimą dieviškame šumerų panteone, taip pat supratimą apie dominuojantį visatos vaidmenį kaip „an-ka“. “ („dangus – žemė“), Pasaulinis vandenynas („abzu“), Žemė, dangus, saulė, mėnulis. Šios gamtos jėgos buvo netolygiai paskirstytos senovės šumerų religinių įsitikinimų sistemoje ir dominavo priklausomai nuo geopolitinės padėties pasikeitimo Mesopotamijos regione. Atskira vieta senovės šumerų pasaulėžiūroje suformavo Kitą pasaulį, kuriame ramybę rasdavo mirusiųjų sielos. Visata buvo sumanyta kaip rutulys arba burbulas, apsuptas druskingo pirminio vandenyno.

Aiškią struktūrinę senovės šumerų religinės filosofijos ir teologinių pažiūrų nuostatų hierarchiją pateikė tyrinėtojas I. M. Djakonovas.

Pasak mokslininkės, sakralinė erdvė šumerų kultūra turėjo vertikalią ir horizontalią orientaciją ir kinta priklausomai nuo vieno ar kito dievo dominuojančio vaidmens. Dieviškoji vertikalė, pasak I.M. Djakonovo, yra tokia:

Viršutinis pasaulis (an) susideda iš septynių dangaus pakopų ir jį valdo išmintingas dievų vyresnysis, dangaus dievybė An, sėdintis soste septintajame danguje ir valdantis visą visatą. Aukštutinis pasaulis Šumerų panteone buvo laikomas stabilumo ir tvarkos modeliu, visatos dėsnių centru.

Vidurinis pasaulis susidėjo iš vadinamųjų. „mūsų šalis“ (kalam), „stepės“ (edenas) ir „svetimos žemės“ (kur). Jį valdė oro ir vėjo dievas Enlilis.

„Mūsų šalis“ (kalamas) – tai specifinio šumerų miesto-valstybės teritorija, kurios centre yra dievybės globėjo šventykla ir miesto mūrinė tvora. Už miesto sienų buvo „stepė“ – nebloga ir negera vietovė, kurioje gali veikti ir gerieji dievai, ir piktosios demonų jėgos.

Visos svetimos žemės, esančios už „stepės“, vadinamos taip pat, kaip žemesniojo pasaulio mirusiųjų šalis, nes. „Svetimos žemės“ „mūsų šalies“ žmogui nežinomi, o jų gyvenimo dėsniai jam tiesiog nesuprantami.

Žemutinį pasaulį sudaro dvi sritys: gėlo požeminio vandens zona (abzu) ir mirusiųjų sritis (kur).

Požeminių vandenų plotas priklauso Enki, dievo išminčius, žmonijos kūrėjui, amatų, meno ir žinių saugotojui.

Mirusiųjų pasaulio regionas yra sielų gyvenamoji vieta, baisios poros - Nergalalo ir Ereškitalio dievo ir mirties deivės - karalystė, kur septyni Anunnakių dievai teisia už žmonijos nuodėmes, skaitydami nuostatas „Likimų knyga“ – egiptietiškos „Mirusiųjų knygos“ analogas.

Be to, kiekvienas Šumero klanas, bendruomenė, miestas-valstybė turėjo savo dievus globėjus, kurie buvo laikomi mitiniais protėviais. Kiekvienas žmogus turėjo savo, žemesnį pozityviajame dievų panteone, asmenines dvasias – globėjus – šedus ir lamasus – bei dievus ir deives globėjus, kurie saugojo žmogaus asmenybę ir sielą nuo neigiamų dvasių – nikub, lilu, lilith.

Žmogaus likimą dievai surašė ženkliuku „Likimų lentelėje“, o mirties valandą už jo sielos atėjo likimo dievas Namtaras („vagikas“), nunešęs sielą į požemį. - dievo Nergal ir deivės Anunaki domenas.

Centrinė vieta senovės šumerų religijoje nuo IV tūkstantmečio pr. turėjo skliautą su dievų taryba. Šumerų dievai dažnai minimi senovės dokumentuose, tačiau trys iš jų buvo bendros šumerų reikšmės: Enlilis, Anas, Enkis.

Ilgą laiką pagrindinis dievas buvo Enlilis – dievas, kurio kultą praktikavo Uruko eros šumerai, sukūrę genčių sąjungą su centru Nipure – protomieste.

Enlilis („Vėjo valdovas“, „Kvėpavimo valdovas“) – dievybė, turinti daugybę funkcijų: vėjo ir oro valdovas; pasaulio valdovas, esantis tarp dangaus ir žemės; antrasis po An, dominuojantis asmuo dievų susirinkime, patvirtinantis karalių soste; užsienio šalių meistras; visų išorinių jėgų vadovas; pragaištingo potvynio organizatorius; karalių valstybinės valdžios globėjas, baudžiantis karalius už senųjų švenčių nepaisymą ir nuolatines aukas; karo dievas.

Palaipsniui, keičiantis geopolitinei situacijai Senovės Mesopotamijos teritorijoje, keičiasi ir Enlilo garbinimo statusas, kuris tampa aukštesnis už aukščiausiojo dievo An garbinimą. Taigi Enlilis nuo šiol tampa viso dieviškojo šumerų panteono galva.

Tačiau Nipuro teologai padarė Enlilį visos žmonijos valdovu, „karalių karaliumi“. Jei An formaliai išlaikė karališkosios valdžios regalijas, tai Enlilis pasirinko ir į sostą pasodino Šumero valdovus, „uždėdamas jiems ant galvų šventą karūną“.

Tačiau dievas Enlilis nebuvo suverenus despotas. Svarbiais klausimais susirinkdavo visa dievų taryba, o kartais, kaip atsispindi šumerų mituose, jis būdavo priverstas nusileisti kitiems dievams. Taigi įsakymai šumerų dievų panteone yra panašūs socialinė sistema„karinės demokratijos“ laikotarpis, būdingas barbarų visuomenei, stovinčiam ant valstybės formavimosi slenksčio.

Reikia pabrėžti, kad ne kiekviena Enlilo veikla buvo naudinga žmonijai. Galimas Enlilo priešiškumas yra susijęs su dviguba vėjo prigimtimi.

Ne mažiau svarbūs trijų pagrindinių dievų panteone buvo An (Anu) - dangaus dievas, personifikuojantis skliautą, Enki (Ea) - požeminių vandenų ir pasaulio vandenyno dievybė, viso vandens elemento personifikacija.

Anu (Anu) buvo laikoma galingiausia dievybe danguje ir užėmė centrinę dominuojančią vietą dieviškajame senovės šumerų panteone. Jis laikomas visų kitų dievų, taip pat demonų ir neigiamų dvasių tėvu ir protėviu. An yra laikomas pirminiu visos valdžios šaltiniu ir nešėja: tėvų, namų (šeimininko), valstybės.

„An yra jėga, kuri ištraukia egzistenciją iš chaoso ir anarchijos ir paverčia ją tvarkinga visuma. Kaip pastatas remiasi į pamatą ir atskleidžia jame padėtą ​​pamatą, taip senovės Mesopotamijos visata yra palaikoma kūrybinės An valios ir ją atspindi.

Tačiau klasikinėje šumerų mitologijoje jis nevaidino reikšmingo vaidmens žemiškuose reikaluose ir visada buvo nuošalyje nuo jų, būdamas dangaus salėse, atstovaudamas didingą ir šiek tiek abstrakčią figūrą.

Svarbios šumerų panteono dievybės – dievo Enkio – vardas verčiamas kaip „Žemės valdovas“ „Vandenų namai“, kuris tiesiogiai susijęs su Mesopotamijos geografine padėtimi ir klimatu – didžiąja dalimi dykumos teritorija ir staigi temperatūra. pokyčiai, kur vandens buvimas buvo būtina sąlyga žmonijai gyventi Mesopotamijos lygumoje. Enki (Ea) taip pat buvo atsakingas už Pasaulio vandenyno vandenis, kurio dugne, pasak legendos, jis pastatė savo rūmus.

Senovės šumerų pasaulėžiūroje Enki buvo aukščiau kitų dievų savo mokymusi ir išmintimi, taip pat buvo amatų, meno, mokslo, literatūros, magijos ir raganavimo, šumerų mokyklų ir raštininkų bei medicinos praktikos globėjas.

Tai buvo Enki, kuris sudarė ir išlaikė „aš“ – dieviškuosius įstatymus, valdančius visatą. Taip pat sklando mitas apie Enkio įsitraukimą į žmogaus kūrybos veiksmą.

Šumerai šiems trims dievams nurodė sukurti visatą, žemę, vandenį ir kt. ir gerbiamas, ilgas jos istorijos laikotarpis.

IN religiniai įsitikinimaišumerai atspindėjo socialinės tikrovės bruožus arba praėjusios eros pėdsakus. Didžiulį vaidmenį kasdieniuose ritualuose suvaidino moteriškos dievybės, kurių šumerų pavadinimuose buvo žodis „nin“ („dama“): Ninhursag – deivė – pirmtakė, deivė motina, Inana – vaisingumo deivė.

Inanna, pagal vieną versiją, buvo dangaus dievo An dukra, o pagal kitą – mėnulio dievo Nanna (Sina) ir deivės Ninlil, saulės dievo Utu (Šamašo) sesuo.

Senovės šumerų mitologija Inaną vadino dangaus karaliene, meilės deive, planetos Veneros deive, kūniško geismo, žemiškojo vaisingumo, nesantaikos ir nesantaikos globėja, piemenų dievo Dumuzi žmona. Inana yra sudėtinga šumerų dievybė. Iš pradžių Inana buvo laikoma maisto deive ir gausaus derliaus simboliu, griaustinio ir lietaus deive. Nepaisant to, vėliau šios deivės kultas išstūmė dievo An kultą Uruke.Užuotę globėjos Anos vietą, Inana kartu atliko ir pergalės deivės, derliaus deivės, deivės funkcijas. teisingumo ir šeimos gyvenimo globėja. Būtent su ja buvo siejamas mirties ir gyvybės atgimimo kultas.Tačiau tuo pat metu deivė Inana buvo ir nesantaikos bei nesantaikos deivė.

Galima sutikti su kai kurių mokslininkų nuomone, kurie teigia, kad šio kulto ištakos buvo legendinio Uruko valdovo ganytojo Dumuzi ryšys su vaisingumo ir derliaus deive, jo miesto globėja Inana. Šios poros kultas atsirado Uruke. Tam tikru šumerų istorijos laikotarpiu šalyje užėmę dominuojančią padėtį, Uruko kunigai sukūrė religinę ir politinę teoriją, pagal kurią vienas iš senovės Uruko karalių vedė deivę, o tai užtikrino miesto klestėjimą. Kadangi ši koncepcija neprieštaravo kitų šalies regionų tikėjimui ir magiškoms apeigoms, ji buvo priimta visur. Šumero karaliaus santuoka su deive Inana virto apeigomis, aiškiai suformuotomis III tūkstantmetyje prieš Kristų, kuri šumerų religinėje praktikoje buvo pristatoma kaip slėpiniai, atliekami švenčiant Naujuosius metus. Atsirado sudėtingas ritualas: karalius iškilmingai susituokė su deive; jos vaidmenį atliko tam parinkta kunigė. Karaliumi tapo Dumuzi, kunige – Inanna, kuri užtikrino karališkosios valdžios patvirtinimą dieviška apsauga. Taip buvo užtikrintas carinės valdžios neliečiamumas, jai priešingų veiksmų neteisėtumas.

Stiprūs ir gerbiami senovės šumerų ir šumerų miestų-polių dievai buvo: Utu (Šamašas) – Saulės, teisingumo dievas, žmonių likimų pranašas būrime ir orakulų spėjimuose; mėnulio dievas - Nanna (Sin); Inana (Ishtar); Addu – griaustinio dievas; Enlil; Ninurtu yra karių globėjas, o Era yra maro ir ligų dievas. Taigi kiekvienoje bendruomenėje, kiekvienoje „nome“ jie pagerbė savo vietinį dievą (deivę), pirmiausia laikydami jį vaisingumo dievybe. Uruke tokios pagrindinės dievybės buvo dangaus dievas An ir jo dukra - deivė Inanna (Ishtar), Ūre - mėnulio dievas Nanna ir jo žmona Ninlil, Sippar - saulės dievas Utu (Šamašas).

Apskritai galima teigti, kad politine istorija Senovės Šumero laikotarpiu per visą savo ilgį jam būdinga tendencija palaipsniui stiprėti kova tarp atskirų nome politikos-valstybių dėl hegemonijos. Būdingas šios kovos bruožas buvo valdovų – hegemonų tendencija siekti oficialaus savo hegemonijos pripažinimo ir „lugal“ titulo iš Enlilo Nipuro šventyklos. Šumero karaliai ilgą laiką bandė laikytis Uruko eros bendros šumerų vienybės tradicijų ir suprato, kad vienintelė institucija, galinti įtvirtinti ir sustiprinti karaliaus valstybinę galią, yra Nipuro šventykla.

Per III tūkstantmetį prieš Kristų. daugelis Šumerų miestų paskelbė savo pretenzijas į viršenybę regione. Susidariusios nelygios miestų ir valstybių sąjungos buvo labai trapios. Tačiau joks centras ilgą laiką negalėjo įtvirtinti savo hegemonijos.

Šumerų dievai, pirminės žinios apie kosmologiją, mitologiją ir idėjos apie antropomorfines dievybes susiformavo šumerų valstybės formavimosi metu. Šumerai – neaiškios kilmės tauta, IV tūkstantmečio prieš Kristų pabaigoje įvaldę Tigro ir Eufrato upių slėnį ir sukūrę pirmąsias miestus-valstybes žmonijos istorijoje. Senovės šumerų dievai pirmiausia buvo bendruomenės globėjai, gamtos stichijų ir jėgų, su kuriomis kasdieniame gyvenime susidūrė senovės imperijos gyventojai, įsikūnijimas. Iš rašytinių šaltinių, kuriais buvo turtinga šumerų religija, galima sužinoti tokių dievų, kaip Innana ir Enlil, vardus, kurie įkūnijo žemės ir dangaus jėgas. Ankstyviausi religiniai ir literatūriniai tekstai, tai himnai dievams, maldos Šumero dievams, legendos ir legendos, patarlių sąrašai, kilę iš Abu Saliabiho ir Faros kasinėjimų, suteikia idėją apie dievų mitologiją ir kultą. šumerų valstybės dievybės.

Šumerų dievai yra visatos kūrėjų prototipai.

Šumerų civilizacija yra valstybė, turinti ilgą istoriją. seniausias sąrašas Faroje atrastos dievybės, kuriose buvo informacijos apie visus to laikmečio senovės šumerų dievus, išskyrė šešias aukščiausias būtybes: Ennilą, Anu, Inaną, Nanna, Utu ir Enki.

Šumerų dievai per visą istoriją išlaikė žemės derlingumo, derliaus globėjų funkciją. Vienas iš labiausiai paplitusių šumerų dievų atvaizdų yra motinos žemės, žmonijos gynėjos su vaiku ant rankų, atvaizdas.

Šumerų, o vėliau ir babiloniečių mitologijoje šumerų deivės, maitinančios savo vaikus, buvo žinomos kaip Ninhursag, Ninmah, Nintu, Mami ir Damgalnuna. Šis žmonių ir šumerų dievų pirmtakės atvaizdas aptinkamas ir akadų legendose – deivė Beletili, asirų mituose – Aruru ir net vėlesnėse Babilono legendose – motina deivė Enkidu. Gali būti, kad deivės žemės, kuriai šumerų dievai skolingi savo gyvybes, veidas taip pat buvo susijęs su deivėmis, kurios buvo šumerų miestų-valstybių globėjos, pavyzdžiui, Bau ir Gatumdug. Beje, šumerai – moteriškos lyties dievai, gynę žmonių gyvenvietes, legendose ir giesmėse minimi epitetais „motina“ ir „visų miestų motina“.

Šumerų tautos legendose, atskleidžiančiose, kokius dievus garbino senovės šumerai, yra glaudi mitologijos priklausomybė nuo kulto ir atvirkščiai, kultas nuo mitologijos. Kultinės Ūro miesto dainos, siekiančios trečiąjį tūkstantmetį prieš Kristų, byloja apie kunigės meilę karaliui, o svarbiausia – pabrėžia oficialų jų santykių statusą ir pobūdį. Giesmės, kuriose minimi šumerų dievai, pasakojimai, skirti sudievintiems Ūro valdovams, rodo, kad tarp karaliaus ir vyriausiosios kunigės vykdavo kasmetinė santuokos ceremonija, kurios metu Dumuzio pavidalu pasirodė karalius – šumerų dievų atstovas. , o kunigė Inanos pavidalu. Ciklo „Inana ir Dumuzi“ kūrinių siužete pateikiami šumerų globėjų, šios tautos dievų herojų piršlybų ir vestuvių aprašymai, taip pat deivės nuolaidžiavimo požeminiam pasauliui detalės. ir jos išgelbėjimas vyro dievo gyvybės kaina. Panašaus pobūdžio pasakojimai, aprašantys kliūtis, su kuriomis susiduria šumerų dievai, iš tikrųjų yra drama-veiksmas, sudarantis metaforinio ritualo „gyvenimas-mirtis-gyvenimas“ pagrindą. Daugybė tragedijų mitų, turinčių įtakos šumerų dievų gyvenimui ir pačioms dievybėms, sutinkami šiuose pasakojimuose, pirmiausia kyla dėl šumerų religinių bendruomenių susiskaldymo.

Šumerų dievai, požemis ir sielos išbandymai.

Legendoms, kurios yra tiesiogiai susijusios su šumerų vaisingumo dievų kultu, pateikiamos idėjos apie mitologinį požemį. Beveik nieko nežinoma apie požemio pasaulio vietą, vadinamą Eden, Irigal, Arali arba Kur-Nu-Gi, o tai reiškia „šalis be sugrįžimo“. Tik aišku, kad šumerų deivės ir dievybės sukūrė požemį taip, kad ten gali ne tik nusileisti, bet ir nepasisekti. Šumerų sukurta mitologija, šios tautos religija, teigia, kad požemio riba buvo požeminė upė, per kurią su nešiklio pagalba buvo plukdomos žmonių sielos. Šumerų dievai galėjo būti geranoriški arba žiaurūs. likimas mirę žmonės buvo sunkus, jų duona buvo karti, bet vanduo nebuvo vanduo. Požemis, kurį sukūrė šumerų dievai, yra tamsus pasaulis, pilnas dulkių.

Legendose apie šumerų dievus nėra konkretaus aprašymo apie mirusiųjų teismą, kuriame mirusieji būtų teisiami pagal dievybių nustatytas taisykles ir normas, yra tik spėlionės ir tyrinėtojų teorijos. Galima teigti, kad pakenčiamas gyvenimas pomirtinis gyvenimasšumerų dievai gerbė tik tuos žmones, kurie buvo palaidoti po žeme arba paaukoti, taip pat tuos, kurie žuvo mūšyje. Požemio teisėjai buvo senovės šumerų dievai anunakiai, kurie sėdėjo ant pjedestalo priešais požemio meilužę. Aukščiausiasis šumerų požemio dievas, deivė Ereshkigal priėmė tik mirties nuosprendžius. Mirusiųjų vardus į knygą įrašė šumerų dievai – anunnakiai, taip pat moteris raštininkė, vadinama Geshtinanna. Pasak legendų, „garbingi“ požemio gyventojai buvo šumerų dievai, daugybė legendinių šumerų civilizacijos herojų ir veikėjų, pavyzdžiui, Sumukanas ir Gilgamešas, pirmasis buvo trečiosios Ūro dinastijos įkūrėjas, antrasis dievas pagal kilmę.

Požemyje viešpataujantys šumerų dievai sugrąžino į žemę nelaimę atnešusius ne mirtimi palaidotus žmones, o tuos, kurie buvo palaidoti pagal taisykles, buvo išsiųsti per požemio, tamsios upės sieną, į žemę. mirusiųjų karalystė dušas. Mirusiųjų sielos ir visi šumerų dievai, kuriems nepasisekė būti požemyje, valtimi perplaukė Ur-Shanabom upę.

Šumerų religija – kosmologija ir žmogaus kilmės mitologija.

Šumerų civilizacija savaip buvo praktiška tauta. Tačiau šumerų turimoje kosmologijoje, šios tautos religijoje, kaip bebūtų keista, nėra jokių konkrečių teorijų ir nedviprasmiškų žmogaus kilmės hipotezių. Beveik visi senovės šumerų dievai dalyvavo kuriant žmogų, bent jau tokią išvadą galima padaryti paviršutiniškai ištyrus Šumerų ir Babilono imperijų mitologiją. Konkrečiai, šumerų religijoje galima spręsti tik apie žmonijos sukūrimo ir požemio pasaulio sukūrimo laiką. Šumerų religijos sukurtame tekste „Gilgamešas, Enkidu ir požemis“ rašoma, kad šventieji įvykiai, būtent žmonijos sukūrimas, vyko tuo metu, kai žemė buvo atskirta nuo dangaus ir kai šumerų civilizacijos dievai An ir Enlil pasidalijo pasaulio viešpatavimus. Legenda apie kaplį ir kirvį byloja, kad žemę atskyrė dievas Enlilis, po to šumerų dievų panteonas persikėlė gyventi į dangų, o kas neturėjo laiko – į žemę ir po ja. Žinomas ir kitas faktas, kuriuo veikia šumerų religija: pirmapradis rojus iki visatos padalijimo buvo Tilmuno sala.

Apie žmonių kūrybą iki šių dienų išliko keletas mitų, kuriuos sukūrė šumerų religija. Tačiau tik vienas iš jų yra visiškai nepriklausomas – apie Enki ir Ninmah. Šumerų legendos sako, kad dievai Enki ir Ninmah lipdė žmogų iš molio. Jiems padėjo Nammu – deivė, kuriai savo gyvybes skolingi visi šumerų dievai ir, pasirodo, žmonija. Tikslas, kuriam žmonės buvo sukurti, yra dirbti dievų garbei. Iš šios legendos tampa aišku, kodėl ir kokius dievus garbino šumerai. Šumerų mitologija turi unikalų požiūrį į žmogaus gyvenimą ir jų vaidmenį šiame pasaulyje. Šumerų religija sako, kad žmonės privalėjo dirbti žemę, rinkti vaisius, ganyti galvijus, o svarbiausia – maitinti dievus savo gyvybėmis juos aukodami. Religinis giedojimas, sutvarkęs šumerus, maldos dievams taip pat buvo neatsiejama paprasto žmogaus pareiga. Kai gimė pirmieji žmonės, sukurti dievų, kuriais turtinga šumerų religija, panteono gyventojai nulėmė savo tolesnį likimą ir šia proga surengė puikią puotą. Šumerai garbino dievus, kurie visiškai kontroliavo jų gyvenimą. Senovės pasakojimai, legendos, šumerų mitai ir šumerų dievų nuotraukos rodo, kad girti Ninmah ir Enki kūrėjai šventėje sukūrė blogus žmones. Taip šumerai aiškino žmonių ligas ir negalavimus: nevaisingumą, deformacijas ir kt.

Mituose, o konkrečiai legendoje apie kaplį ir kirvį, apibūdinančioje senovės šumerų religiją, būtinybė sukurti žmogų pirmiausia aiškinama tuo, kad pirmieji dievai nesugebėjo tvarkyti buities. Toje pačioje legendoje minimi šumerai ir dievų vardai, kurie neva išdygo iš žemės, todėl nieko nežinojo apie darbą. Žmonės, kurie taip pat pasirodė iš žemės, jau buvo apdovanoti žiniomis apie Žemdirbystė, o tai reiškia, kad jie galėtų gerai pasitarnauti savo kūrėjams.

Senovės šumerų dievai yra panteono gyventojų kilmė.

Didelė dalis senovės šumerų ir Babilono mitų yra skirta dieviškųjų būtybių kilmei. Senovės šumerų dievai paprastai yra plačiai atstovaujami mitologijoje. Senovės šumerų Enlilo ir Enkio dievai, vėliau sukūrę žmoniją, legendose veikia kaip kūrėjai-demiurgai. Taip pat aplankyta kaip pirmieji dievai, sukūrę senovės Šumerą, deivės Ninkasi ir Uttu, atsakingos už alaus darymą ir audimą. Šumerų legendose apie pasaulio sukūrimą ir dievus minimas ir kitas reikšmingas veikėjas – archajiškas karalius Enmedurankis, laikytas ateities pranašu. Apskritai šumerų civilizacija ir jos dievai aiškiai pasiskirstė vaidmenis, pavyzdžiui, vienas pirmųjų dievų Ningalas-Paprigalas buvo arfos išradėjas, o didysis Gilgamešas – miestų planavimo kūrėjas ir architektūros protėvis. Tėvų ir motinų, kūrėjų ir protėvių linija, nurodanti senovės šumerų dievus, aiškiai atsekama mituose apie potvynį ir „Inanos rūstybę“.

Deja, šumerų mitologijoje išliko labai mažai informacijos apie senovės šumerų dievus, atlikusius didvyriškus darbus, apie gamtos jėgų naikinimą ir didžiuosius monstrus. Žinomos tik dvi legendos, pasakojančios apie didelius dieviškus poelgius, būtent Ninurtos kovą su demonu Asagu ir Inanos akistatą su monstrišku Ebihu. Tiesą sakant, didvyriški poelgiai buvo žmonių prerogatyva.

Šumerai-dievai, nuotraukos, graviūros ir juos apibūdinantys vaizdai reprezentuoja senovės pasaulio kūrėjus kaip dviejų nuotaikų ir hipostazių būtybes. Kai kurie senovės šumerų dievai buvo pikti žmonijai ir pasyvūs, kiti buvo malonūs ir nuolaidūs. Taigi gyviausi dievų atvaizdai buvo Inana, Enki, Dumuzi ir Ninhursag, taip pat kai kurios nedidelės ir vietinės dievybės. Šumerų dievai, nuotraukos, lentelės ir senoviniai tekstai teigia, kad An, Enlil ir Enki buvo blogi, todėl pasyvūs žmonių atžvilgiu. Šie senovės šumerų dievai, jų veidai ir atvaizdai turėjo komedijos elementų: žmonės jų nemėgo, todėl vaizdavo juos tinkamoje šviesoje, kurdavo apie juos dviprasmiškas legendas ir pasakas. Iš dalies akivaizdu, kodėl sąjunga, kurioje sudaromi šumerų dievai ir 2012 m., yra apdovanota tokiomis nepalankiomis prognozėmis.

Daugeliui mitologinių ir kosmologinių sistemų būdingos epinės tradicijos raida, vaizduojant dievus kaip herojiškas figūras, Šumerų imperijai nebūdinga. Šumerų civilizacija ir jų dievai vystėsi pagal savo unikalų scenarijų. Jų santykiai nepasižymėjo meile, o šumerai nebuvo persmelkti gilios pagarbos savo kūrėjams, priešingai, senovės šumerų dievai, bent jau šiandien, pasirodo kaip tironai, kurie visais įmanomais būdais neleido ramiai gyventi. Ar tai gerai ar blogai? Kas žino? Tačiau viena aišku: šumerai, turintys tokį dviprasmišką dievybių panteoną, egzistavo daugelį amžių, o civilizacijos, turinčios atlaidesnius ir geranoriškesnius dievus, beveik iškart po jų susikūrimo buvo nušluotos nuo žemės paviršiaus.

Senojo Mesopotamijos gyventojo nuomone, pasaulyje gyveno gerosios ir piktosios dvasios, taip pat galingos dievybės, valdančios visas gamtos jėgas. Kiekvienas Šumero klanas, bendruomenė, miestas-valstybė turėjo savo dievus globėjus, kartais laikomus mitiniais protėviais. Kiekvienas žmogus turėjo savo asmenines dvasias sargas - shedu Ir lamassu - ir dievai globėjai bei deivės. Tačiau, kita vertus, žmogaus gyvybei grėsė daugybė piktų demonų - ligos ir mirties personifikacijos ( nikub, lilu, lilith).Žmogaus likimą dievai surašė ženkliuku „Likimų lentelėje“, o mirties valandą iš paskos atėjo „Likimas“ – dievas Namtaras („Pagrobėjas“) ir nuvedė pasmerktąjį. mirties karalystė – požemis, kuriame viešpatavo dievas Nergal ir deivė Ereškigal kartu su septynių žemės dievų – Anunnakių demonų – taryba. Požeminiame pasaulyje mirusiojo siela buvo pasmerkta apgailėtinai egzistencijai amžinoje tamsoje, alkyje ir troškulyje. Mąstydamas apie tokį niūrų pomirtinį gyvenimą, žmogus galėjo guostis tik tuo, kad, priklausomai nuo mirties rūšies, gaus daugiau ar mažiau gailestingą nuosprendį iš Anunnakių teismo ir galės mėgautis maistu bei gėrimais iš tų. aukos dovanas, kurias jam atnešė žemėje likę artimieji.

Dangus taip pat turėjo savo „dangiškąją“ karalystę su dievų taryba. Pagrindinis iš jų yra Enlilis, oro dievas, žemės valdovas („Vidurio pasaulio“), visų dievų karalius ir globėjas. žemiškieji karaliai. Jo kultas buvo laikomas specialioje šventykloje šventajame Nipūro mieste, o šis energingas ir visagalis dievas buvo gerbiamas visame Šumere.

Ne mažiau svarbus panteone buvo An (Anu) – Dangaus dievas, taip pat išmintingas ir labai palankus Enki (Ea) žmonėms, požeminių vandenų ir pasaulio vandenyno dievybė. Ketvirtąjį iš „didžiųjų dievų“ uždaro deivė motina Ninhursag.

nesveikas. 73. Saulės dievas Šamašas, plaukiantis savo stebuklinga valtimi.

Cilindro sandariklio atspaudo piešimas.

Pasakyk Asmarui (Eshnunna). Akadų laikotarpis

Prie stipriausių dievų taip pat priklausė Utu (Šamašas) – Saulės dievas, teisingumo sargas, atskleidžiantis žmonėms ateitį būrimu ir orakulų spėjimais; mėlynbarzdis mėnulio dievas – Nanna (Sin); paklydusi gražuolė Inana (Ishtar) – Veneros planetos deivė, kūniško geismo ir meilės, žemiškojo vaisingumo globėja, bet kartu ir nesantaikos bei nesantaikos deivė.

Kitos reikšmingos dievybės yra griaustinio dievas Addu, kuris atneša perkūnijos debesis ir liūtis; karingas Enlilo sūnus - karo dievas, karių globėjas Ninurta; maro ir ligų dievas Er.

Kiekvienoje bendruomenėje, kiekvienoje „nome“ jie gerbė savo vietinį dievą (arba deivę), laikydami jį (ją) pirmiausia vaisingumo dievybe. Uruke tokios pagrindinės dievybės buvo Dangaus dievas Anas ir jo dukra deivė Inana (Ishtar), Ūre – mėnulio dievas Nanna ir jo žmona Ninlil; Sippare – saulės dievas Utu (Šamašas).

Taigi, be vietinės „nomės“ globėjos dievybės su žmona ir palyda, visi Šumero gyventojai gerbė ir keturis „didžiuosius“, „kosminius“ dievus. Tai buvo An (Anu) - dangaus dievas, Enlil - oro dievas, Enki - požeminių vandenų dievas ir, galiausiai, motina deivė Ninhursag, nešiojusi įvairiuose šumerų "nomuose". skirtingi vardai(Ninhursang, Ninmah, Dingirmah). Būtent jie sukūrė visatą, žemę, vandenį, kanalus, augmeniją, gyvūnus ir žmones. Būtent jie užėmė Mesopotamijos „Olimpo“ viršūnę.

nesveikas. 74. Genijus su erelio galva, laikantis indą su svarus vanduo ir kankorėžius. Jis lydėjo žmogų kasdieniame gyvenime ir saugojo nuo ligų ir piktųjų jėgų. Nimrudas.

Asirijos pagalba. 885 m. pr. Kr e.

An (Anu) – dangaus karalius

Jis buvo laikomas galingiausia dievybe danguje ir užėmė pirmąją vietą Šumerų panteone. Jis buvo visų kitų dievų, taip pat daugelio demonų ir piktųjų dvasių tėvas ir protėvis. An yra pagrindinis visų galių šaltinis ir nešėjas: tėvų, šeimininko ir karališkosios.

„An“, rašo žinomas istorikas Thorkildas Jacobsonas iš JAV, „yra jėga, kuri iškelia egzistenciją iš chaoso ir anarchijos ir paverčia ją tvarkinga visuma. Kaip pastatas remiasi į pamatą ir atskleidžia jame padėtą ​​pamatą, taip senovės Mesopotamijos visata yra palaikoma kūrybinės An valios ir ją atspindi.

Tačiau An, bent jau klasikinėje šumerų mitologijoje, nevaidino jokio svarbaus ir veiksmingo vaidmens žemiškuose reikaluose ir visada liko nuošalyje nuo jų, sėdėdamas savo dangiškose salėse ir atstovaudamas didingą ir kiek abstrakčią figūrą.

Enlilis – apgyvendinto pasaulio valdovas

Jo vardas verčiamas kaip „Vėjo valdovas“ arba „Kvėpavimo valdovas“. Tai dievybė, turinti daugybę funkcijų. Enlilis yra oro ir vėjo valdovas, pasaulio, esančio tarp dangaus ir žemės, valdovas; jis yra antrasis dievų susirinkimo vadovas, patvirtinantis karalių soste; jis yra užsienio šalių šeimininkas; jis yra visų išorinių jėgų vadovas; bet jis yra ir pragaištingo potvynio organizatorius. Jis yra karališkosios valdžios globėjas, baudžiantis karalių už senovinių švenčių nepaisymą ir nuolatines aukas.

Laikui bėgant Enlilui pavyko perimti vairą aukščiausia valdžia dievų bendruomenėje net su „dangaus viešpačiu“, panteono vadovu - Ana.

nesveikas. 75. Pabaisa su liūto galva, vienas iš septynių piktųjų demonų, gimęs Rytų kalne ir gyvenantis duobėse bei griuvėsiuose. Tai sukelia nesantaiką ir ligas tarp žmonių. Genijai – ir blogi, ir geri – suvaidino didelį vaidmenį babiloniečių gyvenime. I tūkstantmetis pr e.

Tačiau Nipuro teologai padarė Enlilį visos žmonijos valdovu, „karalių karaliumi“. Jei An vis dar formaliai išlaikė karališkosios valdžios skiriamuosius ženklus, tai Enlilis pasirinko ir pasodino į sostą Šumero ir Akado valdovus, „uždėdamas jiems ant galvų šventą karūną“.

nesveikas. 76. Enlil

Prie šventojo medžio klūpančios dievybės, kurių rankos pakeltos apsauginiu gestu, tikriausiai reprezentuoja Enlilį arba Belą, žemės dievą. Palengvėjimas nuo Nimrudo. 900 m. pr. Kr e.

Taip pat reikėtų pabrėžti, kad ne kiekviena Enlilo veikla buvo naudinga žmonių rasei. Galimas Enlilo priešiškumas yra susijęs su dviguba vėjo prigimtimi, kuri yra ir minkštas gaivus zefyras, ir destruktyvus uraganas. Šiam dievui būdingas žiaurumas ir destruktyvus nusiteikimas pasireiškia audroje:

Galingoji Enlilė,

Jo žodis nesunaikinamas,

jis yra uraganas, kuris sunaikina tvartą,

šlavimo gardas avims.

Didžiulė įtampa tarp šviesiosios ir tamsiosios Enlil prigimties pusių aiškiai atskleidžiama mite „Enlil ir Ninlil“, pasakojančiame, kaip jauna ir graži mergelė Ninlil, nepaklusdama mamai, viena maudosi kanale, o Enlil, kuri ją mato per prievartą. ją užvaldo. Už šį nusikaltimą dievų susirinkimas nuteisė jį ištremti iš Nipuro (kur įvyko šis įvykis) į požemį. Enlilis, paklusęs griežtam nuosprendžiui, eina į požemį, o Ninlilas, susilaukęs sūnaus (Mėnulio dievas - Nanna arba Sin), tam tikru atstumu seka jį. Nenorėdamas atiduoti būsimo sūnaus Nergalo demonams, Enlilis vėl ir vėl įtikina Ninlilą gulėti su juo ir kiekvieną kartą susilaukia naujo vaiko, kuris galėtų užimti Nanna vietą požeminiame pasaulyje ir išgelbėti jį nuo įkalinimo jame. Taip gimė dar trys chtoniško charakterio dievybės: Meslamtaza, Ninazu ir Ennush.

Galiausiai, mite apie potvynį (šumerų versija) ir iš dalies Gilgamešo epopėjoje Enlilis visada yra blogos nuotaikos ir linkęs į žiauraus pykčio protrūkius. Būtent jis siunčia į žemę katastrofišką potvynį, skirtą sunaikinti visą žmoniją.

Enki (Ea) - "Žemės valdovas" (ir vanduo)

Šios svarbios šumerų panteono dievybės vardas pažodžiui išverstas kaip „Žemės valdovas“, matyt, todėl, kad žemė be vandens Mesopotamijoje yra mirusi, o Enkis buvo tik gėlo vandens, tekančio upėmis, upeliais ir šaltiniais, dievas, atneša gyvybę ir klestėjimą Mesopotamijos lygumos gyventojams. Semitai jį vadino Ea, kuris gali būti išverstas kaip „Vandens namas (arba šventykla). Enki-Ea taip pat buvo atsakingas už Pasaulio vandenyno vandenis, kurio dugne, netoli senovės Eredu miesto (Enki yra šio miesto globėjas), jis pastatė savo neįveikiamus ir prabangius rūmus.

Enki buvo aukščiau kitų dievų savo mokymusi ir išmintimi, buvo amatų, meno, mokslo ir literatūros globėjas (ir išradėjas), magų ir burtininkų globėjas:

Didysis dievų brolis, teikiantis gerovę,

Kas rengia visatos ataskaitas,

Visų kraštų ir šalių ausis ir smegenys.

Tai Enki sudarė ir saugojo aš - dieviškieji dėsniai, valdantys visatą. Jis rūpinasi plūgu, jungu ir akėčiomis, paskiria dievą

Enkimdu prižiūrėti ir prižiūrėti šiuos įrankius. Jis sugalvoja ir į kultūrą įveda visus žemės grūdus ir vaisius.

Sklando mitas, kad Enki (kartu su deive Ninhursag) buvo pagrindinis žmogaus kūrimo akto dalyvis. Pasakojimas prasideda pasakojimu apie sunkumus, kuriuos patyrė šumerų „Olimpo“ dievai, įsigydami sau maisto. Dievai karčiai skundžiasi savo nepavydėtinu likimu. Tačiau Enkis, vandens dievas, o kartu ir išminties dievas, kuris, logiškai mąstant, turėjo padėti savo bičiuliams, ramiai ilsisi savo rūmuose jūros gelmėse ir negirdi šių skundų bei dejonių. Tada jo motina Ninhursag eina pas apsu(„Bedugnė“), pažadina jį ir verčia ieškoti išeities iš dabartinės dramatiškos situacijos. Kartu jie pagaminti iš molio ir dieviškas kraujas pirmųjų žmonių, tačiau jiems visiškai nepasisekė. Tik antrasis bandymas buvo vainikuotas sėkme, ir žmonės pradėjo savo pagrindinį pašaukimą žemėje – ištikimai tarnauti dievams, aprūpinant juos viskuo, ko reikia.

Enki, kaip teigiama daugelyje mitų, visada labai palaikė žmones. Jis yra ne tik žmonijos kūrėjas ir globėjas. Bandydamas perteikti kai kurias savo išminties paslaptis žmonėms, Enki pirmiausia moko savo meno jaunesnių dievų grupę, kad jie vėliau atneštų jo išmintį žmonijai. Enki yra šumerų mokyklų ir šumerų raštininkų globėjas. Jis mėgo (nepaisydamas Enlilo) įveikti ir net pažeisti prigimtinį dėsnį: būtent jo laiku duoti patarimai gelbsti teisiųjų (Utnapištim, Ziusudra) šeimą nuo pražūtingo potvynio. Enki gydo ligonius, padeda žmonėms visuose geruose darbuose ir įsipareigojimuose.

Su Enkio vardu siejami dar du svarbesni šumerų mitai: „Enki ir Inanna“ bei „Septynių dieviškųjų augalų istorija“.

nesveikas. 77. Požeminių vandenų dievas Ea arba Enki, pavaizduotas centre su Anzu paukščiu.

Dešinėje – sparnuota deivė Inanna su datulės šakele rankoje ir saulės dievas Utu-Šamašas, gimęs iš Rytų kalno. I tūkstantmetis pr e.

Pirmojo mito turinys toks: senovėje deivė Inana, „dangaus karalienė“ ir „Uruko karalienė“, norėdama išaukštinti savo vardą ir padidinti savo miesto galią, nusprendė paversti Uruką miestu. viso Šumero centras. Norint tai padaryti, reikėjo gauti gerą ar apgaulę aš - nuostabios molio lentelės su užrašytais dieviškais gyvybės dėsniais, kurias Enkis su visu rūpesčiu saugojo savo povandeniniuose rūmuose. Ir deivė eina į Eredu, į Išminties Viešpaties namus, prieš tai apsirengusi joje geriausi drabužiai ir dėvi brangiausius papuošalus. Pamatęs ją iš tolo, Enkis pasišaukė savo tarną Izimudą ir tarė:

Įleisk jauną merginą į Eredu miesto Abzu,

Leisk Inaną į Eredu Abzu.

Palepinkite ją sviestiniu miežiniu pyragu,

Supilkite ją saltas vanduo gaivinanti širdį,

Išgerk jos alaus iš ąsočio

Prie švento stalo, prie Dangaus stalo

Susipažinkite su Inanna sveikinimo žodžiais.

Tarnas padarė viską, ką jo šeimininkas įsakė. Enki atsisėdo su gražuole Inanna prie „švento stalo“, ją vaišino ir pats suvalgė daug maisto bei svaiginančių gėrimų. Išgėręs ir išprotėjęs dievas lengvai pasiduoda „Uruko karalienės“ žavesiui ir šventės metu vieną po kito dovanoja jai šventąsias lenteles. aš, po kurio jis kietai užmiega. Deivė paskubomis įkėlė savo vertingą grobį į „Dangiškąją Barką“ ir išplaukė į „Jos širdžiai brangų Uruką“. Atsigavęs Enki pastebi prarastus dieviškus įstatymus ir siunčia persekioti Inaną – Izimudą ir kelis jūrų pabaisas su įsakymu atimti „kas priklauso Abzu“, nuskandinti baržą ir leisti jaunąją gražuolę ramybėje: tegul ji. eiti į jos miestą pėsčiomis. Tačiau padedama herojaus Ninšuburo, Inanna sugebėjo atremti savo persekiotojus ir saugiai išplaukė į Uruką su savo brangiu grobiu – tabletėmis. aš.

Enkio ir Ninhursag mitas pasakoja, kaip Viešpats Požeminis vanduo kartu su deive Ninhursag gavo Dilmuno (Telmuno) salą. Tačiau saloje iš viso nebuvo gėlo vandens, o Enki tiekė jį gausiai, paversdamas šį apleistą ir anksčiau nederlingą žemės sklypą nuostabiu rojaus gabalu, paskendusiu sodų ir palmių giraičių žalumoje. Čia jis pastatė gražų erdvų namą deivei ir vieną naktį bandė ją užvaldyti. Tačiau, sutikęs ryžtingą atkirtį, jis buvo priverstas pateikti oficialų pasiūlymą Ninhursagui ir sudaryti su ja teisėtą santuoką. Jų sąjungos vaisius buvo deivė Ninsar („Augalų ponia“). Kartą, būdama suaugusi mergina, vaikščiojo pajūriu, kur ją pasitiko Enki. Geidulingas dievas suviliojo jaunąją gražuolę, ir dėl to gimė audimo deivė Uttu. Mergina greitai augo, gražėjo ir susirūpinęs Ninhursagas nusprendė apsaugoti ją nuo neišsiskiriančio vyro kėsinimosi. Ji ją tvirtai uždarė savo namuose, uždraudė eiti į lauką. Tačiau čia Enki pavyko įveikti visas kliūtis, išviliojo dukrą ir ją užvaldė.

Tada jis padarė dar vieną sunkų nusikaltimą: suvalgė aštuonis stebuklingus augalus, kuriuos Ninhursagas ilgai ir kruopščiai augino. Tai sužinojusi, deivė puolė į laukinį įniršį ir prakeikė savo vyrą: aštuoni augalai Enkio įsčiose virto aštuoniomis mirtinomis ligomis, o jis ėmė lėtai mirti iš baisios agonijos. Pati Ninhursag, žinodama, kad jos ieškos kiti dievai, norintys padėti kenčiančiam broliui, pasislėpė atokiausioje vietoje. Ilgos paieškos nedavė jokių rezultatų. Tačiau į šį reikalą įsikišo gudri lapė. Ji rado Ninhursagą, perdavė jai Dievų tarybos prašymą padėti mirštančiam „Viešpatie gėlo vandens“, o deivė nurimo greitai išgydė Enkį.