Rusijos slavų dievų mitai. Senovės slavų dievai: sąrašas

Slavų-arijųžmonių

Jis yra Jis visada išsiskyrė savo originalia ir originalia kultūra, apie kurią yra parašęs daugybę traktatų žinomų tyrinėtojų ir ne tiek daug, nuo Herodoto iki šiuolaikinių istorikų. Proto stiprybė ir nepakartojamas potraukis pažinti nežinomybę – tai toli gražu ne visos ypatingos senovės slavų charakterio savybės. Siekdami perteikti savo šventas žinias, kauptas per šimtmečius, slavai naudojo metaforų ir mitologijos derinį.

Slavų mitologija iš pirmo žvilgsnio yra labai paprasta, nes ji remiasi simboliniu-ezoteriniu interseksualumu. Pagal šią paradigmą mūsų protėviai gyveno ir vystėsi ne vieną šimtmetį. Niekas nesiginčys, kad šiuolaikinis pasaulis labai pasikeitė ir ne į gerąją pusę. Vis daugiau žmonių tampa svetimomis sąvokoms „žmogiškumas, meilė, pagarba“, tačiau jei tarp tūkstančio žmonių yra bent vienas, kuris vadovaujasi tokiais principais, vadinasi, mūsų visuomenėje ne viskas prarasta.

Dievai kaip slavų mitologijos pagrindas

Slavų mitologijos pagrindas- Slavų dievai, nuostabios būtybės, kurias mūsų protėviai garbino šimtmečius, aukojo dovanas, dainavo pagirias dainas. Sunku kalbėti apie tai, ar už dievų atvaizdų buvo tikri žmonės, ir šis klausimas gana prieštaringas. Galbūt po kelių šimtmečių dievų kilmės paslaptis bus atskleista, tačiau dabar apie slavų dievų panteoną kalbėsime kiek kitame kontekste – jų simbolius, esmę ir idėjas, kurias į kiekvieną šviesią investavo mūsų protėviai. ir savitas vaizdas.

Šis skyrius skirtas visiems dievams, kurie užėmė tam tikrą vietą mūsų protėvių gyvenime ir gyvenime. Dievų, kurie buvo garbinami, bijoma, šlovinami ir gerbiami. Jei atsigręžtume į kronikų ir archeologinių kasinėjimų rezultatus, tai Senovės Rusijos teritorijoje skirtingais laikotarpiais slavų mitologijos dievai šiek tiek keitė savo reikšmes - Šviesos (Yasuni) ir Tamsos (Dasuni) įvairiose Rusijos dalyse buvo. kiek kitaip. To priežastis buvo tarpusavio karai, išorės priešų puolimai, dalykų prigimties permąstymas ir neišvengiama pažanga. Tačiau tuo pačiu metu slavų dievų sąrašas ir slavų dievų schema išliko praktiškai nepakitę - Rodas buvo aukščiausias dievas (nors yra nuorodų į Peruną kaip pasaulio valdovą), Lada yra vienas iš Rodo įsikūnijimų, kuris jungia gyvybingumas, ištikimybė ir meilė. Verta pasakyti, kad slavų mitologijos dievų sąrašas skirtingais laikais šiek tiek skyrėsi ir pakeitė jo sudėtį, todėl neįmanoma vienareikšmiškai pasakyti, kas buvo šiame sąraše. Neįmanoma visiškai užtikrintai teigti, kad mūsų svetainėje pateikti duomenys apie dievus turi tikrus dokumentinius įrodymus – mes surinkome maksimalią informaciją ne tik iš atvirų šaltinių, bet iš labai specializuotų mokslinių darbų, todėl tikimės, kad šie duomenys patiks slavų dievų įsakymų žinovams ir visiems besidomintiems.

Kostroma

Ši slavų deivė buvo Kupalos sesuo ir nuo seno simbolizavo pirmapradžio vandens, vaisingumo, derliaus, vasaros šilumos stichiją, padedančią įsimylėjėliams susitikti vieniems su kitais. Visi šaltiniai rodo, kad Kostroma ir Kupala yra nedalomi įvaizdžiai, nes nežinodami, kad jie yra brolis ir sesuo, įsimylėjo vienas kitą, tačiau negalėjo susitaikyti su tuo, kad negali būti meilužių vietoje. Kostroma visada simbolizavo mergaitišką tyrumą ir moteriškumą, įkūnijantį tikros meilės įvaizdį – nuoširdžią ir kartu tragišką. Norite sužinoti daugiau apie deivę? Visas aprašymas yra čia➡

Kupala

Saulės dievybė (vis dar galimi pavadinimai Kupailo arba Kupaila), bet dažnai vadinama Kupailo. Tai visos saulės energijos apoteozė ir panaši į

originali elementari ugnis. Kupala neįsivaizduojama atskirai nuo Kostromos, jos sesers, personifikuojančios vandenį. Pasak legendos, Kupala ir Kostroma, nežinodami, kad yra brolis ir sesuo, pakurstė tikrą meilę vienas kitam, tačiau sužinoję apie kraujo ryšius kartu nusižudė. Kupalos įvaizdis aiškiai išreiškia mūsų protėvių sampratas apie garbę ir teisingumą, kad tiesa visada laimi. Naktis ant Ivano Kupalos taip pat persikėlė į krikščionybę, derindama pagonybę ir biblines istorijas. Neabejotinai šio dievo simbolis padėjo meilei, pasveikimui, dvasiniam ir fiziniam apsivalymui.
Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visas aprašymas yra čia➡ eik.

Mara

Juos galima vadinti ir (Morena, Morana.) Marijos paveiksle vienu metu derinami vaisingumas ir mirtis, raganavimas ir teisingumas. Kai kuriuose šaltiniuose galite rasti informacijos, kad Mara yra Kaščėjos dukra, tačiau daugumoje literatūros manoma, kad ji yra viena iš trijų pirmosios dievų kartos dukterų, atsiradusių iš Svarogo plaktuko kibirkščių. šventasis Alatyras. Mara visada pasirodo kaip graži jauna mergina, tačiau tik jos grožis šaltas – šviesi oda, tamsūs plaukai, šviesūs drabužiai. Ši deivė galėjo valdyti stichijas ir įvairias energijas, tačiau tuo pat metu ji panaudojo savo galias tik tuo atveju, jei atsitiktinai draugavo su Yaga. Marijos simbolis – ledas, kuris vienu metu sujungia energiją, šaltį ir jėgą, todėl senovės slavams šis simbolis buvo neigiamas. Dažnai būtent Mara simbolizavo žiemą, todėl slavai melsdamiesi jai prašydavo mažesnio šalčio ir ankstyvo pavasario.

Simboliai

Makosh

Deivė Makosh yra tokia pat sena, kaip ir pats didysis strypas. Ji yra originali ir pagimdė dievus ir gyvenimas. Šiuo atveju Rodas ir Makoshas laikomi dviem priešybėmis – vyriška ir moteriška, iš kurių atsirado visa visata.
Pats deivės Mokosh vardas kilęs susiliejus dviems žodžiams: „kosh“ arba „kosht“, reiškiantis likimą, lemta, ir priešdėlį „ma“, kuris yra žodžio motina santrumpa. Pasirodo, Makosh yra motina, kuri žino visko, ką ji sukūrė, likimą. Verta paminėti, kad daugelio senovės tautų likimo įvaizdis buvo susijęs su drobe, kurią audė trys deivės. Senovės graikų mitologijoje tai buvo Moira, o slavų epe šią nišą užėmė Makosh ir du jos padėjėjai - Dolya ir Nedolya. Jie kartu su visų likimų motina, deive Makosh, suko visatos audinį, susiejo nugyventą gyvenimą ir padarytus darbus. Tik jie turėjo teisę nuspręsti, kas gyvens, o kas mirs. Slavai deivę Makosh gerbė kaip didžiąją likimų suktuką.

Norite sužinoti daugiau apie deivę? Visą aprašymą rasite čia ➡

SIMBOLIS

Perunas

Jei senovės slavai girdėjo griaustinį, tada jie žinojo, kad tai buvo Peruno, narsių karių globėjo, Lados ir Svarogo sūnaus, garsiausios Svarozhich šeimos, darbas. Nepriklausomai nuo to, kas jis yra aukščiausiesiems dievams (sūnus ar anūkas), jis yra vienas garsiausių dievų, kurį garbino mūsų protėviai. Daugelis gali padaryti analogiją su senovės graikų Dzeusu, tačiau Perunas visada buvo ištikimesnis žmonėms ir pasirengęs už juos atsistoti. Peruno įvaizdį mėgdžiojo daugelis slavų karinių vadų – raudonas apsiaustas, galingas arklys ir pagaliukas. Šio dievo simbolis – kirvis, kuris yra ir ginklas, ir karių talismanas, arba svastika. Maldas Perunui visada melsdavo savo gimtojo krašto gynėjai, kurie ėjo dėl teisingo tikslo. Krikščionybėje Perunas nebuvo pamirštas – jį tiesiog pakeitė pranašo Elijo atvaizdas. Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Runa ➡

Genus

Rod yra daugiau nei tik pasaulio kūrėjas. Jo dėka visata atsirado mums pažįstama forma. Senovės slavai norėjo negalvoti apie tai, iš kur kilo Rodas, nes aukščiausiojo dievo išvaizda nėra paprastų mirtingųjų samprotavimų tema. Iki Rodo pasirodymo nebuvo nei šviesos, nei tamsos, nieko nebuvo. Jo dėka žemėje atsirado visa, kas gyva. Sukūręs pasaulį, Rodas padalijo jį į Yav, Rule, Nav. Gentis yra visų slavų dievų ir prabogų protėvis. Senovės slavai ypač gerbė šį dievą, todėl mūsų kalboje tiek daug žodžių, susijusių su brangiausiais, kilo iš žodžio „genis“. Rodo simbolis labai primena šiuolaikinį mūsų Galaktikos atvaizdą iš kosmoso – stilizuotą svastiką (iš kur toks tikslus vaizdas – klausimas istorikams ir teologams). Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Simbolis ➡

Semargl.

Šis dievas visada simbolizavo pirminę ugnį ir vaisingumą. Jam vadovaujant, visi Svarozhichai tapo nenugalima jėga, o jis dažnai padėdavo Svarogui ir Perunui kovoje su tamsa. Apie Semargl galią žinoma mažai, tačiau visi šaltiniai pabrėžia, kad jis buvo savotiškas kitų dievų katalizatorius. Daugelio nuomone, būtent jis veikė kaip dievų pasiuntinys, perduodamas Yavui visiems reikalingą informaciją. Semarglas buvo pristatomas įvairiais būdais - arba kario, arba ugninio šuns, arba pasakiško paukščio (dažniausiai sakalo, atnešančio pergalę mūšyje) pavidalu. Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Simbolis ➡
Simbolis ➡

Veles

Vienas iš išmintingiausių dievų, kuris buvo vilkolakis, globojo meną. Velesas valdė burtininkystę, nes tik jam pavyko pažinti ir šviesiąsias, ir tamsiąsias jėgas. Galite kalbėti apie slaptas žinias, kurias jis turėjo valandų valandas, ypač todėl, kad Velesas pakluso elementams ir galėjo pakeisti visatos taisykles. Senovės slavų kultūroje Velesas buvo ypač vertinamas kaip šeimos ekonomikos, klestėjimo ir vaisingumo globėjas. Keliautojai ne mažiau gerbė šį dievą, nes jis atnešė jiems sėkmės kelyje. Jis žmonėms pasirodė žilaplaukio seno žmogaus arba lokio pavidalu. Beje, šešiakampė žvaigždė, visiems žinoma kaip Dovydo žvaigždė, visada buvo laikoma Veleso simboliu. Senovės slavai meldėsi šio dievo dėl daugelio priežasčių – prašė sėkmės kelyje, gero miego, dėkojo už kai kurių įvykių sėkmę. Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Simbolis ➡

Yarila arba Yarilo

Gana dažnai šis dievas buvo vadinamas Jaromiru ir simbolizavo aistrą, nenumaldomą energiją ir pavasarį. Šis neteisėtas Veleso sūnus įkūnijo pavasario šilumą ir nuoširdžius jausmus. Yarilo yra saulės dievas slavų mitologijoje, tačiau pavasario saulė yra šilta ir maloni. Dievo vardą slavai pradėjo vartoti kaip šalčio atsitraukimo simbolį. Šio dievo simbolis yra penkiakampė žvaigždė, kuri slavų mitologijoje buvo naudojama ne mažiau nei Europos kultūrų okultiniuose moksluose. Jaunystės ir kūniškų malonumų dievas Yarilo myli visas moteris, džiugindamas jas pavasario saulės šiluma ir nuoširdžiais jausmais. Jaromiras visada buvo vaizduojamas kaip jaunas vaikinas, kuris yra visų žemiškųjų ir dangiškų merginų svajonė. Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Runa ➡

Stribog

Stribogas buvo vienas iš pirmagimių iš dievų kibirkščių ar iš Šeimos alsavimo (versijos šiek tiek skiriasi, tačiau visi sutaria dėl vieno dalyko - tai vienas aukščiausių dievų). Stribogas pagrįstai laikomas vienu iš karingų dievų, kovojančių pasaulio pusėje. Jis visada simbolizavo vėją, globojo paukščius ir tiesiog oro elementus. Protėviai Stribogą gerbė ne mažiau nei Peruną, nes jis yra iš senesnės kartos dievybių. Jie vaizdavo jį tik kaip žilaplaukį senuką su lanku rankose, nelabai kalbų, bet kartu stiprų ir teisingą. Dėl to, kad Stribogas buvo laikomas vėjo dievu, jį ypač gerbė pirkliai ir pirkliai, nes būtent jis užpildė jų bures. Šis dievas buvo gerbiamas ir už tai, kad galėjo būti nevaldomas, uraganu sunaikinti viską, kas jam nepatiko. Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Simbolis ➡

Dazhdbog

Dazhdbog yra vaisingumo dievas ir saulės dievas slavų mitologijoje, o jo kaip saulės dievo paminėjimas yra daugelyje šaltinių, išlikusių iki mūsų laikų. Natūralu, kad jį visada simbolizavo Saulės diskas, nuo kurio padėties danguje priklauso derlius. Dievas visada buvo laikomas taikiu, bet pradiniame kare jis dalyvavo pasaulio pusėje. Jis visada buvo vaizduojamas kaip galingas herojus auksiniais šarvais. Dazhdbog teisėtai buvo laikomas vienu aukščiausių dievų, todėl jo stabai buvo beveik visose gyvenvietėse, nes slavams buvo labai svarbu gauti gerą derlių ir klestėjimą. Dievas turėjo savo runą, kuri dažnai buvo taikoma įrankiams, nuo kurių priklausė derlius. Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Simbolis ➡
Runa ➡

Gyvas

Tai moteriškas Šeimos įsikūnijimas, kuris globoja Reveal ir suteikia gyvybę. Daugelio šaltinių teigimu, Živa turėjo galią, panašią į Rodo galią. Gyvas galėjo pakeisti materiją, suteikdamas energijos visiems, kurie to nusipelnė. Jei pažvelgsite į tai, tai ji yra pirmasis moters įvaizdis slavų dievų panteone, kurio schema yra gana įvairi. Živa turėjo pakankamai išminties ir žinių, kad nesikištų į žmonių gyvenimus, todėl nuorodų į ją ne tiek daug, kiek apie kitus dievus. Moteriški dievų atvaizdai – Lelya, Lada ir Makosh – yra gyvo trijų skirtingų amžių interpretacija, nes simbolizuoja moters, kaip šeimos įpėdinės, formavimosi etapus. Alive buvo vaizduojama kaip vidutinio amžiaus moteris, kuri globojo visus gyvus dalykus, ypač augalus. Norite sužinoti daugiau apie deivę? Visą aprašymą rasite čia ➡

Simbolis ➡

Lada

Daugelis šaltinių abejoja, ar ji buvo Svarogo dukra, ar jo žmona, tačiau tuo pat metu visi sutinka, kad ji buvo grožio, meilės ir laimės deivė. Šeimos židinį saugojo ir Lada, įkūnijusi moters idealą, bet ne moters-mamos (svarbu nesupainioti). Lada – moters, pasirengusios santuokai, pasirengusios mylėti, pasirengusios atiduoti savo šilumą kariui, įvaizdis. Ši deivė sukaupė savyje visų Jasunų saulės galią. Jos įvaizdyje surinktos beveik visos teigiamos šviesių dievų savybės – išmintis, sąžiningumas, nuoširdumas. „Lada“ žvaigždė buvo pagrįstai laikoma moteriškumo simboliu ir buvo pagaminta iš aukso, vario, bronzos ir buvo nešiojama moterų visą gyvenimą, nes išmintis ir apdairumas ją visada turėtų lydėti. Norite sužinoti daugiau apie deivę? Visą aprašymą rasite čia ➡

Simbolis ➡

Svarog

Svarogas teisėtai buvo laikomas pirmuoju žemišku šeimos įvaizdžiu ir buvo pirmosios slavų dievų kartos tėvas. Jam priskiriama žemės, kurioje gyvena žmonės, sukūrimas. Svarogas jau seniai simbolizavo patyrusį karį-gyną, kuris pavojaus atveju surinko visus ryškius dievus po savo vėliavomis. Svarogo simbolis yra viską naikinanti ir kartu gyvybę suteikianti ugnis. Slavų mitologijoje jis buvo darbo globėjas, nes tik darbas leidžia sukurti ką nors puikaus ir reikšmingo. Žvaigždė su aštuoniais spinduliais yra Svarogo simbolis, kuris labai dažnai reiškė šventą akmenį Alatyrą. Dievas tuo pat metu buvo taikus kalvis ir stipriausias karys, nepaleidęs iš rankų plaktuko, kuris iš įrankio virto didžiuliu ginklu. Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Simbolis ➡

Lelya

Nuo seniausių laikų pavasaris tarp slavų buvo gyvybės pabudimo simbolis, taigi ir jos jaunos deivės Leljos įvaizdis, kuriame dera pavasaris, mergaitiška meilė ir grožis. Lely įvaizdis yra jauna mergina, kuri ruošiasi ištekėti. Lelya retai buvo tapatinama su kasdieniu gyvenimu, nes ji daugiau galvoja apie dvasinį, o ne apie materialųjį. Net pavadinimas „Lelya“ išvertus iš sanskrito kalbos yra išverstas kaip „žaidimas“. Šią deivę simbolizavo slavų žvilgsniui pažįstamas beržas – trapus, džiaugsmingas ir žaismingas. Lelya globojo visas jaunas merginas, kurios svajojo ištekėti, suteikė joms nuoširdžius jausmus ir susirinko porą, su kuria galėtų nerūpestingai nugyventi visą gyvenimą. Norite sužinoti daugiau apie deivę? Visą aprašymą rasite čia ➡

Runa ➡

Arklys

Saulės dievas slavų mitologijoje, žiemos saulė, kartu su Yarilu ir Dazhdbog. Dievas yra pozityvus, saugantis žmones šaltuoju metų laiku nuo Černobogo. Jį galima sieti su Kalėdų Seneliu – jis rausvas, linksmas ir šiek tiek liūdnas, nes negali nuolat apsaugoti žmonių nuo tamsių jėgų. Horsu yra žiemos valdovas, kuris gali nuraminti pūgą, padaryti žiemą šiltesnę ar šaltesnę. Khors turėjo ypatingą garbę tarp ūkininkų, nes žieminių javų derlius tiesiogiai priklausė nuo dievo nuotaikos. Senovės slavai stengėsi nepykti šio dievo, nes kelyje jis galėjo pasiųsti sniego audrą ir užklupti stiprų šalną, o jei elgsitės su juo pagarbiai, jis suteikė šiltą žiemą su daug sniego. Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Simbolis ➡

Belobogas

Belobogas slavų mitologijoje turėjo daug vardų, kurie simbolizavo jį kaip ryškų aukščiausiojo panteono dievą. Belobogas turi aiškią priešingybę – Černobogą, bet tuo pačiu įkūnija gėrį, garbę ir teisingumą. Jis visada buvo vaizduojamas kaip žilas, išmintingas senukas baltu chalatu. Tai bene vienintelis dievas, neturintis nieko bendra su kariniais reikalais – jis nedalyvavo dievų kovose. Belobogo įvaizdis atspindi pagrindinius visatos principus, pasaulio sandarą ir jos paskirtį. Remiantis senovės slavų mitais, jis padėjo tiems, kurie dirbo lauke ir namuose, netingėjo ir per kliūtis eidavo į numatytą tikslą. Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Simbolis ➡

Skaičių pelkei priskiriamas Veleso pradėto judėjimo sisteminimas ir sutvarkymas, todėl jis priklauso aukštesniems dievams. Būtent Chislobogas senovės slavams suteikė ne tik kalendorių, bet ir visą įvykių numatymo sistemą, pagrįstą žemės ir kosmoso energija. Numerbogas – stabilumo ir pokyčių globėjas, dievas, saugantis žmonių giminę, dievas, administruojantis sąžinės teismą po mirties, nulemsiantis žmogų jo veiksmais. Čislobogo kunigai buvo ypač gerbiami, nes mokėjo nuspėti ateitį ir turėjo unikalių žinių. Šaltiniuose sunku rasti šio dievo atvaizdą, nes jis stengėsi ypač nepasirodyti žmonėms, valdydamas laiko upę, kuri yra negailestinga. Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Černobogas

Senovės slavai Černobogą dažnai vadino juodąja gyvate, kurioje buvo surinktos visos tamsios jėgos. Jis buvo retai gerbiamas ir stabų nebuvo statoma. Jei mes kalbame apie absoliutų blogį, tai jis įkūnija jį, nes jo pagrindinė misija yra visos gyvybės sunaikinimas. Jis buvo vaizduojamas įvairiais pavidalais – ir bazilisko, ir gyvatės, ir varno pavidalu. Savo sugebėjimais ir jėga jis nenusileidžia jokiam dievui, todėl Yavi dievai sugebėjo jį nugalėti tik susivieniję. Tačiau tuo pat metu mūsų protėviai suprato, kad kiekviename žmoguje yra dalis Černobogo - tai yra jo tamsioji pusė. Negalima vienareikšmiškai teigti, kad Černobogo darbai buvo nukreipti tik į naikinimą, nes nesunaikinus senojo neįmanoma pastatyti naujo. Verta prisiminti, kad gėris egzistuoja tik blogio akivaizdoje, todėl Černobogo nugalėti neįmanoma, nes kiekvienas žmogus turi savo dalelę. Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Simbolis ➡
Runa ➡

Ruevit

Ruevit pagrįstai laikomas karių, ginančių savo žemes, globėju. Jis saugo Yarila ir Mokosh žvaigždes ir žemes. Pagrindinis Dievo tikslas – kova su tamsiosiomis jėgomis, kurioje jam padeda ne mažiau karingi dievai. Pagrindinis Ruevitos ginklas – kardas ir ugnis, kuriuos jis pasiruošęs panaudoti tuo momentu, kai reikia apsaugoti silpnuosius ir įžeistus. Šis dievas saugojo ne visas sienas tarp Yavu ir Naviu, o tik tam tikras, pačias sunkiausias atkarpas, suteikdamas Perunui ir jo broliams galimybę daugiau dėmesio skirti kitoms sritims. Ruevit yra idealizuotas karys, kuris nuo gimimo buvo pavyzdys slavų vyrams. Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Simbolis ➡

Radogostas

Radegastas (tikimesnis Radegast arba Radogost variantas) dažnai vadinamas Radegastu – tai dievas, garsėjęs svetingumu, padedantis prekyboje ir atnešantis gausų derlių. Pasak ekspertų, Radegastas yra viena iš Svetovito interpretacijų. Dievas atrodė labai įdomiai – jaunas pusnuogis jaunuolis su gyvūnų simboliais ir ginkluotas kirviu. Gana dažnai kariai Radogostą garbindavo kaip karingą dievą, o ne kaip gyvybės ir turto dievą. Tačiau Dievo negalima vadinti blogiu, jis padėjo prekyboje ir diplomatijoje. Labai dažnai senovės slavai Radegastą laikė gerumo ir atvirumo įsikūnijimu. Archeologai patvirtina, kad teritorijose, kuriose gyveno senovės slavai, Radogostui buvo daug šventovių, o tai liudija jo garbę ir pagarbą jam. Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Baba Yaga

Senovės slavų Baba Yaga (deivė) buvo legendinės rusų pasakų herojės protėvis. Ji buvo tamsi burtininkė, Viy dukra. Nemanykite, kad ji buvo baisi sena moteris, ji dažnai apibūdinama kaip jauna moteris, kurios grožiu prilygsta Lada. Baba Yaga suprato gyvūnų, gyvūnų ir augalų kalbas. Yaga buvo abejinga šviesos ir tamsos karams, laikė juos nevertais dėmesio. Ji buvo Veleso žmona, kuri nuoširdžiai mylėjo ją tokią, kokia ji buvo. Yaga valdė viršutinę požeminę Navi karalystę, kuri nebepriklausė gyvųjų pasauliui, bet nebuvo ir mirusiųjų pasaulis. Baba Yaga nebuvo nei dievas, nei žmogus, ji greičiau buvo kolektyvinis nežinomų jėgų įvaizdis, kurio negalima priskirti nei gėriui, nei blogiui. Norite sužinoti daugiau apie deivę? Visą aprašymą rasite čia ➡

Koschey

Koschey, kuris teisingai vadinamas Kaščejumi, yra vienas žinomiausių veikėjų mūsų protėvių mitologijoje. Kaščejus yra Černobogo sūnus, išsiskiriantis išmintimi ir piktumu visoms gyvoms būtybėms. Jis praktiškai nedalyvavo tamsos ir šviesos mūšiuose, mieliau kūrė intrigas savo tamsioje karalystėje. Koschei atrodė kaip žilaplaukis piktas senis, galintis pavirsti varna. Kaščejaus ypatumas yra tas, kad jis galėjo valdyti mirusiuosius, kurie buvo pasirengę įgyvendinti bet kokį, net ir žiauriausią, jo planą. Koščejaus įvaizdis atsidūrė slavų pasakose ir legendose kaip neigiamiausias herojus, turintis gilų protą ir ypatingą cinizmą. Jis vaikščiojo pačios Maros prabiltais šarvais, kurie nebijo jokio žemiško ginklo. Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Volkhas yra Ugnies gyvatės ir Žemės sūnus. Jis buvo vilkolakis, identifikuojantis savyje slavų drąsą ir įniršį. Pasak legendos, Ugnies Gyvatė apgavo Motiną Žalia Žemę, o kai gimė Volkhas, jo gyvenimo tikslas buvo kerštas už motiną, už visus įžeistus ir pažemintus. Volko įvaizdis buvo siejamas su jaunu kariu, kuris yra pasirengęs apsaugoti savo gimtąją žemę nuo nelaimių ir pavojų. Yra legenda, kad šarvus ir ginklus suklastojo pats Svarogas, o šis dievas gavo visus įgūdžius iš geriausių mokytojų - Mokosh, Veles, Yaga. Volkhas simbolizavo karį, kuris ne tik neapgalvotai veržiasi į mūšio gūsį, bet ir priima labiausiai patikrintus sprendimus bei gali suvaldyti bet kokią kovos draugų armiją. Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Vyshen

Vyšenas yra vienas iš didžiosios Šeimos įsikūnijimų, kurią visais laikais ypač gerbė slavai, mėgę dvasios, sielos ir minčių laisvę. Šis dievas buvo siejamas su visata ir jos begalinėmis platybėmis. Vyshen teisėtai buvo laikomas visų slavų ir arijų globėju žemėje. Tačiau tuo pat metu Dievas buvo ypač griežtas tiems, kurie bandė netinkamai panaudoti dvasinio tobulėjimo kelią žemiems tikslams. Jis ypač palankus tiems, kurie siekia naujų žinių ir stengiasi suvokti viską, kas nesuprantama. Sąžiningas ir kilnus žmogus visada galėjo tikėtis šio dievo paramos. Jei atsigręžtume į kronikas ir legendas, tai Vyšenas yra išminties simbolis, veikiantis visuose pasauliuose. Žilabarzdis senolis, rankose laikantis kardą, visada pasiruošęs padėti tikintiesiems ir nubausti nuklydusius. Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Tara

Ši deivė globojo visus gyvus dalykus, ypač miškus. Gerumas ir nuoširdumas – esminiai Taros charakterio bruožai. Žmogus jai – ne šiaip būtybė, o laukinės gamtos dalis, kuri yra visko aplinkui pagrindas. Dėl įvaizdžio kyla daug ginčų, tačiau visi sutaria vienai nuomonei – tai jauna tamsių plaukų mergina, kuri didžiąją laiko dalį praleidžia ieškodama gydomųjų žolelių ir šaknų. Tarą galima vadinti tikra ragana, kuri puikiai žino visas miško paslaptis ir ne tik jas. Ji turi esminių žinių apie visatos sandarą, bet niekam nesako. Dažnai ji vadinama Dara, nes ji suteikė slavams šilumą, meilę ir džiaugsmą, nieko nereikalaudama. Norite sužinoti daugiau apie deivę? Visą aprašymą rasite čia ➡

Net aukščiausi dievai turi padėjėjų, Perunas turi Indrę, kuri visada padeda jam šviesos ir tamsos kovose. Indra simbolizuoja drąsą, drąsą ir neapykantą visiems priešams – vidiniams ir išoriniams. Indra yra dangaus karys, kuris nenusileidžia į žemę, o nuolat kovoja tarpžvaigždinėje erdvėje. Indra yra atpildo ginklo, atnešančio pergalę šviesos jėgoms, sergėtojas, o jis yra pagrindinis tarp 30 dievų gynėjų. Kariai ypač gerbė Indrę, nes jis įkūnijo drąsą ir atkaklumą kovoje už teisingą tikslą – savo namų ir artimųjų apsaugą. Jis sujungia jėgą ir išmintį, būdingą visiems slavų kariams, kovojantiems už teisingą tikslą. Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Zimunas

Tai Peruno, Veleso ir daugelio kitų aukštesnių dievų Dievo Motina. Zimun – tai kolektyvinis mylinčios mamos, laukiančios savo vaikų, pasirengusios atiduoti viską, ką turi dėl jų laimės, įvaizdis. Kartkartėmis deivė virsdavo dangiška karve, nes tokiame įvaizdyje daug lengviau valdyti dangiškas bandas. Nuo neatmenamų laikų Zimunas, slavų požiūriu, atrodė kaip graži senatvė, iš kurios sklido šiluma ir gerumas. Ypač buvo akcentuojami jos motiniški jausmai visiems žmonėms, ne tik vaikams. Jei mes kalbame apie karvės įvaizdį, tai simbolizavo klestėjimą ir gerovę, kurią tokie galvijai atneša į namus. Maldas į Zimuną dažniausiai kreipdavosi moterys, kurios laukdavo sūnų iš karo žygių ir linkėdavo gerovės bei patogaus gyvenimo savo palikuonims. Norite sužinoti daugiau apie deivę? Visą aprašymą rasite čia ➡

Howal

Konkrečios informacijos apie tai, iš kur Hovala atsirado, nėra, žinoma tik tiek, kad jis atrodė kaip žilas senolis, kuris visą laiką ėjo per begalinį pasaulį. Jis niekada su niekuo nekalba, tik šypsosi ir visus apžiūri skvarbiu žvilgsniu. Pagrindinis šio pusdievio tikslas – kiekvienam nešti šviesą, gyvybę ir džiaugsmą. Savo žvilgsniu jis degina blogį ir apgaulę, daiktai ir žmonės, į kuriuos žiūri, gali virsti dulkėmis. Khovalu dažnai vadinamas kerštinguoju dievu, kuris yra bausmė, kuri anksčiau ar vėliau aplenkia kaltąjį. Neįmanoma vienareikšmiškai pasakyti, ar jis priklauso šviesai ar tamsai, tai neįmanoma, nes mažai žinoma apie jo išvaizdą. Khovala yra teisingumo ir kilnaus atpildo simbolis. Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Deivė Karna

Deivė Karna yra dviprasmiška slavų mitologijos figūra. Galbūt ši deivė buvo gerbiama mūsų protėviai, atsakingi už sielų atgimimą, už nuolatinį buvimo visatoje ratą. Istoriniame traktate „Šv. Grigaliaus žodis“ deivė Karna minima Koruna vardu. Taip pat minima Karnos, deivės Jelly, palydovė. Visai įmanoma, kad jie įasmenino likimą ir likimą žmogaus likime.
Deivė Karna taip pat yra Romos panteone, o senovės romėnai ją gerbė kaip žmogaus kūno deivę. Šią versiją patvirtina tai, kad tariama deivės Karnos vardo etimologija yra įsišaknijusi žodyje „kukurūzai“, kuris reiškia „mėsa“, „mėsa“.

Vėlesniais laikotarpiais senovės romėnai garbino deivę Karną vardu Karda ir net Cordelia. Ji buvo gerbiama kaip durų spynų deivė. Žinoma, šiek tiek keistas deivės likimas, tačiau nepamirškite, kad žodžius, kuriuos šiandien suvokiame tiesiogine prasme, mūsų protėviai anksčiau suvokė giliau. Jei tarp slavų deivė Karna buvo sielos atgimimo deivė, tai ji vedė sielas iš vieno pasaulio į kitą ir atgal. Vartai buvo reikalingi perėjimui, vadinkite duris kaip norite. Galbūt senovės romėnų supratimu, Karna buvo deivė, kuri saugojo perėjimus į kitą pasaulį. Norite sužinoti daugiau apie deivę? Visą aprašymą rasite čia ➡

Daugelis žino, kad romėnų mitologijoje medžioklės deivė yra Diana, o slavų – Devanas. Ši jauna liekna medžiotoja buvo laikoma medžiotojų ir viso miško pasaulio globėja. Tačiau medžioti savo malonumui ji nemėgo, o ne maistui (tie, kurie tai darė, mirė nuo nuodingų gyvačių įkandimų). Devana visada turėdavo rankose lanką ir strėles, ant pečių apsiaustą su meškos ar vilko galva. Nepaisant artumo gamtai, Devana nebuvo simbolizuojama toteminiais gyvūnais, nes ji buvo ne karė, o medžiotoja. Šventovės šiai deivei vis dar randamos senuose miškuose, į kuriuos nebuvo galima patekti mėnulio apšviestą naktį, kai ji išėjo į medžioklę. Tuo pačiu Dewana padeda miško gyvūnams išgyventi žiemą, išvengti pavojų ir nepakliūti į žmones. Tačiau dėmesys medžiotojų neįsižeidė – mylintys gamtą ir medžiojantys maistą galėjo tikėtis deivės pagalbos. Norite sužinoti daugiau apie deivę? Visą aprašymą rasite čia ➡

Stogas

Kryshenas yra Rodo jaunesnysis brolis, nors ir daug jaunesnis. Šio dievo tikslas yra padėti žmonėms išlaisvinti iš Černobogo valdžios. Pasak legendos, Černobogo valdymo metu žmonės liko be ugnies, o Krišenas sugebėjo grąžinti ugnį žmonėms, tačiau jis pats buvo paimtas į ledo kalėjimą. Tuo jis labai panašus į gerai žinomą Prometėją, kuris padarė tą patį žygdarbį. Pasak slavų legendų, Krišenas buvo jaunas ir stiprus jaunuolis, kuris buvo saulės šilumos globėjas. Dažnai Krišenas vaizduojamas kaip patruliuojantis ore ant milžiniško paukščio. Norite sužinoti daugiau apie Dievą? Visą aprašymą rasite čia ➡

Išvada

Slavų dievai nėra tik kitų religijų ir tikėjimų dievų interpretacijos, tai atskira tikėjimo kategorija, kurią mūsų protėviai sukūrė tūkstančius metų. Kiekvienas, kuris domisi savo tautos istorija, turėtų žinoti ne tik savo slavų globėjus pagal gimimo datą, bet ir visus kitus, nes jie yra neatsiejama mūsų istorijos dalis. Kai kurie skeptikai gali pasakyti, kad slavų mitologijoje slavų dievų simboliai ir patys dievai labai primena senovės graikų ir romėnų simbolius, tačiau verta pagalvoti, kas iš ko pasiskolino tikėjimus ir tradicijas. Ir tai dar ne visi dievai, sukaupus informaciją skiltis pasipildys.

Senovės slavų pagonybė. Krikščionybės priėmimo išvakarėse (slavų tautos buvo pakrikštytos IX-X a.) pagonybė pasiekė aukščiausią išsivystymą tarp slavų. Senovės slavai garbino gamtos elementus, nuo kurių priklausė jų gyvenimas, – ūkininko darbą. Svarbų vaidmenį atliko protėvių garbinimas. Buvo daug dievų. Dar daugiau buvo dvasių, kuriomis slavai apgyvendino visą juos supančią gamtą. Skirtingos gentys ypač gerbė skirtingus dievus. Tačiau visi slavai jau seniai garbino dvi pagrindines dievybes – Peruną ir Velesą.

Dievas Perunas. Senovės Bizantijos autorius rašė apie tai, ką slavai laiko savo šeimininku dievu – žaibo kūrėju. Perkūno dievas Perunas buvo vaizduojamas kaip vidutinio amžiaus stiprus vyras žilaplauke sidabruota galva, auksiniais ūsais ir barzda. Jis jojo per dangų ant žirgo ar vežimo, ginkluotas žaibais, kirviais ar strėlėmis. Perunas buvo viršutinės pasaulio dalies – Pasaulio medžio viršūnės – valdovas, jis buvo šeimininkas danguje ir kalnuose, įsakė debesims ir dangaus vandenims. Jis galėjo palaistyti žemę gyvybę teikiančiu lietumi arba nubausti sausra ar audra. Peruno strėlės gali pataikyti bet ką žemėje.

Laikui bėgant Perunas tampa princo ir būrio globėju, jų padėjėju kariniuose reikaluose. Peruną ypač gerbė Rytų slavų kunigaikščiai. Princas Vladimiras Raudonasis Kijeve, ant kalno šalia kunigaikščių rūmų, įtaisė medinį šio dievo atvaizdą sidabrine galva ir auksiniais ūsais ir paskelbė Peruną vyriausiuoju tarp dievų.

Perunui buvo aukojami jaučiai ir gaidžiai; jie buvo statomi prie dievo stabo arba prie šventojo ąžuolo. Ypač svarbiais atvejais, kai norėdavo prašyti Dievo pagalbos nugalėti priešus, Perunui buvo pasiūlytos žmonių aukos. Jie burtų keliu žudė belaisvius ar net gentainius: „Mes traukiame burtą berniukui ar mergaitei; ant kurio užkris, mes jį paskersime dėl Dievo.

Dievas Velesas. Ne mažiau nei Perunas senovės slavai gerbė Velesą (arba Volosą, tai yra plaukuotą, gauruotą) - „galvijų dievą“, naminių gyvūnų, prekybos ir turto globėją. Žodis „turtingas“ iš pradžių reiškė „turėti dievą“, „mėgautis Dievo globa“; vargšas, „vargšas“ – priešingai, reiškė „be Dievo“. Senovėje slavų protėviai atstovavo Velesą didžiulės ugniai kvėpuojančios gyvatės pavidalu. Jis taip pat galėjo būti gauruoto lokio pavidalu, apskritai jis buvo labai mėgstamas visokių transformacijų. Jis buvo laikomas požemio valdovu, žemiškų vandenų šeimininku.

Slavai nelabai aiškiai skyrė dievų „užsiėmimus“. Todėl Velesas, nors ir pirmiausia buvo laikomas „galvijų dievu“, bet ir paveikė kitus ekonominius reikalus. Nuo jo, pasak slavų legendų, priklausė žemės derlingumas. Jis buvo arti motinos žemės; gausa, vaisingumas ir turtai buvo jo valdžioje.

Ūkininkai aukodavo vaisingumo dievui, po derliaus nuėmimo lauke palikdavo varpų krūmą – „ant Veleso barzdos“. Veleso garbei buvo rengiamos ritualinės puotos - broliai.

Matyt, Velesas taip pat buvo „atsakingas“ už pomirtinį gyvenimą – „trisdešimtąją karalystę“. Tikėta, kad šioje tolimoje karalystėje, gulinčioje „už tolimų kraštų, už upių ir už jūros“, viskas buvo iš aukso – ir kalnai, ir medžiai. O viso aukso savininkas yra gyvatė Veles.

Jei Perunas galiausiai tapo kunigaikščio ir būrio globėju tarp rytų slavų, tai Velesas liko liaudies užtarėju, „visos Rusijos“ globėju. Senovėje Velesas neabejotinai buvo maloni dievybė. Tačiau priėmus krikščionybę, savo gerąsias savybes atidavęs krikščionių šventiesiems (Nikolai, Blasiui), Velesas (dar žinomas kaip gyvatė, lokys, goblinas) tapo tamsiųjų jėgų lyderiu.

Mokosh yra vienintelė moteriška dievybė tarp slavų. Galbūt ji buvo laikoma Peruno žmona. Mokosh globojo moterų namų amatus, bet taip pat turėjo įtakos vaisingumui. Verpimas buvo pagrindinis jos užsiėmimas. Iš savaitės dienų Mokosh buvo skirta penktadieniui. Iš pagarbos deivei moterys šią dieną neverpė ir nesiprausdavo. Draudimo pažeidėjui grėsė griežta bausmė: deivė gali įsmeigti į verpstę ar priversti suktis naktį. Net ir po Rusijos krikšto moterys rinkdavosi į slaptus susitikimus, kur melsdavosi Mokosh ir aukodavo jai gyvybę bei medų. Stačiatikybės įtakoje teigiami pagonių deivės bruožai ilgainiui perėjo į Šv.Paraskeva (Praskovya) penktadienį, o „mokoshka“ imta laikyti piktąja dvasia, demonu, palenkiančiu moteris į piktus darbus.

Ugnies, saulės ir vėjo dievai. Senovės slavai gyveno viršutinėje pasaulio dalyje su visa saulės dievų šeima. Tarp jų buvo ugnies dievas Svarogas. Jis pagimdė ugnį, kuris vadinosi „Svarožičius“. Jis, Svarogas, buvo dangiškas kalvis, mokęs žmones naudotis ugnimi ir apdirbti metalus.

Svarogo sūnus buvo saulės dievas Dazhdbog - dovanojantis gėrį, šilumą, turtus. Jis keliavo per dangų liepsnojančiu vežimu. Šis dievas buvo laikomas visų Senovės Rusijos gyventojų globėju ir protėviu, kurie save vadino „Dievo anūkais“. Khorsas taip pat buvo saulės dievybė, Dazhdbog atitikmuo. Matyt, šiuo vardu jį gerbė Irano tautų atstovai, susitikę tarp pietinės Rusijos ir Kijevo gyventojų. (Iraniečių kalboje pavadinimas Khors reiškia „saulė“). Šalia jų minima dar viena dangaus būtybė – vėjo dievas Stribogas, per žemę pernešęs dieviškąjį gėrį.

Visi aukštesni slavų dievai turėjo žmogaus išvaizdą, išskyrus sparnuotą šunį Simarglą. Šio dievo vardas ir išvaizda greičiausiai taip pat buvo pasiskolinti iš Irano tautų, kurios gerbė pranašišką paukštį Simurgą. Rusų liaudies legendose panašią išvaizdą turėjo ir Div paukštis, kuris, sėdėdamas ant medžio viršūnės, rėkia kaip gyvūnas, reiškia pralaimėjimą ir nelaimę.

Tarp Vakarų slavų ugninis Svarogas buvo žinomas Radogosto arba Sventovito vardu. Jis buvo laikomas jų pagrindiniu dievu. Vietiniai kunigai pavertė jį karo dievybe. Pabaltijo mieste Arkonoje stovėjo Sventovito šventykla, vainikuota raudonu stogu (šioje šventykloje viskas buvo raudona). Šventykloje buvo medinis stabas su keturiomis galvomis ir jam skirtas ginklas. Dešinėje rankoje stabas laikė ragą, kuris kasmet buvo pripildytas vyno. Pagal likusio gėrimo kiekį jie susimąstė apie būsimą derlių. Jei vyno liko mažai, buvo tikimasi derliaus gedimo. Šventykloje buvo laikomas šventas baltas arklys, kuris buvo naudojamas būrimui.

Zbrucho stabas

Pagonių šventovė. Priešingai nei vakarų slavai, Rytų Europos gyventojai šventyklų pastatų nestatė. Po atviru dangumi buvo įrengtos šventovės. Kiekviena gentis turėjo savo šventovę. Paprastai tai buvo apvali platforma (Peruno šventovė prie Novgorodo buvo gėlės formos), aplink kurią buvo statomi žemi pylimai ir grioviai, kurie neturėjo gynybinės vertės. Aikštelės centre buvo pastatytas medinis stabas, prieš jį kūrenami ritualiniai laužai, aukojama: grūdai, naminiai gyvuliai.

Aukštesniųjų dievų šventovę 980 m. Kijeve įrengė kunigaikštis Vladimiras, stengdamasis suteikti jai nacionalinę reikšmę: Simargla ir Mokosh. Stabai-stabai atrodė kaip stulpai su išraižytu žmogaus galvos atvaizdu. Deja, mediniai stabai mūsų nepasiekė. Žinomi keli akmeniniai slavų stabai. Žymiausias iš jų yra Zbrucho stabas, randamas Karpatuose. Dievų veidai buvo vaizduojami schematiškai, grubiai, neapdovanoti individualiais bruožais. Ritualinius veiksmus šventovėse atlikdavo žyniai magai arba burtininkai. Vyresnieji ir kunigaikščiai veikė kaip kunigai.

Senovės Rusijoje, tais laikais, kai krikščionybė dar nebuvo priimta, slavai dievino anapusines bekūnes būtybes. Senovės Rusijos pagonių dievai, anot senolių idėjų, yra apdovanoti antgamtinėmis galiomis daryti įtaką viskam, kas egzistuoja. Jie atsakingi už visus pamatinius žmogaus būties principus, valdo ir pačių žmonių likimus, ir viską, kas juos supa.

Kiekviena dievybė atlieka specifinę, utilitarinę funkciją. Šimtmečių gelmių istorija saugo daugybę vardų, kurių dabar mums žinoma tik dalis. Ši dalis iki šių dienų išliko dėl pagoniškų ritualų ir iš kartos į kartą perduodamų ritualų, kurie ilgainiui tapo slavų šeimos papročių pagrindu.

Hierarchijos viršuje stovi aukščiausiasis dievas, jam pavaldūs aplinkos dievai visam gyvam egzistavimui, tada žmonių likimų ir kasdieninio žmonių gyvenimo dievai, piramidės apačioje yra elementai ir jėgos. tamsa.

Senovės Rusijos stalo pagonių dievai:

Nr. p / p	Dievybės vardas	tikslas
1	GENUS	Aukščiausiasis dangaus ir žemės dievas
2	ARKLAS	Saulės dievas
3	YARILO	Pavasario saulės dievas. Veleso sūnus
4	DAZHDBOG	Vaisingumo ir saulės dievas
5	SVAROG	Visatos meistras. dangaus dievas
6	PERUNAS	žaibo ir griaustinio dievas
7	STRIBOGAS	vėjo dievas
8	VELES	Vaisingumo dievas (galvijai)
9	LADA	Moteriška Šeimos įsikūnijimas
10	ČERNOBOGAS	Tamsos galių valdovas
11	MOKOSH	Žemės, derliaus ir moters likimo deivė
12	PARASKEVA-PENKTADIENIS	Linksmybės valdovas
13	MORAINA	Blogio, ligų ir mirties deivė

Senovės slavų Dievas Strypas

Tai aukščiausiasis dievas, įsakantis viskam visatoje, įskaitant visus kitus dievus. Jis vadovauja pagoniškojo dievų panteono viršūnei. Jis yra kūrėjas ir protėvis. Jis yra visagalis ir veikia visą gyvenimo ciklą. Jis egzistuoja visur ir neturi nei pradžios, nei pabaigos. Šis aprašymas visiškai atitinka Dievo idėją visose šiuolaikinėse religijose.

Klanas valdo gyvenimą ir mirtį, gausą ir skurdą. Niekas jo niekada nematė, bet jis mato visus. Jo vardo šaknis yra įsiūta į žmogaus kalbą – žodžius, kuriais žmonės interpretuoja (įgarsina) savo dominuojančias dvasines ir materialines vertybes materialiame pasaulyje. Gimimas, giminės, tėvynė, pavasaris, derlius - visame tame yra gentis.

Rusijos pagoniškų dievų hierarchija

Pagal Šeimos valdžią visos slavų dievybės ir kitos dvasinės būtybės yra paskirstytos pagal jų įtaką kasdieniams žmonių reikalams.

Viršutinį laiptelį užima dievybės, kurios tvarko pasaulinius ir nacionalinius reikalus: karus ir etninius konfliktus, oro nelaimes, vaisingumą ir badą, vaisingumą ir mirtingumą.

Vidurinėje stadijoje yra dievybės, atsakingos už vietinius reikalus. Tai žemės ūkio, amatų, žvejybos ir medžioklės globėjai, šeimos rūpesčiai. Žmonės lygina savo veidą su savo.

Panteono pamato stilobatas skirtas dvasinėms būtybėms, kurių kūniška išvaizda nepanaši į žmogaus. Tai kikimoros, ghouls, goblinai, pyragaičiai, ghouls, undinės ir daugelis kitų panašių į juos.

Slavų hierarchinė piramidė čia baigiasi, priešingai nei senovės egiptiečių, kur taip pat buvo pomirtinis gyvenimas su savo valdančiomis dievybėmis ir įstatymais arba, pavyzdžiui, kur pagrindas yra daugybė dievų panteono.

Slavų dievai pagal svarbą ir galią

Slavų dievas Khorsas ir jo įsikūnijimai

Khorsas yra Rodo sūnus ir Veleso brolis. Tai Saulės dievas Senovės Rusijoje. Arklio veidas kaip saulėtą dieną – geltonas, švytintis, akinamai ryškus. Jis turi 4 įsikūnijimus:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Kiekviena hipostazė veikia tam tikru metų laiku, ir žmonės tikisi pagalbos iš kiekvieno dieviškojo įsikūnijimo, su kuriuo susieja atitinkami ritualai ir ceremonijos.

Vis dar laikomės senovės slavų tradicijų: per Kalėdas pranašaujame, Maslenicoje kepame blynus, prie Ivano Kupalos kūrename laužus ir piname vainikus.

1. Slavų Dievas Kolyada

Kolyada pradeda metinį ciklą ir valdo nuo žiemos saulėgrįžos iki pavasario lygiadienio (gruodžio 22 d. – kovo 21 d.). Gruodį žmonės sveikina jaunąją Saulę ir apeiginėmis dainomis giria Koljadą; Šventės tęsiasi iki sausio 7 d. Tai yra Šventieji.

Iki to laiko šeimininkai skerdžia savo augintinius, atidaro raugintus agurkus, atsargas veža į muges. Visą Kalėdų laiką žmonės rengia susibūrimus, gausias vaišes, spėlioja, linksminasi, tuokiasi ir žaidžia vestuves. Apskritai nieko neveikimas tampa visiškai legalus. Kolyada savo gailestingumu elgiasi su visais geradariais, kurie rodo gailestingumą ir dosnumą vargšams.

2. Slavų dievas Yarilo

Jis yra Yarovit, Ruevit, Yar - jauno amžiaus saulės dievas baso jaunuolio ant balto žirgo veidu. Kur pažiūrės, išdygs ūgliai, kur praeis – išdygs žolė. Ant jo galvos – varpų vainikas, kairėje rankoje laiko lanką ir strėles, dešinėje – vadeles. Jo laikas – nuo ​​pavasario lygiadienio iki vasaros saulėgrįžos (kovo 22 – birželio 21 d.). Namo žmonės išseko atsargos, o darbo daug. Kai saulė pasisuko, įtampa darbe atslūgo, atėjo Dazhdbog laikas.

3. Slavų dievas Dazhdbog

Jis taip pat yra Kupala arba Kupail – saulės dievas brandaus amžiaus vyro veidu. Jos laikas – nuo ​​vasaros saulėgrįžos iki rudens lygiadienio (birželio 22 – rugsėjo 23 d.). Šventė susitikimo proga dėl užimtumo nukeliama liepos 6-7 dienomis. Šią paslaptingą naktį žmonės Jarilą (tiksliau, kaliausę) sudegina ant didelio laužo ir peršoka per ją, merginos upe leidžia iš gėlių nupintus gėlių vainikus. Visi ieško žydinčio linkinčio paparčio. Darbų šį sezoną taip pat daug: šienauti, skinti vaisius, remontuoti namus, ruošti roges.

4. Slavų dievas Svarogas

Pavargusi saulė leidžiasi vis žemiau horizonto. Nuožulniais spinduliais vyraujantis estafetę perima aukštas, stiprus senukas Svarogas (dar žinomas kaip Svetovidas), išbalintas žilais plaukais. Jis žiūri į šiaurę, rankoje griebęs sunkų kardą, kuriuo daužo tamsos jėgas. Jis yra Žemės vyras, Dazhdbog ir visų kitų gamtos reiškinių dievų tėvas. Jo laikas nuo rugsėjo 23 iki gruodžio 21 dienos yra sotumo, ramybės ir klestėjimo laikotarpis. Žmonės dėl nieko neliūdi, rengia muges, žaidžia vestuves.

Perunas griaustinio ir žaibo dievas

Tai karo dievas. Dešinėje rankoje Perunas laiko vaivorykštės kardą, kairėje - žaibo strėles. Debesys – jo plaukai ir barzda, griaustinis – jo kalba, vėjas – jo kvėpavimas, lietaus lašai – apvaisinanti sėkla. Jis yra Svarogo (Svarožičiaus) sūnus, taip pat apdovanotas didžiuliu nusiteikimu. Jis globoja drąsius karius ir visus, kurie stengiasi sunkiai dirbti, suteikia jiems sėkmės ir stiprybės.

Stribogas vėjo dievas

Jis yra dievas aukščiau už gamtos stichijų jėgų dievus (Švilpukas, Oras ir kt.). Stribogas yra vėjo, uraganų ir sniego audrų valdovas. Jis gali būti jaudinančiai malonus ir nuožmiai piktas. Kai jis piktai pučia ragą, atsiranda stichija, kai jis malonus, lapija tiesiog ošia, upeliai šniokščia, vėjas kaukia medžių plyšiuose. Iš šių gamtos garsų kilo muzika ir dainos, o kartu su jais ir muzikos instrumentai. Jie meldžiasi Stribogui, kad audra nurimtų, o medžiotojai prašo jo pagalbos persekiodami jautrų ir drovų žvėrį.

Veles pagoniškas turto dievas

Tai žemdirbystės ir galvijų auginimo dievas. Velesas taip pat vadinamas turto dievu (dar žinomas kaip Volosas, mėnuo). Jis valdo debesis. Jaunystėje jis pats ganė dangiškąsias avis. Supykęs Velesas siunčia į žemę smarkias liūtis. Po pjūties žmonės jam vis tiek palieka vieną nuskintą pjūvį. Jo vardu jie prisiekia garbę ir ištikimybę.

Meilės ir grožio deivė Lada

Deivė Lada yra židinio globėja. Jos drabužiai – sniego baltumo debesys, o ryto rasa – ašaros. Priešaušrio migloje ji palydi mirusiųjų šešėlius į kitą pasaulį. Lada yra žemiškas Šeimos įsikūnijimas, vyriausioji kunigė, motina deivė, apsupta jaunų tarnų būrio. Ji graži ir protinga, drąsi ir gudri, lanksti kaip vynmedis, iš jos lūpų sklinda skambi glostanti kalba. Lada žmonėms pataria, kaip gyventi, ką galima ir ko negalima daryti. Jame smerkiami kaltieji ir pateisinami melagingai kaltinamieji. Seniai jos šventykla stovėjo ant Ladogos, dabar jos buveinė yra dangaus žydrynė.

Slavų dievas Černobogas

Apie pelkių piktąsias dvasias pasakojama daug senovės legendų, tačiau ne visos jos atkeliavo iki mūsų. Juk juos globoja galingasis Černobogas – blogio ir užgaidų, sunkių ligų ir karčių nelaimių tamsiųjų jėgų valdovas. Tai tamsos dievas. Jo buveinė – siaubingi miško tankiai, tvenkiniai, apaugę ančiuviais, gilūs baseinai ir pelkėtos pelkės.

Jis su piktumu laiko ietį rankoje ir valdo naktį. Jam pavaldžių piktųjų jėgų yra daugybė: goblinai, painūs miško takai, undinės, žmonių tempimas į sūkurius, gudrūs bannikai, piktavališki ir klastingi vaiduokliai, kaprizingi pyragaičiai.

Slavų dievas Mokosh

Mokosh (Makeša) yra prekybos deivė, kaip ir senovės romėnų Merkurijus. Senojoje slavų kalboje mokosh reiškia „pilna piniginė“. Ji apdairiai naudoja derlių. Kitas tikslas – valdyti likimą. Ji domisi verpimu ir audimu; suvertais siūlais ji pina žmonių likimus. Jaunos namų šeimininkės bijojo nakčiai palikti nebaigtą kuodelį, manydamos, kad Mokosha sugadins siūlą, o kartu ir likimą. Šiaurės slavai Mokoshą laiko negailestinga deive.

Slavų dievas Paraskeva-penktadienis

Paraskeva-Pyatnitsa yra Mokoshos sugulovė, kuri Paraskevą pavertė dievybe, kuri valdo audringą jaunimą, azartinius žaidimus, išgertuves su vulgariomis dainomis ir nepadoriais šokiais bei nesąžiningą prekybą. Todėl penktadienis Senovės Rusijoje ilgą laiką buvo turgaus diena. Šią dieną moterims nebuvo leidžiama dirbti, nes už nepaklusnumą Paraskeva nepaklusnią moterį galėjo paversti šalta rupūže. Ji nuodijo vandenį šuliniuose ir požeminiuose šaltiniuose. Šiandien ši deivė neturi galios ir yra beveik užmiršta.

Slavų dievas Morena

Deivė, blogio, nepagydomų ligų ir mirties valdovė yra Maruha arba Morena. Ji siunčia į Žemę nuožmias žiemas, lietingas naktis, epidemijas ir karus. Jos įvaizdis – baisi moteris tamsiu raukšlėtu veidu su giliai įdubusiomis mažomis akimis, įdubusia nosimi, kaulėtu kūnu ir tokiomis pat rankomis ilgais lenktais nagais. Jai tarnauja negalavimai. Ji pati niekada nepalieka. Ji išvaroma, bet pasirodo vėl ir vėl.

Senovės slavų panteonas yra labai sudėtingos struktūros ir daugybės sudėties. Dauguma dievų buvo tapatinami su įvairiomis gamtos jėgomis, nors buvo ir išimčių, kurių ryškiausias pavyzdys yra Rodas – dievas kūrėjas. Dėl kai kurių dievų funkcijų ir savybių panašumo sunku tiksliai nustatyti, kurie vardai yra tik to paties dievo vardų variacijos, o kurie priklauso skirtingiems dievams.

Visą panteoną galima suskirstyti į du didelius ratus: vyresniuosius dievus, kurie pirmykštėje stadijoje valdė visus tris pasaulius, ir antrąjį ratą – jaunuosius dievus, kurie perėmė valdžios vadeles naujajame etape. Tuo pačiu metu vieni senesni dievai yra naujajame etape, o kiti išnyksta (tiksliau, nėra jų veiklos aprašymų ar kišimosi į ką nors, bet prisiminimas, kad jie buvo, išlieka).

Slavų panteone nebuvo aiškios valdžios hierarchijos, kurią pakeitė genčių hierarchija, kur sūnūs pakluso tėvui, bet broliai buvo lygūs tarpusavyje. Slavai neturėjo išreikštų piktų ir gerų dievų. Kai kurios dievybės suteikė gyvybę, kitos ją atėmė, tačiau visos buvo gerbiamos vienodai, nes slavai tikėjo, kad vienos be kitos egzistavimas yra neįmanomas. Tuo pačiu metu dievai, atlikdami savo funkcijas, galėjo bausti ir padaryti žalos, o piktieji, priešingai, padėti ir gelbėti žmones. Taigi senovės slavų dievai buvo labai panašūs į žmones ne tik išoriškai, bet ir charakteriu, nes jie vienu metu nešė ir gėrį, ir blogį.

Išoriškai dievai buvo panašūs į žmones, o dauguma jų galėjo virsti gyvūnais, kurių pavidalu dažniausiai pasirodydavo prieš žmones. Iš paprastų būtybių dievai išsiskyrė supergaliomis, kurios leido dievybėms pakeisti juos supantį pasaulį. Kiekvienas iš dievų turėjo galią vienai iš šio pasaulio dalių. Poveikis kitoms dalims, kurių dievybės nekontroliavo, buvo ribotas ir laikinas.

Seniausia aukščiausia vyriška dievybė tarp slavų buvo Rodas. Jau krikščioniškuose mokymuose prieš pagonybę XII-XIII a. jie rašo apie Rodą kaip apie visų tautų garbinamą dievą.

Strypas buvo dangaus, perkūnijos, vaisingumo dievas. Jie sakė apie jį, kad jis važiuoja ant debesies, svaido lietų ant žemės ir iš to gimsta vaikai. Jis buvo žemės ir visų gyvų dalykų valdovas, jis buvo pagoniškas dievas kūrėjas.

Slavų kalbose šaknis „genus“ reiškia giminystę, gimimą, vandenį (pavasarį), pelną (derlių), tokias sąvokas kaip žmonės ir tėvynė, be to, reiškia raudoną ir žaibą, ypač rutulį, vadinamą „rodiu“. Ši giminingų žodžių įvairovė neabejotinai įrodo pagonių dievo didybę.

Rodas yra dievas kūrėjas, kartu su savo sūnumis Belbogu ir Černobogu sukūrė šį pasaulį. Vienas Rodas sukūrė Rule, Yav ir Nav chaoso jūroje, o kartu su savo sūnumis sukūrė žemę.

Tada saulė išėjo iš Jo veido. Šviesus mėnulis – nuo ​​Jo krūtinės. Dažnos žvaigždės – iš Jo akių. Giedros aušros – nuo ​​Jo antakių. Tamsios naktys – taip iš Jo minčių. Smarkūs vėjai – nuo ​​kvėpavimo...

„Giesmių knyga“

Slavai neturėjo supratimo apie strypo išvaizdą, nes jis niekada nepasirodė tiesiai prieš žmones.

Šventyklos dievybės garbei buvo statomos ant kalvų ar tiesiog didelių atvirų žemės plotų. Jo stabas buvo falo formos arba tiesiog pagamintas iš stulpo, nudažytos raudonai. Kartais stabo vaidmenį atlikdavo paprastas ant kalvos augantis medis, ypač jei jis buvo pakankamai senas. Apskritai slavai tikėjo, kad Rod yra visame kame, todėl galite jį garbinti bet kur. Rodo garbei aukų nebuvo. Vietoj jų rengiamos šventės ir puotos, kurios vyksta tiesiai prie stabo.

Rūšių palydovės buvo Rozhanitsy - moteriškos vaisingumo dievybės slavų mitologijoje, klano, šeimos, namų globėja.

Belbog

Rodo, šviesos, gėrio ir teisingumo dievo, sūnus. Slavų mitologijoje jis yra pasaulio kūrėjas kartu su Rodu ir Černobogu. Išoriškai Belbogas atrodė kaip žilas senas vyras, apsirengęs burtininku.

Belobogas mūsų protėvių mitologijoje niekada neveikė kaip savarankiškas individualus personažas. Kaip bet kuris objektas Reveal pasaulyje turi šešėlį, taip ir Belobogas turi savo vientisą antipodą – Černobogą. Panašią analogiją galima rasti senovės kinų filosofijoje (yin ir yang), islandų ynglism (rune yudzh) ir daugelyje kitų kultūrinių bei religinių sistemų. Taigi Belobogas tampa šviesių žmogaus idealų: gėrio, garbės ir teisingumo įsikūnijimu.

Ant kalvų buvo pastatyta šventovė Belbogo garbei, pasukusi stabą į rytus, saulėtekio link. Tačiau Belbogas buvo gerbiamas ne tik dievybės šventovėje, bet ir šventėse, jo garbei visada pakeldamas tostą.

Veles

Vienas didžiausių senovės pasaulio dievų, Rodo sūnus, Svarogo brolis. Pagrindinis jo veiksmas buvo tai, kad Velesas pajudino Rodo ir Svarogo sukurtą pasaulį. Velesas - "galvijų dievas" - laukinės gamtos savininkas, Navi savininkas, galingas burtininkas ir vilkolakis, įstatymų aiškintojas, menų mokytojas, keliautojų ir pirklių globėjas, sėkmės dievas. Tiesa, kai kurie šaltiniai nurodo jį kaip mirties dievą...

Šiuo metu tarp įvairių pagonių ir vietinių tikėjimo krypčių gana populiarus tekstas yra Veleso knyga, kuri plačiajai visuomenei tapo žinoma praėjusio amžiaus šeštajame dešimtmetyje mokslininko ir rašytojo Jurijaus Miroliubovo dėka. „Veles“ knygą iš tikrųjų sudaro 35 beržinės lentos, padengtos simboliais, kuriuos kalbininkai (ypač A. Kur ir S. Lesnoy) vadina slavų ikikirilicos raštais. Įdomu, kad originalus tekstas tikrai neprimena nei kirilicos, nei glagolitos, tačiau jame netiesiogiai pateikiami ir slavų runų bruožai.

Nepaisant didelio šio dievo paplitimo ir masinio garbinimo, Velesas visada buvo atskirtas nuo kitų dievų, jo stabai niekada nebuvo dedami į bendras šventyklas (šventas vietas, kuriose buvo įrengti pagrindinių šios teritorijos dievų atvaizdai).

Su Veleso įvaizdžiu siejami du gyvūnai: jautis ir lokys; dievybei skirtose šventyklose magai dažnai laikydavo lokį, kuris vaidindavo pagrindinį vaidmenį ritualuose.

Dazhdbog

Saulės Dievas, šilumos ir šviesos davėjas, vaisingumo ir gyvybę teikiančios jėgos dievas. Saulės diskas iš pradžių buvo laikomas Dazhdbog simboliu. Jo spalva yra auksinė, kuri byloja apie šio dievo kilnumą ir nepalaužiamą jo jėgą. Apskritai mūsų protėviai turėjo tris pagrindines saulės dievybes - Khors, Yarila ir Dazhdbog. Bet Khors buvo žiemos saulė, Yarilo buvo pavasario saulė, o Dazhdbog buvo vasaros saulė. Žinoma, ypatingos pagarbos nusipelnė Dazhdbog, nes senovės slavams, žemės dirbtuvių žmonėms, daug kas priklausė nuo vasaros padėties dangaus skliaute. Tuo pačiu metu Dazhdbog niekada nebuvo aštrus, o jei staiga užpuolė sausra, mūsų protėviai niekada nekaltino šio dievo.

Dazhdbog šventyklos buvo išdėstytos ant kalvų. Stabas buvo pagamintas iš medžio ir buvo nukreiptas į rytus arba pietryčius. Dievybei buvo atneštos ančių, gulbių ir žąsų plunksnos, taip pat medus, riešutai, obuoliai.

Devana

Devana yra medžioklės deivė, miško dievo Svjatoboro žmona ir Peruno dukra. Slavai vaizdavo deivę gražios mergaitės pavidalu, apsirengusios elegantišku kiaunės kailiu su voveraitėmis. Virš kailinio gražuolė apsivilko lokio kailį, o žvėries galva buvo jos kepurė. Su ja Peruno dukra nešiojo puikų lanką su strėlėmis, aštrų peilį ir ragą, su kuriuo jie eina pas lokį.

Gražuolė deivė ne tik medžiojo miško žvėris: pati juos mokė, kaip išvengti pavojų ir ištverti atšiaurias žiemas.

Devaną pirmiausia gerbė medžiotojai ir gaudytojai, jie meldėsi deivės, kad suteiktų sėkmės medžioklėje, o atsidėkodami atnešė dalį savo grobio į jos šventovę. Tikėta, kad būtent ji padėdavo miško tankmėje surasti slaptus žvėrių takus, išvengti susirėmimų su vilkais ir lokiais, tačiau jei susitikimas įvyktų, žmogus iš jo išeis nugalėtojas.

Pasidalinkite ir Nedolya

Dalintis - maloni deivė, Mokosh padėjėja, mezga laimingą likimą.

Tai atrodo kaip mielas jaunuolis arba raudonplaukė mergina su auksinėmis garbanomis ir linksma šypsena. Jis negali stovėti vietoje, vaikšto aplink pasaulį - nėra kliūčių: pelkė, upė, miškas, kalnai - Dalis įveiks akimirksniu.

Jam nepatinka tinginiai ir aplaidūs, girtuokliai ir visokie blogi žmonės. Nors iš pradžių draugauja su visais – paskui išsiaiškins ir paliks blogą, piktą žmogų.

NEDOLYA (Nuzha, Need) - deivė, Mokosh padėjėja, mezga nelaimingą likimą.

„Share“ ir „Nedolya“ yra ne tik abstrakčių sąvokų, kurios neturi objektyvios egzistencijos, personifikacijos, bet, priešingai, yra gyvi veidai, tapatūs likimo mergelėms.

Jie elgiasi pagal savo paskaičiavimus, nepaisydami žmogaus valios ir ketinimų: laimingasis visai nedirba ir gyvena pasitenkinęs, nes jam dirba Dalis. Priešingai, Nedolios veikla nuolat nukreipta žmogaus nenaudai. Kol ji budi, nelaimė seka nelaimę, ir tik tada nelaimingajam pasidaro lengviau, kai Nedolya užmiega: „Jei Likho miega, nežadink jo“.

Dogoda

Dogoda (oras) – gražaus oro ir švelnaus, malonaus vėjelio dievas. Jaunas, rausvas, šviesiaplaukis, rugiagėlių mėlynumo vainike su mėlynais, paauksuotais drugelio sparnais aplink kraštus, sidabriškai melsvais drabužiais, rankoje laikantis spygliuką ir besišypsantis gėlėms.

Kolyada

Kolyada - kūdikio saulė, slavų mitologijoje - Naujųjų metų ciklo įsikūnijimas, taip pat atostogų personažas, panašus į Avseną.

„Kadaise Kolyada buvo suvokiama ne kaip mama. Kolyada buvo dievybė ir viena įtakingiausių. Jie vadino giesmę, skambino. Naujųjų metų išvakarės buvo skirtos Kolyadai, jos garbei buvo surengti žaidimai, kurie vėliau buvo atliekami per Kalėdas. Paskutinis patriarchalinis draudimas garbinti Koljadą buvo paskelbtas 1684 m. gruodžio 24 d. Manoma, kad Koljadą slavai pripažino linksmybių dievybe, todėl jį vadino, Naujųjų metų šventes sukvietė linksmi jaunimo būreliai“ (A. Striževas. „Žmonių kalendorius“).

Stogas

Visagalio ir deivės Majos sūnus buvo paties pirmojo pasaulio kūrėjo Rodo brolis, nors jis buvo daug už jį jaunesnis. Jis grąžino žmonėms ugnį, Arkties vandenyno pakrantėse kovojo su Černobogu ir jį nugalėjo.

KUPALO

Kupala (Kupaila) – vaisinga vasaros dievybė, vasaros saulės dievo įsikūnijimas.

„Kupalo, kaip aš manau, buvo gausos dievas, kaip ir helenų Cereroje, kuri tuo metu yra beprotiška dėl padėkos gausos, kai artėja derliaus nuėmimas.

Jo šventė skirta vasaros saulėgrįžai, ilgiausia metų dienai. Naktis taip pat buvo šventa, šios dienos išvakarėse - Naktis Kupalo išvakarėse. Visą tą naktį tęsėsi vaišės, žaidimai ir masinės maudynės rezervuaruose.

Jam aukojo prieš duonos rinkimą, birželio 23 d., šv. Agrippina, kuri buvo populiariai praminta maudymosi kostiumėliu. Jaunuoliai puošėsi vainikais, kūrė laužą, šoko aplink jį ir dainavo Kupalą. Žaidimai vyko visą naktį. Kai kur birželio 23 d. buvo šildomos pirtys, jose padėtas žolės maudymosi kostiumėlis (vėdrynas), o paskui maudėsi upėje.

Per patį Jono Krikštytojo gimimą, pindami vainikus, jie kabindavo juos ant namų stogų ir arklidės, kad išvarytų iš būsto piktąsias dvasias.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv arba Zif) - jaunystės ir pavasario, grožio ir vaisingumo deivė, visapusiška motina, meilės ir santuokų globėja.

Liaudies dainose „lado“ iki šiol reiškia labai mylimą draugą, meilužį, jaunikį, vyrą.

Frejos apranga spindi akinančiu saulės spindulių spindesiu, jos grožis žavus, o ryto rasos lašeliai vadinami jos ašaromis; kita vertus, ji veikia kaip karinga herojė, per audras ir perkūniją besiveržianti per dangaus erdves ir varanti lietaus debesis. Be to, ji – deivė, kurios palyda į pomirtinį pasaulį žygiuoja mirusiųjų šešėliai. Drumstas audinys yra būtent tas šydas, ant kurio siela po žmogaus mirties pakyla į palaimintųjų karalystę.

Liaudies eilėraščių liudijimu, angelai, pasirodę už teisią sielą, paima ją į drobulę ir neša į dangų. Frejos-Sivos kultas paaiškina prietaringą Rusijos paprastų žmonių pagarbą penktadieniui, kaip dienai, skirtai šiai deivei. Kas penktadienį pradeda verslą, tas, anot patarlės, atsitrauks.

Tarp senovės slavų beržas, įkūnijantis deivę Ladą, buvo laikomas šventu medžiu.

Ledas

Ledas - slavai meldėsi šiai dievybei už sėkmę mūšiuose, jis buvo gerbiamas kaip karinių veiksmų ir kraujo praliejimo valdovas. Ši žiauri dievybė buvo vaizduojama kaip baisus karys, apsiginklavęs slaviškais šarvais arba visais ginklais. Prie klubo rankoje kardas, ietis ir skydas.

Jis turėjo savo šventyklas. Vykdydami kampaniją prieš priešus, slavai meldėsi jam, prašydami pagalbos ir žadėdami gausias aukas, jei pasisektų karinėse operacijose.

Lel

Lel – senovės slavų mitologijoje meilės aistros dievas, grožio ir meilės deivės Lados sūnus. Apie Lele – šį linksmą, lengvabūdišką aistros dievą – vis dar primena žodį „branginti“, tai yra, nemiręs, meilė. Jis yra grožio ir meilės deivės Lados sūnus, o grožis natūraliai sukelia aistrą. Šis jausmas ypač ryškiai įsiplieskė pavasarį ir Kupalos naktį. Lel buvo vaizduojama kaip auksaplaukė, kaip mama, sparnuotas kūdikis: juk meilė yra laisva ir nepagaunama. Lel mėtė iš rankų kibirkštis: juk aistra ugninė, karšta meilė! Slavų mitologijoje Lelis yra tas pats dievas, kaip ir graikų Erotas ar Romos Kupidonas. Tik senovės dievai strėlėmis smogia į žmonių širdis, o Lelis pakurstė juos savo nuožmia liepsna.

Gandras (garnys) buvo laikomas jo šventu paukščiu. Kitas šio paukščio pavadinimas kai kuriose slavų kalbose yra leleka. Ryšium su Lel buvo gerbiami pavasario simboliai – gervės ir lekiukai.

Makosh

Viena pagrindinių rytų slavų deivių, griaustinio Peruno žmona.

Jos vardas susideda iš dviejų dalių: „ma“ – mama ir „kosh“ – piniginė, krepšelis, koshara. Makosh yra pilnų kačių motina, gero derliaus motina.

Tai ne vaisingumo, o ūkinių metų rezultatų deivė, derliaus deivė, palaiminimų davėja. Kasmetinis derlius nulemia lotą, likimą, todėl ji buvo gerbiama ir kaip likimo deivė. Privalomas jos įvaizdžio atributas yra gausybė.

Ši deivė abstrakčią likimo sampratą susiejo su konkrečia gausos samprata, globojo buitį, kirpo avis, verpė, baudė aplaidžius. Specifinė „sukimosi“ sąvoka buvo siejama su metaforiška: „sukant likimą“.

Makoshas globojo santuoką ir šeimos laimę. Ji buvo pristatyta kaip moteris su didele galva ir ilgomis rankomis, naktimis besisukanti trobelėje: tikėjimai draudžia palikti kuodelį, „kitaip Makoša suksis“.

Morena

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) – mirties, žiemos ir nakties deivė.

Mara yra mirties deivė, Lados dukra. Iš išorės Mara atrodo kaip aukšta graži mergina juodais plaukais raudonais drabužiais. Maru negalima vadinti nei blogiu, nei gera deive. Viena vertus, ji dovanoja mirtį, bet kartu dovanoja ir gyvybę.

Viena mėgstamiausių Marijos veiklų – rankdarbiai: ji mėgsta verpti ir austi. Tuo pačiu metu, kaip ir graikas Moiramas, rankdarbiams jis naudoja gyvų būtybių likimo siūlus, veda jas į gyvenimo lūžius, o galų gale nupjauna egzistencijos giją.

Mara siunčia savo pasiuntinius į visą pasaulį, kurie žmonėms pasirodo prisidengę ilgais juodais plaukais arba perspėti skirtų žmonių dubliai ir pranašauja neišvengiamą mirtį.

Dalyje Marijos nuolatinių kulto vietų nebuvo pastatyta, jai bet kur buvo galima skirti garbę. Tam ant žemės buvo įtaisytas deivės atvaizdas, išskaptuotas iš medžio arba iš šiaudų, aplink vietą sumūryti akmenys. Tiesiai priešais stabą buvo sumontuota didesnė akmeninė ar medinė lenta, kuri tarnavo kaip aukuras. Po ceremonijos visa tai buvo sutvarkyta, o Marijos paveikslas sudegintas arba įmestas į upę.

Mara buvo pagerbta vasario 15 d., o mirties deivei buvo nešamos gėlės, šiaudai ir įvairūs vaisiai. Kartais sunkių epidemijų metais gyvuliai buvo aukojami, nukraujuojant juos tiesiai prie altoriaus.

Sutikdami pavasarį su iškilminga švente, slavai atliko Mirties arba žiemos išvarymo apeigas ir į vandenį įmetė Moranos atvaizdą. Moraną, kaip žiemos atstovę, nugali pavasarinis Perunas, kuris daužo ją savo kalvio kūju ir visai vasarai įmeta į požeminį požemį.

Pagal Mirties tapatinimą su griaustinio dvasiomis, senovės tikėjimas privertė šias pastarąsias atlikti savo liūdną pareigą. Tačiau kadangi griaustinis ir jo palydovai taip pat buvo dangaus karalystės organizatoriai, Mirties samprata buvo padalinta ir fantazijos vaizdavo ją arba kaip piktą būtybę, tempiančią sielas į požemį, arba kaip aukščiausios dievybės pasiuntinį, lydintį mirtį. mirusių herojų sielas į jo dangiškąją kamerą.

Mūsų protėviai ligas laikė Mirties palydovais ir pagalbininkais.

Perunas

Perkūno Dievas, pergalinga, baudžianti dievybė, kurios išvaizda kelia baimę ir baimę. Perunas, slavų mitologijoje, garsiausias iš brolių Svarožičių. Jis – griaustinio, griaustinio ir žaibo dievas.

Jis vaizduojamas kaip didingas, aukštas, juodais plaukais ir ilga auksine barzda. Sėdėdamas ant liepsnojančio vežimo, jis, ginkluotas lanku ir strėlėmis, joja per dangų ir smogia nedorėliams.

Pasak Nestoro, Kijeve pastatytas medinis Peruno stabas ant sidabrinės galvos turėjo auksinius ūsus.Laikui bėgant Perunas tapo princo ir jo būrio globėju.

Šventyklos Peruno garbei visada buvo statomos ant kalvų, buvo pasirinkta aukščiausia rajono vieta. Stabai buvo gaminami daugiausia iš ąžuolo – šis galingas medis buvo Peruno simbolis. Kartais buvo Peruno garbinimo vietos, išdėstytos aplink ąžuolą, augantį ant kalvos, tikėta, kad tokiu būdu pats Perunas paskiria geriausią vietą. Tokiose vietose papildomų stabų nebuvo statoma, o ąžuolas, esantis ant kalvos, buvo gerbiamas kaip stabas.

Radegastas

Radegastas (Redigostas, Radigastas) – žaibo dievas, žudikas ir debesų rytojas, o kartu ir švytintis svečias, pasirodantis su pavasariu. Žemiškoji ugnis buvo pripažinta kaip Dangaus sūnus, nuleistas į dugną, kaip dovana mirtingiesiems, trumpalaikis žaibas, todėl garbingo dieviškojo svečio, ateivio iš dangaus į žemę idėja taip pat buvo. su juo susijęs.

Rusijos naujakuriai jį pagerbė svečio vardu. Tuo pačiu metu jis gavo bet kurio užsieniečio (svečio) gelbėjimo dievo charakterį, kuris pasirodė svetimame name ir pasidavė vietinių penatų (ty židinio), pirklių, atvykusių iš tolimų šalių, globėjo, globoje. ir prekyba apskritai.

Slavų Radigostas buvo vaizduojamas su buivolo galva ant krūtinės.

Svarog

Svarogas yra žemės ir dangaus dievas kūrėjas. Svarogas yra ugnies šaltinis ir jo šeimininkas. Jis kuria ne žodžiu, ne magija, skirtingai nei Velesas, o rankomis, kuria materialųjį pasaulį. Jis davė žmonėms Saulę-Ra ir ugnį. Svarogas numetė plūgą ir jungą iš dangaus į žemę, kad dirbtų žemę; kovos kirvis, apsaugantis šią žemę nuo priešų, ir dubuo šventam gėrimui jame ruošti.

Kaip ir Rodas, Svarogas yra dievas kūrėjas, jis tęsė šio pasaulio formavimąsi, keisdamas jo pradinę būseną, tobulėdamas ir plėsdamasis. Tačiau kalvystė – mėgstamiausia Svarogo pramoga.

Šventyklos Svarogo garbei buvo įrengtos ant kalvų, apaugusių medžiais ar krūmais. Kalvos centras buvo nuvalytas iki žemės ir šioje vietoje buvo sukurtas laužas, šventykloje nebuvo įrengti papildomi stabai.

Svjatoboras

Svjatoboras yra miško dievas. Išoriškai jis atrodo kaip pagyvenęs herojus, atstovaujantis tvirto kūno sudėjimo, stora barzda ir gyvūnų kailiais apsirengusį senuką.

Svjatoboras įnirtingai saugo miškus ir negailestingai baudžia juos žalojančius, kai kuriais atvejais bausme gali tapti net mirtis ar amžinas įkalinimas miške gyvūno ar medžio pavidalu.

Svjatoboras yra vedęs medžioklės deivę Devaną.

Šventyklos Svjatoboro garbei nebuvo sutvarkytos, jų vaidmenį atliko giraitės, pušynai ir miškai, kurie buvo pripažinti šventais ir kuriuose nebuvo nei kirsti, nei medžiojami.

Semargl

Vienas iš Svarozhichų buvo ugnies dievas - Semarglas, kuris kartais klaidingai laikomas tik dangaus šunimi, sėti skirtų sėklų globėju. Tai (sėklų saugojimas) nuolatos užsiėmė daug mažesnė dievybė – Pereplutas.

Senovės slavų knygos pasakoja, kaip gimė Semarglas. Svarogas stebuklingu plaktuku smogė į Alatyro akmenį, iš jo išraižė dieviškas kibirkštis, kurios įsiliepsnojo ir jų liepsnoje tapo matomas ugninis dievas Semarglas. Jis sėdėjo ant auksinio žirgo sidabrinio kostiumo. Tiršti dūmai tapo jo vėliava. Ten, kur praėjo Semarglas, buvo išdegintas takas. Tokia buvo jo stiprybė, bet dažniau jis atrodė tylus ir taikus.

Semarglas, ugnies ir mėnulio, ugnies aukų, namų ir židinio dievas, saugo sėklas ir derlių. Gali virsti šventu sparnuotu šunimi.

Ugnies Dievo vardas nėra tiksliai žinomas, greičiausiai jo vardas toks šventas. Vis dėlto, nes šis Dievas gyvena ne kur nors septintame danguje, o tiesiai tarp žmonių! Jie stengiasi rečiau ištarti jo vardą garsiai, pakeičiant jį alegorijomis. Slavai žmonių atsiradimą sieja su ugnimi. Pasak kai kurių legendų, Dievai sukūrė Vyrą ir Moterį iš dviejų pagaliukų, tarp kurių įsiliepsnojo Ugnis – pati pirmoji meilės liepsna. Semarglas neįsileidžia blogio į pasaulį. Naktimis jis stovi sargyboje su ugningu kardu ir tik vieną dieną per metus Semarglas palieka savo postą, atsiliepdamas į Pirtininko kvietimą, kuris Rudens lygiadienio dieną ragina jį mylėti žaidimus. O Vasaros saulėgrįžos dieną po 9 mėnesių Semargl ir Maudynės - Kostroma ir Kupalo - gimsta vaikai.

Stribog

Rytų slavų mitologijoje vėjo dievas. Jis gali iškviesti ir sutramdyti audrą ir gali virsti savo padėjėju, mitiniu paukščiu Stratimu. Paprastai vėjas buvo vaizduojamas kaip žilas senas žmogus, gyvenantis pasaulio gale, giliame miške ar saloje jūros vandenyno viduryje.

Stribogo šventyklos buvo įrengtos upių ar jūrų pakrantėse, ypač dažnai jos randamos upių žiotyse. Jo garbei skirtos šventyklos nebuvo niekaip atitvertos nuo aplinkinės teritorijos ir buvo pažymėtos tik mediniu stabu, kuris buvo įrengtas atsuktas į šiaurę. Priešais stabą taip pat buvo pastatytas didelis akmuo, kuris tarnavo kaip aukuras.

Triglavas

Senovės slavų mitologijoje tai yra trijų pagrindinių dievų esmių-hipostazių: Svarog (kūrimas), Perun (taisyklės įstatymas) ir Svyatovito (šviesa) vienybė.

Pagal įvairias mitologines tradicijas į Triglavą buvo įtraukti skirtingi dievai. IX amžiaus Novgorodą Didįjį Triglavą sudarė Svarogas, Perunas ir Sventovitas, o anksčiau (prieš vakarų slavams persikėlus į Novgorodo žemes) - iš Svarogo, Peruno ir Veleso. Kijeve, matyt, iš Peruno, Dažbogo ir Stribogo.

Maži triglavai buvo sudaryti iš dievų, stovėjusių žemiau hierarchinių kopėčių.

Arklys

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - senovės rusų saulės ir saulės disko dievybė. Jis geriausiai žinomas tarp pietryčių slavų, kur saulė tiesiog karaliauja visame pasaulyje. Khorsas, slavų mitologijoje, saulės dievas, šviesuolio saugotojas, Rodo sūnus, Veleso brolis. Ne visi slavų ir rusų dievai buvo įprasti. Pavyzdžiui, prieš rusams atvykstant į Dniepro krantus, Khorsas čia nebuvo žinomas. Šalia Peruno savo atvaizdą įrengė tik princas Vladimiras. Bet jis buvo žinomas tarp kitų arijų tautų: tarp iraniečių, persų, zoroastriečių, kur jie garbino tekančios saulės dievą – Arkliuką. Šis žodis turėjo ir platesnę reikšmę – „šlovė“, „blizgesys“, taip pat „šlovė“, „didybė“, kartais „karališkasis orumas“ ir net „hvarna“ – ypatingas dievų, pasirinkimo ženklas.

Khorų garbei skirtos šventyklos buvo įrengtos ant mažų kalvų pievų ar mažų giraičių viduryje. Stabas buvo pagamintas iš medžio ir pastatytas rytiniame kalno šlaite. O kaip auka buvo naudojamas specialus pyragas „horoshul“ arba „kurnik“, kuris subyrėjo aplink stabą. Tačiau daugiausia šokiai (apvalūs šokiai) ir dainos buvo naudojami pagerbti Khors.

Černobogas

Šalčio, sunaikinimo, mirties, blogio Dievas; beprotybės dievas ir viso blogio bei juodo įsikūnijimas. Manoma, kad Černobogas yra nemirtingojo Kaščėjaus iš pasakų prototipas. Kaščejus – kultinis slavų mitologijos veikėjas, kurio folklorinis įvaizdis itin toli nuo originalo. Kaščejus Černobogvičius buvo jauniausias Černobogo, didžiosios tamsos žalčio, sūnus. Jo vyresnieji broliai – Gorynas ir Vijus – bijojo ir gerbė Kaščejų už didžiulę išmintį ir vienodai didelę neapykantą jo tėvo priešams – Airijos dievams. Kaščejui priklausė giliausia ir tamsiausia Navi karalystė – Koščejevo karalystė,

Černobogas yra Navi valdovas, laiko dievas, Rodo sūnus. Slavų mitologijoje jis yra pasaulio kūrėjas kartu su Rodu ir Belbogu. Išoriškai jis pasireiškė dviem pavidalais: pirmuoju jis atrodė kaip susigūžęs, lieknas senukas su ilga barzda, sidabriniais ūsais ir kreiva lazda rankose; antroje jis buvo vaizduojamas kaip vidutinio amžiaus, plono kūno sudėjimo vyras, apsirengęs juodais drabužiais, bet vėlgi – sidabriniais ūsais.

Černobogas yra ginkluotas kardu, kurį meistriškai valdo. Nors jis gali akimirksniu pasirodyti bet kurioje Navi vietoje, jam labiau patinka keliauti arkliu ant ugninio eržilo.

Po pasaulio sukūrimo Černobogas, globojamas, pateko į Navą - mirusiųjų pasaulį, kuriame jis yra ir valdovas, ir kalinys, nes, nepaisant visų savo jėgų, jis negali palikti jo ribų. Dievybė nepaleidžia žmonių, kurie ten pateko už nuodėmes iš Navi, sielų, tačiau jos įtakos sfera neapsiriboja vienu Navi. Černobogui pavyko apeiti jam taikomus apribojimus ir sukurti Koshchei, kuris yra Navi valdovo Yavi įsikūnijimas, o Dievo galia kitame pasaulyje yra daug mažiau reali, tačiau vis tiek leido jam išplėsti savo įtaką Yavui. , ir tik taisyklėje Černobogas niekada nepasirodo.

Černobogo garbei skirtos šventyklos buvo padarytos iš tamsių uolų, medinis stabas buvo visiškai apmuštas geležimi, išskyrus galvą, ant kurios metalu buvo apipjaustyti tik ūsai.

Yarilo

Yarilo yra pavasario ir saulės šviesos dievas. Iš išorės Yarilo atrodo kaip jaunas vyras raudonais plaukais, apsirengęs baltais drabužiais su gėlių vainiku ant galvos. Šis dievas juda po pasaulį jodamas ant balto žirgo.

Jarilos garbei skirtos šventyklos buvo įrengtos ant kalvų, apaugusių medžiais. Kalvų viršūnės buvo išvalytos nuo augmenijos ir šioje vietoje pastatytas stabas, prieš kurį buvo pastatytas didelis baltas akmuo, kuris kartais galėjo būti kalvos papėdėje. Skirtingai nuo daugelio kitų dievų, pavasario dievo garbei aukų nebuvo. Paprastai dievybė šventykloje buvo gerbiama dainomis ir šokiais. Tuo pačiu metu vienas iš akcijos dalyvių tikrai buvo apsirengęs Yarila, po kurio jis tapo viso festivalio centru. Kartais buvo gaminamos specialios figūrėlės žmonių pavidalu, jos buvo atnešamos į šventyklą, o paskui daužomos į ten įrengtą baltą akmenį, manoma, kad tai atneša Yarilos palaiminimą, nuo kurio derlius bus didesnis, o seksualinė energija didesnė. .

Šiek tiek apie slavų pasaulio tvarką

Pasaulio centras senovės slavams buvo Pasaulio medis (World Tree, World Tree). Tai centrinė visos visatos, įskaitant Žemę, ašis, jungianti žmonių pasaulį su Dievų pasauliu ir požemiu. Atitinkamai, medžio vainikas pasiekia dievų pasaulį danguje - Iriy arba Svarga, medžio šaknys eina po žeme ir jungia dievų pasaulį ir žmonių pasaulį su požemiu arba mirusiųjų pasauliu, valdoma. Černobogo, Marenos ir kitų „tamsių“ dievų. Kažkur danguje, už debesų (dangaus bedugnės; virš septinto dangaus), besidriekiančio medžio vainikas sudaro salą, čia yra Iriy (slavų rojus), kur gyvena ne tik dievai ir žmonių protėviai, bet ir visų paukščių ir gyvūnų pirmtakai. Taigi Pasaulio medis buvo esminis slavų pasaulėžiūroje, pagrindinis jo komponentas. Kartu tai ir laiptai, kelias, kuriuo galima patekti į bet kurį pasaulį. Slavų tautosakoje Pasaulio medis vadinamas kitaip. Tai gali būti ąžuolas, platana, gluosnis, liepa, viburnum, vyšnia, obelis ar pušis.

Senovės slavų nuomone, Pasaulio medis yra Buyano saloje ant Alatyro akmens, kuris taip pat yra visatos centras (Žemės centras). Sprendžiant iš kai kurių legendų, šviesieji dievai gyvena ant jo šakų, o tamsieji – šaknyse. Šio medžio įvaizdis atkeliavo iki mūsų tiek įvairių pasakų, legendų, epų, užkalbėjimų, dainų, mįslių pavidalu, tiek ritualiniu drabužių siuvinėjimu, raštais, keraminėmis dekoracijomis, tapybos indais, skryniomis, ir tt Štai pavyzdys, kaip Pasaulio medis aprašytas vienoje iš Rusijoje egzistavusių slavų liaudies pasakų ir pasakoja apie herojaus herojaus ištrauktą arklį: kaktos raudona saulė ... “. Šis arklys yra mitologinis visos visatos simbolis

Žinoma, viename įraše neįmanoma aprėpti visų dievų, kuriuos garbino mūsų protėviai. Skirtingos slavų šakos turėjo tuos pačius dievus, vadinamus skirtingai, ir turėjo savo „vietines“ dievybes.

26 310

Slavų žmonės istorijoje laikomi palyginti jaunais. Savo vardu jos pirmą kartą rašytiniuose šaltiniuose paminėtos tik nuo VI a. Pirmą kartą slavų vardą oxhabnvos forma sutinkame prie Pseudo-Cezarijaus apie 525 m. Šiuo metu į šiaurę nuo Karpatų besitęsiantis regionas yra pripažintas slavų tėvyne. Tačiau atidžiau apibrėžus jo ribas, mokslininkai labai skiriasi vienas nuo kito.
Slavų kilmės ir apsigyvenimo problema vis dar diskutuotina, tačiau daugybė istorikų, archeologų, antropologų, etnografų ir kalbininkų tyrimų leidžia susidaryti bendrą ankstyvosios Rytų slavų tautų istorijos vaizdą.

I mūsų eros tūkstantmečio viduryje. bendroje Rytų Europos teritorijoje, nuo Ilmeno ežero iki Juodosios jūros stepių ir nuo Rytų Karpatų iki Volgos, išsivystė rytų slavų gentys. Istorikai priskaičiuoja apie 15 tokių genčių. Kiekviena gentis buvo klanų rinkinys ir tada užėmė palyginti nedidelę izoliuotą teritoriją.

Pagal „Praėjusių metų pasakojimą“ – Rytų slavų gyvenvietės žemėlapį VIII-IX a. atrodė taip: Ilmenskoje ir Volchvos ežero pakrantėse gyveno slovėnai (Iljinskio slavai); Krivičiai su Polochanais - Vakarų Dvinos, Volgos ir Dniepro aukštupyje; Dregovičiai - tarp Pripjato ir Berezinos; Vyatichi - prie Okos ir Maskvos upės; radimichi - prie Sožo ir Desnos; šiauriečiai - prie Desnos, Seimo, Sulos ir Šiaurės Doneco; Drevlyans - Pripyate ir Vidurio Dniepro; proskyna - palei Dniepro vidurio vagą; Bužanai, Volyniečiai, Dulebai – Volynėje, palei Bugą; tiverci, gatvės – pačiuose pietuose, prie Juodosios jūros ir Dunojaus. Rytų slavų grupei priklauso: rusai, ukrainiečiai ir baltarusiai.

Slavai augino galvijus ir kiaules, taip pat arklius, vertėsi medžiokle ir žvejyba. Kasdieniame gyvenime slavai plačiai naudojo vadinamąjį ritualinį kalendorių, susijusį su žemės ūkio magija. Jame buvo švenčiamos pavasario-vasaros žemės ūkio sezono dienos nuo sėklų dygimo iki derliaus nuėmimo ir pabrėžtos pagoniškos lietaus maldų dienos keturiais skirtingais laikotarpiais. Nurodyti keturi liūčių laikotarpiai buvo laikomi optimaliais Kijevo regionui ir XIX amžiaus pabaigos agronomijos žinynuose, kuriuose buvo nurodyta, kad slavai IV a. patikimi agrotechniniai stebėjimai.

Pagonys į žmogaus gyvenimą žiūrėjo iš grynai materialios pusės: vyraujant fizinėms jėgoms, silpnas žmogus buvo pati nelaimingiausia būtybė, o tokio žmogaus gyvenimas vėl buvo laikomas užuojautos žygdarbiu. Rytų slavų religija yra nepaprastai panaši į pradinę arijų genčių religiją: ją sudarė fizinių dievybių, gamtos reiškinių ir mirusiųjų sielų, genčių namų genijų garbinimas. Tačiau tarp slavų nepastebime herojiško elemento, kuris taip stipriai vysto antropomorfizmą, pėdsakų, ir tai gali reikšti, kad užkariautojų būriai, vadovaujami vadų - didvyriai tarp jų nesusidarė ir kad jų perkėlimas buvo vykdomas gentyje. , o ne būrio formoje.

Rytų slavų pagonybė Kijevo Rusios kūrimo išvakarėse ir tolesnis jos sambūvis su krikščionybe atsispindi daugybėje medžiagų, kurios yra jos tyrimo šaltiniai. Visų pirma, tai autentiška ir tiksliai datuojama archeologinė medžiaga, atskleidžianti pačią pagoniškojo kulto esmę: dievų stabai, šventovės, kapinės be išorinių žemės ženklų („kapinių laukai“, „palaidojimo urnų laukai“), kaip taip pat su išlikusiais senovinių pilkapių piliakalniais. Be to, tai įvairūs taikomosios dailės gaminiai, randami piliakalniuose, lobynuose ir tiesiog miestų kultūriniuose kloduose, prisotinti archyvinės pagoniškos simbolikos. Iš jų didžiausią vertę turi moteriški papuošalai, dažnai būnantys vestuviniai komplektai laidojimo kompleksuose ir dėl to ypač gausūs magiškų užkalbėjimo siužetų bei amuletų – amuletų.

Savotiška, bet labai menkai ištirta pagoniškosios pusės liekana yra daugybė traktatų pavadinimų: „Šventasis kalnas“, „Plikasis kalnas“ (raganų vieta), „Šventasis ežeras“, „Šventoji giraitė“, „Peryn“, „ Volosovas“ ir kt.

Plikas kalnas:

Labai svarbus šaltinis yra amžininkų liudijimai, įrašyti metraščiuose ar specialiai užrašytuose mokymuose prieš pagonybę.
Maždaug pusantro šimtmečio Kijevo Rusia buvo valstybė su pagoniška santvarka, dažnai priešindamasi krikščionybės skverbimuisi. Kijevo Rusioje IX – X a. susiformavo įtakinga kunigų klasė („magai“), kuri vedė apeigas, išsaugojo antikinę mitologiją ir plėtojo apgalvotą agrarinę-užkeikimo simboliką.

Svjatoslavo laikais, ryšium su kariais su Bizantija, krikščionybė tapo persekiojama religija, o pagonybė buvo reformuota ir priešinosi krikščionybės skverbimuisi į Rusiją: vadinamasis „Vladimiro panteonas“, viena vertus, buvo atsakas į krikščionybę, o kita vertus, kunigaikščių valdžios tvirtinimas ir karių klasės – feodalų – dominavimas.

Genčių ritualinių veiksmų („katedros“, „įvykiai“) atlikimas, ritualinių veiksmų, šventovių ir grandiozinių kunigaikščių pilkapių organizavimas, metinio ritualo ciklo kalendorinių terminų laikymasis, apeigų saugojimas, vykdymas ir kūrybinis papildymas. mitologinių ir etinių pasakojimų fondui reikėjo ypatingos kunigų klasės („Magi“, „burtininkas“, „debesų rijėjai“, „burtininkai“, „atlaidai“ ir kt.).

Praėjus šimtmečiui po Rusijos krikšto, magai kai kuriais atvejais galėjo pritraukti visą miestą į savo pusę, kad pasipriešintų kunigaikščiui ar vyskupui (Novgorodui). Devintajame dešimtmetyje graikų krikščionybė Rusijoje rado ne paprastą kaimo keiksmažodį, o gerokai išsivysčiusią pagonišką kultūrą su savo mitologija, pagrindinių dievybių, kunigų, panteoną, greičiausiai, su savo pagoniška 912–980 m. kronika.

Pagoniškų idėjų stiprumas Rusijos feodaliniuose viduramžių miestuose, visų pirma, akivaizdus iš daugybės bažnyčios mokymų. Nukreiptas prieš pagoniškus tikėjimus ir miestuose rengiamas pagoniškas apeigas bei šventes, antra, nuo pagoniškos taikomosios dailės simbolikos, kuri apskritai troško ne tik paprastų žmonių miesto gyvenvietėje, bet ir aukštesnių, kunigaikščių ratų (XX a. 3 dešimtmečio lobiai). XII amžiaus antroje pusėje pagoniškasis elementas dar buvo visiškai išreikštas.

Slavų religiniuose įsitikinimuose egzistavo hierarchija, būdinga daugeliui tautų, kurios garbino kelis dievus. Senovės slavai taip pat turėjo savotišką dievų panteoną.

Slavų dievų panteonas:

Seniausia aukščiausia vyriška dievybė tarp slavų buvo Rodas.

Jau krikščioniškuose mokymuose prieš pagonybę XII-XIII a. jie rašo apie Rodą kaip apie visų tautų garbinamą dievą. Strypas buvo dangaus, perkūnijos, vaisingumo dievas. Jie sakė apie jį, kad jis važiuoja ant debesies, svaido lietų ant žemės ir iš to gimsta vaikai. Jis buvo žemės ir visų gyvų dalykų valdovas, jis buvo pagoniškas dievas kūrėjas. Slavų kalbose šaknis „genus“ reiškia giminystę, gimimą, vandenį (pavasarį), pelną (derlių), tokias sąvokas kaip žmonės ir tėvynė, be to, reiškia raudoną ir žaibą, ypač rutulį, vadinamą „rodiu“. Ši giminingų žodžių įvairovė neabejotinai įrodo pagonių dievo didybę.

Visi slavų dievai, priklausę senovės pagonių panteonui, buvo suskirstyti į saulės dievus ir funkcinius dievus.
Buvo keturi saulės dievai: Khors, Yarilo, Dazhdbog ir Svarog.

Dazhdbog

Funkciniai dievai: Perunas – žaibo ir karių globėjas; Semargl - mirties dievas, šventos dangiškos ugnies atvaizdas; Velesas - juodasis dievas, mirusiųjų valdovas, išmintis ir magija; Stribogas yra vėjo dievas.

Nuo seniausių laikų slavai švęsdavo metų laikų kaitą ir saulės fazių kaitą. Ir todėl už kiekvieną sezoną (pavasarį, vasarą, rudenį ir žiemą) buvo atsakingas dievas (Khorsas, Yarilo, Dazhdbog ir Svarog), ypač gerbiamas visą sezoną.
Dievas Khorsas buvo garbinamas tarp žiemos ir pavasario saulėgrįžų (nuo gruodžio 22 d. iki kovo 21 d.); Yarile – tarp pavasario ir vasaros saulėgrįžų (nuo kovo 21 d. iki birželio 22 d.); Dazhdbogu - tarp vasaros ir rudens saulėgrįžų (nuo birželio 22 d. iki rugsėjo 23 d.); dievui Svarogui - tarp rudens ir žiemos saulėgrįžų (nuo rugsėjo 23 iki gruodžio 22 d.).
Akcijai, sėkmei, laimei apibūdinti slavai vartojo žodį „dievas“, įprastą visiems slavams. Paimkite, pavyzdžiui, „turtingas“ (turintis dievą, dalį) ir „apgailėtinas“ (priešinga reikšmė). Žodis „Dievas“ buvo įtrauktas į įvairių dievybių pavadinimus – Daždbogas, Černobogas ir kt. Slavų pavyzdžiai ir kitų seniausių indoeuropiečių mitologijų įrodymai leidžia šiuose pavadinimuose įžvelgti senovės mitologinių idėjų sluoksnio atspindį. Protoslavai.

Visos mitologinės būtybės, atsakingos už tam tikrą žmogaus gyvenimo spektrą, gali būti suskirstytos į tris pagrindinius lygius: aukščiausią, vidurinį ir žemiausią.

Taigi aukščiausiame lygyje yra dievai, kurių „funkcijos“ slavams yra svarbiausios ir kurie dalyvavo labiausiai paplitusiose legendose ir mituose. Tai apima tokias dievybes kaip Svarogas (Stribogas, Dangus), Žemė, Svarozhichi (Svarogo ir Žemės vaikai - Perunas, Dazhdbog ir Ugnis).

Viduriniame lygyje egzistavo dievybės, susijusios su ekonominiais ciklais ir sezoniniais ritualais, taip pat dievai, kurie įkūnijo uždarų mažų grupių vientisumą, pavyzdžiui, Chur tarp Rytų slavų. Šiam lygiui tikriausiai priklausė dauguma moteriškų dievybių, šiek tiek mažiau panašių į žmones nei aukščiausio lygio dievai.

Žemesniame lygyje gyveno būtybės, kurios buvo mažiau panašios į žmones nei aukštesniojo ir vidurinio lygio dievai. Tai buvo pyragaičiai, goblinai, undinės, ghouls, bannikai (baennikai) ir kt.

kikimora

baennik

Šlovindami slavai stengdavosi laikytis tam tikrų ritualų, kurie, kaip jie manė, leido ne tik gauti tai, ko jie prašė, bet ir neįžeisti dvasių, į kurias kreipėsi, o prireikus net apsisaugoti nuo jų.
Vieni pirmųjų, kuriems slavai iš pradžių pradėjo aukotis, buvo ghouls ir beregini. Kiek vėliau jie „pradėjo vaišintis“ Šeimai ir Gimdančioms moterims – Ladai ir Lelei. Vėliau slavai daugiausia meldėsi Perunui, tačiau išlaikė tikėjimą kitais dievais.

Šeimos kultas ir moteris gimdant
Lada

Lelya, Lados dukra

Patys tikėjimai turėjo sistemą, nulemtą gyvenimo sąlygų, kuriose atsidūrė ta ar kita slavų gentis.

Slavų protėviai iki X amžiaus pabaigos buvo pagonys: jie nepažino krikščionių tikėjimo ir garbino sudievintas gamtos jėgas bei mirusiųjų sielas.
Šventykla yra senovės slavų dievų garbinimo vieta. Šventykla – senovės slavų kalbos žodis, žymintis pagoniškos šventyklos erdvę, esančią už altoriaus ir skirtos kepurėms (dievus vaizduojančioms statuloms) ar kitiems šventiems objektams įrengti.

šventykla

Ghouls yra vampyrai, fantastiškos būtybės, vilkolakiai, kurie įkūnija blogį. Beregini, siejami su žodžiu saugoti, saugoti, yra malonios dvasios, padedančios žmogui. Visos gamtos sudvasinimas, skirstymas į gerą ir blogą pradžią yra labai senos idėjos, kilusios net tarp akmens amžiaus medžiotojų. Prieš šmėklą buvo naudojami įvairūs sąmokslai, buvo nešiojami amuletai - amuletai liaudies mene, buvo išsaugota daug senovinių gėrio ir vaisingumo simbolių, vaizduojančių ant drabužių, indų, būstų, senovės žmogus tarsi išvijo blogio dvasias. . Šie simboliai apima saulės, ugnies, vandens, augalų, gėlių atvaizdus.

Rodo ir Rožanitų, vaisingumo dievybių, kultas yra susijęs su žemės ūkiu ir atspindi vėlesnį slavų genčių vystymosi etapą. Be to, šios dievybės buvo siejamos su santuokos, meilės ir vaikų gimdymo sąvokomis. Rodas buvo laikomas viena svarbiausių dievybių, dalyvavusių kuriant Visatą: juk, remiantis senovės slavų įsitikinimais, būtent jis siunčia sielas gimusiems vaikams iš dangaus į Žemę.
Gimdė dvi moterys: mama ir dukra. Motiną slavai siejo su vasaros vaisingumo laikotarpiais, kai derlius sunoksta ir tampa sunkesnis. Jos vardas buvo Lada. Su juo rusų kalboje asocijuojasi daug žodžių ir sąvokų, ir visi jie susiję su tvarkos nustatymu: susitvarkyk, derink, derink, gerai; Ladushka, Lada - meilus kreipimasis į sutuoktinį. Anksčiau vestuvių sąmokslas buvo vadinamas „Ladin“. Lada taip pat buvo laikoma dvylikos mėnesių, į kuriuos skirstomi metai, motina.
Lelya yra Lados, jauniausios gimdančios moters, dukra. Lelya – virpančių pavasarinių daigų, pirmųjų žiedų, jauno moteriškumo, švelnumo deivė. Vadinasi, rūpinimasis kažkuo perteikiamas žodžiu „branginti“. Slavai tikėjo, kad būtent Lelya rūpinosi pavasario ūgliais – būsimu derliumi.
Vėliau, po Rusijos krikšto, Rožanitas buvo prilygintas krikščionių Dievo Motinai.

Peruno, griaustinio, karo ir ginklų dievo, kultas atsirado palyginti vėlai, susijęs su palydos, karinio visuomenės elemento, raida. Perunas, arba kaip jis dar buvo vadinamas Perunas-Svarožičas, slavams buvo pristatytas kaip ginkluotas karys, lenktyniaujantis auksiniu vežimu, kurį tempė sparnuoti balti ir juodi eržilai. Kirvis – Peruno ginklas – nuo ​​senų laikų buvo priskiriama stebuklinga galia. Taigi kirvis su simboliniu Saulės ir Perkūno atvaizdu, įsodintas į durų staktą, buvo neįveikiama kliūtis piktosioms dvasioms, siekiančioms prasiskverbti į žmogaus būstą. Kitas Peruno simbolis yra „griaustinio ženklas“, panašus į šešių stipinų ratą. Jo atvaizdas dažnai buvo atkuriamas ant slavų karių skydų. Perunui buvo skirtas gyvūnas – laukinis turas, didžiulis miško bulius.
Po krikšto slavai daugelį Peruno savybių „perdavė“ pranašui Iljai, vienam iš labiausiai gerbiamų krikščionių šventųjų.

Dazhdbog buvo tarp pagonių slavų saulės dievas. Jo vardas nėra kilęs iš žodžio „lietus“, kaip kartais klaidingai manoma, tai reiškia – „dovanojantis Dievą“, „visų palaiminimų davėjas“. Slavai tikėjo, kad Dazhdbog keliauja per dangų nuostabiu vežimu, kurį pakinko keturi balti ugnies karčiai žirgai auksiniais sparnais. O saulės šviesa sklinda iš ugnies skydo, kurį Dazhdbog nešiojasi su savimi. Du kartus per dieną – ryte ir vakare – žąsų, ančių ir gulbių traukiama valtimi jis perplaukia vandenyną-jūrą. Todėl slavai amuletams-talismanams priskyrė ypatingą galią anties su arklio galva pavidalu.
Ryto ir Vakaro aušrininkai buvo laikomi seserimi ir broliu, o Ryto aušra buvo Saulės žmona. Kasmet per didžiąją Ivano Kupalos vasaros saulėgrįžos šventę (stačiatikių Ivanovo dieną) buvo iškilmingai švenčiama jų santuoka.
Slavai saulę laikė visa matončia akimi, kuri griežtai stebi žmonių moralę, įstatymų laikymąsi. O šventas Saulės ženklas nuo neatmenamų laikų buvo... kryžius! Nukreipkite akis į Saulę ir pamatysite. Štai kodėl krikščionių kryžius, toks panašus į senovės pagonišką simbolį, taip greitai prigijo Rusijoje.
Svarogas tarp slavų buvo dangaus dievas, visų dalykų tėvas. Legenda pasakoja, kad Svarogas padovanojo žmonėms pačias pirmąsias plūgas ir kalvio žnyples, išmokė lydyti varį ir geležį. Be to, Svarogas nustatė pačius pirmuosius įstatymus žmonių bendruomenei.
Makosh - Žemė - personifikuoja moteriškąjį gamtos principą ir yra Svarogo žmona. Posakį Motina - Žemė, šiuolaikinę senovės slavų deivės vardo versiją, rusų žmogus vis dar taria su pagarba ir meile.
Ugnis - Svarožičius, buvo Svarogo ir Makošio sūnus.Senovėje ugnis tikrai buvo to pasaulio, kuriame vyko visas žmogaus gyvenimas, centras. Nešvari jėga nedrįso artintis prie Ugnies, bet Ugnis sugebėjo išvalyti viską, kas buvo sutepta.
Ugnis buvo priesaikų liudytojas, iš čia kilo rusų paprotys šokinėti poromis per laužą: buvo tikima, kad jei vaikinas ir mergina gali skristi virš liepsnos neatkabindami rankų, tada jų meilei buvo lemta. ilgam gyvenimui. Beje. tikrasis Dievo Ugnies vardas buvo toks šventas, kad nebuvo ištartas garsiai, pakeičiant jį alegorijomis. Todėl, matyt, jis mūsų taip ir nepasiekė, bet kuriuo atveju mokslininkai neturi vieningos nuomonės šiuo klausimu.
Pavadinimas buvo užmirštas, bet su Ugnimi susiję ženklai nebuvo pamiršti. Rusų piršlys, atvykęs pavilioti nuotakos, bet kuriuo metų laiku ištiesė rankas prie krosnies: taip vadindamas Ugnį sąjungininkais. Jaunas jaunas vyras iškilmingai tris kartus apsuko aplink židinį, prašydamas Dievo Ugnies laimingo gyvenimo ir daug sveikų vaikų.
Jarila tarp senovės slavų buvo vaisingumo, dauginimosi ir fizinės meilės dievas. Būtent ši meilės pusė, kurią poetai vadina „skaisčia aistra“, buvo „valdoma“ slavų dievo Jarilos. Jis buvo įsivaizduojamas kaip jaunas, gražus vyras, karštas įsimylėjęs meilužis.
Gyvatė - Volosas (Veles) slavų pagonių mitologijoje yra dieviškasis Peruno priešininkas. Ji įkūnijo pirmapradžio Chaoso, smurtinės, netvarkingos, negyvenamos gamtos, dažnai priešiškos senovės žmogui, bet iš esmės visai nepiktybiška, jėgas. O su jais gyvuliški paties žmogaus instinktai, ta mūsų asmenybės dalis, kuri nepažįsta žodžio „būtina“, tik „noriu“. Tačiau tame nėra nieko blogo, tereikia paklusti savo aistroms.
Pasak legendos, Dievas Gyvatė savo išvaizdoje derina plaukuotumą ir žvynus, skrenda plėvinių sparnų pagalba, moka iškvėpti ugnį, nors labai bijo pačios ugnies (ypač žaibo). Gyvatė – Velesas yra didelis pieno mėgėjas, todėl jo antrasis vardas yra Tsmogas (Smogas), kuris senąja slavų kalba reiškia Susun.
Pagonys slavai garbino abu dieviškuosius priešininkus – ir Peruną, ir Gyvatę. Tik Peruno šventovės buvo aukštumose, o Veleso šventovės – žemumose. Kai kurios legendos leidžia manyti, kad sutramdytas, įvarytas į požemį Gyvatė – Volosas tapo atsakingas už žemiškąjį vaisingumą ir turtus.

„Mažosios“ dievybės buvo tos, kurios gyveno šalia žmogaus, padėdavo jam, o kartais ir kišdavosi į įvairius buities ir buities reikalus. Skirtingai nuo pagrindinių dievybių, kurių niekas niekada nematė, jos gana dažnai buvo rodomos žmogui prieš akis. Slavai turi daugybę tradicijų, legendų, pasakų ir net liudininkų pasakojimų apie šiuos atvejus nuo seniausių laikų iki mūsų laikų.

Štai keletas iš šių dievybių: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik ir Poluditsa, Vodyanoy, Goblin.

Brownie yra namo siela, pastato ir jame gyvenančių žmonių globėjas. Namo statyba senovės slavams buvo pripildyta giliausios prasmės, nes tuo pat metu žmogus buvo lyginamas su Visatą sukūrusiais dievais. Didelė reikšmė buvo teikiama darbų pradžios laiko, vietos ir statybinių medžiagų pasirinkimui. Štai kaip, pavyzdžiui, buvo atrinkti medžiai. Girgždančios netiko, nes jose verkė kankinamo žmogaus siela, netiko vynuogyne džiovintos - neturi gyvybingumo, vadinasi, namuose susirgs.
Pjaudamas medžius pagonis slavas kaltino iš kamienų išvarytas medžių sielas, o pats ilgai pasninkavo ir atliko valymo apeigas. Tačiau senovės slavas dar nebuvo visiškai tikras, kad nukirsti medžiai nepradės jam keršyti, o norėdamas apsisaugoti aukodavo vadinamąsias „statybines aukas“. Po raudonu (rytiniu) namo kampu buvo palaidota arklio ar jaučio kaukolė, kurioje buvo patalpintos raižytos dievų statulos, o vėliau ir ikonos. Ir iš nužudyto gyvūno sielos Brownie iš tikrųjų kilo.
Brownie apsigyveno gyventi po žeme, po virykle. Jis buvo pristatytas kaip mažas senukas, panašus į šeimos galvą. Pagal savo skonį jis yra amžinas rūpesčių kėlėjas, niūrus, bet rūpestingas ir malonus. Žmonės stengėsi palaikyti gerus santykius su Domovojumi, pasirūpinti juo kaip garbingu svečiu, o tada jis padėjo palaikyti tvarką namuose ir perspėjo apie gresiančią negandą. Keliaudamas iš namų į namą, Domovojus visada buvo kviečiamas persikelti su šeima pasitelkus sąmokslą.
Šalia žmogaus gyvenantis Brownie yra maloniausias iš „mažųjų“ dievybių. Ir jau iškart už trobelės slenksčio „savas“ pasaulis darosi vis svetimesnis ir priešiškesnis.

Brownie

Kiemas - kiemo savininkas - jau buvo laikomas šiek tiek mažiau geranorišku nei Brownie. Ovinnikas - tvarto šeimininkas - dar mažiau, o Bannikas, pirties dvasia, stovintis visiškai pakraštyje, kiemo pakraštyje ar net už jo, yra tiesiog pavojingas. Dėl šios priežasties tikintieji vonią laiko tyrumo simboliu, atrodytų – „nešvaria“. Senovėje žodis „nešvarus“ reiškė visai ne ką nors nuodėmingo, blogo, o tiesiog mažiau šventą, labiau prieinamą piktųjų jėgų veikimui.

Apie Banniką iki šių dienų pasakojama daug siaubo istorijų. Jis atrodo kaip mažas, bet labai stiprus senukas, nuogas, su ilga, supelijusia barzda. Jo pikta valia priskiriama alpimui ir nelaimingiems atsitikimams, kartais įvykstantiems vonioje. Mėgstamiausia Banniko pramoga – apsiplikyti verdančiu vandeniu besiplaunančius, krosnyje skaldo akmenis ir „šaudyti“ į žmones. Galbūt jis gali nutempti jį į karštą krosnį ir nuplėšti nuo gyvo odos gabalėlį. Tačiau jūs galite su juo susigyventi. Išmanantys žmonės visada palieka Bannik gerus garus, šviežią plaktuvą ir švaraus vandens kubilą. Ir jie niekada nestumia vienas kito – Bannikas negali pakęsti, pykstasi. Ir jei papuolėte po Banniko pažastimi, turite išbėgti iš pirties ir paskambinti į pagalbą Ovinnik arba Domovoy: „Tėve, padėk man! ..

Pradėjus kirsti miškus ir arti žemę laukams ir ganykloms, naujos žemės, žinoma, iš karto įgijo savo „mažas“ dievybes – Lauko darbininkus. Apskritai daugelis įsitikinimų ir ženklų yra susiję su javų lauku. Taigi iki praėjusio amžiaus išliko žemės ūkio kultūrų skirstymas į „vyriškus“ ir „moteriškus“. Pavyzdžiui, tik vyrai sėjo kukurūzus, nusirengė beveik nuogus ir nešėsi sėklinius grūdus specialiuose maišuose, iškirptuose iš senų kelnių. Taigi jie tarsi sudarė „šventą santuoką“ su ariamu lauku, ir ne viena moteris išdrįso vienu metu dalyvauti. Tačiau ropės buvo laikomos „moteriška“ kultūra. O moterys ją irgi pasėjo beveik nuogos, bandydamos dalį vaisingumo galios perkelti į Žemę.
Kartais žmonės lauke sutikdavo seną vyrą, nepriekaištingą ir visiškai snarglį. Senolis paprašė praeivio nusišluostyti nosį. O jei žmogus nepaniekindavo, jam staiga rankoje buvo sidabrinė piniginė, ir senasis Polevikas dingo. Taigi mūsų protėviai išsakė paprastą mintį, kad Žemė dosniai apdovanoja tik tuos, kurie nebijo susitepti rankų.

Darbo diena kaimuose prasidėjo anksti, bet geriau buvo palaukti vidurdienio karščio. Senovės slavai turėjo ypatingą mitinę būtybę, kuri griežtai prižiūrėjo, kad niekas nedirbtų vidurdienį. Tai yra Pusė. Ją įsivaizduodavo kaip merginą ilgais baltais marškiniais arba atvirkščiai – apsiaustą, baisią senutę. Pusnašlės išsigando: už papročio nesilaikymą gali nubausti, o griežtai – dabar tai vadiname saulės smūgiu.

Už senovės slavo būsto tvoros prasidėjo miškas. Šis miškas nulėmė visą gyvenimo būdą. Pagonybės laikais slavų namuose tiesiogine prasme viskas buvo gaminama iš medžio – nuo ​​paties būsto iki šaukštų ir sagų. Be to, miškas davė didžiulę įvairovę žvėrienos, uogų ir grybų. Tačiau be naudos, suteiktos žmogui, laukinis miškas visada slypėjo daug paslapčių ir mirtinų pavojų. Eidami į mišką, kiekvieną kartą turėjote būti pasiruošę susitikti su jo šeimininku - Leshy. „Leshy“ senojoje slavų kalboje reiškia „miško dvasia“.

Leshy išvaizda keičiasi. Jis gali pasirodyti kaip milžinas, aukštesnis už aukščiausius medžius, arba gali pasislėpti už mažo krūmo. Goblinas atrodo kaip žmogus, tik jo drabužiai suvynioti atvirkščiai, dešinėje pusėje. Leshy plaukai ilgi pilkai žali, veidas neturi nei blakstienų, nei antakių, o akys kaip du smaragdai – dega žalia ugnimi.
Goblinas gali apeiti nerūpestingą žmogų ir jis ilgai skubės stebuklingo rato viduje, negalėdamas kirsti uždaros linijos. Tačiau Goblinas, kaip ir visi gyvi dalykai, gamta moka už gera atsilyginti už gerą. Ir jam reikia tik vieno: kad žmogus, įeidamas į mišką, gerbtų miško įstatymus, nedarytų žalos miškui. O Goblinas labai apsidžiaugs, jei paliksite jam skanėstus kur nors ant kelmo, kurie neauga miške, pyragą, meduolį ir garsiai padėkosite už grybus ir uogas.
Rusų kalboje yra toks posakis „tuoktis prie gluosnio krūmo“. Tai reiškia civilinę, t.y. neoficiali santuoka tarp vyro ir moters. Taigi rusų kalba išsaugojo atminimą apie seniausias pagoniškas santuokas, vykusias prie vandens, prie šventų medžių – rakito. Vanduo, kaip vienas iš šventų elementų, buvo laikomas nesulaužomos priesaikos liudininku.

Vandens dievybė buvo Vodyanoy - mitinis upių, ežerų ir upelių gyventojas. Mermenas buvo vaizduojamas kaip nuogas, suglebęs senis, blakstienos akimis, su žuvies uodega. Vandens šaltiniai buvo apdovanoti ypatinga galia, nes šaltiniai, pasak legendos, kilo nuo galingiausios dievybės Peruno žaibo smūgio. Tokie raktai buvo vadinami „barškančiais“ ir tai yra išsaugota daugelio šaltinių vardu.

Taigi, vanduo – kaip ir kitos natūralios esencijos – slavų pagonims buvo iš pradžių maloni, draugiška stichija. Tačiau, kaip ir visi elementai, jis reikalavo, kad jis būtų traktuojamas kaip „tu“. Juk ji galėjo nuskęsti, sunaikinti už dyką. Gali pareikalauti aukų. Galėtų nuplauti kaimą, pastatyti "neprašant" iš Vodyanoy - sakytume dabar, be žinios apie vietinę hidrologiją. Štai kodėl Vandens žmogus legendose dažnai pasirodo kaip žmogui priešiškas padaras. Matyt, slavai, kaip patyrę miško gyventojai, vis tiek mažiau bijojo pasiklysti nei nuskęsti, todėl Vandens žmogus legendose atrodo pavojingesnis už Lešį.

Ir senovės slavai visa tai nuoširdžiai tikėjo.

šventi medžiai
Istoriniuose šaltiniuose nepakankamai minimi šventieji medžiai ir sakralinės giraitės, „medžiai“ ir „giraitės“ pagal viduramžių raštininkų terminologiją buvo savotiška kulto vietų kategorija.

Vienas iš gerbiamų medžių buvo beržas, kuris siejamas su daugybe pavasario ritualų ir apvalių šokių dainų. Gali būti, kad beržas buvo skirtas pakrantėms, gėrio ir vaisingumo dvasioms. Kraštotyrininkai yra surinkę daug informacijos apie jaunų beržų „garbanėjimą“, apie pavasario ritualines eitynes ​​po surištomis beržų šakomis. Nukirstas beržas Semike (senovės data - birželio 4 d.) buvo kai kurios moteriškos dievybės personifikacija ir buvo visų Semitsky ritualų centras. Medžiai, dalyvaujantys pagoniškame rituale, buvo gausiai papuošti kaspinais ir siuvinėtais rankšluosčiais.

Siuvinėjimuose ant šonkaulių buvo tų deivių, kurios meldėsi ir aukojosi šiais laikotarpiais, atvaizdas: Mokosh ir dviejų gimdančių moterų (motinos ir dukters) Lados ir Lelyos figūros, maldos „girelėse“, „medžiuose“ gali būti funkcionaliai. lyginama su vėlesne bažnytine dievybe, kur šventykla atitiko giraitę ar proskyną miške, freskos dievybių atvaizdus – atskirus skaitomus medžius (arba stabmedžius) ir ikonas – Mokosho ir Lados atvaizdus ant medienos.

Prie šaltinių, šaltinių, šaltinių išsidėstę medžiai mėgavosi ypatinga pagarba, nes čia buvo galima vienu metu atsigręžti į vegetatyvinę „augimo“ jėgą ir į gyvą šaltinio vandenį, trykštantį iš žemės.

Nuo tarp studentų augančio beržo ir medžių kulto ąžuolo kultas gerokai skiriasi. Ąžuolas – Dzeuso ir Peruno medis, stipriausias ir patvariausias medis – tvirtai įėjo į slavų pagoniškų ritualų sistemą. Slavų protėvių namai buvo įsikūrę ąžuolo augimo zonoje, o su jais susiję tikėjimai turi atkeliauti iš seniausių laikų.

Iki XVII – XIX a. ąžuolai ir ąžuolynai išlaikė pirmaujančią vietą ritualuose.

Gyvūnų dievybės
Tolimoje eroje, kai pagrindinis slavų užsiėmimas buvo medžioklė, o ne žemės ūkis, jie tikėjo, kad laukiniai gyvūnai yra jų protėviai. Slavai laikė juos galingomis dievybėmis, kurias reikia garbinti. Kiekviena gentis turėjo savo totemą, t.y. genties garbinamas šventas gyvūnas. Kelios gentys laikė Vilką savo protėviu ir gerbė jį kaip dievybę. Šio žvėries vardas buvo šventas, buvo uždrausta jį tarti garsiai, todėl vietoj „vilko“ sakydavo nuožmus, o save vadindavo „lutichi“.

Per žiemos saulėgrįžą šių genčių vyrai apsivilko vilkų kailius, kurie simbolizavo virsmą vilkais. Taip jie bendravo su gyvūnų protėviais, iš kurių prašė stiprybės ir išminties. Vilkas buvo laikomas galingu genties gynėju, piktųjų dvasių rijo. Apsaugines apeigas atlikęs pagonių kunigas taip pat apsirengė gyvulio oda. Priėmus krikščionybę, požiūris į pagonių kunigus pasikeitė, todėl žodis „vilkas-dlakas“ (tai yra, apsirengęs dlaka - vilko oda) pradėtas vadinti piktuoju vilkolakiu, vėliau „vilkas-dlakas“ pavirto į. „vaiduoklis“.

Pagoniško miško savininkas buvo lokys – galingiausias žvėris. Jis buvo laikomas gynėju nuo visokio blogio ir vaisingumo globėju – būtent su meškos pavasario pabudimu senovės slavai pavasario pradžią siejo. Iki pat XX a. daugelis valstiečių savo namuose laikė meškos leteną kaip talismaną-amuletą, kuris turėtų apsaugoti jo savininką nuo ligų, raganų ir visokių bėdų. Slavai tikėjo, kad lokys apdovanotas didele išmintimi, beveik visažiniu: prisiekė žvėries vardu, o priesaiką sulaužęs medžiotojas buvo pasmerktas mirčiai miške.

Pasakose išlikęs mitas apie Lokį – miško savininką ir galingą dievybę. Tikrasis šio žvėries-dievybės vardas buvo toks šventas, kad nebuvo ištartas garsiai ir todėl mūsų nepasiekė. Meška yra žvėries slapyvardis, reiškiantis „nepamaitintas“, žodyje „lair“ išliko ir senesnė šaknis – „er“, t.y. „ruda“ (lair – ber’o guolis). Ilgą laiką lokys buvo gerbiamas kaip šventas gyvūnas, o ir daug vėliau medžiotojai vis dvejodavo tarti žodį „meška“.

Iš žolėdžių medžioklės eroje labiausiai gerbiama Olenikha (briedis) - seniausia slavų vaisingumo, dangaus ir saulės šviesos deivė. Priešingai nei tikri elniai, buvo manoma, kad deivė buvo raguota, jos ragai buvo saulės spindulių simbolis. Todėl elnių ragai buvo laikomi galingu amuletu nuo visų piktųjų dvasių naktį ir buvo tvirtinami virš įėjimo į trobelę arba būsto viduje. Ragų pavadinimu - „plūgas“ - elniai ir briedžiai dažnai buvo vadinami briedžiais. Mitų apie dangiškuosius Briedžius aidas yra liaudiški žvaigždynų pavadinimai – Didžioji Ursa ir Mažoji – Briedis ir Briedis.

Dangaus deivės – Elniai – siuntė į žemę naujagimius elnius, kurie liejasi kaip lietus iš debesų.

Iš naminių gyvūnų slavai labiausiai gerbė arklį, nes kažkada daugumos Eurazijos tautų protėviai vedė klajoklišką gyvenimo būdą, o auksinio žirgo, bėganti dangumi, vaizdu, jie įsivaizdavo saulę. Vėliau atsirado mitas apie saulės dievą, važiuojantį karieta per dangų. Trobelės puošyboje buvo išsaugotas Saulės arklio vaizdas, vainikuotas ketera, vienos ar dviejų arklio galvų atvaizdas. Amuletas su žirgo galvos ar tiesiog pasagos atvaizdu, kaip ir kiti saulės simboliai, buvo laikomas galingu amuletu.

Humanoidinės dievybės
Bėgant laikui, žmogus vis labiau išsivadavo iš gyvūnų pasaulio baimės, o gyvūniniai bruožai dievybių atvaizduose pamažu ėmė užleisti vietą žmogiškiesiems. Miško šeimininkas iš meškos virto gauruotu goblinu su ragais ir letenomis, bet vis tiek primenančiu žmogų. Lešis, medžioklės globėjas, liko ant kelmo nuo pirmojo sugauto žvėrienos. Buvo tikima, kad pasiklydusį keliautoją jis gali išvesti iš miško, o susierzinęs – priešingai – nuvesti žmogų į tankmę ir jį sunaikinti.

Priėmus krikščionybę, goblinas, kaip ir kitos gamtos dvasios, buvo pradėtas suvokti kaip priešiškas.

Drėgmės ir vaisingumo dievybės tarp slavų buvo undinės ir šakės, liejančios rasą iš stebuklingų ragų į laukus. Apie jas kalbėta tada, kaip apie gulbių mergaites, skrendančias iš dangaus, tada, kaip apie šulinių ir upelių šeimininkes, tada, kaip apie paskendusias mavkas, tada, kaip apie vidurdienio moteris, lakstončias per javų laukus vidurdienį ir suteikiančias jėgų. prie ausies.

Pasak populiarių įsitikinimų, trumpomis vasaros naktimis undinės išlenda iš savo povandeninių prieglaudų, supasi ant šakų, o sutikusios vyrą gali mirtinai pakutenti arba nutempti į ežero dugną.

Dievybės yra monstrai
Pačiu grėsmingiausiu buvo laikomas požemio ir povandeninio pasaulio valdovas - Gyvatė. Gyvatė – galinga ir priešiška pabaisa – randama beveik bet kurios tautos mitologijoje. Senovės slavų idėjos apie Gyvatę buvo išsaugotos pasakose.
Šiaurės slavai garbino Gyvatę – požeminių vandenų valdovą – ir vadino jį Driežu. Driežo šventovė buvo įsikūrusi pelkėse, ežerų ir upių pakrantėse. Driežo pakrantės šventovės turėjo tobulai apvalią formą – kaip tobulumo, tvarkos simbolis priešinosi niokojančiai šio dievo galiai. Kaip aukos, Driežas buvo įmestas į juodųjų viščiukų pelkę, taip pat jaunos merginos, o tai atsispindėjo daugelyje įsitikinimų.

Visos slavų gentys, garbinusios Driežą, laikė jį saulės sugėrėju, kiekvieną dieną vakaro šviesulys nusileidžia už pasaulio ribų ir plaukia į rytus kaip požeminė upė. Ši upė teka dvigalvio Driežo viduje, vakarine žiotimi prarydama saulę ir raugdama iš rytinės. Mito senumą liudija tai, kad Driežas nėra priešiškas saulei: šviesulį grąžina savo noru.

Gyvatė

Paprotys aukoti žmogų povandeniniam dievui gyvavo labai ilgai šiaurėje transformuotu pavidalu: pavyzdžiui, ant Onegos XX amžiaus pradžioje. senoliai padarė kaliausę ir nesandaria valtimi nusiuntė į ežerą, kur ji nuskendo. Dar viena Driežui atnešta auka buvo arklys, kurį iš pradžių visas kaimas maitino, o paskui nuskandino.

Pereinant prie žemdirbystės, buvo modifikuoti arba pamiršti daugelis medžioklės epochos mitų ir religinių idėjų, sušvelnėjo senovinių apeigų standumas: žmogaus auką pakeitė arklio, o vėliau ir gyvulio iškamša. Žemės ūkio eros slavų dievai yra ryškesni ir malonesni žmogui.

Kalendorinės šventės ir ritualai
Slavų kalendorinės šventės ir ritualai buvo glaudžiai susiję su ekonominiais (taigi ir gyvybiškais) valstiečio interesais, todėl jų datas daugiausia lemia žemės ūkio metų laikai. Be to, kasmetinis atostogų ciklas negalėjo būti nustatytas pagal svarbiausias astronomines datas, dažniausiai susijusias su saulės judėjimu.
Nemaža dalis įprastų slavų švenčių buvo siejama su protėvių kultu. Nuo seniausių laikų iki šių dienų (ypač tarp Rytų slavų tautų) išliko paprotys lankytis kapinėse ir tėvų kapuose Radonicoje, Semike (iki Trejybės) ir Dmitrievskajos tėvų šeštadienį. Lygiai taip pat seni yra papročiai valgyti prie kapo, minėti su alkoholiu ir ant kapo palikti maistą mirusiajam. Dar visai neseniai pagoniškų laidojimo papročių likučiai buvo saugomi ir per kitas krikščioniškas šventes, tokias kaip Kalėdos, Maslenica ir Didysis ketvirtadienis. Svyatkuose dėl žiemos laiko jie nelankė kapinių, o namuose paminėjo savo protėvius. Didįjį ketvirtadienį protėviams buvo kūrenamos pirtys (kad galėtų nusiprausti), prie vartų buvo kūrenami laužai (kad šie pasišildytų). Paprastai laidotuvių šventės buvo laikomos taip, kad sutaptų su svarbiausiais metų laikotarpiais – saulėgrįžomis ir lygiadieniais. Matyt, šiuo ribiniu laiku atsivėrė vartai tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio, pro kuriuos į pasaulį atėjo mirusiųjų sielos. Jie aplankydavo savo palikuonis, ir jie turėjo tinkamai juos pasitikti – sušildyti, nusiprausti, gerti ir pamaitinti. Protėvių sielos galėjo palaiminti, galėjo siųsti nelaimes – viskas priklausė nuo to, kaip buvo sutikta, todėl buvo taip svarbu pagerbti protėvius.
Mirusieji protėviai, kaip besiilsintys žemėje, pomirtiniame gyvenime, žmogaus mintyse buvo susieti su žeme, todėl būsimas derlius daugiausia priklausė nuo protėvių palaiminimo. Pavyzdžiui, Maslenica asocijuojasi ir su vaisingumo idėja, ir su protėvių kultu – būtent jiems buvo skirtos varžybos (lenktynės, kumščiai, sniego miestelio užfiksavimas) ir pagrindinis Maslenicos valgis, o blynai. atminimo vakarienė. Žemės derlingumui ir gyvulių derlingumui, kaip pagrindiniams valstiečio ūkiniams interesams, jo šventėse ir ritualuose buvo skiriamas ypatingas dėmesys. Vasilijaus vakarą (Naujųjų metų išvakarėse) buvo ruošiamas ritualinis maistas - paršelis ar avies kojos, kepami sausainiai galvijų ("ožkų") pavidalu - viso to tikslas buvo pritraukti gyvulių vaisingumą ir gerovę. Tam pačiam tikslui, o taip pat galvijų saugumui užtikrinti, pasitarnavo ir gausūs pavasario šv. Jurgio dienos ritualai, kai buvo atliekama pirmoji galvijų ganykla.

Maslenicos kaliausė
Prie žemės derlingumo prisidėjo daugybė ritualų su gyvūnų iškamšomis, vaizduojančiais įvairius ritualinius personažus – tai Užgavėnės, Jarila, Kostroma, Kostrubonko. Ritualas, kaip taisyklė, apėmė atvaizdo pagerbimą ir pagerbimą, vaikščiojimą su juo gatvėmis, lydimą linksmybių, o paskui išlydėjimą - laidotuves, sudeginimą ar suplėšymą. Matyt, kaliausė buvo vaisingumo ir vaisingumo centras, o jo išlydėjimo ritualai turėjo perduoti šį vaisingumą žemei – juolab kad tokie ritualai beveik visada būdavo atliekami pavasarį ar vasaros pradžioje.
Semiko ir Trejybės savaitę kaliausės vaidmenį atliko Trejybės (Semitskaja) beržas, su kuriuo jie atliko beveik tas pačias apeigas - ją puošė, garbino ir pagerbė, valgė ritualinį maistą po beržu, dainavo dainas ir šoko. šoko apvalius šokius, rietė šakas, atliko „kumenijos“ apeigas, nešiojo po kaimą ir galiausiai laužė ir išbarstė šakas po lauką – visų šių ritualų tikslas buvo pritraukti vaisingumą ir gerą derlių, taip pat vaisingumą. ir sėkminga motinystė, kaip ir kumuliacijos atveju. Visuose Semitsky ritualuose, vykusiuose su beržu, dalyvavo tik merginos ir moterys.
Be to, vaisingumo ir derliaus nuėmimo ritualus turėjo skatinti ir lietų sukeliantys ritualai (esant sausrai; užsitęsus liūtims, ritualas buvo skirtas geram orui). Apeigoje dalyvavo mergaitė, dažniausiai našlaitė, vadinama Dodola arba Peperuda. Anot mokslininkų, jos vardas ir pats vaizdas, matyt, yra susijęs su Perkūnu (galbūt Dodola atstovavo Perkūno žmonai). Ją vežiodavo po kaimą, puošdavo gėlėmis ir laistydavo vandeniu, dainuodavo dainas su prašymais lietaus.

Heinrichas Semiradskis. Naktis Ivano Kupaloje
Viena iš svarbiausių slavų švenčių buvo Ivano Kupalos naktis. Šią naktį buvo rengiamos visos šalies šventės – dainos ir šokiai. Iš Kupalos apeigų pažymėtina laužų kūrenimas ir šokinėjimas, plaukimas ir jojimas nuo degančių ratų šlaitų. Dažnai atostogos įgaudavo laukinį charakterį. Be to, tą naktį buvo renkami vaistiniai ir stebuklingi augalai.
Remiantis rekonstrukcijomis, slavai turėjo šventes, skirtas dievybėms kaip tokioms. Visų pirma, galėtų būti Perunovo diena ir diena, skirta Velesui, kurios vėliau buvo pakeistos Iljos diena ir Šv. Sebastiano Blaise arba Nikolajaus diena. Tačiau tiesioginių duomenų apie šias šventes neturime, todėl jų datos ir turinys lieka tik rekonstrukcijomis.

Vestuvių papročiai ir ceremonijos
Vestuvių papročiai įvairiose gentyse skyrėsi, priklausomai nuo santuokos tipo. Slavų pagoniška santuoka buvo poligamiška: vienur vyras galėjo turėti kelias žmonas ir suguloves, kitur – moterų santuokos partnerės. Pasakojime apie praėjusius metus slavų gentyse išskiriami du santuokų ir vestuvių ceremonijų tipai, kuriuos sąlygiškai galima vadinti patriarchalinėmis ir matriarchalinėmis.

Patriarchalinė santuoka:
Glades turi paprotį, kad jų tėvai yra nuolankūs ir tylūs, niūrūs marių ir seserų, motinų ir tėvų akivaizdoje; prieš uošves ir uošvius jie turi didelį kuklumą; jie turi ir vedybų paprotį: žentas neina nuotakos, o atneša prieš dieną, o kitą dieną atneša - ką duoda. Panašius papročius dar VI amžiuje aprašo Bizantijos autorius Mauricijus:

Jų moterų kuklumas pranoksta visą žmogaus prigimtį, todėl dauguma jų vyro mirtį laiko savo mirtimi ir savo noru smaugia save, neskaitant, kad visą gyvenimą yra našlė.

Senovės slavams būdingos patriarchalinės santuokos ir poligamija. Pavyzdžiui, mokėjimas už nuotaką Senovės Rusijoje buvo vadinamas „veno“, o vestuvių ceremonija buvo vadinama jaunikio „batų nusiautimu“. Senovinis „aunimasis batais“ užfiksuotas vėlyvųjų jaunikio batų nuėmimo apeigomis ir posakiu „nusiplauk kojas ir gerk vandenį“. Nuotaka metraščiuose minimais atvejais visada būdavo „atnešama“.

matriarchalinė santuoka:
... Ir ne tuokdavo, o grobdavo mergaites prie vandens... Ir sugėdindavo jas po tėčiais ir marčiomis, ir ne tuokdavo, o žaidimus rengdavo tarp kaimų, ir jie suartėjo prie šitų žaidimų, prie šokių ir visokių demoniškų dainų, ir čia susitarę su jais pagrobė savo žmonas: jie turėjo dvi ir tris žmonas.
Kai kurios informacijos apie ikikrikščioniškas vestuvių apeigas ir papročius galima pasisemti iš bažnyčios mokymų prieš pagonybę:

O pagonys taip daro: vedasi nuotaką prie vandens, kai tuokiasi, išgeria taurę demonų garbei, meta į vandenį žiedus ir diržus.

Santuokos prie vandens (ežero, šulinio) tradiciją patvirtina vėlesni etnografiniai duomenys – liaudies ženklai ir panaši apeiga, kurią po Nikono reformų atgaivino dalis sentikių. Kita vertus, čia gali atsispindėti viena iš baigiamųjų vestuvių apeigų – nuotakos išbandymas, ėjimas su ja vandeniu prie upės ar ežero. O kai kas nors vestuves švenčia su tamburinais, dūdomis ir kitais demoniškais stebuklais.
O būna dar blogiau: padaro vyrišką penį, deda į kibirus ir dubenėlius ir iš jų geria, o išima, laižo ir pabučiuoja.

Neabejotina, kad senovės Rusijoje buvo savotiškas falinis vestuvių ritualas. Akivaizdu, kad falas buvo naudojamas kaip magiškas simbolis: jis turėjo suteikti jaunavedžiams vaisingumo, o žemei - vaisingumą. Archeologija taip pat patvirtina šio mokymo duomenis – yra pasikartojančių iš medžio iškaltų falų radinių, aptiktų senovės rusų gyvenvietėse.

Laidotuvių apeigos ir protėvių garbinimas
Mirusių protėvių kultas tarp slavų buvo itin paplitęs nuo seniausių laikų iki neseniai. Šiuo atžvilgiu domina slavų laidotuvių apeigos. „Praėjusių metų pasaka“ aprašo šią apeigą tarp Vyatičių:

O jei kas miršta, jam surengia puotą. Po to jie užkuria didelę ugnį, pasodina ant jos mirusį žmogų ir sudegina. Po to, surinkę kaulus, sudėjo į nedidelį indą ir pastatė ant stulpo prie kelio. Štai ką Vyatichi daro šiandien. To paties papročio laikosi krivičiai ir kiti pagonys.

Švente čia, matyt, turime omenyje velionio atminimo varžybas ir apskritai atminimo renginius. Paprotį palikti indą su velionio kaulais ant stulpų prie kelių paaiškina vėlesni etnografiniai įrašai: stulpai kapinėse buvo laikomi savotiška riba tarp gyvųjų ir mirusiųjų. Prie šių postų buvo mėtomi indai, naudojami laidotuvėse. Pačios kolonos dažnai buvo gaminamos su stogo ir įpjovų panašumu - šalia jų gyvenusių mirusiųjų sielų patogumui. Vėliau kapinių kolonas pakeitė stačiatikių kryžiai.

Duomenų apie laidotuvių apeigas taip pat galima gauti iš kronikos istorijos apie tai, kaip Olga palaidojo savo vyrą princą Igorį, kurį nužudė Drevlyans:

Olga atsiuntė žinutę Drevlyanams: „Štai, aš jau einu pas jus. Netoli miesto, kuriame nužudei mano vyrą, išvirk daug medaus, kad galėčiau verkti dėl jo kapo ir surengti puotą savo vyrui. Tai išgirdę, atnešė daug medaus ir išvirė. Olga su maža palyda ir šviesa priėjo prie Igorio kapo ir verkė savo vyro. Tada ji liepė žmonėms supilti didelį pilkapią, o kai jie supylė, liepė surengti puotą. Tada Drevlyanai atsisėdo gerti, o Olga įsakė savo jaunimui juos aptarnauti.

Iš šios ištraukos matyti, kad šventė apėmė midaus gėrimą, ant kapų buvo statomi piliakalniai (matyt, jų dydis priklausė nuo palaidoto statuso), buvo paprotys verkti ant mirusiojo kapo. Visą šią informaciją patvirtina etnografiniai įrašai ir (apie piliakalnius) archeologiniai duomenys. Be šių papročių, Prologe minimas toks laidotuvių apeigų elementas kaip „bydyn“, tai yra budėjimas, budėjimas šalia mirusiojo nakties metu, kurį, matyt, nemažai žmonių atliko su raudomis, dainomis. ir žaidimus.

Įdomią informaciją apie laidotuvių apeigas pateikia kronikos istorija apie Vladimiro Svjatoslavičiaus mirtį:

Naktį jie išardė platformą tarp dviejų narvų, suvyniojo jį (Vladimirą) į kilimą ir virvėmis nuleido ant žemės; paskui, paguldę ant rogių, nuvežė ir pastatė į Švenčiausios Dievo Motinos bažnyčią, kurią jis pats kadaise pastatė. Tai sužinoję, žmonės be skaičiaus susirinko ir jo verkė...

Šiuo atveju galima stebėti seniausią apeigą - norėdami atlikti mirusįjį, jie išardo sieną. Tai daroma siekiant, kad neįprastu būdu išvežtas velionis negalėtų grįžti ir netrukdytų gyviesiems. Kita senovinė apeiga, aprašyta šioje ištraukoje, yra rogių naudojimas mirusiajam vežti, net nepaisant vasaros laiko. Rogės laidotuvėse buvo naudojamos kaip garbingiausia, ramiausia ir garbingiausia transporto priemonė.

Minėjimo metu taip pat yra bendras ritualinis maistas visiems rytų slavams - tai kutya, blynai ir želė. Beveik visos Rytų slavų šventės siejamos su mirusių protėvių kultu, kurie buvo prisimenami svarbiausiomis metų akimirkomis – Kalėdų metu, Didįjį ketvirtadienį ir Radonicą, Semiką ir prieš Dmitrievo dieną. Mirusiųjų atminimo dienomis jiems buvo kūrenama pirtis, kūrenami laužai (kad sušiltų), ant šventinio stalo būdavo paliekamas maistas. Kalėdų mamytės atstovavo iš ano pasaulio atėjusius ir dovanas rinkusius protėvius. Visų šių veiksmų tikslas buvo nuraminti mirusius protėvius, galinčius palaiminti šeimą, arba pakenkti – išgąsdinti, pasirodyti sapne, kankinti ir net nužudyti nepatenkinusius poreikių.
Labai paplitęs tarp slavų buvo tikėjimas vadinamaisiais „įkeistais mirusiais“. Buvo tikima, kad ne savo mirtimi mirę žmonės po mirties nenurimo ir gali pakenkti gyviesiems, todėl per bendrą minėjimą jų buvo prietaringai bijoma ir gerbiama.

Slavų kalendorius

Čia pateikta grafinė schema aiškiai parodo, kaip Veleso knygoje išvardytas slavų dievų panteonas lengvai įsilieja į sezoninį kalendorių, atspindintį pagrindinę slavų protėvių veiklą: žemdirbystę, medžioklę, žvejybą, bitininkystę, taip pat pagrindines šventes. kad prasidėjo ir baigiasi kiekvienas ciklas.

Senovėje slavai metus skirstydavo į tris pagrindinius metų laikus: žemės ūkio darbų laikotarpį (pavasarį), nokimo ir derliaus nuėmimo laiką (apėmė vasarą ir rudenį) ir žiemą. Šie trys sezonai diagramoje parodyti žalia, geltona ir mėlyna spalvomis, o tai leidžia iš karto nustatyti, kurie dievai globojo tam tikrą sezoną ir kada buvo švenčiamos jų dienos. Tokio archajiško trijų sezonų ciklo buvimas Veleso knygoje liudija jo autentiškumą. Nors, kaip matysime vėliau, jau dabar pastebimos ketvirtinės padalijimo tendencijos (keturi mėnesiai kiekvieną sezoną ir keturios savaitės kiekvieną mėnesį).

Nurodytas kalendoriaus trišališkumas liudija giliausias jo šaknis, siekiančias indoarijų kultūrų bendruomenės laikus. Tada trijų sezonų pobūdį nulėmė senovės indoarijų idėja apie pasaulio trejybę (Svarog-Perun-Sventovid ir Yav-Prav-Nav tarp slavų-arijų ir Višnu, kurie sukūrė Visata per TRIJUS ŽINGSNIUS, tarp induistų).
Kaip liudija mokslininkai – astroarcheologai, iki 2300 m. senovės šventovių-observatorijų mėnulio orientyrus pakeitė saulės, iškilo kalendorinis-astralinis Svarogo ir Dazhdbogo tandemas (saulės ženklas su Tauru priešakyje). Jautis yra Dazhdbog įsikūnijimas. Kadangi Jautis vadovavo Saulės Zodiakui tarp 4400-1700 m.pr.Kr. Kr., vėliau 2300–1700 m. pr. Kr. - tai laikas, kai slavai pradėjo gerbti tarpusavyje susijusį Svarogą-Dazhdbogą. Greičiausiai tuo pat metu pradėjo formuotis ir slavų-arijų trijų dalių kalendorius.

Tai, kad šis kalendorius buvo žinomas iki IX a. REKLAMA ("Veles knygos" rašymo laikas), rodo ir jos universalumą, juo galima naudotis ir dabar, ir giliausias slavų Saulės žynių, kurie savo ruožtu rėmėsi šventovių-observatorijų sistema, paveldėjimo tradicijas. Senovės Aratta Dunojaus-Dniepro srityje V – IV tūkst.pr.Kr., Trans-Uralinis Arkaimas III tūkstantmetyje pr. ir Maidanai (senovės Indijos „aidanai“).
Tokios šventovės-observatorijos, nusidriekusios šiaurine tuometinio žemės ūkio riba, sudarė indoeuropiečių kultūros stuburą, nuo kurios piliakalniai ir senovės šventovės skyrėsi į šiaurę ir pietus. Jų kunigai-tarnai palaikė ryšius vieni su kitais tūkstančius metų, net vėlyvaisiais antikos laikais, nustebindami šviesuolius graikus ir romėnus legendomis apie tolimas Apolono vadovaujamų hiperborėjų keliones. Galiausiai ši tradicija buvo nutraukta pritarus krikščionybei ir sunaikinus šventyklas, kurių kalendorinės-observatorijos funkcijos iš dalies perduotos bažnyčiai.

Taigi pažvelkime į diagramą.

Šiame kalendoriuje yra septyniasdešimt septyni dievai, išsidėstę septyniuose apskritimuose-kolose (septyni yra šventas skaičius slavams).
Centre – Didysis Triglavas (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (iš sanskrito svga- "dangus") - Aukščiausiasis Dievas, Visatos Viešpats, Pasaulio Kūrėjas. Jis yra viso Zodiako pradžia ir esmė. Jis sukūrė Yav iš Navi pagal taisyklės įstatymą, ir viskas. kas baigiasi Yavi, vėl pereina į Nav. Nav turi mėlyną spalvą, dangaus spalvą. Todėl Svarogas Triglavo ženkle, parodytas diagramoje, yra orientuotas į mėlyną segmentą. Ir nors tai yra Navi simbolis, žiemos simbolis, būtent šiuo laikotarpiu įvyksta žiemos saulėgrįža (Kolyada), kai „saulė pasisuka į vasarą“, o tamsos gelmėse gimsta gyvybė (Yav). (Navi).
Perunas yra ugnies ženklas, jo stichija yra vasara, jis sutelktas į geltoną segmentą.
Sventovidas – pavasario valdovas – rodo į žalią segmentą. Originalus senovinis slavų Didžiojo Triglavo ženklas, esantis schemos centre, kurį pavyko iššifruoti ir atlikti spalvomis, visiškai atspindi artimiausią medžiagų Navi-Prav-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Spring-Sąryšis. Žiema-Vasara, Oras-Ugnis-Žemė ir kitos "trivienybės", kurios sudarė daugiamatę mūsų protėvių filosofiją.
Kadangi „trys“, kaip jau minėta, slavų vedizme yra šventas skaičius, visos toliau išvardytos dievybės skirstomos į Trejybes – Didžiąją ir Mažąją triglavus.
Tik pirmajam kolui atstovauja du dievai – Belobogas ir Černobogas, Šviesos ir Tamsos dievai, Atskleisti ir Navi. Kartu juos skirianti pasaulio ašis yra Svarga, kurios abiejose pusėse jie kovoja ir taip subalansuoja pasaulį.

Antrasis kolo - Khors, Veles, Stribog - Vasaros dievai. Žiemos, pavasariai. Velesas taip pat veikia kaip požemio dievas, Navi karalystės dievas, kur mirusiųjų sielos keliauja po mirties.

Trečiasis stulpelis atitinka ankstesnį, čia kiekvienas segmentas yra padalintas į du pociklius: Stribog apima Roof ir Vyshen. Kitas variantas yra Kryzhnya - Kryzhen. Atėjo laikas Kryzhnyai – tai ledo dreifavimo laikas, tirpstančio sniego metas, kai nuo ant STOGŲ kabančių varveklių pradeda skambėti lašai. Stogas yra pati pavasario pradžia, o Vyshen (kita VESHEN versija) jau visiškai pavasaris, PAVASARIO laikas. Šias dvi poras taip pat įtraukė pavasario valdovas Stribogas, lygiai taip pat, kaip Hora yra suskirstyta į Lel (vasaros pradžia) ir Letich (vasaros zenitas), o Veles – į Radogošč (žiemos pradžia) ir Kolendo.

Ketvirtajame stulpelyje pateikiamos kitos trijų pagrindinių sezonų dievų hipostazės, kur Jaras žymi pavasarį, Dazhd - dievą - vasarą, o Greyback - žiemą.

Penktasis kolo - kiekvienas sezonas yra padalintas į keturis mėnesius, kur Belojaras yra kovas, pavasario pradžia ir slavų žemės ūkio kalendorius. Toliau pagal laikrodžio rodyklę - Lado (balandis). Kupalo (gegužė - senoviniai kalendoriai patvirtina, kad Kupalo buvo švenčiama gegužę), Senich (birželis), Zhitnich (liepa), Venich (rugpjūtis), Zernich (rugsėjis), Ovsenich (spalis), Prosich (lapkritis), Studich (gruodžio mėn.), Ledich (sausis), Liutich (vasaris).

Atrodo, kad šeštasis ir septintasis kuolai reiškia keturių kiekvieno mėnesio savaičių pavadinimus, vėlgi atsižvelgiant į gamtą ir pagrindinę žemės ūkio veiklą.
Taigi, Belojare ateina gražus (Krasich) pavasaris-Živa (Živič), viskas atsibosta, pasirodo pirmoji žolė (Travich). Prasideda pasiruošimas žemės ūkio darbams. Magai atveria žmonėms Vedas (Vedich) – ar bus palankus pavasaris sėjant jarovicą ir pan. Ateina pavasario lygiadienis, ateina Didžiojo Jaro šventė arba, kitaip tariant, Bogojarovo diena (Didžioji diena).
Lado mėnesį žaliuoja stiebai (Steblic), žydi žiedai (Tsvetich) ir lapai (Listvich), pradeda čiulbėti paukščiai (Ptichich). Šiomis džiaugsmingomis pavasario pabudimo dienomis švenčiama Raudonojo kalno šventė – prisiminimas apie turtingą ir ramų protėvių gyvenimą Karpeno kalnuose. Minimi visi mirę artimieji (atitinka dabartinę Tėvų dieną).
Kupaloje gyvūnai (Zverich) pradeda pavasario žaidimus. Dangus giedrėja, žmonės žavisi žvaigždėmis (Zvezdich). Upėse ir ežeruose vanduo (Vodich) sušyla, prasideda maudymosi sezonas. Švenčiamas Kupalo - slavų grynumo ir sveikatos dievas.

Ant Senich iškrenta griaustinis (Gromich) lietus (Dozhdich), sunoksta vaisiai (Plodich) ir sėklos (Semich), įsibėgėja šienapjūtė. Artėja vasaros saulėgrįžos diena – Didžiojo Triglavo (dabar Trejybės) šventė.
Žitniche gausu liepų (Lipich) medaus, spiečia bitės (Pchelich), upėse – gausu žuvų (Rybich), miškuose – uogų (Yagodnich). Šį mėnesį švenčiama Peruno diena, kuri, veikdama kaip mūšių ir kovų dievas, taip pat yra derliaus globėja. Peruno, veikiančio Vergunets-Perunts pavidalu, dėka žemė lieja derlingą lietų, vešliai auga miškai ir pievos, o Ognishchansky laukuose pilami javai, žadantys dosnų derlių.
Beržas (Berezichas), klevas (Klenichas) ir nendrės (Trostich) skinami Veniche. Antras žalių (Zelenich) žolių pjovimas. Prasideda javų pjūtis, - jie pjauna kviečius, rugius, suriša juos į juosteles ("veno venyat" - iš kur kyla VENICAS). Švenčiama pirmoji pjūvio arba Dazhdbozhy diena.

Zernich - Strada (Stradich) baigėsi. Prie srovių grūdai kuliami, dedami į dėžes. Ežerai (Ozernich) užšąla nepajudinamai, kalnai (Gorich) pasidengia migla, pradeda pūsti rudens vėjai (Vetrich). Ateina rudens lygiadienio diena, švenčiami Didieji Ovseniai.
Ovsenichas – net šiaudai nuimti (Solomičius), atėjo laikas lapų kritimui (Listopadich) ir grybų rinkimui (Gribich). Žmonės džiaugiasi, kad su turtingomis atsargomis bus išgelbėti (Spasich) šaltą žiemą. Švenčiami mažieji Ovseniai.

Prosich – pirmoji pudra. Metas medžioklei, taip pat rudeninei prekybai. Pirkliai-svečiai (Gostichas) ateina iš visų pusių, vyksta pokalbiai (Besedich), svetingi ir svetingi slavai švenčia Radogoščą.
Studich - iškrenta sniegas (Snezhich), šaltis suriša žemę. Atėjo laikas pradėti karinius (Ratic) mokymus. Taip pat galite leistis į kelionę (Wanderer), aplankyti tolimas šalis (Puslapis). Mėnuo baigiasi Kolyados švente - žiemos saulėgrįžos ir Kalėdų meto diena, skirta kasmetinio kolo užbaigimui ir naujos jaunos saulės gimimui (Kalėdoms).

Ledich - Svarozh Navi valdovo Veleso šventė, kuri nuo šiol kiekvieną dieną pradeda pridėti šviesos (Svendich). Ščura ir protėviai (Shchurich), esantys Beleso karalystėje, yra gerbiami. Šį mėnesį vyksta klanų susirinkimai, Seniūnų tarybos (Radičas), renkami kunigaikščiai ir seniūnaičiai-giminaičiai (Redichas), vykdomi kiti „socialiniai renginiai“.

Lutch – nors šalnos vis dar smarkios, „požemio“ saulė vis stiprėja ir prideda šviesos (Svetich). Šį mėnesį yra gerbiamas Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), pirmasis protėvis-progenitorius. Susirenka kraujo giminaičiai (Kravich), aptaria visokius dalykus, valgo blynus su sviestu (Maslenich). Švenčiama Maslenitsa ir Stogas – žmonės išlydi žiemą.

Taip nuolat ir amžinai sukasi Svarogye Kolo, matuodamas Didįjį ir Mažąjį Atskleidimo skaičių, kuriuos sudaro skaičiai.
Reikėtų pažymėti, kad šiame kalendoriuje nėra dievų, kurie nėra susiję su sezoniniais ciklais ir yra, taip sakant, „universalūs“ - tai Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog ir kai kurie kiti, kurių funkcijos buvo siejami su kitomis būties pusėmis.

Apie slavus galima kalbėti labai ilgai, bet tai jau bus slavų istorija. Galiausiai vis dėlto paliesime slavų kilmės temą, taip pat pasakysime keletą žodžių apie šiuolaikinius slavus.

Slavai (senovėje slovėnai) yra didžiausia Rytų ir Pietvakarių Europos etninių grupių grupė, kurią vienija bendra kilmė. Priklausomai nuo kalbinio ir kultūrinio artumo, slavai skirstomi į tris dideles grupes: rytų, vakarų ir pietų.
Bendras slavų tautų skaičius 2002 m. duomenimis viršija 300 mln. žmonių, iš kurių: rusų – 145,2 mln., ukrainiečių – apie 50 mln., baltarusių – iki 10 mln. lenkų – apie 45 mln., čekų – apie 10 mln., slovakų – 5,5 mln., luzatų – 0,1 mln.; Bulgarai – 9–10 mln., serbai – iki 10 mln., kroatai – 5,5 mln., slovėnai – iki 2,5 mln., Juodkalniečiai – 0,6 mln., Makedonai – 2 mln. bosniai, bosai, musulmonai) – apie 2 mln.
Be šių etninių grupių, dar tik formuojasi etninė grupė. Tai vadinamieji rusėnai. Pagal kilmę tai yra slovakai, persikėlę į Jugoslavijos teritoriją (nuo 2003 m. vasario mėn. – Serbija ir Juodkalnija). Šis mikroetnosas labai mažas – apie 20 tūkst. Dabar vyksta rusėnų literatūrinės kalbos formavimosi procesas.
Slavai užima didžiulę Rytų Europos teritoriją, taip pat šiaurinę ir centrinę Azijos dalis. Iš karto krenta į akis, kad slaviškos valstybės susirinkusios ne į vieną krūvą, o išsibarsčiusios, išsibarsčiusios. XIX amžiaus antroje pusėje. nepriklausomų slavų valstybių nebuvo. Slavų tautos buvo trijų imperijų dalis: Rusijos, Austrijos-Vengrijos ir Osmanų. Vienintelės išimtys buvo juodkalniečiai, gyvenę mažoje nepriklausomoje Juodkalnijos valstybėje, ir luzatai, įsikūrę Vokietijos teritorijoje. Iki XX amžiaus pabaigos. Visos slavų tautos jau turėjo valstybinę nepriklausomybę, išskyrus rusus ir luzačius.

Dabar didžiausia slavų valstybė pagal plotą yra Rusija (Maskva). Rusija yra šiaurės rytuose Europoje, taip pat užima šiaurinę ir centrinę Azijos dalis. Vakaruose Rusija ribojasi su Rytų slavų valstybėmis – Ukraina ir Baltarusija. Toliau į šiaurę Rytų Europoje yra Lenkija ir Čekija. Šios vakarų slavų valstybės vakaruose ribojasi su Vokietija, kurios dalyje (tarp Berlyno ir Drezdeno, palei Elbės ir Šprė krantus) gyvena Lusatijos serbai (Cottbus, Bautzen). Kita Vakarų slavų valstybė – Slovakija – yra tarp Ukrainos, Vengrijos, Austrijos, Čekijos ir Lenkijos. Pietų slavai iš dalies užima Balkanų pusiasalį ir gretimas teritorijas. Jie nesiriboja nei su rytų, nei su vakarų slavais. Pietų slavai gyvena Bulgarijoje, taip pat Makedonijoje, Bosnijoje ir Hercegovinoje, Kroatijoje, Slovėnijoje, Serbijoje ir Juodkalnijoje.

Slavai, vendai – ankstyviausios žinios apie slavus, vardu Wends, arba Venets, priklauso romėnų ir graikų rašytojams – Plinijui Vyresniajam, Publijui Kornelijui Tacitui ir Ptolemijui Klaudijui. Pasak šių autorių, vendai gyveno Baltijos pakrantėje tarp Stetinsky įlankos, į kurią įteka Odra, ir Danzingo įlankos, į kurią įteka Vysla; palei Vyslą nuo jos ištakų Karpatų kalnuose iki Baltijos jūros pakrantės. Pavadinimas Veneda kilęs iš keltų kalbos vindos, kuri reiškia „balta“. Iki VI a. vidurio. Vendai buvo suskirstyti į dvi pagrindines grupes: Sklavins (Sclaves) ir Antes. Kalbant apie vėlesnį savęs pavadinimą „slavai“, jo tiksli reikšmė nėra žinoma. Pasigirsta siūlymų, kad sąvoka „slavai“ prieštarauja kitam etniniam terminui – germanams, kilusiam iš žodžio „nebylus“, tai yra kalbantiems nesuprantama kalba. Slavai buvo suskirstyti į tris grupes.
Rytų slavams priklausė polanai, drevlyai, šiauriečiai, dregovičiai, radimičiai, krivičiai, poločanai, vyatičiai, slovėnai, bužanai, volyniečiai, dulebai, gatvės, tivertai, kroatai.
Vakarų slavai yra pomeranai, obodrichai, vagrai, polabai, smolinai, glinai, lyučiai, veletai, ratarai, drevanai, rujanai, luzatai, čekai, slovakai, košubai, slovėnai, moravanai, lenkai.
Pietų slavams priklausė slovėnai, kroatai, serbai, zachlumliai, bulgarai.

Slavai yra didžiausia Europos tautų grupė, kurią vienija kalbų artumas ir bendra kilmė. Seniausios istorinės žinios apie slavus, žinomus vendų vardu, siekia I – III a. REKLAMA Iš Ser. VI amžiuje Prokopijaus, Džordanos ir kt. tekstuose ne kartą randamas pavadinimas „sklavene“.Į 2 aukštą. VII amžius įtraukti pirmąjį paminėjimą. apie slavus arabų autoriais. Kalbotyros duomenys senovės slavus sieja su Vidurio ir Rytų Europos regionu – teritorijoje nuo Elbės ir Oderio vakaruose, Vyslos baseine, Aukštutiniame Dniestre ir iki Vidurio Dniepro rytuose. Šiauriniai slavų kaimynai buvo germanai ir baltai, kurie kartu su slavais sudarė šiaurinę indoeuropiečių genčių grupę. Rytiniai slavų kaimynai buvo vakarų irano gentys (skitai, sarmatai), pietų trakai ir ilirai bei vakarų keltai. Klausimas dėl slavų protėvių namų tebėra prieštaringas, tačiau dauguma tyrinėtojų mano, kad jie yra į rytus nuo Vyslos.

VENDS, Wends, Venets, bendras pavadinimas Vakarų slavų genčių grupei, kuri kažkada (bent 631-632 m.) užėmė didžiulę šiuolaikinės teritorijos dalį. Vokietija tarp Elbės ir Oderio. VII amžiuje vendai įsiveržė į Tiuringiją ir Bavariją, kur nugalėjo frankus, vadovaujamus Dagoberto I. Antskrydžiai į Vokietiją tęsėsi iki 10 amžiaus pradžios, kai imperatorius Henrikas I pradėjo puolimą prieš vendus, nurodydamas, kad jie priėmė krikščionybę kaip viena iš sąlygų taikai sudaryti. Užkariauti vendai dažnai maištavo, bet kiekvieną kartą buvo nugalėti, o po to vis didesnė jų žemių dalis atiteko nugalėtojams. 1147 m. bažnyčia sankcionavo kryžiaus žygį prieš vendus, patvirtintą Šv. Bernardas Klerietis. Kampaniją lydėjo masinis slavų gyventojų naikinimas, ir nuo šiol vendai nesiūlė atkaklaus pasipriešinimo vokiečių užkariautojams. Į kadaise buvusias slavų žemes atvyko naujakuriai vokiečiai, o įkurti nauji miestai pradėjo vaidinti svarbų vaidmenį šiaurės Vokietijos ekonominiame vystymesi. Maždaug nuo 1500 m. slavų kalbos paplitimo sritis buvo sumažinta beveik vien tik Lusatijos markgrafijose - Aukštutinės ir Žemutinės, vėliau atitinkamai įtrauktos į Saksoniją ir Prūsiją bei gretimas teritorijas. Čia, Kotbuso ir Bautzeno miestų teritorijoje, gyvena šiuolaikiniai vendų palikuonys, iš kurių apytiksliai. 60 000 (daugiausia katalikų). Rusų literatūroje jie dažniausiai vadinami luzačiais (vienos iš genčių, priklausiusių vendų grupei, pavadinimas) arba lusatijos serbais, nors patys save vadina serbais arba serbski ludu, o jų šiuolaikinis vokiškas pavadinimas yra Sorben (anksčiau taip pat Wenden). ). Nuo 1991 m. Lusatian reikalų fondas yra atsakingas už šios tautos kalbos ir kultūros išsaugojimą Vokietijoje.

Slavai, daugelio tyrinėtojų nuomone, taip pat germanai ir baltai buvo virvelinių dirbinių kultūros pastoracinių ir žemdirbių genčių palikuonys, apsigyvenę III ir II tūkstantmečių sandūroje prieš Kristų. e. iš Šiaurės Juodosios jūros ir Karpatų regionų per Vidurio, Šiaurės ir Rytų Europą. Slavams atstovauja archeologinės kultūros, tarp kurių buvo ypač svarbios: Tshinetskaya, paplitusi III tūkstantmečio prieš Kristų ketvirtį. e. tarp Vyslos ir Dniepro vidurio; Lusatijos (XIII – IV a. pr. Kr.) ir Pomeranijos (VI – II a. pr. Kr.) šiuolaikinės Lenkijos teritorijoje; Dniepro srityje – Černoleskos kultūra (VIII – VI a. pr. Kr. pradžia) neuronų ar net skitų artojų – anot Herodoto. Manoma, kad Podgorcevo ir Milogradskajos kultūros yra susijusios su slavais (VII a. pr. Kr. -1 a. po Kr.). Egzistuoja nuo I tūkstantmečio pr. Kr. pabaigos. e. prie Pripjato ir Dniepro vidurio zarubinecų kultūra siejama su rytų slavų protėviais. Tai buvo išsivysčiusio geležies amžiaus kultūra, jos nešėjai buvo ūkininkai, galvijų augintojai ir amatininkai.
II-IV a. n. e, dėl germanų genčių (gotų, gepidų) judėjimo į pietus buvo pažeistas slavų teritorijos vientisumas, po kurio slavai, matyt, buvo suskirstyti į vakarinius ir rytinius. Didžioji dalis Zarubinecų kultūros nešėjų persikėlė pirmaisiais mūsų eros amžiais. e. į šiaurę ir šiaurės rytus palei Dnieprą ir Desną. III-IV amžiuje. vidurio Dniepro srityje gyveno gentys, palikusios Černiachovsko senienų. Kai kurie archeologai juos laiko slavais, o dauguma laiko juos daugiataute grupe, kurioje yra slavų elementų. V amžiaus pabaigoje, žlugus hunų valdžiai, prasidėjo slavų veržimasis į pietus (iki Dunojaus, šiaurės vakarų Juodosios jūros regione) ir jų invazija į Balkanų Bizantijos provincijas. . Tada slavų gentys pasidalijo į dvi grupes: antes (į Balkanų pusiasalį įsiveržę per Dunojaus žemupį) ir slavus (užpuolę Bizantijos provincijas iš šiaurės ir šiaurės vakarų). Balkanų pusiasalio kolonizacija buvo ne perkėlimo rezultatas, o slavų, kurie išlaikė visas savo senąsias žemes Vidurio ir Rytų Europoje, persikėlimas. I tūkstantmečio antroje pusėje slavai užėmė Aukštutinį Dnieprą ir jo šiaurinę pakraštį, kuris anksčiau priklausė rytų baltams ir finougrų gentims. Ir antesai, ir sklavinai į atskiras genčių grupes išsiskirstė jau VII a. Be gerai žinomų dulebų, tikriausiai jau egzistavo ir kitos slavų gentinės asociacijos, išvardytos „Praėjusių metų pasakoje“: laukymės, drevlynai, šiauriečiai, krivičiai, uličiai, tivertai, kroatai ir kt. .

Jei judėsime išilgai Rytų Europos lygumos iš šiaurės į pietus, tada prieš mus iš eilės atsiras 15 rytų slavų genčių:

1. Ilmeno slovėnai, kurių centras buvo Didysis Novgorodas, stovėjęs ant Volchovo upės, ištekėjusios iš Ilmeno ežero, krantų ir kurio žemėse buvo daug kitų miestų, todėl juos kaimyniniai skandinavai vadino valdas. Slovėnai „gardarika“, tai yra „miestų žemė“.
Tai buvo: Ladoga ir Beloozero, Staraja Russa ir Pskovas. Ilmeno slovėnai savo vardą gavo iš jų turimo Ilmeno ežero pavadinimo, kuris taip pat buvo vadinamas Slovėnijos jūra. Nuo tikrų jūrų nutolusiems gyventojams 45 verstų ilgio ir apie 35 pločio ežeras atrodė didžiulis, todėl ir gavo antrąjį pavadinimą – jūra.

2. Krivičiai, gyvenę Dniepro, Volgos ir Vakarų Dvinos tarpupyje, aplink Smolenską ir Izborską, Jaroslavlį ir Didįjį Rostovą, Suzdalį ir Muromą.
Jų vardas kilo iš genties įkūrėjo princo Krivo vardo, kuris, matyt, dėl natūralaus trūkumo gavo slapyvardį Krivoy. Vėliau žmonės Krivičių vadino nenuoširdžiu, apgaulingu, galinčiu išsisukinėti, iš kurio nesitikėsite tiesos, bet susidursite su melu. (Maskva vėliau iškilo Krivichi žemėse, bet apie tai skaitysite vėliau.)

3. Polochanai apsigyveno prie Poloto upės, jos santakoje su Vakarų Dvina. Šių dviejų upių santakoje buvo pagrindinis genties miestas – Polockas, arba Polockas, kurio pavadinimas taip pat kilęs iš hidronimo: „upė palei sieną su latvių gentimis“ – latai, metai.
Dregovičiai, Radimichi, Vyatichi ir šiauriečiai gyveno į pietus ir pietryčius nuo polochanų.

4. Dregovičiai gyveno Accept upės pakrantėse, savo vardą kilę iš žodžių „dregva“ ir „dryagovina“, reiškiančių „pelkė“. Čia buvo Turovo ir Pinsko miestai.

5. Radimičiai, gyvenę Dniepro ir Sožos tarpupyje, buvo vadinami jų pirmojo kunigaikščio Radimo, arba Radimiro, vardu.

6. Vyatičiai buvo į rytus nutolusi senovės rusų gentis, savo vardą, kaip ir Radimičius, gavusi savo protėvio kunigaikščio Vyatko vardu, kuris buvo sutrumpintas vardas Viačeslavas. Senoji Riazanė buvo Vjatičių žemėje.

7. Šiauriečiai užėmė Desnos upes, seimą ir teismus ir senovėje buvo šiauriausia rytų slavų gentis. Kai slavai apsigyveno iki Didžiojo Novgorodo ir Beloozero, jie išlaikė savo buvusį pavadinimą, nors pradinė jo reikšmė buvo prarasta. Jų žemėse buvo miestai: Novgorodas Severskis, Listvenas ir Černigovas.

8. Pievos, kurios gyveno žemėse aplink Kijevą, Vyšgorodą, Rodnią, Perejaslavlį taip buvo vadinamos nuo žodžio „laukas“. Laukų dirbimas tapo pagrindiniu jų užsiėmimu, dėl kurio vystėsi žemės ūkis, gyvulininkystė ir gyvulininkystė. Laukai pateko į istoriją kaip gentis, labiau nei kitos, prisidėjusi prie senovės Rusijos valstybingumo vystymosi.
Pietuose esančių laukymių kaimynai buvo Rus, Tivertsy ir Ulichi, šiaurėje - Drevlyans, o vakaruose - kroatai, volyniečiai ir bužanai.

9. Rusija vadinasi viena, toli gražu ne pati didžiausia Rytų slavų gentis, kuri dėl savo pavadinimo tapo garsiausia tiek žmonijos istorijoje, tiek istorijos moksle, nes ginčuose dėl jos kilmės mokslininkai ir publicistai palūžo. daug kopijų ir išsiliejusios rašalo upės . Daugelis iškilių mokslininkų – leksikografų, etimologų ir istorikų – šį pavadinimą kildino iš normanų vardo, beveik visuotinai priimto IX–X a. – rusų. Normanai, rytų slavų žinomi kaip varangai, užkariavo Kijevą ir aplinkines žemes apie 882 m. Per savo užkariavimus, kurie vyko 300 metų – nuo ​​8 iki 11 a. – ir apėmė visą Europą – nuo ​​Anglijos iki Sicilijos ir nuo Lisabonos iki Kijevo – jie kartais palikdavo savo vardą už užkariautų žemių. Pavyzdžiui, normanų užkariauta teritorija Frankų karalystės šiaurėje buvo vadinama Normandija.
Šio požiūrio priešininkai mano, kad genties pavadinimas kilęs iš hidronimo – Ros upės, nuo kurios vėliau visa šalis imta vadinti Rusija. O XI-XII amžiais Rusiją imta vadinti Rusijos žemėmis, plynėmis, šiauriečių ir Radimičių žemėmis, kai kuriomis teritorijomis, kuriose gyvena gatvės ir Vyatichi. Šio požiūrio šalininkai Rusiją laiko nebe gentine ar etnine sąjunga, o politiniu valstybės dariniu.

10. Tivertsy užėmė erdves palei Dniestro krantus nuo vidurupio iki Dunojaus žiočių ir Juodosios jūros krantų. Labiausiai tikėtina, kad jų kilmė, jų pavadinimai nuo Tivro upės, kaip senovės graikai vadino Dniestrą. Jų centras buvo vakariniame Dniestro krante esantis Červeno miestas. Tivertsai ribojosi su klajoklių pečenegų ir polovcų gentimis ir jų smūgiais pasitraukė į šiaurę, maišydami su kroatais ir volyniečiais.

11. Gatvės buvo pietiniai Tivertsų kaimynai, užėmę žemes Dniepro žemutinėje dalyje, Bugo krantuose ir Juodosios jūros pakrantėje. Pagrindinis jų miestas buvo Peresechenas. Kartu su tivertais jie pasitraukė į šiaurę, kur susimaišė su kroatais ir volyniečiais.

12. Drevlyanai gyveno prie Teterevo, Užo, Uboroto ir Svigos upių, Polisijoje ir dešiniajame Dniepro krante. Pagrindinis jų miestas buvo Iskorostenas prie Uzho upės, be to, buvo ir kitų miestų – Ovruchas, Gorodskas, keli kiti, kurių pavadinimų nežinome, bet jų pėdsakai išliko gyvenviečių pavidalu. Drevlyanai buvo priešiškiausia rytų slavų gentis lenkų ir jų sąjungininkų atžvilgiu, kurie suformavo senovės Rusijos valstybę su centru Kijeve. Jie buvo ryžtingi pirmųjų Kijevo kunigaikščių priešai, netgi nužudė vieną iš jų - Igorį Svjatoslavovičių, už kurį Drevlyans Malio princą savo ruožtu nužudė Igorio našlė princesė Olga.
Drevlyanai gyveno tankiuose miškuose, savo pavadinimą gavo iš žodžio „medis“ – medis.

13. Kroatai, gyvenę aplink Pšemislio miestą prie upės. San, save vadino baltais kroatais, priešingai nei su jais to paties pavadinimo gentis, gyvenusi Balkanuose. Genties pavadinimas kilęs iš senovės iraniečių žodžio „piemuo, galvijų globėjas“, kuris gali nurodyti pagrindinį jos užsiėmimą – galvijų auginimą.

14. Volyniečiai buvo genčių susivienijimas, susikūręs toje teritorijoje, kurioje anksčiau gyveno Dulebų gentis. Volyniečiai apsigyveno abiejuose Vakarų Bugo krantuose ir Pripjato aukštupyje. Pagrindinis jų miestas buvo Červenas, o Volyną užkariavus Kijevo kunigaikščiams, 988 metais prie Lugos upės buvo įkurtas naujas miestas – Vladimiras-Volynskis, kuris savo pavadinimą davė aplinkui susidariusiai Vladimiro-Voluinės kunigaikštystei.

15. Be volyniečių, į Dulebų buveinėje atsiradusią genčių asociaciją pateko ir bužanai, įsikūrę Pietų Bugo pakrantėse. Yra nuomonė, kad volyniečiai ir bužanai buvo viena gentis, o savarankiški jų vardai atsirado tik dėl skirtingų buveinių. Remiantis rašytiniais užsienio šaltiniais, bužanai užėmė 230 „miestų“ – greičiausiai tai buvo įtvirtintos gyvenvietės, o volyniečiai – 70. Kad ir kaip ten būtų, šie skaičiai rodo, kad Voluinė ir Bugo kraštas buvo gana tankiai apgyvendinti.

Kalbant apie žemes ir tautas, besiribojančias su rytų slavais, šis paveikslėlis atrodė taip: šiaurėje gyveno finougrų gentys: čeremisai, chud Zavolochskaya, visi, Korela, Chud; šiaurės vakaruose gyveno baltų-slavų gentys: koriai, žemigolai, žmudai, jatvingiai ir prūsai; vakaruose - lenkai ir vengrai; pietvakariuose - Volohi (rumunų ir moldavų protėviai); rytuose - burtasai, giminingi mordoviečiai ir Volgos-Kama bulgarai. Už šių žemių stūkso „terra incognita“ – nežinomas kraštas, apie kurį rytų slavai sužinojo tik po to, kai jų žinios apie pasaulį labai išsiplėtė Rusijoje atsiradus naujai religijai – krikščionybei, o kartu ir raštui, kuris buvo trečiasis civilizacijos ženklas.