Շումերական դիցաբանությունը հակիրճ. Շումերներ - մարդիկ կամ աստվածներ ...

Այդ կրոններից մեկը կարելի է համարել շումերների կրոնը։ Մոտ 100 տարի առաջ հասարակությունը չէր հասկանում ոչ շումերներին, ոչ էլ նրանց քաղաքակրթությունը: Նրանց գոյության հուշարձանները նույնիսկ գրականության մեջ չեն եղել։ Առաջին շումերա-աքքադական տեքստերը հայտնաբերվել են Նինվեում՝ Աշուրբանիպալ թագավորի պալատի պեղումների ժամանակ։ Ուսումնասիրելով այս գրառումները՝ պատմաբաններն առաջին անգամ հանդիպեցին հետքերին հին քաղաքակրթությունՄիջագետք. Շումերների և շումերների / շումերների հասկացությունները առաջին անգամ գիտական ​​կիրառության մեջ մտան XIX դարի 80-ականների վերջին, և շումերոլոգիան դարձավ մարդասիրական գիտելիքների նորագույն ճյուղը:

Թվում է, թե շումերում կրոնի ակունքներն ունեցել են զուտ նյութապաշտական, այլ ոչ թե «էթիկական» արմատներ։ Աստվածների պաշտամունքը միտված չէր «մաքրմանն ու սրբությանը», այլ նպատակ ուներ ապահովել լավ հավաքագրում և ռազմական հաջողություններ։ Շումերական աստվածներից ամենահինը, որը հիշատակվում է հնագույն սալիկների մեջ «աստվածների ցուցակներով» (մ.թ.ա. III հազարամյակի կեսեր), անձնավորում էր բնության ուժերը՝ երկինք, ծով, արև, լուսին, քամին և այլն։ Հետո հայտնվեցին աստվածները՝ քաղաքների հովանավորներ, ֆերմերներ, հովիվներ։ Շումերները պնդում էին, որ աշխարհում ամեն ինչ պատկանում է աստվածներին՝ տաճարները ոչ թե աստվածների բնակության վայրն էին, որոնք պարտավոր էին խնամել մարդկանց, այլ աստվածների ամբարները՝ գոմերը։

«Աստված» բառը մեզ համար շատ անհեթեթ ասոցիացիաներ է, բայց շումերները նման բարդույթով չեն տառապել։ Նրանք իրենց իսկ աստվածներին անվանեցին Ա.Ն. UNNA. KI, որը բառացի նշանակում է՝ «Նրանք, ովքեր իջել են երկնքից երկիր»։ Պատկերագրական տառերով դրանք նշանակվել են DIN: GIR. GIR պատկերագրական նշանը սովորաբար նշանակում է պարզապես մատնանշված ծայրով առարկա, սակայն դրա իրական իմաստը կարելի է հասկանալ՝ հաշվի առնելով KA պատկերագրական նշանը: GIR-ը, որը հստակ ցույց է տալիս պարզեցված կորպուսով GIR՝ տեղադրված ստորգետնյա սենյակում՝ հանքում: Առաջին DIN վանկի ժայռապատկերը որևէ նշանակություն չունի, քանի դեռ այն չի համակցվել GIR ժայռապատկերի հետ՝ կազմելով բարդ DIN ժայռապատկեր: GIR. Այս երկու վանկերը՝ գրված միասին, լիովին համաձայն են՝ ներկայացնելով, ինչպես ասում է Զաքարիա Սիտչինը (շումերական քաղաքակրթության հետազոտող, գիտնական, գրող), «հրթիռային էներգիայով աշխատող գալակտիկական նավի պատկեր՝ դրա մեջ ինտեգրված վայրէջքի ապարատով»։ DIN.GIR նշանի ամբողջական իմաստը, որը սովորաբար թարգմանվում է որպես «աստվածներ», Սիտչինի թարգմանության մեջ թարգմանվում է որպես «Արդար կրակե հրթիռներից»։

աշխարհի ստեղծումը

Շումերական պանթեոնի հիմնական աստվածներն էին AN (երկինքը՝ արական) և KI (երկիրը՝ իգական): Այս երկու սկիզբներն էլ հայտնվեցին նախնադարյան օվկիանոսից, որը սերտորեն կապված երկնքից ու երկրից լեռ ծնեց: Երկնքի և երկրի լեռան վրա Անը հղիացավ աստվածներին՝ Անունակին: Այս միությունից ծնվեց օդի աստված Էնլիլը, որը բաժանեց երկինքն ու երկիրը։

Ենթադրություն կա, որ սկզբում աշխարհում կարգուկանոն պահպանելը իմաստության և ծովի աստված Էնկիի գործառույթն էր։ Բայց հետո, Նիպպուր քաղաք-պետության վերելքով, որի աստվածն էր Էնլիլը, նա հատկապես առաջատար տեղ գրավեց աստվածների մեջ:

Մարդու ծնունդ

Սկզբում աստվածների համար դժվար էր, նրանք պետք է ամեն ինչ իրենք անեին, ոմանք պետք է ծառայեին նրանց։ Հետո ստիպեցին մարդկանց ծառայել իրենց։ Այն բանից հետո, երբ աստվածները բողոքեցին իրենց ծանր վիճակից և պահանջեցին իրենց համար ստեղծել «Աստվածների ծառա», Էնկին՝ իմաստության և ծովի խորքերի աստվածը, կանգնեց «ապշեցուցիչ և թագավորական տերերի» գլխին և շրջվեց. աստվածուհուն - մայրիկին (բնօրինակ օվկիանոս).

Օ, մայրիկս, այն արարածը, ում անունը դու անվանեցիր, արդեն գոյություն ունի...

Դրոշմեք դրա մեջ աստվածների պատկերը ...

Հունցել կավի սիրտը, որը գտնվում է անդունդի վերևում,

Ցնցող և թագավորական վարպետները կավը հաստ կդարձնեն

Դու ծնում ես վերջույթներ ....

Նինտին կտրեց կավի տասնչորս կտոր;

Նկարներից յոթը նա դրեց աջ կողմում, յոթը մի կողմ դրեց ձախ կողմում,

Նրանց միջև նա դրեց ձևանմուշ .... Նրա մազերը ... Դանակ կտրելու համար պորտալարը ...

Ամենաիմաստուն և ամենագիտուն աստվածուհին երկու անգամ յոթ ծնունդ է առել,

Յոթը ծնվել են առնական, յոթը ծնվել են կանացի:

Ծննդյան աստվածուհին կանչեց կյանքի շունչը:

Նրանք ստեղծվել են զույգերով, Նրանք ստեղծվել են զույգերով նրա ներկայությամբ:

Այս ստեղծագործությունները մարդիկ էին, որոնք ստեղծվել են Մայր աստվածուհու կողմից:

Այս նոր էակները շումերական տեքստերում հիշատակվում են որպես LU: LU, որը բառացի նշանակում է «խառը»։ Զաքարիա Սիտչինը կարծում է, որ երկրից վերցված կավի մասին վերը նշված խոսքերը, որոնք հարմար վիճակի են բերվել «երիտասարդ հասկացող աստվածների» կողմից, կարող են նշանակել, որ մարդը ստեղծվել է որպես աստծո և պարզ մարդանման հիբրիդ։

Ի՞նչ է այս «կավը», որից ստեղծվել է մարդը: Աստվածաշունչն ասում է նաև, որ մարդը ստեղծվել է «երկրի փոշուց (փոշուց)»։ Գիտական ​​տեսանկյունից սա բացահայտ հայտարարություն է, բայց արդյո՞ք այն նյութը, որից մեզ պատրաստել են, իրո՞ք «փոշի՞» են, թե՞ «կավ»։ Ճանաչված մի գիտնական մատնանշեց, որ Ծննդոց գրքում օգտագործված եբրայերեն «tit» բառը ծագել է շումերական ամենահին լեզվից։ Շումերերեն TI.IT-ը նշանակում է «այն, ինչ կյանք ունի»: Այսպիսով, միգուցե Ադամը ստեղծվել է արդեն կենդանի նյութից:

հետաքրքիր է իմանալ

Հին ժամանակներից մարդկանց հետաքրքրել է այն իրադարձությունը, որը, ըստ Հին Կտակարան, Աստված ստեղծեց Եվային այսպիսի բնորոշ ձևով և մասնավորապես Ադամի կողոսկրից։ Ի վերջո, Աստված ուներ շատ կավ, որից նա կարող էր տիկնոջ ձևավորել, ինչպես որ ձևավորեց տղամարդուն: Բաբելոնի ավերակներում փորված սեպագիր սալիկներն այս հանելուկի սենսացիոն բացատրությունը տվեցին։ Պարզվում է, որ այս ամբողջ պատմությունը հիմնված է շատ զվարճալի թյուրիմացության վրա. Կոնկրետ շումերական առասպելում Էնկի աստվածն ուներ կողոսկր։ Շումերական լեզվում «կող» բառը համապատասխանում է «տի» բառին։ Էնկի աստծո կողոսկրը բուժելու կոչված աստվածուհուն անվանում են Նինտի, այլ կերպ ասած՝ «կողոսկրի տիկին»։ Բայց «նինտի» նշանակում է նաև «կյանք տալ»։ Այսպիսով, Նինտին կարող է հավասարապես նշանակել «կողոսկրի տիկին» և «կյանք տվող տիկին»: Եվ հենց այստեղ է թյուրիմացության աղբյուրը։ Հին եբրայական ցեղերը Նինտին փոխեցին Եվայի, քանի որ Եվան երկրագնդի բնակչության իրենց հայտնի նախահայրն էր, այլ կերպ ասած՝ «կյանք տվող տիկինը»: Բայց Նինտիի 2-րդ իմաստը («տիկին կողից») ինչ-որ կերպ պահպանվել է հրեաների հիշողության մեջ։ Այս առումով ժողովրդական հեքիաթներում ամոթանք է հայտնվել։ Դեռ Միջագետքի ժամանակներից հիշվում էր, որ Եվայի և կողոսկրի միջև ինչ-որ ընդհանրություն կա, և դրա շնորհիվ ծնվեց մի տարօրինակ վարկած, կարծես Եվան ստեղծվել էր Ադամի կողոսկրից։

աստվածների պանթեոն

Աստվածների շումերական պանթեոնը գործում էր որպես աստված-արքա ղեկավարած ժողով։ Ժողովը բաղկացած էր խմբերից, հիմնական խումբը, որը հայտնի է որպես «Մեծ աստվածներ», բաղկացած էր 50 աստվածներից և, ըստ շումերների համոզմունքների, որոշում էր երկրագնդի բնակչության ճակատագիրը։ Նաև աստվածները բաժանվեցին ստեղծագործական և ոչ ստեղծագործական: Ստեղծագործող աստվածները պատասխանատու էին երկնքի (Ան), երկրի (մայր աստվածուհի Նինուրսագ), ծովի (Էնկի), օդի (Էնլի) համար։ Թվում է, թե Անը, ինչպես մյուս արարիչ աստվածները, պետք է գլխավոր դեր ունենար շումերական դիցաբանության մեջ։ Եվ, իրոք, նրան հարգում էին, թեև, ամենայն հավանականությամբ, խորհրդանշական: Ուրում գտնվող նրա տաճարը կոչվում էր E.ANNA - «AN-ի տուն»: 1-ին թագավորությունը կոչվել է «Անու թագավորություն»։ Բայց ըստ շումերների պատկերացումների՝ Անն իրականում չի միջամտում մարդկանց գործերին և հետևաբար. գլխավոր դերը«Առօրյա կյանքում» նա վազեց դեպի այլ աստվածներ՝ Էնլիլի գլխավորությամբ։ Բայց Էնլիլը նույնպես ամենակարող չէր, քանի որ գերագույն իշխանությունը պատկանում էր հիսուն գլխավոր աստվածներից կազմված խորհրդին, որոնց մեջ առանձնանում էին հատկապես յոթ գլխավոր աստվածներ «որոնք որոշում են ճակատագիրը»։

Ենթադրվում է, որ աստվածների խորհրդի կառուցվածքը կրկնում էր «երկրային հիերարխիան», որտեղ կառավարողները՝ էնսին, կառավարում էին «ավագների խորհրդի» հետ միասին, որում առանձնանում էին ավելի արժանավորների խումբ։

Շումերական պատվիրանները

Շումերական դիցաբանության հիմքերից մեկը, որի ստույգ իմաստը հաստատված չէ, «ME»-ն է, որը հսկայական դեր է խաղացել շումերների կրոնական և էթիկական համակարգում։ Լեգենդներից մեկում 100-ից ավելի «ME» է կոչվում, որոնցից կեսից քիչը կարողացել է կարդալ և վերծանել։ Կան այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են արդարությունը, բարությունը, խաղաղությունը, հաղթանակը, հերետիկոսությունը, սարսափը, արհեստները և այլն: - ամեն ինչ, այսպես թե այնպես, կապված հասարակական կյանքի հետ։ Որոշ հետազոտողներ կարծում են, որ «ես»-ը բոլոր կենդանի էակների մոդելներն են, որոնք ճառագայթվում են աստվածների և տաճարների կողմից, «Աստվածային կանոններ»:

«Ես»-ը կանոնների մի շարք է, որը տրված է յուրաքանչյուր գալակտիկական ֆունկցիայի և մշակութային պարադոքսի՝ իրենց գործառույթը հավերժ պահպանելու նպատակով՝ ըստ իրենց ստեղծած աստվածության կլանների: Իմ կանոնները.

հոնորար

արվեստ

Ընդհանրապես, շումերում աստվածները նման էին մարդկանց: Նրանց հարաբերություններում կան խնամակալություն և պատերազմներ, բռնաբարություն և սեր, խաբեություն և զայրույթ: Նույնիսկ առասպել կա մի մարդու մասին, ով երազում տիրել է աստվածուհի Ինաննային: Գրավիչ, բայց ամբողջ առասպելը տոգորված է մարդու հանդեպ համակրանքով։

Շումերական դրախտում զուրկ է քաղցրահամ ջուր

Հետաքրքիր է, որ շումերական դրախտը նախատեսված չէ մարդկանց համար՝ դա աստվածների բնակավայրն է, որտեղ անհայտ են տխրությունը, ծերությունը, հիվանդությունն ու մահը, իսկ աստվածներին անհանգստացնող միակ խնդիրը քաղցրահամ ջրի խնդիրն է։

Ի դեպ, Հին Եգիպտոսում դրախտ հասկացությունն ընդհանրապես գոյություն չուներ։ Շումերական դժոխք - Կուր - մռայլ սեւ անդրաշխարհ, որտեղ ճանապարհին կանգնեցին երեք ծառաներ՝ «դռան մարդը», «ստորգետնյա գետի մարդը», «փոխադրողը»։ Հիշում է հին հունական հադեսը և հին հրեաների շեոլը: Սա դատարկ տեղ, երկիրը բաժանելով նախնադարյան օվկիանոսից, լցված մահացածների ստվերներով, թափառող առանց վերադարձի հույսի և դևերով:

Աբզու(Ապսու) - քաղցրահամ ջրերի ստորգետնյա համաշխարհային օվկիանոս: Աբզուի տերը իմաստության աստվածն է: Աբզուն հասկացվում էր որպես նույնիսկ աստվածների համար անհասանելի վայր, որտեղ գտնվում են ամեն ինչի պատճառներն ու սկիզբը, ներառյալ մարդկային մշակույթի ակունքները: Վերջիններս, հատուկ «ճակատագրի սեղանների» տեսքով՝ ես, Էնկիի իմաստության կրողներն են։ Աստվածուհին կամ (ինչը, ի դեպ, բոլորովին նույն բանը չէ)՝ Էնկիի դուստրը, գնում է նրա մոտ, առևանգում ինձ և նրանց հանձնում մարդկանց։ Էնկին չի կարողանում վերադարձնել սեղանները, և մարդիկ ստանում են քաղաքակրթության նվերներ։
Ավելի ուշ բաբելոնյան դիցաբանության մեջ աբզուն կարևոր դեր է խաղում աշխարհի ստեղծման գործում: Ըստ լեգենդի՝ ի սկզբանե գոյություն ունեցող քաղցրահամ ջրային Աբսու և աղի ջրի օվկիանոսներից ծնվել են աստվածները՝ Լահման և Լահամա, որոնք իրենց հերթին ծնել են Ափշարային և Կիշարին։ Նրանցից առաջացան (երկինքը) և (երկրի, ջրի և իմաստության աստվածը): Ափսուն, դժգոհ լինելով փոքր աստվածների աղմուկից, ցանկանում է ոչնչացնել նրանց: Բայց Էյան նրանից առաջ է, նա հանգստացնում է և հարվածում Ափսուին, իսկ հետո նրա պատվին սուրբ կացարան է կառուցում, որտեղ նա ծննդաբերում է։ Վերջինս ավելի ուշ կռվում է Թիամատի հետ և սպանում նրան։
Աբզուն, այսպիսով, հանդես է գալիս որպես բնազդային կյանքի սկզբունքի խորհրդանիշ, որը բարձրանում է դեպի լույս և իմաստություն՝ շնորհիվ այն բանի, որ դրա զսպվածությունը մեղմվում է ավելի ուշ ծագած ավելի խելամիտ աստվածների կողմից:

Ադադ, Ադդու, Իշկուր - ամպրոպի, փոթորկի, քամու աստված (նրա անունը գրված է «Իմ», «քամի» նշանով): Իշկուրն արդեն հիշատակվում է 26-րդ դարում Ֆարայից եկած աստվածների շումերական ցուցակներում։ մ.թ.ա ե. (թեև գուցե ոչ շումերական), դրա սեմական համարժեքը հայտնի է հին աքքադական ժամանակաշրջանից։ Ադադի հայրը երկնքի աստվածն է (Ան), կինը՝ աստվածուհի Շալան (Հուրյա՞ն): Ադադի արբանյակներն են Շուլլաթն ու Հանիշը։ Աքքադական Ադադը անձնավորում է բնության և՛ կործանարար, և՛ պտղաբեր ուժերը. ջրհեղեղը, որը ոչնչացնում է դաշտերը, պտղաբեր անձրևը. իր իրավասության մեջ և հողի աղակալում; եթե քամու աստվածը վերցնի անձրևը, սկսվում է երաշտը և սովը (Ատրահասիսի առասպելը); անձրևի փոթորիկի (և ոչ ծովից ջրհեղեղի) արդյունքը ջրհեղեղ է։ Ադադի էպիտետներից մեկը «դրախտի ամբարտակի տիրակալն» է։ Շումերական Իշկուրը (նրա դերը շատ ավելի քիչ անկախ է, քան աքքադական Ադադը) սովորաբար նկարագրվում է որպես «կատաղության վայրի ցուլ» և, ի տարբերություն աքքադերենի, չի գործում որպես բերրի անձրևի աստվածություն (ըստ երևույթին, դա պայմանավորված էր նրանով. այն, որ հարավային Միջագետքի գյուղատնտեսական մշակույթը հիմնված էր ոչ թե բնական, այլ արհեստական ​​ոռոգման վրա): Ադադի հիմնական պաշտամունքային վայրերն են Էնեգին, Ուր քաղաքի մոտ, Մուրում քաղաքը (տեղայնացված չէ) և Բաբելոնը, հյուսիսում՝ Աշուրը, որտեղ Ադադը ընդհանուր տաճար ուներ Անուի հետ։ Պատկերագրության մեջ ցուլը կապված է փոթորկի աստծո կերպարի հետ՝ որպես պտղաբերության և միաժամանակ աննկունության խորհրդանիշ։ Ադադի զինանշանը սովորաբար կայծակի եռաժանի կամ եռաժանի էր։
Ադադները նույնական են արևմտյան սեմական Բաալ-Հադդադին՝ խեթական Թեշուբին:

Անուննակի- աստվածություններ, որոնք առաջացել են . Համարվում էր, որ նրանք որոշում են մարդկային ճակատագրերը, միջնորդներ են աստվածների և մարդկանց միջև: Ավելի ուշ այս անունը սկսեց նշանակել երկրային և ստորգետնյա աստվածներ՝ ի տարբերություն երկնային աստվածների։

Արզանիս- գետի ջրերի աստված, Կումարբիի որդին:

Արուրու- մայր աստվածուհին, ով ստեղծագործում է կավից (էպոսը Գիլգամեշի մասին «Ամեն ինչ տեսածի մասին»), ինչպես նաև մարդկանց ստեղծողը, ով որոշել է նրանց ճակատագիրը (ըստ մարդկանց ստեղծման առասպելի որոշ վարկածների): Հավանաբար Արուրուն ունի նախաշումերական ծագման հնագույն արմատներ։

Ասալլուհի, աստվածություն - Կուարա քաղաքի հովանավոր, աստծո որդի (վերջինս, գուցե ոչ ի սկզբանե), մարդու բարեխոսը կախարդությունների, կախարդության և բժշկության ժամանակ, չար դևերին վտարելով։ Բաբելոն քաղաքի վերելքով և Ասալլուհիի աճող դերով նա նույնացվում է նրա և ավանդական հմայական բանաձևերի հետ, որտեղ Ասալլուհին իր հորը՝ Էնկիից խորհուրդ է խնդրում, թե ինչպես վարվել (որին նա պատասխանում է. «որդիս… ., այն ամենը, ինչ ես գիտեմ, դուք գիտեք այս ամենը և դուք») վերաբերում է Ասալլուհի-Մարդուկին։

բաու, Բաբա (շումերական), Լագաշ քաղաքի աստվածուհի, պտղաբերության աստվածություն։ Ավելի քիչ հայտնի է որպես աստվածուհի բուժիչ, «սև կետերի բուժիչ» (շումերական երգերից մեկում նա այդպես է անվանվել աստվածուհի-բուժող Նինինսինայի հետ միասին. Հին բաբելոնյան ժամանակաշրջանից նա նույնացվում է Նինինսինայի հետ): Նրա հաճախակի էպիտետը «Բաուի մայրիկն» է։ Բաուի ծնողները երկնքի աստվածն են և Գաթումդուգ աստվածուհին, նրա ամուսինը ռազմական աստված է, Լագաշ Նինգիրսու քաղաքի հովանավորը, նա ինքը յոթ դուստրերի մայր է։

Բել(ընդհանուր սեմականից. Balu, «տեր», «տեր»), որոշ աստվածների նշանակում, հիմնականում; այնուհետև, Հին Բաբելոնյան ժամանակաշրջանից, դա կարող էր լինել ցանկացած աստծու էպիթետ, Կասսի ժամանակաշրջանից՝ բացառապես (հունարեն փոխանցման մեջ Մարդուկի հետ կապված՝ Սպիտակ); 2-1-ին հազարամյակները մ.թ.ա ե. Էնլիլն ու Մարդուկը միաձուլվում են «տիրոջ» մեկ կերպարի մեջ՝ Բելա (Ասորեստանում՝ Էնլիլ և Աշուր)։ Առանձին աստվածների այս նշանակումը ընդհանուր գոյականներբնորոշ էր նաև այլ սեմական ժողովուրդներին։

Բելեթ թագավորներ(«տափաստանի տիրուհի») - քոչվոր ցեղերի աստված Մարտուի (Ամուրրու) կինը, անդրաշխարհի կին գրագիր: Նույնացվել է շումերական աստվածուհի Գեշտինաննայի հետ:

Դումուզի- աստվածություն, որը կապված է երկրի պտղաբերության և բուսական աշխարհի հետ (Դումուզին նույնպես համարվում է անալոգային): Դումուզիի հայրը իմաստության աստվածն է։ Աստվածուհին դառնում է նրա կինը (ինչն, ի դեպ, նույնը չէ): Աստվածուհին հայտնվում է անդրաշխարհում և չի կարողանում այնտեղից դուրս գալ՝ փոխարենը որևէ մեկին չթողնելով։ Նա թույլ է տալիս դևերին իր ամուսնուն տանել դժոխք: Դումուզիի անդրաշխարհ իջնելուց հետո երկրի վրա քաոս ու ամայություն է տիրում: Սա ստիպում է Իշտարին իջնել անդրաշխարհը և այնտեղից փրկել իր ամուսնուն:

Իգիգի, տիեզերական (երկնային) բնության աստվածների ոչ շատ որոշակի խումբ (ըստ երևույթին, կապված է միմյանց հետ): Միջին բաբելոնյան շրջանի շումերա-աքքադական երկլեզու տեքստերում Աքքադ-ի շումերական համարժեքը։ «Իգիջին» «նունգալեն» է (այսինքն՝ «մեծ իշխաններ»), ըստ երևույթին, նորագոյացություն, որը ստեղծվել է Իգիգիներին որպես երկնային աստվածների հակադրվելու համար, որոնք նման դեպքերում միշտ նշվում են որպես ստորգետնյա և երկրային աստվածներ: Երբեմն յոթ «Իգիգի մեծ աստվածներ» կոչվում են.

Ինաննա- պտղաբերության, սիրո և պատերազմների աստվածուհի: Միևնույն ժամանակ նրան հարգում էին որպես երկնքի աստվածուհի և արևածագի աստղ՝ մոլորակ> Վեներա (Ինաննան համեմատվում կամ հակադրվում է - նաև պտղաբերության և պատերազմների աստվածուհի): Նրան անվանում էին երկնքի աստծո դուստր, լուսնի աստված Նաննան և նաև իմաստության աստվածը Ինաննայի ամենահայտնի առասպելը և. Աստվածուհին որոշում է իջնել անդրշիրիմյան աշխարհ՝ ըստ երևույթին ցանկանալով ենթարկել անդրաշխարհին, որտեղ իշխում է իր քույրը՝ աստվածուհին։ Ցանկանալով ապահովագրվել ցանկացած անսպասելի դեպքից, նա պատվիրում է իր խորհրդականին, երեք օրից ավելի բացակայությամբ, դիմել բարձրագույն աստվածներին և նրանց կոչ անել բարեխոսության: Անցնելով անդրշիրիմյան աշխարհ տանող յոթ դարպասներով՝ Ինաննան ամեն անգամ հանում է իր հագուստի կամ զարդի ինչ-որ մասը, այնպես որ արդեն առանց հագուստի հայտնվում է Էրեշկիգալի ու անդրաշխարհի դատավորների առաջ։ Վերջիններս մահացու հայացքներով նայում են Ինաննային, իսկ երկնային աստվածուհու անշունչ մարմինը կախված է կարթից։
Երեք օր անց Ինաննայի խորհրդականը հայտնում է աստծուն Էնկիին իր դժբախտության մասին։ Այնուհետ Էնկին անդրաշխարհ է ուղարկում հատուկ էակ, որը կենդանի ջրի օգնությամբ կենդանացնում է Ինաննային։ Բայց աստվածուհին չի կարող երկիր վերադառնալ առանց որևէ մեկին իր փոխարեն թողնելու: Ընտրությունը ընկնում է Ինաննա Դումուզիի ամուսնու վրա։ Նրան չի հաջողվում փախչել անդրաշխարհի դևերից, և նա հայտնվում է մահացածների թագավորությունում, որտեղ նա անցկացնում է ամեն տարվա կեսը։

Իշտար- շումերականին համապատասխան իգական աստվածություն։ Իշտար պատերազմի և սիրո աստվածուհի. Նա իր սերն ու հովանավորությունն է առաջարկում հայտնի հերոս Գիլգամեշին։ Բայց նա հրաժարվում է՝ իմանալով իր նախկին սիրեկաններին սովորեցնելու չարիքը։ Իշտարը վրեժխնդիր է լինում Գիլգամեշից՝ իր քաղաք ուղարկելով մի սարսափելի երկնային Ցուլ։ Սակայն Գիլգամեշն ու Էնկիդուն սպանում են նրան։ Իշտարը նույնպես իր սիրեցյալի համար իջնում ​​է անդրշիրիմյան աշխարհ՝ սպառնալով անդրաշխարհի աստվածուհուն, որ երկրի վրա կազատի բոլոր մահացածներին։ Բայց Էրեշկիգալը սպանում է պտղաբերության աստվածուհուն և միայն համաձայնվելով իր խորհրդականների համոզմանը, նրան կենդանի ջրով ցողում։ Դրանից հետո Իշտարը փրկված Թամուզի հետ վերադառնում է երկիր։

Բանալի- երկրի աստվածուհին: հետ միության մեջ ծնում է աստված:

Լամա- բարի աստվածուհի - հովանավոր և պաշտպան: Համարվում էր, որ յուրաքանչյուր մարդ ունի իր լաման: Գործառույթով նման են հռոմեական պանատներին, լարայներին և գենիներին:

Լահար և Աշնան- խոշոր եղջերավոր անասունների (Լահար, հավանաբար հնագույն փոխառություն ընդհանուր սեմական «ոչխարից», «մայր ոչխարի» անձնավորում) և հացահատիկի (Աշնան) աստվածուհին։ Լահարի և Աշնանի մասին էթիոլոգիական առասպելում ասվում է, որ «երկնքի և երկրի սարի» (Դուկու) աստվածը ստեղծել է աստվածներին, ապա ստեղծվել են Լահար և Աշնան աստվածուհիները, որոնք պետք է հագեցնեն քաղցն ու ծարավը։ նոր աստվածներ. Անունակին հացահատիկ է ուտում, կաթ է խմում, բայց չի կարողանում հագեցնել քաղցն ու ծարավը։ Այնուհետև աստվածների սուրբ հրամանով և՛ Լահարը, և՛ Աշնանը իջնում ​​են երկիր և բնակություն հաստատում մարդկանց մեջ; առատությունը տիրում է երկրի վրա: Գինի խմելուց հետո աստվածուհիները վեճ են սկսում գյուղատնտեսության կամ անասնապահության գերազանցության մասին։ Էնկին և Էնլիլը հաղթող են հռչակում Աշնանին։ Առասպելը վերաբերում է շումերական գրականության մեջ տարածված երկխոսություն-փաստարկների ժանրին։

Մարդուկ- բաբելոնյան դիցաբանության մեջ՝ գլխավոր աստվածությունը։ Նրան հարգում էին որպես աստվածների, իմաստության, աշխարհակարգի աստված, ինչպես նաև համարվում էր արևի և լույսի աստված։ Իմաստության և կախարդական զորության աստծո որդին: Մարդուկը աստվածների խնդրանքով համաձայնում է ոչնչացնել աղի ջրի հնագույն աստվածուհուն՝ փորձելով ճնշել կրտսեր աստվածներին՝ ամուսնուն սպանելու համար, բայց նա պահանջում է, որ աստվածները նրան օժտեն լիակատար զորությամբ։ Դառնալով բոց և ստեղծելով յոթ կատաղի փոթորիկներ՝ Մարդուկը գրավում է Թիամաթին իր ցանցում և նետով հարվածում նրա սրտին: Նա Տիամաթի մարմինը կտրում է երկու մասի, որոնցից մեկը երկնքի տեսքով ամրացնում է երկրի վրա։
Մարդուկը նույնպես ստանում է ճակատագրի սեղանները, և նա դառնում է դրա արբիտրը։ Նա կառուցում է Էշարգու աստվածների բնակավայրը և անցնում Տիեզերքի դասավորությանը. նա հաստատում է ամիսների փոփոխության կարգը, որոշում աստված-լուսավորների ճանապարհները և իր սպանած հրեշ Կինգուի արյունից ստեղծում մարդ։

Նանն- լուսնի լույսի աստվածը:

Նինսար- երկրի և աստծո աստվածուհու դուստրը: Բույսերի և ծիլերի աստվածուհի:

Նինհուրսագ, աստվածուհի - մայր, աստծո կին։ Ըստ առասպելի՝ Էնկին՝ ջրի աստվածը, և Նինհուրսագը՝ մայր երկիրը, գտնվում են երանելի երկրում։
Դիլմունները ծնում են Նինսարին՝ բույսերի աստվածուհուն։ Նրա թոռնուհի Ուտտան, որը նույնպես բույսերի աստվածուհին է, ընդունելով Էնկիի սիրատիրությունը, նրանից որպես նվեր պահանջում է վարունգ, խնձոր և խաղող։ Էնկիի և Ուտտայի միավորման արդյունքում առաջանում են ութ բույս, բայց Նինհուրսագը չի հասցնում անվանել դրանք, քանի որ Էնկին ուտում է դրանք։ Նինհուրսագը անիծում է Էնկիին, և Էնկին ութ հիվանդություն է ունենում։ Հետո աստվածները աղվեսի օգնությամբ համոզում են բարկացած մայր աստվածուհուն բուժել ամուսնուն։ Դրա համար Նինհուրսագը ստեղծում է ութ աստվածություն՝ մեկական Էնկիի մարմնի յուրաքանչյուր տուժած մասի համար, և նրանց օգնությամբ բուժում է նրան։

Սինա-Լուսնի և գիշերվա Աստված:

Սումուկան, Շաքկան, աստվածություն, վայրի կենդանիների և անասունների հովանավոր և պաշտպան, «լեռների արքա»։ Կենդանիների վրա իշխանություն է ստանում Շումերի շուրջ թափառող աստծուց (շումերական առասպել «Էնկի և Շումեր»): Հերոս Էնկիդուի տեսքը համեմատվում է Սումուկանի հետ (որը թվում էր մերկ կամ կաշի հագած), մահացող երազում Էնկիդուն հանդիպում է Սումուկանի անդրաշխարհում (Աքքադական Գիլգամեշի էպոսը)։ Անդրաշխարհում նա հանդիպում է Գիլգամեշին (շումերական «Գիլգամեշի մահը» տեքստը): Սումուկանի քթոնական կողմի ծագումը լիովին պարզ չէ և չի կարող բացատրվել:

Թամուզ- Արևմտյան Ասիայի ժողովուրդների դիցաբանության մեջ պտղաբերության և բուսականության աստվածությունը, աստվածուհու ամուսինը (ինչը, ի դեպ, նույնը չէ), հովիվ աստվածը, որի ամուսինը գնում է անդրաշխարհի փոխարեն. ինքն իրեն։ Դրանից հետո Թամուզը պարտավոր է վեց ամիսը մեկ ընդհատակում անցկացնել։ Նրա վերադարձը անդրաշխարհից նշանավորվում է բոլոր կենդանի էակների արագ աճով, բուսական աշխարհի զարթոնքով: Թամուզը համեմատվում է և որոշ տեղերում համարվում է նույն աստվածը։

Տիամաթ- («ծով»), աքքադական դիցաբանության մեջ (կոսմոգոնիկ պոեմ «Էնումա Էլիշ») սկզբնական տարրի անձնավորումը, համաշխարհային քաոսի մարմնավորումը: նախնադարյան տարրի վիշապանման աստվածուհի։ Աստված համարվում էր նրա ամուսինը: Նրա հետ Թիամատը ծնում է այլ աստվածներ։ Տիեզերական ճակատամարտում ավագ աստվածների (Տիամատի գլխավորությամբ) և երիտասարդ աստվածների միջև՝ Մարդուկի գլխավորությամբ; նա Տիամաթի մարմինը կտրում է երկու մասի` դարձնելով առաջին երկինքը, երկրորդը` երկիրը... Պատկերված է (ենթադրաբար) հրեշավոր վիշապի կամ յոթգլխանի հիդրայի տեսքով:

Ուտտա- Նինսարի դուստրը, երկրի և աստծո աստվածուհու թոռնուհին: Ըստ առասպելի՝ Ուտտան՝ նաև բույսերի աստվածուհին, ինչպես իր մայրը, ընդունելով Էնկիի սիրավեպը, նրանից որպես նվեր պահանջում է վարունգ, խնձոր և խաղող։ Էնկիի և Ուտտայի միավորման արդյունքում առաջանում են ութ բույս, բայց Նինհուրսագը չի հասցնում անվանել դրանք, քանի որ Էնկին ուտում է դրանք։ Նինհուրսագը անիծում է Էնկիին, և Էնկին ութ հիվանդություն է ունենում։ Հետո աստվածները աղվեսի օգնությամբ համոզում են բարկացած մայր աստվածուհուն բուժել ամուսնուն։ Դրա համար Նինհուրսագը ստեղծում է ութ աստվածություն՝ մեկական Էնկիի մարմնի յուրաքանչյուր տուժած մասի համար, և նրանց օգնությամբ բուժում է նրան։

Ուտունա արևի աստվածն է, լուսնի աստծո Նաննայի որդին, աստվածուհու եղբայրը։ Ենթադրվում էր, որ առավոտյան Ուտուն հայտնվում է արևելքում և անցնում դրախտի կամարով, իսկ գիշերը շարժվում է անդրաշխարհում արևմուտքից արևելք և լույս է բերում մահացածներին: Ամենատես Ուտուն արդարության աստվածն է: Նրա հետնորդներից է Գիլգամեշը։

Կարպանիտու, Սարպանիտա («փայլուն արծաթ»), աքքադական դիցաբանության ամուսինը՝ Բաբելոն քաղաքի գլխավոր աստվածուհին։ Հղիության և ծննդաբերության ժամանակ օգնական (Էրուա միջին անունով): Ժողովրդական ստուգաբանությունը նրա անունը մեկնաբանել է որպես Zerpanitum՝ «սերմի ստեղծող», որն այս պատկերն ավելի է մոտեցնում մայր աստվածուհու կերպարին։

Շամաշնա Ուտու է - արևի և ջերմության աստվածն էր: Շամաշ (աքքադերեն, «արև»; ընդհանուր սեմական նույն իմաստով՝ շամս, շափ), շումերա-աքքադական դիցաբանության մեջ՝ արևի աստված, լուսնի աստծո Նաննայի որդին (աքքադական Սին), Ինաննայի եղբայրը (): Նրա կինը շումերական Շենիրդան է (կամ Սուդանգան), աքքադուհին (ունի «Այա՝ հարսնացու» մշտական ​​էպիտետ), դեսպանը՝ Բունենեն։ Երկնքով ամենօրյա ճամփորդության ժամանակ Ուտու-Շամաշը երեկոյան թաքնվում է, իսկ առավոտյան նորից դուրս է գալիս սարերի հետևից (աքքադական ավանդույթի համաձայն՝ Մաշուի սարերի հետևից)։ Սովորաբար այս ելքը նրա առաջ բացում են երկու պահապան աստվածներ։ Գիշերը Ուտու-Շամաշը ճամփորդում է անդրաշխարհով` լույս, խմիչք, սնունդ բերելով մահացածներին (նրա աքքադերեն էպիտետը «մեռած հոգիների արևն է»): Որպես ամենատես լույսի աստվածություն, Ուտու-Շամաշը դատավորն է, արդարության և ճշմարտության պահապանը: Արդեն Ֆարահի ժամանակաշրջանից (մ.թ.ա. 26-րդ դար) նշվում են այնպիսի անուններ, ինչպիսիք են «Այդ է իմ դատավորը»։ Ուտուն նաև պաշտպան աստված է և պատգամներ տվող: Արեգակի շողերի կործանարարությունը, կիզիչ շոգը կապված են ոչ թե Ուտու=Շամաշի, այլ Ներգալի կամ Գիբիլի հետ։ Աքքադական պաշտամունքում Շամաշի դերն ավելի նշանակալից է, քան շումերական ուտուի դերը, որի ստորադաս դիրքի վրա ազդում է նրա կախվածությունը լուսնի աստծուց (համապատասխանաբար, լուսնային պաշտամունքն ավելի էական դեր է խաղացել, քան արեգակնայինը)։ Ուրուկ քաղաքում զարգացել է Վ–ի պաշտամունքը՝ որպես տեղական աստվածություն։ Ավանդույթի համաձայն՝ Ուտուն Ուրուկի առաջին դինաստիայի հիմնադիրն է։ Այստեղից էլ Ուտուի դերի նշանակությունը Ուրուկի առասպելական ավանդույթում (Ինաննա-Դումուզի ցիկլի առասպելները, որտեղ նա օգնում է Դումուզիին, Էպոսները Էնմերկարի, Լուգալբանդի և Գիլգամեշի մասին)։ Ուտուն այս դինաստիայի էպիկական հերոսների օգնական, անձնական պահապան աստվածն է: Էտանայի մասին աքքադական առասպելում Շամաշը դատավոր է, ով օգնում է օձին վրեժխնդիր լինել արծվից՝ երդումը դրժելու համար, բայց միևնույն ժամանակ Էտանայի օգնականը, ով փրկում է արծվին։ Արևի աստվածության պաշտամունքի վայրերն են հյուսիսում՝ Սիպպարը, հարավում՝ Լարսան։ Ասուրում Շամաշը ընդհանուր տաճար ուներ լուսնի աստվածության հետ։ Ռելիեֆների և գլիպտիկայի պատկերագրության մեջ հատկապես հաճախ պատկերված է արևի աստծո ելքը լեռների հետևից, ինչպես նաև Ուտու = Շամաշի արքունիքը զանազան առասպելական արարածներ. Աստուծոյ յատկանշական նշաններն են նրա մէջքի ետեւում եղած ճառագայթներն ու ձեռքին մանգաղաձեւ ատամնավոր դանակը։

Էնկի- գերագույն աստվածություն. Կենարար քաղցրահամ ջրերի անձնավորում, իմաստության աստված, մարդկանց ճակատագրի կառավարիչ և նրանց օգնական։ Էնկին դասավորում է հողը, սահմանում բնական երեւույթների փոփոխության կարգը, սովորեցնում է մարդուն մշակել հողը, ինչպես նաև արհեստներ և արվեստ։

Էնլիլ«Նա աստվածների խորհրդական է և տիրակալ։ Կառավարում է երկիրը. Նրա հայրն էր և. Էնլիլը հորինել է թիկն ու «ամեն օգտակարը», ստեղծել ծառեր և հացահատիկներ՝ երկրի վրա հաստատելով բարգավաճում։

Էրեշկիգալ- անդրաշխարհի աստվածուհի: Նա այնպես է անում, որ մահացածները դուրս չգան ազատության և չփախչեն Երկիր։ Ըստ երևույթին, այն իր գործառույթներով նման է հունական Հադեսին։

էհ- Ջրերի և օվկիանոսի Տերը:

IV հազարամյակի սկզբին մ.թ.ա. Ստորին Միջագետքում այս տարածք եկած նոր ժողովուրդ է հաստատվել՝ շումերները, որոնք, ժամանակակից գիտնականների ենթադրությամբ, տեղափոխվել են արևելքից։ Այնուամենայնիվ, շումերների նախահայրենիքի հարցը մնում է չլուծված, քանի որ. նրանց լեզուն նմանը չունի ներկայումս հայտնի լեզվական խմբերից որևէ մեկի հետ:

Շումերների գալուստով Ստորին Միջագետքում Ուբեյդների մշակույթը փոխարինվեց Ուրուկի մշակույթով (մ.թ.ա. 4-րդ հազարամյակ): Շումերները խառնվեցին տեղի սուբարացիների հետ և յուրացրին նրանց՝ նրանցից ընդունելով արհեստի և արվեստի տարրեր։ Օրինակ, Ուրուկի ժամանակաշրջանի տաճարային շենքերը շարունակում են ուբեյդյան դարաշրջանի շենքերը։ Նույնը տեղի ունեցավ նաև կրոնական մշակույթում՝ հիմք տալով մ.թ.ա. 4-3-րդ հազարամյակի վերջում Արևելքի գերիշխող կրոններից մեկի զարգացմանը. «Ք.ա. 3-րդ հազարամյակի ընթացքում. ե. Շումերները մշակեցին կրոնական գաղափարներ և հոգևոր գաղափարներ, որոնք հսկայական ազդեցություն ունեցան ժամանակակից աշխարհհատկապես հուդայականության, քրիստոնեության և մահմեդականության միջոցով: Ինտելեկտուալ մակարդակում շումերացի մտածողները և սուրբ հայրերը, տիեզերքի ծագման և բնույթի և նրա շարժիչ ուժերի մասին մտորումների արդյունքում, մշակեցին տիեզերագիտություն և աստվածաբանություն, որն այնքան համոզիչ էր, որ այն դարձավ աշխարհի մեծ մասի հիմնական դավանանքն ու դոգման։ Մերձավոր Արևելք», - ասաց արևելագետ հետազոտող Ս.Ն.Կրամերը:

Արդեն շումերական ամենավաղ փաստաթղթերը վկայում են այն մասին, որ տաճարը կենտրոնական տեղ է զբաղեցրել քաղաքի կյանքում։ Քաղաքի գլխին մի հարգված մարդ էր, որը կրում էր էնսի («տաճարի հիմքը դնելու պատասխանատու քահանա») տիտղոսը։ Հատկանշական է այն փաստը, որ շումերները խոսում են ոչ թե քաղաքի էնսի, այլ աստծու (աստված՝ քաղաքային համայնքի և նրա տարածքի հովանավոր) մասին։ Հին Շումերի տաճարը ոչ միայն կրոնական կազմակերպություն էր, այլ նաև ներկայացնում էր որոշակի հասարակական-քաղաքական համակարգ՝ կազմակերպություն, որը ձևավորում է զանգվածների գաղափարական գիտակցությունը: Տաճարին թույլատրվում էր ունենալ սեփական հողատարածքներ, տաճարի սպասավորներ, բյուջե, տաճարային արխիվներ, դպրոցներ, զինված խմբեր, ինչը որոշվում էր եկեղեցու՝ որպես աստվածների և մարդկանց միջև յուրատեսակ կամուրջի ընկալմամբ: Այդ մասին են վկայում շումերական արվեստի հուշարձանները՝ աստվածների և նրանց երկրպագուների կավե արձանիկները։ Աստվածներն օժտված են տարբեր հատկանիշներով, որոնք վկայում են նրանց մեծության մասին (գլխազարդեր, աստղային նշաններ և այլն)։ Նրանց երկրային երկրպագուները բոլորովին անանձնական են և զուրկ որևէ անհատականությունից։ Միակ բանը, որ արտահայտում են նրանց կրծքավանդակի մոտ ծալած ձեռքերը, աստվածավախություն է։ Աստծո հետ հարաբերությունները անձնական կապի բնույթ չեն կրում՝ մարդն ընդամենը համայնքային պաշտամունքի մասնակից է։

Մեզ հասած սկզբնաղբյուր ժառանգության մեջ չկա մեկ փաստագրական աղբյուր, որը ամբողջական կերպով արտացոլի աստվածային պանթեոնի և Հին Միջագետքի հասարակության աշխարհակարգի համակարգի փիլիսոփայական հայեցակարգը: Այսպիսով, ժամանակակից հետազոտողները պետք է ձեռք բերեն գրեթե բոլոր տեղեկությունները հին շումերների կրոնական փիլիսոփայության, աստվածաբանության և տիեզերագիտության մասին. քննադատական ​​վերլուծությունառասպելների, էպիկական հեքիաթների և օրհներգերի զգալի զանգված։ Հետազոտողների աշխատանքը բարդանում է նաև նրանով, որ հին Շումերի կրոնական ենթատեքստով մ.թ.ա. 3-րդ հազարամյակից թվագրվող մի քանի փաստաթղթեր են պահպանվել իրենց սկզբնական տեսքով մինչև ժամանակակից ժամանակաշրջանը: Պահպանված ստեղծագործությունների մեծ մասը վերաշարադրվել է քահանաների կողմից մ.թ.ա. 2-1-ին հազարամյակում, շումերական քաղաքակրթության ճգնաժամից և հին շումերների պետականության անկումից հետո, երբ շումերական կրոնի հիմնական դրույթներն ընդունվել և յուրացվել են այլ ցեղերի կողմից։ և ժողովուրդներ, հիմնականում սեմական խումբ։

Աստվածների պանթեոնի գործառույթները, ըստ շումերական աստվածաբանության, ներառում էին տիեզերքում տեղի ունեցած բոլոր գործընթացների և դրա բաղկացուցիչ տարրերի կառավարումը` մեծ ոլորտները (երկինք, երկիր, ծով), հիմնական երկնային մարմինները (արև, լուսին, մոլորակ), մթնոլորտային երևույթներ (քամի, փոթորիկ, փոթորիկ և այլն), մշակութային միավորներ. մարդկային քաղաքակրթություն(քաղաք, նահանգ): Այս գործընթացներից յուրաքանչյուրը այս կամ այն ​​մարդակերպ, բայց գերմարդկային էակի՝ Աստծո իշխանության տակ էր:

Շումերական կրոնական փիլիսոփայության մեջ տիեզերքի հիմնական տարրերն էին երկիրը և երկինքը, որոնք երկար ժամանակ որոշեցին գերիշխանությունը շումերների աստվածային պանթեոնում, ինչպես նաև տիեզերքի գերիշխող դերի ըմբռնումը որպես «ան-կա»: « («երկինք - երկիր»), Համաշխարհային օվկիանոս («աբզու»), Երկիր, հաստատություն, Արև, Լուսին: Բնության այս ուժերը անհավասարաչափ բաշխված են եղել հին շումերների կրոնական համոզմունքների համակարգում և գերակշռել՝ կախված Միջագետքի տարածաշրջանի աշխարհաքաղաքական իրավիճակի փոփոխությունից։ Հին շումերների աշխարհայացքի մեջ առանձին տեղ ձևավորվեց Ուրիշ աշխարհը, որտեղ հանգուցյալների հոգիները խաղաղություն էին գտնում: Տիեզերքը ստեղծվել է գնդակի կամ պղպջակի տեսքով, որը շրջապատված է աղի առաջնային օվկիանոսով:

Հին շումերների կրոնական փիլիսոփայության և աստվածաբանական հայացքների դրույթների հստակ կառուցվածքային հիերարխիա տրվել է հետազոտող Ի.Մ.Դյակոնովի կողմից:

Ըստ հետազոտողի՝ սուրբ տարածությունը Շումերական մշակույթուներ ուղղահայաց և հորիզոնական ուղղվածություն և տատանվում է՝ կախված այս կամ այն ​​աստծո գերիշխող դերից։ Աստվածային ուղղահայացը, ըստ Ի.Մ. Դյակոնովի, հետևյալն է.

Վերին աշխարհը (ան) բաղկացած է երկնակամարի յոթ աստիճաններից և կառավարվում է աստվածների իմաստուն ավագի՝ Երկնքի Ան աստվածության կողմից, որը նստած է յոթերորդ երկնքի գահի վրա և վերահսկում է ողջ տիեզերքը: Շումերական պանթեոնում վերին աշխարհը համարվում էր կայունության և կարգուկանոնի մոդել, տիեզերքի օրենքների կենտրոն:

Միջին աշխարհը բաղկացած էր այսպես կոչված. «մեր երկիրը» (քալամ), «տափաստաններ» (եդեն) և «օտար հողեր» (kur): Նրան կառավարում էր օդի և քամու աստված Էնլիլը։

«Մեր երկիրը» (կալամ) կոնկրետ շումերական քաղաք-պետության տարածք է՝ կենտրոնում հովանավոր աստվածության տաճարով և քաղաքի ավշե պարիսպով։ Քաղաքի պարիսպներից դուրս կար «տափաստան»՝ ոչ վատ ու ոչ լավ տարածք, որտեղ կարող են գործել և՛ բարի աստվածները, և՛ դևերի չար ուժերը։

Բոլոր օտար հողերը, որոնք ընկած են «տափաստանից» դուրս, կոչվում են նույնը, ինչ ստորին աշխարհի մահացածների երկիրը, քանի որ. «Օտար հողերը» անծանոթ են «մեր երկրի» մարդուն, իսկ նրանց կյանքի օրենքներն ուղղակի անհասկանալի են նրա համար։

Ստորին աշխարհը ձևավորվում է երկու տարածքով՝ ստորգետնյա քաղցրահամ ջրերի (աբզու) և մահացածների (քուր) տարածքով։

Ստորգետնյա ջրերի տարածքը ենթակա է Էնկիին՝ աստված իմաստունին, մարդկության ստեղծողին, արհեստների, արվեստի և գիտելիքի պահապանին։

Մահացածների աշխարհի տարածաշրջանը հոգիների բնակության վայրն է, սարսափելի զույգի թագավորությունը՝ մահվան աստված և աստվածուհի Ներգալալ և Էրեշկիտալ, որտեղ Անուննակի յոթ աստվածները դատում են մարդկության մեղքերի համար՝ կարդալով «Ճակատագրերի գրքի» դրույթները՝ եգիպտական ​​«Մահացածների գրքի» անալոգը։

Բացի այդ, յուրաքանչյուր տոհմ, համայնք, քաղաք-պետություն Շումերում ուներ իր հովանավոր աստվածները, որոնք համարվում էին առասպելական նախնիներ։ Յուրաքանչյուր մարդ ուներ իր սեփականը, ավելի ցածր աստվածների դրական պանթեոնում, անձնական ոգիներ՝ խնամակալներ՝ շեդու և լամասսու, և հովանավոր աստվածներ ու աստվածուհիներ, որոնք պաշտպանում էին մարդու անհատականությունն ու հոգին բացասական ոգիներից՝ նիկուբ, լիլու, լիլիթ:

Մարդու ճակատագիրը աստվածները սեպագիր գրեցին «Ճակատագրերի աղյուսակում», իսկ մահվան ժամին նրա հոգու համար եկավ բախտի աստված Նամթարը («գողացող»)՝ հոգին տանելով անդրաշխարհ. - Ներգալ աստծո և Անուննակի աստվածուհու տիրույթը:

Կենտրոնական տեղ հին շումերների կրոնում մ.թ.ա. 4-րդ հազարամյակից։ ուներ երկնակամար աստվածների խորհրդի հետ: Հին փաստաթղթերում հաճախ հիշատակվում են շումերական աստվածներ, սակայն նրանցից երեքը ընդհանուր շումերական նշանակություն ունեին՝ Էնլիլ, Ան, Էնկի։

Երկար ժամանակ գլխավոր աստվածը Էնլիլն էր՝ աստված, որի պաշտամունքը կիրառում էին Ուրուկի դարաշրջանի շումերները, որոնք ցեղային միություն էին կազմում Նիպպուրի կենտրոնի հետ՝ նախաքաղաքը:

Էնլիլը («Քամու Տերը», «Շնչի Տերը») մեծ թվով գործառույթներով աստվածություն է՝ քամու և օդի տիրակալ; աշխարհի տիրակալը, որը գտնվում է երկնքի և երկրի միջև. Երկրորդը Անից հետո, աստվածների ժողովում գերիշխող անձը, որը հաստատում է թագավորին գահին. օտարերկրյա երկրների վարպետ; բոլոր արտաքին ուժերի առաջնորդ; աղետալի ջրհեղեղի կազմակերպիչ; թագավորների պետական ​​իշխանության հովանավորը, պատժելով թագավորներին հնագույն տոները անտեսելու և մշտական ​​զոհաբերությունների համար. պատերազմի աստված.

Աստիճանաբար, Հին Միջագետքի տարածքում աշխարհաքաղաքական իրավիճակի փոփոխությամբ, փոխվում է նաև Էնլիլի պաշտամունքի կարգավիճակը, որն ավելի բարձր է դառնում, քան գերագույն աստված Անի պաշտամունքը։ Այսպիսով, Էնլիլն այսուհետ դառնում է շումերների ողջ աստվածային պանթեոնի ղեկավարը։

Նիպպուրի աստվածաբանները, սակայն, Էնլիլին դարձրին ողջ մարդկության տիրակալ՝ «արքաների թագավոր»։ Եթե ​​Անը պաշտոնապես պահպանում էր թագավորական իշխանության ռեգալիան, ապա հենց Էնլիլն էր ընտրել ու գահին նստեցրել Շումերի տիրակալներին՝ «նրանց գլխին դնելով սուրբ թագը»։

Այնուամենայնիվ, Էնլիլ աստվածը ինքնիշխան դեսպոտ չէր: Կարևոր հարցերի շուրջ հավաքվում էր աստվածների ամբողջ խորհուրդը, և երբեմն, ինչպես արտացոլված է շումերական առասպելներում, նա ստիպված էր լինում զիջել որոշ այլ աստվածների: Այսպիսով, շումերական աստվածների պանթեոնում կարգերը նման են սոցիալական համակարգ«ռազմական դեմոկրատիայի» ժամանակաշրջան, որը բնորոշ է բարբարոս հասարակությանը, որը կանգնած է պետության կայացման շեմին։

Պետք է ընդգծել, որ Էնլիլի ամեն մի գործունեություն չէ, որ ձեռնտու էր մարդկությանը։ Էնլիլի պոտենցիալ թշնամանքը կապված է քամու երկակի բնույթի հետ:

Երեք գլխավոր աստվածների պանթեոնում ոչ պակաս կարևոր նշանակություն ունեցան Ան (Անուն) - Երկնքի Աստվածը, անձնավորելով երկնակամարը, Էնկին (Էա) - ստորգետնյա ջրերի և համաշխարհային օվկիանոսի աստվածությունը, ամբողջ ջրային տարրի անձնավորումը:

Ան (Անուն) համարվում էր դրախտի ամենահզոր աստվածը և զբաղեցնում էր կենտրոնական գերիշխող տեղ հին շումերների աստվածային պանթեոնում: Նա համարվում է բոլոր մյուս աստվածների հայրն ու նախահայրը, ինչպես նաև դևերն ու բացասական ոգիները։ Անը համարվում է ողջ իշխանության առաջնային աղբյուրն ու կրողը` ծնողական, կենցաղային (տեր), պետական։

«Ան-ն այն ուժն է, որը դուրս է բերում գոյությունը քաոսից և անարխիայից և այն վերածում կարգավորված ամբողջության: Ինչպես շենքը հենվում է հիմքի վրա և բացահայտում դրա մեջ դրված հիմքը, այնպես էլ հին միջագետքյան տիեզերքը հենվում է Անի ստեղծագործական կամքով և արտացոլում այն։

Սակայն դասական շումերական դիցաբանության մեջ նա էական դեր չի խաղացել երկրային գործերում և միշտ հեռու է մնացել դրանցից՝ տեղավորվելով դրախտային սրահներում՝ միաժամանակ ներկայացնելով վեհաշուք և որոշ չափով վերացական կերպար։

Շումերական պանթեոնի կարևոր աստվածության՝ Էնկի աստծո անունը թարգմանվում է որպես «Երկրի տիրակալ», «Ջրերի տուն», որն ուղղակիորեն կապված է Միջագետքի աշխարհագրական դիրքի և կլիմայի հետ՝ մեծապես անապատային տարածք և հանկարծակի ջերմաստիճան։ փոփոխություններ, որտեղ ջրի առկայությունը մարդկության համար անհրաժեշտ պայման էր Միջագետքի հարթավայրում ապրելու համար։ Էնկին (Էա) նույնպես ղեկավարում էր Համաշխարհային օվկիանոսի ջրերը, որի հատակին, ըստ լեգենդի, նա կառուցեց իր պալատը։

Էնկին հին շումերների աշխարհայացքում վեր էր կանգնած այլ աստվածներից իր ուսուցմամբ և իմաստությամբ, միաժամանակ լինելով արհեստների, արվեստի, գիտության, գրականության, մոգության և կախարդության, շումերական դպրոցների և դպիրների և բժշկական պրակտիկայի հովանավորը:

Էնկին էր, որ կազմեց և պահեց «ես»-ը` տիեզերքը կառավարող աստվածային օրենքները: Գոյություն ունի նաև առասպել Էնկիի ներգրավվածության մասին մարդու արարման գործողությանը:

Այս երեք աստվածներին շումերները սահմանել են տիեզերքի, երկրի, ջրի և այլնի ստեղծումը։ և հարգված, իր պատմության երկար ժամանակաշրջանը:

IN կրոնական համոզմունքներըշումերներն արտացոլում էին սոցիալական իրականության հատկանիշներ կամ անցյալ դարաշրջանի հետքեր: Կենցաղային ծեսերում հսկայական դեր են խաղացել կին աստվածները, որոնց շումերական անուններում ներառված է եղել «նին» («տիկին») բառը՝ Նինհուրսագ՝ աստվածուհի՝ նախնի, աստվածուհի մայր, Ինանա՝ պտղաբերության աստվածուհի:

Ինաննան, ըստ մի վարկածի, երկնքի Ան աստծո դուստրն էր, մյուսի համաձայն՝ լուսնի աստծո Նաննայի (Սինա) և Նինլիլ աստվածուհու՝ արևի աստծո Ուտուի (Շամաշ) քույրը։

Հին շումերական դիցաբանությունը Ինաննային անվանում էր դրախտի թագուհի, սիրո աստվածուհի, Վեներա մոլորակի աստվածուհի, մարմնական ցանկության, երկրային պտղաբերության, վեճի և տարաձայնությունների հովանավոր, հովիվ աստծո Դումուզիի կինը: Ինաննան շումերների բարդ աստվածությունն է։ Սկզբում Ինաննան համարվում էր սննդի աստվածուհի և առատ բերքի խորհրդանիշ, ամպրոպի և անձրեւի աստվածուհի։ Այնուամենայնիվ, հետագայում այս աստվածուհու պաշտամունքը փոխարինեց Ան աստծո պաշտամունքը Ուրուկում, զբաղեցնելով Անայի՝ Ուրուկի հովանավոր աստծու տեղը, Ինաննան միաժամանակ կատարեց հաղթանակի աստվածուհու՝ բերքի աստվածուհու, աստվածուհու գործառույթները։ արդարության և ընտանեկան կյանքի հովանավորությունը: Հենց նրա հետ էր կապված մեռնելու և կյանքի վերածննդի պաշտամունքը, սակայն, միևնույն ժամանակ, Ինաննա աստվածուհին նաև կռվի և կռվի աստվածուհի էր։

Կարելի է համաձայնվել որոշ գիտնականների կարծիքի հետ, ովքեր պնդում են, որ այս պաշտամունքի սկզբնաղբյուրը եղել է Ուրուկի լեգենդար տիրակալ հովիվ Դումուզիի կապը պտղաբերության և բերքահավաքի աստվածուհու՝ իր քաղաքի հովանավոր Ինաննայի հետ։ Այս զույգի պաշտամունքը ծագել է Ուրուկում։ Շումերական պատմության որոշ ժամանակաշրջանում գերիշխող դիրք զբաղեցնելով երկրում՝ Ուրուկի քահանաները ստեղծեցին կրոնական և քաղաքական տեսություն, ըստ որի Ուրուկի հին թագավորներից մեկն ամուսնացավ աստվածուհու հետ, որն ապահովեց քաղաքի բարգավաճումը։ Քանի որ այս հայեցակարգը չէր հակասում երկրի այլ շրջանների հավատալիքներին ու կախարդական ծեսերին, այն ընդունված էր ամենուր։ Շումերի թագավորի ամուսնությունը Ինաննա աստվածուհու հետ վերածվել է մ.թ.ա 3-րդ հազարամյակում հստակ ձևավորված ծեսի, որը շումերների կրոնական պրակտիկայում ներկայացվել է Ամանորի տոնակատարության ժամանակ կատարվող առեղծվածների տեսքով։ Բարդ ծես առաջացավ. թագավորը հանդիսավոր կերպով ամուսնացավ աստվածուհու հետ. նրա դերը խաղացել է դրա համար ընտրված քրմուհին: Թագավորը դարձավ Դումուզին, քրմուհին՝ Ինաննան, որն ապահովում էր թագավորական իշխանության հաստատումը աստվածային պաշտպանությամբ։ Այսպիսով ապահովվեց ցարական իշխանության անձեռնմխելիությունը, նրան ընդդիմադիր գործողությունների անօրինականությունը։

Հին շումերների և շումերական քաղաք-պոլիսների ուժեղ և հարգված աստվածները ներառում էին. լուսնի աստված - Նաննա (Մեղք); Ինաննա (Իշտար); Ադդու - ամպրոպի աստված; Էնլիլ; Նինուրթուն ռազմիկների հովանավոր սուրբն է, իսկ Էրան՝ ժանտախտի և հիվանդությունների աստվածը: Այսպիսով, յուրաքանչյուր համայնքում, յուրաքանչյուր «նոմում» նրանք մեծարում էին իրենց տեղական աստծուն (աստվածուհուն)՝ համարելով նրան առաջին հերթին որպես պտղաբերության աստված։ Ուրուկում այդպիսի գլխավոր աստվածներն էին Երկնքի աստված Անն ու նրա դուստրը՝ աստվածուհի Ինաննան (Իշտար), Ուրում՝ լուսնի աստված Նաննան և նրա կինը՝ Նինլիլը, Սիպպարում՝ Արևի աստված Ուտու (Շամաշ):

Ընդհանուր առմամբ, կարելի է պնդել, որ քաղաքական պատմությունՀին Շումերի ժամանակաշրջանն իր ողջ երկարությամբ նշանավորվում է հեգեմոնիայի համար առանձին նոմային քաղաքականություն-պետությունների միջև աստիճանաբար աճող պայքարի միտումով: Այս պայքարի բնորոշ գիծը կառավարիչների՝ հեգեմոնների միտումն էր՝ ձգտելու իրենց գերիշխանության պաշտոնական ճանաչումը և «լուգալի» կոչումը Էնլիլի Նիպպուր տաճարից։ Շումերի թագավորները երկար ժամանակ փորձում էին հետևել Ուրուկի դարաշրջանի ընդհանուր շումերական միասնության ավանդույթներին և հասկացան, որ միակ հաստատությունը, որը կարող է հաստատել և ամրապնդել թագավորի պետական ​​իշխանությունը, Նիպպուրի տաճարն է:

III հազարամյակի ընթացքում մ.թ.ա. Շումերական շատ քաղաքներ հայտարարեցին տարածաշրջանում գերակայության իրենց հավակնությունները: Արդյունքում առաջացած անհավասար քաղաք-պետություն դաշինքները խիստ փխրուն էին: Սակայն ոչ մի կենտրոն չէր կարող երկար ժամանակ պնդել սեփական հեգեմոնիան։

Շումերական աստվածները, տիեզերագիտության, դիցաբանության նախնական գիտելիքները և մարդակերպ աստվածությունների մասին պատկերացումները ձևավորվել են շումերական պետության ձևավորման ժամանակ։ Շումերները անհայտ ծագման ժողովուրդ են, որոնք մ.թ.ա. IV հազարամյակի վերջում տիրապետելով Տիգրիս և Եփրատ գետերի հովիտին, ստեղծեցին մարդկության պատմության մեջ առաջին քաղաք-պետությունները։ Հին շումերների աստվածները հիմնականում համայնքի հովանավորներն էին, բնության տարրերի մարմնավորումը և այն ուժերը, որոնց առօրյա կյանքում հանդիպում էին հին կայսրության բնակիչները: Գրավոր աղբյուրներից, որոնցով հարուստ էր շումերական կրոնը, կարելի է իմանալ այնպիսի աստվածների անունները, ինչպիսիք են Իննանան և Էնլիլը, որոնք մարմնավորում էին երկրի և երկնքի ուժերը։ Ամենավաղ կրոնական և գրական տեքստերը, որոնք օրհներգեր են աստվածներին, աղոթքներ շումերի աստվածներին, լեգենդներ և լեգենդներ, ասացվածքների ցուցակներ, որոնք ծագել են Աբու Սալյաբիհի և Ֆարայի պեղումներից, պատկերացում են տալիս առասպելաբանության և պաշտամունքի մասին: շումերական պետության աստվածությունները։

Շումերական աստվածները տիեզերքի ստեղծողների նախատիպերն են։

Շումերական քաղաքակրթությունը երկար պատմություն ունեցող պետություն է։ ամենահին ցուցակըՖարահում հայտնաբերված աստվածությունները, որոնք տեղեկություններ էին պարունակում այդ դարաշրջանի հին շումերների բոլոր աստվածների մասին, առանձնացնում էին վեց գերագույն էակներ՝ Էննիլ, Անուն, Ինաննա, Նաննա, Ուտու և Էնկի:

Շումերների աստվածները պատմության ընթացքում պահպանել են հողի բերրիության, բերքահավաքի հովանավորների գործառույթը: Շումերական աստվածների ամենատարածված պատկերներից է մայր երկրի պատկերը, մարդկության պաշտպանը՝ երեխային գրկին:

Շումերական, իսկ ավելի ուշ՝ բաբելոնական ժողովրդի դիցաբանության մեջ իրենց երեխաներին կերակրող շումերական աստվածուհիները հայտնի էին Նինհուրսագ, Նինմա, Նինտու, Մամի և Դամգալնունա անուններով։ Մարդկանց և շումերական աստվածների նախամոր այս կերպարը հանդիպում է նաև աքքադական լեգենդներում՝ աստվածուհի Բելետիլի, ասորական առասպելներում՝ Արուրուն, և նույնիսկ ավելի ուշ բաբելոնյան լեգենդներում՝ մայր աստվածուհի Էնկիդուն։ Հնարավոր է, որ աստվածուհի-երկրի դեմքը, որին շումերական աստվածները պարտական ​​են իրենց կյանքը, նույնպես կապված է եղել շումերական քաղաք-պետությունների հովանավոր աստվածուհիների հետ, օրինակ՝ Բաուն և Գաթումդուգը։ Ի դեպ, շումերները՝ մարդկանց բնակավայրերը պաշտպանող կին աստվածները, լեգենդներում և օրհներգերում հիշատակվում են «մայր» և «բոլոր քաղաքների մայր» էպիտետներով։

Շումերական ժողովրդի լեգենդներում, բացահայտելով, թե որ աստվածներին էին պաշտում հին շումերները, առասպելաբանության սերտ կախվածություն կա պաշտամունքից և հակառակը, պաշտամունքը դիցաբանությունից։ Ուր քաղաքի պաշտամունքային երգերը, որոնք թվագրվում են մ.թ.ա. III հազարամյակ, խոսում են քրմուհու սիրո մասին թագավորի հանդեպ, և, որ ամենակարևորն է, ընդգծում են նրանց հարաբերությունների պաշտոնական կարգավիճակն ու բնույթը։ Շումերական աստվածների մասին հիշատակող օրհներգերը, Ուրի աստվածացած կառավարիչներին նվիրված հեքիաթները ցույց են տալիս, որ թագավորի և քահանայապետի միջև ամենամյա ամուսնության արարողություն է կատարվել, որի ժամանակ շումերական աստվածների ներկայացուցիչ թագավորը հայտնվել է Դումուզիի տեսքով։ , իսկ քրմուհին՝ Ինաննայի կերպարանքով։ «Ինաննա և Դումուզի» ցիկլի ստեղծագործությունների սյուժեն պարունակում է հերոսների սիրատիրության և հարսանիքի նկարագրություններ, որոնք եղել են շումերների հովանավորները, այս ժողովրդի աստվածները, ինչպես նաև աստվածուհու՝ անդրաշխարհի հանդեպ զիջման մանրամասները։ և նրա փրկությունը աստվածամուսնու կյանքի գնով։ Նմանատիպ հեքիաթները, որոնք նկարագրում են շումերական աստվածների առջև ծառացած խոչընդոտները, իրականում դրամա-գործողություն են, որը հիմք է հանդիսանում փոխաբերական «կյանք-մահ-կյանք» ծիսակարգի: Ողբերգական առասպելների բազմությունը, որոնք ազդում են շումերական աստվածների և աստվածությունների կյանքի վրա, որոնք հանդիպում են այս պատմություններում, հիմնականում պայմանավորված է շումերական կրոնական համայնքների անմիաբանությամբ:

Շումերական աստվածները, անդրաշխարհը և հոգու փորձությունները.

Լեգենդներին, որոնք անմիջականորեն առնչվում են շումերական պտղաբերության աստվածների պաշտամունքին, գաղափարներ են տրվում դիցաբանական անդրաշխարհի մասին։ Գրեթե ոչինչ հայտնի չէ անդրաշխարհի գտնվելու վայրի մասին, որը կոչվում է Էդեն, Իրիգալ, Արալի կամ Կուր-Նու-Գի, ինչը նշանակում է «երկիր առանց վերադարձի»: Պարզ է միայն, որ շումերական աստվածուհիներն ու աստվածներն այնպես են ստեղծել անդրաշխարհը, որ կարող ես ոչ միայն իջնել այնտեղ, այլև ձախողվել։ Շումերների ստեղծած դիցաբանությունը՝ այս ժողովրդի կրոնը, ասում է, որ անդրաշխարհի սահմանը ստորգետնյա գետ էր, որով փոխադրողի օգնությամբ տեղափոխվում էին մարդկանց հոգիները։ Շումերական աստվածները կարող էին լինել բարերար կամ դաժան: ճակատագիր մահացած մարդիկծանր էր, նրանց հացը դառը, բայց ջուրը ջուր չէր։ Անդրաշխարհը, որը ստեղծել են շումերական աստվածները, մութ աշխարհ է՝ փոշով լի աշխարհ:

Շումերական աստվածների մասին լեգենդները չեն պարունակում մեռելների դատարանի կոնկրետ նկարագրություն, որտեղ մահացածները դատվելու են աստվածների կողմից հաստատված կանոնների և նորմերի համաձայն, կան միայն հետազոտողների ենթադրություններ և տեսություններ: Կարելի է պնդել, որ տանելի կյանքն է հետմահուշումերական աստվածները պատվում էին միայն այն մարդկանց, ովքեր թաղվել են գետնի տակ կամ զոհաբերվել, ինչպես նաև նրանց, ովքեր զոհվել են մարտերում: Անդրաշխարհի դատավորները եղել են հին շումերական աստվածները՝ Անուննակին, որոնք նստել են պատվանդանի վրա անդրաշխարհի տիրուհու դիմաց։ Շումերական անդրաշխարհի գերագույն աստված, աստվածուհի Էրեշկիգալը միայն մահապատժի է ենթարկվել։ Մահացածների անունները գրքում մուտքագրվել են շումերական աստվածների՝ Անուննակների, ինչպես նաև Գեշտինաննա անունով մի կին գրագրի կողմից: Ըստ լեգենդների՝ անդրաշխարհի «պատվավոր» բնակիչների թվում էին շումերական աստվածները, շումերական քաղաքակրթության բազմաթիվ առասպելական հերոսներ և գործիչներ, օրինակ՝ Սումուկանը և Գիլգամեշը, առաջինը՝ Ուրիայի երրորդ դինաստիայի հիմնադիրը, երկրորդը՝ Ա. ծագումով աստված.

Անդրաշխարհում իշխող շումերական աստվածները երկիր վերադարձրեցին մահից չթաղված դժբախտություն բերած մարդկանց, իսկ կանոններով թաղվածներին ուղարկեցին անդրաշխարհի սահմանը՝ մութ գետը, ներս։ մահացածների թագավորությունցնցուղ. Մահացածների հոգիները և շումերների բոլոր աստվածները, որոնց բախտ չի վիճակվել լինել անդրշիրիմյան աշխարհում, նավով անցել են Ուր-Շանաբոմ գետը։

Շումերական կրոն - մարդու ծագման տիեզերագիտություն և դիցաբանություն:

Շումերական քաղաքակրթությունն յուրովի գործնական ժողովուրդ էր։ Այնուամենայնիվ, շումերների տիրապետած տիեզերաբանությունը, այս ժողովրդի կրոնը, տարօրինակ կերպով, չի պարունակում մարդու ծագման որևէ կոնկրետ տեսություն և միանշանակ վարկած: Մարդու ստեղծմանը մասնակցել են հին շումերների գրեթե բոլոր աստվածները, համենայն դեպս այս եզրակացության կարելի է հասնել շումերական և բաբելոնական կայսրությունների դիցաբանության հպանցիկ ուսումնասիրությամբ։ Կոնկրետ շումերական կրոնում կարելի է դատել միայն մարդկության ստեղծման և անդրաշխարհի ստեղծման ժամանակի մասին։ Շումերական կրոնի ստեղծած «Գիլգամեշը, Էնկիդուն և անդրաշխարհը» տեքստում ասվում է, որ սուրբ իրադարձությունները, այն է՝ մարդկության ստեղծումը, տեղի են ունեցել այն ժամանակ, երբ երկիրը բաժանվել է երկնքից, և երբ շումերական քաղաքակրթության աստվածները. Անն ու Էնլիլը իրար մեջ բաժանեցին աշխարհի տիրապետությունները։ Թխկի և կացինի մասին լեգենդում ասվում է, որ երկիրը բաժանել է Էնլիլ աստվածը, որից հետո շումերական աստվածների պանթեոնը տեղափոխվել է դրախտում ապրելու, իսկ նրանք, ովքեր ժամանակ չեն ունեցել, գնացել են երկիր և դրա տակ։ Հայտնի է նաև մեկ այլ փաստ, որով գործում է շումերական կրոնը՝ նախնադարյան դրախտը մինչև տիեզերքի բաժանումը Թիլմուն կղզին էր։

Մարդկանց ստեղծման մասին մինչ օրս պահպանվել են մի քանի առասպելներ, որոնք ստեղծել է շումերական կրոնը: Բայց դրանցից միայն մեկն է լիովին անկախ՝ Էնկիի և Նինմայի մասին։ Շումերական լեգենդներն ասում են, որ Էնկի և Նինմա աստվածները կավից մարդուն ձուլել են: Նրանց օգնել է Նամմուն՝ աստվածուհին, որին իրենց կյանքով են պարտական ​​շումերների բոլոր աստվածները և, ինչպես պարզվում է, մարդկությունը։ Նպատակը, որի համար ստեղծվել են մարդիկ, դա աստվածների փառքի համար աշխատելն է: Այս լեգենդից պարզ է դառնում, թե ինչու և ինչ աստվածների էին պաշտում շումերները։ Շումերական դիցաբանությունը յուրահատուկ հայացք ունի մարդկային կյանքի և այս աշխարհում նրա դերի վերաբերյալ: Շումերական կրոնն ասում է, որ մարդիկ պարտավոր էին մշակել հողը, հավաքել պտուղները, արածեցնել անասունները, և որ ամենակարևորը աստվածներին իրենց կյանքով կերակրել՝ զոհաբերելով նրանց։ Կրոնական երգեցողությունը, որը կազմակերպում էր շումերներին, աստվածներին ուղղված աղոթքները նույնպես հասարակ մարդու անբաժան պարտականությունն էին: Երբ ծնվեցին առաջին մարդիկ՝ ստեղծված աստվածների կողմից, որոնցով հարուստ է շումերական կրոնը, պանթեոնի բնակիչները որոշեցին նրանց հետագա ճակատագիրը և այս առիթով կազմակերպեցին մեծ խնջույք: Շումերները երկրպագում էին աստվածներին, որոնք լիովին վերահսկում էին իրենց կյանքը: Հնագույն հեքիաթները, լեգենդները, շումերական առասպելները և շումերական աստվածների լուսանկարները ցույց են տալիս, որ Նինմայի և Էնկիի հարբած ստեղծողները խնջույքի ժամանակ վատ մարդկանց են ստեղծել: Ահա թե ինչպես էին շումերները բացատրում մարդու հիվանդություններն ու հիվանդությունները՝ անպտղություն, դեֆորմացիաներ և այլն։

Առասպելներում և, մասնավորապես, թիակի և կացինների մասին լեգենդում, որը նկարագրում է հին շումերական կրոնը, մարդ ստեղծելու անհրաժեշտությունը բացատրվում է հիմնականում այն ​​փաստով, որ առաջին աստվածները չեն կարողացել տնօրինել տնային տնտեսությունը: Նույն լեգենդում հիշատակվում են շումերները և աստվածների անունները, որոնք, իբր, բողբոջել են գետնից, և այդ պատճառով ոչինչ չգիտեին աշխատանքի մասին։ Մարդիկ, ովքեր նույնպես հայտնվեցին գետնից, արդեն օժտված էին գիտելիքներով գյուղատնտեսություն, ինչը նշանակում է, որ նրանք կարող էին լավ ծառայել իրենց ստեղծողներին։

Հին շումերների աստվածներն են պանթեոնի բնակիչների ծագումը։

Հին շումերների և բաբելոնի առասպելների մի զգալի մասը նվիրված է աստվածային էակների ծագմանը: Հին շումերների աստվածները առհասարակ լայնորեն ներկայացված են դիցաբանության մեջ։ Հին շումերների՝ Էնլիլի և Էնկիի աստվածները, որոնք հետագայում ստեղծել են մարդկությունը, լեգենդներում հանդես են գալիս որպես ստեղծող-դեմիուրգներ։ Այցելել են նաև որպես առաջին աստվածներ, ովքեր ստեղծել են հին շումերին՝ Նինկասի և Ուտտու աստվածուհիները, որոնք պատասխանատու են գարեջրագործության և հյուսելու համար: Աշխարհի և աստվածների ստեղծման մասին շումերական լեգենդներում հիշատակվում է մեկ այլ նշանակալից կերպար՝ արխայիկ թագավոր Էնմեդուրանկին, որը համարվում էր ապագայի գուշակողը։ Ընդհանրապես շումերական քաղաքակրթությունն ու նրա աստվածները հստակորեն բաժանել են դերերը, օրինակ՝ առաջին աստվածներից Նինգալ-Պապրիգալը եղել է տավիղի գյուտարարը, իսկ մեծ Գիլգամեշը՝ քաղաքաշինության ստեղծողն ու ճարտարապետության նախահայրը։ Ջրհեղեղի և «Ինաննայի բարկության» մասին առասպելներում հստակորեն նկատվում է հայրերի և մայրերի, ստեղծողների և նախահայրերի շարքը, որոնք վերաբերում են հին շումերների աստվածներին:

Ցավոք, շումերական դիցաբանության մեջ շատ քիչ տեղեկություններ են պահպանվել հին շումերների աստվածների մասին, որոնք սխրագործություններ են կատարել, բնության ուժերը ոչնչացնելու և մեծ հրեշներին: Հայտնի է միայն երկու լեգենդ, որոնք պատմում են աստվածային մեծ գործերի մասին, այն է՝ Նինուրտայի պայքարը դև Ասագի հետ և Ինաննայի դիմակայությունը հրեշավոր Էբիհի հետ։ Իրականում սխրագործությունները մարդկանց արտոնությունն էին։

Շումերներ-աստվածները, նրանց նկարագրող լուսանկարները, փորագրություններն ու պատկերները ներկայացնում են աշխարհի հնագույն ստեղծողներին որպես երկու տրամադրությունների և հիպոստասների էակներ: Հին շումերների աստվածներից ոմանք չար էին մարդկության նկատմամբ և պասիվ էին, մյուսները՝ բարի և նվաստացուցիչ: Այսպիսով, աստվածների ամենակենդանի պատկերներն էին Ինաննան, Էնկին, Դումուզին և Նինհուրսագը, ինչպես նաև որոշ փոքր և տեղական աստվածություններ: Շումերական աստվածները, լուսանկարները, պլանշետները և հնագույն տեքստերը ասում են, որ Անը, Էնլիլը և Էնկին չար էին, հետևաբար՝ պասիվ մարդկանց նկատմամբ։ Հին շումերների այս աստվածները, նրանց դեմքերն ու պատկերները, տիրապետում էին կատակերգության տարրերին. մարդկանց դրանք չէին սիրում, ուստի դրանք ներկայացնում էին համապատասխան լույսի ներքո և նրանց մասին երկիմաստ լեգենդներ ու հեքիաթներ էին հորինում: Մասամբ ակնհայտ է, թե ինչու է այն միությունը, որում կնքվում են շումերների աստվածները և 2012թ.

Բազմաթիվ դիցաբանական և տիեզերաբանական համակարգերին բնորոշ, աստվածներին որպես հերոսական կերպարներ ներկայացնելու էպիկական ավանդույթի զարգացումը բնորոշ չէ շումերական կայսրությանը։ Շումերական քաղաքակրթությունը և նրանց աստվածները զարգացել են իրենց յուրահատուկ սցենարով: Նրանց հարաբերությունները սիրով չէին առանձնանում, իսկ շումերները խորը հարգանքով չէին տոգորված իրենց ստեղծողների նկատմամբ, ընդհակառակը, հին շումերների աստվածները գոնե այսօր հանդես են գալիս որպես բռնակալներ, որոնք ամեն կերպ խոչընդոտում էին հանգիստ ապրելակերպին։ դա լավ է, թե վատ: Ով գիտի? Բայց մի բան հաստատ է. աստվածների նման երկիմաստ պանթեոնով շումերական ժողովուրդը գոյատևել է շատ դարեր, մինչդեռ ավելի ներողամիտ և բարեսիրտ աստվածներով քաղաքակրթությունները ջնջվել են երկրի երեսից գրեթե անմիջապես իրենց ձևավորումից հետո:

Միջագետքի հնագույն բնակչի կարծիքով աշխարհը բնակեցված էր բարի և չար ոգիներով, ինչպես նաև հզոր աստվածներով, որոնք վերահսկում էին բնության բոլոր ուժերը: Շումերի յուրաքանչյուր կլան, համայնք, քաղաք-պետություն ուներ իր հովանավոր աստվածները, որոնք երբեմն համարվում էին առասպելական նախնիներ: Յուրաքանչյուր մարդ ուներ իր անձնական պահապան հոգիները. շեդուԵվ լամասու -և հովանավոր աստվածներ և աստվածուհիներ: Բայց, մյուս կողմից, մարդկային կյանքին սպառնում էին բազմաթիվ չար դևեր՝ հիվանդության և մահվան անձնավորում ( նիկուբ, լիլու, լիլիթ):Մարդու ճակատագիրը աստվածները սեպագիր գրեցին «Ճակատագրերի աղյուսակում», իսկ մահվան ժամին նրա հետևից եկավ «Ճակատագիրը»՝ Նամտար աստվածը («Առևանգողը») և դատապարտվածին տարավ. մահվան թագավորությունը՝ անդրաշխարհը, որտեղ իշխում էին Ներգալ աստվածը և Էրեշկիգալ աստվածուհին երկրի յոթ աստվածների՝ Անունակի դևերի խորհրդի հետ միասին: Անդրաշխարհում հանգուցյալի հոգին դատապարտված էր թշվառ գոյության՝ հավերժական խավարի, սովի ու ծարավի մեջ։ Նման մռայլ անդրշիրիմյան կյանքի մասին մտածելիս մարդը կարող էր միայն իրեն մխիթարել այն փաստով, որ, կախված մահվան տեսակից, նա կստանա քիչ թե շատ ողորմած դատավճիռ Անունակի դատարանից և կկարողանա վայելել նրանցից ուտելիք ու խմել: զոհաբերական նվերներ, որոնք նրան բերեցին երկրի վրա մնացած հարազատները:

Երկինքն ուներ նաև իր «երկնային» թագավորությունը՝ աստվածների խորհուրդով։ Նրանցից գլխավորը Էնլիլն է՝ օդի աստվածը, երկրի տերը («Միջին աշխարհ»), բոլոր աստվածների թագավորն ու հովանավորը։ երկրային արքաներ. Նրա պաշտամունքը անցկացվում էր սուրբ Նիպուր քաղաքի հատուկ տաճարում, և այս եռանդուն և ամենազոր աստվածը մեծարվում էր ամբողջ Շումերում:

Պանթեոնում ոչ պակաս կարևոր նշանակություն ուներ Ան (Անուն)՝ Երկնքի աստվածը, ինչպես նաև Էնկիի (Էա) ժողովրդի համար իմաստուն և շատ բարենպաստ, ստորգետնյա ջրերի և համաշխարհային օվկիանոսի աստվածությունը: «Մեծ աստվածներից» չորրորդը փակում է մայր աստվածուհի Նինհուրսագը։

հիվանդ. 73. Արևի աստված Շամաշը, նավարկում է իր կախարդական նավով:

Գլանային կնիքի տպավորություն նկարելը:

Ասմար Ասմարին (Էշնուննա). Աքքադական ժամանակաշրջան

Ամենաուժեղ աստվածները ներառում էին նաև Ուտուն (Շամաշ) - Արևի աստվածը, արդարության պահապանը, ով ապագան բացահայտում է մարդկանց գուշակություններով և գուշակություններով. լուսնի կապույտ մորուքավոր աստվածը - Նաննա (Մեղք); կամակոր գեղեցկուհի Ինաննան (Իշտար) Վեներա մոլորակի աստվածուհին է, մարմնական ցանկության և սիրո, երկրային պտղաբերության հովանավորը, բայց միևնույն ժամանակ վեճի և տարաձայնությունների աստվածուհին:

Այլ նշանակալից աստվածների թվում են ամպրոպի աստված Ադդուին, որը բերում է ամպրոպային ամպեր և տեղատարափ անձրևներ. Էնլիլի ռազմատենչ որդին - պատերազմի աստված, ռազմիկների հովանավոր սուրբ Նինուրտա; ժանտախտի և հիվանդության աստված Էր.

Յուրաքանչյուր համայնքում, յուրաքանչյուր «նոմում» նրանք մեծարում էին իրենց տեղական աստծուն (կամ աստվածուհուն)՝ նրան (նրան) համարելով հիմնականում որպես պտղաբերության աստվածություն։ Ուրուկում այդպիսի գլխավոր աստվածներն էին Երկնքի աստված Անն ու նրա դուստրը՝ Ինաննա (Իշտար) աստվածուհին, Ուրում՝ լուսնի աստված Նաննան և նրա կինը՝ Նինլիլը; Սիպպարում՝ արևի աստված Ուտու (Շամաշ):

Այսպիսով, բացի տեղական «նոմ» հովանավոր աստվածությունից իր կնոջ և շքախմբի հետ, Շումերի բոլոր բնակիչները հարգում էին նաև չորս «մեծ», «տիեզերական» աստվածներին: Սրանք էին Ան (Անուն)՝ դրախտի աստվածը, Էնլիլը՝ օդի աստվածը, Էնկին՝ ստորգետնյա ջրերի աստվածը և, վերջապես, մայր աստվածուհի Նինհուրսագը, որը կրում էր շումերական տարբեր «նոմեր» տարբեր անուններ(Նինհուրսանգ, Նինմահ, Դինգիրմահ): Հենց նրանք ստեղծեցին տիեզերքը, երկիրը, ջուրը, ջրանցքները, բուսականությունը, կենդանիներն ու մարդիկ: Հենց նրանք էլ գրավեցին Միջագետքի «Օլիմպոսի» գագաթը։

հիվանդ. 74. Հանճար՝ արծվի գլխով, անոթ բռնած մաքուր ջուրև սոճու կոն: Նա ուղեկցում էր մարդուն իր առօրյա կյանքում և պաշտպանում հիվանդություններից և չար ուժեր. Նիմրուդ.

Ասորական ռելիեֆ. 885 մ.թ.ա ե.

Ան (Անու) - երկնքի թագավոր

Նա համարվում էր դրախտի ամենահզոր աստվածը և առաջին տեղն էր զբաղեցնում շումերական պանթեոնում: Նա բոլոր մյուս աստվածների հայրն ու նախահայրն էր, ինչպես նաև շատ դևերի և չար ոգիների: Անը բոլոր իշխանության հիմնական աղբյուրն ու կրողն է՝ ծնողական, վարպետ և թագավորական:

«Ան-ն,- գրում է ԱՄՆ-ից հայտնի պատմաբան Թորքիլդ Ջեյքոբսոնը,- այն ուժն է, որը դուրս է բերում գոյությունը քաոսից և անարխիայից և վերածում այն ​​պատվիրված ամբողջության։ Ինչպես շենքը հենվում է հիմքի վրա և բացահայտում դրա մեջ դրված հիմքը, այնպես էլ հին միջագետքյան տիեզերքը հենվում է Անի ստեղծագործական կամքով և արտացոլում այն։

Այնուամենայնիվ, Անը, գոնե դասական շումերական դիցաբանության մեջ, երկրային գործերում ոչ մի կարևոր և արդյունավետ դեր չի խաղացել և միշտ հեռու է մնացել դրանցից՝ նստելով իր դրախտային սրահներում և ներկայացնելով մի վեհաշուք և փոքր-ինչ վերացական կերպար։

Էնլիլ - Բնակելի աշխարհի տերը

Նրա անունը թարգմանվում է որպես «Քամու տիրակալ» կամ «շնչի տիրակալ»: Սա բազմաթիվ գործառույթներով աստվածություն է: Էնլիլը օդի և քամու տերն է, երկնքի և երկրի միջև գտնվող աշխարհի տիրակալը. նա աստվածների ժողովի երկրորդ ղեկավարն է, որը հաստատել է թագավորին գահին. նա օտար երկրների տերն է. նա բոլոր արտաքին ուժերի առաջնորդն է. բայց նա նաև աղետալի ջրհեղեղի կազմակերպիչն է։ Նա թագավորական իշխանության հովանավոր աստվածն է, որը պատժում է թագավորին հնագույն տոները անտեսելու և մշտական ​​զոհաբերությունների համար։

Ժամանակի ընթացքում Էնլիլը կարողացավ կտրել ղեկը գերագույն իշխանությունաստվածների համայնքում, նույնիսկ «երկնքի տիրակալի», պանթեոնի ղեկավար Անայի հետ:

հիվանդ. 75. Առյուծի գլխով հրեշ, յոթ չար դևերից մեկը, որը ծնվել է Արևելքի լեռում և բնակվում է փոսերում և ավերակներում: Դա մարդկանց մեջ տարաձայնություններ և հիվանդություն է առաջացնում։ Հանճարները՝ թե՛ չար, թե՛ բարի, մեծ դեր են խաղացել բաբելոնացիների կյանքում: I հազարամյակը մ.թ.ա ե.

Նիպպուրի աստվածաբանները, սակայն, Էնլիլին դարձրին ողջ մարդկության տիրակալ՝ «արքաների թագավոր»։ Եթե ​​Անը դեռևս պաշտոնապես պահպանում էր թագավորական իշխանության նշանները, ապա հենց Էնլիլն է ընտրել և գահին նստեցրել Շումերի և Աքքադի կառավարիչներին՝ «նրանց գլխին դնելով սուրբ թագը»։

հիվանդ. 76. Էնլիլ

Սուրբ ծառի մոտ ծնկի եկած աստվածները, որոնց ձեռքերը պաշտպանական ժեստով վեր են բարձրացրել, հավանաբար ներկայացնում են երկրի աստված Էնլիլին կամ Բելին: Ռելիեֆ Նիմրուդից. 900 մ.թ.ա ե.

Պետք է նաև ընդգծել, որ Էնլիլի ամեն մի գործունեություն չէ, որ ձեռնտու էր մարդկային ցեղի համար։ Էնլիլի պոտենցիալ թշնամանքը կապված է քամու երկակի բնույթի հետ, որը և՛ փափուկ թարմացնող մարշմալլուս է, և՛ կործանարար փոթորիկ: Փոթորիկի մեջ է, որ այս աստծուն բնորոշ վայրագությունն ու կործանարար տրամադրվածությունն արտահայտվում են.

Հզոր Էնլիլ,

նրա խոսքն անխորտակելի է,

նա փոթորիկ է, որը կործանում է գոմը,

ավլելու գրիչ ոչխարների համար.

Էնլիլի բնության լույսի և մութ կողմերի միջև մեծ լարվածությունը հստակորեն բացահայտված է «Էնլիլ և Նինլիլ» առասպելում, որը պատմում է, թե ինչպես է երիտասարդ և գեղեցիկ օրիորդ Նինլիլը, չհնազանդվելով մորը, մենակ լողանում ջրանցքում, իսկ Էնլիլը, ով տեսնում է նրան բռնի ուժով։ տիրում է նրան. Այս հանցագործության համար աստվածների ժողովը նրան դատապարտում է Նիպուրից (որտեղ տեղի է ունեցել այս իրադարձությունը) աքսորել Անդրաշխարհ։ Էնլիլը, ենթարկվելով խիստ դատավճռին, գնում է Անդրաշխարհ, իսկ Նինլիլը, որը որդի է հղիացել (Լուսնի աստվածը՝ Նաննա կամ Սին), որոշ հեռավորության վրա հետևում է նրան։ Չցանկանալով իր ապագա որդուն տալ Ներգալի դևերին՝ Էնլիլը նորից ու նորից համոզում է Նինլիլին պառկել իր հետ և ամեն անգամ հղիանում է մի նոր երեխայի, որը կարող է զբաղեցնել Նաննայի տեղը անդրաշխարհում և փրկել նրան այնտեղ բանտարկությունից։ Այսպիսով, ծնվեցին քթոնիկ բնավորության ևս երեք աստվածներ՝ Մեսլամթազան, Նինազուն և Էննուշը։

Վերջապես, Ջրհեղեղի առասպելում (շումերական տարբերակ) և մասամբ Գիլգամեշի էպոսում Էնլիլը մշտապես վատ տրամադրություն ունի և հակված է կատաղի զայրույթի պոռթկումներին: Հենց նա է երկիր ուղարկում աղետալի ջրհեղեղ, որը կոչված է բնաջնջելու ողջ մարդկությանը:

Էնկի (Էա) - «Երկրի տերը» (և ջուր)

Շումերական պանթեոնի այս կարևոր աստվածության անունը բառացիորեն թարգմանվում է որպես «Երկրի տիրակալ», ըստ երևույթին այն պատճառով, որ Միջագետքում ջուր չունեցող երկիրը մեռած է, և Էնկին պարզապես քաղցրահամ ջրի աստվածն էր, որը հոսում էր գետերի, առուների և աղբյուրների մեջ, Միջագետքի դաշտի բնակիչներին կյանք և բարգավաճում բերելով։ Սեմիտներն այն անվանել են Էա, որը կարելի է թարգմանել որպես «Ջրերի տուն (կամ տաճար): Էնկի-Էան ղեկավարում էր նաև Համաշխարհային օվկիանոսի ջրերը, որի հատակին, հնագույն Էրեդու քաղաքի մոտ (Էնկին այս քաղաքի հովանավորն է) նա կառուցեց իր անառիկ ու շքեղ պալատը։

Էնկին իր ուսուցմամբ և իմաստությամբ կանգնած էր մյուս աստվածներից, արհեստների, արվեստի, գիտության և գրականության հովանավորն էր (և գյուտարարը), մոգերի և կախարդների հովանավորը.

Աստվածների մեծ եղբայրը, ով ապահովում է բարգավաճում,

Ով կազմում է տիեզերքի հաշիվները,

Բոլոր երկրների ու երկրների ականջ ու ուղեղ։

Էնկին է կազմել ու պահել ես -աստվածային օրենքները, որոնք կառավարում են տիեզերքը: Նա խնամում է գութանը, լուծն ու նժույգը, աստված է նշանակում

Enkimdu-ն հոգ տանել և հոգ տանել այս գործիքների մասին: Նա հորինում և մշակույթի մեջ ներմուծում է երկրի վրա եղած բոլոր հացահատիկները և պտուղները:

Առասպել կա, որ Էնկին (Նինհուրսագ աստվածուհու հետ) եղել է մարդու արարման գործողության գլխավոր մասնակիցը։ Պատմությունը սկսվում է շումերական «Օլիմպոսի» աստվածների՝ իրենց համար սնունդ հայթայթելու դժվարությունների մասին պատմվածքով: Աստվածները դառնորեն բողոքում են իրենց աննախանձելի ճակատագրից։ Բայց Էնկին՝ ջրի աստվածը և, միևնույն ժամանակ, իմաստության աստվածը, որը, ըստ տրամաբանության, պետք է օգներ իր մերձավորներին, հանգիստ հանգչում է ծովի խորքում գտնվող իր պալատում և չի լսում այս բողոքներն ու ողբը։ Հետո նրա մայրը՝ Նինհուրսագը գնում է մոտ ապսու(«Անդունդ»), արթնացնում է նրան ու ստիպում ելք փնտրել ստեղծված դրամատիկ իրավիճակից։ Միասին կավից շինեցին ու աստվածային արյունառաջին մարդիկ, բայց նրանք լիովին հաջողակ չէին: Միայն երկրորդ փորձը պսակվեց հաջողությամբ, և մարդիկ սկսեցին իրենց հիմնական կոչումը երկրի վրա՝ հավատարմորեն ծառայել աստվածներին՝ ապահովելով նրանց անհրաժեշտ ամեն ինչ:

Էնկին, ինչպես նշվում է առասպելների մեծ մասում, միշտ մեծ աջակցություն է ցուցաբերել մարդկանց: Նա ոչ միայն մարդկության ստեղծողն ու հովանավորն է։ Փորձելով մարդկանց փոխանցել իր իմաստության որոշ գաղտնիքներ՝ Էնկին նախ սովորեցնում է իր արվեստը մի խումբ ավելի երիտասարդ աստվածների, որպեսզի նրանք այնուհետև նրա իմաստությունը հասցնեն մարդկային ցեղի: Էնկին շումերական դպրոցների հովանավորն է և շումերական գրագիրների հովանավորը։ Նա սիրում էր (ի հեգնանք Էնլիլի) հաղթահարել և նույնիսկ խախտել բնական օրենքը. դա նրա ժամանակին խորհուրդն է, որ փրկում է արդարների ընտանիքը (Ուտնապիշթիմ, Զիուսուդրա) կործանարար ջրհեղեղից: Էնկին բուժում է հիվանդներին, օգնում է մարդկանց բոլոր բարի գործերում և ձեռնարկումներում:

Էնկիի անվան հետ են կապված ևս երկու կարևոր շումերական առասպելներ՝ «Էնկի և Ինաննա» և «Յոթ աստվածային բույսերի պատմությունը»։

հիվանդ. 77. Ստորգետնյա ջրերի աստված Էան կամ Էնկին պատկերված է կենտրոնում Անզու թռչնի հետ։

Աջ կողմում թեւավոր աստվածուհի Ինաննան է՝ խուրմայի ճյուղը ձեռքին և արևի աստված Ուտու-Շամաշը՝ ծնված Արևելքի լեռից։ I հազարամյակը մ.թ.ա ե.

Առաջին առասպելի բովանդակությունը հետևյալն է. հին ժամանակներում Ինաննա աստվածուհին՝ «երկնքի թագուհին» և «Ուրուկի թագուհին», ցանկանալով մեծացնել իր անունը և մեծացնել իր քաղաքի հզորությունը, որոշել է Ուրուկը վերածել քաղաքի. ամբողջ շումերի կենտրոնը։ Դա անելու համար անհրաժեշտ էր բարիք կամ խաբեություն ստանալ ես -հրաշալի կավե տախտակներ, որոնց վրա գրված են կյանքի աստվածային օրենքները, որոնք Էնկին ամենայն խնամքով պահպանում էր իր ստորջրյա պալատում: Եվ աստվածուհին գնում է Էրեդու՝ Իմաստության Տիրոջ տուն՝ դրանից առաջ հագնված։ լավագույն հագուստըև կրելով ամենաթանկարժեք զարդերը: Հեռվից տեսնելով նրան՝ Էնկին կանչեց իր ծառա Իսիմուդին և ասաց նրան.

Թող երիտասարդ աղջիկը մտնի Էրեդու քաղաքի Աբզու,

Թող Ինաննային մտնի Էրեդուի Աբզու:

Հյուրասիրեք նրան կարագով գարիով տորթով,

Լցնել նրան սառը ջուրթարմացնող սիրտ,

Խմեք նրա գարեջուրը կուժից

Սրբազան սեղանին, երկնքի սեղանին

Ողջույնի խոսքերով դիմավորե՛ք Ինաննային.

Ծառան կատարեց այն ամենը, ինչ պատվիրեց իր տերը։ Էնկին գեղեցկուհի Ինաննայի հետ նստել է «սրբազան սեղանի շուրջ», հյուրասիրել նրան, իսկ ինքը շատ ուտելիք ու արբեցնող խմիչքներ է հոշոտել։ Աստված հարբած և խելագարվելով հեշտությամբ ենթարկվում է «Ուրուկի թագուհու» հմայքին և խնջույքի ժամանակ մեկ առ մեկ նրան տալիս է սուրբ տախտակները. ինձ, որից հետո նա խորը քնում է։ Աստվածուհին իր թանկարժեք ավարը շտապ բարձեց «Երկնային Բարսա»-ի վրա և նավարկեց դեպի «Իր սրտին թանկ Ուրուկ»։ Ապաքինվելով՝ Էնկին նկատում է աստվածային օրենքների կորուստը և հետապնդում է Ինաննային՝ Իսիմուդին և մի քանի ծովային հրեշներին՝ հրամայելով խլել «այն, ինչ պատկանում է Աբզուին», խեղդել նավը և թողնել, որ երիտասարդ գեղեցկուհին խաղաղությամբ գնա. գնալ իր քաղաքը ոտքով. Սակայն հերոս Նինշուբուրի օգնությամբ Ինաննան կարողացավ պայքարել հետապնդողների դեմ և ապահով նավարկեց դեպի Ուրուկ իր թանկարժեք ավարով` պլանշետներով: ինձ.

Էնկիի և Նինհուրսագի առասպելը պատմում է, թե ինչպես է Տերը Ստորերկրյա ջրերՆինհուրսագ աստվածուհու հետ ստացավ Դիլմուն (Թելմուն) կղզու տիրապետությունը։ Բայց կղզում քաղցրահամ ջուր ընդհանրապես չկար, և Էնկին առատորեն ապահովում էր այն՝ այս ամայի և նախկինում ամայի հողամասը վերածելով դրախտի հրաշալի մի կտորի՝ ընկղմված այգիների ու արմավենու պուրակների կանաչության մեջ։ Այստեղ նա կառուցեց մի գեղեցիկ ընդարձակ տուն աստվածուհու համար և մի գիշեր փորձեց տիրանալ նրան։ Բայց, հանդիպելով վճռական հակահարվածի, նա ստիպված եղավ պաշտոնական առաջարկություն անել Նինհուրսագին և օրինական ամուսնության մեջ մտնել նրա հետ: Նրանց միության պտուղը աստվածուհի Նինսարն էր («Բույսերի տիկինը»): Մի անգամ, որպես չափահաս աղջիկ, նա քայլում էր ծովափով, որտեղ նրան դիմավորեց Էնկին։ Ցանկասեր աստվածը գայթակղեց երիտասարդ գեղեցկուհուն, և արդյունքում ծնվեց գործվածքի աստվածուհի Ուտուն։ Աղջիկը արագ աճեց, դարձավ ավելի գեղեցիկ, և անհանգստացած Նինհուրսագը որոշեց պաշտպանել նրան իր անզուսպ ամուսնու ոտնձգություններից: Նա ամուր փակել է նրան իր տանը՝ արգելելով դուրս գալ դրսում։ Սակայն այստեղ Էնկիին հաջողվեց հաղթահարել բոլոր խոչընդոտները, դուրս հանեց դստերը և տիրեց նրան։

Հետո նա կատարեց մեկ այլ ծանր հանցագործություն՝ նա կերավ ութ կախարդական բույսեր, որոնք Նինհուրսագը երկար ու խնամքով մշակել էր։ Իմանալով այդ մասին՝ աստվածուհին վայրի զայրույթի մեջ ընկավ և անիծեց ամուսնուն՝ Էնկիի արգանդում ութ բույս ​​վերածվեց ութ մահացու հիվանդության, և նա սկսեց կամաց-կամաց մահանալ սարսափելի տանջանքների մեջ։ Ինքը՝ Նինհուրսագը, իմանալով, որ այլ աստվածներ, ովքեր ցանկանում են օգնել իր տառապյալ եղբորը, փնտրելու են նրան, թաքնվել է ամենահեռավոր վայրում։ Երկար որոնումները արդյունք չտվեցին։ Բայց այս հարցում միջամտեց մի խորամանկ աղվես։ Նա գտավ Նինհուրսագին, փոխանցեց նրան Աստվածների խորհրդի խնդրանքը օգնելու մահացող «Տեր. քաղցրահամ ջուր», և աստվածուհին հանգստացավ, արագ բուժեց Էնկիին: