Ռուսաստանի սլավոնական աստվածների առասպելները. Հին սլավոնական աստվածների ցուցակ

Սլավոն-արիականԺողովուրդ

Նա գտնվում է Այն միշտ աչքի է ընկել իր ինքնատիպ ու ինքնատիպ մշակույթով, որի մասին բազմաթիվ տրակտատներ են գրել հայտնի հետազոտողները և ոչ այնքան՝ Հերոդոտոսից մինչև ժամանակակից պատմաբաններ։ Մտքի ուժ և անհայտը իմանալու եզակի փափագ՝ սրանք հեռու են հին սլավոնների բնավորության բոլոր հատուկ գծերից: Դարերի ընթացքում կուտակված իրենց սուրբ գիտելիքները փոխանցելու համար սլավոններն օգտագործում էին փոխաբերությունների և դիցաբանության համադրություն:

Սլավոնական դիցաբանությունն առաջին հայացքից չափազանց պարզ է, քանի որ այն հիմնված է սիմվոլիկ-էզոթերիկ միջսեքսուալության վրա։ Այս պարադիգմայի համաձայն՝ մեր նախնիները ապրել և զարգացել են ավելի քան մեկ դար։ Ոչ ոք չի վիճի, որ ժամանակակից աշխարհը շատ է փոխվել, և ոչ դեպի լավը։ Ավելի ու ավելի շատ մարդիկ են խորթանում «մարդկայնություն, սեր, հարգանք» հասկացություններին, բայց եթե հազար մարդու մեջ կա գոնե մեկը, ով առաջնորդվում է նման սկզբունքներով, նշանակում է, որ մեր հասարակության մեջ ամեն ինչ չէ, որ կորած է։

Աստվածները որպես սլավոնական դիցաբանության հիմք

Սլավոնների դիցաբանության հիմքը- Սլավոնական աստվածներ, զարմանալի արարածներ, որոնց մեր նախնիները դարեր շարունակ պաշտում էին, նվերներ էին մատուցում, գովաբանող երգեր էին երգում: Դժվար է խոսել այն մասին, թե արդյոք աստվածների պատկերների հետևում իրական մարդիկ են եղել, և այս հարցը բավականին հակասական է։ Թերևս մի քանի դարից կբացահայտվի աստվածների ծագման գաղտնիքը, բայց հիմա մենք կխոսենք սլավոնական աստվածների պանթեոնի մասին մի փոքր այլ համատեքստում. և յուրահատուկ կերպար։

Այս բաժինը նվիրված է բոլոր աստվածներին, ովքեր որոշակի տեղ են գրավել մեր նախնիների կյանքում և կյանքում։ Աստվածներ, որոնց պաշտում էին, վախենում, գովաբանում ու հարգում: Եթե ​​անդրադառնանք տարեգրությունների և հնագիտական ​​պեղումների ուսումնասիրությունների արդյունքներին, ապա Հին Ռուսաստանի տարածքում տարբեր ժամանակաշրջաններում սլավոնական դիցաբանության աստվածները որոշ չափով փոխել են իրենց իմաստները. որոշ չափով տարբերվում է: Դրա պատճառը ներքին պատերազմներն էին, արտաքին թշնամիների հարձակումները, իրերի էության վերաիմաստավորումը և անխուսափելի առաջընթացը: Բայց միևնույն ժամանակ, սլավոնական աստվածների ցանկը և սլավոնական աստվածների սխեման գործնականում անփոփոխ մնացին. Ռոդը գերագույն աստվածն էր (չնայած կան հիշատակումներ Պերունի մասին որպես համաշխարհային տիրակալ), Լադան Ռոդի մարմնացումներից մեկն է, որը միավորում է. կենսունակություն, հավատարմություն և սեր: Արժե ասել, որ սլավոնական դիցաբանության աստվածների ցուցակը տարբեր ժամանակներում որոշակիորեն տարբերվել է և փոխել է իր կազմը, ուստի անհնար է միանշանակ ասել, թե ով է եղել այս ցուցակում: Անհնար է բացարձակ վստահությամբ ասել, որ մեր կայքում տրված աստվածների տվյալները ունեն իրական փաստաթղթային ապացույցներ. մենք առավելագույն տեղեկատվություն ենք հավաքել ոչ միայն բաց աղբյուրներից, այլև բարձր մասնագիտացված գիտական ​​աշխատանքներից, ուստի հուսով ենք, որ այս տվյալները կդիմեն. սլավոնական աստվածների պատվիրանների գիտակները և բոլոր նրանց, ովքեր հետաքրքրված են:

Կոստրոմա

Այս սլավոնական աստվածուհին Կուպալայի քույրն էր և վաղուց խորհրդանշում էր սկզբնական ջրի, պտղաբերության, բերքի, ամառային ջերմության տարրը՝ օգնելով սիրահարներին հանդիպել միմյանց: Բոլոր աղբյուրները ցույց են տալիս, որ Կոստրոման և Կուպալան անբաժանելի պատկերներ են, քանի որ չիմանալով, որ նրանք եղբայր և քույր են, նրանք սիրահարվել են միմյանց, բայց չեն կարողացել հաշտվել այն փաստի հետ, որ նրանք չեն կարող լինել մի վայրում որպես սիրահարներ: Կոստրոման միշտ խորհրդանշել է աղջիկական մաքրությունն ու կանացիությունը՝ մարմնավորելով իսկական սիրո կերպարը՝ միաժամանակ անկեղծ և ողբերգական։ Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ աստվածուհու մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ➡

Կուպալա

Արեգակնային աստվածություն (դեռևս հնարավոր անուններն են Կուպայլո կամ Կուպաիլա), բայց հաճախ կոչվում է Կուպայլո։ Այն ամբողջ արեգակնային էներգիայի ապոթեոզն է և նման է

բնօրինակ տարրական կրակ. Կուպալան չի կարելի պատկերացնել Կոստրոմայից՝ նրա քրոջից առանձին, որն անձնավորում է ջուրը։ Ըստ լեգենդի՝ Կուպալան և Կոստրոման, չիմանալով, որ եղբայր և քույր են, իսկական սեր են բորբոքել միմյանց հանդեպ, սակայն արյունակցական կապերի մասին իմանալուց հետո միասին ինքնասպան են եղել։ Կուպալայի կերպարը հստակ արտահայտում է պատվի և արդարության մասին մեր նախնիների պատկերացումները, որ ճշմարտությունը միշտ հաղթում է: Գիշերը Իվան Կուպալայի վրա նույնպես գաղթեց դեպի քրիստոնեություն՝ համատեղելով հեթանոսությունն ու աստվածաշնչյան պատմությունները: Անընդհատ այս աստծո խորհրդանիշն օգնում էր սիրո, վերականգնման, հոգևոր և ֆիզիկական մաքրման մեջ:
Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ➡ գնա.

Մարա

Նրանց կարելի է անվանել նաև (Մորենա, Մորանա.) Մարիամի կերպարում պտղաբերությունն ու մահը, կախարդությունն ու արդարությունը միաժամանակ համակցված են։ Որոշ աղբյուրներում կարող եք տեղեկություններ գտնել, որ Մարան Կաշչեի դուստրն է, բայց գրականության մեծ մասում տարածված է այն կարծիքը, որ նա աստվածների առաջին սերնդի երեք դուստրերից մեկն է, ով հայտնվել է Սվարոգի մուրճի կայծերից: սուրբ Ալաթիր. Մարան միշտ հանդես է գալիս որպես գեղեցիկ երիտասարդ աղջիկ, բայց միայն նրա գեղեցկությունն է սառը՝ բաց մաշկ, մուգ մազեր, վառ հագուստ։ Այս աստվածուհին կարող էր կառավարել տարրերը և տարբեր էներգիաները, բայց միևնույն ժամանակ նա օգտագործում էր իր ուժերը միայն այն դեպքում, եթե պատահաբար ընկերանար Յագայի հետ: Մարիամի խորհրդանիշը սառույցն է, որը միավորում է էներգիան, սառնությունը և ուժը միաժամանակ, ուստի հին սլավոնների համար այս խորհրդանիշը բացասական էր: Հաճախ հենց Մարան էր խորհրդանշում ձմեռը, ուստի սլավոնները նրան աղոթելու ժամանակ խնդրում էին ավելի քիչ ուժեղ ցուրտ և վաղ գարնան սկիզբ:

Խորհրդանիշներ

Մակոշ

Մակոշ աստվածուհին նույնքան հին է, որքան ինքը՝ մեծ Ռոդը: Նա ինքնատիպ է և աստվածներ է ծնել և կյանքը։ Այս դեպքում Ռոդը և Մակոշը համարվում են երկու հակադրություններ՝ արական և իգական, որոնք առաջացրել են ամբողջ տիեզերքը:
Բուն Մոկոշ աստվածուհու անունը առաջացել է երկու բառերի միաձուլումից՝ «կոշ» կամ «կոշթ», որը նշանակում է ճակատագիր, ճակատագիր, և «մա» նախածանցը, որը մայր բառի հապավումն է։ Պարզվում է, որ Մակոշը մայր է, ով գիտի իր ստեղծած ամեն ինչի ճակատագիրը։ Հարկ է նշել, որ շատ հին ժողովուրդների մոտ ճակատագրի պատկերը կապված է եղել կտավի հետ, որը հյուսել են երեք աստվածուհիներ։ Հին հունական դիցաբանության մեջ դրանք Մոիրան էին, իսկ սլավոնական էպոսում այս տեղը զբաղեցնում էին Մակոշը և նրա երկու օգնականները՝ Դոլյան և Նեդոլյան: Նրանք բոլոր ճակատագրերի մոր՝ Մակոշ աստվածուհու հետ մանեցին տիեզերքի գործվածքը, կապեցին ապրած կյանքն ու կատարած գործերը։ Միայն նրանք իրավունք ունեին որոշելու, թե ով կապրի, ով մեռնի։ Սլավոնները հարգում էին աստվածուհի Մակոշին որպես ճակատագրի մեծ մանող:

Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ աստվածուհու մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

ԽՈՐՀՐԴԱՆԻՇ

Պերուն

Եթե ​​հին սլավոնները լսում էին ամպրոպ, ապա նրանք գիտեին, որ դա Պերունի՝ քաջարի մարտիկների հովանավոր սուրբի, Սվարոժիչների ընտանիքի ամենահայտնի Լադայի և Սվարոգի որդու գործն է: Անկախ նրանից, թե ով է նա գերագույն աստվածների համար (որդի կամ թոռ), նա ամենահայտնի աստվածներից է, որին պաշտում էին մեր նախնիները: Շատերը կարող են անալոգիա անել հին հունական Զևսի հետ, բայց Պերունը միշտ ավելի հավատարիմ է եղել մարդկանց և պատրաստ է պաշտպանել նրանց: Պերունի կերպարը ընդօրինակել են շատ սլավոնական ռազմական առաջնորդներ՝ կարմիր թիկնոց, հզոր ձի և մահակ: Այս աստծո խորհրդանիշն է կացինը, որը և՛ զենք է, և՛ թալիսման մարտիկների համար, կամ սվաստիկան։ Պերունին ուղղված աղոթքները միշտ ասում էին իրենց հայրենի հողի պաշտպանները, ովքեր գնում էին արդար գործի համար: Քրիստոնեության մեջ Պերունը չի մոռացվել, նա պարզապես փոխարինվել է Եղիա մարգարեի կերպարով: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Ռունա ➡

Սեռ

Ռոդն ավելին է, քան պարզապես աշխարհի ստեղծողը: Նրա շնորհիվ էր, որ տիեզերքը հայտնվեց մեզ ծանոթ տեսքով։ Հին սլավոնները գերադասում էին չմտածել, թե որտեղից է Ռոդը, քանի որ գերագույն աստծո տեսքը հասարակ մահկանացուների դատողությունների թեմա չէ: Մինչ Ռոդի հայտնվելը ոչ լույս կար, ոչ խավար, ոչինչ չկար։ Նրա շնորհիվ էր, որ բոլոր կենդանի էակները հայտնվեցին երկրի վրա: Աշխարհի ստեղծումից հետո Ռոդը բաժանեց այն Յավ, Կանոն, Նավ։ Սեռը բոլոր սլավոնական աստվածների և պրաբոգների նախահայրն է: Հին սլավոնները հատկապես հարգում էին այս աստծուն, այդ իսկ պատճառով մեր լեզվում ամենաթանկարժեքի հետ կապված այդքան շատ բառեր իրենց արմատներն են բերում «սեռ» բառից: Ռոդի խորհրդանիշը շատ է հիշեցնում մեր Գալակտիկայի ժամանակակից պատկերը տիեզերքից՝ ոճավորված սվաստիկա (որտեղից է առաջացել նման ճշգրիտ պատկերը պատմաբանների և աստվածաբանների հարց է): Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Խորհրդանիշ ➡

Սեմարգլ.

Այս աստվածը միշտ խորհրդանշել է սկզբնական կրակն ու պտղաբերությունը: Նրա գլխավորությամբ բոլոր Սվարոժիչները դարձան անպարտելի ուժ, մինչդեռ նա հաճախ էր օգնում Սվարոգին և Պերունին խավարի դեմ պայքարում։ Սեմարգլի զորության մասին քիչ բան է հայտնի, սակայն բոլոր աղբյուրները շեշտում են, որ նա մի տեսակ կատալիզատոր է եղել այլ աստվածների համար։ Շատերի կարծիքով՝ հենց նա է հանդես եկել որպես աստվածների սուրհանդակ՝ Յավին փոխանցելով բոլորին անհրաժեշտ տեղեկությունները։ Սեմարգլը ներկայացվում էր տարբեր ձևերով՝ կա՛մ մարտիկի, կա՛մ կրակոտ շան տեսքով, կա՛մ առասպելական թռչնի տեսքով (առավել հաճախ՝ բազե, որը հաղթանակ է բերում մարտում): Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Խորհրդանիշ ➡
Խորհրդանիշ ➡

Վելես

Ամենաիմաստուն աստվածներից մեկը, ով մարդագայլ էր, հովանավորում էր արվեստը: Վելեսը իշխում էր կախարդության վրա, քանի որ միայն նրան հաջողվեց ճանաչել թե՛ լույսը, թե՛ մութ ուժերը: Դուք կարող եք խոսել այն գաղտնի գիտելիքի մասին, որը նա ուներ ժամերով, մանավանդ որ Վելեսը ենթարկվում էր տարրերին, և նա կարող էր փոխել տիեզերքի կանոնները: Հին սլավոնների մշակույթում Վելեսը հատկապես գնահատվում էր որպես ընտանեկան տնտեսության, բարգավաճման և պտղաբերության հովանավոր: Ճանապարհորդները ոչ պակաս հարգում էին այս աստծուն, քանի որ նա նրանց հաջողություն բերեց ճանապարհին: Նա մարդկանց հայտնվում էր կա՛մ ալեհեր ծերունու, կա՛մ արջի կերպարանքով։ Ի դեպ, վեցթև աստղը, որը բոլորին հայտնի է որպես Դավթի աստղ, միշտ համարվել է Վելեսի խորհրդանիշը։ Հին սլավոնները աղոթում էին այս աստծուն բազմաթիվ պատճառներով. նրանք ճանապարհին հաջողություն էին խնդրում, լավ քուն, շնորհակալություն էին հայտնում որոշ իրադարձությունների հաջողության համար: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Խորհրդանիշ ➡

Յարիլա կամ Յարիլո

Հաճախ այս աստվածը կոչվում էր Յարոմիր և նա խորհրդանշում էր կիրքը, անզսպելի էներգիան և գարունը: Վելեսի այս ապօրինի որդին անձնավորում էր գարնանային ջերմությունն ու անկեղծ զգացմունքները։ Յարիլոն սլավոնական դիցաբանության մեջ արևի աստվածն է, բայց գարնանային արևը տաք է և հաճելի: Աստծո անունը գործածության մեջ մտավ սլավոնների մոտ՝ որպես ցրտի նահանջի խորհրդանիշ: Այս աստծո խորհրդանիշը հնգաթև աստղն է, որը ոչ պակաս կիրառություն գտավ սլավոնական դիցաբանության մեջ, քան եվրոպական մշակույթների օկուլտ գիտություններում: Երիտասարդության և մարմնական հաճույքների աստված Յարիլոն սիրում է բոլոր կանանց՝ ուրախացնելով նրանց գարնանային արևի ջերմությամբ և անկեղծ զգացմունքներով։ Յարոմիրը միշտ ներկայացվել է որպես երիտասարդ տղա, ով բոլոր աղջիկների երազանքն է՝ երկրային և երկնային: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Ռունա ➡

Ստրիբոգ

Սթրիբոգը աստվածների կայծերից կամ Ընտանիքի շնչից առաջնեկներից էր (տարբերակները որոշ չափով տարբերվում են, բայց բոլորը համաձայն են մի բանում՝ սա ամենաբարձր աստվածներից մեկն է): Ստրիբոգը իրավամբ համարվում է աշխարհի կողքին կռվող մարտնչող աստվածներից մեկը: Նա միշտ խորհրդանշում էր քամին, նա հովանավորում էր թռչուններին և պարզապես օդի տարրերին: Նախնիները հարգում էին Ստրիբոգին ոչ պակաս, քան Պերունը, քանի որ նա աստվածների ավագ սերնդից է: Նրանք նրան ներկայացնում էին միայն որպես ալեհեր ծերունի՝ ձեռքերին աղեղը, ոչ շատախոս, բայց միևնույն ժամանակ ուժեղ և արդար։ Շնորհիվ այն բանի, որ Ստրիբոգը համարվում էր քամու աստվածը, նա հատկապես հարգված էր առևտրականների և առևտրականների կողմից, քանի որ հենց նա էր լցնում նրանց առագաստները: Այս աստվածը հարգված էր նաև նրանով, որ նա կարող էր անկառավարելի լինել, փոթորիկով ոչնչացնել այն ամենը, ինչ իրեն դուր չէր գալիս։ Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Խորհրդանիշ ➡

Դաժդբոգ

Դաժդբոգը պտղաբերության աստվածն է և արևի աստվածը սլավոնական դիցաբանության մեջ, և նրա հիշատակումը որպես արևի աստված հանդիպում է բազմաթիվ աղբյուրներում, որոնք պահպանվել են մինչև մեր ժամանակները: Բնականաբար, այն միշտ խորհրդանշել է Արեգակի սկավառակը, այն դիրքից, որից կախված է բերքը։ Աստված միշտ խաղաղ է համարվել, բայց սկզբնական պատերազմին նա մասնակցել է աշխարհի կողմից: Նա միշտ ներկայացված էր որպես ոսկե զրահով հզոր հերոս: Դաժդբոգը իրավամբ համարվում էր ամենաբարձր աստվածներից մեկը, ուստի նրա կուռքերը գտնվում էին գրեթե բոլոր բնակավայրերում, քանի որ սլավոնների համար շատ կարևոր էր լավ բերք և բարգավաճում ստանալը: Աստված ուներ իր ռունը, որը հաճախ կիրառվում էր այն գործիքների վրա, որոնցից կախված էր բերքը: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Խորհրդանիշ ➡
Ռունա ➡

Կենդանի

Սա Ընտանիքի կանացի մարմնավորումն է, որը հովանավորում է Reveal-ին և կյանք տալիս: Ըստ բազմաթիվ աղբյուրների՝ Ժիվան ուներ Ռոդի ուժին նման ուժ։ Կենդանի կարող է փոխել նյութը, տալով էներգիա բոլոր նրանց, ովքեր արժանի էին դրան: Եթե ​​նայեք դրան, ապա հենց նա է սլավոնական աստվածների պանթեոնի առաջին կին կերպարը, որի սխեման բավականին բազմազան է։ Ժիվան ուներ իմաստության և գիտելիքի բավարար պաշար, որպեսզի չխառնվեր մարդկանց կյանքին, ուստի նրա մասին հիշատակումներ այնքան շատ չեն, որքան այլ աստվածների։ Աստվածների կանացի կերպարները՝ Լելյա, Լադա և Մակոշ, Ալիվի մեկնաբանություն են երեք տարբեր տարիքում, քանի որ խորհրդանշում են կնոջ՝ որպես ընտանիքի իրավահաջորդի ձևավորման փուլերը։ Alive-ը ներկայացված էր որպես միջին տարիքի կին, ով հովանավորում էր բոլոր կենդանի էակներին, հատկապես բույսերին: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ աստվածուհու մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Խորհրդանիշ ➡

Լադա

Շատ աղբյուրներ կասկածում են՝ նա Սվարոգի դուստրն էր, թե նրա կինը, բայց միևնույն ժամանակ բոլորը համաձայն են, որ նա գեղեցկության, սիրո և երջանկության աստվածուհին էր։ Ընտանեկան օջախը հսկում էր նաև Լադան՝ անձնավորելով կնոջ իդեալը, բայց ոչ կին-մոր (կարևոր է չշփոթել)։ Լադան կնոջ կերպարն է, ով պատրաստ է ամուսնության, պատրաստ է սիրել, պատրաստ է իր ջերմությունը տալ մարտիկին։ Այս աստվածուհին իր մեջ հավաքեց բոլոր Յասունների արևի զորությունը։ Նրա կերպարում հավաքված են վառ աստվածների գրեթե բոլոր դրական հատկությունները՝ իմաստություն, ազնվություն, անկեղծություն։ Լադայի աստղը իրավամբ համարվում էր կանացիության խորհրդանիշ և պատրաստված էր ոսկուց, պղնձից, բրոնզից և կրում էին կանայք իրենց կյանքի ընթացքում, քանի որ իմաստությունն ու խոհեմությունը միշտ պետք է ուղեկցեն նրան:Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ աստվածուհու մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Խորհրդանիշ ➡

Սվարոգ

Սվարոգը իրավամբ համարվում էր Ընտանիքի առաջին երկրային կերպարը և հանդիսանում էր սլավոնական աստվածների առաջին սերնդի հայրը: Նրան է վերագրվում հողի ձևավորումը, որի վրա մարդիկ ապրում են։ Սվարոգը վաղուց խորհրդանշել է փորձառու մարտիկ-պաշտպանին, ով վտանգի դեպքում հավաքում էր բոլոր լուսավոր աստվածներին իր դրոշների տակ։ Սվարոգի խորհրդանիշը բոլորովին ավերիչ և միևնույն ժամանակ կյանք տվող կրակն է։ Սլավոնական դիցաբանության մեջ նա աշխատանքի հովանավորն էր, քանի որ միայն աշխատանքը թույլ է տալիս ստեղծել ինչ-որ մեծ և նշանակալի բան: Ութ ճառագայթ ունեցող աստղը Սվարոգի խորհրդանիշն է, որը շատ հաճախ նշանակում էր սուրբ քար Ալաթիր: Աստված միաժամանակ խաղաղ դարբին էր և ամենաուժեղ ռազմիկը, ով բաց չէր թողնում մուրճը, որը գործիքից վերածվեց ահեղ զենքի։ Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Խորհրդանիշ ➡

Լելյա

Հին ժամանակներից ի վեր սլավոնների շրջանում գարունը կյանքի զարթոնքի խորհրդանիշ է եղել, հետևաբար նրա երիտասարդ աստվածուհի Լելյայի կերպարը, որը միավորում է գարունը, աղջիկական սերը և գեղեցկությունը: Լելիի կերպարը մաքուր երիտասարդ աղջիկ է, ով պատրաստվում է ամուսնանալ: Լելյային հազվադեպ էին նույնացնում առօրյա կյանքի հետ, քանի որ նա ավելի շատ մտածում է հոգևոր, այլ ոչ թե նյութականի մասին։ Նույնիսկ «Լելյա» անունը սանսկրիտից թարգմանաբար թարգմանվում է որպես «խաղ»: Այս աստվածուհուն խորհրդանշում էր սլավոնական հայացքին ծանոթ կեչի ծառը՝ փխրուն, ուրախ և ժիր: Լելյան հովանավորում էր բոլոր երիտասարդ աղջիկներին, ովքեր երազում էին ամուսնանալ, նրանց անկեղծ զգացմունքներ տվեց և վերցրեց մի զույգի, ում հետ նրանք կարող էին անհոգ ապրել իրենց ամբողջ կյանքը: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ աստվածուհու մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Ռունա ➡

Ձի

Արևի աստվածը սլավոնական դիցաբանության մեջ, ձմեռային արևը Յարիլի և Դաժդբոգի հետ միասին: Աստված դրական է, պաշտպանում է մարդկանց ցուրտ սեզոնին Չեռնոբոգից: Նա կարող է կապված լինել Ձմեռ պապի հետ. նա կոպիտ է, կենսուրախ և մի փոքր տխուր, քանի որ նա չի կարող անընդհատ պաշտպանել մարդկանց մութ ուժերից: Հորսուն ձմռան տերն է, ով կարող է հանգստացնել ձնաբքը, ձմեռը դարձնել ավելի տաք կամ ցուրտ: Խորսն առանձնահատուկ պատիվ էր վայելում երկրագործների շրջանում, քանի որ ձմեռային բերքի բերքը ուղղակիորեն կախված էր աստծո տրամադրությունից։ Հին սլավոնները փորձում էին չբարկացնել այս աստծուն, քանի որ ճանապարհին նա կարող էր ձնաբուք ուղարկել և հարվածել սաստիկ ցրտահարությամբ, եթե հարգանքով վերաբերվեք նրան, նա տաք ձմեռ էր շնորհել առատ ձյունով:Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Խորհրդանիշ ➡

Բելոբոգ

Բելոբոգը սլավոնական դիցաբանության մեջ ուներ բազմաթիվ անուններ, որոնք խորհրդանշում էին նրան որպես գերագույն պանթեոնի պայծառ աստված: Բելոբոգն ունի հստակ հակառակը՝ Չեռնոբոգը, բայց միևնույն ժամանակ մարմնավորում է բարությունը, պատիվը և արդարությունը։ Նրան միշտ պատկերում էին որպես սպիտակ խալաթով ալեհեր, իմաստուն ծերունի։ Սա թերևս միակ աստվածն է, ով առնչություն չունի ռազմական գործերի հետ՝ նա չի մասնակցել աստվածների մարտերին։ Բելոբոգի կերպարը արտացոլում է տիեզերքի հիմնական սկզբունքները, աշխարհի կառուցվածքը և դրա նպատակը: Հին սլավոնների առասպելների համաձայն, նա օգնում էր նրանց, ովքեր աշխատում էին դաշտում և տանը, չէին ծույլ և խոչընդոտների միջով գնում էին նպատակին: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Խորհրդանիշ ➡

Թիվ-բոգին վերագրվում է Վելեսի կողմից սկսված շարժման համակարգվածությունն ու կարգը, հետևաբար նա պատկանում է բարձրագույն աստվածներին: Հենց Չիսլոբոգն էր, որ հին սլավոններին տվեց ոչ միայն օրացույց, այլ իրադարձությունների կանխատեսման մի ամբողջ համակարգ, որը հիմնված է երկրի և տիեզերքի էներգիայի վրա: Numberbog-ը կայունության և փոփոխության հովանավորն է, աստվածը, ով պաշտպանում է մարդկային ցեղը, աստվածը, ով կառավարում է խղճի դատարանը մահից հետո՝ որոշելով մարդուն իր գործողություններով: Հատկապես հարգված էին Չիսլոբոգի քահանաները, որոնք կարող էին գուշակել ապագան և ունեին յուրահատուկ գիտելիքներ։ Աղբյուրներում դժվար է գտնել այս աստծո կերպարը, քանի որ նա փորձել է իրեն չցուցադրել հատկապես մարդկանց՝ կառավարելով ժամանակի գետը, որն անողոք է։ Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Չեռնոբոգ

Հին սլավոնները հաճախ Չեռնոբոգին անվանում էին Սև օձ, որի մեջ հավաքված են բոլոր մութ ուժերը: Նրան հազվադեպ էին հարգում, և ոչ մի կուռք չէր ստեղծվել: Եթե ​​մենք խոսում ենք բացարձակ չարի մասին, ապա հենց նա է այն անձնավորում, քանի որ նրա հիմնական առաքելությունը ողջ կյանքի ոչնչացումն է։ Նա պատկերված էր տարբեր կերպարանքներով՝ և բազիլիսկի տեսքով, և օձի տեսքով և ագռավի տեսքով: Իր կարողություններով ու ուժով նա ոչ մի աստծուց չի զիջում, ուստի Յավի աստվածները կարողացան հաղթել նրան միայն միանալով։ Բայց միևնույն ժամանակ մեր նախնիները հասկացան, որ յուրաքանչյուր մարդու մեջ կա Չեռնոբոգի մի մասը՝ սա նրա մութ կողմն է։ Չի կարելի միանշանակ ասել, որ Չեռնոբոգի գործերն ուղղված էին միայն ոչնչացմանը, քանի որ առանց հնի ոչնչացման անհնար է նորը կառուցել։ Արժե հիշել, որ բարին գոյություն ունի միայն չարի առկայության դեպքում, այդ իսկ պատճառով անհնար է հաղթել Չեռնոբոգին, քանի որ յուրաքանչյուր մարդ ունի իր մի մասնիկը։ Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Խորհրդանիշ ➡
Ռունա ➡

Ռուևիտ

Ruevit-ը իրավամբ համարվում է իրենց հողերը պաշտպանող մարտիկների հովանավորը: Նա պահպանում է Յարիլայի և Մոկոշի աստղերն ու հողերը: Աստծո գլխավոր նպատակը մութ ուժերի դեմ պայքարն է, որում նրան օգնում են ոչ պակաս ռազմատենչ աստվածները։ Ռուևիտայի գլխավոր զենքը սուրն ու կրակն են, որոնք նա պատրաստ է օգտագործել այն պահին, երբ անհրաժեշտ է պաշտպանել թույլերին և վիրավորվածներին։ Այս աստվածը ոչ թե պաշտպանեց Յավուի և Նավուի միջև եղած բոլոր սահմանները, այլ միայն որոշ, ամենադժվար հատվածները՝ Պերունին և նրա եղբայրներին հնարավորություն տալով ավելի մեծ ուշադրություն դարձնել այլ ոլորտներին: Ռուևիտը իդեալականացված մարտիկ է, ով օրինակ է եղել սլավոնական տղամարդկանց համար ի ծնե: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Խորհրդանիշ ➡

Ռադոգոստը

Ռադեգաստը (Ռադեգաստի կամ Ռադոգաշտի ավելի հավատարիմ տարբերակ) հաճախ կոչվում է Ռադեգաստ - սա աստված է, որը հայտնի էր հյուրընկալությամբ, օգնում է առևտրում և բերում հարուստ բերք: Ըստ մասնագետների՝ Ռադեգաստը Սվետովիտի մեկնաբանություններից մեկն է։ Աստված շատ հետաքրքիր տեսք ուներ՝ երիտասարդ կիսամերկ երիտասարդ՝ կենդանիների խորհրդանիշներով և կացնով զինված։ Շատ հաճախ ռազմիկները Ռադոգոստին պաշտում էին որպես ռազմատենչ աստծու, այլ ոչ որպես կյանքի և հարստության աստծու: Բայց Աստծուն չի կարելի չար անվանել, նա օգնեց առևտրի և դիվանագիտության մեջ: Շատ հաճախ հին սլավոնները Ռադեգաստին համարում էին բարության և բացության մարմնացում: Հնագետները հաստատում են, որ այն տարածքներում, որտեղ ապրել են հին սլավոնները, Ռադոգոստի շատ սրբավայրեր են եղել, ինչը վկայում է նրա պատվի և հարգանքի մասին։ Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Բաբա Յագա

Հին սլավոնական Բաբա Յագան (Աստվածուհին) ռուսական հեքիաթների լեգենդար հերոսուհու նախահայրն էր: Նա մութ կախարդուհի էր՝ Վիյի դուստրը: Մի կարծեք, որ նա սարսափելի ծեր կին էր, նրան հաճախ նկարագրում են որպես երիտասարդ կնոջ, ով գեղեցկությամբ համեմատելի է Լադայի հետ։ Բաբա Յագան հասկանում էր կենդանիների, կենդանիների և բույսերի լեզուները: Յագան անտարբեր էր լույսի և խավարի պատերազմների նկատմամբ՝ համարելով դրանք իր ուշադրությանը արժանի։ Նա Վելեսի կինն էր, ով անկեղծորեն սիրում էր նրան այնպիսին, ինչպիսին նա էր: Յագան ղեկավարում էր Նավիի վերին ստորգետնյա թագավորությունը, որն այլևս չէր պատկանում ողջերի աշխարհին, բայց նաև մահացածների աշխարհ չէր։ Բաբա Յագան ոչ աստված էր, ոչ մարդ, նա ավելի շուտ անհայտ ուժերի հավաքական կերպար էր, որը չէր կարելի վերագրել ոչ բարուն, ոչ չարին: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ աստվածուհու մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Կոշեյը

Կոշչեյը, ում ճիշտ են անվանում Կաշչեյը, մեր նախնիների առասպելաբանության ամենահայտնի կերպարներից է։ Կաշչեյը Չեռնոբոգի որդին է, որն աչքի է ընկնում բոլոր կենդանի էակների նկատմամբ իմաստությամբ և չարությամբ։ Նա գործնականում չի մասնակցել խավարի և լույսի մարտերին՝ նախընտրելով ինտրիգներ ծրագրել իր մութ թագավորությունում։ Կոշեյը նման էր ալեհեր չար ծերուկի, որը կարող էր ագռավի վերածվել։ Կաշչեի յուրահատկությունն այն է, որ նա կարող էր վերահսկել մահացածներին, ովքեր պատրաստ էին կատարել իր ցանկացած, նույնիսկ ամենադաժան ծրագիրը։ Կոշչեի կերպարն արժանի տեղ է գտել սլավոնների հեքիաթներում և լեգենդներում՝ որպես ամենաբացասական հերոսի, ով ուներ խորը միտք և առանձնահատուկ ցինիզմ։ Նա քայլում էր հենց Մարայի ասած զրահով, որը չի վախենում ոչ մի երկրային զենքից։ Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Վոլխը Հրե օձի և Երկրի որդին է։ Նա մարդագայլ էր՝ իր մեջ նույնացնելով սլավոնների քաջությունն ու կատաղությունը։ Ըստ լեգենդի՝ Հրե օձը խաբեց Մայր Հում Երկրին, և երբ Վոլխը ծնվեց, նրա կյանքի նպատակը վրեժն էր մոր, բոլոր վիրավորվածների և նվաստացածների համար։ Վոլխի կերպարը կապված էր երիտասարդ մարտիկի հետ, ով պատրաստ է պաշտպանել իր հայրենի երկիրը դժբախտություններից և վտանգներից: Լեգենդ կա, որ զրահներն ու զենքերը կեղծել է ինքը՝ Սվարոգը, և այս աստվածը բոլոր հմտությունները ստացել է լավագույն ուսուցիչներից՝ Մոկոշից, Վելեսից, Յագայից: Վոլխը խորհրդանշում էր մարտիկի, ով ոչ միայն անմտորեն շտապում է ճակատամարտը, այլև կայացնում է ամենաճշտված որոշումները և կարողանում է վերահսկել զինակիցների ցանկացած բանակ: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Վիշեն

Վիշենը մեծ ընտանիքի մարմնավորումներից մեկն է, որը բոլոր ժամանակներում հատկապես հարգված էր սլավոնների կողմից, ովքեր սիրում էին ոգու, հոգու և մտքերի ազատությունը: Այս աստվածը կապված էր տիեզերքի և նրա անվերջ տարածությունների հետ: Վիշենը իրավամբ համարվում էր երկրի բոլոր սլավոնների և արիացիների հովանավորը: Բայց միևնույն ժամանակ Աստված հատկապես խիստ էր նրանց նկատմամբ, ովքեր փորձում էին չարաշահել Հոգևոր զարգացման ուղին ստոր նպատակների համար: Նա հատկապես բարենպաստ է նրանց համար, ովքեր փնտրում են նոր գիտելիքներ և փորձում են ընկալել այն ամենը, ինչ անհասկանալի է: Ազնիվ ու ազնիվ մարդը միշտ կարող էր հույս դնել այս աստծո աջակցության վրա։ Եթե ​​դիմենք տարեգրություններին և լեգենդներին, ապա Վիշենը իմաստության խորհրդանիշ է, որը գործում է բոլոր աշխարհներում: Գորշ մորուքավոր ծերունին, որը ձեռքում սուր է պահում, միշտ պատրաստ է օգնել հավատացյալներին և պատժել մոլորվածներին: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Տարա

Այս աստվածուհին հովանավորում էր բոլոր կենդանի արարածներին, հատկապես անտառներին: Բարությունն ու անկեղծությունը Տարայի բնավորության էական գծերն են: Նրա համար մարդը պարզապես արարած չէ, այլ վայրի բնության մի մասնիկ, որը շրջապատող ամեն ինչի հիմքն է։ Կերպարի շուրջ շատ հակասություններ կան, բայց բոլորը համաձայն են մեկ կարծիքի մեջ՝ սա մուգ մազերով երիտասարդ աղջիկ է, ով իր ժամանակի մեծ մասն անցկացնում է բուժիչ խոտաբույսերի և արմատների որոնման մեջ։ Տարային կարելի է անվանել իսկական կախարդ, ով հիանալի գիտի անտառի բոլոր գաղտնիքների և ոչ միայն դրանց մասին: Նա հիմնարար գիտելիքներ ունի տիեզերքի կառուցվածքի մասին, բայց ոչ մեկին չի ասում: Հաճախ նրան անվանում են Դարա, քանի որ նա սլավոններին տվել է ջերմություն, սեր և ուրախություն՝ փոխարենը ոչինչ չպահանջելով։ Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ աստվածուհու մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Նույնիսկ ամենաբարձր աստվածներն ունեն օգնականներ, Պերունն ունի Ինդրան, ով միշտ օգնում է նրան լույսի և խավարի մարտերում։ Ինդրան խորհրդանշում է քաջություն, քաջություն և ատելություն բոլոր թշնամիների նկատմամբ՝ ներքին և արտաքին: Ինդրան երկնային մարտիկ է, ով չի իջնում ​​երկիր, բայց միջաստեղային տարածության մեջ մշտական ​​կռվի մեջ է։ Ինդրան Հատուցման զենքի պահապանն է, որը հաղթանակ է բերում լույսի ուժերին, մինչդեռ նա գլխավորն է 30 պաշտպան աստվածների մեջ։ Ռազմիկները հատկապես հարգում էին Ինդրային, քանի որ նա անձնավորում էր քաջությունն ու հաստատակամությունը արդար գործի համար պայքարում ՝ իր տան և սիրելիների պաշտպանությունը: Այն միավորում է ուժն ու իմաստությունը, որոնք բնորոշ են արդար գործի համար պայքարող բոլոր սլավոնական մարտիկներին: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Զիմուն

Սա Պերունի, Վելեսի և շատ այլ բարձրագույն աստվածների Աստվածամայրն է: Զիմունը սիրող մոր հավաքական կերպար է, որը սպասում է իր երեխաներին, պատրաստ է տալ այն ամենը, ինչ ունի նրանց երջանկության համար: Ժամանակ առ ժամանակ աստվածուհին վերածվում էր Երկնային կովի, քանի որ նման կերպարում շատ ավելի հեշտ է կառավարել երկնային հոտերը: Հին ժամանակներից Զիմունը, սլավոնների հայացքում, նման էր գեղեցիկ տարեց կնոջ, որից ջերմություն ու բարություն էր ճառագում։ Հատկապես ընդգծված էին նրա մայրական զգացմունքները բոլոր մարդկանց, ոչ միայն երեխաների հանդեպ։ Եթե ​​խոսենք կովի կերպարի մասին, ապա այն խորհրդանշում էր այն բարգավաճումն ու բարեկեցությունը, որ նման անասունները բերում են տուն։ Զիմունին ուղղված աղոթքներն ամենից հաճախ ուղղում էին կանայք, ովքեր սպասում էին իրենց որդիներին ռազմական արշավներից և մաղթում բարեկեցություն և հարմարավետ կյանք իրենց ժառանգներին: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ աստվածուհու մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Հովալ

Կոնկրետ տեղեկություն չկա այն մասին, թե որտեղից է Հովալան, հայտնի է միայն, որ նա նման էր ալեհեր ծերունու, ով անընդհատ ճանապարհ էր անցնում անծայրածիր աշխարհով։ Նա երբեք ոչ մեկի հետ չի խոսում, միայն ժպտում է և իր ծակող հայացքով զննում բոլորին։ Այս կիսաստվածի հիմնական նպատակն է լույս, կյանք և ուրախություն բերել բոլորին: Նա իր հայացքով այրում է չարությունն ու խաբեությունը, այն առարկաներն ու մարդիկ, որոնց նայում է, կարող են փոշի դառնալ։ Խովալուին հաճախ անվանում են վրիժառու աստված, որը պատիժ է, որը վաղ թե ուշ անցնում է մեղավորին: Անհնար է միանշանակ ասել՝ այն պատկանում է լույսին, թե խավարին, դա անհնար է, քանի որ քիչ բան է հայտնի նրա արտաքին տեսքի մասին։ Խովալան արդարության և վեհ հատուցման խորհրդանիշ է։ Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Աստվածուհի Կարնա

Կառնա աստվածուհին սլավոնական դիցաբանության մեջ երկիմաստ կերպար է։ Երևի այս աստվածուհին հարգված էր մեր կողմից նախնիները՝ որպես հոգիների վերածննդի, տիեզերքում լինելու շարունակական շրջանի պատասխանատու: «Սուրբ Գրիգորի Խոսքը» պատմական տրակտատում Կառնա աստվածուհին հիշատակվում է Կորունա անունով։ Հիշատակվում է նաև Կարնայի ուղեկից՝ Դելլի աստվածուհու մասին։ Միանգամայն հնարավոր է, որ նրանք անձնավորել են ճակատագիրն ու ճակատագիրը մարդու ճակատագրում։
Կարնա աստվածուհին նույնպես ներկա է հռոմեական պանթեոնում, և հին հռոմեացիները հարգում էին որպես մարդկային մարմնի աստվածուհի: Այս վարկածը հաստատվում է նրանով, որ Կարնա աստվածուհու անվան ենթադրյալ ստուգաբանությունը արմատավորված է «եգիպտացորեն» բառով, որը նշանակում է «միս», «միս»:

Ավելի ուշ ժամանակաշրջանում հին հռոմեացիները հարգում էին Կառնա աստվածուհուն Կարդա և նույնիսկ Կորդելիա անունով: Նրան հարգում էին որպես դռների կողպեքների աստվածուհի: Իհարկե, աստվածուհու համար մի փոքր տարօրինակ ճակատագիր, բայց մի մոռացեք, որ այն բառերը, որոնք մենք այսօր ընկալում ենք ուղիղ իմաստով, նախկինում մեր նախնիները ավելի խորն էին ընկալում: Եթե ​​սլավոնների մեջ Կարնա աստվածուհին հոգու վերածննդի աստվածուհին էր, ապա նա հոգիներին առաջնորդում էր մի աշխարհից մյուսը և հետ: Անցման համար դարպասներ էին անհրաժեշտ, դռներն ինչպես ուզում եք՝ անվանեք։ Հավանաբար, հին հռոմեացիների ընկալմամբ, Կարնան աստվածուհի էր, որը պահպանում էր մյուս աշխարհ տանող անցումները: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ աստվածուհու մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Շատերը գիտեն, որ հռոմեական դիցաբանության մեջ որսի աստվածուհին Դիանան է, իսկ սլավոնական դիցաբանության մեջ՝ Դևանը։ Այս երիտասարդ սլացիկ որսորդը համարվում էր որսորդների և ամբողջ անտառային աշխարհի հովանավորը: Բայց նա չէր սիրում որս հաճույքի համար, ոչ թե ուտելիք (նրանք, ովքեր դա անում էին, մահանում էին թունավոր օձերի խայթոցներից): Դևանան ձեռքերին միշտ աղեղ ու նետ ուներ, ուսերին արջի կամ գայլի գլուխով թիկնոց։ Չնայած բնության հետ իր մոտիկությանը, Դևանան չէր խորհրդանշվում տոտեմ կենդանիների հետ, քանի որ նա ոչ թե մարտիկ էր, այլ որսորդ: Այս աստվածուհու սրբավայրերը դեռևս հայտնաբերվել են հին անտառներում, որտեղ հնարավոր չէր մտնել լուսնյակ գիշերը, երբ նա որսի էր գնում: Միևնույն ժամանակ, Դեվանան օգնում է անտառային կենդանիներին գոյատևել ձմռանը, խուսափել վտանգներից և չբռնվել մարդկանց կողմից: Բայց որսորդները չեն վիրավորվել ուշադրությունից. նրանք, ովքեր սիրում են բնությունը և որսում են ուտելիքը, կարող էին ապավինել աստվածուհու օգնությանը: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ աստվածուհու մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Տանիք

Կրիշենը Ռոդի կրտսեր եղբայրն է, թեև շատ ավելի երիտասարդ: Այս աստծո նպատակն է օգնել մարդկանց ազատագրմանը Չեռնոբոգի իշխանությունից: Ըստ լեգենդի՝ Չեռնոբոգի օրոք մարդիկ մնացել են առանց կրակի, իսկ Կրիշենը կարողացել է մարդկանց պատասխան կրակ բացել, բայց ինքը գերվել է սառցե բանտում։ Դրանով նա շատ է նմանվում հայտնի Պրոմեթևսին, ով նույն սխրանքն է արել։ Ըստ սլավոնական լեգենդների՝ Կրիշենը երիտասարդ և ուժեղ երիտասարդ էր, ով արևային ջերմության հովանավորն էր։ Հաճախ Կրիշենը պատկերված է հսկա թռչնի վրա օդում պարեկություն անելիս: Ցանկանու՞մ եք ավելին իմանալ Աստծո մասին: Ամբողջական նկարագրությունը՝ այստեղ ➡

Եզրակացություն

Սլավոնական աստվածները ոչ միայն այլ կրոնների և հավատալիքների աստվածների մեկնաբանություններ են, դրանք հավատալիքների առանձին կատեգորիա են, որոնք մեր նախնիները զարգացրել են հազարավոր տարիների ընթացքում: Յուրաքանչյուր ոք, ով հետաքրքրված է իր ժողովրդի պատմությամբ, պետք է իմանա ոչ միայն իր սլավոնական հովանավոր աստվածներին ըստ ծննդյան ամսաթվի, այլև բոլորին, քանի որ նրանք մեր պատմության անբաժանելի մասն են: Որոշ թերահավատներ կարող են ասել, որ սլավոնական դիցաբանության մեջ սլավոնական աստվածների և աստվածների խորհրդանիշները շատ են հիշեցնում հին հունական և հռոմեական նշանները, բայց արժե հաշվի առնել, թե ով ումից է փոխառել հավատալիքներն ու ավանդույթները: Եվ դա բոլոր աստվածները չէ, բաժինը կհամալրվի տեղեկատվության կուտակումից հետո։

Հին սլավոնների հեթանոսությունը.Քրիստոնեության ընդունման նախօրեին (սլավոնական ժողովուրդները մկրտվել են 9-10-րդ դարերում) հեթանոսությունը հասել է իր ամենաբարձր զարգացմանը սլավոնների շրջանում։ Հին սլավոնները պաշտում էին բնական տարրերը, որոնցից կախված էր նրանց կյանքը՝ ֆերմերի աշխատանքը: Կարևոր դեր է խաղացել նախնիների հարգանքը։ Շատ աստվածներ կային։ Էլ ավելի շատ ոգիներ կային, որոնցով սլավոնները բնակեցնում էին իրենց շրջապատող ողջ բնությունը։ Տարբեր ցեղեր հատկապես հարգում էին տարբեր աստվածներին: Բայց բոլոր սլավոնները վաղուց պաշտում էին երկու գլխավոր աստվածներին՝ Պերունին և Վելեսին:

Աստված Պերուն.Հին բյուզանդացի հեղինակը գրել է այն մասին, թե ինչ են սլավոնները համարում իրենց տիրոջ աստվածը` կայծակի ստեղծողը: Ամպրոպի աստված Պերունը ներկայացված էր որպես միջին տարիքի ուժեղ տղամարդ՝ մոխրագույն արծաթագույն գլխով, ոսկե բեղերով և մորուքով։ Նա ձիով կամ կառքով անցնում էր երկնքով՝ զինված կայծակներով, կացիններով կամ նետերով։ Պերունը աշխարհի վերին մասի տիրակալն էր՝ Համաշխարհային ծառի գագաթը, նա տերն էր երկնքում և լեռներում, հրամայեց ամպերին և երկնային ջրերին: Նրա իշխանության տակ էր երկիրը ջրել կենարար անձրևով կամ պատժել երաշտով կամ փոթորիկով: Պերունի նետերը կարող էին հարվածել երկրի վրա գտնվող ցանկացած մարդու:

Ժամանակի ընթացքում Պերունը դառնում է արքայազնի և ջոկատի հովանավորը, նրանց օգնականը ռազմական գործերում։ Պերունը հատկապես հարգված էր արևելյան սլավոնական իշխանների կողմից: Արքայազն Վլադիմիր Կարմիր Արևը Կիևում, իշխանական պալատի կողքին գտնվող սարի վրա տեղադրեց այս աստծու փայտե պատկերը՝ արծաթե գլխով և ոսկե բեղերով, և Պերունին հռչակեց աստվածների գլխավորը:

Պերունին ցուլեր ու աքլորներ էին զոհաբերում; դրանք դրվում էին աստծո կուռքի կամ սուրբ կաղնու մոտ։ Հատկապես կարևոր դեպքերում, երբ նրանք ցանկանում էին Աստծուց օգնություն խնդրել թշնամիներին հաղթելու համար, Պերունին մարդկային զոհեր էին մատուցում։ Նրանք վիճակահանությամբ սպանում էին գերիներին կամ նույնիսկ ցեղակիցներին. ում վրա իջնի, Աստծու համար մորթելու ենք։

Աստված Վելես.Պերունից ոչ պակաս, հին սլավոնները հարգում էին Վելեսը (կամ Վոլոսը, այսինքն ՝ մազոտ, բրդոտ) - «անասունների աստվածը», տնային կենդանիների, առևտրի և հարստության հովանավոր սուրբը: «Հարուստ» բառը սկզբնապես նշանակում էր «աստված ունենալ», «վայելել Աստծո հովանավորությունը»; աղքատ, «աղքատ» - ընդհակառակը, նշանակում էր «Աստծուց զուրկ»: Հին ժամանակներում սլավոնների նախնիները ներկայացնում էին Վելեսը հսկայական կրակ շնչող Օձի տեսքով: Նա կարող էր նաև բրդոտ արջի կերպարանք ունենալ, ընդհանուր առմամբ նա շատ էր սիրում բոլոր տեսակի կերպարանափոխություններին: Նա համարվում էր անդրաշխարհի տիրակալը, երկրային ջրերի տերը։

Սլավոնները այնքան էլ հստակ տարբերություն չունեին աստվածների «զբաղմունքների» միջև։ Հետևաբար, Վելեսը, թեև նա համարվում էր հիմնականում «անասունների աստված», բայց նաև ազդեց այլ տնտեսական գործերի վրա: Նրանից, ըստ սլավոնների լեգենդների, կախված էր երկրի բերրիությունը։ Նա մոտ էր մայր երկրին. Նրա իշխանության տակ էին առատությունը, պտղաբերությունն ու հարստությունը:

Ֆերմերները զոհաբերում էին պտղաբերության աստծուն՝ բերքահավաքից հետո դաշտում թողնելով եգիպտացորենի մի թուփ՝ «Վելեսի մորուքին»։ Ի պատիվ Վելեսի, անցկացվել են ծիսական տոներ՝ եղբայրներ։

Ըստ ամենայնի, Վելեսը «տնօրինում էր» նաև հետմահու կյանքը՝ «երեսուներորդ թագավորությունը»։ Ենթադրվում էր, որ այս հեռավոր թագավորությունում, որը ընկած է «հեռավոր երկրներից այն կողմ, գետերից այն կողմ և ծովից այն կողմ», ամեն ինչ ոսկուց էր՝ և՛ լեռները, և՛ ծառերը: Իսկ ամբողջ ոսկու տերը Վելես օձն է։

Եթե ​​Պերունը ի վերջո դարձավ արքայազնի և ջոկատի հովանավորը արևելյան սլավոնների շրջանում, ապա Վելեսը մնաց ժողովրդի բարեխոսը, «ամբողջ Ռուսաստանի» հովանավորը: Հին ժամանակներում Վելեսը, անկասկած, բարի աստվածություն էր: Բայց քրիստոնեության ընդունումից հետո, իր լավ հատկությունները տալով քրիստոնյա սրբերին (Նիկոլա, Բլասիուս), Վելեսը (նույն ինքը՝ օձ, արջ, գոբլին) վերածվեց մութ ուժերի առաջնորդի։

Մոկոշը սլավոնների մեջ միակ կին աստվածն է:Թերևս նրան համարում էին Պերունի կինը։ Մոկոշը հովանավորում էր կանանց տնային արհեստները, բայց նաև ազդում էր պտղաբերության վրա: Սփինինգը նրա հիմնական զբաղմունքն էր։ Շաբաթվա օրերից Մոկոշը նվիրված էր ուրբաթին։ Աստվածուհու հանդեպ հարգանքից ելնելով` կանայք այս օրը չէին մանում և չէին լվացվում: Արգելքը խախտողին սպառնում էր խիստ պատիժ՝ աստվածուհին կարող էր նրան լիսեռով դանակահարել կամ ստիպել նրան պտտվել գիշերը։ Նույնիսկ Ռուսաստանի մկրտությունից հետո կանայք հավաքվում էին գաղտնի հանդիպումների, որտեղ նրանք աղոթում էին Մոկոշին և կենդանի ու մեղր զոհաբերում նրան: Ուղղափառության ազդեցությամբ հեթանոս աստվածուհու դրական հատկանիշները ի վերջո անցան Սուրբ Պարասկևա (Պրասկովյա) ուրբաթ, և «մոկոշկան» սկսեց համարվել չար ոգի, դև, որը կանանց հակում է չար գործերի։

Կրակի, արևի և քամու աստվածներ:Հին սլավոնները բնակեցրել են աշխարհի վերին հատվածը արեգակնային աստվածների մի ամբողջ ընտանիքով: Նրանց թվում էր կրակի աստված Սվարոգը: Նա ծնեց մի կրակ, որը կոչվում էր «Սվարոժիչ»: Նա՝ Սվարոգը, դրախտային դարբին էր, ով մարդկանց սովորեցնում էր կրակ օգտագործել և մետաղներ մշակել:

Սվարոգի որդին արևի աստված Դաժդբոգն էր՝ տալով բարիք, ջերմություն, հարստություն: Նա շրջում էր երկնքով հրեղեն կառքով։ Այս աստվածը համարվում էր Հին Ռուսաստանի բոլոր բնակիչների հովանավորն ու նախահայրը, ովքեր իրենց անվանում էին «Դաժդ Աստծո թոռներ»։ Խորսը նույնպես արեգակնային աստվածություն էր՝ Դաժդբողի նմանակը։ Ըստ երևույթին, այս անունով նրան հարգում էին իրանական ժողովուրդների ներկայացուցիչները, որոնք հանդիպեցին հարավային Ռուսաստանի և Կիևի բնակչության շրջանում: (Իրանում Խորս անունը նշանակում է «արև»): Նրանց կողքին հիշատակվում է մեկ այլ երկնային արարած՝ Սթրիբոգը, քամու աստվածը, ով աստվածային բարիքը տեղափոխել է երկրով մեկ։

Սլավոնների մեջ բոլոր բարձր աստվածները մարդկային տեսք ունեին, բացառությամբ թեւավոր շան Սիմարգլի: Այս աստծո անունն ու տեսքը, ամենայն հավանականությամբ, փոխառվել են նաև իրանցի ժողովուրդներից, ովքեր հարգում էին մարգարեական Սիմուրգ թռչունին: Ռուսական ժողովրդական լեգենդներում նման տեսք ուներ Դիվ թռչունը, որը, նստելով ծառի գագաթին, կենդանու պես գոռում է, ներկայացնում է պարտություն և դժբախտություն:

Արևմտյան սլավոնների շրջանում հրեղեն Սվարոգը հայտնի էր Ռադոգոստ կամ Սվենտովիտ անունով։ Նա համարվում էր նրանց գլխավոր աստվածը: Տեղի քահանաները նրան վերածեցին պատերազմի աստվածության: Բալթյան Արկոնա քաղաքում կար Սվենտովիտի տաճար՝ պսակված կարմիր տանիքով (այս տաճարում ամեն ինչ կարմիր էր)։ Տաճարում կար փայտե կուռք՝ չորս գլխով և դրան նվիրված զենք։ Իր աջ ձեռքում կուռքը եղջյուր էր պահում, որը ամեն տարի գինով էր լցնում։ Մնացած խմիչքի քանակով նրանք մտածում էին ապագա բերքի մասին։ Եթե ​​քիչ գինի մնար, բերքի ձախողում էր սպասվում։ Տաճարում պահվում էր սուրբ սպիտակ ձի, որն օգտագործվում էր գուշակության համար։

Զբրուչ կուռք

Հեթանոսական սրբավայր.Ի տարբերություն արևմտյան սլավոնների, Արևելյան Եվրոպայի բնակիչները տաճարային շենքեր չեն կառուցել: Սրբավայրեր են կազմակերպվել բաց երկնքի տակ։ Յուրաքանչյուր ցեղ ուներ իր սրբավայրը: Սովորաբար դա կլոր հարթակ էր (Նովգորոդի մոտ գտնվող Պերունի սրբավայրը ծաղկի տեսք ուներ), որի շուրջ կառուցվում էին ցածր պարիսպներ և խրամատներ, որոնք պաշտպանական արժեք չունեին։ Տեղանքի կենտրոնում տեղադրվել է փայտե կուռք, որի դիմաց ծիսական խարույկներ են վառվել և մատաղներ կատարել՝ հացահատիկ, ընտանի կենդանիներ։

Բարձրագույն աստվածների սրբավայրը կազմակերպվել է Կիևում 980 թվականին արքայազն Վլադիմիրի կողմից՝ փորձելով դրան համազգային նշանակություն տալ՝ Սիմարգլա և Մոկոշ: Կուռքեր-կուռքերը նման էին մարդու գլխի փորագրված պատկերով սյուների: Ցավոք, փայտե կուռքերը մեզ չեն հասել։ Հայտնի են մի քանի քարե սլավոնական կուռքեր։ Դրանցից ամենահայտնին Կարպատներում հայտնաբերված Զբրուչի կուռքն է։ Աստվածների դեմքերը պատկերված էին սխեմատիկորեն, մոտավորապես, օժտված չէին անհատական ​​հատկանիշներով։ Սրբավայրերում ծիսական գործողությունները կատարում էին մոգ քահանաները կամ կախարդները։ Երեցներն ու իշխանները հանդես էին գալիս որպես քահանա։

Հին Ռուսաստանում, այն օրերին, երբ քրիստոնեությունը դեռ չէր ընդունվել, սլավները կուռք էին դարձնում այլաշխարհիկ անմարմին էակներին: Հին Ռուսաստանի հեթանոս աստվածները, ըստ հին գաղափարների, օժտված են գերբնական ուժերով՝ ազդելու այն ամենի վրա, ինչ կա: Նրանք պատասխանատու են մարդկային գոյության բոլոր հիմնարար սկզբունքների համար, նրանք տնօրինում են թե՛ իրենք՝ ժողովրդի ճակատագիրը, թե՛ այն ամենը, ինչ նրանց շրջապատում է։

Յուրաքանչյուր աստվածություն կատարում է որոշակի, օգտակար գործառույթ: Դարերի խորքի պատմությունը պահպանում է բազմաթիվ տասնյակ անուններ, որոնցից մեզ այժմ հայտնի է միայն մի մասը։ Այս հատվածը գոյատևել է մինչ օրս սերնդեսերունդ փոխանցվող հեթանոսական ծեսերի և ծեսերի շնորհիվ, որոնք ժամանակի ընթացքում դարձան սլավոնական ընտանիքի սովորույթների հիմքը։

Հիերարխիկ վերևում կանգնած է գերագույն աստվածը, նրա հրամանատարության տակ են շրջակա միջավայրի աստվածները՝ բոլոր կենդանի էակների գոյության համար, այնուհետև մարդկային ճակատագրերի և մարդկանց առօրյա կյանքի աստվածները, բուրգի ներքևում՝ տարրերն ու ուժերը։ խավարը.

Հին Ռուսաստանի աղյուսակի հեթանոս աստվածները.

Թիվ p / p	Աստվածության անուն	նպատակը
1	ՍԵՂ	Երկնքի և երկրի գերագույն աստված
2	ՁԻ	Արևի Աստված
3	ՅԱՐԻԼՈ	Գարնանային արևի աստված. Վելեսի որդին
4	ԴԱԺԲՈԳ	Պտղաբերության և արևի աստված
5	ՍՎԱՐՈԳ	Տիեզերքի վարպետ. երկնքի աստված
6	ՊԵՐՈՒՆ	կայծակի և ամպրոպի աստված
7	ՍՏՐԻԲՈԳ	քամու աստված
8	ՎԵԼԵՍ	Պտղաբերության Աստված (անասուններ)
9	LADA	Ընտանիքի կանացի մարմնավորումը
10	ՉԵՐՆՈԲՈԳ	Խավարի ուժերի Տերը
11	ՄՈԿՈՇ	Երկրի, բերքի և կանացի ճակատագրի աստվածուհի
12	ՊԱՌԱՍԿԵՎԱ-ՈՒՐԲԱԹ	Խնջույքի տիրակալ
13	ՄՈՐԵՆ	Չարի, հիվանդության և մահվան աստվածուհի

Հին սլավոնական աստված Ռոդ

Սա գերագույն աստվածն է, որը հրամայում է տիեզերքի բոլոր բաները, ներառյալ բոլոր մյուս աստվածները: Նա գլխավորում է աստվածների հեթանոսական պանթեոնի գագաթը: Նա է արարիչն ու նախահայրը։ Նա ամենակարող է և ազդում է կյանքի ողջ ցիկլի վրա: Այն գոյություն ունի ամենուր և չունի սկիզբ և վերջ: Այս նկարագրությունը լիովին համապատասխանում է Աստծո գաղափարին բոլոր ժամանակակից կրոններում:

Կլանը կառավարում է կյանքն ու մահը, առատությունն ու աղքատությունը։ Նրան ոչ ոք երբեք չի տեսել, բայց նա տեսնում է բոլորին։ Նրա անվան արմատը կարված է մարդկային խոսքի մեջ՝ այն բառերի մեջ, որոնցով մարդիկ մեկնաբանում են (բարձրաձայնում) իրենց գերիշխող հոգևոր և նյութական արժեքները նյութական աշխարհում: Ծնունդ, հարազատներ, հայրենիք, գարուն, բերք - այս ամենի մեջ կա Սեռ:

Ռուսաստանի հեթանոսական աստվածների հիերարխիա

Ընտանիքի իշխանության ներքո բոլոր սլավոնական աստվածությունները և այլ հոգևոր սուբյեկտները բաշխվում են մարդկանց առօրյա գործերի վրա իրենց ազդեցությանը համապատասխանող քայլերի համաձայն:

Վերին աստիճանը զբաղեցնում են աստվածությունները, որոնք ղեկավարում են համաշխարհային և ազգային գործերը՝ պատերազմներ և էթնիկ հակամարտություններ, եղանակային աղետներ, պտղաբերություն և սով, պտղաբերություն և մահացություն:

Միջին փուլում գտնվում են տեղական գործերի համար պատասխանատու աստվածները: Սրանք գյուղատնտեսության, արհեստների, ձկնորսության և որսի, ընտանեկան հոգսերի հովանավորներն են։ Մարդիկ իրենց դեմքը նմանեցնում են իրենց դեմքին։

Պանթեոնի հիմքի ստիլոբատը վերագրված է հոգևոր սուբյեկտներին, որոնց մարմնի արտաքին տեսքը նման չէ մարդուն: Սրանք կիկիմորաներ, ղուլեր, գոբլիններ, բրաունիներ, գուլերներ, ջրահարսներ և նրանց նման շատ ուրիշներ:

Այստեղ ավարտվում է սլավոնական հիերարխիկ բուրգը, ի տարբերություն հին եգիպտականի, որտեղ կար նաև հետմահու կյանք՝ իր կառավարող աստվածներով և օրենքներով, կամ, օրինակ, որտեղ հիմքը աստվածների բազմաթիվ պանթեոնն է։

Սլավոնական աստվածները կարևորությամբ և հզորությամբ

Սլավոնների Աստված Խորսը և նրա մարմնավորումները

Խորսը Ռոդի որդին է և Վելեսի եղբայրը։ Սա Արևի աստվածն է Հին Ռուսաստանում: Ձիու դեմքը նման է արևոտ օրվա՝ դեղին, պայծառ, շլացուցիչ պայծառ։ Այն ունի 4 մարմնավորում.

• Կոլյադա
• Յարիլո
• Դաժդբոգ
• Սվարոգ.

Յուրաքանչյուր հիպոստաս գործում է տարվա որոշակի եղանակին, և մարդիկ օգնություն են ակնկալում յուրաքանչյուր աստվածային մարմնավորումից, որի հետ կապված են համապատասխան ծեսերն ու արարողությունները:

Մենք դեռ պահպանում ենք հին սլավոնների ավանդույթները. Սուրբ Ծննդին գուշակություններ ենք պատմում, Մասլենիցայում բլիթներ ենք տապակում, խարույկներ ենք վառում և ծաղկեպսակներ հյուսում Իվան Կուպալայում:

1. Սլավոնների Աստված Կոլյադա

Կոլյադան սկսում է տարեկան ցիկլը և կառավարում ձմեռային արևադարձից մինչև գարնանային գիշերահավասար (դեկտեմբերի 22 - մարտի 21): Դեկտեմբերին մարդիկ ողջունում են երիտասարդ Արևին և ծիսական երգերով գովում Կոլյադային; Տոնակատարությունները տևում են մինչև հունվարի 7-ը։ Սա Սրբերն են:

Այս պահին տերերը մորթում են իրենց ընտանի կենդանիներին, բացում թթուները, իսկ պաշարները տանում են տոնավաճառներ։ Սուրբ Ծննդյան ողջ ընթացքում մարդիկ հավաքույթներ են կազմակերպում, առատ խնջույքներ, գուշակություններ անում, զվարճանում, ամուսնանում և հարսանիքներ են խաղում: Ընդհանուր առմամբ, ոչինչ չանելը դառնում է միանգամայն օրինական։ Կոլյադան իր ողորմությամբ է վերաբերվում բոլոր բարերարներին, ովքեր ողորմություն և առատաձեռնություն են ցուցաբերում աղքատներին:

2. Սլավոնների աստված Յարիլո

Նա Յարովիտ է, Ռուևիտ, Յար՝ երիտասարդ տարիքի արևի աստվածը՝ սպիտակ ձիու վրա ոտաբոբիկ երիտասարդի դեմքով։ Ուր էլ նայի՝ կադրեր կբողբոջեն, որտեղ անցնի՝ խոտը կծլի։ Նրա գլխին եգիպտացորենի հասկերի պսակ է, ձախ ձեռքում աղեղն ու նետերը, աջում՝ սանձը։ Նրա ժամանակը գարնանային գիշերահավասարից մինչև ամառային արևադարձ է (մարտի 22 - հունիսի 21)։ Տան բնակիչները պաշարները սպառել են, գործը շատ է։ Երբ արևը ետ դարձավ, հետո աշխատանքի լարվածությունը թուլացավ, եկել էր Դաժդբողի ժամանակը։

3. Սլավոնների աստված Դաժդբոգ

Նա նաև Կուպալա կամ Կուպայլ է՝ արևի աստված՝ հասուն տարիքի մարդու դեմքով։ Դրա ժամանակն է ամառային արևադարձից մինչև աշնանային գիշերահավասար (հունիսի 22 - սեպտեմբերի 23): Հանդիպման առիթով տոնակատարությունը զբաղվածության պատճառով հետաձգվում է հուլիսի 6-7-ը։ Այս առեղծվածային գիշերը մարդիկ այրում են Յարիլան (ավելի ճիշտ՝ խրտվիլակ) մեծ կրակի վրա և ցատկում դրա վրայով, աղջիկները ծաղիկներից հյուսված ծաղկեպսակներ թողնում են գետի ներքև։ Բոլորը փնտրում են ծաղկած փետուրը: Այս սեզոնին նույնպես շատ աշխատանք կա՝ հնձել, պտուղ հավաքել, տունը նորոգել, սահնակը պատրաստել։

4. Սլավոնների Աստված Սվարոգ

Հոգնած արևը ավելի ու ավելի է սուզվում դեպի հորիզոն: Իր թեք շողերի մեջ գերիշխանության էստաֆետը ստանձնում է բարձրահասակ, ուժեղ ծերունին Սվարոգը (նույն ինքը՝ Սվետովիդ), ճերմակած մազերով։ Նա նայում է դեպի հյուսիս՝ ձեռքին բռնած ծանր սուրը, որով ջախջախում է խավարի ուժերը։ Նա Երկրի ամուսինն է, Դաժդբոգի հայրը և բնական երևույթների մյուս բոլոր աստվածները։ Նրա ժամանակը սեպտեմբերի 23-ից դեկտեմբերի 21-ը հագեցվածության, խաղաղության և բարգավաճման շրջան է: Մարդիկ ոչ մի բանից չեն տխրում, տոնավաճառներ են կազմակերպում, հարսանիքներ են խաղում։

Պերուն ամպրոպի և կայծակի աստված

Սա պատերազմի աստվածն է: Աջ ձեռքում Պերունը ծիածանի սուր է պահում, ձախում՝ կայծակնային նետերը։ Ամպերը նրա մազերն ու մորուքն են, ամպրոպը նրա խոսքը, քամին նրա շունչն է, անձրեւի կաթիլները՝ պարարտացնող սերմը։ Նա Սվարոգի (Սվարոժիչ) որդին է, օժտված է նաև ահռելի տրամադրությամբ։ Նա հովանավորում է քաջարի մարտիկներին և բոլոր նրանց, ովքեր ջանք են գործադրում քրտնաջան աշխատանքի համար, հաջողություն և ուժ է տալիս նրանց:

Ստրիբոգ քամու աստված

Նա բնության տարերային ուժերի (Սուլիչ, Եղանակ և այլն) աստվածներից վեր աստված է։ Ստրիբոգը քամու, փոթորիկների և ձնաբքի տերն է: Նա կարող է լինել հուզիչ բարի և կատաղի չար: Երբ նա զայրացած շչակ է տալիս, տարերք է առաջանում, երբ նա բարի է, սաղարթը պարզապես խշշում է, առվակները մրմնջում են, քամին ոռնում է ծառերի ճեղքերում։ Բնության այս հնչյուններից բխում էին երաժշտությունն ու երգերը, նրանց հետ նաև երաժշտական ​​գործիքներ: Նրանք աղոթում են Ստրիբոգին, որ փոթորիկը հանդարտվի, և որսորդները նրանից օգնություն են խնդրում զգայուն և ամաչկոտ գազանին հետապնդելու համար։

Վելեսի հեթանոս հարստության աստված

Սա հողագործության և անասնապահության աստվածն է։ Վելեսը կոչվում է նաև հարստության աստված (նաև Վոլոս, ամիս): Նա իշխում է ամպերի վրա: Երիտասարդ տարիքում նա ինքն էր արածեցնում երկնային ոչխարները։ Զայրացած Վելեսը հորդառատ անձրևներ է ուղարկում երկիր: Հնձելուց հետո մարդիկ դեռ թողնում են նրան մեկ հնձած խուրձ։ Նրա անունով նրանք պատվի ու հավատարմության երդում են տալիս։

Լադա սիրո և գեղեցկության աստվածուհի

Աստվածուհի Լադան օջախի հովանավորն է։ Նրա հագուստը ձյունաճերմակ ամպեր են, իսկ առավոտյան ցողերը՝ արցունքներ։ Արշալույսի մշուշի մեջ նա մահացածների ստվերներին ուղեկցում է մյուս աշխարհ: Լադան Ընտանիքի երկրային մարմնավորումն է, քահանայապետը, մայր աստվածուհին, շրջապատված երիտասարդ ծառաների շքախումբով: Գեղեցիկ է ու խելացի, համարձակ ու ճարպիկ, որթատունկի պես ճկուն, շուրթերից հոսում է շոյող հնչեղ խոսք։ Lada-ն մարդկանց խորհուրդներ է տալիս, թե ինչպես ապրել, ինչ կարելի է անել և ինչ չի կարելի անել։ Դա դատապարտում է մեղավորներին և արդարացնում սուտ ամբաստանյալներին։ Շատ վաղուց նրա տաճարը կանգնած էր Լադոգայի վրա, այժմ նրա բնակավայրը երկնքի կապույտն է:

Սլավոնների Աստված Չեռնոբոգ

Շատ հնագույն լեգենդներ են ասվում ճահճային չար ոգիների մասին, բայց ոչ բոլորն են հասել մեզ: Ի վերջո, նրանց հովանավորում է հզոր Չեռնոբոգը` չարի և քմահաճույքի մութ ուժերի, լուրջ հիվանդությունների և դառը դժբախտությունների տերը: Սա խավարի աստվածն է: Նրա բնակավայրն է սարսափելի անտառային թավուտները, բադերով ծածկված լճակները, խորը լողավազաններն ու ճահճային ճահիճները:

Նա իր ձեռքում նիզակ է բռնում չարությամբ և տիրում է գիշերը։ Նրան ենթակա չար ուժերը բազմաթիվ են՝ գոբլին, անտառային շփոթեցնող արահետներ, ջրահարսներ, մարդկանց հորձանուտների մեջ ներքաշող, խորամանկ բաննիկի, չարամիտ և նենգ ղուլեր, քմահաճ բրաունիներ:

Սլավոնների աստված Մոկոշ

Մոկոշը (Մակեշա), առևտրի աստվածուհի է, ինչպես հին հռոմեական Մերկուրին: Հին սլավոներենում mokosh նշանակում է «լիքը քսակ»։ Նա խոհեմաբար օգտագործում է բերքը։ Մեկ այլ նպատակ է վերահսկել ճակատագիրը: Նա հետաքրքրված է մանելով և հյուսելով. մանած թելերով նա հյուսում է մարդկանց ճակատագրերը։ Երիտասարդ տնային տնտեսուհիները վախենում էին անավարտ քարշակ թողնել գիշերվա համար՝ հավատալով, որ Մոկոշան կփչացնի մանվածքը, և դրա հետ մեկտեղ՝ ճակատագիրը։ Հյուսիսային սլավոնները Մոկոշային համարում են անբարյացակամ աստվածուհի:

Սլավոնների Աստված Պարասկևա-ուրբաթ

Պարասկեվա-Պյատնիցան Մոկոշայի հարճն է, ով Պարասկևային դարձրեց աստվածություն, ով իշխում է խռովարար երիտասարդության, մոլախաղերի, խմիչքների խմիչքների վրա գռեհիկ երգերով և անպարկեշտ պարերով, ինչպես նաև անազնիվ առևտուրով: Հետևաբար, ուրբաթ օրը Հին Ռուսաստանում երկար ժամանակ շուկայական օր էր: Այս օրը կանանց թույլ չէին տալիս աշխատել, քանի որ անհնազանդության համար Պարասկեվան կարող էր անհնազանդ կնոջը վերածել սառը դոդոշի։ Նա թունավորել է ջրհորների և ստորգետնյա աղբյուրների ջուրը։ Այսօր այս աստվածուհին ուժ չունի և գրեթե մոռացված է։

Սլավոնների աստված Մորենա

Չարի, անբուժելի հիվանդությունների և մահվան տիրակալը Մարուհան է կամ Մորենան։ Նա Երկիր է ուղարկում կատաղի ձմեռներ, անձրևոտ գիշերներ, համաճարակներ և պատերազմներ: Նրա կերպարը սարսափելի կին է՝ մուգ կնճռոտ դեմքով՝ խորը ընկած փոքրիկ աչքերով, խորը ընկած քթով, ոսկրոտ մարմնով և նույն ձեռքերով՝ երկար կոր եղունգներով։ Նրան սպասարկում են հիվանդությունները։ Նա ինքը երբեք չի հեռանում: Նրան քշում են, բայց նորից ու նորից հայտնվում է։

Հին սլավոնական պանթեոնը կառուցվածքով շատ բարդ է և կազմով բազմաթիվ։ Աստվածների մեծ մասը նույնացվում էր բնության տարբեր ուժերի հետ, թեև կային բացառություններ, որոնց ամենավառ օրինակը Ռոդն է՝ արարիչ աստվածը։ Որոշ աստվածների գործառույթների և հատկությունների նմանության պատճառով դժվար է միանշանակ որոշել, թե որ անուններն են ընդամենը միևնույն աստծո անունների տատանումներ, և որոնք են պատկանում տարբեր աստվածների։

Ամբողջ պանթեոնը կարելի է բաժանել երկու մեծ շրջանակների՝ ավագ աստվածների, ովքեր կառավարում էին բոլոր երեք աշխարհները նախնադարյան փուլում, և երկրորդ շրջանը՝ երիտասարդ աստվածների, ովքեր նոր փուլում ստանձնեցին կառավարման ղեկը: Միևնույն ժամանակ, որոշ հին աստվածներ ներկա են նոր փուլում, իսկ մյուսները անհետանում են (ավելի ճիշտ՝ չկան նրանց գործունեության նկարագրություններ կամ որևէ միջամտություն, բայց մնում է հիշողությունը, որ նրանք եղել են):

Սլավոնական պանթեոնում չկար իշխանության հստակ հիերարխիա, որը փոխարինվեց ցեղային հիերարխիայով, որտեղ որդիները հնազանդվում էին իրենց հորը, բայց եղբայրները միմյանց միջև հավասար էին։ Սլավոնները չունեին արտահայտված չար աստվածներ և բարի աստվածներ: Որոշ աստվածներ կյանք տվեցին, մյուսները խլեցին այն, բայց բոլորին հավասարապես հարգեցին, քանի որ սլավոնները կարծում էին, որ մեկի գոյությունն առանց մյուսի անհնար է: Միևնույն ժամանակ, աստվածները, իրենց գործառույթներով լավը, կարող էին պատժել և վնաս պատճառել, իսկ չարերը, ընդհակառակը, օգնում և փրկում էին մարդկանց։ Այսպիսով, հին սլավոնների աստվածները շատ նման էին մարդկանց, ոչ միայն արտաքինից, այլև բնավորությամբ, քանի որ նրանք միաժամանակ կրում էին և՛ բարին, և՛ չարը:

Արտաքնապես աստվածները նման էին մարդկանց, մինչդեռ նրանցից շատերը կարող էին վերածվել կենդանիների, որոնց տեսքով նրանք սովորաբար հայտնվում էին մարդկանց առջև։ Սովորական էակներից աստվածները տարբերվում էին գերտերություններով, որոնք թույլ էին տալիս աստվածներին փոխել իրենց շրջապատող աշխարհը: Աստվածներից յուրաքանչյուրն իշխանություն ուներ այս աշխարհի մասերից մեկի վրա: Աստվածների վերահսկողությունից դուրս մնացած մասերի վրա ազդեցությունը սահմանափակ էր և ժամանակավոր:

Սլավոնների մեջ ամենահին գերագույն արական աստվածը Ռոդն էր: Արդեն XII-XIII դարերի հեթանոսության դեմ ուղղված քրիստոնեական ուսմունքներում։ գրում են Ռոդի մասին՝ որպես բոլոր ժողովուրդների կողմից պաշտվող աստծու։

Ռոդը երկնքի, ամպրոպների, պտղաբերության աստվածն էր: Նրա մասին ասում էին, որ նա ամպի վրա է նստում, գետնին անձրև է գցում, և դրանից երեխաներ են ծնվում։ Նա երկրի և բոլոր կենդանի էակների տիրակալն էր, նա հեթանոս արարիչ աստված էր:

Սլավոնական լեզուներում «սեռ» արմատը նշանակում է հարազատություն, ծնունդ, ջուր (աղբյուր), շահույթ (բերք), այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են մարդիկ և հայրենիքը, բացի այդ, նշանակում է կարմիր և կայծակ, հատկապես գնդակ, որը կոչվում է «ռոդիում»: Հարազատ բառերի այս բազմազանությունը, անկասկած, ապացուցում է հեթանոսական աստծո մեծությունը։

Ռոդը արարիչ աստված է, իր որդիների՝ Բելբոգի և Չեռնոբոգի հետ միասին ստեղծել է այս աշխարհը։ Միայնակ Ռոդը քաոսի ծովում ստեղծեց Կանոնը, Յավը և Նավը, և իր որդիների հետ ստեղծեց երկիրը:

Այնուհետև արևը դուրս եկավ Նրա դեմքից: Պայծառ լուսին - Նրա կրծքից: Հաճախակի աստղեր - Նրա աչքերից: Պարզ արշալույսներ - Նրա հոնքերից: Մութ գիշերներ - այո Նրա մտքերից: Ուժեղ քամիներ - շնչից ...

«Կաղապարների գիրք»

Սլավոնները գաղափար չունեին Գավազանի արտաքին տեսքի մասին, քանի որ նա երբեք ուղղակիորեն չէր հայտնվում մարդկանց առջև:

Աստվածության պատվին տաճարները կազմակերպվում էին բլուրների կամ պարզապես մեծ բաց տարածքների վրա: Նրա կուռքը ֆալիկ ձևով էր կամ պարզապես պատրաստված կարմիր ներկված սյան տեսքով: Երբեմն կուռքի դերը կատարում էր բլրի վրա աճող սովորական ծառը, հատկապես, եթե այն բավական մեծ էր: Ընդհանրապես, սլավոնները հավատում էին, որ Ռոդը ամեն ինչում է, և, հետևաբար, դուք կարող եք նրան երկրպագել ցանկացած վայրում: Ռոդի պատվին զոհաբերություններ չեն եղել: Դրանց փոխարեն կազմակերպվում են տոներ ու խնջույքներ, որոնք անցկացվում են անմիջապես կուռքի մոտ։

Ընտանիքի ուղեկիցներն էին Ռոժանիցին՝ սլավոնական դիցաբանության պտղաբերության կին աստվածները, կլանի, ընտանիքի, տան հովանավորը:

Բելբոգ

Ռոդի որդին՝ լույսի, բարության և արդարության աստված։ Սլավոնական դիցաբանության մեջ նա Ռոդի և Չեռնոբոգի հետ միասին աշխարհի ստեղծողն է։ Արտաքնապես Բելբոգը հայտնվեց որպես կախարդի հագուստ հագած ալեհեր ծերունի։

Բելոբոգը մեր նախնիների դիցաբանության մեջ երբեք հանդես չի եկել որպես անկախ անհատական ​​կերպար: Ինչպես Reveal-ի աշխարհում ցանկացած առարկա ունի ստվեր, այնպես էլ Բելոբոգն ունի իր անբաժանելի հակապոդը՝ Չեռնոբոգը: Նմանատիպ անալոգիա կարելի է գտնել հին չինական փիլիսոփայության մեջ (ին և յան), իսլանդական ինգլիզմում (ռունա յուդժ) և շատ այլ մշակութային և կրոնական համակարգերում: Բելոբոգը, այսպիսով, դառնում է մարդկային վառ իդեալների մարմնացում՝ բարություն, պատիվ և արդարություն։

Բլրերի վրա Բելբոգի պատվին կառուցվել է սրբավայր՝ կուռքը դեպի արևելք՝ դեպի արևածագը շրջելով։ Սակայն Բելբոգին հարգում էին ոչ միայն աստվածության սրբավայրում, այլեւ խնջույքների ժամանակ՝ միշտ նրա պատվին կենաց անելով։

Վելես

Հին աշխարհի մեծագույն աստվածներից մեկը՝ Սվարոգի եղբայր Ռոդի որդին։ Նրա հիմնական գործողությունն այն էր, որ Վելեսը շարժման մեջ դրեց Ռոդի և Սվարոգի ստեղծած աշխարհը: Վելես - «անասունների աստված» - վայրի բնության տերը, Նավիի տերը, հզոր կախարդ և մարդագայլ, օրենքների թարգմանիչ, արվեստի ուսուցիչ, ճանապարհորդների և առևտրականների հովանավոր, բախտի աստված: Ճիշտ է, որոշ աղբյուրներ նրան նշում են որպես մահվան աստված ...

Այս պահին, հեթանոսական և հայրենի հավատքի տարբեր ուղղությունների շարքում, բավականին տարածված տեքստ է Վելեսի գիրքը, որը լայն հանրությանը հայտնի դարձավ անցյալ դարի 1950-ական թվականներին՝ շնորհիվ հետազոտող և գրող Յուրի Միրոլյուբովի: Վելեսի գիրքն իրականում բաղկացած է 35 կեչու տախտակից՝ պատված սիմվոլներով, որոնք լեզվաբանները (մասնավորապես՝ Ա. Կուրը և Ս. Լեսնոյը) անվանում են սլավոնական նախակիրիլյան գրություն։ Հետաքրքիր է, որ բնօրինակ տեքստը իրականում նման չէ ոչ կիրիլիցային, ոչ էլ գլագոլիտիկին, բայց դրանում անուղղակիորեն ներկայացված են նաև սլավոնական ռունիկի առանձնահատկությունները:

Չնայած այս աստծու մեծ տարածմանը և զանգվածային պաշտամունքին, Վելեսը միշտ առանձնացված էր այլ աստվածներից, նրա կուռքերը երբեք չեն տեղադրվել ընդհանուր տաճարներում (սրբազան վայրեր, որտեղ տեղադրվել են այս տարածքի գլխավոր աստվածների պատկերները):

Երկու կենդանիներ կապված են Վելեսի կերպարի հետ՝ ցուլ և արջ, աստվածությանը նվիրված տաճարներում մոգերը հաճախ արջ էին պահում, որն առանցքային դեր էր խաղում ծեսերի մեջ։

Դաժդբոգ

Արևի Աստված, ջերմություն և լույս տվող, պտղաբերության և կենսատու զորության աստված: Արեգակնային սկավառակը սկզբում համարվում էր Դաժդբոգի խորհրդանիշը։ Նրա գույնը ոսկեգույն է, ինչը խոսում է այս աստծո ազնվականության և նրա անսասան ուժի մասին։ Ընդհանուր առմամբ, մեր նախնիներն ունեցել են երեք հիմնական արեգակնային աստվածություններ՝ Խորսը, Յարիլան և Դաժդբոգը: Բայց Խորսը ձմռան արևն էր, Յարիլոն՝ գարնանային, իսկ Դաժդբոգը՝ ամառվա արևը։ Իհարկե, դա Դաժդբոգն էր, ով արժանի էր հատուկ հարգանքի, քանի որ շատ բան կախված էր երկնակամարում արևի ամառային դիրքից հին սլավոնների, հողագործների մարդկանց համար: Միևնույն ժամանակ, Դաժդբոգը երբեք սուր բնավորություն չի ունեցել, և եթե հանկարծակի երաշտ է հարձակվել, ապա մեր նախնիները երբեք չեն մեղադրել այս աստծուն։

Դաժդբողի տաճարները դասավորված էին բլուրների վրա։ Կուռքը պատրաստված էր փայտից և դրված էր դեպի արևելք կամ հարավ-արևելք: Աստվածությանը որպես նվեր են բերել բադերի, կարապների և սագերի փետուրներ, ինչպես նաև մեղր, ընկույզ և խնձոր։

Դևանա

Դևանան որսի աստվածուհին է, անտառի աստված Սվյատոբորի կինը և Պերունի դուստրը։ Սլավոնները աստվածուհուն ներկայացնում էին գեղեցիկ աղջկա տեսքով, որը հագած էր նրբագեղ մուշտակ, որը զարդարված էր սկյուռով: Մուշտակի վրայից գեղեցկուհին արջի կաշի դրեց, իսկ գազանի գլուխը ծառայեց որպես գլխարկ։ Նրա հետ Պերունի դուստրը նետերով, սուր դանակով և եղջյուրով հիանալի աղեղ է տարել, որով գնում են արջի մոտ։

Գեղեցիկ աստվածուհին ոչ միայն որս էր անում անտառի կենդանիներին, այլև ինքն էլ սովորեցնում էր նրանց խուսափել վտանգներից և դիմանալ դաժան ձմեռներին:

Դեվանան հիմնականում հարգվում էր որսորդների և թակարդների կողմից, նրանք աղոթում էին աստվածուհուն, որպեսզի հաջողություն տա որսի մեջ, և ի երախտագիտություն նրանք իրենց որսի մի մասը բերեցին նրա սրբավայր: Ենթադրվում էր, որ հենց նա է օգնել խիտ անտառում գտնել կենդանիների գաղտնի ուղիները, խուսափել գայլերի և արջերի հետ բախումներից, բայց եթե հանդիպումն իսկապես կայանար, այդ մարդը հաղթող դուրս կգա դրանից:

Share և Nedolya

Share - բարի աստվածուհի, Մոկոշի օգնականը, հյուսում է երջանիկ ճակատագիր:

Այն հայտնվում է անուշիկ երիտասարդի կամ կարմիր մազերով աղջկա կերպարանքով՝ ոսկեգույն գանգուրներով և զվարթ ժպիտով։ Նա չի կարող տեղում կանգնել, նա շրջում է աշխարհով մեկ - չկան արգելքներ՝ ճահիճ, գետ, անտառ, սարեր - Փայը կհաղթահարի մի ակնթարթում

Նա չի սիրում ծույլ ու անփույթ, հարբեցողներին և ամեն տեսակ վատ մարդկանց։ Չնայած սկզբում բոլորի հետ ընկերություն է անում, բայց հետո կհասկանա ու կթողնի վատ, չար մարդուն։

ՆԵԴՈԼՅԱ (Նուժա, կարիք) - աստվածուհի, Մոկոշի օգնականը, հյուսում է դժբախտ ճակատագիր:

Շեյրը և Նեդոլյան պարզապես վերացական հասկացությունների անձնավորումներ չեն, որոնք չունեն օբյեկտիվ գոյություն, այլ ընդհակառակը, կենդանի դեմքեր են, որոնք նույնական են ճակատագրի աղջիկներին։

Նրանք գործում են իրենց հաշվարկներով՝ անկախ մարդու կամքից և մտադրությունից. երջանիկն ընդհանրապես չի աշխատում և ապրում է գոհունակությամբ, քանի որ նրա համար է աշխատում Փայը։ Ընդհակառակը, Նեդոլյայի գործունեությունն անընդհատ ուղղված է ի վնաս մարդու։ Քանի դեռ նա արթուն է, դժբախտությունը հաջորդում է դժբախտությանը, և միայն այն ժամանակ դժբախտի համար ավելի հեշտ է դառնում, երբ Նեդոլյան քնում է. «Եթե Լիխոն քնած է, մի արթնացրու նրան»:

Դոգոդա

Դոգոդա (Եղանակ) - լավ եղանակի և մեղմ, հաճելի քամի աստված: Երիտասարդ, կարմրավուն, շիկահեր, եգիպտացորենի կապույտ պսակով, եզրերին կապույտ, ոսկեզօծ թիթեռի թեւերով, արծաթափայլ կապտավուն հագուստով, ձեռքում փուշ բռնած և ժպտում է ծաղիկներին։

Կոլյադա

Կոլյադան՝ մանկական արևը, սլավոնական դիցաբանության մեջ՝ ամանորյա ցիկլի մարմնացում, ինչպես նաև Ավսենի նման տոնական կերպար:

«Մի ժամանակ Կոլյադան ընկալվում էր ոչ որպես մամլիչ։ Կոլյադան աստվածություն էր և ամենաազդեցիկներից մեկը: Կանչեցին երգը, կանչեցին. Ամանորի գիշերը նվիրված էր Կոլյադային, նրա պատվին կազմակերպվեցին խաղեր, որոնք հետագայում կատարվեցին Սուրբ Ծննդյան ժամանակ։ Կոլյադային երկրպագելու վերջին պատրիարքական արգելքը տրվել է 1684 թվականի դեկտեմբերի 24-ին։ Ենթադրվում է, որ Կոլյադան սլավոնների կողմից ճանաչվել է որպես զվարճանքի աստվածություն, այդ իսկ պատճառով նրանք նրան անվանել են, Նոր տարվա տոնակատարություններին կանչել երիտասարդության ուրախ խմբերը» (Ա. Ստրիժև. «Ժողովրդական օրացույց»):

Տանիք

Ամենակարողի և Մայա աստվածուհու որդին, նա եղբայրն էր աշխարհի առաջին ստեղծող Ռոդի հետ, թեև նա շատ փոքր էր նրանից: Նա պատասխան կրակ է տվել մարդկանց, Հյուսիսային Սառուցյալ օվկիանոսի ափերին կռվել է Չեռնոբոգի հետ և հաղթել նրան։

ԿՈՒՊԱԼՈ

Կուպալան (Կուպաիլա) ամառվա պտղաբեր աստվածությունն է, արևի աստծո ամառային մարմնավորումը։

«Կուպալոն, ինչպես ես եմ կարծում, առատության աստվածն էր, ինչպես հույների՝ Ցերեսի դեպքում, որը խելագարված է գոհաբանության առատության համար այն ժամանակ, երբ մոտ է բերքահավաքը»։

Նրա տոնը նվիրված է ամառային արևադարձին՝ տարվա ամենաերկար օրը։ Գիշերը նույնպես սուրբ էր, այս օրվա նախօրեին՝ Գիշերը Կուպալոյի նախօրեին: Այդ ամբողջ գիշեր շարունակվում էին խրախճանքները, խաղերը և ջրամբարներում զանգվածային լոգանքները։

Նրան մատաղ են արել հաց հավաքելուց առաջ՝ հունիսի 23-ին, Սբ. Ագրիպինա, որը ժողովրդականորեն ստացել է լողազգեստ մականունը: Երիտասարդները զարդարվեցին ծաղկեպսակներ, կրակ դրեցին, շուրջը պարեցին և երգեցին Կուպալա։ Խաղերը շարունակվեցին ամբողջ գիշեր։ Որոշ տեղերում հունիսի 23-ին բաղնիքները ջեռուցել են, դրանց մեջ խոտածածկ լողազգեստ (գորտնուկ) են դրել, հետո լողացել գետում։

Հենց Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան օրը, ծաղկեպսակներ հյուսելով, դրանք կախում էին տների տանիքներից և ախոռներից՝ չար ոգիներին կացարանից հեռացնելու համար:

Լադա

ԼԱԴԱ (Ֆրեյա, Պրեյա, Սիվ կամ Զիֆ) - երիտասարդության և գարնան, գեղեցկության և պտղաբերության աստվածուհի, ամենաառատաձեռն մայրը, սիրո և ամուսնությունների հովանավորը:

Ժողովրդական երգերում «լադո» դեռ նշանակում է սիրելի ընկեր, սիրեկան, փեսա, ամուսին։

Ֆրեյայի հանդերձանքը փայլում է արևի շողերի շլացուցիչ փայլով, նրա գեղեցկությունը հմայիչ է, իսկ առավոտյան ցողի կաթիլները կոչվում են արցունքներ. մյուս կողմից, նա հանդես է գալիս որպես ռազմատենչ հերոսուհի՝ փոթորիկների ու ամպրոպների ժամանակ շտապելով դրախտային տարածություններով և քշելով անձրևային ամպեր: Բացի այդ, նա աստվածուհի է, որի շքախմբում մահացածների ստվերները երթով անցնում են հետմահու։ Պղտոր գործվածքը հենց այն վարագույրն է, որի վրա հոգին, մարդու մահից հետո, բարձրանում է երանելիների թագավորություն։

Ժողովրդական տաղերի վկայությամբ՝ հրեշտակները, հայտնվելով արդար հոգու համար, վերցնում են պատանի մեջ ու տանում դրախտ։ Ֆրեյա-Սիվայի պաշտամունքը բացատրում է սնոտիապաշտական ​​հարգանքը, որ ռուս հասարակ բնակիչներն ունեն ուրբաթ օրը՝ որպես այս աստվածուհուն նվիրված օր: Ով ուրբաթ օրը գործ սկսի, նա, առածի համաձայն, ետ կկանգնի.

Հին սլավոնների շրջանում կեչը, որը մարմնավորում էր աստվածուհի Լադային, համարվում էր սուրբ ծառ:

Սառույց

Սառույց - սլավոնները աղոթում էին այս աստվածությանը մարտերում հաջողության հասնելու համար, նրան հարգում էին որպես ռազմական գործողությունների և արյունահեղության տիրակալ: Այս կատաղի աստվածությունը պատկերված էր որպես սարսափելի մարտիկի՝ զինված սլավոնական զրահով կամ ամբողջ զենքով։ Կոնքի մոտ՝ թուր, նիզակ և վահան ձեռքին։

Նա ուներ իր սեփական տաճարները: Արշավ գնալով թշնամիների դեմ՝ սլավոնները աղոթում էին նրան՝ օգնություն խնդրելով և առատ զոհաբերություններ խոստանալով ռազմական գործողություններում հաջողության դեպքում։

Լել

Լել - հին սլավոնների դիցաբանության մեջ սիրո կրքի աստված, գեղեցկության և սիրո աստվածուհի Լադայի որդին: Լելեի մասին՝ կրքի այս կենսուրախ, անլուրջ աստվածը, դեռ հիշեցնում է «փայփայել» բառը, այսինքն՝ անմահ, սեր: Նա գեղեցկության և սիրո աստվածուհու՝ Լադայի որդին է, և գեղեցկությունը բնականաբար կիրք է ծնում։ Այս զգացումը հատկապես վառ բռնկվեց գարնանը և Կուպալայի գիշերը։ Լելին պատկերում էին որպես ոսկեմազեր, ինչպես մայր, թեւավոր երեխա. չէ՞ որ սերն ազատ է և խուսափողական։ Լելն իր ձեռքերից կայծեր է նետել. չէ՞ որ կիրքը կրակոտ է, տաք սեր։ Սլավոնական դիցաբանության մեջ Լելը նույն աստվածն է, ինչ հունական Էրոսը կամ հռոմեական Կուպիդոնը։ Միայն հին աստվածներն են նետերով հարվածում մարդկանց սրտերին, և Լելն իր կատաղի բոցով վառել է նրանց։

Արագիլը (հերոնը) համարվում էր նրա սուրբ թռչունը։ Այս թռչնի մեկ այլ անուն սլավոնական որոշ լեզուներով լելեկա է: Լելի հետ կապված և՛ կռունկները, և՛ արտույտները՝ գարնան խորհրդանիշները, հարգվում էին։

Մակոշ

Արևելյան սլավոնների գլխավոր աստվածուհիներից մեկը, ամպրոպ Պերունի կինը:

Նրա անունը կազմված է երկու մասից՝ «մա»՝ մայրիկ և «կոշ»՝ քսակ, զամբյուղ, կոշարա։ Մակոշը կուշտ կատուների մայր է, լավ բերքի մայր։

Սա ոչ թե պտղաբերության, այլ տնտեսական տարվա արդյունքների աստվածուհին է, բերքի աստվածուհին, օրհնություն տվողը։ Ամեն տարի բերքահավաքը որոշում է վիճակը՝ ճակատագիրը, ուստի նրան հարգում էին նաև որպես ճակատագրի աստվածուհի։ Նրա կերպարի պարտադիր հատկանիշը եղջյուրն է։

Այս աստվածուհին ճակատագրի վերացական հասկացությունը կապեց առատության կոնկրետ հայեցակարգի հետ, հովանավորեց տնտեսությունը, խուզեց ոչխարները, մանեց, պատժեց անփույթներին։ «Սփինինգ» կոնկրետ հասկացությունը կապված էր փոխաբերականի հետ՝ «պտտվող ճակատագիր»:

Մակոշը հովանավորում էր ամուսնությունն ու ընտանեկան երջանկությունը: Այն ներկայացվում էր որպես մեծ գլխով և երկար ձեռքերով մի կին, որը գիշերը պտտվում է խրճիթում. հավատալիքներն արգելում են հեռանալ քարշակից, «հակառակ դեպքում Մակոշան կպտտվի»:

Մորաին

Մորենան (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) մահվան, ձմռան և գիշերվա աստվածուհին է։

Մարան մահվան աստվածուհի է, Լադայի դուստրը։ Արտաքնապես Մարան նման է կարմիր շորերով սև մազերով բարձրահասակ գեղեցիկ աղջկա։ Մարուին չի կարելի անվանել ոչ չար, ոչ էլ բարի աստվածուհի։ Մի կողմից մահ է պարգեւում, բայց միաժամանակ նաեւ կյանք է պարգեւում։

Մերիի սիրելի գործերից մեկը ասեղնագործությունն է՝ նա սիրում է մանել և հյուսել։ Միաժամանակ, ինչպես հույն Մոիրամը, նա օգտագործում է կենդանի էակների ճակատագրի թելերը ասեղնագործության համար՝ նրանց տանելով կյանքի շրջադարձային կետերի, իսկ ի վերջո՝ կտրելով գոյության թելը։

Մարան իր սուրհանդակներին ուղարկում է աշխարհով մեկ, որոնք մարդկանց հայտնվում են երկար, սև մազերով կնոջ կերպարանքով կամ նախազգուշացման համար նախատեսված կրկնակի մարդկանց կերպարանքով և մոտալուտ մահ են ներկայացնում:

Մարիամի մի մասում մշտական ​​պաշտամունքի վայրեր չեն կառուցվել, նրան կարող են պատիվ տալ ցանկացած վայրում: Դրա համար գետնին տեղադրվել է աստվածուհու պատկերը՝ փորագրված փայտից կամ ծղոտից, շուրջը քարեր են դրվել։ Կուռքի անմիջապես դիմաց ավելի մեծ քար կամ փայտե տախտակ էր տեղադրվում, որը ծառայում էր որպես զոհասեղան։ Արարողությունից հետո այս ամենը դասավորվել է, և Մարիամի պատկերն այրվել կամ գետն է նետվել։

Փետրվարի 15-ին Մառային հարգեցին, իսկ մահվան աստվածուհուն որպես նվեր բերեցին ծաղիկներ, ծղոտ ու տարբեր մրգեր։ Երբեմն, սաստիկ համաճարակների տարիներին, զոհաբերում էին կենդանիներին՝ արյունահոսելով անմիջապես զոհասեղանի մոտ։

Գարունը դիմավորելով հանդիսավոր տոնով՝ սլավոնները կատարեցին Մահը կամ Ձմեռը վտարելու ծեսը և Մորանայի կերպարանքը ջրի մեջ գցեցին։ Որպես ձմռան ներկայացուցիչ Մորանան հաղթում է գարնանային Պերունին, ով ջարդում է նրան իր դարբնի մուրճով և ամբողջ ամառվա ընթացքում նրան նետում ստորգետնյա զնդան։

Մահը ամպրոպային ոգիների հետ նույնացնելու համաձայն՝ հնագույն հավատքը ստիպել է վերջիններիս կատարել իր տխուր պարտականությունը։ Բայց քանի որ ամպրոպը և նրա ուղեկիցները նաև երկնային թագավորության կազմակերպիչներն էին, Մահ հասկացությունը երկփեղկված էր, և ֆանտազիան այն ներկայացնում էր կա՛մ որպես չար արարած, որը հոգիներին ներքաշում է անդրաշխարհ, կա՛մ որպես գերագույն աստվածության սուրհանդակ, որն ուղեկցում է Աստծուն: հանգուցյալ հերոսների հոգիները դեպի իր դրախտային պալատը։

Հիվանդությունները մեր նախնիների կողմից համարվում էին մահվան ուղեկիցներ և օգնականներ:

Պերուն

Ամպրոպի Աստված, հաղթական, պատժող աստվածություն, որի տեսքը առաջացնում է վախ և ակնածանք: Պերուն, սլավոնական դիցաբանության մեջ, Սվարոժիչ եղբայրներից ամենահայտնին: Նա ամպրոպի, ամպրոպի և կայծակի աստվածն է։

Նա ներկայացված է շքեղ, բարձրահասակ, սև մազերով և երկար ոսկե մորուքով։ Բոցավառ կառքի վրա նստած՝ նա նետերով ու աղեղով զինված շրջում է երկնքով և հարվածում ամբարիշտներին։

Ըստ Նեստորի՝ Կիևում տեղադրված Պերունի փայտե կուռքը արծաթե գլխին ոսկե բեղեր ուներ, ժամանակի ընթացքում Պերունը դարձավ արքայազնի և նրա ջոկատի հովանավորը։

Պերունի պատվին տաճարները միշտ կազմակերպվում էին բլուրների վրա, և ընտրվում էր թաղամասի ամենաբարձր տեղը։ Կուռքերը պատրաստվում էին հիմնականում կաղնուց՝ այս հզոր ծառը Պերունի խորհրդանիշն էր: Երբեմն կային Պերունի պաշտամունքի վայրեր, որոնք դասավորված էին բլրի վրա աճող կաղնու շուրջ, կարծում էին, որ այս կերպ Պերունն ինքն է նշանակում լավագույն վայրը: Նման վայրերում լրացուցիչ կուռքեր չեն տեղադրվել, իսկ կաղնին, որը գտնվում է բլրի վրա, հարգվում է որպես կուռք:

Ռադեգաստ

Ռադեգաստը (Redigost, Radigast) կայծակնային աստված է, մարդասպան ու ամպեր խժռող, և միևնույն ժամանակ պայծառ հյուր, ով հայտնվում է գարնան վերադարձով։ Երկրային կրակը ճանաչվեց որպես երկնքի որդի, իջավ հատակը, որպես նվեր մահկանացուներին, անցողիկ կայծակ, և, հետևաբար, աստվածային պատվավոր հյուրի, երկնքից երկիր օտարականի գաղափարը նույնպես կար. կապված դրա հետ։

Ռուս վերաբնակիչները նրան հյուրի անունով են պատվել։ Միևնույն ժամանակ, նա ստացավ ցանկացած օտարերկրացու (հյուրի) փրկարար աստծու կերպար, ով հայտնվում էր տարօրինակ տանը և հանձնվում տեղական գաղութների (այսինքն օջախի) պաշտպանության տակ, հեռավոր երկրներից ժամանած առևտրականների հովանավոր աստվածը: և առևտուր ընդհանրապես։

Սլավոնական Radigost-ը պատկերված էր գոմեշի գլուխը կրծքին:

Սվարոգ

Սվարոգը երկրի և երկնքի ստեղծող աստվածն է: Սվարոգը կրակի աղբյուրն է և նրա տերը: Նա ստեղծագործում է ոչ թե խոսքով, ոչ թե կախարդանքով, ի տարբերություն Վելեսի, այլ իր ձեռքերով՝ ստեղծում է նյութական աշխարհը։ Նա մարդկանց տվեց Sun-Ra և կրակ: Սվարոգը գութան ու լուծը երկնքից երկիր նետեց՝ հողը մշակելու համար. մարտական ​​կացին՝ այս երկիրը թշնամիներից պաշտպանելու համար, և մի աման՝ այնտեղ սուրբ խմիչք պատրաստելու համար։

Ռոդի պես, Սվարոգը արարիչ աստվածն է, նա շարունակեց այս աշխարհի ձևավորումը՝ փոխելով նրա սկզբնական վիճակը, կատարելագործվելով և ընդլայնվելով։ Այնուամենայնիվ, դարբինը Սվարոգի սիրելի զբաղմունքն է։

Սվարոգի պատվին տաճարները կազմակերպվել են ծառերով կամ թփերով գերաճած բլուրների վրա: Բլրի կենտրոնը մաքրվել է գետնին և կրակ են վառել, տաճարում լրացուցիչ կուռքեր չեն տեղադրվել։

Սվյատոբոր

Սվյատոբորը անտառի աստվածն է։ Արտաքնապես նա նման է տարեց հերոսի, որը ներկայացնում է ամուր կազմվածքով, հաստ մորուքով և կենդանիների կաշի հագած ծերունու։

Սվյատոբորը կատաղի կերպով պահպանում է անտառները և անխնա պատժում նրանց, ովքեր վնասում են նրանց, որոշ դեպքերում նույնիսկ մահը կամ անտառում հավերժական բանտարկությունը գազանի կամ ծառի տեսքով կարող է պատիժ դառնալ:

Սվյատոբորն ամուսնացած է որսորդության աստվածուհի Դևանի հետ։

Սվյատոբորի պատվին տաճարներ չէին կազմակերպվում, նրանց դերը խաղում էին պուրակները, սոճու անտառները և անտառները, որոնք ճանաչվում էին որպես սուրբ և որոնցում ոչ անտառահատումներ, ոչ որս չեն իրականացվել:

Սեմարգլ

Սվարոժիչներից մեկը կրակի աստվածն էր՝ Սեմարգլը, որին երբեմն սխալմամբ համարում են միայն երկնային շուն՝ ցանելու համար սերմերի պահապան։ Սա (սերմերի պահեստավորումը) մշտապես զբաղվում էր շատ ավելի փոքր աստվածությամբ՝ Պերեպլուտով:

Սլավոնների հնագույն գրքերը պատմում են, թե ինչպես է ծնվել Սեմարգլը։ Սվարոգը կախարդական մուրճով հարվածեց Ալաթիր քարին, դրանից աստվածային կայծեր փորագրեց, որոնք բռնկվեցին, և նրանց բոցի մեջ տեսանելի դարձավ կրակոտ աստված Սեմարգլը։ Նա նստեց արծաթե կոստյումով ոսկեգույն ձիու վրա։ Թանձր ծուխը դարձավ նրա դրոշակը։ Այնտեղ, ուր անցնում էր Սեմարգլը, այնտեղ խանձված հետք կար։ Այդպիսին էր նրա ուժը, բայց ավելի հաճախ նա լուռ ու խաղաղ տեսք ուներ։

Սեմարգլը, կրակի և լուսնի, կրակի զոհերի, տան և օջախի Աստվածը, պահում է սերմերն ու բերքը: Կարող է վերածվել սուրբ թեւավոր շան:

Կրակի Աստծո անունը հաստատապես հայտնի չէ, ամենայն հավանականությամբ, նրա անունը այնքան սուրբ է: Այդուհանդերձ, քանի որ այս Աստված ոչ թե ինչ-որ տեղ ապրում է յոթերորդ երկնքում, այլ ուղղակիորեն մարդկանց մեջ: Նրա անունը ավելի քիչ են փորձում բարձրաձայն արտասանել՝ այն փոխարինելով այլաբանություններով։ Սլավոնները մարդկանց առաջացումը կապում են Կրակի հետ։ Ըստ որոշ լեգենդների՝ աստվածները երկու փայտից ստեղծեցին տղամարդ և կին, որոնց միջև կրակ էր բռնկվել՝ սիրո առաջին բոցը: Սեմարգլը չարիքն աշխարհ չի թողնում։ Գիշերը նա պահակ է կանգնում հրեղեն սրով, և տարին միայն մեկ օր է Սեմարգլը լքում իր պաշտոնը՝ արձագանքելով Լողացողի կոչին, որը նրան կոչ է անում սիրել խաղեր Աշնանային գիշերահավասարի օրը։ Իսկ ամառային արևադարձի օրը, 9 ամսից հետո, երեխաներ են ծնվում Սեմարգլում և լոգանքում՝ Կոստրոմայում և Կուպալոյում:

Ստրիբոգ

Արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ քամու աստվածը: Նա կարող է կանչել և ընտելացնել փոթորիկը և կարող է վերածվել իր օգնականի՝ առասպելական թռչուն Ստրատիմի: Ընդհանուր առմամբ, քամին սովորաբար ներկայացված էր ալեհեր ծերունու տեսքով, որն ապրում էր աշխարհի ծայրում, խոր անտառում կամ ծով-օվկիանոսի մեջտեղում գտնվող կղզում:

Ստրիբոգի տաճարները դասավորված էին գետերի կամ ծովերի ափերին, դրանք հատկապես հաճախ հանդիպում են գետերի գետաբերանում։ Նրա պատվին տաճարները ոչ մի կերպ չեն պարփակված շրջակա տարածքից և նախատեսված են եղել միայն փայտից պատրաստված կուռքով, որը տեղադրված է եղել դեպի հյուսիս: Կուռքի դիմաց կանգնեցվել է նաեւ մեծ քար, որը ծառայել է որպես զոհասեղան։

Տրիգլավ

Հին սլավոնական դիցաբանության մեջ սա աստվածների երեք հիմնական էությունների-հիպոստազների միասնությունն է՝ Սվարոգ (ստեղծագործություն), Պերուն (Կանոն օրենքը) և Սվյատովիտ (լույս)

Տարբեր դիցաբանական ավանդույթների համաձայն՝ Տրիգլավում ընդգրկված են եղել տարբեր աստվածներ։ 9-րդ դարի Նովգորոդում Մեծ Տրիգլավը բաղկացած էր Սվարոգից, Պերունից և Սվենտովիտից, իսկ ավելի վաղ (մինչ արևմտյան սլավոնների Նովգորոդյան երկրներ տեղափոխվելը) ՝ Սվարոգից, Պերունից և Վելեսից: Կիևում, ըստ երևույթին, Պերունից, Դաժբոգից և Ստրիբոգից:

Փոքր Տրիգլավները կազմված էին աստվածներից, որոնք ավելի ցածր էին կանգնած հիերարխիկ սանդուղքի վրա:

Ձի

Խորս (Կորշա, Կորե, Կորշ) - արևի և արևային սկավառակի հին ռուսական աստվածությունը: Այն առավել հայտնի է հարավարևելյան սլավոնների շրջանում, որտեղ արևը պարզապես տիրում է աշխարհի մնացած մասերին: Խորս, սլավոնական դիցաբանության մեջ, Արևի աստված, լուսատուի պահապան, Վելեսի եղբայր Ռոդի որդին։ Սլավոնների և Ռուսաստանի ոչ բոլոր աստվածներն էին ընդհանուր: Օրինակ, մինչ ռուսների գալը Դնեպրի ափեր, Խորսն այստեղ հայտնի չէր։ Պերունի կողքին իր կերպարը տեղադրեց միայն արքայազն Վլադիմիրը։ Բայց նա հայտնի էր արիական այլ ժողովուրդների շրջանում՝ իրանցիների, պարսիկների, զրադաշտականների շրջանում, որտեղ նրանք պաշտում էին ծագող արևի աստծուն՝ Հորսետին: Այս բառն ուներ նաև ավելի լայն իմաստ՝ «փայլ», «փայլ», ինչպես նաև «փառք», «մեծություն», երբեմն «արքայական արժանապատվություն» և նույնիսկ «հվարնա»՝ աստվածների հատուկ նշան, ընտրյալություն:

Խորսի պատվին տաճարները կազմակերպվում էին մարգագետինների կամ փոքրիկ պուրակների մեջտեղում գտնվող փոքրիկ բլուրների վրա։ Կուռքը պատրաստված էր փայտից և դրված էր բլրի արևելյան լանջին։ Իսկ որպես մատաղ օգտագործվում էր հատուկ կարկանդակ «հորոշուլ» կամ «քուռնիկ», որը փշրվում էր կուռքի շուրջը։ Բայց ավելի մեծ չափով Խորսին հարգանքի տուրք մատուցելու համար օգտագործվում էին պարեր (շուրջպարեր) և երգեր։

Չեռնոբոգ

ցրտի, կործանման, մահվան, չարի Աստված; խելագարության աստվածն ու ամեն վատի ու սևի մարմնավորումը։ Ենթադրվում է, որ Չեռնոբոգը հեքիաթներից անմահ Կաշչեյի նախատիպն է: Կաշչեյը սլավոնական դիցաբանության պաշտամունքային կերպար է, որի բանահյուսական կերպարը չափազանց հեռու է բնօրինակից: Կաշչեյ Չեռնոբոգվիչը Չեռնոբոգի՝ Խավարի մեծ օձի կրտսեր որդին էր։ Նրա ավագ եղբայրները՝ Գորինը և Վիյը, վախենում և հարգում էին Կաշչեյին իր մեծ իմաստության և նույնքան մեծ ատելության համար իր հոր թշնամիների՝ Իրի աստվածների հանդեպ: Կաշչեին պատկանում էր Նավիի ամենախորը և մութ թագավորությունը՝ Կոշչեևի թագավորությունը,

Չեռնոբոգը Նավիի տիրակալն է, ժամանակի աստվածը, Ռոդի որդին։ Սլավոնական դիցաբանության մեջ նա Ռոդի և Բելբոգի հետ միասին աշխարհի ստեղծողն է։ Արտաքնապես նա երևում էր երկու ձևով. առաջինում նա նման էր կծկված, նիհար ծերունու՝ երկար մորուքով, արծաթե բեղերով և ձեռքերին ծուռ փայտով; երկրորդում նա պատկերված էր միջին տարիքի նիհար կազմվածքով, սև շորեր հագած, բայց դարձյալ արծաթե բեղերով։

Չեռնոբոգը զինված է թրով, որը նա վարպետորեն տիրապետում է։ Թեև նա կարողանում է ակնթարթորեն հայտնվել Նավիի ցանկացած կետում, նա նախընտրում է ձիով ճանապարհորդել կրակոտ հովատակի վրա:

Աշխարհի ստեղծումից հետո Չեռնոբոգը հովանավորությամբ գնաց Նավ՝ մահացածների աշխարհ, որում նա և՛ տիրակալ է, և՛ բանտարկյալ, քանի որ, չնայած իր ողջ ուժին, նա չի կարողանում թողնել դրա սահմանները: Աստվածությունը Նավիից չի ազատում մեղքերի համար այնտեղ հասած մարդկանց հոգիները, այնուամենայնիվ, նրա ազդեցության ոլորտը չի սահմանափակվում մեկ Նավիով: Չեռնոբոգին հաջողվեց շրջանցել իր վրա դրված սահմանափակումները և ստեղծեց Կոշչեյին, որը Նավիի տիրակալի մարմնավորումն է Յավիում, մինչդեռ Աստծո զորությունն այլ աշխարհում շատ ավելի քիչ իրական է, բայց այնուամենայնիվ թույլ տվեց նրան իր ազդեցությունը տարածել Յավի վրա: , և միայն կանոնում Չեռնոբոգը երբեք չի հայտնվում:

Չեռնոբոգի պատվին տաճարները պատրաստված էին մուգ ժայռերից, փայտե կուռքն ամբողջությամբ երկաթով էր պատված, բացառությամբ գլխի, որի վրա միայն բեղերն էին զարդարված մետաղով։

Յարիլո

Յարիլոն գարնան և արևի լույսի աստվածն է։ Յարիլոն արտաքնապես կարմիր մազերով երիտասարդի է թվում՝ սպիտակ շորեր հագած՝ գլխին ծաղկեպսակ։ Այս աստվածը շրջում է աշխարհով մեկ՝ սպիտակ ձի հեծած։

Յարիլայի պատվին տաճարները կազմակերպվել են ծառերով գերաճած բլուրների գագաթին: Բլուրների գագաթները մաքրվեցին բուսականությունից և այս վայրում կանգնեցվեց կուռք, որի դիմաց դրված էր մի մեծ սպիտակ քար, որը երբեմն կարող էր տեղակայվել բլրի ստորոտում։ Ի տարբերություն այլ աստվածների, գարնան աստծո պատվին զոհաբերություններ չեն եղել: Սովորաբար աստվածությունը տաճարում հարգվում էր երգերով և պարերով: Ընդ որում, ակցիայի մասնակիցներից մեկն անշուշտ Յարիլայի հագուստով էր, որից հետո նա դարձավ ողջ փառատոնի կենտրոնը։ Երբեմն մարդկանց տեսքով հատուկ արձանիկներ էին պատրաստում, դրանք բերում էին տաճար, այնուհետև ջարդում էին այնտեղ տեղադրված սպիտակ քարին, ենթադրվում է, որ դա բերում է Յարիլայի օրհնությունը, որից բերքը ավելի մեծ կլինի, իսկ սեռական էներգիան՝ ավելի բարձր։ .

Մի փոքր սլավոնների աշխարհակարգի մասին

Հին սլավոնների համար աշխարհի կենտրոնը Համաշխարհային ծառն էր (World Tree, World Tree): Այն ամբողջ տիեզերքի, ներառյալ Երկրի կենտրոնական առանցքն է և կապում է մարդկանց աշխարհը Աստվածների աշխարհի և Անդրաշխարհի հետ: Համապատասխանաբար, ծառի պսակը հասնում է երկնային աստվածների աշխարհ՝ Իրի կամ Սվարգա, ծառի արմատները անցնում են գետնի տակ և կապում Աստվածների աշխարհը և մարդկանց աշխարհը ստորերկրյա կամ Մեռյալների աշխարհի հետ, որը ղեկավարվում է։ Չեռնոբոգի, Մարենայի և այլ «մութ» աստվածների կողմից: Ինչ-որ տեղ երկնքում, ամպերի հետևում (երկնային անդունդներ; յոթերորդ երկնքի վրա), փռված ծառի պսակը ձևավորում է կղզի, այստեղ Իրին է (սլավոնական դրախտ), որտեղ ապրում են ոչ միայն մարդկանց աստվածներն ու նախնիները, այլև բոլոր թռչունների և կենդանիների նախահայրերը: Այսպիսով, աշխարհի ծառը սլավոնների աշխարհայացքի մեջ հիմնարար էր, նրա հիմնական բաղադրիչը: Միևնույն ժամանակ, այն նաև սանդուղք է, ճանապարհ, որով կարելի է հասնել ցանկացած աշխարհ: Սլավոնական բանահյուսության մեջ Աշխարհի ծառը այլ կերպ է կոչվում: Այն կարող է լինել կաղնու և սոսի, ուռենու, լորենի, վիբուրնի, բալի, խնձորենի կամ սոճի:

Հին սլավոնների հայացքներում Համաշխարհային ծառը գտնվում է Ալաթիր-քարի վրա գտնվող Բույան կղզում, որը նաև տիեզերքի կենտրոնն է (Երկրի կենտրոնը): Դատելով որոշ լեգենդներից՝ նրա ճյուղերի վրա ապրում են լույսի աստվածներ, իսկ արմատներում՝ մութ աստվածներ։ Այս ծառի կերպարը հասել է մեզ ինչպես զանազան հեքիաթների, լեգենդների, էպոսների, հմայումների, երգերի, հանելուկների, այնպես էլ հագուստի վրա ծիսական ասեղնագործության, նախշերի, կերամիկական զարդերի, նկարչական ամանների, սնդուկների, և այլն: Ահա մի օրինակ, թե ինչպես է նկարագրվում Աշխարհի ծառը Ռուսաստանում գոյություն ունեցող սլավոնական ժողովրդական հեքիաթներից մեկում և պատմում է հերոս-հերոսի կողմից ձիու արդյունահանման մասին. ճակատի կարմիր արևը ... »: Այս ձին ողջ տիեզերքի դիցաբանական խորհրդանիշն է

Իհարկե, մեկ գրառման մեջ հնարավոր չէ լուսաբանել բոլոր աստվածներին, որոնց պաշտել են մեր նախնիները։ Սլավոնների տարբեր ճյուղեր ունեին նույն աստվածները, որոնք կոչվում էին տարբեր և ունեին իրենց «տեղական» աստվածությունները:

26 310

Սլավոնական ժողովուրդը պատմության մեջ համարվում է համեմատաբար երիտասարդ։ Իրենց անունով առաջին անգամ գրավոր աղբյուրներում հիշատակվել են միայն 6-րդ դարից։ Առաջին անգամ մենք սլավոնների անունը oxhabnvos ձևով հանդիպում ենք Պսևդո-Կեսարիուսի մոտ 525 թվականին: Ներկայումս Կարպատներից հյուսիս ձգվող շրջանը ճանաչվում է որպես սլավոնների հայրենիք: Սակայն դրա սահմանների ավելի սերտ սահմանմամբ՝ գիտնականները շատ էականորեն տարբերվում են միմյանցից:
Սլավոնների ծագման և բնակության խնդիրը դեռևս վիճելի է, բայց պատմաբանների, հնագետների, մարդաբանների, ազգագրագետների և լեզվաբանների բազմաթիվ ուսումնասիրությունները հնարավորություն են տալիս կազմել արևելյան սլավոնական ժողովուրդների վաղ պատմության ընդհանուր պատկերը:

1-ին հազարամյակի կեսերին։ Արևելյան Եվրոպայի ընդհանուր տարածքում՝ Իլմեն լճից մինչև Սևծովյան տափաստաններ և Արևելյան Կարպատներից մինչև Վոլգա, զարգացան արևելասլավոնական ցեղերը։ Պատմաբանները հաշվում են մոտ 15 այդպիսի ցեղեր։ Յուրաքանչյուր ցեղ տոհմերի հավաքածու էր և այնուհետև զբաղեցրեց համեմատաբար փոքր մեկուսացված տարածք:

Ըստ The Tale of Bygone Years-ի՝ 8-9-րդ դարերի արևելյան սլավոնների բնակավայրի քարտեզը։ սլովենները (Իլյինսկի սլավոնները) ապրում էին Իլմենսկոյե և Վոլխվա լճի ափերին. Կրիվիչին Պոլոչանների հետ - Արևմտյան Դվինայի, Վոլգայի և Դնեպրի վերին հոսանքներում; Դրեգովիչ - Պրիպյատի և Բերեզինայի միջև; Վյատիչի - Օկա և Մոսկվա գետի վրա; ռադիմիչի - Սոժի և Դեսնայի վրա, հյուսիսայինները - Դեսնայում, Սեյմայում, Սուլայում և Հյուսիսային Դոնեցում; Դրևլյաններ - Պրիպյատում և Միջին Դնեպրում; մաքրում - Դնեպրի միջին ընթացքի երկայնքով; Buzhans, Volynians, Dulebs - Վոլինում, Բագի երկայնքով; tiverci, փողոցներ՝ շատ հարավում՝ Սև ծովի և Դանուբի մոտ։ Արևելյան սլավոնների խմբի մեջ մտնում են ռուսները, ուկրաինացիները և բելառուսները։

Սլավոնները բուծում էին խոշոր եղջերավոր անասուններ և խոզեր, ինչպես նաև ձիեր, զբաղվում էին որսորդությամբ և ձկնորսությամբ։ Առօրյա կյանքում սլավոնները լայնորեն օգտագործում էին այսպես կոչված ծիսական օրացույցը, որը կապված էր գյուղատնտեսական մոգության հետ: Այն նշում էր գարուն-ամառ գյուղատնտեսական սեզոնի օրերը՝ սերմերի բողբոջումից մինչև բերքահավաք, և ընդգծում էր հեթանոսական անձրևի համար աղոթքների օրերը չորս տարբեր ժամանակաշրջաններում: Անձրևների նշված չորս ժամանակաշրջանները համարվում էին օպտիմալ Կիևի շրջանի համար 19-րդ դարի վերջի ագրոնոմիական ձեռնարկներում, որոնք ցույց էին տալիս, որ սլավոններն ունեցել են 4-րդ դար: հուսալի ագրոտեխնիկական դիտարկումներ.

Հեթանոսները մարդու կյանքին նայում էին զուտ նյութական կողմից՝ ֆիզիկական ուժի գերակայության ներքո թույլ մարդը ամենադժբախտ արարածն էր, և դարձյալ նման մարդու կյանքը համարվում էր կարեկցանքի սխրանք: Արևելյան սլավոնների կրոնը զարմանալիորեն նման է արիական ցեղերի սկզբնական կրոնին. այն բաղկացած էր ֆիզիկական աստվածությունների, բնական երևույթների և մահացածների հոգիների, տոհմական տնային հանճարների պաշտամունքից: Բայց սլավոնների մոտ մենք չենք նկատում հերոսական տարրի հետքեր, որն այնքան ուժեղ է զարգացնում մարդակերպությունը, և դա կարող է նշանակել, որ առաջնորդների հրամանատարությամբ նվաճող ջոկատներ - հերոսներ չեն ձևավորվել նրանց միջև, և որ նրանց վերաբնակեցումն իրականացվել է ցեղային: , և ոչ թե թիմային ձևով:

Արևելյան սլավոնական հեթանոսությունը Կիևյան Ռուսիայի ստեղծման նախօրեին և քրիստոնեության հետ նրա հետագա համակեցության մեջ արտացոլված է մեծ թվով նյութերում, որոնք նրա ուսումնասիրության աղբյուրներն են: Նախ, սրանք իսկական և ճշգրիտ թվագրված հնագիտական ​​նյութեր են, որոնք բացահայտում են հեթանոսական պաշտամունքի բուն էությունը. ինչպես նաև պահպանված հնագույն բարակներով։ Բացի այդ, սրանք կիրառական արվեստի բազմազան արտադրանք են, որոնք հայտնաբերված են թմբերում, գանձերում և պարզապես քաղաքների մշակութային շերտերում, որոնք հագեցած են արխիվային հեթանոսական խորհրդանիշներով: Դրանցից ամենամեծ արժեքն ունեն կանացի զարդերը, որոնք հաճախ հարսանեկան հավաքածուներ են թաղման համալիրներում և, այդ պատճառով, հատկապես հարուստ են կախարդական սյուժեներով և ամուլետներով՝ ամուլետներով:

Հեթանոսական կողմի յուրօրինակ, բայց շատ վատ ուսումնասիրված մնացորդ են տրակտատների բազմաթիվ անվանումները՝ «Սուրբ լեռ», «Ճաղատ լեռ» (վհուկների գտնվելու վայրը), «Սուրբ լիճ», «Սուրբ պուրակ», «Փերին», « Վոլոսովո» և այլն:

Ճաղատ լեռ.

Շատ կարևոր աղբյուր է ժամանակակիցների վկայությունները, որոնք գրանցված են տարեգրության մեջ կամ հատուկ գրանցված ուսմունքներում հեթանոսության դեմ:
Մոտ մեկուկես դար Կիևան Ռուսիան հեթանոսական համակարգով պետություն էր, որը հաճախ դեմ էր քրիստոնեության ներթափանցմանը: Կիևյան Ռուսիայում IX - X դդ. ձևավորվեց քահանաների («մոգեր») ազդեցիկ դաս, որոնք ղեկավարում էին ծեսերը, պահպանում հնագույն դիցաբանությունը և զարգացնում մտածված ագրարային-հրամայական սիմվոլիզմը։

Սվյատոսլավի դարաշրջանում, կապված Բյուզանդիայի հետ մարտիկների հետ, քրիստոնեությունը դարձավ հալածվող կրոն, իսկ հեթանոսությունը բարեփոխվեց և հակադրվեց քրիստոնեության ներթափանցմանը Ռուսաստան. այսպես կոչված «Վլադիմիրի պանթեոնը», մի կողմից, մի. արձագանքը քրիստոնեությանը, իսկ մյուս կողմից՝ իշխանական իշխանության հաստատումը և ռազմիկների դասի՝ ֆեոդալների տիրապետությունը։

Տոհմային ծիսական գործողությունների («տաճարներ», «միջոցառումներ»), ծիսական գործողությունների, սրբավայրերի և արքայական մեծ թմբերի կազմակերպում, տարեկան ծիսական ցիկլի օրացուցային ժամկետների պահպանում, ֆոնդի պահպանում, կատարում և ստեղծագործական համալրում։ դիցաբանական և էթիկական հեքիաթները պահանջում էին հատուկ քահանայական դաս («մոգեր», «կախարդներ», «ամպ լափողներ», «կախարդներ», «ինդուլգենցիաներ» և այլն):

Ռուսաստանի մկրտությունից մեկ դար անց, մոգերը, որոշ դեպքերում, կարող էին իրենց կողմը գրավել մի ամբողջ քաղաք՝ ընդդիմանալու արքայազնին կամ եպիսկոպոսին (Նովգորոդ): 980-ական թվականներին հունական քրիստոնեությունը Ռուսաստանում գտավ ոչ թե պարզ գյուղական խայտառակություն, այլ զգալիորեն զարգացած հեթանոսական մշակույթ՝ իր դիցաբանությամբ, գլխավոր աստվածների, քահանաների պանթեոն, ամենայն հավանականությամբ, 912-980 թվականների իրենց հեթանոսական տարեգրությամբ:

Հեթանոսական գաղափարների ուժը միջնադարի ռուսական ֆեոդալական քաղաքներում ակնհայտ է, առաջին հերթին, բազմաթիվ եկեղեցական ուսմունքներից: Ուղղված է հեթանոսական հավատալիքների և քաղաքներում անցկացվող հեթանոսական ծեսերի և տոնակատարությունների դեմ, և երկրորդը, կիրառական արվեստի հեթանոսական սիմվոլիզմից, որն ընդհանուր առմամբ ցանկանում էր ոչ միայն քաղաքային բնակավայրի սովորական մարդկանց, այլև ավելի բարձր, իշխանական շրջանակներին (1230-ականների գանձեր): Տասներկուերորդ դարի երկրորդ կեսին հեթանոսական տարրը դեռ լիովին արտահայտված էր։

Սլավոնական կրոնական հավատալիքներում գոյություն ուներ մի քանի աստվածների պաշտող բազմաթիվ ժողովուրդների բնորոշ հիերարխիա։ Հին սլավոնները նույնպես ունեին աստվածների յուրօրինակ պանթեոն։

Սլավոնական աստվածների պանթեոն.

Սլավոնների մեջ ամենահին գերագույն արական աստվածը Ռոդն էր:

Արդեն XII-XIII դարերի հեթանոսության դեմ ուղղված քրիստոնեական ուսմունքներում։ գրում են Ռոդի մասին՝ որպես բոլոր ժողովուրդների կողմից պաշտվող աստծու։ Ռոդը երկնքի, ամպրոպների, պտղաբերության աստվածն էր: Նրա մասին ասում էին, որ նա ամպի վրա է նստում, գետնին անձրև է գցում, և դրանից երեխաներ են ծնվում։ Նա երկրի և բոլոր կենդանի էակների տիրակալն էր, նա հեթանոս արարիչ աստված էր: Սլավոնական լեզուներում «սեռ» արմատը նշանակում է հարազատություն, ծնունդ, ջուր (աղբյուր), շահույթ (բերք), այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են մարդիկ և հայրենիքը, բացի այդ, նշանակում է կարմիր և կայծակ, հատկապես գնդակ, որը կոչվում է «ռոդիում»: Հարազատ բառերի այս բազմազանությունը, անկասկած, ապացուցում է հեթանոսական աստծո մեծությունը։

Բոլոր սլավոնական աստվածները, որոնք հին հեթանոսական պանթեոնի մաս էին կազմում, բաժանվեցին արևի աստվածների և ֆունկցիոնալ աստվածների:
Կային չորս արևի աստվածներ՝ Խորս, Յարիլո, Դաժդբոգ և Սվարոգ։

Դաժդբոգ

Ֆունկցիոնալ աստվածներ. Պերուն - կայծակի և մարտիկների հովանավոր; Սեմարգլ - մահվան աստված, սուրբ երկնային կրակի պատկեր; Վելես - սև աստված, մահացածների տերը, իմաստություն և մոգություն; Ստրիբոգը քամու աստվածն է:

Հին ժամանակներից սլավոնները նշում էին եղանակների փոփոխությունը և արևի փուլերի փոփոխությունը: Եվ, հետևաբար, յուրաքանչյուր սեզոնի համար (գարուն, ամառ, աշուն և ձմեռ) պատասխանատու էր մի աստված (Խորս, Յարիլո, Դաժդբոգ և Սվարոգ), որոնք հատկապես հարգված էին ամբողջ սեզոնի ընթացքում:
Խորս Աստվածը պաշտվել է ձմեռային և գարնանային արևադարձների միջև (դեկտեմբերի 22-ից մարտի 21-ը); Յարիլե - գարնանային և ամառային արևադարձների միջև (մարտի 21-ից հունիսի 22-ը); Դաժդբոգու - ամառային և աշնանային արևադարձների միջև (հունիսի 22-ից սեպտեմբերի 23-ը); Սվարոգ աստծուն՝ աշնանային և ձմեռային արևադարձների միջև (սեպտեմբերի 23-ից դեկտեմբերի 22-ը):
Բաժնետոմս, հաջողություն, երջանկություն նշելու համար սլավոններն օգտագործում էին բոլոր սլավոնների համար ընդհանուր «աստված» բառը: Վերցնենք, օրինակ, «հարուստ» (աստված, բաժին ունենալը) և «թշվառ» (հակառակ իմաստը): «Աստված» բառը ներառված է եղել տարբեր աստվածների անուններում` Դաժդբոգ, Չեռնոբոգ և այլն: Սլավոնական օրինակները և հնդեվրոպական հնագույն դիցաբանությունների այլ վկայությունները թույլ են տալիս մեզ տեսնել այդ անունների առասպելական գաղափարների հնագույն շերտի արտացոլումը: Պրոտոսլավոններ.

Բոլոր դիցաբանական արարածները, որոնք պատասխանատու են մարդկային կյանքի որոշակի սպեկտրի համար, կարելի է բաժանել երեք հիմնական մակարդակների՝ ամենաբարձր, միջին և ամենացածր մակարդակի:

Այսպիսով, ամենաբարձր մակարդակում աստվածներն են, որոնց «գործառույթները» ամենակարևորն են սլավոնների համար և ովքեր մասնակցել են ամենատարածված լեգենդներին և առասպելներին: Դրանք ներառում են այնպիսի աստվածություններ, ինչպիսիք են Սվարոգը (Ստրիբոգ, Երկինք), Երկիրը, Սվարոժիչին (Սվարոգի և Երկրի երեխաները՝ Պերուն, Դաժդբոգ և Կրակ):

Միջին մակարդակում կային աստվածներ, որոնք կապված էին տնտեսական ցիկլերի և սեզոնային ծեսերի հետ, ինչպես նաև աստվածներ, որոնք մարմնավորում էին փակ փոքր խմբերի ամբողջականությունը, ինչպիսին է Չուրը արևելյան սլավոնների շրջանում: Այս մակարդակը, հավանաբար, ներառում էր իգական սեռի աստվածների մեծ մասը, որոնք փոքր-ինչ ավելի քիչ մարդկային նման են, քան ամենաբարձր մակարդակի աստվածները:

Ստորին մակարդակում տեղավորված էին էակներ, որոնք ավելի քիչ մարդկային էին, քան բարձր և միջին մակարդակների աստվածները: Դրանք ներառում էին բրաունիներ, գոբլիններ, ջրահարսներ, գուլեր, բաննիկներ (բաեննիկներ) և այլն:

կիկիմորա

baennik

Երկրպագելիս սլավոնները փորձում էին պահպանել որոշակի ծեսեր, որոնք, ինչպես իրենք էին կարծում, հնարավորություն էին տալիս ոչ միայն ստանալ այն, ինչ նրանք խնդրում էին, այլև չվիրավորել հոգիներին, որոնց դիմել էին, և նույնիսկ անհրաժեշտության դեպքում պաշտպանվել նրանցից:
Առաջիններից մեկը, ում սլավոնները սկզբում սկսեցին զոհաբերություններ անել, ղուլերն ու բերեգիններն էին: Որոշ ժամանակ անց նրանք «սկսեցին ճաշ տալ» Ընտանիքին և ծննդաբերող կանանց՝ Լադային և Լելեին: Այնուհետև սլավոնները հիմնականում աղոթեցին Պերունին, սակայն հավատը պահպանելով այլ աստվածների նկատմամբ:

Ընտանիքի և կանանց պաշտամունքը ծննդաբերության ժամանակ
Լադա

Լելյա՝ Լադայի դուստրը

Հավատալիքներն իրենք ունեին մի համակարգ, որը որոշվում էր կյանքի պայմաններով, որոնցում հայտնվել էր այս կամ այն ​​սլավոնական ցեղը։

Մինչև տասներորդ դարի վերջը սլավոնների նախնիները հեթանոս էին. նրանք չգիտեին քրիստոնեական հավատքը և երկրպագում էին բնության աստվածացված ուժերին և մահացածների հոգիներին:
Տաճարը հին սլավոնների աստվածների պաշտամունքի վայր է։ Տաճար - հնագույն սլավոնական բառ, որը նշանակում է հեթանոսական տաճարի տարածությունը, որը գտնվում է զոհասեղանի հետևում և նախատեսված է գլխարկների (աստվածներին պատկերող արձանների) կամ այլ սուրբ առարկաների տեղադրման համար:

տաճարը

Գայլերը արնախումներ են, ֆանտաստիկ արարածներ, մարդագայլեր, որոնք անձնավորում էին չարը: Բերեգինին, որը կապված է պաշտպանել, պաշտպանել բառի հետ, բարի ոգիներ են, որոնք օգնում են մարդուն: Ամբողջ բնության հոգևորացումը, դրա բաժանումը բարի և չար սկիզբների շատ հին գաղափարներ են, որոնք առաջացել են նույնիսկ քարե դարի որսորդների մեջ: Տարբեր դավադրություններ են կիրառվել գայլերի դեմ, կրել են ամուլետներ - ժողովրդական արվեստի ամուլետներ, պահպանվել են բարության և պտղաբերության շատ հնագույն խորհրդանիշներ, որոնք պատկերում են հագուստի, սպասքի և տների վրա, հին մարդը, այսպես ասած, քշել է չար ոգիներին: . Այս խորհրդանիշները ներառում են արևի, կրակի, ջրի, բույսերի, ծաղիկների պատկերներ:

Ռոդի և Ռոժանիցի՝ պտղաբերության աստվածությունների պաշտամունքը կապված է գյուղատնտեսության հետ և արտացոլում է սլավոնական ցեղերի զարգացման հետագա փուլը։ Բացի այդ, այս աստվածությունները կապված էին ամուսնության, սիրո և երեխա ունենալու հասկացությունների հետ: Ռոդը համարվում էր Տիեզերքի ստեղծմանը մասնակցած ամենակարևոր աստվածներից մեկը. ի վերջո, ըստ հին սլավոնների համոզմունքների, հենց նա է ծնված երեխաներին հոգիներ ուղարկում երկնքից Երկիր:
Երկու կին էին ծննդաբերել՝ մայրն ու դուստրը։ Մայրը սլավոնների կողմից կապված էր ամառային պտղաբերության ժամանակաշրջանների հետ, երբ բերքը հասունանում և ծանրանում է: Նրա անունը Լադա էր։ Ռուսերենում շատ բառեր և հասկացություններ կապված են դրա հետ, և բոլորն էլ կապված են կարգուկանոնի հաստատման հետ. յոլա գնալ, հարմարվել, հարմարվել, լավ; Լադուշկա, Լադա - սիրալիր կոչ ամուսնուն: Նախկինում հարսանեկան դավադրությունը կոչվում էր «Լադին»: Լադան համարվում էր նաև այն տասներկու ամիսների մայրը, որոնց բաժանվում է տարին։
Լելյան Լադայի դուստրն է՝ ծննդաբերող ամենաերիտասարդ կինը։ Լելյան դողացող գարնանային ծիլերի, առաջին ծաղիկների, երիտասարդ կանացիության, քնքշության աստվածուհին է։ Ուստի ինչ-որ մեկի հանդեպ հոգատարությունը փոխանցվում է «փայփայել» բառով։ Սլավոնները հավատում էին, որ հենց Լելյան է հոգում գարնանային կադրերը՝ ապագա բերքը:
Հետագայում՝ Ռուսաստանի մկրտությունից հետո, Ռոժանիցը նույնացվել է քրիստոնյա Աստվածածնի հետ։

Ամպրոպի, պատերազմի և զենքի աստված Պերունի պաշտամունքը համեմատաբար ուշ է առաջացել՝ կապված հասարակության շքախմբի, ռազմական տարրի զարգացման հետ։ Պերունը, կամ ինչպես նրան անվանում էին նաև Պերուն-Սվարոժիչ, սլավոններին երևաց որպես զինված մարտիկ, որը վազում էր ոսկե կառքի վրա, որը քաշում էին թեւավոր հովատակները՝ սպիտակ և սև: Կացինը` Պերունի զենքը, հնագույն ժամանակներից վերագրվել է հրաշագործ ուժ: Այսպիսով, արևի և ամպրոպի խորհրդանշական պատկերով կացինը, որը դրված էր դռան շրջանակում, անհաղթահարելի խոչընդոտ էր չար ոգիների համար, ովքեր ձգտում էին ներթափանցել մարդկային բնակարան: Պերունի մեկ այլ խորհրդանիշ «ամպրոպի նշանն է», որը նման է վեց ծայրով անիվի: Նրա կերպարը հաճախ վերարտադրվում էր սլավոնական ռազմիկների վահանների վրա։ Պերունին նվիրվել է կենդանի՝ վայրի շրջագայություն, անտառային հսկայական ցուլ։
Մկրտությունից հետո սլավոնները Պերունի շատ ունեցվածք «փոխանցեցին» Իլյա Մարգարեին՝ ամենահարգված քրիստոնյա սրբերից մեկին:

Դաժդբոգը հեթանոս սլավոնների թվում էր Արևի աստվածը: Նրա անունը «անձրև» բառից չէ, ինչպես երբեմն սխալմամբ կարծում են, նշանակում է՝ «Աստված տվող», «բոլոր օրհնություններ տվող»։ Սլավոնները հավատում էին, որ Դաժդբոգը երկնքով ճանապարհորդում է հիանալի կառքով, որը ամրացված է ոսկե թևերով չորս սպիտակ կրակահերթ ձիերով: Իսկ արևի լույսը գալիս է կրակային վահանից, որը Դաժդբոգն իր հետ է տանում։ Օրը երկու անգամ՝ առավոտյան և երեկոյան, նա անցնում է օվկիանոս-ծովը նավով, որին քաշում են սագերը, բադերը և կարապները։ Ուստի սլավոնները հատուկ ուժ էին վերագրում ամուլետ-թալիսմաններին՝ ձիու գլխով բադի տեսքով:
Առավոտյան և երեկոյան լուսաբացները համարվում էին քույր և եղբայր, իսկ Առավոտյան լուսաբացը Արևի կինն էր: Ամեն տարի Իվան Կուպալայի ամառային արևադարձի մեծ տոնի ժամանակ (ուղղափառ Իվանովի օր) հանդիսավոր կերպով նշվում էր նրանց ամուսնությունը։
Սլավոնները արևին համարում էին ամենատես աչք, որը խստորեն հետևում է մարդկանց բարոյականությանը, օրենքների պահպանմանը: Իսկ Արեգակի սուրբ նշանը անհիշելի ժամանակներից ... խաչն էր: Աչքերդ արևի վրա շիկացրեք և կտեսնեք այն: Ահա թե ինչու քրիստոնեական խաչը, որն այնքան նման է հնագույն հեթանոսական խորհրդանիշին, այնքան արագ արմատավորվեց Ռուսաստանում:
Սվարոգը սլավոնների մեջ էր՝ Երկնքի աստվածը, ամեն ինչի հայրը: Լեգենդն ասում է, որ Սվարոգը մարդկանց տվել է հենց առաջին գութան և դարբնի աքցանը, սովորեցրել է նրանց հալեցնել պղինձն ու երկաթը։ Բացի այդ, Սվարոգը սահմանեց առաջին օրենքները մարդկային համայնքի համար:
Մակոշ - Երկիր - անձնավորում է բնության կանացի սկզբունքը և Սվարոգի կինն է: Մայր - Երկիր արտահայտությունը, որը հին սլավոնական աստվածուհու անվան ժամանակակից տարբերակն է, մինչ օրս ռուս մարդու կողմից արտասանվում է հարգանքով և սիրով:
Կրակ - Սվարոժիչը, Սվարոգի և Մակոշիի որդին էր: Հին ժամանակներում կրակն իսկապես եղել է աշխարհի կենտրոնը, որտեղ անցել է մարդկային ողջ կյանքը: Անմաքուր ուժը չհամարձակվեց մոտենալ Կրակին, բայց Կրակը կարողացավ մաքրել ցանկացած պղծված բան:
Հրդեհը վկայում էր երդումների մասին, և այստեղից էլ ծագեց կրակի վրայով զույգ-զույգ ցատկելու ռուսական սովորույթը. կարծում էին, որ եթե տղան և աղջիկը կարող են թռչել կրակի վրայով առանց ձեռքերը բացելու, ապա նրանց սերը վիճակված է: երկար կյանքի համար: Իմիջայլոց. Աստված-Կրակի իսկական անունը այնքան սուրբ էր, որ բարձրաձայն չէր ասվում՝ այն փոխարինելով այլաբանություններով: Ըստ երևույթին, հետևաբար, դա մեզ երբեք չի հասել, ամեն դեպքում, գիտնականներն այս հարցում միաձայն կարծիք չունեն։
Անունը մոռացվել է, բայց կրակի հետ կապված նշանները չեն մոռացվել: Ռուս խնամակալը, ով եկել էր հարսնացուին սիրաշահելու, տարվա ցանկացած ժամանակ ձեռքերը մեկնում էր դեպի վառարանը՝ դրանով իսկ դաշնակիցների մեջ կանչելով Կրակը: Նորապսակ երիտասարդ ամուսինը երեք անգամ հանդիսավոր կերպով պտտվել է օջախի շուրջ՝ Աստծուց կրակից խնդրելով երջանիկ կյանք և շատ առողջ երեխաներ։
Յարիլան հին սլավոնների շարքում եղել է պտղաբերության, վերարտադրության և ֆիզիկական սիրո աստվածը: Հենց սիրո այս կողմը, որը բանաստեղծներն անվանում են «բուռն կիրք», գտնվում էր սլավոնական Յարիլայի աստծու «հսկողության տակ»: Նրան պատկերացնում էին որպես երիտասարդ, գեղեցիկ տղամարդ, սիրահարված ջերմեռանդ սիրահար։
Օձը - Վոլոսը (Վելես) սլավոնական հեթանոսական դիցաբանության մեջ Պերունի աստվածային հակառակորդն է: Այն մարմնավորում էր նախնադարյան քաոսի ուժերը, բռնի, անկարգ, անմարդաբնակ, հաճախ թշնամաբար տրամադրված հին մարդուն, բայց, ըստ էության, ամենևին էլ չարամիտ: Եվ նրանց հետ են հենց մարդու կենդանական բնազդները, մեր անհատականության այն հատվածը, որը չգիտի «անհրաժեշտ» բառը, միայն «ուզում եմ»։ Բայց դրանում ոչ մի վատ բան չկա, պարզապես պետք է հնազանդ պահել ձեր կրքերը:
Ըստ լեգենդի՝ Օձ Աստվածն իր արտաքինի մեջ միավորում է մազոտությունն ու թեփուկները, թռչում է թաղանթաթև թևերի օգնությամբ, գիտի կրակ արտաշնչել, թեև շատ է վախենում բուն կրակից (հատկապես կայծակից): Օձ - Վելեսը կաթի մեծ սիրահար է, ուստի նրա երկրորդ անունը Ցմոգ է (Սմոգ), որը հին սլավոներեն նշանակում է Սուսուն։
Հեթանոս սլավոնները երկրպագում էին երկու աստվածային հակառակորդներին՝ և՛ Պերունին, և՛ Օձին: Միայն Պերունի սրբավայրերն էին բարձրադիր վայրերում, իսկ Վելեսի սրբավայրերը՝ ցածրադիր վայրերում։ Որոշ լեգենդներ մեզ թույլ են տալիս մտածել, որ ընտելացված, բանտում քշված Օձը - Վոլոսը պատասխանատու է երկրային պտղաբերության և հարստության համար:

«Փոքր» աստվածները նրանք էին, ովքեր ապրում էին մարդու հետ կողք կողքի, օգնում նրան, երբեմն էլ միջամտում կենցաղային տարբեր գործերին և առօրյա հոգսերին: Ի տարբերություն հիմնական աստվածությունների, որոնք ոչ ոք երբեք չի տեսել, դրանք բավականին հաճախ ցուցադրվում էին մարդու աչքի առաջ: Սլավոններն ունեն հսկայական թվով ավանդույթներ, լեգենդներ, հեքիաթներ և նույնիսկ ականատեսների վկայություններ այս դեպքերի մասին՝ հին ժամանակներից մինչև մեր ժամանակները:

Ահա այս աստվածություններից մի քանիսը` Բրաունի, Օվիննիկ, Բաննիկ, Դվորով, Պոլևիկ և Պոլուդիցա, Վոդյանոյ, Գոբլին:

Բրաունին տան հոգին է, շենքի հովանավորն ու այնտեղ ապրող մարդիկ։ Տան կառուցումը հնագույն սլավոնների համար լցված էր ամենախոր իմաստով, քանի որ միևնույն ժամանակ մարդուն նմանեցնում էին Տիեզերքը ստեղծած աստվածներին: Մեծ նշանակություն է տրվել աշխատանքի մեկնարկի ժամի, տեղանքի և շինանյութի ընտրությանը։ Ահա, թե ինչպես են ընտրվել, օրինակ, ծառերը. Ճռճռացողները հարմար չէին, որովհետև նրանց մեջ խոշտանգվածի հոգին էր լացում, որթատունկի մեջ չորացածները հարմար չէին՝ կենսական ուժ չունեն, ինչը նշանակում է, որ տանը մարդիկ կհիվանդանան։
Ծառերը կտրելով՝ հեթանոս սլավոնը մեղադրում էր կոճղերից դուրս քշված ծառերի հոգիներին, մինչդեռ ինքը երկար ժամանակ ծոմ էր պահում և մաքրման ծեսեր էր կատարում։ Բայց հին սլավոնը դեռ լիովին վստահ չէր, որ կտրված ծառերը չեն սկսի վրեժխնդիր լինել իրենից, և իրեն պաշտպանելու համար նա գնաց, այսպես կոչված, «շինարարական զոհաբերություններ»։ Տան կարմիր (արևելյան) անկյունի տակ թաղված էր ձիու կամ ցլի գանգը, որի մեջ դրված էին աստվածների փորագրված արձանները, իսկ ավելի ուշ՝ սրբապատկերներ։ Եվ սպանված կենդանու հոգուց իրականում առաջացել է Բրաունին:
Բրաունին տեղավորվեց՝ ապրելու գետնի տակ՝ վառարանի տակ։ Նրան ներկայացնում էին որպես փոքրիկ ծերուկ, դեմքով նման ընտանիքի գլխավորին։ Նա իր սրտով հավերժ խառնակիչ է, ժլատ, բայց հոգատար ու բարի։ Մարդիկ փորձում էին լավ հարաբերություններ պահպանել Դոմովոյի հետ, խնամել նրան որպես պատվավոր հյուր, իսկ հետո նա օգնեց տունը կարգի բերել և զգուշացրեց մոտալուտ դժբախտության մասին։ Տնից տուն տեղափոխվելով՝ Դոմովոյին դավադրության օգնությամբ միշտ հրավիրում էին ընտանիքի հետ տեղափոխվելու։
Մարդու կողքին ապրող Բրաունին «փոքր» աստվածներից ամենաբարին է։ Եվ արդեն իսկույն խրճիթի շեմից այն կողմ «սեփական» աշխարհն ավելի ու ավելի խորթ ու թշնամական է դառնում։

Բրաունի

Բակը - բակի տերը - արդեն համարվում էր մի փոքր ավելի քիչ բարեհոգի, քան Բրաունին։ Օվիննիկը՝ գոմի տերը, էլ ավելի քիչ է, իսկ Բաննիկը՝ բաղնիքի ոգին, ամբողջովին ծայրամասում, բակի եզրին կամ նույնիսկ դրանից այն կողմ կանգնած, ուղղակի վտանգավոր է։ Այդ իսկ պատճառով հավատացյալները համարում են, որ լոգանքը մաքրության խորհրդանիշ է, թվում է` «անմաքուր»: Հին ժամանակներում «անմաքուր» բառը ամենևին նշանակում էր ոչ մի մեղավոր, չար բան, այլ պարզապես ավելի քիչ սուրբ, ավելի հասանելի չար ուժերի գործողություններին:

Բաննիկի մասին մինչ օրս շատ սարսափելի պատմություններ են պատմվում: Նա հայտնվում է որպես փոքրիկ, բայց շատ ուժեղ ծերունի, մերկ, երկար, բորբոսնած մորուքով։ Նրա չար կամքը վերագրվում է ուշագնացության և պատահարների, որոնք երբեմն տեղի են ունենում լոգարանում: Բաննիկի սիրելի զվարճանքն է այրել նրանց, ովքեր լվացվում են եռացող ջրով, քարերը բաժանում վառարանի մեջ և «կրակում» մարդկանց վրա։ Միգուցե նա կարող է նրան քաշել տաք վառարանի մեջ և պոկել կաշվի մի կտոր կենդանիից։ Այնուամենայնիվ, դուք կարող եք լեզու գտնել նրա հետ: Բանիմաց մարդիկ միշտ թողնում են Bannik-ի լավ գոլորշի, թարմ հարել և մաքուր ջրի տաշտ: Եվ նրանք երբեք չեն հրում միմյանց - Բաննիկը չի դիմանում, բարկանում է: Եվ եթե դուք ընկել եք Բաննիկի թևի տակ, ապա ձեզ հարկավոր է դուրս փախչել բաղնիքից և օգնության կանչել Օվիննիկին կամ Դոմովոյին. «Հայրիկ, օգնիր ինձ:

Երբ նրանք սկսեցին մաքրել անտառները և հերկել հողերը դաշտերի ու արոտավայրերի համար, նոր հողերը, իհարկե, անմիջապես ձեռք բերեցին իրենց «փոքր» աստվածությունները՝ Դաշտային աշխատողներին: Ընդհանրապես, շատ հավատալիքներ և նշաններ կապված են հացահատիկի դաշտի հետ: Այսպիսով, մինչև անցյալ դարը պահպանվեց գյուղատնտեսական մշակաբույսերի բաժանումը «արական» և «իգական»: Օրինակ, միայն տղամարդիկ էին ցանում եգիպտացորեն, մերկացնում էին և սերմացու հացահատիկ էին տանում հին տաբատից կտրված հատուկ պարկերով: Այսպիսով, նրանք, ասես, «սրբազան ամուսնության» մեջ մտան հերկած դաշտի հետ, և ոչ մի կին չհամարձակվեց ներկա գտնվել միաժամանակ։ Բայց շաղգամը համարվում էր «կանացի» մշակույթ։ Եվ կանայք այն նույնպես ցանեցին գրեթե մերկ՝ փորձելով իրենց որդեծնության մի մասը փոխանցել Երկիր։
Երբեմն մարդիկ դաշտում հանդիպում էին մի ծերունու, որն իր արտաքինով անտարբեր էր և բոլորովին փնթի։ Ծերունին մի անցորդի խնդրեց սրբել քիթը: Եվ եթե մարդը չէր արհամարհում, հանկարծ ձեռքին արծաթյա քսակն էր, և ծեր Պոլևիկը անհետացավ։ Այսպիսով, մեր նախնիներն արտահայտել են այն պարզ միտքը, որ Երկիրը մեծահոգաբար օժտում է միայն նրանց, ովքեր չեն վախենում կեղտոտել իրենց ձեռքերը։

Աշխատանքային օրը գյուղերում շուտ էր սկսվում, բայց ավելի լավ էր սպասել կեսօրվա շոգին։ Հին սլավոններն ունեին հատուկ առասպելական արարած, որը խստորեն հետևում էր, որ կեսօրին ոչ ոք չաշխատի: Սա կեսն է: Նրան պատկերացնում էին երկար սպիտակ վերնաշապիկով մի աղջկա, կամ հակառակը՝ բրդոտ, սարսափելի պառավի։ Կիսայրիները վախենում էին. սովորույթը չկատարելու համար նա կարող էր պատժել, իսկ դաժանաբար, հիմա մենք դա անվանում ենք արևահարություն։

Հին սլավոնացու կացարանի ցանկապատի հետևում սկսվեց անտառը: Այս անտառը որոշեց կյանքի ողջ ճանապարհը։ Հեթանոսական ժամանակներում սլավոնական տանը բառացիորեն ամեն ինչ փայտից էր՝ բուն կացարանից մինչև գդալներ ու կոճակներ: Եվ բացի այդ, անտառը տալիս էր որսի, հատապտուղների ու սնկերի հսկայական տեսականի։ Բայց բացի մարդուն տրված օգուտներից, վայրի անտառը միշտ իր մեջ կրել է բազմաթիվ առեղծվածներ և մահացու վտանգներ: Անտառ մտնելով՝ ամեն անգամ պետք է պատրաստ լինեիր հանդիպել նրա տիրոջ՝ Լեշիի հետ: «Լեշի» հին սլավոներեն նշանակում է «անտառային ոգի»:

Լեշիի արտաքինը փոփոխական է։ Նա կարող է հայտնվել որպես հսկա, ավելի բարձր, քան ամենաբարձր ծառերը, կամ կարող է թաքնվել փոքրիկ թփի հետևում: Գոբլինը տղամարդու տեսք ունի, միայն նրա շորերը փաթաթված են հակառակ կողմում՝ աջ կողմում։ Լեշիի մազերը երկար մոխրագույն-կանաչ են, դեմքը չունի թարթիչներ և հոնքեր, իսկ աչքերը նման են երկու զմրուխտի. նրանք վառվում են կանաչ կրակով:
Գոբլինը կարող է շրջել անզգույշ մարդու շուրջը, և նա երկար ժամանակ շտապում է կախարդական շրջանակի ներսում՝ չկարողանալով անցնել փակ գիծը։ Բայց Գոբլինը, ինչպես բոլոր կենդանի էակները, բնությունը գիտի, թե ինչպես լավ հատուցել բարին: Իսկ նրան միայն մի բան է պետք՝ մարդ մտնելով անտառ՝ հարգի անտառի օրենքները, անտառին չվնասի։ Եվ Գոբլինը շատ ուրախ կլինի, եթե նրան ինչ-որ մի կոճղի վրա թողնեք դելիկատեսներ, որոնք անտառում չեն աճում, կարկանդակ, մեղրաբլիթ և բարձրաձայն շնորհակալություն ասեք սնկերի և հատապտուղների համար:
Ռուսերենում կա այսպիսի արտահայտություն՝ «ամուսնանալ ուռենու թփի մոտ»։ Դա նշանակում է քաղաքացիական, այսինքն. ոչ պաշտոնական ամուսնություն տղամարդու և կնոջ միջև. Այսպիսով, ռուսաց լեզուն պահպանեց ամենահին հեթանոսական ամուսնությունների հիշողությունը, որոնք տեղի էին ունենում ջրի մոտ, սուրբ ծառերի մոտ՝ ռակիտ: Ջուրը, որպես սուրբ տարրերից մեկը, համարվում էր անկոտրում երդման վկան։

Ջրի աստվածությունը Վոդյանոյն էր՝ գետերի, լճերի և առուների առասպելական բնակիչ: Ջրահարսը ներկայացված էր որպես մերկ, թուլամորթ ծերունի, վրիպակի աչքերով, ձկան պոչով: Ջրային աղբյուրներն օժտված էին հատուկ ուժով, քանի որ աղբյուրները, ըստ լեգենդի, առաջացել են ամենահզոր աստված Պերունի կայծակի հարվածից։ Նման բանալիները կոչվում էին «խռխռոց», և դա պահպանվել է բազմաթիվ աղբյուրների անունով։

Այսպիսով, ջուրը, ինչպես մյուս բնական էությունները, սլավոնական հեթանոսների համար սկզբնականորեն բարի, բարեկամական տարր էր: Բայց, ինչպես բոլոր տարրերը, այն պահանջում էր, որ իրեն վերաբերվեն որպես «դու»: Ի վերջո, նա կարող էր խեղդվել, ոչնչացնել իզուր: Կարող է զոհաբերություն պահանջել: Վոդյանոյից «առանց հարցնելու» կարելի էր լվանալ գյուղը, մենք հիմա կասեինք՝ առանց տեղական ջրաբանության իմացության: Այդ իսկ պատճառով ջրասույզը հաճախ լեգենդներում հայտնվում է որպես մարդու հանդեպ թշնամական արարած։ Ըստ երևույթին, սլավոնները, որպես անտառի փորձառու բնակիչներ, դեռևս ավելի քիչ էին վախենում մոլորվելուց, քան խեղդվելուց, այդ իսկ պատճառով լեգենդներում ջրային մարդը ավելի վտանգավոր է թվում, քան Լեշին:

Եվ հին սլավոնները անկեղծորեն հավատում էին այս ամենին։

սուրբ ծառեր
Սրբազան ծառերն ու սուրբ պուրակները, միջնադարյան գրագիրների տերմինաբանությամբ «ծառերն» ու «պուրակները», որոնք բավականաչափ հիշատակված չեն եղել պատմական աղբյուրներում, պաշտամունքի վայրերի մի տեսակ կատեգորիա էին։

Հարգված ծառերից էր կեչին, որը կապված է մի շարք գարնանային ծեսերի և շուրջպարի երգերի հետ։ Հնարավոր է, որ կեչին նվիրված է եղել առափնյա գծերին, բարության և պտղաբերության ոգիներին: Ազգագրագետները շատ տեղեկություններ են հավաքել երիտասարդ կեչիների «գանգուրների» մասին, գարնանային ծիսական երթերի մասին կեչիների կապած ճյուղերի տակ։ Սեմիկում կտրված կեչի ծառը (հնագույն թվականը՝ հունիսի 4) ծառայել է որպես ինչ-որ կանացի աստվածության անձնավորում և եղել է Սեմիցկիի բոլոր ծեսերի կենտրոնը: Հեթանոսական ծեսի մեջ ներգրավված ծառերը շքեղ զարդարված էին ժապավեններով և ասեղնագործ սրբիչներով:

Կողերի վրա ասեղնագործությունը պարունակում էր այն աստվածուհիների պատկերը, ովքեր աղոթում և զոհաբերում էին այս ժամանակահատվածում. Մոկոշի և երկու ծննդաբերող կանանց (մայր և դուստր) Լադայի և Լելյայի կերպարները, աղոթքները «պուրակներում», «ծառերում» կարող են գործառական լինել: համեմատվում է ավելի ուշ եկեղեցու աստվածության հետ, որտեղ տաճարը համապատասխանում էր անտառի պուրակին կամ բացատին, աստվածությունների որմնանկարներին՝ առանձին ընթեռնելի ծառերին (կամ կուռքերի ծառերին), և սրբապատկերներին՝ Մոկոշի և Լադայի պատկերներին փայտանյութի վրա:

Առանձին ակնածանք էին վայելում աղբյուրների, աղբյուրների, աղբյուրների մոտ գտնվող ծառերը, քանի որ այստեղ կարելի էր միաժամանակ դիմել «աճելու» վեգետատիվ ուժին և երկրից բխող աղբյուրի կենդանի ջրին։

Ուսանողների մեջ աճող կեչու և ծառերի պաշտամունքից էականորեն տարբերվում է կաղնու պաշտամունքը։ Կաղնին` Զևսի և Պերունի ծառը, ամենաուժեղ և դիմացկուն ծառը, ամուր մտել է սլավոնական հեթանոսական ծեսերի համակարգ: Սլավոնական նախնիների տունը գտնվում էր կաղնու աճի գոտում, և դրա հետ կապված հավատալիքները պետք է վերադառնան հին ժամանակներ:

Մինչև XVII - XIX դդ. ծեսերում իրենց առաջատար տեղը պահպանել են կաղնու և կաղնու անտառները։

Կենդանական աստվածություններ
Հեռավոր դարաշրջանում, երբ սլավոնների հիմնական զբաղմունքը որսն էր, այլ ոչ թե գյուղատնտեսությունը, նրանք կարծում էին, որ վայրի կենդանիներն իրենց նախնիներն են: Սլավոնները նրանց համարում էին հզոր աստվածություններ, որոնց պետք է պաշտել: Յուրաքանչյուր ցեղ ուներ իր տոտեմը, այսինքն. ցեղի կողմից պաշտվող սուրբ կենդանի։ Մի քանի ցեղեր Գայլին համարում էին իրենց նախահայրը և նրան հարգում որպես աստվածություն: Այս գազանի անունը սուրբ էր, արգելված էր այն բարձրաձայն արտասանել, ուստի «գայլի» փոխարեն ասում էին կատաղի, և իրենց անվանում էին «լուտիչի»:

Ձմեռային արևադարձի ժամանակ այս ցեղերի տղամարդիկ հագնում էին գայլի մորթի, որը խորհրդանշում էր գայլի վերածումը։ Այսպիսով նրանք շփվում էին կենդանիների նախնիների հետ, որոնցից ուժ և իմաստություն էին խնդրում։ Գայլը համարվում էր ցեղի հզոր պաշտպան, չար ոգիներ լափող։ Պաշտպանական ծեսեր կատարող հեթանոս քահանան նույնպես կենդանու կաշի էր հագել։ Քրիստոնեության ընդունմամբ փոխվեց վերաբերմունքը հեթանոս քահանաների նկատմամբ, և, հետևաբար, «գայլի լաք» բառը (այսինքն՝ հագած դլակա - գայլի կաշի) սկսեց կոչվել չար մարդագայլ, հետագայում «գայլերի պակասը» վերածվեց. «աղաղակ».

Հեթանոսական անտառի տերը արջ էր՝ ամենահզոր գազանը: Նա համարվում էր բոլոր չարիքներից պաշտպանը և պտղաբերության հովանավորը. արջի գարնանային զարթոնքի հետ էր, որ հին սլավոնները կապում էին գարնան սկիզբը: Մինչև քսաներորդ դարը։ Շատ գյուղացիներ իրենց տներում արջի թաթը պահում էին որպես թալիսման-ամուլետ, որը պետք է պաշտպանի իր տիրոջը հիվանդություններից, կախարդությունից և բոլոր տեսակի անախորժություններից: Սլավոնները հավատում էին, որ արջը օժտված է մեծ իմաստությամբ, գրեթե ամենագիտությամբ. նրանք երդվում էին գազանի անունով, իսկ երդումը դրժած որսորդը դատապարտված էր մահվան անտառում:

Արջի՝ անտառի տիրոջ և հզոր աստվածության մասին առասպելը պահպանվել է հեքիաթներում։ Այս գազան-աստվածության իսկական անունը այնքան սուրբ էր, որ բարձրաձայն չէր ասվում, հետևաբար մեզ չէր հասնում: Արջը գազանի մականունն է, նշանակում է «թերսնված», «որջ» բառում պահպանվել է նաև ավելի հնագույն արմատը՝ «եր», այսինքն. «շագանակագույն» (lair - ber's lair): Երկար ժամանակ արջին հարգում էին որպես սուրբ կենդանու, և նույնիսկ շատ ավելի ուշ որսորդները դեռ վարանում էին արտասանել «արջ» բառը:

Որսի դարաշրջանում բուսակերներից Օլենիխան (Moose Elk) ամենահարգվածն էր՝ պտղաբերության, երկնքի և արևի լույսի ամենահին սլավոնական աստվածուհին: Ի տարբերություն իրական եղջերուների, աստվածուհուն եղջյուրավոր էին համարում, նրա եղջյուրները արևի ճառագայթների խորհրդանիշն էին: Հետևաբար, եղջերուների եղջյուրները գիշերը համարվում էին հզոր ամուլետ բոլոր չար ոգիների դեմ և ամրացվում էին կա՛մ խրճիթի մուտքի վերևում, կա՛մ կացարանի ներսում: Եղջյուրների անունով՝ «գութան», եղջերուներին և կաղինին հաճախ անվանում էին խոզ։ Երկնային Էլկների մասին առասպելների արձագանքը համաստեղությունների ժողովրդական անվանումներն են՝ Մեծ արջի և Փոքր արջի՝ Էլկ և Էլկ:

Երկնային աստվածուհիները՝ Եղնիկները, նորածին եղնիկներին ուղարկեցին երկիր՝ անձրեւի պես հորդելով ամպերից։

Ընտանի կենդանիների մեջ սլավոնները ամենից շատ հարգում էին ձին, քանի որ ժամանակին Եվրասիայի ժողովուրդների մեծ մասի նախնիները վարում էին քոչվորական ապրելակերպ, և երկնքով վազող ոսկե ձիու կերպարանքով նրանք պատկերացնում էին արևը: Ավելի ուշ մի առասպել ծագեց այն մասին, որ արևի աստվածը կառքով անցնում է երկնքում: Արևաձիու պատկերը պահպանվել է խրճիթի զարդարանքում՝ պսակված սրածայրով, մեկ կամ երկու ձիու գլխի պատկերով։ Ձիու գլխի կամ պարզապես պայտի պատկերով ամուլետը, ինչպես արեգակնային մյուս խորհրդանիշները, համարվում էր հզոր ամուլետ։

Հումանոիդ աստվածներ
Ժամանակի ընթացքում մարդն ավելի ու ավելի էր ազատվում կենդանական աշխարհի հանդեպ վախից, և աստվածների պատկերներում կենդանական հատկանիշները աստիճանաբար սկսեցին իրենց տեղը զիջել մարդկայինին: Անտառի տերը արջից վերածվել է եղջյուրներով ու թաթերով, բայց դեռ տղամարդու նմանվող գոբլինի։ Լեշին՝ որսի հովանավոր սուրբը, մնացել է բռնված առաջին խաղի կոճղին։ Ենթադրվում էր, որ նա կարող է անտառից դուրս տանել մոլորված ճանապարհորդին, բայց եթե նա զայրանում է, նա կարող է, ընդհակառակը, մարդուն տանել թավուտի մեջ և ոչնչացնել նրան։

Քրիստոնեության ընդունմամբ գոբլինը, ինչպես բնության մյուս ոգիները, սկսեց ընկալվել որպես թշնամական:

Սլավոնների շրջանում խոնավության և պտղաբերության աստվածները ջրահարսներն ու կեռներն էին, որոնք կախարդական եղջյուրներից ցող էին թափում դաշտերի վրա: Նրանց մասին խոսվում էր, հետո, ինչպես երկնքից թռչող կարապ աղջիկների մասին, հետո՝ ջրհորների ու առուների սիրուհիների մասին, հետո՝ խեղդված մավկաների, հետո՝ կեսօրվա կանանց մասին, որոնք կեսօրին հացահատիկի արտերի շուրջը վազում են ու ուժ տալիս։ ականջին։

Ժողովրդական հավատալիքների համաձայն՝ ամառային կարճ գիշերները ջրահարսները դուրս են գալիս իրենց ստորջրյա կացարաններից, ճոճվում են ճյուղերի վրա, իսկ տղամարդու հանդիպելու դեպքում կարող են սատկացնել կամ քարշ տալ լճի հատակը։

Աստվածները հրեշներ են
Ամենասարսափելին համարվում էր անդրաշխարհի և ստորջրյա աշխարհի տիրակալը՝ Օձը: Օձը` հզոր և թշնամական հրեշ, հանդիպում է գրեթե ցանկացած ազգի դիցաբանության մեջ: Հեքիաթներում պահպանվել են Օձի մասին սլավոնների հնագույն պատկերացումները։
Հյուսիսային սլավոնները երկրպագում էին Օձին՝ ստորգետնյա ջրերի տիրակալին, և նրան անվանում էին Մողես: Մողեսի սրբավայրը գտնվում էր ճահիճների, լճերի ու գետերի ափերին։ Մողեսի ափամերձ սրբավայրերը կատարյալ կլոր ձև ունեին՝ որպես կատարելության, կարգուկանոնի խորհրդանիշ, այն հակադրվում էր այս աստծու կործանարար ուժին: Որպես զոհ՝ Մողեսը նետվել է սեւ հավերի, ինչպես նաեւ երիտասարդ աղջիկների ճահիճը, ինչն արտացոլվել է բազմաթիվ հավատալիքներում։

Բոլոր սլավոնական ցեղերը, ովքեր պաշտում էին Մողեսին, նրան համարում էին արևի կլանող, ամեն օր երեկոյան լուսատուը իջնում ​​է աշխարհի սահմաններից այն կողմ և լողում դեպի արևելք՝ որպես ստորգետնյա գետ։ Այս գետը հոսում է երկգլխանի Մողեսի ներսից՝ իր արևմտյան բերանով կուլ տալով արևը և արևելյանից փռչում։ Առասպելի հնության մասին է վկայում այն, որ Մողեսը թշնամաբար չի տրամադրվում արևին. նա ինքնակամ վերադարձնում է լուսատուին։

Օձ

Ստորջրյա աստծուն մարդ զոհաբերելու սովորույթը շատ երկար ժամանակ գոյություն ուներ հյուսիսում փոխակերպված ձևով. օրինակ՝ 20-րդ դարի սկզբին Օնեգայում: ծերերը մի խրտվիլակ սարքեցին ու ծակ նավով ուղարկեցին լիճ, որտեղ այն խորտակվեց։ Մողեսին բերված մեկ այլ զոհաբերություն ձին էր, որին նախ կերակրեց ամբողջ գյուղը, ապա խեղդվեց։

Գյուղատնտեսությանն անցնելով, որսի դարաշրջանի շատ առասպելներ և կրոնական գաղափարներ փոփոխվեցին կամ մոռացվեցին, հնագույն ծեսերի կոշտությունը մեղմացավ. մարդու զոհաբերությունը փոխարինվեց ձիու, իսկ ավելի ուշ փափուկ խաղալիքով: Գյուղատնտեսական դարաշրջանի սլավոնական աստվածներն ավելի պայծառ ու բարի են մարդու համար:

Օրացուցային տոներ և ծեսեր
Սլավոնների օրացուցային տոներն ու ծեսերը սերտորեն կապված էին գյուղացու տնտեսական (և հետևաբար կենսական) շահերի հետ, ուստի դրանց ամսաթվերը մեծապես որոշվում են գյուղատնտեսական սեզոններով: Բացի այդ, ամենամյա տոնական ցիկլը չէր կարող չորոշվել աստղագիտական ​​ամենակարևոր ամսաթվերով, որոնք սովորաբար կապված են արևի շարժման հետ։
Ընդհանուր սլավոնական տոների մի զգալի մասը կապված էր նախնիների պաշտամունքի հետ։ Հնագույն ժամանակներից մինչև մեր օրերը (մասնավորապես, արևելյան սլավոնական ժողովուրդների շրջանում) պահպանվել է սովորույթը` այցելելու գերեզմաններ և ծնողների գերեզմաններ Ռադոնիցայում, Սեմիկում (մինչև Երրորդությունը) և Դմիտրիևսկայայի ծնողական շաբաթ օրը: Ինչպես հին են գերեզմանում ուտելու, ոգելից խմիչքով ոգեկոչելու և հանգուցյալին գերեզմանի վրա կերակուր թողնելու սովորույթները: Մինչև վերջերս հեթանոսական թաղման սովորույթների մնացորդները պահպանվել էին նաև քրիստոնեական այլ տոների ժամանակ՝ Սուրբ Ծննդյան ժամանակ, Մասլենիցա և Ավագ հինգշաբթի: Սվյատկիում ձմեռային ժամանակի պատճառով նրանք գերեզմանատուն չեն այցելել, այլ տանը հարգել են իրենց նախնիների հիշատակը։ Ավագ հինգշաբթին նախնիների համար տաքացնում էին բաղնիքները (որպեսզի նրանք լվացվեն), դարպասների մոտ խարույկներ վառեցին (որ տաքանան)։ Որպես կանոն, թաղման տոները համընկնում էին տարվա կարևոր ժամանակաշրջանների՝ արևադարձի և գիշերահավասարի հետ: Ըստ երևույթին, սահմանային այս պահին բացվեցին ողջերի և մեռելների աշխարհի միջև գտնվող դարպասները, որոնցով աշխարհ եկան մահացածների հոգիները: Նրանք այցելեցին իրենց ժառանգներին, և նրանք պետք է պատշաճ կերպով դիմավորեին նրանց՝ տաքացնել, լվանալ, խմել և կերակրել: Նախնիների հոգիները կարող էին օրհնել, կամ կարող էին դժբախտություններ ուղարկել, ամեն ինչ կախված էր նրանից, թե ինչպես են նրանք հանդիպել, այդ իսկ պատճառով այդքան կարևոր էր նախնիներին մեծարել։
Մահացած նախնիները, ինչպես երկրի վրա հանգստացողները, անդրշիրիմյան կյանքում, մարդու մտքում կապված էին երկրի հետ, հետևաբար ապագա բերքը մեծապես կախված էր նախնիների օրհնությունից։ Օրինակ, Մասլենիցան կապված է ինչպես պտղաբերության գաղափարի, այնպես էլ նախնիների պաշտամունքի հետ. հենց նրանց էին նվիրված մրցույթները (ցեղեր, բռունցքամարտեր, ձնառատ քաղաքի գրավում) և հիմնական կերակուրը Մասլենիցայում, մինչդեռ նրբաբլիթները: հիշատակի ճաշ. Հողի բերրիությունը և անասնաբուծության բերրիությունը, որպես գյուղացու հիմնական տնտեսական շահերը, առանձնահատուկ ուշադրություն են դարձրել նրա տոներին և ծեսերին։ Վասիլիի երեկոյան (Ամանորին) պատրաստում էին ծիսական սնունդ՝ խոճկորի կամ ոչխարի ոտքեր, թխում էին անասունների («այծերի») տեսքով թխվածքաբլիթներ՝ այս ամենի նպատակը անասունների պտղաբերություն և բարեկեցություն գրավելն էր։ Նույն նպատակին, ինչպես նաև խոշոր եղջերավոր անասունների անվտանգության ապահովմանը, ծառայում էին Գևորգի տոնի բազմաթիվ ծեսերը՝ գարնանը, երբ կատարվեց անասունների առաջին արոտավայրը։

Մասլենիցայի խրտվիլակ
Բազմաթիվ ծեսեր փափուկ խաղալիքներով, որոնք պատկերում են տարբեր ծիսական կերպարներ, նպաստել են երկրի պտղաբերությանը. դրանք են Շրովետիդը, Յարիլան, Կոստրոման, Կոստրուբոնկոն: Ծեսը ներառում էր, որպես կանոն, արձանին մեծարել և մեծարել, նրա հետ քայլել փողոցներով, զվարճանքի ուղեկցությամբ, այնուհետև ճանապարհել՝ հուղարկավորություն, այրել կամ պատառ-պատառ անել: Ըստ երևույթին, խրտվիլակը պտղաբերության և պտղաբերության կենտրոնն էր, և նրան ճանապարհելու ծեսերը պետք է հաղորդեին այս պտղաբերությունը երկրին, հատկապես, որ նման ծեսերը գրեթե միշտ անցկացվում էին գարնանը կամ ամռան սկզբին:
Սեմիկի և Երրորդության շաբաթում խրտվիլակի դերը կատարում էր Երրորդություն (Սեմիցկայա) կեչը, որով նրանք կատարում էին գրեթե նույն արարողությունները՝ զարդարում էին այն, երկրպագում և մեծարում, կեչու տակ ծիսական սնունդ էին ուտում, երգեր երգում և պարում։ կլոր պարեր, ոլորեցին նրա ճյուղերը, կատարեցին «կումենիայի» ծեսը, տարան գյուղով մեկ և վերջապես կոտրեցին ու ցրեցին ճյուղերը դաշտով մեկ. և հաջողակ մայրություն, ինչպես դա տեղի է ունենում կուտակման դեպքում: Սեմիցկիի բոլոր ծեսերին, որոնք անցկացվում էին կեչով, մասնակցում էին միայն աղջիկներ և կանայք։
Բացի այդ, ենթադրվում էր, որ պտղաբերության և բերքահավաքի ծեսերը կնպաստեն անձրև պատճառող ծեսերին (երաշտի դեպքում, երկարատև անձրևների դեպքում ծեսը նպատակաուղղված էր լավ եղանակին հասնելուն): Ծեսը ներառում էր մի աղջիկ, որը սովորաբար որբ էր, որը կոչվում էր Դոդոլա կամ Պեպերուդա: Ըստ գիտնականների, նրա անունը և ինքնին պատկերը, ըստ երևույթին, կապված են Thunderer-Perun-ի հետ (հնարավոր է, որ Դոդոլան ներկայացնում էր Thunderer-ի կնոջը): Նրան տարան գյուղով մեկ, զարդարեցին ծաղիկներով և ջրով ջրեցին, մինչդեռ երգեր էին երգում անձրևի խնդրանքով։

Հենրիխ Սեմիրադսկի. Գիշերը Իվան Կուպալայի վրա
Սլավոնական ամենակարևոր տոներից մեկը Իվան Կուպալայի գիշերն էր: Այս գիշեր կազմակերպվել են համազգային տոնախմբություններ՝ երգ ու պար։ Կուպալայի ծեսերից պետք է նշել վառվելը և խարույկի վրայով ցատկելը, լողալը և այրվող անիվների լանջերից ձիավարելը: Հաճախ տոնը վայրի բնավորություն էր ստանում։ Բացի այդ, այդ գիշեր հավաքվել են բուժիչ և կախարդական բույսեր։
Ըստ վերակառուցումների՝ սլավոններն ունեին որպես այդպիսին աստվածներին նվիրված տոներ։ Մասնավորապես, կարող է լինել Պերունովի օրը և Վելեսին նվիրված օրը, որոնք հետագայում փոխարինվել են Իլյայի օրով և Սբ. Բլեզ Սեբաստացի կամ Նիկոլայի օր. Սակայն այս տոների մասին ուղղակի տվյալներ չունենք, ուստի դրանց ժամկետներն ու բովանդակությունը մնում են միայն վերակառուցումներ։

Հարսանեկան սովորույթներ և արարողություններ
Հարսանեկան սովորույթները տարբեր էին տարբեր ցեղերի մեջ՝ կախված ամուսնության տեսակից։ Սլավոնական հեթանոսական ամուսնությունը բազմակն էր. որոշ դեպքերում տղամարդը կարող էր ունենալ մի քանի կին և հարճ, մյուսում կարող էին փոխվել կանանց ամուսնական գործընկերները: Անցյալ տարիների հեքիաթը սլավոնական ցեղերի մեջ առանձնացնում է ամուսնության և հարսանեկան արարողությունների երկու տեսակ, որոնք պայմանականորեն կարելի է անվանել հայրապետական ​​և մայրապետական:

Պատրիարքական ամուսնություն.
Գլեյդները սովորություն ունեն իրենց հայրերի՝ հեզ ու լուռ, ամաչկոտ իրենց հարսների ու քույրերի, մայրերի ու ծնողների առաջ. սկեսուրների ու սկեսուրների առաջ նրանք մեծ համեստություն ունեն. ամուսնության սովորույթ էլ ունեն՝ փեսան հարսի համար չի գնում, մեկ օր առաջ բերում է, իսկ հաջորդ օրը բերում են՝ ինչ են տալիս։ Նման սովորույթները նկարագրված են դեռևս 6-րդ դարում բյուզանդացի հեղինակ Մավրիկիոսի կողմից.

Նրանց կանանց համեստությունը գերազանցում է մարդկային ողջ էությունը, այնպես որ նրանցից շատերը ամուսնու մահն իրենց մահն են համարում և ինքնակամ խեղդվում են՝ չհաշված ցմահ այրի լինելը։

Հայրապետական ​​ամուսնությունը և բազմակնությունը բնորոշ են հին սլավոններին։ Օրինակ՝ Հին Ռուսաստանում հարսնացուի վճարումը կոչվում էր «վենո», իսկ հարսանեկան արարողությունը՝ փեսայի «կոշիկները հանելը»։ Հինավուրց «կոշիկից հանելը» արձանագրվել է փեսայից կոշիկները հանելու ուշ ծեսերով և «Ոտքերդ լվա և ջուր խմիր» ասացվածքով։ Տարեգրության մեջ նշված դեպքերում հարսնացուն միշտ «բերում» էին։

մայրիշխանական ամուսնություն.
... Եվ նրանք ամուսնություն չեն ունեցել, այլ աղջիկներին առևանգել են ջրի մոտ ... Եվ նրանց ամաչել են իրենց հայրերի և հարսների տակ, և նրանք ամուսնություն չեն ունեցել, այլ գյուղերի միջև խաղեր են կազմակերպվել. , և նրանք համախմբվեցին այս խաղերի, պարերի և բոլոր տեսակի դիվային երգերի վրա, և այստեղ նրանք առևանգեցին իրենց կանանց հետ համաձայնությամբ. նրանք ունեին երկու և երեք կին:
Նախաքրիստոնեական հարսանեկան ծեսերի և սովորույթների մասին որոշ տեղեկություններ կարելի է քաղել հեթանոսության դեմ եկեղեցու ուսմունքներից.

Եվ այսպես են անում հեթանոսները՝ ամուսնանալիս հարսին տանում են ջրի մոտ, դևերի պատվին բաժակ են խմում, մատանիներ ու գոտիներ են նետում ջուրը։

Ջրի մոտ (լճ, ջրհոր) ամուսնության ավանդույթը հաստատվում է ավելի ուշ ազգագրական տվյալներով՝ ժողովրդական նշաններով և նմանատիպ ծեսով, որը որոշ հին հավատացյալներ վերածնվել են Նիկոնի բարեփոխումներից հետո։ Մյուս կողմից, այստեղ կարելի է արտացոլել հարսանիքի վերջնական ծեսերից մեկը՝ հարսնացուի փորձությունը, նրա հետ ջրի վրա քայլելը դեպի գետ կամ լիճ: Եվ երբ ինչ-որ մեկը հարսանիք է անում, այն նշում են դափերով, ծխամորճներով և այլ դիվային հրաշքներով։
Եվ դա ավելի վատ է լինում՝ տղամարդու առնանդամ են պատրաստում, դնում դույլերի ու ամանների մեջ ու դրանցից խմում, հանում, լիզում ու համբուրում։

Կասկածից վեր է, որ հին Ռուսաստանում գոյություն է ունեցել մի տեսակ ֆալիկական հարսանեկան ծես: Ակնհայտ է, որ ֆալոսը օգտագործվում էր որպես կախարդական խորհրդանիշ. այն պետք է հաղորդեր նորապսակներին պտղաբերություն, իսկ երկրին՝ պտղաբերություն։ Հնագիտությունը նույնպես հաստատում է այս ուսմունքի տվյալները. կան փայտից փորագրված ֆալուսների բազմակի գտածոներ, որոնք հայտնաբերվել են հին ռուսական բնակավայրերում:

Թաղման ծեսեր և նախնիների պաշտամունք
Մահացած նախնիների պաշտամունքը հնագույն ժամանակներից մինչև վերջերս չափազանց տարածված էր սլավոնների շրջանում։ Այս առումով հետաքրքրություն է ներկայացնում սլավոնական թաղման ծեսը: Անցյալ տարիների հեքիաթը նկարագրում է այս ծեսը Վյատիչիների շրջանում.

Իսկ եթե մեկը մահանում է, նրա վրա խնջույք են անում։ Դրանից հետո մեծ կրակ են վառում, վրան մեռած մարդ են դնում ու վառում։ Դրանից հետո, հավաքելով ոսկորները, դրանք դնում են փոքրիկ անոթի մեջ և դնում ճանապարհի մոտ գտնվող ձողի վրա։ Ահա թե ինչ են անում այսօր Վյատիչիները: Նույն սովորույթին հետևում են Կրիվիչները և այլ հեթանոսներ։

Խնջույք ասելով այստեղ, ըստ ամենայնի, նկատի ունենք հանգուցյալների հիշատակի մրցույթներ և, առհասարակ, հիշատակի միջոցառումներ։ Ճանապարհների մոտ հանգուցյալի ոսկորներով անոթը սյուների վրա թողնելու սովորույթը պարզաբանվում է ավելի ուշ ազգագրական արձանագրություններով՝ գերեզմանոցներում սյուները համարվում էին մի տեսակ սահման կենդանիների և մահացածների միջև։ Հուղարկավորությունների ժամանակ օգտագործվող սպասքները նետվում էին այս սյուների վրա։ Սյուներն իրենք հաճախ պատրաստված էին տանիքի և խազերի տեսքով՝ նրանց մոտ ապրող մահացածների հոգիների հարմարության համար: Ավելի ուշ գերեզմանատան սյուները փոխարինվեցին ուղղափառ խաչերով։

Հուղարկավորության ծեսի մասին տվյալներ կարելի է քաղել նաև քրոնիկական պատմությունից այն մասին, թե ինչպես է Օլգան թաղել իր ամուսնուն՝ արքայազն Իգորին, որը սպանվել է Դրևլյանների կողմից.

Օլգան հաղորդագրություն է ուղարկել Դրևլյաններին. «Ահա, ես արդեն գալիս եմ ձեզ մոտ: Շատ մեղր եփեք այն քաղաքի մոտ, որտեղ սպանեցիք իմ ամուսնուն, որ ես նրա գերեզմանի վրա լաց լինեմ և ամուսնուս համար հյուրասիրություն անեմ։ Երբ այս լսեցին, շատ մեղր բերին ու եռացրին։ Օլգան փոքրիկ շքախումբով և լույսով եկավ Իգորի գերեզման և լաց եղավ ամուսնու համար։ Այնուհետև նա հրամայեց մարդկանց լցնել մի մեծ ձագ, և երբ նրանք լցրին այն, հրամայեց խնջույք անել: Հետո Դրևլյանները նստեցին խմելու, և Օլգան հրամայեց իր երիտասարդներին մատուցել նրանց։

Այս հատվածից հետևում է, որ խնջույքը ներառում էր մարգագետին խմելը, գերեզմանների վրա բլուրներ էին կառուցվում (ըստ երևույթին, դրանց չափը կախված էր թաղվածի կարգավիճակից), և որ սովորություն կար հանգուցյալի գերեզմանի վրա լաց լինել։ Այս բոլոր տեղեկությունները հաստատվում են ազգագրական արձանագրություններով և (բլուրների մասին) հնագիտական ​​տվյալներով։ Ի լրումն այս սովորույթների, Նախաբանը նշում է թաղման ծեսի այնպիսի տարր, ինչպիսին է «բիդինը», այսինքն՝ գիշերվա ընթացքում հանգուցյալի կողքին արթուն լինելը, որը, ըստ երևույթին, զգալի թվով մարդիկ կատարում էին ողբով, երգերով։ և խաղեր։

Հուղարկավորության ծեսի մասին հետաքրքիր տեղեկություններ է տրվում Վլադիմիր Սվյատոսլավիչի մահվան մասին պատմվածքով.

Գիշերը նրանք ապամոնտաժեցին հարթակը երկու վանդակների միջև, նրան (Վլադիմիրին) փաթաթեցին գորգի մեջ և պարաններով իջեցրին գետնին. այնուհետև նրան սահնակի վրա դնելով՝ տարան և դրեցին Սուրբ Աստվածածին եկեղեցում, որը ժամանակին ինքն էր կառուցել։ Իմանալով այս մասին՝ անթիվ մարդիկ հավաքվեցին և լաց եղան նրա վրա...

Այս դեպքում կարելի է պահպանել ամենահին ծեսը՝ հանգուցյալին իրականացնելու համար պատը քանդում են։ Դա արվում է այն նպատակով, որ հանգուցյալը, անսովոր ձևով դուրս բերված, չկարողանա վերադառնալ և չանհանգստացնել ողջերին։ Մեկ այլ հնագույն ծես, որը նկարագրված է այս հատվածում, սահնակի օգտագործումն է հանգուցյալին տեղափոխելու համար, նույնիսկ չնայած ամառային ժամանակին: Սահնակները հուղարկավորությունների ժամանակ օգտագործվում էին որպես տրանսպորտի ամենապատվաբեր, հանգիստ և հարգելի ձև:

Հիշատակի արարողությանը կա նաև ընդհանուր ծիսական սնունդ բոլոր արևելյան սլավոնների համար՝ սրանք կուտա, բլիթներ և դոնդող են: Գրեթե բոլոր արևելյան սլավոնական տոները կապված են մահացած նախնիների պաշտամունքի հետ, որոնք հիշվում էին տարվա կարևոր պահերին՝ Սուրբ Ծննդյան ժամանակ, Ավագ հինգշաբթի և Ռադոնիցայում, Սեմիկին և Դմիտրիևի օրը: Ննջեցյալների հիշատակի օրերին նրանց համար բաղնիք էին տաքացնում, կրակներ վառում (որ տաքանան), տոնական սեղանին ուտելիք էին թողնում։ Սուրբ Ծննդյան մամմերները ներկայացնում էին այն նախնիներին, ովքեր եկել էին այլ աշխարհից և նվերներ էին հավաքում: Այս բոլոր գործողությունների նպատակն էր հանգստացնել մահացած նախնիներին, ովքեր կարող էին օրհնել ընտանիքը կամ կարող էին վնաս պատճառել՝ վախեցնել, երազում հայտնվել, խոշտանգել և նույնիսկ սպանել նրանց, ովքեր չեն բավարարել իրենց կարիքները:
Սլավոնների շրջանում շատ տարածված էր հավատը այսպես կոչված «հիփոթեքային մեռելների» նկատմամբ։ Ենթադրվում էր, որ մարդիկ, ովքեր չեն մահացել իրենց մահով, չեն հանդարտվում մահից հետո և կարողացել են վնասել ողջերին, ուստի նրանց սնոտիապաշտորեն վախենում և հարգում են ընդհանուր հիշատակի ժամանակ:

Սլավոնական օրացույց

Այստեղ ներկայացված գրաֆիկական սխեման հստակ ցույց է տալիս, թե ինչպես է Վելեսի գրքում թվարկված սլավոնական աստվածների պանթեոնը հեշտությամբ տեղավորվում սեզոնային օրացույցի մեջ, որն արտացոլում է սլավոնների նախնիների հիմնական գործունեությունը. հողագործություն, որսորդություն, ձկնորսություն, մեղվաբուծություն, ինչպես նաև հիմնական: տոնակատարություններ, որոնք սկսվում և ավարտվում էին յուրաքանչյուր ցիկլով:

Հին ժամանակներում սլավոնները տարին բաժանում էին երեք հիմնական եղանակների՝ գյուղատնտեսական աշխատանքների ժամանակաշրջան (գարուն), հասունացման և բերքահավաքի ժամանակ (ծածկված ամառ և աշուն) և ձմեռ։ Այս երեք եղանակները գծապատկերում ներկայացված են կանաչ, դեղին և կապույտ գույներով, ինչը թույլ է տալիս անմիջապես որոշել, թե որ աստվածներն են հովանավորել որոշակի սեզոն և երբ են տոնվել նրանց օրերը: Նման արխայիկ երեք սեզոնային ցիկլի առկայությունը Վելեսի գրքում վկայում է դրա իսկության մասին։ Թեև, ինչպես կտեսնենք ավելի ուշ, արդեն նկատվում են չորրորդական բաժանման միտումներ (չորս ամիս յուրաքանչյուր սեզոնում և չորս շաբաթ յուրաքանչյուր ամսում):

Օրացույցի հստակեցված եռակողմ լինելը վկայում է նրա ամենախոր արմատների մասին, որոնք սկիզբ են առնում հնդկա-արիական մշակույթների համայնքի ժամանակներից։ Տարվա երեք սեզոնային բնույթն այնուհետև որոշվեց հնագույն հնդ-արիացիների գաղափարով աշխարհի եռամիասնության մասին (Սվարոգ-Պերուն-Սվենտովիդ և Յավ-Պրավ-Նավ սլավոնա-արիացիների և Վիշնուի մոտ, ով ստեղծել է Տիեզերքը ԵՐԵՔ ՔԱՅԼՈՎ, հինդուների շրջանում):
Ինչպես վկայում են գիտնական-աստղահնագետները, մ.թ.ա. 2300թ. Հնագույն սրբավայրեր-աստղադիտարանների լուսնային տեսարժան վայրերը փոխարինվեցին արևայիններով, և առաջացավ Սվարոգի և Դաժդբոգի օրացույց-աստղային տանդեմը (արևային նշան՝ Ցուլի գլխին): Ցուլը Դաժդբոգի մարմնացումն է։ Քանի որ Ցուլը գլխավորել է Արեգակնային Կենդանակերպը մ.թ.ա. 4400-1700 թվականներին: մ.թ.ա., ապա 2300-1700 թթ. մ.թ.ա. - սա այն ժամանակն է, երբ սլավոնները սկսեցին հարգել փոխկապակցված Սվարոգ-Դաժդբոգը: Միևնույն ժամանակ, հավանաբար, սկսեց ձևավորվել սլավոնա-արիական եռամաս օրացույցը։

Այն, որ այս օրացույցը հայտնի է եղել մինչև 9-րդ դարը։ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ («Վելեսի գիրքը» գրելու ժամանակը), ցույց է տալիս և՛ դրա ունիվերսալությունը, այն կարելի է օգտագործել նույնիսկ հիմա, և՛ Արևի սլավոնական քահանաների իրավահաջորդության խորագույն ավանդույթները, որոնք իրենց հերթին ապավինում էին սրբավայր-աստղադիտարանների համակարգին։ Հին Արատտայի Դանուբ-Դնեպրի մարզում մ.թ.ա. V - IV հզ., Անդրուրալյան Արկաիմ III հազարամյակ մ.թ.ա. և մայդաններ (հին հնդկական «այդաններ»):
Այդպիսի սրբավայր-աստղադիտարանները, որոնք ձգվում էին այն ժամանակվա գյուղատնտեսության հյուսիսային սահմանի երկայնքով, կազմում էին հնդեվրոպական մշակույթի ողնաշարը, որից հյուսիսից և հարավից շեղվում էին ավազաններն ու հնագույն սրբավայրերը։ Նրանց քահանա-ծառայողները հազարավոր տարիներ, նույնիսկ ուշ անտիկ ժամանակներում, կապ են պահպանել միմյանց հետ՝ զարմացնելով լուսավորյալ հույներին և հռոմեացիներին Ապոլոնի գլխավորած հիպերբորեացիների հեռավոր ճանապարհորդությունների մասին լեգենդներով: Վերջապես այս ավանդույթը ընդհատվեց քրիստոնեության հաստատմամբ և տաճարների ավերումով, որոնց օրացույցային-աստղադիտական ​​գործառույթները մասամբ փոխանցվեցին եկեղեցուն։

Այսպիսով, եկեք նայենք դիագրամին:

Այս օրացույցը ներառում է յոթանասունյոթ աստվածներ, որոնք գտնվում են յոթ շրջան-կոլաներում (յոթը սուրբ թիվ է սլավոնների համար)
Կենտրոնում՝ Մեծ Տրիգլավ (Սվարոգ-Պերուն-Սվենտովիդ):
Սվարոգ (սանսկրիտից svga- «երկինք») - Գերագույն Աստված, Տիեզերքի Տերը, Աշխարհի Արարիչը: Նա ամբողջ Կենդանակերպի սկիզբն ու էությունն է: Նա ստեղծեց Յավը Նավիից՝ ըստ Կանոնի օրենքի, և վերջ։ այն, ինչ ավարտվում է Յավիով, կրկին անցնում է Նավ. Nav-ն ունի կապույտ գույն՝ երկնքի գույն։ Հետևաբար, Սվարոգը տրիգլավի նշանով, որը ցույց է տրված դիագրամում, ուղղված է դեպի կապույտ հատվածը: Եվ չնայած սա Նավիի խորհրդանիշն է, ձմռան խորհրդանիշը, այս ժամանակահատվածում է, որ տեղի է ունենում ձմեռային արևադարձը (Կոլյադա), երբ «արևը դառնում է ամառ», և կյանքը (Յավ) ծնվում է խավարի խորքերում ( Նավի):
Պերունը Կրակի նշան է, նրա տարերքը Ամառն է, նա կենտրոնացած է դեղին հատվածի վրա։
Սվենտովիդը՝ Գարնան տիրակալը, մատնանշում է կանաչ հատվածը։ Մեծ Տրիգլավի իսկական հնագույն սլավոնական նշանը, որը տեղադրված է սխեմայի կենտրոնում, որը կարողացել է վերծանել և կատարել գունավոր, լիովին արտացոլում է Նավի-Ռավի-Յավի, Սվարոգ-Պերուն-Սվենտովիդի, Գարուն նյութերի ամենամոտ հարաբերությունները: -Ձմեռ-Ամառ, Օդ-Կրակ-Երկիր և այլ «եռամիասնություններ», որոնք կազմել են մեր նախնիների բազմաչափ փիլիսոփայությունը:
Քանի որ «երեքը», ինչպես արդեն նշվեց, սուրբ թիվ է սլավոնական վեդիզմում, ապա ստորև թվարկված բոլոր աստվածությունները բաժանվում են Երրորդությունների՝ Մեծ և Փոքր Տրիգլավների:
Միայն առաջին կոլոն է ներկայացված երկու աստվածներով՝ Բելոբոգը և Չեռնոբոգը, Լույսի և Խավարի, Բացահայտման և Նավի աստվածները: Միևնույն ժամանակ, նրանց բաժանող համաշխարհային առանցքը Սվարգան է, որի երկու կողմերում նրանք կռվում են և դրանով իսկ հավասարակշռում աշխարհը։

Երկրորդ կոլո - Խորս, Վելես, Ստրիբոգ - Ամառվա աստվածները: Ձմեռներ, գարուններ. Վելեսը նաև հանդես է գալիս որպես Անդրաշխարհի աստված, Նավի թագավորության աստված, որտեղ մահացածների հոգիները գնում են մահից հետո:

Երրորդ սյունակը համապատասխանում է նախորդին, այստեղ յուրաքանչյուր հատված բաժանված է երկու ենթացիկլի՝ Stribog-ը ներառում է Roof-ը և Vyshen-ը։ Մեկ այլ տարբերակ է Կրիժնյա - Կրիժեն: Ժամանակն է Կրիժնյայի համար. սա սառույցի շեղումների ժամանակն է, ձյան հալման ժամանակն է, երբ կաթիլները սկսում են հնչել ՏԱՆԻՔՆԵՐԻՑ կախված սառցալեզվից: Տանիքը հենց գարնան սկիզբն է, մինչդեռ Վիշենը (ՎԵՇԵՆ-ի մեկ այլ տարբերակ) արդեն ամբողջովին գարուն է՝ ԳԱՐՆԱՆ ժամանակ։ Այս երկու ծակոտիները ներառված են Սթրիբոգի՝ գարնան տիրակալի կողմից, ինչպես Հորան բաժանվում է Լելի (ամառվա սկիզբ) և Լետիչի (ամառվա զենիթ), իսկ Վելեսը՝ Ռադոգոշչի (ձմռան սկիզբ) և Կոլենդոյի։

Չորրորդ սյունակում ներկայացված են երեք հիմնական եղանակների աստվածների այլ հիպոստատներ, որտեղ Յարը նշում է Գարունը, Դաժդը՝ աստվածը՝ ամառ, իսկ գորշը՝ ձմեռը։

Հինգերորդ կոլո - յուրաքանչյուր սեզոն բաժանվում է չորս ամսվա, որտեղ Բելոյարը մարտն է, գարնան սկիզբը և սլավոնական գյուղատնտեսական օրացույցը: Հետագայում, ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ - Լադո (ապրիլ): Կուպալո (մայիս - հնագույն օրացույցները հաստատում են, որ Կուպալոն նշվում էր մայիսին), Սենիչ (հունիս), Ժիտնիչ (հուլիս), Վենիչ (օգոստոս), Ցեռնիչ (սեպտեմբեր), Օվսենիչ (հոկտեմբեր), Պրոսիչ (նոյեմբեր), Ստուդիչ (դեկտեմբեր) , Լեդիչ (հունվար), Լյուտիչ (փետրվար):

Վեցերորդ և յոթերորդ ցցերը, կարծես, ներկայացնում են յուրաքանչյուր ամսվա չորս շաբաթվա անվանումները՝ կրկին ըստ բնության և գյուղատնտեսական հիմնական գործունեության:
Այսպիսով, Բելոյարում գալիս է գեղեցիկ (Կրասիչ) Գարուն-Ժիվան (Ժիվիչ), ամեն ինչ արթնանում է, հայտնվում է առաջին խոտը (Տրավիչ): Սկսվում են գյուղատնտեսական աշխատանքների նախապատրաստական ​​աշխատանքները. Մոգերը մարդկանց առաջ բացում են Վեդաները (Վեդիչ) - գարունը բարենպաստ կլինի՞ յարովիցա ցանելիս և այլն: Գալիս է գարնանային գիշերահավասարը, և գալիս է Մեծ Յարի տոնը, կամ, այլ կերպ ասած, Բոգոյարովի օրը (Մեծ օր):
Լադոյի ամսին ցողունները կանաչում են (Ստեբլիկ), ծաղկում են ծաղիկները (Ցվետիչ) և տերևները (Լիստվիչ), թռչունները սկսում են ծլվլալ (Պտիչիչ)։ Գարնան զարթոնքի այս ուրախ օրերին նշվում է Կարմիր լեռան տոնը՝ Կարպենի լեռներում նախնիների հարուստ ու խաղաղ կյանքի հիշատակը։ Բոլոր մահացած հարազատների հիշատակը (համապատասխանում է ներկայիս Ծնողների օրվան):
Կուպալոյում կենդանիները (Զվերիչ) սկսում են գարնանային խաղերը: Երկինքը պարզվում է, մարդիկ հիանում են աստղերով (Զվեզդիչ): Ջուրը (Վոդիչ) գետերում և լճերում տաքանում է, սկսվում է լողի սեզոնը։ Նշվում է Կուպալոն՝ սլավոնական մաքրության և առողջության աստված:

Սենիչի վրա ամպրոպային (Գրոմիչ) անձրեւներ են (Դոժդիչ), հասունանում են պտուղները (Պլոդիչ) և սերմերը (Սեմիչ), խոտհունձը եռում է։ Գալիս է ամառային արևադարձի օրը՝ Մեծ Տրիգլավի (այժմ՝ Երրորդության) տոնը։
Ժիտնիչը հարուստ է լորենու (Լիպիչ) մեղրով, մեղուները հորդում են (Պչելիչ), գետերում՝ առատ ձկներով (Ռիբիչ), անտառներում՝ հատապտուղներով (Յագոդնիչ)։ Այս ամիս նշվում է Պերունի օրը, որը հանդես գալով որպես մարտերի և պայքարի աստված, նաև բերքի հովանավորն է: Պերունի շնորհիվ է, որը հանդես է գալիս Վերգունեց-Պերունցի դիմակով, երկրի վրա բերրի անձրև է հորդում, անտառներն ու մարգագետինները փարթամ աճում են, իսկ հացահատիկները լցվում են Օգնիշչանսկի դաշտերում՝ խոստանալով առատ բերք:
Վենիչում հավաքվում է կեչի (Բերեզիչ), թխկի (Կլենիչ) և եղեգի (Տրոստիչ): Կանաչ (Զելենիչ) խոտերի երկրորդ հնձումը. Սկսվում է հացահատիկի բերքահավաքը,- ցորեն են հնձում, տարեկանի, կապում են խուրձով («վենո վենյաթ»- որտեղից է ՎԵՆԻՉԸ): Նշվում է Առաջին Շեյֆի կամ Դաժբոժի օրը։

Zernich - Strada (Stradich) ավարտվեց. Հոսանքների ժամանակ հացահատիկը կալսում են, դնում աղբամանների մեջ։ Լճերը (Օզերնիչ) անշարժ սառչում են, լեռները (Գորիչ) ծածկվում են մշուշով, սկսում են փչել աշնանային քամիները (Վետրիճ)։ Գալիս է աշնանային գիշերահավասարի օրը, նշվում է Մեծ Օվսենին։
Օվսենիչ - նույնիսկ ծղոտն է հանվել (Սոլոմիչ), տերևաթափի (Լիստոպադիչ) և սնկի հավաքման (Գրիբիչ) ժամանակն է։ Մարդիկ ուրախանում են, որ հարուստ պաշարներով կփրկվեն (Սպասիչ) ցուրտ ձմռանը։ Փոքր Օվսենին են նշում.

Prosich - առաջին փոշին: Ժամանակն է որսի, ինչպես նաև աշնանային առևտրի։ Բոլոր կողմերից գալիս են վաճառական-հյուրեր (Գոստիչ), զրույցներ են ընթանում (Բեսեդիչ), հյուրասեր և հյուրասեր սլավոնները նշում են Ռադոգոշչը։
Studich - ձյուն է ընկնում (Snezhich), սառնամանիքները կապում են երկիրը: Ժամանակն է սկսել ռազմական (Ռատիկ) մարզումները։ Կարող եք նաև գնալ ճանապարհորդության (Wanderer), այցելել հեռավոր երկրներ (Էջ): Ամիսն ավարտվում է Կոլյադայի տոնակատարությամբ՝ ձմեռային արևադարձի և Սուրբ Ծննդյան ժամանակի օրը, որը նվիրված է տարեկան կոլոի ավարտին և նոր երիտասարդ Արևի (Սուրբ Ծննդյան տոնի) ծնունդին:

Լեդիչ - Վելեսի տոնը, Սվարոժ Նավիի տիրակալը, ով այսուհետ սկսում է ամեն օր «թելով» լույս ավելացնել (Սվենդիչ): Շչուրան և նախնիները (Շչուրիչ), որոնք գտնվում են Բելեսի թագավորությունում, հարգված են: Այս ամսում անցկացվում են կլանների, ավագանիների (Ռադիչ) ժողովներ, ընտրվում են իշխաններ և ավագ-բարեկամներ (Ռեդիչ), և իրականացվում են այլ «սոցիալական միջոցառումներ»։

Լուտչ - չնայած սառնամանիքները դեռ կատաղի են, բայց «անդրաշխարհի» արևը ուժ է ստանում և լույս է ավելացնում (Սվետիչ): Այս ամիս մեծարվում է Ռոդ-Ռոժանիչ-Սվարոգը (Կին), Առաջին նախահայր-Անախնամը: Արյունակիցները (Կրավիչ) հավաքվում են, քննարկում ամեն տեսակ, կարագով բլիթներ ուտում (Մասլենիչ): Տոնում են Մասլենիցան և Տանիքը. մարդիկ ճանապարհում են ձմեռը:

Այսպիսով, անփոփոխ և հավերժորեն պտտվում է Svarogye Kolo-ն՝ չափելով բացահայտման մեծ և փոքր թվերը, որոնք հաշվառվում են Թվերով:
Հարկ է նշել, որ այս օրացույցը չի ներառում աստվածներ, որոնք կապված չեն սեզոնային ցիկլերի հետ և, այսպես ասած, «համընդհանուր» են. դրանք են Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog և մի քանի ուրիշներ, որոնց գործառույթները: կապված էին գոյության այլ կողմերի հետ:

Սլավոնների մասին կարելի է շատ երկար խոսել, բայց սա արդեն կլինի սլավոնների պատմությունը։ Ի վերջո, մենք, այնուամենայնիվ, կանդրադառնանք սլավոնների ծագման թեմային, ինչպես նաև մի քանի խոսք կասենք ժամանակակից սլավոնների մասին:

Սլավները (հին ժամանակներում սլովենները) արևելյան և հարավ-արևմտյան Եվրոպայում լեզվով կապված էթնիկ խմբերի ամենամեծ խումբն են, որոնք միավորված են ընդհանուր ծագմամբ: Կախված լեզվական և մշակութային մոտիկությունից՝ սլավոնները բաժանվում են երեք մեծ խմբի՝ արևելյան, արևմտյան և հարավային։
Սլավոնական ժողովուրդների ընդհանուր թիվը 2002 թվականի տվյալներով կազմում է ավելի քան 300 միլիոն մարդ, որից՝ ռուսներ՝ 145,2 միլիոն, ուկրաինացիներ՝ մոտ 50 միլիոն, բելառուսներ՝ մինչև 10 միլիոն; լեհեր՝ մոտ 45 մլն, չեխեր՝ մոտ 10 մլն, սլովակներ՝ 5,5 մլն, լուսատցիներ՝ 0,1 մլն; Բուլղարներ՝ 9 – 10 միլիոն, սերբեր – մինչև 10 միլիոն, խորվաթներ – 5,5 միլիոն, սլովեններ – մինչև 2,5 միլիոն, չեռնոգորացիներ – 0,6 միլիոն, մակեդոնացիներ – 2 միլիոն, մահմեդական (ինքնանունը՝ բոշնացի (բոշնյակներ), այլ անուններ. բոսնիացիներ, բոսաններ, մահմեդականներ) - մոտ 2 միլիոն մարդ:
Բացի այս էթնիկ խմբերից, կա մի էթնիկ խումբ, որը դեռ ձևավորվում է։ Սրանք այսպես կոչված Ռուսիններն են։ Ծագումով սլովակներն են, ովքեր տեղափոխվել են Հարավսլավիայի տարածք (2003 թվականի փետրվարից՝ Սերբիա և Չեռնոգորիա): Այս միկրոէթնոսը շատ փոքր է՝ մոտ 20 հազար մարդ։ Այժմ կա Ռուսինների գրական լեզվի ձևավորման գործընթաց։
Սլավոնները գրավում են Արևելյան Եվրոպայի հսկայական տարածքը, ինչպես նաև Ասիայի հյուսիսային և կենտրոնական մասերը։ Անմիջապես աչքի է ընկնում, որ սլավոնական պետությունները ոչ թե մեկ կույտի մեջ են հավաքված, այլ ցրված, ցրված։ XIX դարի երկրորդ կեսին։ անկախ սլավոնական պետություններ գոյություն չունեին։ Սլավոնական ժողովուրդները երեք կայսրությունների մաս էին կազմում՝ ռուսական, ավստրո-հունգարական և օսմանյան: Բացառություն էին կազմում միայն չեռնոգորացիները, որոնք ապրում էին փոքր անկախ Չեռնոգորիայում, և Լուսատյանները, որոնք գտնվում էին Գերմանիայի տարածքում։ Մինչև XX դարի վերջը. Բոլոր սլավոնական ժողովուրդներն արդեն ունեին պետական ​​անկախություն, բացառությամբ ռուսների և լուսացիների։

Այժմ տարածքով ամենամեծ սլավոնական պետությունը Ռուսաստանն է (Մոսկվա): Ռուսաստանը գտնվում է Եվրոպայի հյուսիս-արևելքում, ինչպես նաև զբաղեցնում է Ասիայի հյուսիսային և կենտրոնական մասերը: Արևմուտքում Ռուսաստանը սահմանակից է արևելյան սլավոնական պետություններին՝ Ուկրաինային և Բելառուսին։ Ավելի հյուսիս՝ Արևելյան Եվրոպայում, գտնվում են Լեհաստանը և Չեխիան: Այս արևմտյան սլավոնական պետությունները արևմուտքում սահմանակից են Գերմանիային, որի տարածքի մի մասում (Բեռլինի և Դրեզդենի միջև, Էլբայի և Սպրեի ափերի երկայնքով) բնակվում են Լուսատյան սերբերը (Կոտբուս, Բաուտցեն): Մեկ այլ արևմտյան սլավոնական պետություն՝ Սլովակիան, գտնվում է Ուկրաինայի, Հունգարիայի, Ավստրիայի, Չեխիայի և Լեհաստանի միջև: Հարավային սլավոնները մասամբ գրավում են Բալկանյան թերակղզին և հարակից տարածքները։ Նրանք սահմանակից չեն ոչ արևելյան, ոչ արևմտյան սլավոններին։ Հարավային սլավոններն ապրում են Բուլղարիայում, ինչպես նաև Մակեդոնիայում, Բոսնիա և Հերցեգովինայում, Խորվաթիայում, Սլովենիայում, Սերբիայում և Չեռնոգորիայում։

Սլավոններ, Վենդս - Վենդի կամ Վենեց անունով սլավոնների մասին ամենավաղ լուրերը պատկանում են հռոմեացի և հույն գրողներին՝ Պլինիոս Ավագին, Պուբլիուս Կոռնելիուս Տակիտուսին և Պտղոմեոս Կլավդիուսին: Ըստ այս հեղինակների՝ Վենդները բնակվում էին Բալթյան ափի երկայնքով՝ Ստետինսկի ծոցի միջև, որտեղ հոսում է Օդրան, և Դանզինգ ծոցը, որտեղ հոսում է Վիստուլան; Վիստուլայի երկայնքով՝ Կարպատյան լեռների գագաթներից մինչև Բալթիկ ծովի ափերը։ Վենեդա անունը ծագել է կելտական ​​vindos-ից, որը նշանակում է «սպիտակ»: 6-րդ դարի կեսերին։ Վենդները բաժանվում էին երկու հիմնական խմբի՝ Սկլավիններ (Սկլավներ) և Անտեսներ։ Ինչ վերաբերում է ավելի ուշ «Սլավներ» ինքնանունին, ապա դրա ստույգ նշանակությունը հայտնի չէ։ Կան ենթադրություններ, որ «սլավոններ» տերմինը պարունակում է հակադրություն մեկ այլ էթնիկ տերմինի՝ գերմանացիներին, որոնք առաջացել են «համր» բառից, այսինքն՝ խոսել անհասկանալի լեզվով։ Սլավոնները բաժանվեցին երեք խմբի.
Արևելյան սլավները ներառում էին լեհեր, դրևլյաններ, հյուսիսայիններ, Դրեգովիչին, Ռադիմիչի, Կրիվիչին, Պոլոչանին, Վյատիչիին, սլովեններին, բուժանիներին, վոլինացիներին, դուլեբներին, փողոցներին, տիվերցիներին, խորվաթներին:
Արևմտյան սլավոններն են՝ պոմերացիները, օբոդրիչները, վագրերը, պոլաբները, սմոլինները, գլինացիները, լյուտիչները, վելեցները, ռատարիները, դրևանները, ռույանները, լուսատցիները, չեխերը, սլովակները, կոշուբները, սլովենները, մորավանները, լեհերը:
Հարավային սլավները ներառում էին սլովեններ, խորվաթներ, սերբեր, զախլումլյաններ, բուլղարներ։

Սլավոնները Եվրոպայի ժողովուրդների ամենամեծ խումբն են, որոնց միավորում է լեզուների մոտիկությունը և ընդհանուր ծագումը: Սլավոնների մասին ամենահին պատմական տեղեկությունները, որոնք հայտնի են որպես Վենդեր, թվագրվում են 1-3-րդ դարերով։ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ Սեր. 6-րդ դար «սկլավեն» անունը բազմիցս հանդիպում է Պրոկոպիոսի, Հորդանանի և այլոց տեքստերում, մինչև 2-րդ հարկ. 7-րդ դար ներառել առաջին հիշատակումը. սլավոնների մասին արաբ հեղինակներում. Լեզվաբանության տվյալները հին սլավոններին կապում են Կենտրոնական և Արևելյան Եվրոպայի տարածաշրջանի հետ՝ արևմուտքում՝ Էլբայից և Օդերից, Վիստուլայի ավազանից, Վերին Դնեստրից և արևելքում՝ Միջին Դնեպրից: Սլավոնների հյուսիսային հարեւաններն էին գերմանացիներն ու բալթները, որոնք սլավոնների հետ միասին կազմում էին հնդեվրոպական ցեղերի հյուսիսային խումբը։ Սլավոնների արևելյան հարևաններն էին արևմտյան իրանական ցեղերը (սկյութներ, սարմատներ), հարավային թրակիացիներն ու իլլիացիները և արևմտյան կելտերը։ Սլավոնների նախնիների տան հարցը մնում է հակասական, սակայն հետազոտողների մեծամասնությունը կարծում է, որ այն գտնվում է Վիստուլայից արևելք:

VENDS, Wends, Venets, մի խումբ արևմտյան սլավոնական ցեղերի հավաքական անվանում, որոնք ժամանակին (առնվազն 631-632 թվականներին) զբաղեցրել են ժամանակակից տարածքի հսկայական մասը։ Գերմանիան Էլբայի և Օդերի միջև: 7-րդ դարում Վենդները ներխուժեցին Թյուրինգիա և Բավարիա, որտեղ նրանք հաղթեցին ֆրանկներին Դագոբերտ I-ի հրամանատարությամբ: Գերմանական արշավանքները շարունակվեցին մինչև 10-րդ դարի սկիզբը, երբ կայսր Հենրիխ I-ը հարձակում սկսեց Վենդների դեմ՝ սահմանելով նրանց քրիստոնեության ընդունումը որպես խաղաղություն կնքելու պայմաններից մեկը. Նվաճված Վենդները հաճախ ապստամբում էին, բայց ամեն անգամ պարտվում էին, որից հետո նրանց հողերի մեծ մասը անցնում էր հաղթողներին։ 1147 թվականին եկեղեցին թույլ է տվել խաչակրաց արշավանք ընդդեմ Վենդերի, որը հաստատվել է Սբ. Բեռնար Կլերվոյից. Արշավն ուղեկցվեց սլավոնական բնակչության զանգվածային ոչնչացմամբ, և այսուհետ Վենդները ոչ մի համառ դիմադրություն չցուցաբերեցին գերմանացի նվաճողներին։ Գերմանացի վերաբնակիչները եկան երբեմնի սլավոնական հողեր, և հիմնադրված նոր քաղաքները սկսեցին կարևոր դեր խաղալ հյուսիսային Գերմանիայի տնտեսական զարգացման գործում: Մոտ 1500 թվականից սլավոնական լեզվի տարածման տարածքը կրճատվեց գրեթե բացառապես դեպի Լուսատյան մարգրավիաները՝ Վերին և Ստորին, որոնք հետագայում ներառվեցին համապատասխանաբար Սաքսոնիայում և Պրուսիայում և հարակից տարածքներում: Այստեղ՝ Կոտբուս և Բաուտցեն քաղաքների տարածքում, ապրում են Վենդների ժամանակակից ժառանգները, որոնցից մոտ. 60000 (հիմնականում կաթոլիկ): Ռուսական գրականության մեջ նրանք սովորաբար կոչվում են Լուսացիներ (Վենդների խմբի մաս կազմող ցեղերից մեկի անունը) կամ լուսատյան սերբեր, թեև նրանք իրենք իրենց անվանում են սերբյա կամ սերբսկի լուդ, և նրանց ժամանակակից գերմանական անունը Սորբեն է (նախկինում՝ Վենդեն): ): 1991թ.-ից Գերմանիայում այս ժողովրդի լեզվի ու մշակույթի պահպանության գործն է դրել Լուսատյան գործերի հիմնադրամը։

Սլավոնները, ըստ բազմաթիվ հետազոտողների, ինչպես նաև գերմանացիներն ու բալթները, եղել են Corded Ware մշակույթի հովվական և գյուղատնտեսական ցեղերի ժառանգներ, որոնք բնակություն են հաստատել մ.թ.ա. 3-րդ և 2-րդ հազարամյակների վերջում: ե. Հյուսիսային Սև ծովի և Կարպատների շրջաններից Կենտրոնական, Հյուսիսային և Արևելյան Եվրոպայով: Սլավոնները ներկայացված են հնագիտական ​​մշակույթներով, որոնց թվում առանձնահատուկ նշանակություն ունեին Տշինեցկայան, որը տարածված էր մ.թ.ա. II հազարամյակի երրորդ քառորդում։ ե. Վիստուլայի և միջին Դնեպրի միջև; Լուսատյան (Ք.ա. XIII - IV դդ.) և Պոմերանյան (Ք.ա. VI - II դդ.) ժամանակակից Լեհաստանի տարածքում; Դնեպրի մարզում - նեյրոնների կամ նույնիսկ սկյութական գութանների Չեռնոլեսկայա մշակույթը (VIII - մ.թ.ա. VI դարի սկիզբ) - ըստ Հերոդոտոսի: Ենթադրաբար, Պոդգորցևոյի և Միլոգրադսկայայի մշակույթները կապված են սլավոնների հետ (մ.թ.ա. VII դ. - մ.թ. 1 դար): 1-ին հազարամյակի վերջից գոյություն ունեցող Ք.ա. ե. Պրիպյատում և Միջին Դնեպրում Զարուբինեցյան մշակույթը կապված է արևելյան սլավոնների նախնիների հետ: Զարգացած երկաթի դարաշրջանի մշակույթ էր, կրողներն էին հողագործները, անասնապահներն ու արհեստավորները։
II–IV դդ. n. ե, գերմանական ցեղերի (գոթեր, գեպիդներ) հարավ շարժվելու արդյունքում խախտվել է սլավոնների տարածքի ամբողջականությունը, որից հետո սլավոնները, ըստ երևույթին, բաժանվել են արևմտյան և արևելյան։ Զարուբինեց մշակույթի կրողների հիմնական մասը տեղափոխվել է մ.թ. առաջին դարերում։ ե. դեպի հյուսիս և հյուսիս-արևելք Դնեպրի և Դեսնայի երկայնքով: III–IV դդ. Միջին Դնեպրի մարզում ապրում էին Չեռնյախովսկի հնությունները թողած ցեղերը։ Որոշ հնագետներ նրանց համարում են սլավոններ, մինչդեռ մեծամասնությունը նրանց համարում է բազմազգ խումբ, որը ներառում էր սլավոնական տարրեր։ 5-րդ դարի վերջին՝ հոների իշխանության անկումից հետո, սկսվեց սլավոնների առաջխաղացումը դեպի հարավ (դեպի Դանուբ, հյուսիս-արևմտյան Սևծովյան տարածաշրջան) և նրանց արշավանքը Բյուզանդիայի բալկանյան նահանգներ։ . Այնուհետև սլավոնների ցեղերը բաժանվեցին երկու խմբի՝ անտեր (որոնք ներխուժեցին Բալկանյան թերակղզի Դանուբի ստորին հոսանքով) և սլավոններ (որոնք հարձակվեցին բյուզանդական գավառների վրա հյուսիսից և հյուսիս-արևմուտքից)։ Բալկանյան թերակղզու գաղութացումը ոչ թե վերաբնակեցման, այլ սլավոնների վերաբնակեցումն էր, որոնք իրենց բոլոր հին հողերը պահել էին Կենտրոնական և Արևելյան Եվրոպայում։ I հազարամյակի երկրորդ կեսին սլավոնները գրավեցին Վերին Դնեպրը և նրա հյուսիսային ծայրամասը, որը նախկինում պատկանում էր արևելյան բալթյան և ֆինո-ուգրիկ ցեղերին։ Ե՛վ Անտները, և՛ Սկլավինները բաժանվեցին առանձին ցեղային խմբերի արդեն 7-րդ դարում: Բացի հայտնի դուլեբներից, հավանաբար արդեն գոյություն են ունեցել սլավոնների այլ ցեղային միավորումներ, որոնք թվարկված են Անցյալ տարիների հեքիաթում. .

Եթե ​​մենք շարժվենք Արևելյան Եվրոպայի հարթավայրով հյուսիսից հարավ, ապա մեր առջև հաջորդաբար կհայտնվեն 15 արևելյան սլավոնական ցեղեր.

1. Իլմեն սլովենները, որոնց կենտրոնը Նովգորոդ Մեծն էր, որը կանգնած էր Վոլխով գետի ափին, որը հոսում էր Իլմեն լճից, և որոնց հողերի վրա կային բազմաթիվ այլ քաղաքներ, այդ իսկ պատճառով նրանց հարևան սկանդինավցիները կոչում էին կալվածքները. Սլովենները «գարդարիկա», այսինքն՝ «քաղաքների երկիր»։
Դրանք են՝ Լադոգան և Բելուզերոն, Ստարայա Ռուսսան և Պսկովը։ Իլմեն սլովեններն իրենց անունը ստացել են Իլմեն լճի անունից, որը գտնվում է նրանց մոտ և կոչվում էր նաև Սլովենական ծով։ Իրական ծովերից հեռու գտնվող բնակիչների համար լիճը, 45 վերստ երկարությամբ և մոտ 35 լայնությամբ, հսկայական էր թվում, այդ իսկ պատճառով այն կրում էր իր երկրորդ անունը՝ ծով:

2. Կրիվիչին, ով ապրում էր Դնեպրի, Վոլգայի և Արևմտյան Դվինայի միջանցքում, Սմոլենսկի և Իզբորսկի, Յարոսլավլի և Մեծ Ռոստովի, Սուզդալի և Մուրոմի շրջակայքում:
Նրանց անունն առաջացել է ցեղի հիմնադիր արքայազն Կրիվի անունից, ով ըստ երևույթին ստացել է Կրիվոյ մականունը բնական թերությունից։ Այնուհետև, ժողովուրդը Կրիվիչին անվանեց անանկեղծ, խաբեբա, մոլորության ունակ մարդ, որից ճշմարտությունը չես սպասի, բայց կեղծիքի կհանդիպես։ (Մոսկվան այնուհետև առաջացավ Կրիվիչի հողերում, բայց այս մասին ավելի ուշ կկարդաք):

3. Պոլոչանները բնակություն են հաստատել Պոլոտ գետի վրա՝ նրա միախառնման վայրում Արեւմտյան Դվինայի հետ։ Այս երկու գետերի միախառնման վայրում եղել է ցեղի գլխավոր քաղաքը՝ Պոլոցկը կամ Պոլոցկը, որի անվանումն առաջանում է նաև հիդրոնիմով՝ «գետը լատվիական ցեղերի սահմանի երկայնքով»՝ լատ, տարի։
Դրեգովիչին, Ռադիմիչին, Վյատիչին և հյուսիսային բնակիչները ապրում էին Պոլոչաններից հարավ և հարավ-արևելք:

4. Դրեգովիչին ապրել է Accept գետի ափին, իրենց անունը ստացել է «dregva» և «dryagovina» բառերից, որոնք նշանակում են «ճահիճ»: Այստեղ էին Տուրով և Պինսկ քաղաքները։

5. Ռադիմիչին, ով ապրում էր Դնեպրի և Սոժայի միջանցքում, կոչվում էր իրենց առաջին իշխան Ռադիմի կամ Ռադիմիրի անունով:

6. Վյատիչին ամենաարևելյան հնագույն ռուսական ցեղն էր, որը ստացել էր իրենց անունը, ինչպես Ռադիմիչիները, իրենց նախահայր արքայազն Վյատկոյի անունից, որը կրճատ անունն էր Վյաչեսլավ: Հին Ռյազանը գտնվում էր Վյատիչիների երկրում:

7. Հյուսիսայինները գրավել են Դեսնա, Սեյմի և Կորտերի գետերը և հին ժամանակներում եղել են ամենահյուսիսային արևելյան սլավոնական ցեղը: Երբ սլավոնները բնակություն հաստատեցին մինչև Մեծ Նովգորոդ և Բելուզերո, նրանք պահպանեցին իրենց նախկին անունը, թեև դրա սկզբնական նշանակությունը կորավ։ Նրանց հողերում կային քաղաքներ՝ Նովգորոդ Սեվերսկի, Լիստվեն և Չերնիգով։

8. Կիևի, Վիշգորոդի, Ռոդնյաի, Պերեյասլավլի շրջակայքում բնակեցված մարգագետիններն այդպես են կոչվել «դաշտ» բառից։ Նրանց հիմնական զբաղմունքը դարձավ դաշտերի մշակությունը, որը բերեց երկրագործության, անասնապահության և անասնապահության զարգացմանը։ Գլեյդները պատմության մեջ մտան որպես ցեղ, ավելի մեծ չափով, քան մյուսները, նպաստելով հին ռուսական պետականության զարգացմանը:
Գլեյդների հարևանները հարավում էին Ռուսը, Տիվերցին և Ուլիչին, հյուսիսում՝ Դրևլյանները, իսկ արևմուտքում՝ խորվաթները, վոլինյանները և բուժանները։

9. Ռուսաստանը արևելյան սլավոնական ամենամեծ ցեղի անունն է, որն իր անվան շնորհիվ դարձավ ամենահայտնին թե՛ մարդկության պատմության մեջ, թե՛ պատմական գիտության մեջ, քանի որ ծագման շուրջ վեճերում գիտնականներն ու հրապարակախոսները խախտեցին։ շատ օրինակներ և թանաքի գետեր թափվեցին: Շատ ականավոր գիտնականներ՝ բառարանագիրներ, ստուգաբաններ և պատմաբաններ, այս անվանումը ստացել են 9-10-րդ դարերում գրեթե համընդհանուր ընդունված նորմանների անունից՝ Ռուս: Նորմանները, որոնք արևելյան սլավոններին հայտնի են որպես Վարանգներ, գրավել են Կիևը և շրջակա տարածքները մոտ 882 թվականին։ Իրենց նվաճումների ժամանակ, որոնք տեղի են ունեցել 300 տարի՝ 8-րդից 11-րդ դարերում, և ընդգրկել են ողջ Եվրոպան՝ Անգլիայից մինչև Սիցիլիա և Լիսաբոնից մինչև Կիև, նրանք երբեմն իրենց անունը թողել են նվաճված հողերի հետևում: Օրինակ՝ Ֆրանկների թագավորության հյուսիսում նորմանների կողմից նվաճված տարածքը կոչվում էր Նորմանդիա։
Այս տեսակետի հակառակորդները կարծում են, որ ցեղի անվանումը գալիս է հիդրոնիմից՝ Ռոս գետից, որտեղից հետագայում ամբողջ երկիրը սկսեց կոչվել Ռուսաստան։ Իսկ XI-XII դարերում Ռուսաստանը սկսեցին անվանել Ռուսաստանի հողեր, գլեյդներ, հյուսիսայիններ և Ռադիմիչի, որոշ տարածքներ, որոնք բնակեցված էին փողոցներով և Վյատիչիով: Այս տեսակետի կողմնակիցները Ռուսաստանը համարում են ոչ թե որպես ցեղային կամ էթնիկ միություն, այլ որպես քաղաքական պետական ​​կազմավորում։

10. Տիվերցին տարածքներ էր զբաղեցնում Դնեստրի ափերի երկայնքով՝ նրա միջին հունից մինչև Դանուբի գետաբերանը և Սև ծովի ափերը։ Ամենահավանականը թվում է նրանց ծագումը, նրանց անունները Տիվր գետից, ինչպես հին հույներն էին անվանում Դնեստրը։ Նրանց կենտրոնը Դնեստր գետի արևմտյան ափին գտնվող Չերվեն քաղաքն էր։ Տիվերցիները սահմանակից էին պեչենեգների և պոլովցիների քոչվոր ցեղերին և նրանց հարվածների տակ նահանջեցին դեպի հյուսիս՝ խառնվելով խորվաթներին և վոլինացիներին։

11. Փողոցները Տիվերցիների հարավային հարեւաններն էին, որոնք զբաղեցնում էին հողեր Ստորին Դնեպրում, Բագի ափերին և Սև ծովի ափին: Նրանց գլխավոր քաղաքը Պերեզեչենն էր։ Տիվերցիների հետ նրանք նահանջեցին դեպի հյուսիս, որտեղ խառնվեցին խորվաթների և վոլինացիների հետ։

12. Դրևլյաններն ապրում էին Թետերև, Ուժ, Ուբորո և Սվիգա գետերի երկայնքով, Պոլիսիայում և Դնեպրի աջ ափին։ Նրանց գլխավոր քաղաքը Ուժ գետի վրա գտնվող Իսկորոստենն էր, բացի այդ կային այլ քաղաքներ՝ Օվրուչը, Գորոդսկը, մի քանի այլ քաղաքներ, որոնց անունները մենք չգիտենք, բայց նրանց հետքերը մնացել են բնակավայրերի տեսքով։ Դրևլյանները ամենաթշնամական արևելյան սլավոնական ցեղն էին լեհերի և նրանց դաշնակիցների հետ կապված, որոնք ստեղծեցին Հին Ռուսական պետությունը, որի կենտրոնը Կիևն էր։ Նրանք Կիևի առաջին իշխանների վճռական թշնամիներն էին, նույնիսկ սպանեցին նրանցից մեկին՝ Իգոր Սվյատոսլավովիչին, ինչի համար Դրևլյանների արքայազն Մալը, իր հերթին, սպանվեց Իգորի այրու՝ արքայադուստր Օլգայի կողմից։
Դրևլյաններն ապրում էին խիտ անտառներում՝ իրենց անունը ստանալով «ծառ» բառից՝ ծառ։

13. Խորվաթներ, ովքեր ապրում էին Պրժեմիսլ քաղաքի շրջակայքում գետի վրա: Սանն իրենց անվանել է սպիտակ խորվաթներ՝ ի տարբերություն նրանց հետ համանուն ցեղի, որն ապրում էր Բալկաններում։ Ցեղի անվանումն առաջացել է հին իրանական «հովիվ, անասունների պահապան» բառից, որը կարող է ցույց տալ նրա հիմնական զբաղմունքը՝ անասնապահությունը։

14. Վոլինյանները ցեղային միավորում էին, որը ձևավորվել էր այն տարածքում, որտեղ նախկինում ապրել է Դուլեբ ցեղը։ Վոլինացիները բնակություն են հաստատել Արևմտյան Բուգի երկու ափերին և Պրիպյատի վերին հոսանքի վրա։ Նրանց գլխավոր քաղաքը Չերվենն էր, և այն բանից հետո, երբ Վոլինը գրավեցին Կիևյան իշխանները, 988 թվականին Լուգա գետի վրա ստեղծվեց նոր քաղաք՝ Վլադիմիր-Վոլինսկին, որն իր անունը տվեց իր շուրջը ձևավորված Վլադիմիր-Վոլինի իշխանությունին։

15. Բացի Վոլինյաններից, Բուժանները, որոնք տեղակայված են Հարավային Բուգի ափին, մտան ցեղային միավորում, որը առաջացել էր Դյուլեբների բնակավայրում: Կարծիք կա, որ Վոլհինյաններն ու Բուժանները մեկ ցեղ են եղել, և նրանց անկախ անուններն առաջացել են միայն տարբեր բնակավայրերի պատճառով։ Ըստ արտասահմանյան գրավոր աղբյուրների, Բուժանները գրավել են 230 «քաղաքներ»՝ ամենայն հավանականությամբ, դրանք եղել են ամրացված բնակավայրեր, իսկ վոլինյանները՝ 70: Ինչևէ, այս թվերը ցույց են տալիս, որ Վոլինը և Բուգի շրջանը բավականին խիտ բնակեցված են եղել:

Ինչ վերաբերում է արևելյան սլավոններին սահմանակից հողերին և ժողովուրդներին, ապա այս պատկերն այսպիսի տեսք ուներ. հյուսիսում ապրում էին ֆինո-ուգրական ցեղեր՝ Չերեմիս, Չուդ Զավոլոչսկայա, բոլորը, Կորելա, Չուդ; հյուսիս-արևմուտքում ապրում էին բալտո-սլավոնական ցեղերը՝ Կորս, Զեմիգոլա, Ժմուդ, Յատվինգյաններ և Պրուսիաներ; արևմուտքում - լեհեր և հունգարներ; հարավ-արևմուտքում - Վոլոհի (ռումինացիների և մոլդովացիների նախնիները); արևելքում՝ բուրտասները, հարակից մորդովացիները և վոլգա-կամա բուլղարները։ Այս հողերից դուրս գտնվում էր «terra incognita»-ն՝ անհայտ երկիր, որի մասին արևելյան սլավոնները իմացան միայն այն բանից հետո, երբ աշխարհի մասին իրենց գիտելիքները մեծապես ընդլայնվեցին Ռուսաստանում նոր կրոնի՝ քրիստոնեության գալուստով, և միևնույն ժամանակ գրելով, որը քաղաքակրթության երրորդ նշանը.