Ավետարան Մատթեոսից. Աստվածաշունչ առցանց, կարդացեք՝ Նոր Կտակարան, Հին Կտակարան

Գրքի մեկնաբանություն

Բաժնի մեկնաբանություն

Քրիստոսի 1 «Ծննդաբանություն» (բառացի՝ «ծննդաբանական գիրք»), որը կազմվել է ավետարանչի կողմից Հին Կտակարանի ծագումնաբանությունների օրինակով ( Gen 5 sl, 1 Պար 1։1 sl). Հեղինակի նպատակը երկակի է՝ մատնանշել երկու Կտակարանների շարունակականությունը և ընդգծել Հիսուսի մեսիական էությունը (ըստ խոստման՝ Մեսիան պետք է լիներ «որդի», այսինքն՝ Դավթի հետնորդը): «Հիսուս» ընդհանուր հրեական անուն է (Եբր. Ջոշուա«, արամ» Յեշուա«), որը նշանակում է «Տերը նրա փրկությունն է»: «Քրիստոս» հունարեն բառ է, որը նշանակում է նույն Հեբ Մեսիան (Եբր. մաշիաչ«, արամ» Մաշիխա«), այսինքն՝ Օծյալը, որը սրբագործվել է սուրբ օծմամբ: Սա Աստծո ծառայության (մարգարեներ, թագավորներ), ինչպես նաև Փրկչի խոստացած մարդկանց անունն էր: Ծննդաբանությունը բացվում է Աբրահամի անունով: որպես Աստծո ժողովրդի նախահայր՝ «հավատացյալների հայր»:

2-17 «Ծնված» - սեմական շրջանառություն, որը ցույց է տալիս ծագումը ուղիղ գծով: Ի տարբերություն ծագումնաբանության Ղուկաս 3։23-38), Մատթեոսի ծագումնաբանությունն ավելի սխեմատիկ է։ Ավետարանիչը, այսպես ասած, անուններում ներկայացնում է Հին Կտակարանի ողջ պատմությունը, հիմնականում Դավթի ընտանիքը։ Մատթեոսն այն բաժանում է (ըստ սուրբ թվերի սկզբունքի) երեք ժամանակաշրջանի, որոնցից յուրաքանչյուրը ներառում է 14 անուն, այսինքն. երկու անգամ յոթ. Տոհմագրության մեջ նշված չորս կանանցից երկուսը հաստատ օտարազգիներ էին. Ռահավան՝ քանանացի, և Հռութը՝ մովաբացի։ Բերսաբեն՝ քետացի Ուրիայի կինը, և Թամարը, հավանաբար, նույնպես իսրայելացի չեն։ Այս դեպքում այս կանանց հիշատակումը վկայում է օտարների դերի մասին աշխարհի Փրկչի երկրային ծագումնաբանության մեջ: Ծագումնաբանությունը, ըստ արևելյան սովորույթի, Հովսեփի տոհմից է, և ոչ թե Մարիամ Աստվածածնի: Այնուամենայնիվ, Նրա թագավորական ծագումն այստեղ անուղղակիորեն ճանաչված է (տես. Ղուկաս 1։27-38): Ղուկասի և Մթ-ի ծագումնաբանությունների միջև տարբերությունը բխում է, այսպես կոչված, լևիրատի իրավական հետևանքներից. Մոզաիկ հաստատությունը կոչվում է լևիրատ ( Բ Օրինաց 25։5; Մթ 22։24 sl), որի ուժով անզավակ մահացած իսրայելացու եղբայրը պարտավոր էր ամուսնանալ իր այրու հետ, և այս ամուսնությունից առաջնեկը համարվում էր հանգուցյալի որդին (այրի կնոջ առաջին ամուսինը): Հուլիոս Աֆրիկանոսը (մահացել է 237 թ.), ով ծանոթ էր Դավթի սերնդի ծագումնաբանական ավանդություններին, հայտնում է, որ Հեղին՝ Սբ. Հովսեփը՝ Մարիամի նշանածը, ըստ Ղուկասի տոհմաբանության, և Հակոբը՝ Հովսեփի հայրը՝ ըստ Մատթեոսի, խորթ եղբայրներ էին (նույն մոր որդիները տարբեր հայրերից), երկուսն էլ Դավթի տոհմից, մասնավորապես. Հեղին Նաթանի շառավիղով, Հակոբը՝ Սողոմոնի շառավիղով։ Հակոբն ամուսնացավ անզավակ Հեղիի այրու հետ, և այս ամուսնությունից ծնվեց Հովսեփը, որը լինելով Հակոբի որդին, ըստ լևիրատի օրենքի համարվում էր Հեղիի որդին։ Մատթեոսը սերունդները թվարկում է նվազման կարգով, Ղուկասը՝ աճման կարգով՝ մինչև Ադամ (տես Եվսեբիոս Իստ. 1, VII, 10)։

18-19 «Նշանադրությունը» անձեռնմխելի էր, ինչպես ամուսնությունը. Այն կարող էր դադարեցվել միայն Մոզաիկայի օրենսդրության մեջ պարունակվող կանոնադրության համաձայն: Ջոզեֆը, իմանալով, որ Մարիամը սպասում է իր կողմից չհղիացած երեխայի, և միևնույն ժամանակ իմանալով նրա առաքինության մասին, չհասկացավ, թե ինչ է տեղի ունեցել: «Լինելով արդար», նա ուզում էր «գաղտնի բաց թողնել նրան», որպեսզի նա մահապատժի չմատնվի Մովսեսի օրենքի հրահանգի համաձայն ( Երեք 22:20 sll): «Սուրբ Հոգուց ծնված լինելը» տե՛ս Ղուկաս 1 26 ևս։

23 «Կույս» - այս համարը փոխառված է գրքից. Է (սմ Եսայի 7։14): Եբրայերեն տեքստում ասվում է. ալմա», որը սովորաբար թարգմանվում է որպես «երիտասարդ կին»: Հունարեն թարգմանիչները (LXX) պարզաբանել են «ալմա» բառի իմաստը՝ այն թարգմանելով որպես «parthenos» (կույս), և ավետարանիչը այն օգտագործում է այս իմաստով»: Էմմանուել« (Եբր.) - «Աստված մեզ հետ է»:

24-25 "Ջոզեֆը ... չգիտեր Նրան, թե ինչպես վերջապես Նա որդի ծնեց«Աստվածաշնչյան լեզվով ասած՝ անցյալին առնչվող փաստի ժխտումը չի նշանակում, որ այն տեղի է ունեցել ավելի ուշ։ Սուրբ Ավանդությունը և Սուրբ Գիրքը տոգորված են Նրա կուսության հանդեպ հավատքով։

1. Ավետարանիչ Մատթեոսը (որը նշանակում է «Աստծո պարգև») Տասներկու Առաքյալներից մեկն էր (Մտ 10:3; Մկ 3:18; Ղուկաս 6:15; Գործք 1:13): Ղուկասը (Ղուկաս 5:27) նրան անվանում է Ղևի, իսկ Մարկոսը (Մարկ. 2:14) նրան կոչում է Ալփեոսի Ղևի, այսինքն. Ալփեոսի որդի. հայտնի է, որ որոշ հրեաներ ունեին երկու անուն (օրինակ, Հովսեփ Բառնաբաս կամ Հովսեփ Կայաֆա): Մատթեոսը հարկահավաք (հավաքող) էր Կափառնայումի մաքսատանը, որը գտնվում էր Գալիլեայի ծովի ափին (Մարկոս ​​2:13-14): Ըստ երևույթին, նա ծառայության մեջ էր ոչ թե հռոմեացիների, այլ Գալիլեայի քառապետի (տիրակալի)՝ Հերովդես Անտիպասի։ Մեթյուի մասնագիտությունը նրանից պահանջում էր հունարենի իմացություն։ Ապագա ավետարանիչը Սուրբ Գրքում պատկերված է որպես շփվող մարդ. բազմաթիվ ընկերներ հավաքվել էին նրա Կափառնայումի տանը: Սա սպառում է Նոր Կտակարանի տվյալները այն անձի մասին, ում անունը կա առաջին Ավետարանի վերնագրում։ Ըստ լեգենդի՝ Հիսուս Քրիստոսի Համբարձումից հետո նա Պաղեստինում բարի լուր է քարոզել հրեաներին։

2. Մոտավորապես 120 թվականին Հիերապոլիսից Հովհաննես Պապիա առաքյալի աշակերտը վկայում է. կարող էր» (Eusebius, Church History, III.39): Logia տերմինը (և համապատասխան եբրայերեն dibrei) նշանակում է ոչ միայն ասույթներ, այլ նաև իրադարձություններ: Պապիասի ուղերձը կրկնվում է մոտ. 170 Սբ. Իրենեոս Լիոնացին, ընդգծելով, որ ավետարանիչը գրել է հրեա քրիստոնյաների համար (Against Heresies. III.1.1.): Պատմաբան Եվսեբիոսը (4-րդ դար) գրում է, որ «Մատթեոսը, նախ քարոզելով հրեաներին, իսկ հետո ուրիշների մոտ գնալու մտադրությամբ, մայրենի լեզվով բացատրեց Ավետարանը, որն այժմ հայտնի է իր անունով» (Church History, III.24): . Ըստ ժամանակակից գիտնականների մեծամասնության՝ այս արամեերեն ավետարանը (Logia) հայտնվել է 40-50-ական թվականներին։ Հավանաբար, Մեթյուն առաջին գրառումներն է արել, երբ ուղեկցել է Տիրոջը։

Մատթեոսի Ավետարանի բնագիր արամեերեն տեքստը կորել է։ Մենք ունենք միայն հունարենը թարգմանությունը, ըստ երեւույթին, կատարվել է 70-80-ական թվականներին։ Նրա հնությունը հաստատվում է «Առաքելական մարդկանց» (Ս. Կղեմես Հռոմի, Ս. Իգնատիոս Աստվածածին, Ս. Պոլիկարպ) աշխատություններում հիշատակությամբ։ Պատմաբանները կարծում են, որ հույն Եվ. Մատթեոսը ծագեց Անտիոքում, որտեղ հրեա քրիստոնյաների հետ միասին առաջին անգամ հայտնվեցին հեթանոս քրիստոնյաների մեծ խմբեր:

3. Տեքստ Եվ. Մատթեոսից ցույց է տալիս, որ դրա հեղինակը պաղեստինցի հրեա էր: Նա լավ ծանոթ է ՕՏ-ին, իր ժողովրդի աշխարհագրությանը, պատմությանն ու սովորույթներին։ Նրա Եվ. սերտորեն կապված է OT ավանդույթի հետ. մասնավորապես, այն մշտապես մատնանշում է Տիրոջ կյանքում մարգարեությունների կատարումը:

Մատթեոսը մյուսներից ավելի հաճախ է խոսում Եկեղեցու մասին: Նա զգալի ուշադրություն է հատկացնում հեթանոսների դարձի խնդրին։ Մարգարեներից Մատթեոսն ամենաշատը մեջբերում է Եսայիային (21 անգամ): Մատթեոսի աստվածաբանության կենտրոնում Աստծո Արքայություն հասկացությունն է (որը, ըստ հրեական ավանդույթի, նա սովորաբար անվանում է Երկնքի Արքայություն): Այն բնակվում է երկնքում և գալիս է այս աշխարհ ի դեմս Մեսիայի: Տիրոջ ավետարանը Արքայության առեղծվածի ավետարանն է (Մատթեոս 13.11): Դա նշանակում է Աստծո թագավորությունը մարդկանց մեջ: Սկզբում Թագավորությունը ներկա է աշխարհում «աննկատ կերպով», և միայն ժամանակների վերջում կհայտնվի նրա լրիվությունը: Աստծո Թագավորության գալուստը կանխագուշակվել է OT-ում և իրականացվել Հիսուս Քրիստոսում որպես Մեսիա: Ուստի Մատթեոսը հաճախ նրան անվանում է Դավթի Որդի (մեսիական տիտղոսներից մեկը):

4. Պլան ՄՖ՝ 1. Նախաբան. Քրիստոսի ծնունդը և մանկությունը (Մտ 1-2); 2. Տիրոջ մկրտությունը և քարոզի սկիզբը (Մտ 3-4); 3. Լեռան քարոզը (Մտ 5-7); 4. Քրիստոսի ծառայությունը Գալիլեայում. Հրաշքներ. Նրանք, ովքեր ընդունեցին և մերժեցին Նրան (Մտ 8-18); 5. Երուսաղեմ տանող ճանապարհը (Մտ 19-25); 6. Կիրք. Հարություն (Մտ 26-28).

ՆՈՐ Կտակարանի ԳՐՔԵՐԻՆ ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

Նոր Կտակարանի Սուրբ Գիրքը գրվել է հունարենով, բացառությամբ Մատթեոսի Ավետարանի, որն ասում են, որ գրվել է եբրայերեն կամ արամեերեն։ Բայց քանի որ այս եբրայերեն տեքստը չի պահպանվել, հունարեն տեքստը համարվում է Մատթեոսի Ավետարանի բնօրինակը։ Այսպիսով, միայն Նոր Կտակարանի հունարեն տեքստն է բնօրինակը և բազմաթիվ հրատարակություններ՝ տարբեր ժամանակակից լեզուներամբողջ աշխարհում թարգմանություններ են հունարեն բնօրինակից։

Հունարեն լեզուն, որով գրվել է Նոր Կտակարանը, այլևս դասական հունարենը չէր և, ինչպես նախկինում կարծում էին, հատուկ Նոր Կտակարանի լեզու չէր: Սա առաջին դարի խոսակցական առօրյա լեզուն է, որը տարածված է հունահռոմեական աշխարհում և գիտության մեջ հայտնի է «κοινη» անունով, այսինքն. «ընդհանուր խոսք»; սակայն Նոր Կտակարանի սուրբ գրողների ոճը, խոսքի շրջադարձերը և մտածելակերպը բացահայտում են եբրայական կամ արամեական ազդեցությունը:

ՆՏ-ի սկզբնական տեքստը մեզ է հասել մեծ թվով հին ձեռագրերով, քիչ թե շատ ամբողջական, թվով մոտ 5000 (II-ից մինչև XVI դար): Նախքան վերջին տարիներինդրանցից ամենահինը չի անցել 4-րդ դարից այն կողմ ոչ մի Պ.X. Սակայն վերջին շրջանում հայտնաբերվել են ՆՏ-ի հին ձեռագրերի բազմաթիվ բեկորներ պապիրուսի վրա (3-րդ և նույնիսկ 2-րդ դ.): Այսպես, օրինակ, Բոդմերի ձեռագրերը՝ Եվ Հովհաննեսից, Ղուկասից, 1 և 2 Պետրոս, Հուդա, հայտնաբերվել և հրատարակվել են մեր դարի 60-ական թվականներին։ Բացի հունարեն ձեռագրերից, մենք ունենք հնագույն թարգմանություններ կամ տարբերակներ լատիներեն, սիրիերեն, ղպտերեն և այլ լեզուներով (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata և այլն), որոնցից ամենահինը գոյություն է ունեցել արդեն մեր թվարկության 2-րդ դարից։

Վերջապես, բազմաթիվ մեջբերումներ եկեղեցու հայրերից հունարեն և այլ լեզուներով պահպանվել են այնպիսի քանակությամբ, որ եթե Նոր Կտակարանի տեքստը կորչի և բոլոր հնագույն ձեռագրերը ոչնչացվեն, ապա մասնագետները կարող են վերականգնել այս տեքստը մեջբերումներից։ սուրբ հայրերը։ Այս ամբողջ առատ նյութը հնարավորություն է տալիս ստուգել և ճշգրտել NT-ի տեքստը և դասակարգել այն: տարբեր ձևեր(այսպես կոչված տեքստային քննադատություն): Համեմատած ցանկացած հին հեղինակի հետ (Հոմերոս, Եվրիպիդես, Էսքիլոս, Սոֆոկլես, Կոռնելիոս Նեպոս, Հուլիոս Կեսար, Հորացիոս, Վերգիլիոս և այլն), մեր ժամանակակից տպագիր հունարեն տեքստը ՆՏ-ի բացառիկ բարենպաստ դիրքում է: Եվ ձեռագրերի քանակով և դրանցից ամենահինը բնագրից բաժանող ժամանակի հակիրճությամբ, թարգմանությունների քանակով և հնությամբ, ինչպես նաև տեքստի վրա կատարված քննադատական ​​աշխատանքի լրջությամբ ու ծավալով. գերազանցում է բոլոր մյուս տեքստերը (մանրամասների համար տե՛ս «Թաքնված գանձերը և նոր կյանք», Archaeological Discoveries and the Gospel, Bruges, 1959, էջ 34 ff.): ՆՏ-ի տեքստն ամբողջությամբ ամրագրված է բավականին անհերքելի:

Նոր Կտակարանը բաղկացած է 27 գրքից։ Դրանք հրատարակիչների կողմից բաժանված են անհավասար երկարությամբ 260 գլուխների՝ հղումներ և մեջբերումներ ապահովելու նպատակով։ Բնօրինակ տեքստը չի պարունակում այս բաժանումը: Նոր Կտակարանի, ինչպես և ամբողջ Աստվածաշնչի ժամանակակից բաժանումը գլուխների, հաճախ վերագրվում է դոմինիկացի կարդինալ Հյուին (1263 թ.), ով այն մշակել է լատիներեն «Վուլգատա»-ի իր սիմֆոնիայում, բայց այժմ հիմնավոր պատճառաբանությամբ ենթադրվում է, որ. այս բաժանումը վերադառնում է Քենթերբերիի արքեպիսկոպոս Սթիվեն Լանգթոնին, որը մահացել է 1228 թ. Ինչ վերաբերում է հատվածների բաժանմանը, որն այժմ ընդունված է Նոր Կտակարանի բոլոր հրատարակություններում, այն վերաբերում է հունարեն Նոր Կտակարանի տեքստի հրատարակիչ Ռոբերտ Ստեֆենին և նրա կողմից ներմուծվել է իր հրատարակության մեջ 1551 թվականին:

Նոր Կտակարանի սուրբ գրքերը սովորաբար բաժանվում են իրավադրական (չորս Ավետարաններ), պատմական (Գործք առաքյալների), ուսուցողական (յոթ նամակներ և Պողոս առաքյալի տասնչորս նամակներ) և մարգարեական. Ապոկալիպսիս կամ Սուրբ Հովհաննեսի հայտնություն: ավետարանիչը (տե՛ս Մոսկվայի Սբ. Ֆիլարետի երկար կաթողիկոսը):

Այնուամենայնիվ, ժամանակակից մասնագետները համարում են այս բաշխումը հնացած. փաստորեն, Նոր Կտակարանի բոլոր գրքերը օրինաչափ են, պատմական և ուսանելի, և մարգարեություն կա ոչ միայն Ապոկալիպսիսի մեջ: Նոր Կտակարանի գիտությունը մեծ ուշադրություն է դարձնում ավետարանի ժամանակագրության և Նոր Կտակարանի այլ իրադարձությունների ճշգրիտ հաստատմանը: Գիտական ​​ժամանակագրությունը թույլ է տալիս ընթերցողին բավարար ճշգրտությամբ հետևել, համաձայն Նոր Կտակարանի, մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի, առաքյալների և սկզբնական Եկեղեցու կյանքն ու ծառայությունը (տես Հավելվածներ):

Նոր Կտակարանի գրքերը կարող են բաշխվել հետևյալ կերպ.

1) Երեք, այսպես կոչված, Սինոպտիկ Ավետարաններ՝ Մատթեոս, Մարկոս, Ղուկաս և, առանձին, չորրորդը՝ Հովհաննեսի Ավետարանը։ Նոր Կտակարանի գիտությունը մեծ ուշադրություն է հատկացնում առաջին երեք Ավետարանների փոխհարաբերությունների ուսումնասիրությանը և Հովհաննեսի Ավետարանի հետ նրանց առնչությանը (սինոպտիկ խնդիր):

2) Գործք առաքյալների գիրքը և Պողոս առաքյալի թղթերը («Corpus Paulinum»), որոնք սովորաբար բաժանվում են.

ա) Վաղ նամակներ. 1 և 2 Թեսաղոնիկեցիներ.

բ) Մեծ Թղթեր. Գաղատացիներ, 1-ին և 2-րդ Կորնթացիներ, Հռոմեացիներ:

գ) Պարտատոմսերի հաղորդագրությունները, այսինքն. գրված Հռոմից, որտեղ ապ. Պողոսը բանտում էր՝ Փիլիպպեցիներ, Կողոսացիներ, Եփեսացիներ, Փիլիմոն:

դ) Հովվական թղթեր՝ 1-ին Տիմոթեոսին, Տիտոսին, 2-րդը՝ Տիմոթեոսին:

ե) Թուղթ առ Եբրայեցիս.

3) Կաթոլիկ նամակներ («Corpus Catholicum»).

4) Յովհաննէս Աստուածաբանի Յայտնութիւն. (Երբեմն NT-ում նրանք առանձնացնում են «Corpus Joannicum»-ը, այսինքն՝ այն ամենը, ինչ գրել է Ափ Յինգը իր Ավետարանի համեմատական ​​ուսումնասիրության համար՝ կապված իր նամակների և Վեր. գրքի հետ):

ՉՈՐՍ ԱՎԵՏԱՐԱՆ

1. «Ավետարան» (ευανγελιον) բառը հունարեն նշանակում է «բարի լուր»: Այսպես է անվանել Ինքը՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն Իր ուսմունքը (Մտ 24:14; Մթ 26:13; Մկ 1:15; Մկ 13:10; Մկ 14:9; Մթ 16:15): Հետևաբար, մեզ համար «ավետարանը» անքակտելիորեն կապված է Նրա հետ. լավ լուրԱստծո մարմնացած Որդու միջոցով աշխարհին տրված փրկության մասին:

Քրիստոսը և Նրա առաքյալները քարոզեցին ավետարանը՝ առանց այն գրելու: 1-ին դարի կեսերին այս քարոզը ամրագրվել էր Եկեղեցու կողմից ուժեղ բանավոր ավանդույթով: Ասույթներ, պատմություններ և նույնիսկ մեծ տեքստեր անգիր անգիր անելու արևելյան սովորությունն օգնեց առաքելական դարաշրջանի քրիստոնյաներին ճշգրիտ պահպանել չգրված Առաջին Ավետարանը: 1950-ականներից հետո, երբ Քրիստոսի երկրային ծառայության ականատեսները սկսեցին հերթով մահանալ, անհրաժեշտություն առաջացավ արձանագրել ավետարանը (Ղուկաս 1.1): Այսպիսով, «ավետարանը» սկսեց նշել առաքյալների կողմից Փրկչի կյանքի և ուսմունքների մասին արձանագրված պատմությունը: Այն կարդացվել է աղոթքի ժողովների ժամանակ և մարդկանց մկրտության նախապատրաստելիս:

2. Էական Քրիստոնեական կենտրոններ 1-ին դարը (Երուսաղեմ, Անտիոք, Հռոմ, Եփեսոս և այլն) ունեցել են իրենց ավետարանները։ Դրանցից միայն չորսը (Mt, Mk, Lk, Jn) Եկեղեցու կողմից ճանաչված են որպես Աստծուց ներշնչված, այսինքն. գրված Սուրբ Հոգու անմիջական ազդեցության տակ։ Նրանք կոչվում են «Մատթեոսից», «Մարկոսից» և այլն: (Հունարեն «կատա»-ն համապատասխանում է ռուսերենին՝ «ըստ Մատթեոսի», «ըստ Մարկոսի» և այլն), քանի որ Քրիստոսի կյանքն ու ուսմունքը նշված են այս չորս քահանաների կողմից։ Նրանց ավետարանները չեն ամփոփվել մեկ գրքում, ինչը հնարավորություն է տվել տեսնել ավետարանի պատմությունը տարբեր կետերտեսլականը։ 2-րդ դարում Սբ. Իրենեոս Լիոնացին անվանում է ավետարանիչներին և մատնանշում նրանց ավետարանները որպես միակ կանոնական (Against Heresies 2, 28, 2): Տատյանը՝ սուրբ Իրենեոսի ժամանակակիցը, առաջին փորձն է արել ստեղծելու ավետարանական միացյալ շարադրանք՝ կազմված չորս ավետարանների տարբեր տեքստերից՝ Դիատեսարոնից, այսինքն. չորսի ավետարան.

3. Առաքյալներն իրենց առջեւ նպատակ չեն դրել ստեղծել պատմական ստեղծագործություն բառի ժամանակակից իմաստով։ Նրանք ձգտում էին տարածել Հիսուս Քրիստոսի ուսմունքները, օգնեցին մարդկանց հավատալ Նրան, ճիշտ հասկանալ և կատարել Նրա պատվիրանները: Ավետարանիչների վկայությունները բոլոր մանրամասներով չեն համընկնում, ինչն ապացուցում է նրանց անկախությունը միմյանցից. ականատեսների վկայությունները միշտ անհատական ​​են գունավոր: Սուրբ Հոգին չի հաստատում ավետարանում նկարագրված փաստերի մանրամասների ճշգրտությունը, այլ դրանցում պարունակվող հոգևոր նշանակությունը:

Ավետարանիչների ներկայացման մեջ հանդիպող աննշան հակասությունները բացատրվում են նրանով, որ Աստված քահանաներին տվել է լիակատար ազատություն ունկնդիրների տարբեր կատեգորիաների հետ կապված որոշակի կոնկրետ փաստեր փոխանցելու հարցում, ինչը ավելի է ընդգծում բոլոր չորս ավետարանների իմաստի և ուղղության միասնությունը (տե՛ս. նաև Ընդհանուր ներածություն, էջ 13 և 14):

Թաքցնել

Մեկնաբանություն ընթացիկ հատվածի վերաբերյալ

Գրքի մեկնաբանություն

Բաժնի մեկնաբանություն

1 մակագրություն. Մատթեոսի Ավետարանը ռուսերեն և սլավոնական թարգմանություններում նույն կերպ է վերնագրված։ Բայց այս վերնագիրը նման չէ հունարեն Ավետարանի վերնագրին։ Այնտեղ այնքան պարզ չէ, որքան ռուսերենում և սլավոներենում, իսկ կարճ ասած՝ «ըստ Մատթեոսի». իսկ «ավետարան» կամ «ավետարան» բառերը չեն։ Հունարեն «ըստ Մատթեոսի» արտահայտությունը բացատրություն է պահանջում։ Լավագույն բացատրությունը հետեւյալն է. Ավետարանը մեկն է և անբաժանելի, և պատկանում է Աստծուն և ոչ թե մարդկանց: Տարբեր մարդիկ բացատրում էին միայն Աստծո կողմից իրենց տրված ավետարանը կամ Ավետարանը: Այդպիսի մարդիկ մի քանիսն էին։ Բայց իրականում չորս հոգի կոչվում են ավետարանիչներ՝ Մատթեոսը, Մարկոսը, Ղուկասը և Հովհաննեսը: Նրանք գրել են չորս Ավետարան, այսինքն՝ ներկայացրել են՝ յուրաքանչյուրը տարբեր տեսանկյուններից և յուրովի, մեկ միասնական և ընդհանուր ավետարան Աստվածամարդու միակ և անբաժանելի Անհատականության մասին։ Ուստի հունարեն Ավետարանն ասում է՝ ըստ Մատթեոսի, ըստ Մարկոսի, ըստ Ղուկասի և ըստ Հովհաննեսի, այսինքն՝ Աստծո մեկ ավետարան՝ ըստ Մատթեոսի, Մարկոսի, Ղուկասի և Հովհաննեսի բացատրության։ Ոչինչ, իհարկե, չի խանգարում մեզ, պարզության համար, ավելացնել ավետարան կամ ավետարան բառը հունարեն այս արտահայտություններին, ինչպես դա արվել է ամենահեռավոր հնությունում, հատկապես, քանի որ ավետարանների վերնագրերը. Մարկոսը և մյուսները չէին պատկանում հենց ավետարանիչներին: Նմանատիպ արտահայտություններ օգտագործել են հույները այլ մարդկանց մասին, ովքեր ինչ-որ բան են գրել։ Այո, ներս Գործք Առաքելոց 17։28այն ասում է, «ինչպես ձեր բանաստեղծներից ոմանք են ասել», բայց հունարենից բառացի թարգմանության մեջ «ըստ ձեր բանաստեղծների», և ապա հաջորդում են նրանց խոսքերը: Եկեղեցու հայրերից մեկը Եպիփանիոս Կիպրացին, խոսում է «Հնգամատյանի առաջին գրքի մասին՝ ըստ Մովսեսի»։ (Panarius, haer. VIII, 4), հասկանալով, որ Հնգամատյանը գրվել է հենց Մովսեսի կողմից։ Աստվածաշնչում ավետարան բառը նշանակում է բարի լուր (օրինակ. 2 Սամուել 18։20,25- LXX), իսկ Նոր Կտակարանում բառն օգտագործվում է միայն բարի լուրի կամ փրկության մասին բարի լուրի, աշխարհի Փրկչի մասին:

1:1 Մատթեոսի Ավետարանը սկսվում է Փրկչի տոհմաբանությամբ, որը ներկայացված է 1-ից մինչև 17 հատվածները: Սլավոնական թարգմանության մեջ «ծննդաբանության» փոխարեն՝ «ազգակցական գիրք»: Ռուսերեն և սլավոնական թարգմանությունները, թեև ճշգրիտ են, բայց բառացի չեն: Հունարենում՝ vivlos geneseos (βίβλος γενέσεως): Vivlos-ը նշանակում է գիրք, իսկ geneseos (սեռական դեպք; անվան ծագում կամ ծագում) բառ է, որն անթարգմանելի է ինչպես ռուսերեն, այնպես էլ այլ լեզուներով: Ուստի այն առանց թարգմանության (ծննդոց) անցել է որոշ լեզուների, այդ թվում՝ ռուսերենի։ Ծննդոց բառը նշանակում է ոչ այնքան ծնունդ, որքան ծագում, առաջացում (գերմ. entstehung): Ընդհանրապես, դա նշանակում է համեմատաբար դանդաղ ծնունդ, ավելի շատ ծննդյան գործընթաց, քան բուն գործողություն, և բառը ենթադրում է սերունդ, աճ և վերջնական գոյացում: Այստեղից էլ եբրայերեն արտահայտության կապը, որով սկսվում են որոշ ծագումնաբանություններ ( Ծն 2:4-5:26; 5:1-32 ; 6:9-9:29 ; 10:1 ; 11:10 ; 11:27 լսիր)) Աստվածաշնչում, sefer toledot (ծննդյան գիրք), հունարեն vivlos geneseos-ով։ Եբրայերենում հոգնակի թիվը ծնունդների գիրքն է, իսկ հունարենում՝ եզակի թիվը՝ geneseos, քանի որ վերջին բառը նշանակում է ոչ թե մեկ ծնունդ, այլ ծնունդների մի ամբողջ շարք։ Ուստի ծնունդների բազմակարծությունը նշելու համար հունարեն ծագումնաբանությունը գործածվում է եզակի, թեև երբեմն հանդիպում է հոգնակի թվով։ Այսպիսով, մենք պետք է ճանաչենք մեր սլավոնական (հարազատության գիրք, ազգականների գիրք, սեռերի հաշվարկ) և ռուսերեն թարգմանությունները, եթե ոչ ամբողջությամբ, ապա մոտավորապես ճշգրիտ և ընդունենք, որ անհնար է հունարեն («vivlos geneseos») թարգմանել այլ կերպ, քան բառի ծագումնաբանություն, դա անհնար է, հարմար ռուսերեն բառի բացակայության պատճառով: Եթե ​​սլավոնական ծագում բառի փոխարեն երբեմն օգտագործվում է լինել, իսկ երբեմն՝ կյանք, ապա նման անճշտությունը կարելի է բացատրել նույն պատճառով։

Ո՞րն է 1-ին հատվածում «Հիսուս Քրիստոս» բառերի իմաստը: Իհարկե, հայտնի պատմական Անձի հատուկ անվան իմաստով (այսպես՝ 18-րդ հատվածում՝ առանց անդամի «Քրիստոս» բառը), որի կյանքն ու գործը ավետարանիչը մտադիր էր ներկայացնել ընթերցողներին։ Բայց մի՞թե բավական չէր այս պատմական Անձին պարզապես Հիսուս անվանելը։ Ոչ, քանի որ դա անորոշ կլինի: Ավետարանիչը ցանկանում է ներկայացնել Հիսուսի ծագումնաբանությունը, ով և՛ հրեաներին, և՛ հեթանոսներին արդեն հայտնի է դարձել որպես Քրիստոս, և որին ինքը ճանաչում է ոչ թե որպես պարզ անձնավորություն, այլ որպես Քրիստոս՝ Օծյալ, Մեսիա: Հիսուսը եբրայերեն բառ է, որը դարձի է եկել Յեշուայից կամ (նախքան բաբելոնյան գերությունից) Յեհոշուա, որը նշանակում է Փրկիչ Աստված: Այդպես է 18-րդ հատվածում. Այս անունը տարածված էր հրեաների մեջ։ Քրիստոս, եբրայերեն Մեսիա, նշանակում է օծյալ կամ օծյալ։ Հին Կտակարանում այս անունը սովորական գոյական էր: Այսպես էին կոչվում հրեա թագավորները, քահանաները և մարգարեները, որոնք օծված էին սուրբ յուղով կամ յուղով։ Նոր Կտակարանում անունը դարձավ պատշաճ (որը սովորաբար նշվում է հունարեն տերմինով), բայց ոչ անմիջապես: Ըստ երանելիի մեկնության Թեոֆիլակտ, Տերը կոչվում է Քրիստոս, որովհետև որպես Թագավոր Նա թագավորեց և թագավորեց մեղքի վրա. որպես քահանա՝ մեզ համար զոհ մատուցեց. և նա որպես Տեր օծվեց ճշմարիտ յուղով Սուրբ Հոգով:

Հայտնի պատմական Անձին Քրիստոս անվանելով՝ ավետարանիչը պետք է ապացուցեր, որ իր ծագումն ունի և՛ Դավթից, և՛ Աբրահամից: Ճշմարիտ Քրիստոսը կամ Մեսիան պետք է գար հրեաներից (լինի Աբրահամի սերունդը) և աներևակայելի էր նրանց համար, եթե նա չգար Դավթից և Աբրահամից: Որոշներից ավետարանի վայրերկարելի է տեսնել, որ հրեաները ոչ միայն նկատի են ունեցել Քրիստոս Մեսիայի ծագումը Դավթից, այլ նաև Նրա ծնունդը հենց այն քաղաքում, որտեղ ծնվել է Դավիթը (օրինակ. Մատթեոս 2։6): Հրեաները որպես Մեսիա չէին ճանաչի մի անձնավորություն, որը չի սերում Դավթից և Աբրահամից: Այս նախահայրերին խոստումներ տրվեցին Մեսիայի մասին: Իսկ Մատթեոս Ավետարանիչն իր Ավետարանը գրել է հիմնականում, անկասկած, հրեաների համար: « Ոչինչ չի կարող ավելի հաճելի լինել հրեայի համար, քան ասել նրան, որ Հիսուս Քրիստոսը Աբրահամի և Դավթի ժառանգն է.(Հովհաննես Քրիզոստոմ): Մարգարեները մարգարեացել են Քրիստոսի մասին, ինչպես օրինակ Դավթի որդու մասին։ Եսայիա ( 9:7 ; 55:3 ): Երեմիա ( Եր 23։5), Եզեկիել ( Եզեկիել 34։23; 37:25 ), Ամոս ( 9:11 Ուստի, խոսելով Քրիստոսի կամ Մեսիայի մասին, ավետարանիչը անմիջապես ասում է, որ Նա Դավթի Որդին էր, Աբրահամի Որդին - Որդին սերունդի իմաստով - այնքան հաճախ հրեաների մեջ: Բառերով. Դավթի որդի, Աբրահամի որդի, թե՛ հունարեն Ավետարանում, թե՛ ռուսերենում որոշակի երկիմաստություն կա։ Այս խոսքերը կարելի է հասկանալ՝ Հիսուս Քրիստոսը, Ով Դավթի Որդին էր (հետնորդը), ով (իր հերթին) Աբրահամի հետնորդն էր։ Բայց դա հնարավոր է և այդպես՝ Դավթի Որդի և Աբրահամի Որդի։ Երկու մեկնաբանություններն էլ, իհարկե, ոչ մի կերպ չեն փոխում հարցի էությունը։ Եթե ​​Դավիթը Աբրահամի որդին էր (հետնորդը), ապա, իհարկե, Քրիստոսը, որպես Դավթի Որդի, նույնպես Աբրահամի հետնորդն էր։ Բայց առաջին մեկնաբանությունն ավելի մոտ է հունարեն տեքստին։

1:2 (Ղուկաս 3։34) Ասելով, որ Հիսուս Քրիստոսը Դավթի և Աբրահամի Որդին է, ավետարանիչը, սկսած 2-րդ համարից, ավելի մանրամասն ապացուցում է այս միտքը. Անվանելով Աբրահամին, Իսահակին, Հակոբին, Հուդային՝ ավետարանիչը մատնանշում է հայտնի պատմական դեմքերին, որոնց խոստումներ են տվել, որ աշխարհի Փրկիչը կգա նրանցից ( Ծն 18։18; 22:18 ; 26:4 ; 28:14 և այլն):

1:3-4 (Ղուկաս 3։32,33) Գարես և Զառա ( Ծն 38:24-30) երկվորյակ եղբայրներ էին։ Էսրոմը, Արամը, Ամինադաբը և Նահշոնը հավանաբար ծնվել և ապրել են Եգիպտոսում այն ​​բանից հետո, երբ Հակոբն ու նրա որդիները գաղթեցին այնտեղ։ Էսրոմը, Արամը և Ամինադաբը նշված են 1 Տարեգրություն 2։1-15միայն անունով, բայց առանձնահատուկ ոչինչ հայտնի չէ։ Նահսոնի քույրը՝ Եղիսաբեթը, ամուսնացավ Մովսեսի եղբոր՝ Ահարոնի հետ։ IN 1 Տարեգրություն 2։10Եվ Թվեր 2։3Նահսոնը կոչվում է «հուդայի որդիների» «իշխան» կամ «գլուխ»: Նա Սինայի անապատում մարդկանց հաշվարկի մեջ ներգրավված մարդկանց թվում էր ( Թվեր 1։7), և առաջինը զոհ մատուցեց խորանի տեղադրման ժամանակ ( Թվեր 7։2), Երիքովի գրավումից մոտ քառասուն տարի առաջ։

1:5 Նաասոնի որդին՝ Սաղմոնը, Երիքովի լրտեսների թվում էր, որոնց իր տանը թաքցրել էր պոռնիկ Ռախաբը ( Հեսու 2։1; 6:24 ): Սաղմոնն ամուսնացավ նրա հետ: Ըստ ավետարանչի՝ Բոոսը ծնվել է այս ամուսնությունից։ Բայց Աստվածաշունչը չի ասում, որ Ռախաբը Սաղմոնի կինն էր (տե՛ս գլ. Հռութ 4։21; 1 Տարեգրություն 2։11): Այստեղից եզրակացվում է, որ ավետարանիչը, տոհմաբանությունը կազմելիս, «հասանելի է եղել Հին Կտակարանի գրքերից բացի այլ տեղեկությունների»։ Ռահաբ անվան ընթերցումը անկայուն է և անորոշ՝ Ռահավ, Ռահաբ, իսկ Հովսեփ Ֆլավիուսում՝ Ռահավա: Դրա հետ կապված ժամանակագրական դժվարություններ կան։ Օբեդի ծնունդը Բոոսից և Հռութից մանրամասն նկարագրված է Հռութ գրքում։ Հռութը մովաբացի էր, օտարական, իսկ հրեաներն ատում էին օտարներին։ Ավետարանիչը հիշատակում է Հռութին, որպեսզի ցույց տա, որ Փրկչի նախնիների մեջ եղել են ոչ միայն հրեաներ, այլ նաև այլազգիներ։ Սուրբ Գրություններում Հռութի հաղորդումներից կարելի է եզրակացնել, որ նրա բարոյական բնավորությունը շատ գրավիչ էր։

1:6 Հայտնի է, որ Հեսսեն ուներ ութ որդի ( 1 Սամուել 16։1-13; վրա 1 Տարեգրություն 2.13-15յոթ): Նրանցից ամենափոքրը Դավիթն էր։ Հեսսեն ապրում էր Բեթղեհեմում և Յուդայի ցեղից Եփրաթացի Օբեդի որդին էր. Սավուղի ժամանակ նա հասավ ծերության և մարդկանց մեջ ամենամեծն էր։ Դավթի հալածանքի ժամանակ Սավուղը վտանգի տակ էր։ Խոսելով Հեսսեի կողմից Դավթի ծննդյան մասին՝ Ավետարանիչը ավելացնում է, որ Հեսսեն ծնեց Դավիթ թագավորին։ Դավթի հետնորդների՝ այլ թագավորների հիշատակման ժամանակ նման աճ չկա։ Գուցե այն պատճառով, որ դա ավելորդ էր; բավական էր մեկ Դավթին թագավոր անվանել՝ ցույց տալու համար, որ թագավորների սերունդը՝ Փրկչի նախահայրերը, սկսվել է նրանից։ Դավիթը, ի թիվս այլոց, ուներ Սողոմոն և Նաթան որդիներ։ Մատթեոս ավետարանիչն առաջ է բերում հետագա ծագումնաբանությունը Սողոմոնի, Ղուկասի տոհմով ( Ղուկաս 3։31) - Նաթան: Սողոմոնը Դավթի որդին էր Ուրիայի ետևում գտնվողից, այսինքն՝ նախկինում Ուրիայի հետևում եղած մի կնոջից։ Սրա մանրամասները ներկայացված են Թագավորաց 2-րդ գրքում, գլ. 11-12 եւ հայտնի են. Ավետարանիչը Բերսաբեի անունով չի հիշատակում։ Բայց նրա հիշատակումը այստեղ ծառայում է որպես տոհմաբանության ճիշտ կարգից շեղում ցույց տալու ցանկության արտահայտություն, քանի որ Դավթի ամուսնությունը Բերսաբեի հետ հանցագործություն էր։ Բերսաբեի մասին շատ քիչ բան է հայտնի։ Նա Ամիելի դուստրն էր և քետացի Ուրիայի կինը, և, ամենայն հավանականությամբ, առանձնանում էր բազմաթիվ անձնական արժանիքներով, եթե դառնում էր թագավորի սիրելի կինը և զգալի ազդեցություն ունենար նրա վրա։ Նրա խնդրանքով Սողոմոնը հռչակվեց թագավորական գահի ժառանգորդ։

1:7 Սողոմոնը թագավորեց քառասուն տարի (մ.թ.ա. 1015-975 թթ.): Նա տաճար կառուցեց Երուսաղեմում։ Ռոբովամը կամ Սողոմոնի որդի Ռեգովամը Հուդայում թագավորեց միայն «Իսրայելի որդիների վրա, որոնք ապրում էին Հուդայի քաղաքներում»։ Նա թագավորություն մտավ 41 տարի և թագավորեց Երուսաղեմում 17 տարի (975-957): Նրանից հետո գահ բարձրացավ նրա որդին՝ Աբիան, որը թագավորեց երեք տարի (957-955): Աբիայից հետո թագավորեց նրա որդի Ասան (955-914):

1:8 Ասայից հետո Հովսափատը կամ նրա որդի Հովսափատը թագավորեց 35 տարի և թագավորեց 25 տարի (914-889): Հովսափատի թագավորությունից հետո Հովրամը, կամ Հովրամը, 32 տարեկան, և թագավորեց 8 տարի (891-884): Հովրամի հետևում Մատթեոսն ունի երեք թագավորների անցումը՝ Օքոզիա, Հովաս և Ամասիա, որոնք ընդհանուր առմամբ թագավորել են 884-ից 810 թվականներին։ Եթե ​​այս բացթողումն արվել է ոչ թե պատահաբար, գրագրի սխալմամբ, այլ միտումնավոր, ապա անվանված երեք թագավորների տոհմաբանությունից հանելու պատճառը պետք է փնտրել նրանում, որ ավետարանիչը նրանց անարժան է համարել ժառանգների շարքը։ Դավթի և Հիսուս Քրիստոսի նախնիների մասին Համաձայն տարածված գաղափարների՝ ո՛չ Հուդայի թագավորությունում, ո՛չ Իսրայելի թագավորությունում ամբարշտությունն ու անհանգստությունը երբևէ այնպիսի զարգացում չեն ստացել, ինչպես Աքաաբի ժամանակ, որի տան հետ Գոթողիայի միջոցով Օքոզիա, Հովաս և Ամասիա թագավորները կապ ունեին։.

1։9 Հովրամի ծոռը՝ Օզիասը (810-758) Աստվածաշնչում կոչվում է նաև Ազարիա։ Ոզիայից հետո Հովաթամը կամ նրա որդի Հովաթամը թագավորեց 25 տարի և թագավորեց Երուսաղեմում 16 տարի (758-742): Հովաթամից հետո գահ բարձրացավ նրա որդին՝ Աքազը, 20 տարեկան և թագավորեց Երուսաղեմում 16 տարի (742-727 թթ.)։

1:10 Աքազից հետո նրա որդի Եզեկիան թագավորեց և թագավորեց 29 տարի (727-698): Եզեկիայից հետո գահ բարձրացավ նրա որդին՝ Մանասեն, 12 տարեկան և թագավորեց 50 տարի (698-643): Մանասեի, նրա որդի Ամմոնի կամ Ամոնի թագավորությունից հետո (Մատթեոսի Ավետարանում, ըստ ամենահին ձեռագրերի, Սինայի և Վատիկանի և այլն, պետք է կարդալ՝ Ամոս, բայց այլ, պակաս արժեքավոր, բայց բազմաթիվ ձեռագրերում. Ամոն. ), 22 տարի և թագավորեց երկու տարի (643-641):

1:11 Հովսիան գահ բարձրացավ 8 տարի և թագավորեց 31 տարի (641-610):

Հովսիայից հետո նրա որդին՝ Հովաքազը՝ չար թագավորը, թագավորեց ընդամենը երեք ամիս, որին թագավորեց «երկրի ժողովուրդը»։ Բայց Եգիպտոսի թագավորը նրան գահընկեց արեց։ Քանի որ Հովաքազը Փրկչի նախահայրերից չէր, ավետարանիչը նրան չի հիշատակում։ Հովաքազի փոխարեն գահ բարձրացավ նրա եղբայր Եղիակիմը, 25 տարեկան, և նա թագավորեց Երուսաղեմում 11 տարի (610-599))։ Բաբելոնի թագավոր Նաբուգոդոնոսորը ենթարկեց Եղիակիմին և նրա անունը փոխեց Հովակիմ։

Նրանից հետո նրա որդին՝ Հեքոնիան (կամ Հովաքինը), թագավորեց 18 տարի և թագավորեց ընդամենը երեք ամիս (599 թ.)։ Իր օրոք Բաբելոնի Նաբուգոդոնոսոր թագավորը մոտեցավ Երուսաղեմին, պաշարեց քաղաքը, և Հեքոնիան իր մոր, ծառաների և իշխանների հետ դուրս եկավ Բաբելոնի թագավորի մոտ։ Բաբելոնի թագավորը վերցրեց նրան և տեղափոխեց Բաբելոն, և նրա փոխարեն դրեց Հովաքինի հորեղբորը՝ Մաթանիային, և Մատտանիայի անունը փոխեց Սեդեկիա։ Քանի որ ավետարանիչը առաջնորդում է Հեքոնիայից հետագա գիծը նույնիսկ Բաբելոն վերաբնակեցվելուց հետո, կարիք չկար Սեդեկիայի մասին հիշատակելու։ Բաբելոն տեղափոխվելուց հետո Հովաքինը բանտարկվեց և այնտեղ մնաց 37 տարի։ Դրանից հետո Բաբելոնի նոր թագավոր Եվիլմերոդաքը, իր գահակալման տարում, հանեց Հեքոնիային բանտից, բարեկամաբար խոսեց նրա հետ և նրա գահը դրեց Բաբելոնում իր հետ եղող թագավորների գահից վեր։ . Հեքոնիան ավարտեց հրեաների թագավորների ժամանակաշրջանը, որը տևեց ավելի քան 450 տարի։

Որքան էլ պարզ է 11-րդ հատվածը, դրա մեկնաբանությունը ներկայացնում է անհաղթահարելի և գրեթե անլուծելի դժվարություններ: Հունարենով և հենց լավագույն ձեռագրերում, ոչ թե ռուսերենի պես. Հովսիան ծնեց Հեքոնիային (և ոչ Հովակիմին) ... Բաբելոնյան գաղթի ժամանակ (այսինքն Բաբելոն): Հետագայում 12-րդ հատվածում նույնը, ինչ ռուսերենում: Ենթադրվում է, որ բառերը (ըստ ռուսերեն թարգմանության) Հովսիան ծնեց Հովակիմին. Հովակիմը ծնեց Հեքոնիային(ընդգծված է) Մատթեոսի բնօրինակ բառերում ներդիր կա, - ճիշտ է, շատ հին, արդեն հայտնի է Իրենեոսին մ.թ. երկրորդ դարում, բայց դեռ մի ներդիր, որն ի սկզբանե արվել է լուսանցքներում՝ համաձայնեցնելու համար ծագումնաբանության մասին։ Մատթեոսը Հին Կտակարանի սուրբ գրությամբ, այնուհետև՝ պատասխան հեթանոսներին, ովքեր նախատում էին քրիստոնյաներին Ավետարանում Հովակիմի անունը բաց թողնելու համար: Եթե ​​Հովակիմի հիշատակումը իրական է, ապա հեշտ է տեսնել (ռուսերեն թարգմանությունից), որ Սողոմոնից մինչև Հովաքին եղել է ոչ թե 14 սերունդ կամ սերունդ, այլ 15, ինչը հակասում է ավետարանչի վկայությանը. 17 արվեստ.Այս բացթողման և վերականգնման բացատրության համար ճիշտ ընթերցանությունՀատված 11-ում պետք է ուշադրություն դարձնել հետևյալին. IN 1 Տարեգրություն 3։15,16,17Հովսիայի թագավորի որդիները թվարկված են հետևյալ կերպ՝ «առաջնեկը՝ Հովաքազ, երկրորդը՝ Հովակիմ, երրորդը՝ Սեդեկիա, չորրորդը՝ Սելլում»։ Սա ցույց է տալիս, որ Յոահիմն ուներ երեք եղբայր։ Այնուհետև՝ «Հովակիմի որդիները՝ նրա որդին Հեքոնիան, նրա որդին՝ Սեդեկիան»։ Սա ցույց է տալիս, որ Հեքոնիան միայն մեկ եղբայր ուներ։ Վերջապես. «Հովաքինի որդիները՝ Ասիր, Սալաֆիել» և այլն։ Այստեղ ավետարանի ծագումնաբանությունը գրեթե համընկնում է տոհմաբանության հետ։ 1 Տարեգրություն 3։17. IN 2 Թագավորներ 24։17Մատտանիան կամ Սեդեկիան կոչվում է Հովաքինի հորեղբայրը։ Ուշադիր ուսումնասիրելով այս վկայությունները՝ մենք տեսնում ենք, որ Հովսիան ուներ որդի (երկրորդ) Հովակիմ. նա ուներ մի քանի եղբայրներ, որոնց մասին ավետարանիչը չի խոսում. բայց խոսում է Հեքոնիայի եղբայրների մասին, մինչդեռ 1 Տարեգրություն 3։16վերջինս ուներ միայն մեկ եղբայր՝ Սեդեկիա, ինչը հակասում է Մատթեոս Ավետարանչի վկայությանը։ Ուստի ենթադրվում է, որ երկու Հեքոնիան է եղել, առաջինը՝ Հեքոնիան, որը կոչվում էր նաև Հովակիմ, և երկրորդը՝ Հեքոնիան։ Հեքոնիան առաջինը սկզբում կոչվել է Եղիակիմ, այնուհետև Բաբելոնի թագավորը փոխել է իր անունը Հովակիմ։ Պատճառը, թե ինչու նա դեռ կոչվում էր Հեկոնիա, բացատրվում էր դեռևս հին ժամանակներում (Ջերոմ) այն փաստով, որ գրագիրը հեշտությամբ կարող էր շփոթել Հոաքինին Յոակիմի հետ՝ x-ը փոխելով k-ի և n-ը m-ի: Հոաքին բառը հեշտությամբ կարելի է կարդալ. Jeconiah եբրայերեն, երկու անուններում օգտագործված բաղաձայնների ամբողջական նմանության պատճառով։ Ընդունելով այսպիսի մեկնություն՝ պետք է կարդալ Մատթեոսի Ավետարանի 11-րդ հատվածը հետևյալ կերպ. Արվեստ. 12. «Հեքոնիան երկրորդը ծնեց Սաղաթիելին» և այլն: Նման մեկնաբանության դեմ առարկվում է, որ սեռերի նման նշանակումը հակասում է ծագումնաբանության մեջ նկատված սովորույթներին։ Եթե ​​վերը նշված մեկնաբանությունը ճիշտ լիներ, ապա ավետարանիչը այսպես կարտահայտվեր. «Հովսիան ծնեց Հեքոնիային առաջինին, Հեքոնիան առաջինը ծնեց Հեքոնիային երկրորդին, Հեքոնիան երկրորդին ծնեց Սաղաթիելին» և այլն: Այս դժվարությունը, ըստ երևույթին, չի լուծվում ենթադրություն, որ «հոր և որդու անուններն այնքան նման են, որ դրանք պատահաբար նույնացվել են կամ շփոթվել հունարենով վերարտադրվելիս»։ Հաշվի առնելով այս հանգամանքը, այլ թարգմանիչներ, այս դժվարությունը լուծելու համար, ենթադրում են, որ 11-րդ հատվածի սկզբնական ընթերցումը հետևյալն էր. «Հովսիան ծնեց Հովակիմին և նրա եղբայրներին. Հովակիմը ծնեց Հեքոնիային Բաբելոնի աքսորի ժամանակ»։ Այս վերջին մեկնաբանությունն ավելի լավ է։ Թեև այն, «և իր եղբայրները» բառերի վերադասավորության պատճառով և համաձայն չէ Մատթեոսի Ավետարանի հունարեն տեքստի հետ գոյություն ունեցող, հին և կարևոր ձեռագրերով հաստատված, այնուամենայնիվ, կարելի է ենթադրել, որ վերադասավորումը կատարվել է. սխալմամբ հին դպիրների կողմից։ Ի պաշտպանություն վերջին մեկնաբանության, կարելի է նաև նշել, որ գոյություն ունեցող հունարեն տեքստը, այսինքն, ինչպես վերը նշվեց, «Հովսիան ծնեց Հեքոնիային և նրա եղբայրներին Բաբելոնյան գաղթի ժամանակ» չի կարող ընդունվել առանց նման կամ այլ փոփոխությունների և վերադասավորումների։ և ակնհայտորեն սխալ է, քանի որ Հովսիան ապրել է ոչ թե բաբելոնյան գաղթի կամ դրա ընթացքում, այլ 20 տարի առաջ։ Ինչքան նախկինում Եր 22։30, որն ասում է Հովակիմի մասին. «Այսպես է ասում Տերը. գրի՛ր մարդուն՝ իր անզավակին, իր օրերում դժբախտ մարդուն», ապա «անզավակ» բառերը բացատրվում են մարգարեի հետագա արտահայտություններով, որոնցից պարզ է դառնում, որ. Հովակիմի որդիները չեն նստի Դավթի գահին և «տիրություն անեն Հուդայում»։ Հենց այս վերջին իմաստով է պետք հասկանալ «երեխաներից զրկված» արտահայտությունը։

1:12 (Ղուկաս 3։27) Հեքոնիայի որդիների մեջ 1 Տարեգրություն 3։17Սալաֆիելը նշվում է. Բայց ըստ Արվեստի. 18 և 19 Հեքոնիան ևս մի որդի ուներ՝ Թեդայիան, և հենց նրանից ծնվեց Զորաբաբելը։ Այսպիսով, Մատթեոսի Ավետարանում, այստեղ կրկին, ըստ երևույթին, բաց կա՝ Ֆեդայ։ Միևնույն ժամանակ, սուրբ գրությունների շատ այլ վայրերում և Հովսեփ Ֆլավիոսում Զորաբաբելն ամենուր կոչվում է Սալաֆիելի որդի ( 1 Ուղևորություն 3։2; Նեեմիա 22։1; Հագ 1։1,12; 2:2,23 ; Josephus Flavius. Ջուդա. հնագույն XI, 3, §1 և այլն): Այս դժվարությունը բացատրելու համար ենթադրվում է, որ Թեդայան, բարեպաշտության օրենքով, իր համար վերցրեց հանգուցյալ Սալաֆիելի կնոջը, և այդպիսով Թեդաիայի զավակները, ըստ օրենքի, դարձան նրա եղբոր՝ Սալաֆիելի զավակները։

1:13-15 Ըստ 1 Տարեգրություն 3։19 և այլն։Աբիհուն Զորաբաբելի որդիների և թոռների մեջ չէ։ Եբր. անունների նմանության հիման վրա. և հունարեն առաջարկել, որ Աբիհուն նույնական է Գոդավիահու ընդդ. Նույն գլխի 24-ը և Հուդան Ղուկաս 3։26. Եթե ​​այդպես է, ապա Մատթեոսի Ավետարանի 13-րդ համարում կրկին բաց կա. տոհմը մեջ նշված վայրըգիրք. Տարեգրությունները գրված են հետևյալ կերպ. Թեև վեց հոգով նման անցուղու համալրումը սերունդների քանակով Մատթեոսի ծագումնաբանությունը կմոտեցներ Ղուկասի ծագումնաբանությանը, անունների լիակատար տարբերությամբ, այնուամենայնիվ, Աբիուդի նույնացումը Գոդավիահուի հետ շատ կասկածելի է։ Այնուամենայնիվ, որոշ վերջին թարգմանիչներ ընդունում են այս բացատրությունը: 13-15 հատվածներում հիշատակված Զորաբաբելից և, հավանաբար, Աբիուդից հետո մարդկանց մասին ոչինչ հայտնի չէ ո՛չ Հին Կտակարանից, ո՛չ Հովսեփ Ֆլավիոսի գրություններից, ո՛չ էլ Թալմուդյան և այլ գրություններից: Միայն կարելի է տեսնել, որ դա հակասում է այն կարծիքին, ըստ որի ավետարանիչը Փրկչի տոհմաբանությունը կազմել է միայն Աստվածաշնչից, կամ գոնե չի հաստատում այս կարծիքը։

1:16 (Ղուկաս 3։23) Ըստ Մատթեոսի և Ղուկասի ավետարանչի՝ ծագումնաբանությունները հստակորեն վերաբերում են Հովսեփին։ Բայց Մատթեոսը Հակոբոսին անվանում է Հովսեփի հայր՝ Ղուկաս Ղուկաս 3։23- Կամ ես: Իսկ ըստ լեգենդի՝ Հովակիմն ու Աննան Մարիամի հայրն ու մայրն էին։ Փրկիչը, ըստ Մատթեոսի և Ղուկասի պարզ պատմվածքի Ղուկաս 1։26; 2:5 Հովսեփի որդին չէր։ Ուրեմն ինչո՞ւ ավետարանիչներին անհրաժեշտ էր կազմել և իրենց Ավետարաններում տեղավորել Քրիստոսի ծագումնաբանությունը, որն իրականում Նրան չէր վերաբերում: Թարգմանիչների մեծամասնությունը բացատրում է այս հանգամանքը նրանով, որ Մատթեոսը հետևում է Հովսեփի նախնիների ծագումնաբանությանը` ցանկանալով ցույց տալ, որ Հիսուսը բնիկ չէր, այլ Հովսեփի օրինական Որդին և, հետևաբար, նրա իրավունքների և առավելությունների ժառանգորդը: Դավիթ. Մյուս կողմից, Ղուկասը, եթե իր ծագումնաբանության մեջ հիշատակում է նաև Հովսեփին, ապա իրականում նա նկարագրում է Մարիամի տոհմաբանությունը։ Այս կարծիքն առաջին անգամ արտահայտել է եկեղեցական գրող Հուլիոս Աֆրիկանոսը (3-րդ դար), ում աշխատությունից մի հատված զետեղված է Եկեղեցում։ պատմությունը Եվսեբիոս (I, 7), Ղուկասի Ավետարանի մեկնաբանության մեջ կրկնվող փոփոխություններով Միլանի Ամբրոսիս, և հայտնի էր Իրենեոսին (Against Heresies III, 32):

1:17 «Բոլոր» բառը ամենամոտն է վերաբերում Մատթեոսի կողմից համարակալված սերունդներին՝ Աբրահամից մինչև Դավիթ: Այան հաջորդ արտահայտություններում Ավետարանիչը չի կրկնում այս բառը հետագա սերունդները հաշվարկելիս. Ուստի «բոլոր» բառի ամենապարզ բացատրությունը թվում է հետևյալը. Ավետարանիչն ասում է «բոլոր տոհմաբանությունները, որոնք ես նշել եմ ներկա տոհմաբանության մեջ՝ Աբրահամից մինչև Դավթ», և այլն: 14 թիվը հազիվ թե սուրբ էր հրեաների մեջ, թեև այն կազմված էր կրկնվող 7 սուրբ թվից: Կարելի է կարծել, որ ավետարանիչը Աբրահամից մինչև Դավիթ, ինչպես նաև Հեքոնիայից մինչև Քրիստոս տասնչորս սերունդ հաշվելով, ցանկացավ ցույց տալ որոշակի կլորություն և ճշգրտություն տոհմերի հաշվարկի մեջ, թե ինչու է ընդունել 14 թիվը իր տոհմաբանության միջին (արքայական) շրջանի համար՝ ազատելով որոշ. սեռերը այս նպատակով: Այս տեխնիկան ինչ-որ չափով արհեստական ​​է, բայց այն լիովին համահունչ է հրեաների սովորություններին ու մտածելակերպին: Նման բան տեղի է ունենում մեջ Ծն 5։3 և այլն։, Ժամը 2:10:, որտեղ Ադամից Նոյ և Նոյից մինչև Աբրահամ հաշվվում է մինչև 10 սերունդ։ Սերունդները հասկացվում են որպես սերունդներ՝ հորից որդի։

Այսպիսով, Քրիստոսի ծագումնաբանությունը ըստ Մատթեոսի կարող է ներկայացվել հետևյալ ձևով. I. Աբրահամ. Իսահակ. Յակոբ. Հուդա. Ուղեվարձեր. Էսրոմ. Արամ. Ամինադաբ. Նահսոն. Սաղմոն. ԱՀԿ. Օվիդ. Ջեսսի. Դավիթ. II. Սողոմոն. Ռոբովամ. Ավիա. Ինչպես. Յովսափատ. Յորամ. Օզիա. Յոթամ. Ահազ. Եզեկիա. Մանասէ. Ամոն (Ամոս). Հովսիան. Յոահիմ. III. Հովաքին. Սալաֆիել. Զորաբաբել. Ավիուդ. Եղիակիմ. Ազոր. Սադոկ. Աքիմ. Էլիուդ. Եղիազար. Մեթան. Յակոբ. Ջոզեֆ. Հիսուս Քրիստոս.

1:18 (Ղուկաս 2։1,2) Այս համարի սկզբում ավետարանիչը գործածում է նույն բառը, ինչ որ 1-ին հատվածի սկզբում՝ Ծննդոց։ Ռուսերեն և սլավոներեն այս բառն այժմ թարգմանվում է Սուրբ Ծնունդ բառով: Թարգմանությունը դարձյալ սխալ է ռուսերեն համապատասխան բառի բացակայության պատճառով։ Ճիշտ իմաստով ավելի լավ կլիներ թարգմանել այսպես՝ «Հիսուս Քրիստոսի (կույս Մարիամից) ծագումն այսպիսին էր»։ Հրեաների նշանադրության ծեսերը որոշ չափով նման էին մերին, որոնք տեղի են ունենում հարսի և փեսայի օրհնությամբ։ Նշանադրության մասին պայմանագիր է կնքվել, կամ վկաների ներկայությամբ հանդիսավոր բանավոր խոստում է տրվել, որ այսինչը ամուսնանալու է այսինչ հարսի հետ։ Նշանադրությունից հետո հարսը համարվում էր իր փեսայի նշանված կինը։ Նրանց միությունը կարող էր կործանվել միայն ճիշտ ամուսնալուծությամբ: Բայց նշանադրության և ամուսնության միջև, ինչպես մեր դեպքում, երբեմն անցնում էին ամբողջ ամիսներ (տես. Բ Օրինաց 20։7): Մարիամը հունարեն բառ է. արամեերեն՝ Մարիամ, իսկ Եբր. - Միրիամ կամ Միրիամ, բառն առաջացել է եբրայերեն meri - համառություն, կամակորություն - կամ otrum, «բարձրանալ, բարձրանալ»: Ըստ Ջերոմի՝ անունը նշանակում է դոմինա։ Բոլոր արտադրությունները կասկածելի են:

Մինչ նրանք միավորվեցին, այսինքն՝ մինչ բուն հարսանիքը տեղի կունենար։ Արդյո՞ք Հովսեփն ու Մարիամը իրենց նշանադրությունից հետո ապրել են նույն տանը, հայտնի չէ։ Ըստ Քրիզոստոմի՝ « Մարիան ապրում էր նրա հետ(Ջոզեֆ) տանը»: Բայց «Մի՛ վախեցիր Մարիամին քո կին վերցնելուց» արտահայտությունը կարծես ցույց է տալիս, որ Հովսեփն ու Մարիամը նույն տանը չէին ապրում։ Այլ թարգմանիչներ համաձայն են Քրիզոստոմի հետ:

Պարզվեց՝ նկատելի դարձավ անծանոթ մարդկանց համար:

Սուրբ Հոգուց. Մեզ համար անհասկանալի են բոլոր այն հանգամանքները, որոնց մասին խոսում է ավետարանիչը՝ առանձնանալով իր հրաշագործ բնավորությամբ (տես. Ղուկաս 3։22; Գործք Առաքելոց 1։16; Եփ 4։30).

1:19 Նրա ամուսինը - մարդ բառը հունարենից բառացի թարգմանության մեջ նշանակում է բառացի ամուսին, ոչ թե նշանված: Բայց պարզ է, որ ավետարանիչը այս բառն օգտագործում է պաշտպանի, հովանավորի, նույնիսկ, գուցե, նշանվածի իմաստով։ Հակառակ դեպքում, ակնհայտ հակասություն կառաջանար իր իսկ պատումի մեջ։ Սբ Սուրբ Գրքում ամուսին և կին բառերը երբեմն օգտագործվում են ոչ ամուսինների իմաստով ( Ծն 29։21; Երեք 22:24).

Արդար լինելը – Եբր. ցադիկ. Այսպես էին կոչվում այն ​​բարեպաշտ մարդիկ, ովքեր միշտ փորձում էին կատարել օրենքի հրամանները։ Թե ինչու է Ջոզեֆն այդպես կոչվում այստեղ, պարզ է: Տեսնելով, որ Մարիամը հղի է, նա մտածեց, որ նա սխալ է գործել, և քանի որ օրենքը պատժում է վատ արարքները, Հովսեփը նույնպես ձեռնամուխ եղավ Մարիամին պատժելու, թեև այս պատիժը, իր բարության շնորհիվ, պետք է հեշտ լիներ։ Արդար բառը, սակայն, չի նշանակում բարի կամ սիրող։ Ավետարանում հստակորեն կարելի է նկատել զգացմունքների պայքարը Հովսեփի հոգում. մի կողմից նա արդար էր, իսկ մյուս կողմից՝ խղճահարությամբ վերաբերվեց Մարիամին։ Օրենքի համաձայն՝ նա պետք է օգտագործեր իշխանությունը և պատժեր նրան, բայց նրա հանդեպ սիրուց ելնելով չցանկացավ հանրայնացնել նրան, այսինքն՝ զրպարտել, պատմել ուրիշներին նրա մասին, իսկ հետո՝ իր հայտարարության կամ պատմության հիման վրա։ , պահանջում են Մերիի պատիժը։ Չուզող արտահայտությամբ արդար բառը չի բացատրվում. սա վերջինն է՝ հավելյալ և հատուկ դերակատար (հունարեն մասնակցությամբ)։ Ջոզեֆը օրենքի խստիվ պահապան էր և, ավելին, չէր ցանկանում հրապարակել Մարիամին: Հայտարարել բառը հունարենում տարբեր կերպ է կարդացվում. 1. Հայտարարելու մեկ ընթերցումը (δειγματίσαι ) պետք է բացատրել հետևյալ կերպ. օրինակ դրել, օրինակի համար ցույց տալ: Բառը հազվադեպ է, տարածված չէ հույների մեջ, բայց Նոր Կտակարանում հանդիպում է միայն Կող 2։15. Դա կարող է համարժեք լինել արտահայտությանը՝ պարզապես թող գնա։ 2. Շատ այլ ձեռագրերում ավելի ուժեղ բառ է օգտագործվում՝ ամաչել կամ վտանգի ենթարկել, հայտարարել, որ հետո ինչ-որ չար բան բերել, մահապատժի ենթարկել որպես կնոջ, որը հավատարիմ չի եղել ( παραδειγματίσαι ): Պահանջվում է - այստեղ հունարենում օգտագործվում է մեկ այլ բառ և ոչ թե չուզենալ - նշանակում է որոշում, ցանկություն՝ կյանքի կոչելու ցանկություն: Թողնել թարգմանված հունարեն բառը նշանակում է ամուսնալուծվել։ Ամուսնալուծությունը կարող է լինել գաղտնի և բացահայտ: Առաջինն արվել է ընդամենը երկու վկաների ներկայությամբ՝ չբացատրելով ամուսնալուծության պատճառները։ Երկրորդը հանդիսավոր կերպով և դատարանում ամուսնալուծության պատճառների բացատրությամբ՝ Ջոզեֆը ձեռնամուխ եղավ առաջինը կատարելու։ Այստեղ գաղտնի կարող է նշանակել նաև գաղտնի բանակցություններ՝ առանց ամուսնալուծության նամակի։ Դա, իհարկե, անօրինական էր։ Բ Օրինաց 24։1; բայց ամուսնալուծության օրինագիծը, եթե նույնիսկ գաղտնի լիներ, կհակասեր Ավետարանում գաղտնի օգտագործված բառին:

1:20 Բայց երբ Հովսեփը մտածեց սա, հունարենում «միտք» բառով. ենթադրվում են տատանումներ և կասկածներ և նույնիսկ տառապանք, ահա Տիրոջ հրեշտակը... «Ահա բառն այստեղ ռուսերենում հիմնականում օգտագործվում է Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարաններում և հատուկ ուժ է տալիս դրան հաջորդող խոսքին։ Ընթերցողին կամ ունկնդիրին այստեղ հատուկ ուշադրության է հրավիրվում։ Այնուհետև, ավետարանիչը պատմում է, թե ինչպես վերացան Ջոզեֆի կասկածներն ու տատանումները. Տիրոջ հրեշտակը ավետման ժամանակ հայտնվեց Մարիամ Աստվածածնին իրականում, քանի որ նրա կողմից անհրաժեշտ էր գիտակցված վերաբերմունք հրեշտակի ավետարանի նկատմամբ և համաձայնություն. Մարիամի հրեշտակի ավետարանը ապագայի համար էր և գերագույն էր: Երազում Հովսեփին հայտնվում է հրեշտակ՝ ընտրելով քունը որպես գործիք կամ միջոց, և միևնույն ժամանակ ավելի քիչ կատարյալ, քան արթուն տեսիլքը՝ աստվածային կամքը հաղորդելու համար: Հովսեփին ուղղված ավետարանը այնքան կարևոր չէր, որքան Մարիամի ավետարանը, դա պարզապես նախազգուշացում էր:

Հրեշտակ նշանակում է սուրհանդակ, սուրհանդակ; բայց այստեղ, իհարկե, ոչ թե պարզ սուրհանդակ, այլ Տիրոջը: Ինչպես կարելի է եզրակացնել Ղուկասի Ավետարանից, սա Գաբրիել հրեշտակն էր: Նա երազում Հովսեփին ասաց (Հովսեփ, Դավթի որդի - անվանական անունների փոխարեն հունարեն), որ չպետք է վախենա ընդունել Մարիամին՝ իր կնոջը։ Մի վախեցիր - այստեղ իմաստով. մի հապաղիր ինչ-որ բան անել: Ընդունել - Այս բառի մեկնաբանությունը կախված է նրանից, թե Մարիամը եղել է Հովսեփի տանը, թե դրանից դուրս: Եթե ​​նա լիներ, ապա «ընդունել» կնշանակեր նշանվածի իր իրավունքների վերականգնում. եթե նա չկար, ապա, բացի այս վերականգնումից, այդ բառը կնշանակի նաև նրա ընդունումը Հովսեփի տուն իր հոր կամ ազգականի տնից: Ձեր կինը. ոչ թե «որպես ձեր կինը» իմաստով։ Պատճառը, թե ինչու Հովսեփը ստիպված էր ընդունել Մարիամին, այն է ծնված նրա մեջ, այսինքն՝ երեխա դեռ չի ծնվել կամ աշխարհ չի եկել, բայց միայն հղիացել է, հետևաբար՝ չեզոք սեռը։ Երազի պահից Ջոզեֆը պետք է դառնար ինչպես մոր, այնպես էլ երեխայի խնամակալն ու հովանավորը:

1:21 Որդի ծնել - նույն բայը (τέξεται ) օգտագործվում է ինչպես 25-րդ համարում՝ ցույց տալով հենց ծննդաբերությունը (տես. Ծն 17։19; Ղուկաս 1։13): γεννάω բայը օգտագործվում է միայն այն դեպքում, երբ անհրաժեշտ է նշել երեխաների ծագումը հորից։ Իսկ դուք կանվանեք - (այսպես հունարեն, սլավոնական և որոշ ռուսերեն հրատարակություններում. կանվանեն) անունի փոխարեն անվանեք, փոխարենը կհրամայի ապագան. նայեք, նայեք և այլն): Որովհետև Նա կփրկի Իր ժողովրդին իրենց մեղքերից. Նա, Նա է, Նա միայնակ, կփրկի Իր ժողովրդին (հունարեն λαòν) իր սեփականը, այսինքն՝ իրեն պատկանող հայտնի ժողովրդին, և ոչ մեկ ուրիշին: Այստեղ առաջին հերթին հասկանում են հրեա ժողովրդին. Ջոզեֆն այսպես կարողացավ հասկանալ այս խոսքերը. այնուհետև բոլոր ազգերից մարդիկ, բայց հրեաներից և այլ ազգերից միայն այն մարդիկ, ովքեր Նրա հետևորդներն են, ովքեր հավատում են Նրան, պատկանում են Նրան: Նրանց մեղքերից (հունարենը, իր, այսինքն՝ ժողովուրդը) - ոչ թե մեղքերի պատժից, այլ հենց իրենց մեղքերից - շատ կարևոր դիտողություն, որը ցույց է տալիս Մատթեոսի Ավետարանի իսկությունը: Ավետարանական ավետարանչության հենց սկզբում, նույնիսկ երբ Քրիստոսի հետագա գործունեությունը պարզ և որոշված ​​չէր, նշվում է, որ Հիսուս Քրիստոսը կփրկի Իր ժողովրդին իրենց մեղքերից, ոչ թե աշխարհիկ իշխանությանը աշխարհիկ ենթարկվելուց, այլ հենց մեղքերից, հանցագործություններից: Աստծո պատվիրանները. Այստեղ մենք հստակ նշում ենք ապագա «Քրիստոսի հոգևոր գործունեության» բնույթը։

1:22 Հայտնի չէ, թե ում խոսքերն են տրված այս համարում՝ հրեշտա՞կը, թե՞ ավետարանիչը: Ըստ Քրիզոստոմի՝ « հրաշքի արժանի և ինքն իրեն արժանի, բացականչեց հրեշտակը և ասաց« և այլն։ Այսինքն՝ հրեշտակ՝ ըստ Քրիզոստոմի»։ Հովսեփին ուղարկում է Եսայիայի մոտ, որպեսզի արթնանալով, եթե նա մոռանա իր խոսքերը, որպես բոլորովին նոր, սուրբ գրությամբ սնված, հիշի մարգարեի խոսքերը և միևնույն ժամանակ հիշի իր խոսքերը.«. Այս կարծիքը պաշտպանում են նաև վերջին թարգմանիչներից մի քանիսը, այն հիմնավորմամբ, որ եթե այս խոսքերը համարվեին ավետարանչին պատկանող, ապա հրեշտակի խոսքը անհասկանալի և անավարտ կթվա։

1:23 Հրեշտակի (կամ, այլ կարծիքով, հենց ավետարանչի կողմից) տրված խոսքերը գտնվում են. Եսայի 7։14. Դրանք տրված են LXX թարգմանությունից աննշան շեղումներով. Եսայիան ասաց հրեա Աքազ թագավորին՝ Ասորիքի և Իսրայելի թագավորների կողմից Հուդա ներխուժելու կապակցությամբ։ Մարգարեի խոսքերն առավել սերտորեն մատնանշում էին իր օրերի հանգամանքները: Օգտագործված է եբրայերեն բնագրում և հունարենում։ թարգմ. կույս բառը բառացիորեն նշանակում է կույս, ով պետք է որդի ծնի բնական ճանապարհով և ամուսնուց (տես. Եսայիա 8։3), որտեղ նույն կույսը կոչվում է մարգարեուհի։ Բայց հետո մարգարեի միտքը ընդլայնվում է, նա սկսում է խորհել ապագա իրադարձությունների մասին, որոնք տեղի կունենան ժամանակակից հանգամանքների ամբողջական փոփոխությամբ. Իսրայելի և Ասորիքի թագավորների ներխուժման փոխարեն Հուդան կհնազանդվի Ասորեստանի թագավորի կողմից: Նա «կանցնի Հրեաստանով, կհեղեղի այն և կբարձրանա, այն կհասնի պարանոցին. և նրա թեւերի տարածությունը կլինի քո երկրի ամբողջ լայնությունը, Էմմանուել»։ ( Եսայի 8։8): Եթե ​​առաջին մարգարեության մեջ պետք է հասկանալ սովորական օրիորդ, սովորական ծնունդ և սովորական հրեա տղա Էմանուել անունով, ապա մ. Եսայի 8։8այս անունով, ինչպես երևում է մարգարեի խոսքերից, Աստված Ինքն է կոչվում։ Թեև մարգարեությունը Թալմուդյան գրվածքներում չի վերաբերում Մեսիային, պարզորոշ երևում է, որ այն ավելի բարձր նշանակություն ունի։ Մարգարեության մեսիական կիրառումը առաջին անգամ կատարվել է Մատթեոսի Ավետարանում: Եթե ​​23-րդ արվեստի խոսքերը. և եղան հրեշտակի խոսքեր, ապա «ինչ է նշանակում» արտահայտությունը և այլն, պետք է վերագրել հենց ավետարանչին։ Սա սովորական հունարեն արտահայտություն է, որը ցույց է տալիս, որ եբրայերեն բառը կամ բառերը թարգմանվում կամ մեկնաբանվում են, երբ թարգմանվում են եբրայերենից հունարեն: Ըստ որոշ մեկնաբանների, «Ի՞նչ է նշանակում»-ը վկայում է այն մասին, որ Մատթեոսի Ավետարանը սկզբնապես գրվել է ոչ թե եբրայերեն, այլ հունարեն: Մյուս կողմից, ասվում էր, որ երբ Ավետարանը թարգմանվում էր հունարեն, արտահայտությունն արդեն մտցրել էր կա՛մ թարգմանիչը, կա՛մ հենց ավետարանիչը։

1:24 Երբ Ջոզեֆն արթնացավ քնից, նա արեց այնպես, ինչպես պատվիրեց Տիրոջ հրեշտակը (ճիշտ պլանավորված, հաստատված, որոշված) նրա համար:

1:25 (Ղուկաս 2։7) Այս հատվածում անհրաժեշտ է նախ բացատրել բառերը որպես վերջապես, բառացիորեն առաջ, սլավոնական՝ մինչև, մինչև։ Ըստ հին և ժամանակակից մեկնաբանների՝ այս բառը նման նշանակություն չունի՝ առաջ, հետևաբար հետո (տես. Ծն 8։7,14; Սղ 89։2և այլն): Այս համարի ճիշտ բացատրությունը սա է. ավետարանիչը խոսում է միայն մանկան ծնունդից առաջ ժամանակի մասին, իսկ հաջորդ ժամանակի մասին չի խոսում կամ պատճառաբանում։ Ընդհանրապես " այն, ինչ տեղի ունեցավ ծնվելուց հետո, դուք պետք է դատեք(Հովհաննես Քրիզոստոմ): «Առաջնածին» բառը չկա ամենակարևոր և հնագույն ձեռագրերում՝ Սին. և Վ. Բայց այլ՝ պակաս կարեւոր, բայց բազմաթիվ ձեռագրերում բառն ավելացված է. Այն հայտնաբերվել է Ղուկաս 2։7որտեղ անհամապատասխանություններ չկան. Նշանակում է առաջինը` վերջինը, բայց ոչ միշտ: Որոշ դեպքերում առաջին որդին հաջորդում է մյուսներին: Նա կանչեց - արտահայտությունը վերաբերում է Ջոզեֆին. Նա Երեխային անվանեց ըստ հրեշտակի հրամանի և, իր իշխանության ուժով, որպես օրինական, թեև ոչ բնական հայր (տես. Ղուկաս 1։62,63).

Ավետարան

«Ավետարան» (τὸ εὐαγγέλιον) բառը դասական հունարենում օգտագործվել է նշելու համար. նույն առիթով արված տոն և գ) բուն բարի լուրը. Նոր Կտակարանում այս արտահայտությունը նշանակում է.

ա) բարի լուրը, որ Քրիստոսը իրականացրեց մարդկանց հաշտեցումը Աստծո հետ և բերեց մեզ ամենամեծ օրհնությունները՝ հիմնականում հաստատելով Աստծո Թագավորությունը երկրի վրա ( Մատթ. 4։23),

բ) Տեր Հիսուս Քրիստոսի ուսմունքը, որը քարոզվել է Իր և Իր առաքյալների կողմից Նրա մասին որպես այս Թագավորության Թագավորի՝ Մեսիայի և Աստծո Որդու ( 2 Կորնթ. 4։4),

գ) Նոր Կտակարանի կամ ընդհանրապես քրիստոնեական ուսմունքը, հիմնականում Քրիստոսի կյանքի իրադարձությունների պատմությունը, ամենակարևորը ( 1 Կորնթ. 15։1–4), այնուհետև այս իրադարձությունների իմաստի բացատրությունը ( Հռոմ. 1։16).

ե) Վերջապես, «Ավետարան» բառը երբեմն օգտագործվում է քրիստոնեական վարդապետության քարոզչության գործընթացին մատնանշելու համար ( Հռոմ. 1։1).

Երբեմն դրա նշումն ու բովանդակությունը կցվում է «Ավետարան» բառին։ Կան, օրինակ, արտահայտություններ՝ արքայության ավետարանը ( Մատթ. 4։23), այսինքն. Աստծո արքայության ուրախ ավետիս, խաղաղության ավետարան ( Եփես. 6։15), այսինքն. աշխարհի մասին, փրկության ավետարանը ( Եփես. 1։13), այսինքն. փրկության մասին և այլն։ Երբեմն «Ավետարան» բառին հաջորդող սեռականը նշանակում է բարի լուրի սկզբնավորող կամ աղբյուր ( Հռոմ. 1։1, 15:16 ; 2 Կորնթ. 11։7; 1 Թես. 2։8) կամ քարոզչի ինքնությունը ( Հռոմ. 2։16).

Բավական երկար ժամանակ Տեր Հիսուս Քրիստոսի կյանքի մասին պատմությունները փոխանցվում էին միայն բանավոր։ Տերն Ինքն Իր խոսքերի և գործերի մասին ոչ մի գրառում չի թողել: Նույն կերպ, 12 առաքյալները գրողներ չէին ծնվել, նրանք «անսովոր և պարզ մարդիկ էին» ( Գործք. 4։13), թեև գրագետ են։ Առաքելական ժամանակի քրիստոնյաների մեջ շատ քիչ էին նաև «մարմնի համաձայն իմաստունները, ուժեղները» և «ազնիվները» ( 1 Կորնթ. 1։26), և հավատացյալների մեծամասնության համար Քրիստոսի մասին բանավոր պատմությունները շատ ավելի կարևոր էին, քան գրավորները: Այսպիսով, առաքյալներն ու քարոզիչները կամ ավետարանիչները «փոխանցում էին» (παραδιδόναι) Քրիստոսի գործերի ու ելույթների հեքիաթները, իսկ հավատացյալները «ընդունում» (παραλαμβάνειν), բայց, իհարկե, ոչ մեխանիկորեն, միայն հիշողությամբ, ինչպես կարելի է ասել. ռաբինական դպրոցների աշակերտները, բայց ողջ հոգով, ասես ապրող ու կյանք տվող մի բան։ Բայց շուտով այս բանավոր ավանդույթի շրջանը պետք է ավարտվեր։ Մի կողմից, քրիստոնյաները պետք է զգային Ավետարանի գրավոր ներկայացման անհրաժեշտությունը հրեաների հետ իրենց վեճերում, որոնք, ինչպես գիտեք, հերքում էին Քրիստոսի հրաշքների իրականությունը և նույնիսկ պնդում էին, որ Քրիստոսն իրեն Մեսիա չի հայտարարել։ . Անհրաժեշտ էր հրեաներին ցույց տալ, որ քրիստոնյաները վավերական պատմություններ ունեն Քրիստոսի մասին այն մարդկանց մասին, ովքեր եղել են կամ Նրա առաքյալների մեջ, կամ սերտ հաղորդակցության մեջ են եղել Քրիստոսի գործերի ականատեսների հետ: Մյուս կողմից, Քրիստոսի պատմության գրավոր ներկայացման անհրաժեշտությունը սկսեց զգալ, քանի որ առաջին աշակերտների սերունդը աստիճանաբար մեռնում էր, իսկ Քրիստոսի հրաշքների անմիջական վկաների շարքերը նոսրանում էին։ Ուստի անհրաժեշտ էր գրավոր ֆիքսել Տիրոջ առանձին ասույթները և Նրա ողջ ելույթները, ինչպես նաև առաքյալների Նրա մասին պատմությունները: Հենց այդ ժամանակ սկսեցին տեղ-տեղ հայտնվել Քրիստոսի մասին բանավոր ավանդության մասին առանձին գրառումներ։ Նրանք առավել ուշադիր գրեցին Քրիստոսի խոսքերը, որոնք պարունակում էին քրիստոնեական կյանքի կանոններ և շատ ավելի ազատորեն առնչվում էին Քրիստոսի կյանքից տարբեր իրադարձությունների փոխանցմանը, պահպանելով միայն իրենց ընդհանուր տպավորությունը: Այսպիսով, այս գրառումներում մի բան, իր յուրօրինակության պատճառով, ամենուր փոխանցվում էր նույն ձևով, իսկ մյուսը փոփոխվում էր։ Այս սկզբնական նշումները չէին մտածում պատմվածքի ամբողջականության մասին։ Նույնիսկ մեր Ավետարանները, ինչպես երևում է Հովհաննեսի Ավետարանի վերջաբանից ( Մեջ. 21։25), մտադիր չէր հայտնել Քրիստոսի բոլոր խոսքերն ու գործերը: Սա ակնհայտ է, ի թիվս այլ բաների, այն ամենից, ինչ ներառված չէ դրանց մեջ, օրինակ, Քրիստոսի այսպիսի ասացվածքը. «Ավելի օրհնված է տալը, քան ստանալը» ( Գործք. 20:35): Ղուկաս ավետարանիչը հաղորդում է նման գրառումներ՝ ասելով, որ իրենից առաջ շատերն արդեն սկսել էին պատմվածքներ գրել Քրիստոսի կյանքի մասին, բայց որ նրանք չունեին պատշաճ լիությունը և, հետևաբար, նրանք բավարար «հաստատում» չէին հավատքի մեջ ( ԼԱՎ. 1։1–4).

Ակնհայտ է, որ մեր կանոնական ավետարանները ծագել են նույն շարժառիթներից: Նրանց հայտնվելու ժամկետը կարելի է որոշել մոտ երեսուն տարի՝ 60-ից 90-ը (վերջինը Հովհաննեսի Ավետարանն էր): Առաջին երեք ավետարանները սովորաբար կոչվում են սինոպտիկ աստվածաշնչյան գիտության մեջ, քանի որ դրանք պատկերում են Քրիստոսի կյանքն այնպես, որ նրանց երեք պատմվածքները հեշտությամբ կարելի է դիտել մեկում և միավորել մեկ ամբողջ պատմության մեջ (կանխատեսողները՝ հունարենից՝ միասին նայելով): Նրանք սկսեցին ավետարան կոչվել յուրաքանչյուրը առանձին, գուցե արդեն 1-ին դարի վերջում, բայց եկեղեցական գրությունից տեղեկություններ ունենք, որ ավետարանների ամբողջ կազմին նման անուն տրվել է միայն 2-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Ինչ վերաբերում է անուններին՝ «Մատթեոսի Ավետարան», «Մարկոսի Ավետարան» և այլն, ապա հունարենից այս շատ հին անունները պետք է թարգմանել հետևյալ կերպ՝ «Ավետարան ըստ Մատթեոսի», «Ավետարան ըստ Մարկոսի»։ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Սրանով Եկեղեցին ուզում էր ասել, որ բոլոր Ավետարաններում կա մեկ քրիստոնեական ավետարան Քրիստոս Փրկչի մասին, բայց ըստ տարբեր գրողների պատկերների՝ մի պատկերը պատկանում է Մատթեոսին, մյուսը՝ Մարկոսին և այլն։

չորս ավետարան

Այսպիսով, հին եկեղեցին մեր չորս ավետարաններում նայեց Քրիստոսի կյանքի պատկերին ոչ թե որպես տարբեր ավետարաններ կամ պատմություններ, այլ որպես մեկ ավետարան, մեկ գիրք չորս ձևով: Ահա թե ինչու Եկեղեցում մեր Ավետարանների հետևում հաստատվեց Չորս Ավետարանների անունը։ Սուրբ Իռենեոսը նրանց անվանեց «Չորս Փոստել» ( .

Եկեղեցու հայրերը կանգ են առնում այն ​​հարցի վրա, թե ինչո՞ւ եկեղեցին ընդունեց ոչ թե մեկ ավետարան, այլ չորս: Այսպիսով, Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ասում է. «Իսկապես անհնար է, որ մեկ ավետարանիչ գրի այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է: Իհարկե, նա կարող էր, բայց երբ չորսը գրում էին, նրանք չէին գրում միաժամանակ, ոչ նույն տեղում, առանց միմյանց հետ շփվելու կամ դավադրության, և այդ ամենի համար նրանք գրում էին այնպես, որ թվում էր, թե ամեն ինչ արտասանվում էր. մեկ բերան, ուրեմն սա ճշմարտության ամենաուժեղ ապացույցն է։ Դուք կասեք. «Սակայն հակառակը եղավ, քանի որ չորս Ավետարանները հաճախ անհամաձայնությամբ են դատապարտվում»։ Սա հենց ճշմարտության նշանն է։ Որովհետև եթե Ավետարանները ամեն ինչում իրար հետ ճիշտ համաձայնեցված լինեին, նույնիսկ հենց բառերի հարցում, ապա թշնամիներից ոչ մեկը չէր հավատա, որ Ավետարանները գրված չեն սովորական ձևով: փոխադարձ համաձայնություն. Այժմ նրանց միջեւ փոքր-ինչ անհամաձայնությունը նրանց ազատում է բոլոր կասկածներից։ Որովհետև այն, ինչ նրանք տարբեր կերպ են ասում ժամանակի կամ տեղի մասին, նվազագույնը չի խանգարում նրանց պատմածի ճշմարտացիությանը: Հիմնականում, որը մեր կյանքի հիմքն է և քարոզչության էությունը, ոչ մեկը մյուսի հետ ոչ մի բանում և ոչ մի տեղ չի համաձայնում, որ Աստված մարդացավ, հրաշքներ գործեց, խաչվեց, հարություն առավ, երկինք բարձրացավ։ («Զրույցներ Մատթեոսի Ավետարանի մասին», 1):

Սուրբ Իրենեոսը հատուկ խորհրդանշական նշանակություն է գտնում նաև մեր Ավետարանների չորրորդական թվի մեջ։ «Քանի որ աշխարհի չորս մասերը կան, որտեղ մենք ապրում ենք, և քանի որ Եկեղեցին ցրված է ամբողջ երկրով մեկ և ունի իր հաստատումը Ավետարանում, անհրաժեշտ էր, որ նա ունենար չորս սյուներ, որոնք ամեն տեղից բխում էին անապականություն և վերակենդանացնում մարդկային ցեղը: . Քերովբեների վրա նստած ամենապարզ Խոսքը մեզ տվեց Ավետարանը չորս ձևով, բայց ներծծված մեկ ոգով: Որովհետև Դավիթը նույնպես, աղոթելով Նրա տեսքի համար, ասում է. Սաղ. 79։2): Բայց քերովբեները (Եզեկիել մարգարեի և Ապոկալիպսիսի տեսիլքում) ունեն չորս դեմքեր, և նրանց դեմքերը Աստծո Որդու գործունեության պատկերներ են: Սուրբ Իրենեոսը հնարավոր է համարում առյուծի խորհրդանիշը կցել Հովհաննեսի Ավետարանին, քանի որ այս Ավետարանում Քրիստոսը պատկերված է որպես հավերժական Թագավոր, իսկ առյուծը թագավոր է կենդանական աշխարհում. Ղուկասի Ավետարանին - հորթի խորհրդանիշը, քանի որ Ղուկասը սկսում է իր Ավետարանը Զաքարիայի քահանայական ծառայության պատկերով, որը մորթել է հորթերը. Մատթեոսի Ավետարանին՝ անձի խորհրդանիշ, քանի որ այս Ավետարանը հիմնականում պատկերում է Քրիստոսի մարդկային ծնունդը, և, վերջապես, Մարկոսի Ավետարանին՝ արծվի խորհրդանիշ, քանի որ Մարկոսն իր Ավետարանը սկսում է մարգարեների հիշատակմամբ։ , ում մոտ թռավ Սուրբ Հոգին, ինչպես արծիվը թևերի վրա» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22): Եկեղեցու մյուս հայրերի մոտ առյուծի և հորթի խորհրդանիշները տեղափոխվում են և առաջինը տրվում է Մարկոսին, իսկ երկրորդը՝ Հովհաննեսին: Սկսած 5-րդ դ. այս տեսքով ավետարանիչների խորհրդանիշները սկսեցին միանալ եկեղեցական նկարչության չորս ավետարանիչների պատկերներին:

Ավետարանների փոխադարձությունը

Չորս Ավետարաններից յուրաքանչյուրն ունի իր առանձնահատկությունները, իսկ ամենաշատը՝ Հովհաննեսի Ավետարանը: Բայց առաջին երեքը, ինչպես արդեն նշվեց վերևում, չափազանց շատ ընդհանրություններ ունեն միմյանց հետ, և այդ նմանությունը ակամա գրավում է աչքը նույնիսկ դրանց հպանցիկ ընթերցմամբ։ Նախ խոսենք Սինոպտիկ Ավետարանների նմանության և այս երևույթի պատճառների մասին։

Նույնիսկ Եվսեբիոս Կեսարացին իր «կանոններում» բաժանեց Մատթեոսի Ավետարանը 355 մասի և նշեց, որ երեք կանխատեսողներն էլ ունեն 111-ը։ Վերջին ժամանակներում էքսեգետները մշակել են ավետարանների նմանությունը որոշելու նույնիսկ ավելի ճշգրիտ թվային բանաձև և հաշվարկել են, որ եղանակի բոլոր կանխատեսողների համար ընդհանուր համարների թիվը հասնում է 350-ի: Այսպիսով, Մատթեոսում 350 համարներ հատուկ են միայն նրան. , Մարկոսի մոտ կա 68 այդպիսի տող, Ղուկասում՝ 541։ Նմանությունները հիմնականում նկատվում են Քրիստոսի ասույթների փոխանցման մեջ, իսկ տարբերությունները՝ պատմողական մասում։ Երբ Մատթեոսն ու Ղուկասը բառացիորեն միանում են իրենց Ավետարաններում, Մարկոսը միշտ համաձայն է նրանց հետ: Ղուկասի և Մարկոսի նմանությունը շատ ավելի մոտ է, քան Ղուկասի և Մատթեոսի միջև (Լոպուխին - Ուղղափառ աստվածաբանական հանրագիտարանում. T. V. C. 173): Հատկանշական է նաև, որ բոլոր երեք ավետարանիչների որոշ հատվածներ ընթանում են նույն հաջորդականությամբ, օրինակ՝ Գալիլեայում գայթակղությունն ու խոսքը, Մատթեոսի կոչումը և պահքի մասին խոսակցությունը, ականջները պոկելը և չորացած ձեռքի բժշկությունը, փոթորկի հանդարտեցում և Գադարենի դիվահարի բժշկություն և այլն։ Նմանությունը երբեմն տարածվում է նույնիսկ նախադասությունների և արտահայտությունների կառուցման վրա (օրինակ՝ մարգարեության մեջբերման մեջ. Մալ. 3։1).

Ինչ վերաբերում է օդերեւութաբանների շրջանում նկատվող տարբերություններին, ապա դրանք բավականին քիչ են։ Մյուսների մասին հաղորդում են միայն երկու ավետարանիչներ, մյուսները՝ նույնիսկ մեկ։ Այսպիսով, միայն Մատթեոսն ու Ղուկասը մեջբերում են Տեր Հիսուս Քրիստոսի լեռան վրա ունեցած զրույցը, պատմում են ծննդյան և Քրիստոսի կյանքի առաջին տարիների պատմությունը։ Մի Ղուկաս խոսում է Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան մասին: Ուրիշ բաներ, որ մի ավետարանիչ փոխանցում է ավելի կրճատ ձևով, քան մյուսը, կամ այլ կապով, քան մյուսը: Յուրաքանչյուր Ավետարանի իրադարձությունների մանրամասները տարբեր են, ինչպես նաև արտահայտությունները։

Սինոպտիկ ավետարանների նմանության և տարբերության այս երևույթը վաղուց գրավել է Սուրբ Գրքի մեկնաբանների ուշադրությունը, և այս փաստը բացատրելու համար վաղուց առաջ են քաշվել տարբեր ենթադրություններ: Ավելի ճիշտ է այն կարծիքը, որ մեր երեք ավետարանիչները Քրիստոսի կյանքի մասին պատմելու համար օգտագործել են ընդհանուր բանավոր աղբյուր։ Այդ ժամանակ Քրիստոսի մասին ավետարանիչները կամ քարոզիչները ամենուր գնում էին քարոզում և կրկնում տարբեր վայրերքիչ թե շատ ծավալուն ձևով այն, ինչ անհրաժեշտ է համարվել առաջարկել Եկեղեցի մտածներին։ Այսպես ձևավորվեց հայտնի որոշակի տեսակ բանավոր ավետարան, և սա այն տեսակն է, որը մենք ունենք գրելըմեր Սինոպտիկ Ավետարաններում: Իհարկե, միևնույն ժամանակ, կախված այն նպատակից, որ ուներ այս կամ այն ​​ավետարանիչը, նրա ավետարանը որոշ առանձնահատուկ գծեր ստացավ՝ միայն իր գործին բնորոշ։ Միևնույն ժամանակ, չի կարելի բացառել այն հավանականությունը, որ ավելի ուշ գրած ավետարանչին կարող էր հայտնի լինել ավելի հին ավետարան: Միևնույն ժամանակ, սինոպտիկների միջև տարբերությունը պետք է բացատրել այն տարբեր նպատակներով, որոնք նրանցից յուրաքանչյուրը նկատի ուներ իր Ավետարանը գրելիս:

Ինչպես արդեն ասացինք, սինոպտիկ ավետարանները շատ են տարբերվում Հովհաննես Աստվածաբանի ավետարանից։ Այսպիսով, նրանք պատկերում են գրեթե բացառապես Քրիստոսի գործունեությունը Գալիլեայում, մինչդեռ Հովհաննես առաքյալը հիմնականում պատկերում է Քրիստոսի շրջագայությունը Հրեաստանում: Բովանդակության առումով սինոպտիկ ավետարանները նույնպես զգալիորեն տարբերվում են Հովհաննեսի ավետարանից։ Նրանք տալիս են, այսպես ասած, ավելի արտաքին պատկերացում Քրիստոսի կյանքի, գործերի ու ուսմունքի մասին, իսկ Քրիստոսի ելույթներից մեջբերում են միայն այն, ինչը հասանելի է եղել ողջ ժողովրդի ըմբռնմանը։ Հովհաննեսը, ընդհակառակը, բաց է թողնում Քրիստոսի շատ գործունեությունը, օրինակ, նա մեջբերում է Քրիստոսի միայն վեց հրաշքները, բայց այդ ելույթներն ու հրաշքները, որոնք նա մեջբերում է, ունեն առանձնահատուկ խորը նշանակություն և ծայրահեղ կարևորություն Տեր Հիսուս Քրիստոսի անձի վերաբերյալ. . Վերջապես, մինչ սինոպտիկները Քրիստոսին ներկայացնում են հիմնականում որպես Աստծո Թագավորության հիմնադիր, հետևաբար իրենց ընթերցողների ուշադրությունն ուղղում են նրա հիմնած Թագավորության վրա, Հովհաննեսը մեր ուշադրությունը հրավիրում է այս Թագավորության կենտրոնական կետի վրա, որտեղից կյանքը հոսում է ծայրամասերի երկայնքով: Թագավորությունը, այսինքն Ինքը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի վրա, որին Հովհաննեսը պատկերում է որպես Աստծո Միածին Որդի և որպես Լույս ողջ մարդկության համար: Այդ իսկ պատճառով հին մեկնողները Հովհաննեսի Ավետարանն անվանել են գերակշռող հոգևոր (πνευματικόν), ի տարբերություն սինոպտիկների, որպես Քրիստոսի դեմքով (εὐαγγέλιον σωματικόν) գլխավորապես մարդկային կողմը պատկերող, այսինքն. մարմնական ավետարան.

Այնուամենայնիվ, պետք է ասել, որ եղանակի կանխատեսողներն ունեն նաև հատվածներ, որոնք ցույց են տալիս, որ որպես եղանակի կանխատեսողներ, հայտնի էր Քրիստոսի գործունեությունը Հրեաստանում ( Մատթ. 23:37, 27:57 ; ԼԱՎ. 10։38-42), ուստի Հովհաննեսն ունի ցուցումներ Գալիլեայում Քրիստոսի շարունակական գործունեության մասին։ Նույն կերպ եղանակի կանխատեսողները փոխանցում են Քրիստոսի այնպիսի խոսքեր, որոնք վկայում են Նրա աստվածային արժանապատվության մասին ( Մատթ. 11։27), իսկ Հովհաննեսը, իր հերթին, նույնպես տեղ-տեղ պատկերում է Քրիստոսին որպես իսկական մարդ ( Մեջ. 2և այլն; Հովհաննես 8և այլն): Հետևաբար, չի կարելի խոսել սինոպտիկների և Հովհաննեսի միջև որևէ հակասության մասին Քրիստոսի դեմքի և արարքի պատկերման մեջ:

Ավետարանների հուսալիությունը

Թեև Ավետարանների իսկության դեմ քննադատությունը վաղուց է արտահայտվել, և վերջերս այդ քննադատության հարձակումները հատկապես սրվել են (առասպելների տեսությունը, հատկապես Դրյուսի տեսությունը, ով ընդհանրապես չի ճանաչում Քրիստոսի գոյությունը), այնուամենայնիվ, բոլորը. Քննադատության առարկություններն այնքան աննշան են, որ ջարդուփշուր են լինում քրիստոնեական ապոլոգետիկայի հետ չնչին բախման դեպքում: Այստեղ, սակայն, մենք չենք մեջբերելու բացասական քննադատության առարկությունները և վերլուծելու այդ առարկությունները. դա արվելու է հենց Ավետարանի տեքստը մեկնաբանելիս։ Կխոսենք միայն այն հիմնական ընդհանուր հիմքերի մասին, որոնց հիման վրա մենք ճանաչում ենք Ավետարանները որպես լիովին վստահելի փաստաթղթեր։ Սա նախ և առաջ ականատեսների ավանդույթի գոյությունն է, որոնցից շատերը գոյատևել են մինչև մեր Ավետարանների հայտնվելու դարաշրջանը: Ինչո՞ւ մենք պետք է հրաժարվենք վստահել մեր ավետարանների այս աղբյուրներին: Կարո՞ղ էին նրանք հորինել այն ամենը, ինչ կա մեր ավետարաններում: Ոչ, բոլոր Ավետարանները զուտ պատմական են։ Երկրորդ, անհասկանալի է, թե ինչու է քրիստոնեական գիտակցությունը ցանկանում, - այսպես է պնդում առասպելական տեսությունը, - պարզ ռաբբի Հիսուսի գլուխը պսակել Մեսիայի և Աստծո Որդու պսակով: Ինչո՞ւ, օրինակ, Մկրտչի մասին չի ասվում, որ նա հրաշքներ է գործել։ Ակնհայտ է, որ նա չի ստեղծել դրանք: Եվ սրանից հետևում է, որ եթե ասում են, որ Քրիստոսը Մեծ Հրաշագործն է, ապա դա նշանակում է, որ Նա իսկապես այդպիսին էր։ Եվ ինչո՞ւ կարելի է ժխտել Քրիստոսի հրաշքների իսկությունը, քանի որ ամենաբարձր հրաշքը՝ Նրա Հարությունը, ականատես է ոչ մի այլ իրադարձության։ հնագույն պատմություն(սմ. 1 Կորնթ. 15)?

Չորս Ավետարանների վերաբերյալ օտարերկրյա աշխատությունների մատենագիտություն

Բենգել Ջ.Ալ. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur: Բերոլինի, 1860 թ.

Բլաս, գրամ. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Գյոթինգեն, 1911 թ.

Ուեսթքոթ - Նոր Կտակարան բնօրինակ հունարենով տեքստը rev. Բրուկ Ֆոս Վեսթքոթի կողմից: Նյու Յորք, 1882 թ.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Գյոթինգեն, 1901 թ.

Յոգ. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Վիլհելմ Բուսեթ. Հրսգ. von Johannes Weis_s, Bd. 1. Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Մարկուս Էվանգելիստա; Լուկաս Էվանգելիստա. . 2. Աուֆլ. Գյոթինգեն, 1907 թ.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Հանովեր, 1903 թ.

Անունը De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857 թ.

Keil (1879) - Keil C.F. Մեկնաբանություն über die Evangelien des Markus und Lukas. Լայպցիգ, 1879 թ.

Keil (1881) - Keil C.F. Մեկնաբանություն über das Evangelium des Johannes. Լայպցիգ, 1881 թ.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Գյոթինգեն, 1867 թ.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857 թ.

Լագրանժ Մ.-Ջ. Études bibliques: Evangile Selon St. Մարկ. Փարիզ, 1911 թ.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Բիլեֆելդ, 1861 թ.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Փարիզ, 1903 թ.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908:

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Նյուրնբերգ, 1876 թ.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus: Գյոթինգեն, 1864 թ.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas: Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Գյոթինգեն, 1902 թ.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902 թ.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Բեռլին, 1905 թ.

Morison J. Գործնական մեկնաբանություն Ավետարանի ըստ Սուրբ Մորիսոնի Մեթյու. Լոնդոն, 1902 թ.

Սթենթոն - Վիքիվանդ Սթենթոն Վ.Հ. The Synoptic Gospels / The Gospels as history documents, Part 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Գոթա, 1856 թ.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Գոթա, 1857 թ.

Heitmüller - տես Ջոգ։ Վայս (1907)։

Holtzmann (1901) - Holtzmann Հ.Ջ. Die Synoptiker. Տուբինգեն, 1901 թ.

Holtzmann (1908) - Holtzmann Հ.Ջ. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius եւ այլն: բդ. 4. Ֆրայբուրգ իմ Բրեյսգաու, 1908 թ.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905 թ.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908 թ.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Ֆրայբուրգ իմ Բրեյսգաու, 1881 թ.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Տուբինգեն, 1885 թ.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes. ausgelegt fur Bibelleser. Շտուտգարտ, 1903 թ.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. բդ. 1-4. Լայպցիգ, 1901-1911 թթ.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Հիսուս Մեսիայի կյանքն ու ժամանակները: 2 հատոր. Լոնդոն, 1901 թ.

Էլեն - Ալեն Վ. Ավետարանի քննադատական ​​և էքսեգետիկ մեկնությունն ըստ ս. Մեթյու. Էդինբուրգ, 1907 թ.

Alford - Alford N. The Greek Testament in four volume, vol. 1. Լոնդոն, 1863 թ.

Քրիստոնեական կրոնի սուրբ գիրքը, Աստծո կողմից մարդուն տրված հայտնությունների արձանագրությունը հազարամյակների ընթացքում, սա աստվածային հրահանգների գիրք է: Դա մեզ տալիս է վշտի հանգստություն, կյանքի խնդիրների լուծում, մեղքի դատապարտում և հոգևոր հասունություն, որն այնքան անհրաժեշտ է մեր հոգսերը հաղթահարելու համար:

Աստվածաշունչը չի կարելի անվանել մեկ գիրք, այն գրքերի մի ամբողջ հավաքածու է, գրադարան, որը գրվել է Աստծո առաջնորդությամբ տարբեր դարերում ապրած մարդկանց կողմից: Աստվածաշունչն ունի պատմություն, փիլիսոփայություն և գիտություն, այն նաև ներառում է պոեզիա և դրամա, կենսագրական տեղեկություններ և մարգարեություններ։ Աստվածաշունչը կարդալը մեզ ոգեշնչում է: Զարմանալի չէ, որ Աստվածաշունչն ամբողջությամբ կամ մասամբ թարգմանվել է ավելի քան 1200 լեզուներով: Ամեն տարի աշխարհում վաճառվող Աստվածաշնչի կրկնօրինակների թիվը գերազանցում է ցանկացած այլ գրքի վաճառված օրինակների թիվը: .

Աստվածաշունչը ճշմարիտ պատասխանում է այն հարցերին, որոնք անհիշելի ժամանակներից անհանգստացնում էին մարդկանց՝ «Ինչպե՞ս հայտնվեց մարդը»; «Ի՞նչ է պատահում մարդկանց մահից հետո»; «Ինչո՞ւ ենք մենք այստեղ երկրի վրա»; «Կարո՞ղ ենք իմանալ կյանքի իմաստն ու իմաստը։ Միայն Աստվածաշունչն է բացահայտում Աստծո մասին ճշմարտությունը, ցույց է տալիս հավիտենական կյանքի ուղին և բացատրում մեղքի և տառապանքի հավերժական խնդիրները:

Աստվածաշունչը բաժանված է երկու մասի. Հին Կտակարան, որը պատմում է Աստծո մասնակցության մասին հրեա ժողովրդի կյանքում մինչև Հիսուս Քրիստոսի գալուստը, և Նոր Կտակարան, որը տեղեկություններ է տալիս բոլորում Քրիստոսի կյանքի և ուսմունքների մասին։ Նրա ճշմարտությունն ու գեղեցկությունը:

(հունարեն - «լավ լուր») - Հիսուս Քրիստոսի կենսագրությունը; Քրիստոնեության մեջ որպես սուրբ հարգված գրքեր, որոնք պատմում են Հիսուս Քրիստոսի աստվածային էության, նրա ծննդյան, կյանքի, հրաշքների, մահվան, հարության և համբարձման մասին:

Աստվածաշնչի ռուսերեն թարգմանությունը սկսվել է Ռուսական Աստվածաշնչի ընկերության կողմից Ինքնիշխան կայսր Ալեքսանդր I-ի բարձրագույն հրամանով 1816 թվականին, վերսկսվել է Ինքնիշխան կայսր Ալեքսանդր II-ի բարձրագույն թույլտվությամբ 1858 թվականին, ավարտվել և հրատարակվել է Սուրբ Սրբազանի օրհնությամբ։ Սինոդը 1876 թվականին: Այս հրատարակությունը պարունակում է 1876 թվականի սինոդալ թարգմանության տեքստը, որը վերստուգված է Հին Կտակարանի եբրայերեն և Նոր Կտակարանի հունարեն տեքստով:

Հին և Նոր Կտակարանների մեկնաբանությունը և «Սուրբ երկիրը մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի ժամանակներում» հավելվածը վերատպված են Բրյուսելի «Կյանք Աստծո հետ» հրատարակչության կողմից հրատարակված Աստվածաշնչից (1989 թ.):

Ներբեռնեք Աստվածաշունչը և Ավետարանը

Ֆայլ ներբեռնելու համար հղման վրա սեղմեք աջը և ընտրեք Պահպանել որպես... Այնուհետև ձեր համակարգչում ընտրեք այն վայրը, որտեղ ցանկանում եք պահպանել այս ֆայլը:

Ներբեռնեք Աստվածաշունչը և Ավետարանը ձևաչափով.

Ներբեռնեք Նոր Կտակարանը՝ .doc ձևաչափով Ներբեռնեք Նոր Կտակարանը՝ .pdf ձևաչափով Ներբեռնեք Նոր Կտակարանը՝ .fb2 ձևաչափով *** Ներբեռնեք Աստվածաշունչը (Հին և Նոր Կտակարան) .doc ձևաչափով Ներբեռնեք Աստվածաշունչը (Հին և Նոր Կտակարան) .docx ձևաչափով Ներբեռնեք Աստվածաշունչը (Հին և Նոր Կտակարան) .odt ձևաչափով Ներբեռնեք Աստվածաշունչը (Հին և Նոր Կտակարան) .pdf ձևաչափով Ներբեռնեք Աստվածաշունչը (Հին և Նոր Կտակարան) .txt ձևաչափով Ներբեռնեք Աստվածաշունչը (Հին և Նոր Կտակարան) .fb2 ձևաչափով Ներբեռնեք Աստվածաշունչը (Հին և Նոր Կտակարան) .lit ձևաչափով Ներբեռնեք Աստվածաշունչը (Հին և Նոր Կտակարան) .isilo.pdb ձևաչափով Ներբեռնեք Աստվածաշունչը (Հին և Նոր Կտակարան) .rb ձևաչափով Լսեք mp3 Հովհաննեսի Ավետարանը

1 Հիսուս Քրիստոսի՝ Աստծո Որդու ավետարանի սկիզբը.
2 Ինչպես գրված է մարգարեներում. «Ահա ես ուղարկում եմ իմ հրեշտակին քո երեսի առջև, որը կպատրաստի քո ճանապարհը քո առջև։
3 Անապատում աղաղակողի ձայնը. «Պատրաստի՛ր Տիրոջ ճանապարհը, ուղղի՛ր նրա շավիղները։
4 Հովհաննեսը հայտնվեց՝ մկրտելով անապատում և ապաշխարության մկրտություն քարոզելով՝ մեղքերի թողության համար...

1 Հիսուս Քրիստոսի, Դավթի Որդու, Աբրահամի Որդու ծագումնաբանություն։
2 Աբրահամը ծնեց Իսահակին. Իսահակը ծնեց Յակոբին. Հակոբը ծնեց Հուդային և նրա եղբայրներին.
3 Յուդան ծնեց Փարեսին ու Զարային Թամարից. Պերեսը ծնեց Էսրոմին. Էսրոմը ծնեց Արամին.
4 Արամը ծնեց Ամինադաբին. Ամինադաբը ծնեց Նահսոնին. Նահշոնը ծնեց Սաղմոնին...

1. Քանի որ շատերն արդեն սկսել են պատմություններ կազմել մեր միջև լիովին հայտնի իրադարձությունների մասին,
2. ինչպես մեզ ասացին նրանք, ովքեր ի սկզբանե Խոսքի ականատեսներն ու սպասավորներն էին.
3. այնուհետև ես էլ որոշեցի, սկզբից ամեն ինչ մանրակրկիտ ուսումնասիրելուց հետո, հերթականությամբ նկարագրել ձեզ, հարգելի Թեոփիլոս.
4. որպեսզի դուք իմանաք այն վարդապետության ամուր հիմքը, որով դուք ուսուցանվել եք...

Ավետարանիչ Ղուկաս

Ներածություն Նոր Կտակարանի գրքերին

Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրությունները գրվել են հունարենով, բացառությամբ Մատթեոսի Ավետարանի, որն ասում են, որ գրվել է եբրայերեն կամ արամեերեն։ Բայց քանի որ այս եբրայերեն տեքստը չի պահպանվել, հունարեն տեքստը համարվում է Մատթեոսի Ավետարանի բնօրինակը։ Այսպիսով, միայն Նոր Կտակարանի հունարեն տեքստն է բնօրինակը, և ամբողջ աշխարհի տարբեր ժամանակակից լեզուներով բազմաթիվ հրատարակություններ թարգմանություններ են հունարեն բնագրից: Հունարեն լեզուն, որով գրվել է Նոր Կտակարանը, այլևս չի եղել: դասական հին հունարեն լեզու և, ինչպես նախկինում ենթադրվում էր, հատուկ Նոր Կտակարանի լեզու չէր: Սա 1-ին դարի խոսակցական առօրյա լեզու է։ ըստ PX-ի, որը տարածվել է ամբողջ աշխարհում և գիտության մեջ հայտնի է «ընդհանուր խոսք» անունով, այնուամենայնիվ, Նոր Կտակարանի սուրբ գրողների և՛ խոսքի ոճն ու շրջադարձերը, և՛ մտածելակերպը բացահայտում են եբրայերեն կամ արամեական ազդեցությունը. .

Նոր Կտակարանի բնագիր տեքստը մեզ է հասել մեծ թվով հին ձեռագրերով, քիչ թե շատ ամբողջական, թվով մոտ 5000 (II-ից մինչև XVI դդ.): Մինչև վերջին տարիները դրանցից ամենահինը 4-րդ դարից ավելի հեռուն չէր գնում։ Ըստ P. X. Բայց վերջերս հայտնաբերվել են Նոր Կտակարանի հին ձեռագրերի բազմաթիվ բեկորներ պապիրուսի վրա (III և նույնիսկ II դարեր): Օրինակ՝ Բոդմերի ձեռագրերը՝ Jn, Lk, 1 and 2 Pet, Jude, հայտնաբերվել և հրատարակվել են 20-րդ դարի բո-ներում։ Բացի հունարեն ձեռագրերից, մենք ունենք հնագույն թարգմանություններ կամ տարբերակներ լատիներեն, սիրիերեն, ղպտերեն և այլ լեզուներով (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata և այլն), որոնցից ամենահինը գոյություն է ունեցել արդեն 2-րդ դարից մինչև XX.

Վերջապես, բազմաթիվ մեջբերումներ եկեղեցու հայրերից հունարեն և այլ լեզուներով պահպանվել են այնպիսի քանակությամբ, որ եթե Նոր Կտակարանի տեքստը կորչի և բոլոր հնագույն ձեռագրերը ոչնչացվեն, ապա մասնագետները կարող են վերականգնել այս տեքստը մեջբերումներից։ սուրբ հայրերը։ Այս ամբողջ առատ նյութը հնարավորություն է տալիս ստուգել և կատարելագործել Նոր Կտակարանի տեքստը և դասակարգել դրա տարբեր ձևերը (այսպես կոչված, տեքստային քննադատություն): Համեմատած ցանկացած հին հեղինակի հետ (Հոմերոս, Եվրիպիդես, Էսքիլոս, Սոֆոկլես, Կոռնելիոս Նեպոս, Հուլիոս Կեսար, Հորացիոս, Վերգիլիոս և այլն), Նոր Կտակարանի մեր ժամանակակից տպագիր հունարեն տեքստը բացառիկ բարենպաստ դիրքում է: Եվ ձեռագրերի քանակով և կարճ ժամանակով։ տարանջատելով դրանցից ամենահինը բնագրից, թարգմանությունների քանակով, հնությամբ, տեքստի վրա կատարված քննադատական ​​աշխատանքի լրջությամբ ու ծավալով, այն գերազանցում է բոլոր մյուս տեքստերին (մանրամասն տես՝ «Թաքնված գանձեր» և նոր կյանք», հնագիտական ​​հայտնագործություններ և Ավետարան, Բրյուգե, 1959, էջ 34 ևս):

Նոր Կտակարանի տեքստն ամբողջությամբ ամրագրված է բացարձակապես անհերքելի:

Նոր Կտակարանը բաղկացած է 27 գրքից։ Հրատարակիչների կողմից դրանք բաժանված են անհավասար երկարությամբ 260 գլուխների՝ հղման և մեջբերումների հեշտության համար: Բնօրինակ տեքստը չի պարունակում այս բաժանումը: Նոր Կտակարանի ժամանակակից բաժանումը գլուխների, ինչպես և ամբողջ Աստվածաշնչում, հաճախ վերագրվում է դոմինիկացի կարդինալ Հյուին (1263), ով մշակել է այն լատիներեն Վուլգատային սիմֆոնիա կազմելիս, բայց այժմ այն ​​համարվում է մեծ պատճառաբանությամբ: որ բաժանումը վերադառնում է Քենթերբերիի արքեպիսկոպոս Սթիվեն Լանգթոնին, ով մահացել է 1228 թվականին։ Ինչ վերաբերում է հատվածների բաժանմանը, որն այժմ ընդունված է Նոր Կտակարանի բոլոր հրատարակություններում, այն վերաբերում է հունարեն Նոր Կտակարանի տեքստի հրատարակող Ռոբերտ Ստեֆանին։ , և նրա կողմից ներմուծվել է իր հրատարակության մեջ 1551 թվականին։

Նոր Կտակարանի սուրբ գրքերը սովորաբար բաժանվում են իրավադրական (Չորս Ավետարաններ), պատմական (Առաքյալների Գործք), ուսուցողական (յոթ ժողովական նամակներ և Պողոս առաքյալի տասնյոթ նամակներ) և մարգարեական. Ապոկալիպսիս կամ. Հայտնությունը Սբ. Հովհաննես Աստվածաբան (տե՛ս Մետրոպոլիտեն Ֆիլատերայի երկար կատեխիսը)

Այնուամենայնիվ, ժամանակակից փորձագետները համարում են այս բաշխումը հնացած. փաստորեն, Նոր Կտակարանի բոլոր գրքերը և՛ օրենսդրական, և՛ պատմական ուսմունք են, և մարգարեություն կա ոչ միայն Ապոկալիպսիսի մեջ: Նոր Կտակարանի կրթաթոշակը մեծ ուշադրություն է դարձնում ավետարանների և Նոր Կտակարանի այլ իրադարձությունների ճշգրիտ ժամանակագրության հաստատմանը: Գիտական ​​ժամանակագրությունը թույլ է տալիս ընթերցողին բավարար ճշգրտությամբ հետևել մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի, առաքյալների և սկզբնական Եկեղեցու կյանքին և ծառայությանը` համաձայն Նոր Կտակարանի (տես Հավելվածներ):

Նոր Կտակարանի գրքերը կարելի է բաժանել հետևյալ կերպ.

• Երեք այսպես կոչված սինոպտիկ Ավետարաններ՝ Մատթեոս, Մարկոս, Ղուկաս և առանձին, չորրորդը՝ Հովհաննեսի Ավետարանը։ Նոր Կտակարանի գիտությունը մեծ ուշադրություն է հատկացնում առաջին երեք Ավետարանների փոխհարաբերությունների ուսումնասիրությանը և Հովհաննեսի Ավետարանի հետ նրանց առնչությանը (սինոպտիկ խնդիր):
• Գործք առաքյալների և Պողոս առաքյալի նամակների գիրքը («Corpus Paulinum»), որոնք սովորաբար բաժանվում են.
  - Վաղ նամակներ. 1 և 2 Թեսաղոնիկեցիներին.
  - Մեծ Թղթեր. Գաղատացիներին, 1 և 2 Կորնթացիներին, Հռոմեացիներին.
  - Հաղորդագրություններ պարտատոմսերից, այսինքն՝ գրված Հռոմից, որտեղ ապ. Պողոսը բանտում էր՝ Փիլիպպեցիներին, Կողոսացիներին, Եփեսացիներին՝ Փիլիմոնին.
  - Հովվական նամակներ. 1 Տիմոթեոսին, Տիտոսին, 2 Տիմոթեոսին;
  - Թուղթ Եբրայեցիներին;
• Կաթոլիկ նամակներ («Corpus Catholicum»)
• Հովհաննես Ավետարանչի հայտնությունը. (Երբեմն Նոր Կտակարանում նրանք առանձնացնում են «Corpus Joannicum»-ը, այսինքն՝ այն ամենը, ինչ գրել է Հովհաննես առաքյալը իր Ավետարանի համեմատական ​​ուսումնասիրության համար՝ կապված իր նամակների և Հայտնության հետ)

չորս ավետարան

1. «Ավետարան» բառը հունարեն նշանակում է «բարի լուր»: Այսպես է անվանել Ինքը՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը իր ուսմունքը (Մատթեոս 24:14; 26:13; Մարկոս ​​1:15; 13:10; 19:; 16:15): Ուստի մեզ համար «ավետարանը» անքակտելիորեն կապված է Նրա հետ՝ այն փրկության «ավետարանն» է, որը տրվել է աշխարհին մարմնացած Աստծո Որդու միջոցով: Քրիստոսը և Նրա առաքյալները քարոզեցին ավետարանը՝ առանց այն գրելու: 1-ին դարի կեսերին այս քարոզը Եկեղեցու կողմից հաստատվել է համառ բանավոր ավանդույթով: Ասույթներ, պատմություններ և նույնիսկ մեծ տեքստեր անգիր անելու արևելյան սովորությունն օգնեց առաքելական դարաշրջանի քրիստոնյաներին ճշգրիտ պահպանել չգրված Առաջին Ավետարանը: 1950-ականներից հետո, երբ Քրիստոսի երկրային ծառայության ականատեսները սկսեցին հերթով մահանալ, անհրաժեշտություն առաջացավ արձանագրել ավետարանը (Ղուկաս 1.1): Այսպիսով, «ավետարանը» սկսեց նշանակել առաքյալների կողմից արձանագրված Փրկչի ուսմունքների պատմությունը: Այն կարդացվել է աղոթքի ժողովների ժամանակ և մարդկանց մկրտության նախապատրաստելիս:
2. 1-ին դարի կարևորագույն քրիստոնեական կենտրոնները. (Երուսաղեմ, Անտիոք, Հռոմ, Եփեսոս և այլն) ունեին իրենց ավետարանները։ Դրանցից միայն չորսը (Mt, Mk, Lk, Jn) են Եկեղեցու կողմից ճանաչված որպես Աստծուց ներշնչված, այսինքն՝ գրված Սուրբ Հոգու անմիջական ազդեցության տակ։ Դրանք կոչվում են «Մատթեոսից», «Մարկոսից» և այլն (հունարեն կատային համապատասխանում է ռուսերեն «ըստ Մատթեոսի», «ըստ Մարկոսի» և այլն), քանի որ Քրիստոսի կյանքն ու ուսմունքը շարադրված են. այս չորս քահանաների այս գրքերը։ Նրանց ավետարանները ի մի չեն բերվել մեկ գրքի մեջ, ինչը հնարավորություն է տվել տեսնել ավետարանի պատմությունը տարբեր տեսանկյուններից: II դարում։ Սբ. Իրենեոս Լիոնացին անվանում է ավետարանիչներին և մատնանշում նրանց ավետարանները որպես միակ կանոնական (Against Heresies, 2, 28, 2): Ժամանակակից Սբ. Իրենեոս Տատյանը առաջին փորձն արեց ստեղծելու մեկ ավետարանական պատմություն, որը բաղկացած էր չորս ավետարանների տարբեր տեքստերից՝ Դիատեսարոնից, այսինքն՝ չորսի ավետարանից։
3. Առաքյալներն իրենց առջեւ նպատակ չեն դրել ստեղծել պատմական գործ՝ բառի ժամանակակից իմաստով։ Նրանք ձգտում էին տարածել Հիսուս Քրիստոսի ուսմունքները, օգնեցին մարդկանց հավատալ Նրան, ճիշտ հասկանալ և կատարել Նրա պատվիրանները: Ավետարանիչների վկայությունները բոլոր մանրամասներով չեն համընկնում, ինչն ապացուցում է նրանց անկախությունը միմյանցից. ականատեսների վկայությունները միշտ անհատական ​​են գունավոր: Սուրբ Հոգին չի հաստատում ավետարանում նկարագրված փաստերի մանրամասների ճշգրտությունը, այլ դրանցում պարունակվող հոգևոր նշանակությունը:
   Ավետարանիչների մատուցման մեջ հանդիպող աննշան հակասությունները բացատրվում են նրանով, որ Աստված հոգևորականներին լիակատար ազատություն է տվել ունկնդիրների տարբեր կատեգորիաների վերաբերյալ որոշակի կոնկրետ փաստեր փոխանցելու հարցում, ինչը ավելի է ընդգծում բոլոր չորս ավետարանների իմաստի և ուղղության միասնությունը:

Նոր Կտակարանի գրքեր

• Մատթեոսի Ավետարան
• Մարկոսի Ավետարան
• Ղուկասի Ավետարան
• Հովհաննեսի Ավետարան

Գործք Սուրբ Առաքյալների

Մայր տաճարի հաղորդագրությունները

• Հակոբոսի թուղթը
• Պետրոսի առաջին թուղթը
• Պետրոսի երկրորդ թուղթը
• Հովհաննեսի առաջին թուղթը
• Հովհաննեսի երկրորդ թուղթը
• Հովհաննեսի երրորդ թուղթը
• Յուդայի թուղթը

Պողոս առաքյալի թղթերը

• Թուղթ հռոմեացիներին
• Առաջին Թուղթը Կորնթացիներին
• Երկրորդ թուղթ Կորնթացիներին
• Թուղթ Գաղատացիներին
• Թուղթ Եփեսացիներին
• Թուղթ առ Փիլիպպեցիներ
• Թուղթ Կողոսացիներին
• Առաջին Թուղթը Թեսաղոնիկեցիներին
• Երկրորդ Թուղթ Թեսաղոնիկեցիներին
• Առաջին Թուղթը Տիմոթեոսին
• Երկրորդ թուղթ Տիմոթեոսին
• Թուղթ Տիտոսին
• Թուղթ Փիլիմոնին
• Եբրայեցիները

Հովհաննես Ավետարանչի հայտնությունը

Աստվածաշունչը. Ավետարան. Նոր Կտակարան. Ներբեռնեք Աստվածաշունչը. Ներբեռնեք Ղուկասի, Մարկոսի, Մատթեոսի, Հովհաննեսի Ավետարանը: Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունը (Ապոկալիպսիս). Գործք Առաքյալների. Առաքյալների թուղթ. Ներբեռնման ձևաչափը՝ fb2, doc, docx, pdf, lit, isilo.pdb, rb

Ինչպես ուսումնասիրել Աստվածաշունչը

Առաջարկվող խորհուրդներ, որոնք կօգնեն ձեր Աստվածաշնչի ուսումնասիրությունն ավելի արդյունավետ դարձնել

1. Կարդացեք Աստվածաշունչը ամեն օր, հանգիստ և խաղաղ վայրում, որտեղ ձեզ ոչ ոք չի խանգարում Ամենօրյա ընթերցանությունը, նույնիսկ եթե ամեն օր շատ չեք կարդում, ավելի օգտակար է, քան ցանկացած պատահական ընթերցանություն: Կարող եք սկսել օրական 15 րոպեից, այնուհետև աստիճանաբար ավելացնել ժամանակը: հատկացված է Աստվածաշնչի ընթերցանությանը
2. Նպատակ դրեք Աստծուն ավելի լավ ճանաչելու և Աստծո հանդեպ խորը սիրո հասնելու Նրա հետ ձեր հաղորդակցության մեջ Աստված խոսում է մեզ հետ Իր Խոսքի միջոցով, և մենք խոսում ենք Նրա հետ աղոթքով:
3. Աստվածաշնչի ձեր ընթերցումը սկսեք աղոթքով. Խնդրեք Աստծուն բացահայտել Իրեն և Իր կամքը ձեզ Խոստովանեք Նրան մեղքերը, որոնք կարող են խանգարել ձեր մոտենալ Աստծուն:
4. Աստվածաշունչը կարդալիս կարճ նշումներ կատարեք: Գրեք ձեր մեկնաբանությունները նոթատետրում կամ պահեք հոգևոր օրագիր՝ ձեր մտքերն ու ներքին զգացմունքները գրառելու համար:
5. Կարդացեք մեկ գլուխ դանդաղ, գուցե երկու կամ երեք գլուխ Դուք կարող եք կարդալ միայն մեկ պարբերություն, բայց համոզվեք, որ գոնե մեկ անգամ վերընթերցեք այն ամենը, ինչ նախկինում կարդացել եք մեկ նիստում
6. Որպես կանոն, որոշակի գլխի կամ պարբերության իրական իմաստը հասկանալու համար շատ օգտակար է գրավոր պատասխաններ տալ հետևյալ հարցերին. ա Ո՞րն է ընթերցված տեքստի հիմնական գաղափարը: Ո՞րն է դրա իմաստը։
7. Տեքստի ո՞ր հատվածն է արտահայտում հիմնական միտքը: (Նման «առանցքային տողերը» պետք է անգիր անել՝ դրանք մի քանի անգամ բարձրաձայն կարդալով: Տողերն անգիր իմանալը թույլ կտա օրվա ընթացքում խորհել կարևոր հոգևոր ճշմարտությունների մասին, օրինակ՝ հերթ կանգնելիս կամ հասարակական տրանսպորտում նստելիս և այլն։ Կա՞ մի խոստում, որը կարող եմ պահանջել, որ պահում եմ: դ Ինչպե՞ս կարող եմ օգուտ քաղել տեքստում ճշմարտությունն ընդունելուց Խուսափել ընդհանուր և անորոշ հայտարարություններից: Փորձեք հնարավորինս պարզ և կոնկրետ լինել ձեր նոթատետրում գրեք, թե ինչպես և երբ եք օգտագործելու ուսուցումը: ձեր կյանքի այս կամ այն ​​պարբերության կամ գլխի մասին)
8. Ավարտեք աղոթքով. Խնդրեք Աստծուն, որ ձեզ տա ներքին հոգևոր ուժ՝ այս օրը ավելի մոտենալու Նրան։ Շարունակեք խոսել Աստծո հետ ամբողջ օրվա ընթացքում։ Նրա ներկայությունը կօգնի ձեզ ուժեղ լինել ցանկացած իրավիճակում։

Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 1 Հիսուս Քրիստոսի ծագումնաբանությունը Հովսեփից մինչև Աբրահամ. Ջոզեֆը սկզբում չցանկացավ ապրել Մարիամի հետ նրա անսպասելի հղիության պատճառով, բայց հնազանդվեց Հրեշտակին: Նրանք ունեին Հիսուսին: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 2 Մոգերը երկնքում տեսան թագավորի որդու ծննդյան աստղը և եկան շնորհավորելու Հերովդեսին։ Բայց նրանց ուղարկեցին Բեթղեհեմ, որտեղ Հիսուսին տվեցին ոսկի, խունկ, ձեթ։ Հերովդեսը սպանեց երեխաներին, բայց Հիսուսը փախավ Եգիպտոսում: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 3 Հովհաննես Մկրտիչը թույլ չի տալիս փարիսեցիներին լողանալ, քանի որ ապաշխարության համար կարևոր են գործերը, ոչ թե խոսքերը: Հիսուսը խնդրում է Նրան մկրտել, Հովհաննեսը սկզբում մերժում է: Հիսուսն ինքը կմկրտի կրակով և Սուրբ Հոգով: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 4 Սատանան անապատում գայթակղում է Հիսուսին. քարից հաց պատրաստիր, տանիքից թռիր, փողի համար խոնարհվիր: Հիսուսը մերժեց և սկսեց քարոզել, կանչել առաջին առաքյալներին, որպեսզի բժշկեն հիվանդներին: Հայտնի դարձավ. Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 5 Լեռան քարոզ՝ 9 Երանիներ, դուք երկրի աղն եք, աշխարհի լույսը։ Մի խախտեք օրենքը. Մի բարկացեք, համբերեք, մի գայթակղվեք, մի բաժանվեք, մի հայհոյեք, մի կռվեք, օգնեք, սիրեք թշնամիներին: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 6 Լեռան քարոզը. Գաղտնի ողորմության և Հայր մեր աղոթքի մասին: Պահքի և թողության մասին. Իսկական գանձ դրախտում: Աչքը ճրագ է։ Կամ Աստված, կամ հարստություն: Աստված գիտի սննդի և հագուստի անհրաժեշտության մասին: Փնտրեք ճշմարտությունը: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 7 Լեռան քարոզ. Աչքիցդ գերանը հանիր, մարգարիտ մի՛ գցիր։ Փնտրեք և կգտնեք: Արեք ուրիշների հետ այնպես, ինչպես ինքներդ եք անում: Ծառը լավ պտուղ է տալիս, և մարդիկ գործերով դրախտ կմտնեն: Քարի վրա տուն կառուցիր - ուսուցանվում է հեղինակությամբ: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 8 Բորոտի, Պետրոսի զոքանչի բժշկում. Ռազմական հավատք. Հիսուսը քնելու տեղ չունի։ Ինչպես են մահացածները թաղում իրենց. Քամին և ծովը հնազանդվում են Հիսուսին: Տիրապետվածների բժշկություն. Խոզերը խեղդվել են դևերից, իսկ անասնաբույծները դժգոհ են։ Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 9 Կաթվածահար մարդու համար ավելի հեշտ է հրամայել քայլե՞լ, թե՞ ներել մեղքերը: Հիսուսն ուտում է մեղավորների հետ, ծոմ է պահում, հետո: Գինու տարայի մասին, հագուստի վերանորոգում. Աղջկա հարություն. Բուժելով արյունահոսությունը, կույրը, համրը: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 10 Հիսուսը ուղարկում է 12 առաքյալների՝ անվճար քարոզելու և բուժելու, ուտելիքի և կացարանի համար: Դու կդատվես, Հիսուսը կկոչվի սատանա։ Պահպանեք ինքներդ ձեզ համբերությամբ: Քայլեք ամենուր: Գաղտնիքներ չկան։ Աստված կպահպանի ձեզ և կպարգևատրի ձեզ: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 11 Հովհաննեսը հարցնում է Մեսիայի մասին. Հիսուսը գովաբանում է Հովհաննեսին, որ նա մարգարեից մեծ է, բայց Աստծո մոտ ավելի փոքր: Դրախտը ձեռք է բերվում ջանքերով: Ուտե՞լ, թե՞ չուտել. Նախատինք քաղաքներին. Աստված հայտնված է մանուկներին և աշխատողներին: Թեթև բեռ. Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 12 Աստված ողորմություն և բարություն է ուզում, ոչ թե զոհաբերություն: Դուք կարող եք բուժել շաբաթ օրը, դա սատանայից չէ: Հոգուն մի հայհոյիր, արդարացումը գալիս է խոսքերից: Լավ է սրտից: Հովնանի նշան. Ժողովուրդների հույսը Հիսուսի վրա է, Նրա մայրը՝ աշակերտները։ Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 13 Սերմնացանի մասին. մարդիկ ցորենի պես պտղաբեր են։ Առակներն ավելի հեշտ են հասկանալի: Ցորենից մոլախոտերը կբաժանվեն ավելի ուշ։ Երկնքի Արքայությունը աճում է հացահատիկի պես, բարձրանում է թթխմորի պես, շահավետ, ինչպես գանձն ու մարգարիտը, ինչպես ցանցը ձկան հետ: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 14 Հերովդեսը կտրեց Հովհաննես Մկրտչի գլուխը նրա կնոջ և դստեր խնդրանքով: Հիսուսը բժշկեց հիվանդներին և հինգ հացով և երկու ձկով կերակրեց 5000 սոված մարդկանց: Գիշերը Հիսուսը գնաց նավը ջրի վրայով, և Պետրոսն ուզում էր անել նույնը։ Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 15 Աշակերտները չեն լվանում իրենց ձեռքերը, իսկ փարիսեցիները չեն հետևում խոսքերին, ուստի նրանք պղծվում են՝ կույր առաջնորդներ: Վատ նվեր Աստծուն՝ ծնողներին նվերի փոխարեն։ Շները փշրանքներ են ուտում - բուժիր քո աղջկան: 4000-ին նա բուժեց և կերակրեց 7 հացով և ձկներով։ Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 16 Վարդագույն մայրամուտը նշանակում է պարզ եղանակ: Խուսափեք փարիսեցիների կեղծավորությունից: Հիսուսը Քրիստոսն է, նրանք կսպանեն և հարություն կառնեն: Եկեղեցի Պետրա-քարի վրա. Քրիստոսին հետևելով մինչև մահ՝ կփրկես հոգիդ, կպարգևատրվես ըստ քո գործերի։ Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 17 Հիսուսի կերպարանափոխությունը. Հովհաննես Մկրտիչը նման է Եղիա մարգարեին. Դևերը դուրս են մղվում աղոթքով և ծոմապահությամբ, տղայի բժշկությամբ: Պետք է հավատալ. Հիսուսը կսպանվի, բայց նորից հարություն կառնի: Հարկերը վերցնում են օտարներից, բայց ավելի հեշտ է դրանք վճարել Տաճարին: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 18 Վայ գայթակղողին, ավելի լավ է առանց ձեռքի, ոտքի ու աչքի: Աստծո կամքը չէ մահանալը: Հրաժեշտի հնազանդ 7x70 անգամ. Հիսուսը երկու աղաչողների մեջ. Առակ չար պարտապանի մասին. Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 19 մեկ մարմին. Դուք չեք կարողանա ամուսնանալ: Թող երեխաները գան: Միայն Աստված է լավը: Արդար - բաշխել կալվածքը: Հարուստի համար դժվար է Աստծու մոտ գնալ։ Նրանք, ովքեր հետևում են Հիսուսին, կնստեն դատելու: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 20 Առակ. Նրանք տարբեր կերպ էին աշխատում, բայց նույնը վճարում էին բոնուսների պատճառով: Հիսուսը կխաչվի, բայց նորից հարություն կառնի, և ով կնստի կողքերին, կախված է Աստծուց: Մի տիրիր, այլ ծառայիր Հիսուսի պես: 2 կույրերի բուժում. Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 21 Մուտք Երուսաղեմ, Օվսաննա Հիսուսին. Վաճառականների վտարումը Տաճարից. Խոսեք հավատքով. Հովհաննեսի մկրտությունը դրախտից. Կատարված է ոչ թե խոսքով, այլ գործով: Առակ չար խաղողագործների պատժի մասին. Աստծո գլխավոր քարը. Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 22 Երկնքի Արքայությունում, ինչպես նաև հարսանիքի ժամանակ հագնվեք, մի ուշացեք և ձեզ արժանապատվորեն պահեք: Կեսարը հատեց մետաղադրամներ՝ վերադարձրեք մի մասը, իսկ Աստծունը՝ Աստծուն: Երկնքում գրանցման գրասենյակ չկա: Աստված ողջերի մեջ. Սիրիր Աստծուն և մերձավորին: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 23 Եղբայրներ եք, մի տարվեք։ Տաճարը ոսկուց ավելի արժե։ Դատաստան, ողորմություն, հավատք։ Արտաքուստ գեղեցիկ, բայց ներքուստ վատ: Մարգարեների արյունը Երուսաղեմի վրա է։ Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 24 Երբ աշխարհի վերջը պարզ չէ, բայց դուք կհասկանաք՝ արևը կխավարի, նշաններ երկնքում, կա Ավետարան։ Մինչ այդ՝ պատերազմներ, ավերածություններ, սով, հիվանդություն, խաբեբաներ։ Պատրաստվեք, թաքնվեք և փրկեք ինքներդ ձեզ: Ամեն ինչ ճիշտ արեք: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 25 5 խելացի աղջիկները հասան հարսանիքի, իսկ մյուսները՝ ոչ: Խորամանկ ստրուկին պատժեցին 0 եկամտի համար, իսկ եկամտաբերներին բարձրացրին։ Թագավորը կպատժի այծերին, իսկ արդար ոչխարներին կպարգևատրի լավ գուշակությունների համար՝ կերակրել, հագցնել, այցելել: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 26 Արժեքավոր յուղ Հիսուսի համար, աղքատները կսպասեն: Հուդային վարձեցին դավաճանելու համար։ Վերջին ընթրիք, մարմին և արյուն. Աղոթք լեռան վրա. Հուդան համբուրում է, Հիսուսի ձերբակալություն։ Պետրոսը դանակով կռվել է, բայց հերքել է. Հիսուսը դատապարտվել է հայհոյանքի համար: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 27 Հուդան զղջաց, վիճեց և կախվեց։ Դատավարության ժամանակ Պիղատոսը կասկածում է Հիսուսի խաչելությանը, բայց ժողովուրդն իր վրա վերցրեց մեղքը՝ հրեաների թագավորը: Հիսուսի նշանները և մահը. Թաղումը քարայրում, հսկվող մուտքը, կնքված։ Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 28 Կիրակի օրը բոցավառ հրեշտակը վախեցրեց պահակներին, բացեց քարանձավը և ասաց կանանց, որ Հիսուսը հարություն է առել մեռելներից, շուտով կհայտնվի: Պահապաններին սովորեցրել են՝ դու քնեցիր, դիակը գողացրին։ Հիսուսը պատվիրեց ուսուցանել և մկրտել ազգերին:

Հիսուս Քրիստոսի ծագումնաբանություն () և նրա ծնունդը ().

. Հիսուս Քրիստոսի, Դավթի Որդու, Աբրահամի որդու ծագումնաբանություն.

«Ծագնաբանություն». նախնիների հաշվարկը հաջորդաբար իջնում ​​է, ինչպես այստեղ և. Մատթեոս, կամ բարձրացող, ինչպես Եվ. Ղուկաս (և տվեց), լավ: Ընդհանրապես արևելյան գրողների և հատկապես հրեա գրողների մեջ ընդունված էր նշանավոր մարդու կյանքը նկարագրելիս նշել նրա տոհմաբանական աղյուսակը, ինչպես երևում է Մովսեսի, Հռութի, Թագավորների և Տարեգրության գրքերից։ Բայց Մատթեոս ավետարանիչը, դնելով Տիրոջ ծագումնաբանությունը, անկասկած, ուներ առանձնահատուկ կարևոր նպատակ՝ ցույց տալ, որ նա սերում է հենց այն մարդկանցից, որոնց տրվել է նրանցից Մեսիայի ծագման խոստումը հին ժամանակներում, ինչպես կարող է. երևում է ավետարանչի հետագա խոսքերից. Եվ դրված առաջին Ավետարանի սկզբում, և դրա հետ միասին Նոր Կտակարանի գրքերի ամբողջ կազմը, Տիրոջ ծագումնաբանությունը հիանալի անցում է կազմում Հին Կտակարանից դեպի Նոր:

- «Հիսուս Քրիստոս». Հիսուս (հունարեն Ἰησjῦς, եբրայերեն՝ Yeshua, կրճատվել է Yehoshua-ից) նշանակում է Փրկիչ կամ պարզապես Փրկիչ (տես Աթան. V. 4, 513), - անունը բավականին տարածված է հրեաների մեջ։ Բայց այստեղ Քրիստոսին իր կիրառման մեջ այն ուներ հատուկ նշանակություն՝ արտահայտելով մարդկային ցեղի փրկության համար Նրա կատարած աշխատանքի հասկացությունները (տե՛ս ծանոթագրություն, կ)։ - Քրիստոս հունարեն բառ է և նշանակում է օծյալ - նույնը, ինչ հրեական Մաշիախը - Մեսիան, դրա համար էլ Հիսուսը կոչվում է կամ Քրիստոս կամ Մեսիա, որը նույնն է (տես): Հրեաների մեջ յուղով օծվում էին թագավորներն ու քահանայապետները, երբեմն էլ՝ մարգարեները, այդ պատճառով էլ նրանք կոչվում էին օծյալ (Մաշիաք - . . . . . (հմմտ. ;): Օծումը նշանակում էր նույնը, ինչ ընտրյալների օծումը Ա. հատուկ ծառայություն Աստծուն կամ Աստծո Եկեղեցուն երկրի վրա: Դա Աստծո հատուկ պարգևների արտահոսքի արտաքին նշան էր օծյալի վրա: Այս իմաստներով հիմնականում յուրացվում է Քրիստոսի անունը՝ Մեսիան, Օծյալը: Տեր Հիսուսին՝ որպես թագավորի, քահանայապետի և մարգարեի, որին հաղորդվում են ոգու պարգևները, ընդ որում՝ Նրա հաղորդակիցը (.): - «Դավթի որդի». տարբեր իմաստներով նշանակում էր որդի (հմմտ. և ուրիշներ), այնուհետև՝ որդեգիր (.), հետագայում՝ ընդհանրապես ժառանգ (. և այլն), ուրիշներ չուներ սեփական արժեքներ։Այստեղ այս բառը նշանակում է. ժառանգԴավիթը՝ հետագայում Դավթի տան անդամներից։ Ավետարանչի համար, ով ի սկզբանե գրել է իր ավետարանը հրեա հավատացյալների համար, շատ կարևոր էր մատնանշել Հիսուսին որպես ժառանգ. Դավիդովաորովհետև այս թագավոր-մարգարեին տրված խոստման համաձայն (և տվեց. և տվեց. և տվեց. և տվեց.), նրա տեսակից էր, որ Մեսիան պետք է գար. և այս վստահությունն այնքան ուժեղ էր հրեաների մեջ, որ նրանք չէին կարող համոզվել, որ Հիսուսը Մեսիան է, եթե նրանց չապացուցվեր, որ նա սերում էր Դավթի տոհմից (տես... և ուրիշներ): - «Աբրահամի որդի»Դավթից առաջ՝ հրեա ժողովրդի նախահայր Աբրահամին, Աստված խոստացավ, որ Մեսիան (Քրիստոս) Փրկիչը կգա իր սերունդից (տես.), և նույն պատճառներով դա շատ կարևոր էր ժողովրդի համար։ ավետարանիչ՝ ցույց տալու, որ Քրիստոսը գալիս է հավատացյալ հայրերից՝ Աբրահամից: Այսպիսով, նվաստացած ծնված Հիսուսը՝ Մարիամի որդին և նրա Հովսեփի երևակայական հայրը, ըստ խոստումների, հավատացյալների հոր՝ Աբրահամի և հրեաների թագավորներից մեծագույն Դավթի հետնորդն էր։ «Բայց ինչո՞ւ ավետարանիչը նախ Աբրահամի որդուն չի անվանել, իսկ հետո՝ Դավթի։ - Որովհետեւ Դավիթը հրեաների մեջ հատկապես հայտնի էր թե՛ իր գործերի համբավով, թե՛ կյանքի ժամանակով, քանի որ նա մահացել է Աբրահամից շատ հետո։ Թեև նա երկուսին էլ խոստացավ, սակայն Աբրահամին տրված խոստման մասին քիչ խոսվեց, ինչպես նախկինում, և Դավթին տրված խոստումը, որպես նոր և նոր, կրկնվեց բոլորի կողմից (տես): Եվ ոչ ոք Քրիստոսին Աբրահամի որդի չի կոչել, այլ բոլորը Դավթի որդի են կոչել։ Հետևաբար, ավետարանիչը նախ Դավթին նշում է որպես ամենահայտնին, այնուհետև դիմում է Աբրահամին, որպես նախահայր, իսկ Պոլիկը հրեաներին ասում է, որ ավելորդ է համարում ծագումնաբանությունը սկսել ամենահին սերունդներից» ( Ոսկի., տես. Ֆեոֆ.).

. Աբրահամը ծնեց Իսահակին. Իսահակը ծնեց Յակոբին. Հակոբը ծնեց Հուդային և նրա եղբայրներին.

Աբրահամից Քրիստոսի ծագումնաբանությունը հետևյալն է. «Աբրահամը ծնեց Իսահակին»; այս մասին պատմվում է Ծննդոց գրքում - և տվել. Ավետարանչի ծագումնաբանությունը ներառում է միայն գլուխներըսերունդներ, որտեղից պետք է գար Մեսիան, և ոչ ընտանիքի բոլոր անդամները: Ուստի այստեղ խոսվում է միայն Իսահակի ծննդյան մասին, և ոչ թե Աբրահամի մյուս զավակների. Այնուհետև խոսվում է միայն Իսահակի ծննդյան մասին. Հակոբի զավակներից միայն Հուդան է անուն-ազգանունով և այլն։ - «Իսահակը ծնեց Հակոբին»: - «Հակոբ - Հուդա» և նրա եղբայրները. տես. «Ինչո՞ւ ավետարանիչը, հիշատակելով Աբրահամին և ասելով, որ նա ծնեց Իսահակին, իսկ Իսահակին Հակոբին, չի հիշատակում վերջինիս եղբորը, մինչդեռ Հակոբից հետո նշում է. Հուդան և նրա եղբայրները? Սրա պատճառը ոմանք բերում են Եսավի չարությանը՝ նույնն ասելով որոշ այլ նախնիների մասին։ Բայց ես սա չեմ ասի, որովհետև եթե այդպես էր, ապա ինչո՞ւ քիչ հետո խոսվում է չար կանանց մասին։ Պատճառն այն է, որ սարացիներն ու իսմայելները, արաբները և բոլոր նրանք, ովքեր սերում էին այդ նախնիներից, ոչ մի կապ չունեին Իսրայելի ժողովրդի հետ։ Հետևաբար, նա լռեց նրանց մասին և ուղղակիորեն վերաբերում է Հիսուսի նախնիներին և հրեաների ժողովրդին» ( Ոսկի.).

. Յուդան ծնեց Փարեսին ու Զարային Թամարից. Պերեսը ծնեց Էսրոմին. Էսրոմը ծնեց Արամին. Արամը ծնեց Ամինադաբին. Ամինադաբը ծնեց Նահսոնին. Նահսոնը ծնեց Սաղմոնին. Սաղմոնը ծնեց Բոոսին Ռախավայից. Բոոսը ծնեց Օբեդին Հռութից. Օբեդը ծնեց Հեսսեին.

«Հուդա - Պերես և Զառա Թամարից»: . «Fares - Esroma»: «Էսռոմ-Արամա». «Արամ - Ամինադավա».: . «Ամինադավ - Նաասսոնա»: Պերեսի (), ով Հակոբի ընտանիքի հետ Եգիպտոս տեղափոխվեց Եգիպտոս, և Նահսոնի (), որը, երբ հրեաները լքեցին Եգիպտոսը, այնտեղ մնալուց 430 տարի հետո, Հուդայի ցեղի նախահայրն էր () ընդամենը երեք անդամ։ ծագումնաբանության անուններն այստեղ են. կարծես - որոշները բաց են թողնվել, ինչպես . Ստորև կան բացթողումներ, որոնք, ինչպես կտեսնենք, հատուկ նպատակներով են արված (տե՛ս ծանոթագրությունը): «Նահսոն - Սալմոնա»: . «Սաղմոն - Բոազ Ռահավայից»: . . «Բոոս - Օբիդա Հռութից»: «Օվիդ-Ջեսի».

. Յեսսէ ծնաւ Դաւիթ թագաւորին. Դավիթ թագավորը Ուրիայից հետո Սողոմոնին ծնեց նախկինից.

«Հեսսեն ծնեց Դավիթ թագավորին»: և դ. «Դավիթ - Սողոմոն նախկինից Ուրիայի համար»: 3, 5 և 6 համարներում, հակառակ արևելյան գրողների սովորույթին ( Եվֆ. Զիգ.), մուտքագրվում են կնոջ տոհմաբանական աղյուսակում, և, առավել ևս, ինչպես Սբ. Քրիզոստոմ, «չարամիտ». Ի բացատրություն դրա, նա 3-րդ համարի խոսքերով. «Հուդան ծնեց Պերեսին և Զարային Թամարից»., նկատում է. «Ի՞նչ ես անում, ոգեշնչված մարդ, հիշեցնելով մեզ անօրինական արյունապղծության պատմությունը։ Իսկ ինչո՞ւ է նա սա ասում։ - Եթե մենք սկսեինք թվարկել ցանկացած սովորական մարդու սեռ, ապա պարկեշտ կլիներ լռել այդ մասին։ Բայց մարմնացած Աստծո տոհմաբանության մեջ ոչ միայն չպետք է լռել, այլեւ պետք է հրապարակայնորեն հայտարարել այս մասին՝ ցույց տալու համար Նրա նախախնամությունն ու զորությունը։ Որովհետև Նա եկավ ոչ թե մեր խայտառակությունից խուսափելու, այլ այն կործանելու համար… Քրիստոսը պետք է զարմանա ոչ միայն այն պատճառով, որ նա մարմին առավ և մարդացավ, այլ նաև այն պատճառով, որ նա արժանացրեց չար մարդկանց իր հարազատներին՝ չամաչելով ոչ մեկին: մեր արատներից; ավելին, Նա նաև ցանկանում է ցույց տալ, որ բոլորը, նույնիսկ իրենք՝ նախահայրերը, մեղավոր են մեղքերի մեջ: Այսպիսով, պատրիարքը, որից ստացել է հենց հրեա ժողովրդի անունը, պարզվում է, որ ոչ փոքր մեղավոր է, քանի որ Թամարը դատապարտում է նրան։ Եվ Դավիթը շնացող կնոջից ծնեց Սողոմոնին։ Բայց եթե այս մեծամեծները չեն պահել օրենքը, որքա՜ն առավել նրանք, ովքեր իրենցից ցածր են։ Իսկ եթե չանեին, ուրեմն բոլորը մեղանչեցին, և Քրիստոսի գալուստը անհրաժեշտ էր։ Տեսնու՞մ ես, որ մի քանի և անկարևոր պատճառներով չէ, որ ավետարանիչը հիշատակել է Հուդայի ամբողջ պատմությունը։ Նույն պատճառով հիշատակվում են Հռութն ու Ռախաբը, որոնցից մեկը օտարական էր, իսկ մյուսը՝ պոռնիկ, ի. որպեսզի ուսուցանեմ ձեզ, որ Փրկիչը եկել է ոչնչացնելու մեր բոլոր մեղքերը, եկել է որպես բժիշկ, և ոչ թե որպես դատավոր… Այսպիսով, ավետարանիչը կազմեց մի տոհմաբանություն և դրեց այդ կանանց մեջ, որպեսզի ամաչեցնի հրեաներին նման օրինակներով. և սովորեցրու նրանց չգոռոզանալ» (տես . Թեոֆիլոս.).

. Սողոմոնը ծնեց Ռոբովամին. Ռոբովամը ծնեց Աբիային. Աբիան ծնեց Ասային. Ասան ծնեց Հովսափատին. Հովսափատը ծնեց Հովրամին. Հովրամը ծնեց Օզիային. Ոզիան ծնեց Յովաթամին. Յովաթամը ծնեց Աքազին. Աքազը ծնեց Եզեկիային. Եզեկիան ծնեց Մանասեին. Մանասեն ծնեց Ամոնին. Ամոնը ծնեց Հովսիային.

«Սողոմոնը ծնեց Ռոբովամին»: . «Ռոբովամ-Աբիա». «Ավիա - Ասու». «Ասա ծնեց Հովսափատին»: . «Յոսաֆատ-Ջորամա»: «Հովրամը Ոզիային». . . Իրականում, Հովրամը ծնեց Օքոզիային, Օքոզիան՝ Հովասին, Հովասը՝ Ամասիան, իսկ Ամասիան՝ Օզիան, երեք թագավորներ բացակայում են (տես ծանոթագրությունը): - «Օզիան ծնեց Հովաթամին»: . «Հովաթամ - Աքազ»: Աքազը Եզեկիային. . «Եզեկիան ծնեց Մանասեին»: . . «Մանասե - Ամուն»: . «Ամոն-Հոսիա».

. Հովսիան ծնեց Հովակիմին. Հովակիմը ծնեց Հեքոնիային և նրա եղբայրներին՝ նախքան Բաբելոն տեղափոխվելը։

«Հովսիան ծնեց Հեքոնիային և նրա եղբայրներին». Հովսիան ծնեց Հովակիմին, Հովակիմը ծնեց Հեքոնիային. ; դարձյալ տոհմաբանության մեկ անդամը բաց է թողնվել։ Սակայն որոշ հին ձեռագրերում այն ​​բաց չի թողնվել և դրանց հիման վրա ներառված է մեր սլավոնական թարգմանության մեջ՝ (բրեզեի վրա) և ռուսերեն (տեքստում)։ «Բաբելոն գաղթից առաջ».Բաբելոնի թագավոր Նաբուգոդոնոսորի օրոք շուրջ 588 մ.թ.ա. (). Բաբելոն - Բաբելոնյան թագավորության մայրաքաղաքը, այն ժամանակ հսկայական և հզոր - կանգնած էր Եփրատի վրա, գետ, որը թափվում է Պարսից ծոց. այժմ նրանք փնտրում են այս հոյակապ և երբեմնի հարուստ քաղաքի ավերակները։ Հրեաները 70 տարի անցկացրեցին գերության մեջ, ըստ Երեմիա մարգարեի մարգարեության ():

. Բաբելոն տեղափոխվելուց հետո Հովաքինը ծնեց Սալաֆիելին. Սալաֆիելը ծնեց Զորաբաբելին.

«Հովոնիան ծնեց Սաղաֆիելին»: Հեքոնիան մարմնական երեխաներ չուներ, քանի որ երբ նա գերության մեջ ընկավ Բաբելոն, նա անզավակ էր (հմմտ.), բայց բանտում գերության ժամանակ և ծերության գերությունից հետո նա չկարողացավ երեխաներ ունենալ, և Երեմիայի միջոցով ասված Աստծո խոսքը պետք է կատարվեր դրա վրա, և այն եկավ: Հետևաբար, եթե հիշատակվում են Հեքոնիայի մի քանի որդիները, ապա դրանք նրա երեխաներն էին որդեգրությամբ կամ օրենքով ժիզչիստվո(ուզիկ բառից, որը նշանակում է հարաբերական): Համաձայն այս օրենքի (. . տես և այլն), մահացած անզավակի եղբայրը կամ ամենամոտ ազգականը պետք է ամուսնանար իր այրու հետ և վերականգներ նրա սերունդը. սրանից ծնված երեխաները համարվում էին հանգուցյալի զավակներ, թեև ըստ մարմնի՝ նրանք պատկանում էին սերմը վերականգնողին, և այդպիսով ունեին երկու հայր՝ մեկը ըստ մարմնի, մյուսը (ով մահացավ)՝ ըստ օրենքի։ . Այդպիսին էին Հեքոնիայի որդիները, և ավելին, սերունդը վերականգնողը անդամ էր ոչ թե Սողոմոնի սերնդից, այլ նրա մոր եղբոր՝ Նաթանի սերնդից, քանի որ Հեքոնիայի և Սեդեկիայի եղբայրներն ու մերձավոր ազգականները՝ վերջին թագավորները։ գերությունից առաջ - մահապատժի են ենթարկվել. Այսպիսով, Նիրին (Նաթանի հետնորդներից) տոհմաբանության անդամ է, քանի որ նրա որդի Սալաթիելին որդեգրել է Հեքոնիան (տես և)։ - «Սալաֆիելը ծնեց Զորաբաբելին»Սալաֆիելը, ըստ 1-ին գրքի վկայության, երեխա չուներ, բայց նրա եղբայր Թեդաիան (ըստ այրիության օրենքի, նրան երեխաներ ծնեց, որոնցից ավագը ՝ Զորաբաբելը, հարգվում էր որպես Սալաֆիելի օրինական որդի:

. Զորաբաբելը ծնեց Աբիուդին. Աբիհուն ծնեց Եղիակիմին. Եղիակիմը ծնեց Ազորին. Ազորը ծնեց Սադոկին. Սադոկը ծնեց Աքիմին. Աքիմը ծնեց Եղիուսին. Եղիուսը ծնեց Եղիազարին. Եղիազարը ծնեց Մաթանին. Մատթան ծնեց Յակոբին. Հակոբոսը ծնեց Հովսեփին՝ Մարիամի ամուսնուն, որից ծնվեց Հիսուսը, որը կոչվում էր Քրիստոս։

«Զորաբաբելը ծնեց Աբիուդին, Մատթանը ծնեց Հակոբին».Պատմությունից բոլոր անուններն անհայտ են. հավանաբար, տոհմաբանության այս բոլոր անդամները պահպանվել են ընտանեկան գրառումներում կամ լեգենդներում, ամեն դեպքում, այս մասի ծագումնաբանությունը, անկասկած, վստահելի է: - «Հակոբը ծնեց Հովսեփին, Մարիամի ամուսինը».«Ի՞նչը ցույց է տալիս, որ Քրիստոսը սերվել է Դավթից։ Նա ծնվել է ոչ թե ամուսնուց, այլ մեկ կնոջից, իսկ ավետարանիչը կույսի ծագումնաբանություն չունի. Այսպիսով, ինչու՞ կարող ենք իմանալ, որ Քրիստոսը Դավթի հետնորդն է: Գաբրիելը պատվիրում է գնալ իր ամուսնու նշանված կույսի մոտ, որը կոչվում է Հովսեփ, Դավթի տնից (): Սրանից ավելի հստակ ի՞նչ ես ուզում, երբ լսում ես, որ կույսը Դավթի տնից է։ Սա ցույց է տալիս, որ Ջոզեֆը նույնպես ծագել է նույն սերնդից: Որովհետև կար օրենք, որը պատվիրում էր կին վերցնել ոչ թե մեկ այլ, այլ նույն ցեղից... Հրեաներին չի թույլատրվում կին վերցնել ոչ միայն այլ ցեղից, այլև այլ տոհմից կամ ցեղից: Եվ այսպես, բառերը. Դավթի տնից, թե կույսին անդրադառնանք, վերևում ասվածը կմնա անկասկած, կամ եթե կիրառենք Հովսեփի նկատմամբ, նրա մասին ասվածը կտարածվի նաև կույսի վրա։ Եթե ​​Հովսեփը Դավթի տնից էր, ապա նա կին առավ ոչ թե այլ տեսակից, այլ այն կնոջից, որտեղից ինքն էր եկել» ( Ոսկի., տես. Թեոֆիլոս.): - «Ամուսին Մարիամի». ամուսինը միայն նշանադրությամբ (տե՛ս ծանոթագրությունը): - «Ումից է նա ծնվել»՝ տես. .– «Հիսուսը կանչեց Քրիստոսին»՝ տես. մոտ. դեպի .

. Այսպիսով, Աբրահամից մինչև Դավիթ բոլոր սերունդները տասնչորս սերունդ են. և Դավթից մինչև Բաբելոն գաղթը՝ տասնչորս սերունդ. իսկ Բաբելոն գաղթից մինչև Քրիստոս՝ տասնչորս սերունդ։

«Տասնչորս սերունդ»Ավետարանիչը տոհմաբանությունը բաժանում է երեք շրջանի և յուրաքանչյուրում անվանում է 2 * 7 = 14 սեռ։ Թեև որոշ ժամանակաշրջաններում 14-ից ավելի ծնունդ է եղել, սակայն ավելորդները բաց են թողնվում։ Հավանաբար դա արվել է հիշողությունը հեշտացնելու համար, որպեսզի ավելի հարմար լինի հիշել տոհմային աղյուսակը։ Ըստ բացատրության Սբ. 3latoust«Ավետարանիչը ամբողջ ծագումնաբանությունը բաժանեց երեք մասի՝ ցանկանալով ցույց տալ, որ հրեաներն ավելի լավը չեն դարձել իշխանափոխությամբ, այլ արիստոկրատիայի ժամանակներում, թագավորների օրոք և օլիգարխիայի օրոք, նրանք անձնատուր են եղել. նույն արատները; դատավորների, քահանաների և թագավորների իշխանության ներքո նրանք առանձնահատուկ հաջողություն չունեին առաքինության մեջ» (ինչպես յուրաքանչյուր մասի որոշ անուններ վկայում են դրա մասին): Ժամանակաշրջաններ:

1	2	3
Աբրահամից մինչև Դավիթ	Դավիթից մինչև գերություն	Գերությունից մինչև Քրիստոս
1. Աբրահամ	1. Սողոմոն	1. Հեքոնիա
Իսահակ	Ռոբովամ	Սալաֆիել
Յակոբ	Ավիա	Զորաբաբել
Հուդա	Ինչպես	Ավիուդ
5. Ուղեվարձ	5. Հովսափատ	5. Էլիակիմ
Էսրոմ	Յորամ	Ազոր
Արամ	Օզիա	սադոկ
Ամինադավ	Յոթամ	Աքիմ
Նահսոն	Ահազ	Էլիուդ
10. Սաղմոն	10. Եզեկիա	10. Եղիազար
Բոոս	Մանասիա	matfan
Օվիդ	Ամմոն	Յակոբ
Ջեսսի	Հովսիան	Ջոզեֆ
Դավիթ	Յոահիմ	Քրիստոս
14	14	14

«Ավետարանիչն ինքն իրեն Քրիստոսին դասում է սերունդների մեջ՝ ամենուր Նրան զուգակցելով մեզ հետ» ( Ոսկի.).

. Հիսուս Քրիստոսի Ծնունդն այսպիսին էր՝ Մարիամի՝ Հովսեփի հետ նշանադրությունից հետո, մինչ դրանք միանալը, պարզվեց, որ նա հղի է Սուրբ Հոգով։

«Նշանադրությունից հետո»՝ հրեաների միջև նշանադրությունը բաղկացած էր մի համաձայնությունից, որը կնքվում էր հարսի հոր և փեսայի հոր կամ նրանց հայրերի համար՝ փեսայի և հարսի ամենամոտ ազգականների միջև, և հարսի գինը. կամ նվերներ, նույնպես տրվել է. - «Հովսեփի հետ». նա Դավթի ընտանիքից էր (), այն ժամանակ նվաստացած. արհեստ - ատաղձագործ (տես): Ըստ լեգենդի՝ նա այդ ժամանակ արդեն ծեր ու այրի էր։ Մարիամի հեռավոր ազգականը, նա նշանվեց նրա հետ միայն նրա կուսության երդման պահապանը (Չեթ Մին մարտի 25 և դեկտեմբերի 25–27): - «Մինչև դրանք միավորվել են».նշանադրության օրվա և ամուսնության օրվա միջև անցել է մի քանի անգամ, երբեմն՝ մի քանի ամիս, որոնց ընթացքում հարսնացուն, մնալով հարազատների տանը, արդեն համարվում էր նշանվածի կինը. այնուամենայնիվ («կարծես» Ոսկի.) պատահել է նաև, որ նշանվածը միասին է ապրել, բայց ամուսնական շփում չի ունեցել։ Ավանդույթը, ըստ Եվ. Ղուկասն ասում է, որ նշանված Մարիամն ապրում էր Հովսեփի տանը Նազարեթում։ - Մարիամի Հովսեփի հետ նշանադրությունից հետո, մինչ դրանք միավորվելը, պարզվեց, որ նա ունեցել է արգանդում. «Սուրբ Հոգուց». «Ավետարանիչը շատ արտահայտիչ ասաց. «Պարզվեց, որ նա ունեցել է արգանդում», - ինչպես սովորաբար ասում են հատուկ միջադեպերի մասին, որոնք տեղի են ունենում բոլոր սպասելիքներից վեր և անսպասելի» ( Ոսկի., տես. Եվֆ. Զիգ.:ասաց - պարզվեցզարմանքի պատճառով): «Ուրեմն, մի՛ խոնարհվիր, մի՛ պահանջիր ավելին, քան ասվել է, և մի՛ հարցրու, թե ինչպես Հոգին կերտեց երեխային կույսի մեջ։ Քանզի եթե անհնար է բացատրել այս ձևավորման եղանակը բնական գործողության ժամանակ, ապա ինչպե՞ս կարելի է դա բացատրել, երբ Հոգին հրաշքով է գործել: ( Ոսկի.).

. Նրա ամուսինը՝ Ջոզեֆը, լինելով արդար և չցանկանալով նրան հանրայնացնել, ուզում էր գաղտնի բաց թողնել նրան։

«Նրա ամուսինը». միայն դեռ նշանված է: - «Արդար լինելը»։ 2) բարի (), սիրող, ով մեղմացնում է օրենքի խստությունը շնորհքով, սիրով, բարությամբ։ Ջոզեֆն իր արդարությունը ցույց տվեց նրանով, որ կասկածելով իր նշանվածին անհավատարմության մեջ՝ նա չէր ցանկանում, օրենքին հակառակ, միանալ նրա հետ, այլ մտադիր էր բաց թողնել նրան։ բայց նրա բարությունը կայանում է նրանում, որ նա ցանկանում էր գաղտնի բաց թողնել նրան, առանց հրապարակայնորեն բացահայտելու նրան: - «Չուզենալով դա հանրայնացնել».Ըստ Մովսեսի օրենքի՝ նշանվածը, ով խախտել է հավատարմությունը մինչև ամուսնության ժամանակը, քարկոծվել է քաղաքի դարպասների առաջ (), այսինքն. կրեց ամենախայտառակ ու ցավալի մահը: Այնուհետև օրենքը ամուսնուն իրավունք տվեց ազատել կնոջն իրենից՝ ամուսնալուծության նամակ տալով նրան (): Այս ամուսնալուծության նամակում ընդունված էր նշել ամուսնալուծության պատճառները, և պետք է լինեին վկաներ, ինչը ամեն դեպքում ամոթալի էր կնոջ համար։ Ջոզեֆը, իր բարությունից դրդված, ոչ միայն չցանկացավ մահապատժի ենթարկել իր նշանածին, այլ նույնիսկ չուզեց խայտառակել նրան՝ օրենքով սահմանված կարգով ամուսնալուծության նամակ տալով, այլ մտածեց՝ չբացահայտելով պատճառները. ամուսնալուծության համար թաքուն, առանց անպատվելու, թող գնա Հրում։ Հովսեփը, ըստ երևույթին, մինչ այժմ ընդհանրապես չգիտեր Մարիամի արգանդում երեխայի ավետման և անսերմ հղիության մասին։

. Բայց երբ նա այսպես մտածեց, ահա Տիրոջ հրեշտակը երևաց նրան երազում և ասաց. մի՛ վախեցիր վերցնել քո կնոջը՝ Մարիամին, որովհետև նրա մեջ ծնվածը Սուրբ Հոգուց է. նա որդի կծնի, և նրա անունը Հիսուս կդնես, որովհետև նա կփրկի իր ժողովրդին իրենց մեղքերից:

«Երբ նա մտածեց»Ինչո՞ւ հրեշտակը չասաց Հովսեփին, նախքան նա խայտառակվելը: Որպեսզի Ջոզեֆը չբացահայտի անհավատությունը, և նրա հետ պատահի նույն բանը, ինչ Զաքարիայի հետ: Դժվար չէ հավատալ գործին, երբ այն արդեն աչքի առաջ է. իսկ երբ դրա սկիզբը չկա, այն ժամանակ խոսքերն այդքան հեշտ չեն ընդունվի... Նույն պատճառով լռում էր նաև աղջիկը։ Որովհետև նա կարծում էր, որ չի հավատացնի փեսային՝ խոսելով անսովոր արարքի մասին, այլ ընդհակառակը, կվշտացնի նրան՝ տալով այն միտքը, որ նա կոծկում է կատարված հանցագործությունը։ Եթե ​​նա ինքը, լսելով իրեն շնորհված շնորհի մասին, դատում է մարդկայնորեն և ասում. «Սա տեղի կունենա, երբ ես չճանաչեմ ամուսնուս»(); ապա Ջոզեֆը շատ ավելի կկասկածեր, հատկապես երբ նա լսեց այդ մասին կասկածյալ կնոջից» ( Ոսկի.). – Տիրոջ հրեշտակՀրեշտակ նշանակում է սուրհանդակ; Սուրբ Գրություններում այս անունով են կոչվում պատշաճ հոգևոր-խելացի էակները, որոնք բարության մեջ էին, երբ սատանաներն ընկան. նրանք ապրում են դրախտում և ուղարկված են Աստծո կողմից՝ հռչակելու և կատարելու Նրա կամքը, և նրանք օգտագործում են տարբեր միջոցներ՝ հայտնվելով երազում, տեսիլքում, իրականում՝ մարդկային կերպարանք ստանալով։ - «Երազում». Աստծո կամքը բացահայտելու միջոց, որը հազվադեպ չէ Հին Կտակարանում. և տվեց. . և այլն - «Դավթի որդի». Հրեշտակը Հովսեփին անվանում է Դավթի հետնորդ, հիշեցում նրա մասին՝ հավատ արթնացնելով Դավթին իր խոստացված ժառանգի՝ Մեսիայի մասին նրա խոսքերի հանդեպ: - «Մի՛ վախեցիր», որ ընդունելով քո ոչ պարապ նշանածին՝ կխախտես օրենքը և կվիրավորես Աստծուն. «Մի՛ վախեցիր», մի՛ կասկածիր նրա մաքրությանն ու անմեղությանը։ - «Ընդունել»՝ պահել նրան իր տանը, քանի որ կարծում էր, որ Ջոզեֆն արդեն բաց է թողել նրան։ - «Այն, ինչ ծնվում է նրա մեջ, Սուրբ Հոգուց է»՝ տես. .- «Նա որդի կծնի». վերացնելով Ջոզեֆի կասկածը և բացահայտելով նրան շփոթեցնող գաղտնիքը՝ Հրեշտակը վստահեցնում է, որ Մարիամը որդի է ծնելու և գուշակում է նրա անունը. Այս անվան բացատրությունից, ինչպես նաև Սուրբ Հոգուց որդի հղիանալու հրեշտակի ցուցումներից Ջոզեֆը կարող էր նկատել, որ. մենք խոսում ենքՄեսիայի մասին։ - «Նա կփրկի». Հիսուս անունը նշանակում է Փրկիչ, և Նա, այս անվան համաձայն, իսկապես փրկեց մարդկանց իր փրկագնով: - «Նրա ժողովուրդը». բոլոր նրանք, ում Հայրը տվել է իրեն (): Աստծո ժողովուրդը կամ ժողովուրդը իրականում կոչվում էր հրեաներ, քանի որ նրանք առանձնահատուկ ընտրված և առատաձեռն էին որպես նրա հատկապես սիրելի ժողովուրդ, և նրանք ուղարկեցին Մեսիա Հիսուսին, որպեսզի փրկագնի բոլոր մարդկանց Նրա միջոցով: Բոլոր նրանք, ովքեր դիմում են Քրիստոսին բոլոր ազգերից և բոլոր ժամանակներում, Աստծո և Քրիստոսի մարդիկ են (տես. Ոսկի.): - «Նրանց մեղքերից». կա Աստծո և մարդու բաժանման պատճառ և ամեն չարիքի պատճառ. հետևաբար, մեղքերից փրկել նշանակում է մարդկանց հաշտեցնել Աստծո հետ և շնորհել նրանց մեղքի պատճառով կորցրած Աստծո հետ օրհնված միությունը, որում գտնվում են նրանք, ովքեր իսկապես հավատում են Քրիստոսին և կանգնած են Նրա հետ հոգևոր հաղորդակցության մեջ:

. Եվ այս ամենը եղավ, որպեսզի իրականություն դառնա այն, ինչ ասվել է Տիրոջ կողմից մարգարեի միջոցով, որն ասում է. ահա Կույսը արգանդում կընդունի և կծնի որդի, և նրա անունը կկոչեն Էմմանուել, ինչը նշանակում է. Աստված մեզ հետ է:

«Եվ այս ամենը եղավ, որպեսզի այն, ինչ ասվեց, իրականանա»Մատթեոս ավետարանիչը, ի սկզբանե իր ավետարանը հանձնարարելով հրեաների հավատացյալներին, հետևաբար սովորություն ունի, հիմնականում մյուս ավետարանիչներից առաջ, Քրիստոսի կյանքի իրադարձություններում նշելու Մեսիայի մասին Հին Կտակարանի մարգարեությունների կատարումը, ինչը հատկապես կարևոր էր հրեաների համար (տե՛ս և շատ ուրիշներ): Այսպիսով, այստեղ, կույսից Քրիստոսի ծննդյան մեջ, նշվում է այս մասին հին մարգարեության կատարումը (Սբ. Ոսկեգույն, Թեոֆիլ.Եվ Եվֆ. Զիգ. 22-րդ և 23-րդ համարների խոսքերը վերցված են որպես հրեշտակի խոսքի շարունակություն): - Թող դա իրականանա:կատարել. Այս խոսքերը (ինչպես նաև այլ նմանատիպ բառերը) պետք է հասկանալ ոչ թե նրա համար, որ Մեսիան ծնվել է, որպեսզի մարգարեությունը կատարվի, այլ որպեսզի մարգարեությունը տրվի, քանի որ Մեսիան պետք է ծնվեր, և, հետևաբար, այն եղավ. , իրականություն դարձավ.

«Մարգարեի միջոցով»՝ Եսայիա - Քրիստոսի ծնունդից ավելի քան 700 տարի առաջ։ Այն արտասանվել է այն ժամանակ Աքազի օրոք Իսրայելի և Ասորիքի թագավորների միացյալ զորքերի՝ Հուդայի վրա արշավանքի կապակցությամբ, որպեսզի գահընկեց անեն Դավթի տունը, որի հետ կապված էին Մեսիայի խոստումները։ Մարգարեն հավաստիացնում է, որ այս թագավորների ծրագրերը չեն իրականանա, և դրա հաստատման համար տրվում է հետևյալ նշանը. «Ահա կույսը կհղիանա և որդի կծնի»և այլն (). Մարգարեության իմաստը սա է. Դավթի տունը թագավորությունից չի զրկվի, որովհետև ժամանակին նրանից կույսից Մեսիան պետք է ծնվի. Մինչ այդ Դավթի իշխող շառավիղը չի դադարի, և թշնամիներին, որոնք այժմ սպառնում են նրան, ոչինչ չի հաջողվի։ Հեռավոր ապագա իրադարձությունը մարգարեի կողմից ներկայացվում է որպես մոտ ապագայի նշան կամ ապացույց, ճիշտ այնպես, ինչպես Մովսեսը մատնանշեց ժողովրդի ապագա պաշտամունքը լեռան վրա, որպես ապացույց, որ ժողովուրդն իսկապես շուտով կլքի Եգիպտոսը ():

«Էմմանուել - Աստված մեզ հետ է»հայտնվել է երկրի վրա և բնակվում է մարդկանց մեջ մարդկային կերպարանք, աստվածությունը կապելով մարդկության հետ (): Ինչու՞ Նրա անունը Էմմանուել չէ, այլ Հիսուս: Որովհետև ասված չէ զանգահարել, բայց - կկանչեն, այսինքն. ժողովուրդները և բուն իրադարձությունը։ Այստեղ անունը փոխառված է դեպքից, քանի որ Սուրբ Գրքին բնորոշ է անունների փոխարեն պատահարներ օգտագործելը։ Այսպիսով բառերը. «Նրա անունը կկոչվի Էմմանուել»նշանակում է հենց այն, որ նրանք կտեսնեն Աստծուն մարդկանց հետ: որովհետև թեև նա միշտ եղել է մարդկանց հետ, բայց երբեք այդքան պարզ չի եղել» ( Ոսկի., տես. Թեոֆիլոս.).

. Քնից վեր կենալով՝ Հովսեփն արեց այնպես, ինչպես պատվիրեց Տիրոջ հրեշտակը, ընդունեց իր կնոջը և չճանաչեց նրան, թե ինչպես վերջապես Նա ծնեց իր անդրանիկ Որդուն, և նա դրեց Նրա անունը՝ Հիսուս:

«Ես վերցրեցի կնոջս»միայն նշանվել է նրա հետ, ընդունել որպես կին իր տանը կամ թողել նրան ապրելու իր տանը (տես ծանոթագրություն). Հրեա հարսնացուին կին էին ասում։ - «Չէի ճանաչում նրան: Ինչպես վերջապես ծնեցի: Իրականում - մինչև նա ծննդաբերեցԱմենասուրբ Աստվածածնի հավիտենական կուսության վարդապետությունը: Ավետարանիչը օգտագործեց իր ինչքան երկար, բայց դուք չեք կասկածում այն ​​փաստից, որ Ջոզեֆը հետագայում ճանաչել է նրան: Ավետարանիչը նրանց միայն թույլ է տալիս իմանալ, որ կույսը մինչև ծնունդը լիովին անձեռնմխելի էր. այն, ինչ տեղի ունեցավ ծնվելուց հետո, թողնում է ինքներդ դատել: Այն, ինչ դուք պետք է իմանաք նրանից, նա ասաց, թե. որ կույսն անձեռնմխելի է եղել մինչև ծնվելը, և այն, ինչ ասվածից պարզ է դառնում, որպես ճշմարիտ հետևանք, ապա թողնում ես քո մտքին, այսինքն՝ այդպիսի արդար մարդը (Հովսեփի նման) չի ցանկացել ճանաչել կույսին։ այն բանից հետո, երբ նա այդքան հրաշքով մայր դարձավ և արժանի էր ծննդաբերելու չլսված ձևով և արտասովոր պտուղ բերելու» ( Ոսկի. Աստված պատվիրում է իր համար սրբացնել յուրաքանչյուր առաջնեկ, անկախ նրանից՝ նրանից հետո երեխաներ կլինեն, թե ոչ, իսկ միածինը եղել է առաջնեկը։ «Նա նրան անդրանիկ է անվանում ոչ այն պատճառով, որ այլ որդի ուներ, այլ պարզապես այն պատճառով, որ նա առաջնեկն էր և, առավել ևս, միակը, որովհետև Քրիստոս և՛ առաջնեկն է, ինչպես առաջինն է ծնվել, և՛ միածինն է, քանի որ նա եղբայր չունի» ( Թեոֆիլոս.): Եթե ​​Ավետարաններում հիշատակվում են Հիսուս Քրիստոսի եղբայրները (. և այլն), և նրանք նույնիսկ կոչվում են նրանց անուններով (; նշանվածը առաջին ամուսնությունից Գրիգ. Բ., Էպիթ., Կիրիլ. Ալեքսանդր., Հիլարի, Եվսեբիոս, Թեոֆիլ.և ուրիշներ։Տե՛ս. Հինգ մին դեկտեմբերի 26): Ավելի քիչ հավանական է այն կարծիքը, որ նշված անձինք եղել են Հիսուս Քրիստոսի զարմիկները՝ Հովսեփի եղբոր՝ Կլեոպասի և Աստվածամոր քրոջ՝ Մարիամի զավակները, թեև նրանք այս կարծիքին են։ բլ. Ջերոմ, ԹեոդորետԵվ Օգոստինոս.