बौद्ध धर्म के आठ महान प्रतीक। अष्टमंगला

मंडला चुंबक "समृद्धि के आठ तिब्बती प्रतीकों का संकेत"

समृद्धि के आठ तिब्बती प्रतीकों का चिन्ह

पूर्व में प्रसिद्ध समृद्धि के आठ तिब्बती प्रतीकों का प्रतीक है। संकेत कहीं भी रखा जा सकता है - यह उस स्थान पर सफलता, स्वास्थ्य, प्रेम, भौतिक कल्याण लाता है जहां वह स्थित है और जिस व्यक्ति से संबंधित है।
इस चिन्ह का ध्यान करते समय मंत्र पढ़ने की सलाह दी जाती है

ओम मणि Padme गुंजन।

आठ शुभ चिह्न बहुत प्राचीन हैं और हिंदू और जैन धर्म में भी पाए जाते हैं।

बौद्ध धर्म की उत्तरी परंपरा में, शिक्षण का प्रतीकात्मक प्रसारण विकसित किया गया था। बौद्ध प्रतीकों का क्या अर्थ है? उनके अर्थ को समझे बिना प्रतीक मात्र आभूषण बन जाते हैं, सुंदर चित्रऔर ट्रिंकेट। आठ शुभ प्रतीकों के अर्थों पर विचार करें और उनके अर्थ पर विचार करें।

सुनहरी मछली

दो सुनहरी मछलियाँ संसार के महासागर को पार करने और निर्वाण तक पहुँचने का प्रतीक हैं। बौद्ध सूत्रों में निर्वाण की प्राप्ति की तुलना उस तट की प्राप्ति से की जाती है। "तट" का क्या अर्थ होता है? यह तट है। "इस किनारे" का अर्थ है स्थूल संसार, जोश की दुनिया। यह भी कहा जा सकता है कि यह छह रास्तों की दुनिया है। इसके अलावा, हमारे अवचेतन का रूपों की दुनिया के साथ घनिष्ठ संबंध है और इसका सीधा संबंध हमारे पुनर्जन्म से है, और इसे पुनर्जन्म का सागर कहा जाता है। जो इस सागर में जाता है, वह बार-बार वासना की दुनिया में उड़ाया जाता है - इसलिए पुनर्जन्म की प्रक्रिया बार-बार दोहराई जाती है। वह समुद्र तट कहाँ है? यह बिना रूपों की दुनिया है। यदि हमारी बहुत सी सांसारिक इच्छाएँ हैं, जब हम दूसरे किनारे तक पहुँचने की कोशिश करते हैं, तो वे एक दुर्गम बाधा बन जाती हैं, जैसे समुद्र में लहरें उठती हैं। और इस पुनर्जन्म के सागर में प्रवेश करने वाले संत के लिए कोई बाधा नहीं होगी, क्योंकि उन्होंने अपनी सांसारिक इच्छाओं पर विजय प्राप्त की है। इसलिए, सुनहरीमछली (Skt. Suvarṇa Matsya, Tib Gser Nya, Lit. Gold Fish) भी सांसारिक इच्छाओं पर विजय का प्रतीक है: मछली समुद्र से नहीं डरती और जहाँ चाहे तैर जाती है। सुनहरा रंग साधना की प्रक्रिया में प्राप्त गुणों का प्रतीक है। दो मछली क्यों? क्या यह इस बात का संकेत नहीं है कि साधना में हमारे लिए न केवल शरीर, वाणी और विचारों के पुण्य कर्मों से पुण्य संचय करना, बल्कि ज्ञान का विकास करना भी महत्वपूर्ण है?

अन्य व्याख्याएं भी हैं। सुनहरीमछली भारत की दो नदियाँ हैं: पवित्र गंगा और यमुना - इसकी सबसे लंबी और गहरी सहायक नदी। यह प्राचीन प्रतीकों की बौद्ध-पूर्व व्याख्या है। प्राचीन प्रतीकवाद में, ये नदियाँ सूक्ष्म मानव शरीर में दाएँ और बाएँ चैनलों को एक में विलीन कर देती हैं।

आर्यमंगलकुटानामा महायान सूत्र नामक एक प्राचीन ग्रंथ में, बुद्ध की आंखों की तुलना दो सुनहरी मछलियों से की जाती है।

हौज

सफेद खोल, जिसमें सर्पिल दाईं ओर मुड़ा हुआ है, बुद्ध के ज्ञान का संदेश है, साथ ही सभी प्राणियों को बुद्ध प्रकृति को महसूस करने के अवसर के बारे में सभी प्राणियों के लिए अच्छी खबर है। शैल (Skt। aṅkha, Tib। गोबर - लिट। शेल; तिब। गोबर dkar g.yas "खिल, डंग डकार ग्यास सु "खिल री कैन - लिट। सफेद खोल एक सर्पिल के साथ दाईं ओर मुड़ा हुआ) प्राचीन काल में एक वाद्य यंत्र था, इसलिए यह स्वाभाविक है कि यह ध्वनि का प्रतीक है।

प्रकृति में, सर्पिल के बाएं हाथ के मोड़ वाले गोले अक्सर पाए जाते हैं, इसलिए, लोगों के दिमाग में दाएं हाथ के सर्पिल के साथ दुर्लभ गोले विशेष संकेतों से जुड़े थे, और उन्हें पवित्र माना जाता था। उनके सर्पिल के मुड़ने की दिशा आकाशीय पिंडों के आकाश में गति की दिशा से जुड़ी थी: सूर्य, चंद्रमा, ग्रह और तारे।

जिस प्रकार शंख की ध्वनि सभी दिशाओं में फैलती है, उसी प्रकार बुद्ध की शिक्षा हर जगह फैलती है, जो सत्वों को अज्ञान की नींद से जगाने के लिए प्रेरित करती है। हालांकि, कुछ प्राणी इन ध्वनियों में अर्थ पकड़ते हैं, जबकि अन्य अस्पष्टता के कारण कुछ भी नहीं समझते हैं।

कीमती पोत

कीमती बर्तन (संकट निदानकुंभ, तिब। गटेर ग्यि बम पा, लिट। खजाना जार) लंबे जीवन और स्वास्थ्य का प्रतीक है। इसे धन और समृद्धि का प्रतीक भी माना जाता है। संस्कृत में "कुंभ" का अर्थ है पानी के लिए एक बर्तन, एक जग, इसलिए कीमती बर्तन का एक उपयुक्त आकार होता है। बर्तन के ढक्कन पर एक बड़े रत्न का ताज पहनाया जाता है, जिसका अर्थ है कि हमारे सामने एक कीमती बर्तन है। बर्तन के ढक्कन को ताज पहनाने वाला गहना वह रत्न है जो योजना को पूरा करता है (संख्या चिंतामणि)। पोत की सामग्री के संबंध में दो व्याख्याएं हैं। पहला है अंदर अमरता का अमृत। आइए याद करें कि पद्मसंभव के शिष्य बुद्ध अमितायस और मंडारव दोनों, जिन्होंने गुरु रिनपोछे के साथ अमरता के विद्याधर के स्तर को महसूस किया था, ऐसे बर्तन को अमरता के अमृत के साथ थांगका पर रखते हैं। ("उन्होंने अनन्त जीवन की सिद्धि विद्याधारा प्राप्त की, ताकि वे वृद्धावस्था और मृत्यु के प्रति प्रतिरक्षित हो गए।" मंडारव की जीवनी से।) हालांकि, बुद्ध की शिक्षा हमें बताती है: तीन लोकों में कुछ भी शाश्वत नहीं है, केवल हमारा मूल है प्रकृति शाश्वत है - जन्म और मृत्यु से परे एक अवस्था। लंबे जीवन अभ्यासों से, अभ्यासी जीवन की बाधाओं को दूर कर सकता है और जीवन को लम्बा खींच सकता है। ऐसी बाधा महत्वपूर्ण ऊर्जा की कमी हो सकती है। जीवन का विस्तार एक विशेष मूल्य प्राप्त करता है यदि कोई व्यक्ति मुक्ति प्राप्त करने के लिए अभ्यास करता है, योग्यता और ज्ञान जमा करता है, पवित्र प्रेम और करुणा में खेती करता है, और इसलिए कई जीवित प्राणियों द्वारा इसकी आवश्यकता होती है।

गूढ़ अर्थ में अमरता के अमृत का अर्थ है चेतना की निरंतरता। चेतना की निरंतरता प्राप्त करने से आप इस जीवन के ज्ञान और अनुभव को बिना किसी विकृति के अपने अगले जीवन में स्थानांतरित कर सकेंगे। आप करने में सक्षम हो जाएंगे अपना अनुभवयह जानने के लिए कि ऊपर से बहने वाला अमरता का अमृत क्या है जब आप आनंद-सुख-मौन-हल्कापन की प्रक्रिया से आनंद की अवस्था में पहुँच जाते हैं। अमरता के अमृत के लिए धन्यवाद, चेतना स्पष्ट और निरंतर हो जाती है।

एक अन्य व्याख्या के अनुसार कीमती बर्तन रत्नों से भरा बर्तन होता है। बर्तन से कितना भी ले लिया जाए, कीमती बर्तन उसमें से खाली नहीं होता है। ये गहने क्या दर्शाते हैं? यह हमारे द्वारा किए गए पुण्य कार्यों के लिए एक अच्छा प्रतिफल है। अगर हम अच्छे कर्म जमा करते हैं, तो हमें निश्चित रूप से खुशी का फल मिलेगा। और चिंतामणि के अर्थ के बारे में और अधिक। योजना को पूरा करने वाला एक रत्न बुद्ध रत्नसंभव और रत्न परिवार का एक गुण है। जिन प्राणियों ने बलवान के बल से पुण्य संचित किया है, वे रत्नसंभव की दुनिया में प्रवेश करेंगे। इसलिए, पुण्य कार्यों के समानांतर, हमें अतीत में किए गए हमारे नकारात्मक कर्मों के लिए बुरे कर्मों की वापसी को दृढ़ता से सहन करते हुए, धैर्य में मजबूत होना चाहिए। एक गहना जो किसी योजना को पूरा करता है, सही साधना के परिणामस्वरूप प्राप्त महान गुणों का प्रतीक है, योग्यता का प्रतीक है जो योजना को पूरा करना संभव बनाता है।


कमल
कमल का फूल (Skt। पद्म; तिब। पद मा, लि। कमल) पवित्र प्रेम और पवित्र करुणा का प्रतीक है। और पवित्र प्रेम और करुणा, चार अतुलनीय में शामिल हैं, एक बोधिसत्व की आत्मा की ओर इशारा करते हैं।


अगर कमल सफेद रंग, तो यह आध्यात्मिक शुद्धता, पवित्रता का भी प्रतीक है। हालांकि, संस्कृत में ऐसे कमल को "पुंडरिका" कहा जाता है, और "पद्म" शब्द गुलाबी कमल को दर्शाता है। गुलाबी कमल उद्धारकर्ता का प्रतीक है, और इसलिए स्वयं बुद्ध।

गाद में कमल की जड़ें, उसका तना पानी के स्तंभ से होकर गुजरता है, और कमल की पंखुड़ियाँ पानी से ऊपर उठती हैं, वे स्वच्छ और सूर्य के लिए खुली होती हैं। संत की चेतना अशुद्धियों से मुक्त होती है - तीन मूल विष एक प्रबुद्ध व्यक्ति के मन को जहर नहीं दे सकते, जैसे कि स्वच्छ कमल की पंखुड़ियों पर गंदा पानी नहीं रह सकता।


धर्म का पहिया


आठ तीलियों वाला सुनहरा पहिया (स्कट। चक्र; तिब। "खोर लो, लिट। व्हील) धर्म, बुद्ध के वचन का प्रतीक है। इस पहिये की आठ तीलियाँ नोबल अष्टांगिक पथ का प्रतीक हैं।

बौद्ध धर्म में धर्म चक्र का घूमना सच्चे कानून की खोज और व्याख्या से जुड़ा है। पूर्ण जागृति प्राप्त करने के बाद बुद्ध के पहले उपदेश को "धर्म के चक्र का पहला मोड़" कहा जाता था। चार आर्य सत्यों को बुद्ध ने कानून के चक्र के तीन चक्रों या क्रांतियों में समझाया था।




विजय का बैनर

विजय का बैनर (Skt। Dhwaja, Tib. rgyal Mtshan) अज्ञान पर धर्म की जीत का प्रतीक है, और इसके साथ, मारा की बाधाओं पर काबू पाने का प्रतीक है। बैनर माउंट मेरु (सुमेरु) के शीर्ष पर स्थापित है।

सुमेरु, या पूर्णता का सार्वभौमिक पर्वत, तब तक अविनाशी माना जाता है जब तक कि हमारा ब्रह्मांड, जिसमें जुनून की दुनिया और ब्रह्मा का स्वर्ग शामिल है, मौजूद है। मेरु पर्वत की चोटी पर विजय का बैनर लगा है - क्या यह इस बात का प्रतीक नहीं है कि बुद्ध की शिक्षाओं को नष्ट नहीं किया जा सकता, क्योंकि यह ब्रह्मांड का नियम है?






अंतहीन गाँठ


अंतहीन गाँठ (Skt। श्रीवत्स (?), Tib। dpal be "u) की कई व्याख्याएँ हैं। कुछ इसे होने के अंतहीन चक्र के प्रतिनिधित्व के रूप में, दूसरों को अनंत काल के प्रतीक के रूप में, और अन्य को अटूटता के संकेत के रूप में व्याख्या करते हैं। बुद्ध के ज्ञान का। यह ब्रह्मांड में सभी घटनाओं की अन्योन्याश्रयता का भी प्रतीक है। यह बुद्धत्व प्राप्त करने की प्रक्रिया में ज्ञान और करुणा के बीच का जटिल संबंध भी है। यहां हम जोड़ सकते हैं कि बुद्धत्व प्राप्त करने के लिए, किसी का पालन करना चाहिए महायान का अनंत लंबा मार्ग बोधिसत्व का मार्ग बहुत लंबा है, यह कुछ कल्पों तक सीमित नहीं है।

एक धारणा यह भी है कि अंतहीन गाँठ एक पुराने प्रतीक का प्रतिबिंब है, जिसमें दो परस्पर जुड़े हुए सांप होते हैं। सांप कुंडलिनी का एक बहुत ही प्राचीन प्रतीक है, जो संभवतः प्राचीन मिस्र से भारत आया था। यह संभावना है कि आपस में जुड़े हुए सांप सूक्ष्म शरीर के दाएं और बाएं चैनलों के साथ कुंडलिनी की गति का प्रतीक हैं, और फिर अंतहीन गाँठ चांडाली से संबंधित है।



छाता

कीमती छाता (Skt. Chattra, Tib. gdugs - lit. sun छाता, Tib. gdugs mchog - lit. कीमती छाता, सर्वोच्च छाता) - उन बाधाओं से सुरक्षा का प्रतीक जो बोधिसत्व और बुद्ध हमें ज्ञानोदय के मार्ग पर चलते समय देते हैं। बुद्ध प्रकृति की हमारी प्राप्ति के लिए।

भारत में, छत्र पारंपरिक रूप से सुरक्षा के साथ-साथ रॉयल्टी का प्रतीक रहा है। चूंकि छाता सिर के ऊपर रखा जाता है, इसलिए यह स्वाभाविक है कि यह सम्मान और सम्मान का प्रतीक है। धर्मनिरपेक्ष शासकों के पास मोर पंख की छतरियां थीं। धार्मिक चेतना में, खराब मौसम से सुरक्षा प्रदूषण, बुराइयों और जुनून से सुरक्षा के साथ जुड़ी हुई थी जो रोकता है आध्यात्मिक विकास. जैसे एक साधारण छाता हमें बारिश या सूरज की चिलचिलाती किरणों से बचाता है, वैसे ही एक अनमोल छाता हमें जागृति के रास्ते में आने वाली बाधाओं से बचाता है।

तिब्बती संस्करण में, छतरी का आकार भारतीय और चीनी सूर्य छत्र के प्रोटोटाइप से उधार लिया गया था। इसमें बुनाई की सुइयों और रेशम के गुंबद के साथ एक लकड़ी का फ्रेम होता था, जिसके किनारों पर एक फ्रिंज या फ्रिंज होता था। छत्र के लकड़ी के हैंडल को सोने या लाल रंग से रंगा गया था, रेशम सफेद, पीला, लाल या बहुरंगी था। तिब्बत में, एक छतरी ने अपने मालिक की स्थिति का संकेत दिया: छाता को धर्मनिरपेक्ष शक्ति (मोर पंख से बना एक छाता) और आध्यात्मिक शक्ति का प्रतीक दोनों का प्रतीक माना जाता था। कहा जाता है कि गुरु अतिश इतने पूजनीय थे कि उनके साथ तेरह छाते भी थे।

अन्य प्रतीक और अवधारणाएं

यह ध्वनियों का एक विशेष रहस्यमय सूत्र है। संस्कृत में शब्द का अर्थ है मन की सुरक्षा ("त्रय") ("मानस")। मंत्र ध्वनियों की पुनरावृत्ति, शरीर की विशेष स्थिति (आसन), कर्मकांड (मुद्रा) और विशेष दृश्य के साथ संयुक्त, बुद्ध प्रकृति को जल्दी से जगा सकती है - अभ्यासी के मन का प्रबुद्ध सार। प्राचीन काल से भारत की विभिन्न आध्यात्मिक परंपराओं में मंत्रों का उपयोग किया जाता रहा है।



बौद्ध परंपरा में पूर्ण शुद्धता का प्रतीक। कमल आमतौर पर बढ़ता है गंदा पानीअद्भुत पवित्रता और सुंदरता दिखा रहा है। इसलिए, यह सांसारिक त्याग का भी प्रतीक है। इस फूल पर बैठे या खड़े बुद्ध की छवि का अर्थ है कि वे पुनर्जन्म के चक्र से बाहर हैं। वह अब क्रोध, इच्छाओं, अभिमान, काम, ईर्ष्या को नहीं जानता। कमल एक दिव्य फूल के रूप में पूजनीय है, देवताओं और बोधिसत्वों के चरण इस पर टिके हुए हैं। इसके अलावा, कमल तंत्र में महिला प्रतीकों में से एक है। सफेद कमल (पुंडरिका) बोधिसत्व अवलोकितेश्वर, मंजुश्री और तारा का एक गुण है। यह दुर्लभता और क्षणभंगुरता का भी प्रतीक है। तिब्बती बौद्ध धर्म में गुलाबी कमल (काम-ला) सूर्य के साथ-साथ जुनून का भी प्रतीक है। नीला कमल (उत्पल) या "रात" कमल कई देवताओं का एक गुण है।


"ओम"या "एयूएम". ब्रह्मांड का शब्दांश, निरपेक्ष का प्रतीक। "ओम" का उच्चारण करने का दूसरा तरीका "ओम" है। उपनिषदों के अनुसार, "ओम" का अर्थ है चेतना के चार चरण: "ए" जागृति है, "यू" नींद की स्थिति है, "एम" गहरी नींद है, और पूरे शब्दांश का चौथा चरण आत्मज्ञान है। बौद्ध धर्म में, "ओम" सभी बुद्धों या निर्माणकाय के शरीर का प्रतीक है - बुद्ध का दृश्य, प्रकट पहलू।

यह एक शुद्ध आयाम या बुद्धों का निवास है, जिसे प्रकाश से बुना गया है। इसे एक महल या मंदिर के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जिसके दरवाजे चार मुख्य दिशाओं की ओर होते हैं। सभी प्रतीकों, विशेषताओं, देवताओं को सख्त परंपरा के अनुसार चित्रित किया गया है। महल-मंडल के केंद्र में, एक विशेष शब्दांश-बीज की कल्पना की जाती है, जिसमें से अभ्यास और परंपरा के प्रकार के आधार पर, यदम का शरीर धीरे-धीरे या तुरंत उठता है, जो अभ्यासी की चेतना से अविभाज्य है।

मंडलों को एक सममित आरेख के रूप में दर्शाया गया है, जो कि देवता के महल की योजना है। विभिन्न देवताओं के लिए मंडलों की छवियों को कड़ाई से विहित किया गया है। कभी-कभी पूरे ब्रह्मांड को मंडल कहा जाता है। मांडले को गोल व्यंजनों का एक सेट भी कहा जाता है जो वेदी पर एक के ऊपर एक रखा जाता है, चावल से भरा होता है और बुद्ध को ब्रह्मांड के सभी धन की पेशकश का प्रतीक है।




एक इमारत जो बुद्ध के प्रबुद्ध मन का प्रतीक है। इसलिए, यह बौद्ध धर्म में सबसे पवित्र इमारत है।

यह ब्रह्मांड का एक लंबवत मॉडल भी है (मंडल के विपरीत - क्षैतिज)। उसकी
भागों का अर्थ है पांच तत्व जो ब्रह्मांड (पृथ्वी, अग्नि, वायु, जल, अंतरिक्ष) को बनाते हैं, और शीर्ष पर कदम ज्ञान प्राप्त करने के लिए ध्यान के स्तर हैं।

स्तूप पांच चक्रों और बुद्ध के शरीर का भी प्रतीक है। स्तूप का आधार बुद्ध के सिंहासन को दर्शाता है, उससे उठने वाली सीढ़ियाँ उनके पार किए हुए पैर हैं, गुंबद धड़ है, शिखर के नीचे बुर्ज सभी को देखने वाली आँखें हैं, शीर्ष कान है, उभार है बुद्ध का मुकुट।

बुद्ध की मृत्यु के बाद उनके साथ जुड़े स्थानों में स्तूप स्थापित किए जाने लगे, बुद्ध और अन्य तपस्वियों की राख को दफनाने के लिए दफन टीले के रूप में। परंपरा के अनुसार, महान लामाओं और संतों को उनमें दफनाया जाता है। स्तूप एक सुरक्षात्मक कार्य कर सकता है, और किसी दिए गए स्थान पर ब्रह्मांडीय ऊर्जा के प्रतिच्छेदन के संकेत के रूप में भी काम कर सकता है।

विभिन्न देशों के स्तूपों के अपने पारंपरिक रूप हैं। तिब्बत में 8 विहित प्रकार के स्तूप हैं। नेपाल में छोटे-छोटे स्तूपों को चैत्य कहा जाता है। इसके अलावा, काठमांडू घाटी में सबसे बड़े स्तूप स्वयंभू और बौद्धनाथ स्थित हैं।


पूर्व की अधिकांश परंपराओं में पाए जाने वाले प्राचीन शुभ प्रतीकों में से एक। दुर्भाग्य से, इसे नाजियों द्वारा अपनाया गया था, और कई लोगों के लिए यह उनके साथ जुड़ा हुआ है, जो पूरी तरह से गलत है। संस्कृत से अनुवादित, "स्वस्तिक" ऐसा लगता है जैसे "दूसरों के लिए अच्छा करना।"

स्वस्तिक बुद्ध के पैर पर दर्शाया गया प्रतीक है। बौद्धों का मानना ​​​​है कि यह ज्ञान और अनंत काल का प्रतीक है, जो बुद्ध की गूढ़ शिक्षाओं का प्रतीक है। स्वस्तिक की छवि पर चार छोर चार अतुलनीय गुणों का प्रतिनिधित्व करते हैं: निष्पक्षता, करुणा, प्रेम और आनंद। स्वस्तिक दोनों दिशाओं में मुड़ सकता है। बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म में, यह आमतौर पर दक्षिणावर्त मुड़ता है, और प्राचीन तिब्बती धर्म बॉन और ईरानी मज़्दावाद में - के खिलाफ।


तीन रत्नों का प्रतीक, बौद्ध शरण - - बुद्ध, धर्म और संघ।


फेफड़े।पांच मूल तत्वों का प्रतीक प्रार्थना ध्वज या पांच रंगों (सफेद, पीला, लाल, हरा, नीला) के झंडे। इन झंडों पर पवित्र ग्रंथ, देवताओं के चित्र और रहस्यमय चित्र लिखे हुए हैं। लुंगटा को विशेष स्थानों (पहाड़ की चोटियों, दर्रों, छतों या पेड़ों के बीच) में लटका दिया जाता है। ऐसा माना जाता है कि झंडों को लहराने वाली हवा उन पर लिखे मंत्रों को सक्रिय कर देती है, और इससे आसपास के स्थान का सामंजस्य होता है, रहने के लिए अनुकूल वातावरण बनता है।

हैंडल पर घूमता एक ड्रम, जिसके अंदर पवित्र मंत्रों के साथ पतले कागज के कई स्क्रॉल होते हैं। तिब्बत में प्रार्थना ड्रम बहुत लोकप्रिय हैं। वे आकार और आकार में भिन्न होते हैं। आमतौर पर ड्रम के अंदर तिब्बती बौद्ध धर्म का मुख्य मंत्र "ओम मणि पद-में हम" मंत्र होता है, जो छह दुनिया के सभी प्राणियों के लिए करुणा विकसित करता है। ऐसी मान्यता है कि ढोल को दक्षिणावर्त घुमाने से उसके अंदर के मंत्रों की ऊर्जा सक्रिय हो जाती है, जिससे इस कार्य को करने वाले को लाभ होता है और साथ ही यह व्यक्ति अपने आसपास के स्थान में सामंजस्य बिठाता है।

यह पहिया है, रहस्यमय शक्ति और पूर्ण पूर्णता का केंद्र है। बौद्ध धर्म में पूर्णता का प्रतीक। चक्र हिंदू धर्म में कृष्ण और विष्णु की शक्ति का भी प्रतीक है।

ये केंद्रीय चैनल के साथ स्थित सूक्ष्म मानव शरीर में ऊर्जा के केंद्र हैं। तिब्बती तंत्र और चिकित्सा अलग-अलग सूचीबद्ध हैं। परंपराओं में पाँच, और कभी-कभी केवल चार, चक्र होते हैं।

गौ. गऊ- यह एक पदक है, जिसके अंदर एक रक्षक देवता या पवित्र वस्तुएं होती हैं। गौ को हमेशा इंसान के साथ रहना चाहिए, चाहे वो कहीं भी जाए। गौ का उपयोग धार्मिक अनुष्ठानों में भी किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि गौ के अंदर के देवता लक्ष्यों को प्राप्त करने में मदद करते हैं और व्यक्ति की रक्षा करते हैं। गौ आमतौर पर धातु से बना होता है, जिसे गहने, फिलाग्री, पत्थरों, एम्बॉसिंग आदि से सजाया जाता है।

शेर, जानवरों का राजा, प्राचीन भारतीय संस्कृति में प्रभुत्व और सुरक्षा का प्रतीक था। बौद्ध धर्म में, शेर बुद्ध का एक महत्वपूर्ण प्रतीक बन गया है, जिसका एक नाम शाक्यसिंह था, यानी। "शाक्य वंश का राजा।" बुद्ध के भाषण को कभी-कभी "शेर की दहाड़" कहा जाता है, जो अन्य सभी सिद्धांतों पर उनकी शिक्षाओं की श्रेष्ठता का प्रतीक है। बुद्ध को अक्सर उनकी पीठ पर आठ सिंहों द्वारा ढोए गए सिंहासन पर चित्रित किया जाता है, जो आठ महान निडर बोधिसत्वों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

बौद्ध धर्म के साथ, शेर ने हिमालय के ऊपर से तिब्बत की "उड़ान" भरी। फ़िरोज़ा माने वाला सफेद हिम सिंह तिब्बत का राष्ट्रीय प्रतीक बन गया है। उनकी छवि तिब्बती राष्ट्रीय ध्वज, मुहरों और टिकटों पर, सिक्कों और नोटों पर, बैज और दलाई लामा के व्यक्तिगत हथियारों के कोट पर देखी जा सकती है। थंगका में अक्सर बर्फीले पहाड़ की चोटी पर खेलते हुए बर्फ के शेरों की एक जोड़ी दिखाई देती है। हिम सिंह को अक्सर योगियों के बगल में चित्रित किया जाता है। इसका गूढ़ अर्थ यह है कि योगी का आध्यात्मिक बोध एक शेर की तरह है: अयाल गुप्त शिक्षाओं के कब्जे का प्रतीक है, अंतरिक्ष में देखना सांसारिक त्याग है, और हिम सिंह की एक चोटी से कूदने की क्षमता है दूसरे को इंगित करता है कि योगी ने पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त कर ली है।



तांगका।
यह एक तिब्बती प्रतीक है जिसे खनिज पेंट से चित्रित किया गया है। थांगका बुद्ध या विभिन्न बोधिसत्वों का चित्रण करते हैं। 8वीं शताब्दी में तिब्बत में पहला टैंक दिखाई दिया। तांगका खींचा जाता है | भिक्षुओं या विशेष समर्पण वाले लोगों द्वारा। पेंट के अलावा, कलाकार असली सोने और चांदी का भी उपयोग करते हैं, जिससे इसका मूल्य बढ़ जाता है। छवियां अनुपात के सख्त सिद्धांत का पालन करती हैं। सख्त नियमों के अनुसार बनाए गए थंगका केवल ऑर्डर करने के लिए लिखे जाते हैं और बहुत महंगे होते हैं।

तांगका।यह एक तिब्बती प्रतीक है जिसे खनिज पेंट से चित्रित किया गया है। थांगका बुद्ध या विभिन्न बोधिसत्वों का चित्रण करते हैं। 8वीं शताब्दी में तिब्बत में पहला टैंक दिखाई दिया। तांगका भिक्षुओं या विशेष समर्पण वाले लोगों द्वारा तैयार किया जाता है। पेंट के अलावा, कलाकार असली सोने और चांदी का भी उपयोग करते हैं, जिससे इसका मूल्य बढ़ जाता है। छवियां अनुपात के सख्त सिद्धांत का पालन करती हैं। सख्त नियमों के अनुसार बनाए गए थंगका केवल ऑर्डर करने के लिए लिखे जाते हैं और बहुत महंगे होते हैं।

. करुणा का एक सार्वभौमिक मंत्र जो प्रत्येक जीवित प्राणी में इस गुण को प्रकट करता है।



लकड़ी या मानव खोपड़ी से तैयार की गई। जो लोग खोपड़ी से बना भिक्षा कटोरा धारण करते हैं उनमें शैमनिस्टिक या जादुई शक्तियां होती हैं। हालाँकि, व्यवहार में, इस कटोरे का उपयोग तपस्वियों द्वारा दान लेने के लिए किया जाता है;


भगवान शिव और उनकी सर्वशक्तिमानता का फालिक प्रतीक। लिंगम का आकार प्रकृति की निराकारता और शुद्ध चेतना का प्रतीक है। लिंगम को अक्सर महिला यौन अंग योनि के साथ चित्रित किया जाता है, जो उस स्रोत का प्रतीक है जहां से सृष्टि आती है।


. विष्णु प्रतीक। मानव हड्डी से बनी एक छड़, जिसके सिरे पर एक खोपड़ी होती है, जिसे दुर्गा, काली, भैरव द्वारा पहना जाता है।

पुस्तक (पुस्तक). पुस्तक तिब्बती में "पोटी" नामक एक धार्मिक पुस्तक है। तिजोरी है आध्यात्मिक ज्ञानऔर बुद्ध की शिक्षाएँ। भक्तों द्वारा उनका बहुत सम्मान किया जाता है। बौद्ध परंपरा के अनुसार, ऐसी पुस्तक को कमल के फूल पर चित्रित किया गया है।


तिब्बती बौद्ध धर्म में, दर्पण दुनिया की शून्यता का प्रतीक है। अंतिम संस्कार समारोह के दौरान, पुजारी मृतक की आत्मा को पवित्र ग्रंथों को पढ़ते हुए एक दर्पण दिखाता है, ताकि उसे ब्रह्मांड की शून्यता का एहसास हो।


यह भ्रम का मुखौटा है, परमात्मा की अभिव्यक्ति है। इसका उपयोग हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म दोनों में किया जाता है। बौद्ध भिक्षु इसका उपयोग उत्सव समारोहों के दौरान, मणि रिमडु और बक्पा त्योहारों में करते हैं, जो आमतौर पर हिमालय के ऊंचे इलाकों में आयोजित किए जाते हैं। यह मुखौटा राक्षसों को डराने के लिए बनाया गया है।


सुकुंडा।तथाकथित तेल का दियातेल टैंक के साथ, दान दीपक के रूप में उपयोग किया जाता है।

दीपा (दीपक)।इस दीपक की अग्नि का अर्थ है मानव मन का ज्ञान। इसका उपयोग देवताओं को चढ़ाने के अनुष्ठान समारोह के दौरान किया जाता है। ऐसा करने के लिए, ऐसे दीपक के अंदर आमतौर पर घी का तेल होता है।
कलश (फूलदान)।इसकी गर्दन ऊंची होती है और इसका उपयोग पवित्र जल को संग्रहित करने के लिए किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि पवित्र जल एक अमृत है, जिसे पीने से व्यक्ति अमरता प्राप्त करता है। हालाँकि, बौद्ध धर्म के अनुसार, यह जल मानव मन को शुद्ध करता है और आठ शुभ प्रतीकों में से एक है।



शुद्धिकरण के लिए एक बर्तन के रूप में अनुष्ठान के दौरान इस्तेमाल किया जाने वाला पानी का एक जग। कोई संभाल नहीं है और बड़े पैमाने पर सजाया गया है कीमती पत्थरऔर धातु नक्काशी। देवता से मिलने से पहले शुद्धिकरण के प्रतीक के रूप में अनुष्ठान शुरू करने वालों के हाथों में पानी या अमृत डाला जाता है। बम्पा को एक महत्वपूर्ण अनुष्ठान वस्तु माना जाता है और इसे वेदी पर रखा जाता है।

वे केवल तिब्बत में पाए जाते हैं, इसलिए नाम का अनुवाद नहीं किया जाता है। वे सममित धारियों और "आंखों" के रूप में एक सफेद पैटर्न के साथ काले सुलेमानी के बेलनाकार टुकड़े हैं, जो स्पष्ट रूप से कृत्रिम मूल के हैं। तिब्बत में, उन्हें किसी भी हानिकारक प्रभाव, बीमारियों, विफलताओं और ग्रहों के प्रभाव के खिलाफ सार्वभौमिक और सबसे शक्तिशाली सुरक्षात्मक ताबीज माना जाता है। पुरुषों और महिलाओं के लिए ज़ी और दो रूपों के अलग-अलग वर्गीकरण हैं। इस पत्थर पर चित्रों की उत्पत्ति के बारे में कई किंवदंतियाँ हैं। इस प्रकार, वे जीवाश्म विलुप्त कीड़े, या देवताओं के खजाने, जो उन्होंने जमीन पर गिराए थे, एक इच्छा-पूर्ति पेड़ के फल, या पौराणिक पक्षी गरुड़ के स्राव से जुड़े हुए हैं। चित्रों की उत्पत्ति का श्रेय प्राचीन काल के उस्तादों (सिद-धामों) को दिया जाता है, जिन्होंने उन्हें अपनी जादुई शक्ति से बनाया था। इस तरह के चित्र बनाने के लिए पत्थर की नक़्क़ाशी तकनीक के रहस्य लंबे समय से खो गए हैं। बहुत कम वास्तविक प्राचीन ज़ी हैं और वे बहुत महंगे हैं (उदाहरण के लिए, 2 आँखों वाले एक पत्थर की कीमत 2,000 डॉलर है, और सबसे महंगे लोगों के लिए, 9 आँखों वाले, वे 200-250 हज़ार डॉलर मांगते हैं)। अब वे पत्थर में बहुत अच्छी आधुनिक प्रतियां बनाएं। उन्हें सस्ते प्लास्टिक नकली के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए। द्वैत और विरोधों की एकता के लिए चीनी प्रतीक, संसार (पुनर्जन्म का चक्र) और निर्वाण।


यह चिन्ह बुद्ध द्वारा बनाए गए धर्म चक्र (पहला उपदेश) के पहले मोड़ का प्रतीक है, और इसे बौद्ध धर्म के मुख्य प्रतीकों में से एक माना जाता है। धर्मोपदेश के दौरान पौराणिक कथा के अनुसार पांचों शिष्यों के अतिरिक्त दो हिरण भी मौजूद थे। आमतौर पर यह आधार-राहत मठ के द्वार पर या मठ की छत के मुखौटे के केंद्र में स्थापित की जाती है।


पुराण (हिंदू धर्म की पवित्र परंपराएं) रुड रक्षा की उत्पत्ति को शिव के आँसू के रूप में वर्णित करते हैं। कई वर्षों तक उन्होंने पृथ्वी पर शांति के लिए ध्यान किया, और जब उन्होंने अपनी आँखें खोलीं, तो उन्होंने कुछ आँसू बहाए, जिससे धरती माँ ने रुद्र-रक्षा के पेड़ को जीवन दिया। ऐसा माना जाता है कि इस पेड़ के फल को धारण करने से ज्ञान और मुक्ति के मार्ग में निर्भयता आती है।


एक अमूर्त मंडल, ऊर्जा पर ध्यान केंद्रित करने और कल्पना करने के लिए ध्यान में उपयोग की जाने वाली परस्पर जुड़ी रेखाओं का एक आरेख। मौजूद विभिन्न प्रकारयंत्र, जिन्हें विभिन्न सामग्रियों से बनाया जा सकता है, जैसे कि रॉक क्रिस्टल।


हौज।शंख चिकने और चमकदार खोल का संस्कृत नाम है। उनका मानना ​​​​है कि अगर खोल में उड़ने की क्षमता है, तो बुरी आत्माएं उड़ जाएंगी। खोल का उपयोग आयुर्वेदिक दवाएं तैयार करने के लिए भी किया जा सकता है। इससे प्राप्त चूर्ण का एक निश्चित अनुपात हेपेटाइटिस और पित्ताशय की थैली के रोगों को ठीक कर सकता है। बौद्धों की तरह हिंदू भी एकांतवास की समाप्ति के तुरंत बाद सिंक से पानी पीते हैं। खोल पर खेलने के साथ कई प्रार्थनाएं की जाती हैं।

ऐसी मान्यता है कि जब पवित्र जल स्वर्ग से पृथ्वी पर गिरा तो शंख ने अपना रूप धारण किया। इस प्रकार, इसे एक दिव्य गहना माना जाता है, जिसे हमेशा भगवान विष्णु के दाहिने हाथ में धारण किया जाता है। महिलाओं के लिए खोल से गहने बनाने की प्रथा है - बुरी आत्माओं को डराने के लिए कंगन, हार, बेल्ट।

घास का कागज।यह कागज भांग के पौधे से बनाया जाता है, जो तिब्बत के पहाड़ों में 2000-3500 मीटर की ऊंचाई पर उगता है। इस पौधे की ख़ासियत यह है कि इसके वृक्षारोपण 6-8 वर्षों के बाद पूरी तरह से बहाल हो जाते हैं। घास का कागज या, जैसा कि इसे "लोकता" भी कहा जाता है, स्थायित्व और एक विशेष बनावट द्वारा प्रतिष्ठित है। इन गुणों के लिए धन्यवाद, प्राचीन भारतीय और तिब्बती पांडुलिपियां, शाही शिलालेख और सबसे महत्वपूर्ण राज्य दस्तावेज सदियों से इस कागज पर लिखे गए थे। इसके निर्माण की प्रक्रिया में पौधे को उबालना, एक विशेष लकड़ी के मैलेट से पीटना और उसे धूप में सुखाना शामिल है। पूरी प्रक्रिया हाथ से की जाती है।




रिलीज़ वर्ष: 1999
देश रूस
अनुवाद: आवश्यक नहीं
द्वारा निर्देशित: स्वर्ण युग
गुणवत्ता: वीएचएसआरआईपी
प्रारूप: एवीआई
अवधि: 01:00:00
आकार: 705 एमबी

विवरण:फिल्म बौद्ध परंपरा के अनुरूप आध्यात्मिक अनुभव के बारे में बताती है, के बारे में उच्चतम अवसरमानव आत्मा के बारे में, रोशनी के बारे में, पवित्र ज्ञान, ध्यान और बौद्ध प्रतीकों के बारे में। किसी भी दर्शक के लिए।

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इस लेख में आप सीखेंगे:

दुनिया में लगभग हर धर्म का अपना सुस्थापित प्रतीकवाद है। यह आध्यात्मिक दुनिया का एक अभिन्न अंग है और विश्वासियों के लिए महत्वपूर्ण है।

बौद्ध धर्म का मुख्य प्रतीक बुद्ध की छवि है। लेकिन वह प्रबुद्ध की मृत्यु के बाद प्रकट हुआ, क्योंकि। बुद्ध ने पूजा को प्रोत्साहित नहीं किया।

प्रबुद्ध की छवियों के अलावा, बौद्ध धर्म में कई श्रद्धेय संकेत हैं।

बौद्ध प्रतीकों के उद्भव का इतिहास

हमारी दुनिया में वे कैसे प्रकट हुए, इसके बारे में एक सुंदर किंवदंती है।

इस पौराणिक कथा के अनुसार जिस दिन बुद्ध ने पवित्र वृक्ष के नीचे ज्ञान और उच्च ज्ञान प्राप्त किया, उस दिन कई देवता उनके सम्मान में आए और उन्हें उपहार भेंट किए - आठ शुभ प्रतीक.

देवता ब्रह्मा ने प्रबुद्ध को धर्मचक्र (सीखने का पहिया) के साथ प्रस्तुत किया। स्वर्गीय देवता शकरा ने बुद्ध के ज्ञान को ब्रह्मांड के हर छोर तक फैलाने के लिए सफेद खोल दिया। पृथ्वी देवता स्तवारा ने बुद्ध को सौंप दिया कीमती पोत, अनन्त जीवन के पेय से भरा हुआ। बाकी देवताओं ने बुद्ध को गोल्डन कार्प्स, एक कमल, विजय का एक बैनर और एक अच्छा छाता भेंट किया।

इन सभी बौद्ध धर्म में प्रतीकदिव्य और लोगों की दुनिया के बीच घनिष्ठ संबंध दिखाते हुए पवित्र बन गया।

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1 प्रतीक - "अच्छा छाता"

दूसरों की तरह बौद्ध धर्म के मुख्य प्रतीकऔर हिंदू धर्म, "गुड अम्ब्रेला" होने के सभी स्तरों पर कल्याण, धन और खुशी प्राप्त करने में मदद करता है। "अच्छा छाता" (एक अन्य व्याख्या में - कीमती) सुरक्षा का प्रतिनिधित्व करता हैऔर दैवीय संरक्षण, समाज में सुरक्षा, शक्ति और शाही स्थिति का प्रतीक है।

छाता जल के देवता और न्याय के संरक्षक वरुण का था। ठंडी शरद ऋतु में आश्रय, "अच्छा छाता" दर्द और पीड़ा, छल और अप्राप्य सपनों की धाराओं से छुटकारा दिलाता है, बुरी ताकतेंऔर नकारात्मक प्रभाव।

बौद्ध धर्म में पारंपरिक छत्र (छत्र) को इस प्रकार दर्शाया गया है:

  • एक छोटा सफेद या हल्का लाल चंदन का हैंडल, एक छोटे से बर्फ-सफेद या सुनहरे कमल, एक बर्तन और कीमती पत्थरों से सजाया गया;
  • तिजोरी सफेद या सुनहरे रेशम से बनी होती है, फ्रिंज इसे किनारे से घेरती है और रंगीन बुने हुए आभूषणों से छंटनी की जाती है;
  • कभी-कभी इसे मोर के पंख या याक की पूंछ के पेंडेंट के साथ चित्रित किया जाता है - मालिक के उच्च परिवार के प्रतीक के रूप में।

ऐसा माना जाता है कि एक बड़ी संख्या कीछतरियों के साथ जाना व्यक्ति के उच्च पद का संकेत देता है।

अक्सर वर्गाकार या बहुभुजीय छतरियों को चित्रित किया जाता है। मुख्य लामा के सिंहासन के लिए बड़े सुनहरे और लाल छतरियां पारंपरिक सजावट थीं, और मंदिरों में मुख्य देवता की छवि पर भी लटका दी गई थीं।

2 - सुनहरीमछली

याद आती आठ शुभ प्रतीकबौद्ध धर्म, कई लोग तुरंत कल्पना करते हैं कि दो कोई एक घेरे में तैर रहे हैं। उनके तराजू धूप में सोने की आग से खेलते हैं, कीमती सिक्कों की याद ताजा करते हैं। इसके अलावा, कोई अपने महान रूप, लालित्य और दीर्घायु के कारण पवित्र जानवरों के रूप में प्रतिष्ठित हैं।

भगवान विष्णु ने बुद्ध को उनकी आंखों के लिए एक आभूषण के रूप में और पीड़ा और दर्द के सागर से सुरक्षा के रूप में दो कार्प भेंट कीं।

प्राचीन काल से, ये मछलियाँ, नदियों और अन्य जलाशयों के स्वतंत्र और गतिशील निवासी, धन और समृद्धि की पहचान रही हैं: भौतिक और नैतिक दोनों। जैसे मछली अपने रास्ते में बाधाओं का सामना किए बिना पानी में छींटे मारती है, उसी तरह एक व्यक्ति बिना किसी रुकावट के लक्ष्य तक पहुंच सकता है।

बौद्ध धर्म में, मछली का एक जोड़ा आनंद, गतिविधि, खुशी और जाति व्यवस्था से मुक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि वे पानी में स्वतंत्र रूप से विचरण करते हैं।

यदि हम जीवन की कल्पना पुनर्जन्म के अंतहीन सागर के रूप में करते हैं, तो मछली अपने आसान पर काबू पाने और शाश्वत निर्वाण के दृष्टिकोण का प्रतीक है।

3 - कीमती फूलदान

किंवदंती के अनुसार, भगवान शदाना ने बुद्ध को गले के लिए एक फूलदान के रूप में एक फूलदान भेंट किया। दूसरों की तरह बौद्ध धर्म में प्रतीक, फूलदान जीवन के सभी क्षेत्रों में समृद्धि और धन का प्रतिनिधित्व करता है।

के अतिरिक्त, कीमती बर्तन- प्रचुरता का एक अटूट स्रोत, इच्छाओं की पूर्ति और योजनाओं के कार्यान्वयन। फूलदान के ये गुण पुनर्जन्म के अंतहीन चक्र से बाहर निकलने और निर्वाण तक पहुंचने की आध्यात्मिक इच्छा तक भी विस्तारित होते हैं।

फूलदान को पारंपरिक रूप से निम्नलिखित सजावट विकल्पों के साथ एक सुनहरे पानी के जग के रूप में दर्शाया गया है:

  • कीमती पत्थरों के साथ सबसे ऊपर ढक्कन;
  • विभिन्न भागों में फूलदान को घेरे हुए कमल की पंखुड़ियाँ;
  • पूरे फूलदान में कीमती पत्थरों का बिखराव;
  • गले में बंधा एक विस्तृत रेशमी रिबन।

कीमती फूलदान अक्सर बौद्ध अनुष्ठान समारोहों में उपयोग किया जाता है और इसे अटूट माना जाता है: आप इससे कितने भी उपहार ले लें, यह अभी भी भरा हुआ है।

जो अपने आप में छुपा है उसके कई संस्करण हैं कीमती बर्तन. एक संस्करण के अनुसार, फूलदान के अंदर एक मीठा अमृत होता है जो इसे चखने वाले सभी को अमरता प्रदान करता है। एक अन्य संस्करण के अनुसार, अंदर गहनों का एक अटूट स्रोत है।

यह याद रखना चाहिए कि बौद्ध रत्नों से समझते हैं, सबसे पहले, दिव्य ज्ञान और ज्ञान। और अमरता के पेय के तहत - चेतना की स्पष्टता और निरंतरता, जिससे आप होने के हल्केपन को जान सकते हैं और इस अनुभव को पुनर्जन्म के बाद अगले जीवन में स्थानांतरित कर सकते हैं।

इसलिए, अच्छे कर्मों के साथ, विश्वासियों को धैर्य में मजबूत होना चाहिए, अतीत में किए गए हमारे पाप कर्मों के लिए नकारात्मक कर्मों की वापसी का लगातार अनुभव करना चाहिए।

कुछ व्याख्याओं का कहना है कि फूलदान की गर्दन को वांछित पेड़ की जड़ों से सील कर दिया जाता है। रत्नों से भरा और जड़ से सील किया हुआ ऐसा बर्तन पवित्र भूमि, पूजा स्थलों, जलाशयों और पहाड़ी रास्तों पर रखा (या दफनाया गया)। बाद के मामलों में, फूलदान की भूमिका वहां मौजूद आत्माओं को खुश करना है।

4 - कमल

- भारत में एक पवित्र और सबसे सम्मानित पौधा। चक्रों को कमल के रूप में चित्रित किया गया है, विशेष रूप से यह सहस्रार से जुड़ा है, जो सिर के मुकुट के ठीक ऊपर स्थित एक हजार पंखुड़ियों वाला चक्र है। इसके अलावा, कमल का फूल हिंदू देवताओं में लगभग किसी भी देवता का एक अनिवार्य गुण है। कृष्ण को अक्सर कमल-आंखों के रूप में वर्णित किया जाता है, जबकि विष्णु की नाभि से कमल उगता है।

कमल की छवि- पवित्र असीम प्रेम का प्रतीक, जो एक बोधिसत्व की आत्मा की चार अथाह विशेषताओं में शामिल है। मंदिर के पास एक कमल का फूल एक दिव्य निवास और पवित्रता और शांति की प्रार्थनापूर्ण स्थिति को दर्शाता है।

बौद्ध धर्म में कमल को 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 या 1000 पंखुड़ियों से दर्शाया गया है। इन संख्याओं की तुलना चक्रों और मंडल में भागों की संख्या से की जाती है।

कमल के रंग से, आप यह निर्धारित कर सकते हैं कि यह बौद्ध पंथ के किस देवता का है। उदाहरण के लिए, गणेश अपने हाथ में एक गुलाबी या हल्का लाल फूल रखते हैं, जिसमें 8 या 16 पंखुड़ियाँ होती हैं। अक्सर गणेश को गुलाबी कमल पर बैठे हुए चित्रित किया जाता है। एक सफेद फूल - पवित्रता और पवित्रता का प्रतीक - उसके हाथ में सफेद तारा है।

बौद्ध धर्म की शिक्षाओं को इस फूल की निम्नलिखित समझ की विशेषता है: गंदे गाद से बढ़ते हुए, कमल का तना उन पर खिलने के लिए नदी के पानी की मोटाई के माध्यम से फैलता है सुन्दर पुष्प. इसी तरह, एक व्यक्ति, पुनर्जन्म और ज्ञानोदय की एक श्रृंखला पर काबू पाने के बाद, एक दिन निर्वाण में उतरेगा।

5 - अंतहीन गाँठ

अनंत गाँठ (श्रीवत्स) बुद्ध को भगवान गणेश ने हृदय के लिए एक आभूषण के रूप में दिया था।

श्रीवत्स के पास कई छवि विकल्प हैं:

  • त्रिकोणीय (कभी-कभी गोल) गाँठ;
  • विपरीत कोनों से जुड़ा एक रत्न;
  • कृष्ण और बुद्ध की छाती पर खुशी का ताला;
  • एक कोबरा (कुंडलिनी का प्रतीक) के हुड पर निशान।

बौद्धों और धर्मशास्त्रियों के बीच इस बात पर कोई सहमति नहीं है कि क्या प्रतीक है श्रीवत्स की अंतहीन गाँठ. कुछ का मानना ​​है कि यह संसार की अनंतता का प्रतिनिधित्व करता है। दूसरों का मानना ​​​​है कि गाँठ अनंत काल का प्रतीक है। फिर भी अन्य लोग इसे प्रबुद्ध के अटूट ज्ञान के संकेत के रूप में देखते हैं। चौथा गाँठ में समय की परिवर्तनशीलता, सभी चीजों की अस्थिरता और परस्पर संबंध, और इसके अलावा, करुणा और ज्ञान की एकता को देखता है।

इसके अलावा, एक संस्करण है जिसके अनुसार श्रीवत्स ("प्रिय श्री") लक्ष्मी की निशानी है जो भगवान विष्णु की छाती को सुशोभित करती है। कृष्ण के पास लक्ष्मी का चिन्ह भी है - विष्णु का नौवां पुनर्जन्म। इस मामले में, श्रीवत्स को "खुशी का कर्ल" कहा जाता है और स्वस्तिक की रूपरेखा के समान है।

6 - सफेद खोल

एक सफेद खोल, दाईं ओर मुड़ा हुआ, बुद्ध को भगवान इंद्र ने कान के आभूषण के रूप में दिया था। ऐसा माना जाता है कि मोलस्क को एक समान खोल प्राप्त करने के लिए लगातार पांच जन्मों तक जीवित रहना चाहिए।

पहले, गोले संगीत वाद्ययंत्र के रूप में कार्य करते थे, इसलिए सफेद खोल बुद्ध के ज्ञान की ध्वनि का प्रतिनिधित्व करता है, इसे हर जगह फैलाता है, बुद्ध के अनुयायियों को अज्ञान की नींद से जगाता है। इसके अलावा, शंख की ध्वनि धर्म की सुंदर और मधुर आवाज का प्रतिनिधित्व करती है। लेकिन हर कोई इन ध्वनियों के अर्थ को समझ नहीं पाता है: कुछ जीव, अपने भ्रम के कारण, कुछ भी नहीं समझते हैं या बिल्कुल नहीं सुनते हैं।

एक सर्पिल घुमावदार दक्षिणावर्त के साथ एक सफेद खोल कई देवताओं-नायकों का एक गुण है, जिनके गोले युद्ध की कला में उनके साहस और सफलता का महिमामंडन करते हैं। एक मत है कि इसकी पवित्र और महान ध्वनि निकलती है बुरी आत्मा, हानिकारक जीवों को उड़ने के लिए बदल देता है और विपत्तियों से बचाव करता है।

अन्य अनुकूल की तरह बौद्ध धर्म में प्रतीक, सिंक की अपनी तस्वीर विशेषताएं हैं:

  • लंबवत प्रदर्शित;
  • खोल के नीचे एक रेशमी रिबन है;
  • दाहिने हाथ का सर्पिल।

कभी-कभी सिंक क्षैतिज रूप से स्थित होता है और इसका उपयोग सुगंध दीपक के रूप में किया जाता है।

7 - विजय का बैनर

भगवान कृष्ण ने प्रबुद्ध को धड़ के लिए एक आभूषण के रूप में जीत का बैनर भेंट किया। बैनर - चंदन के लंबे खंभे पर बहु-स्तरीय बेलनाकार झंडा, जिसे अक्सर चित्रित किया जाता है रिबन से सजाया गया. बैनर के शीर्ष को एक गहना के साथ ताज पहनाया जा सकता है जो किसी भी इच्छा को पूरा करता है। कभी-कभी बैनर को छोटे गुड अम्ब्रेला के समान चित्रित किया जाता था।

इसे रथ पर, योद्धा की पीठ के पीछे और छत्र के पीछे रखा गया था। प्रत्येक बैनर पर एक राजा या एक योद्धा का प्रतीक था।

बैनर दुश्मनों और दुश्मनों, राक्षसों और विधर्मियों पर जीत का प्रतिनिधित्व करता है। यह मृत्यु, अज्ञान, इस दुनिया में हानिकारक और हानिकारक हर चीज पर बुद्ध की शिक्षाओं की जीत का भी प्रतीक है।

8 - धर्म का पहिया

बाकी की तरह बौद्ध धर्म में प्रतीकपहिया व्यापक रूप से बुद्ध की शिक्षाओं के अनुयायियों द्वारा पूजनीय है और चमत्कारी गुणों से संपन्न है।

द्वेष, अज्ञान और वासना को काटने वाली आठ तीलियों वाला स्वर्ण चक्र (धर्मचक्र) बुद्ध शाक्यमुनि के धर्म और "महान आठ गुना पथ" का प्रतीक है। सम्यक दृष्टि, विचार, वाणी, व्यवहार, जीवन का सही तरीका, प्रयास, जागरूकता और सम्यक चिंतन - धर्मचक्र चक्र पथ के इन सभी पहलुओं का प्रतिनिधित्व करता है।

पहिया महानता, सुरक्षा और सृजन का प्रारंभिक सौर प्रतीक है। तीन भागों से मिलकर बनता है: रिम, प्रवक्ता और अक्ष। प्रत्येक भाग आध्यात्मिक अनुशासन, ज्ञान और एकाग्रता के बारे में बौद्ध शिक्षाओं के एक पहलू से मेल खाता है।

धुरी आध्यात्मिक अनुशासन से मेल खाती है जो मन को शांत और स्थिर करती है। सुई बुनना ज्ञान है जो अज्ञान पर विजय प्राप्त करता है। रिम ध्यान में एक अंतहीन एकाग्रता है जो बाकी शिक्षाओं और जीवन को गति प्रदान करती है।

अक्सर धर्मचक्र को चार "खुशी के कर्ल" के साथ चित्रित किया जाता है जो उसी दिशा में इंगित करते हैं जैसे खोल पर कर्ल। रिम को एक साधारण सोने की अंगूठी के रूप में या कीमती पत्थरों से सजाए गए सीमा के साथ चित्रित किया जा सकता है। कभी-कभी धर्मचक्र को रेशम के रिबन में लिपटा हुआ या कमल के फूल पर टिका हुआ दिखाया जाता है।

एलिस बेली और तिब्बती दर्शन के कुछ अन्य लेखकों को आध्यात्मिक शरीर रचना के हिस्से के रूप में अंतकरण प्रतीक का कुछ ज्ञान है। यह प्रतीक भौतिक मस्तिष्क और उच्च अहंकार के बीच की कड़ी है। यह वह संबंध है जिसे हमें आध्यात्मिक रूप से विकसित करने के लिए चंगा और विकसित करने की आवश्यकता है।

यहां वर्णित अंतकरण प्रतीक इस संबंध का प्रतिनिधित्व करता है और जब आप इसकी उपस्थिति में होते हैं तो इसे सक्रिय करता है। रेडियोनिक्स का विज्ञान इंगित करता है कि कागज पर खींची गई रेखा का चित्र के आस-पास के स्थान पर मानसिक प्रभाव पड़ता है और यह मानव आभा और चक्रों को विभिन्न तरीकों से प्रभावित करता है, जो बनाए गए पैटर्न पर निर्भर करता है। यह यंत्र ध्यान के प्राचीन अभ्यास की पुष्टि करता है, जो चेतना को स्पष्ट और विकसित करने के लिए दृश्य छवियों का उपयोग करता है।

अंतकरण:- चिकित्सा और ध्यान का एक प्राचीन प्रतीक, तिब्बत और चीन में हजारों वर्षों से उपयोग किया जाता है। यह एक बहुत ही शक्तिशाली प्रतीक है और इसकी उपस्थिति मात्र से चक्रों और आभा पर सकारात्मक प्रभाव डालता है। उपचार कार्य के दौरान, वह शामिल सभी उपचार ऊर्जाओं की क्रिया को केंद्रित और गहरा करता है। ध्यान के दौरान, जब प्रतीक आपके पास या आपके पास होता है, तो यह स्वचालित रूप से बनाता है जिसे ताओवादी महान सूक्ष्म ब्रह्मांडीय कक्षा कहते हैं। आम तौर पर क्राउन चक्र से बाहर निकलने वाली मानसिक ऊर्जाएं पैरों में प्रवेश करती हैं और शरीर को सिर के ऊपर और फिर पैरों तक ले जाती हैं, इस प्रकार व्यक्ति को जमीन पर ले जाती है और चक्रों के माध्यम से ऊर्जा का निरंतर प्रवाह पैदा करती है। अंतकरण भी बेअसर नकारात्मक ऊर्जा, जो गहने, क्रिस्टल में एकत्र किया जाता है। बेअसर करने के लिए, बस एक वस्तु को दो वर्णों के बीच रखें। इसके अलावा, यह आपके उपचार सत्रों को रेकी, महाकरी, यूं शिन, पोलारिटी थेरेपी, कायरोप्रैक्टिक, सम्मोहन, रिग्रेशन इन के साथ समृद्ध करेगा। पिछला जीवनआदि। इस प्रतीक के प्रयोग का सकारात्मक प्रभाव बार-बार पुष्ट होता है सकारात्मक नतीजे, उन लोगों द्वारा नोट किया गया जिन्होंने उपचार में इस प्रतीक का उपयोग किया था, साथ ही उन क्लैरवॉयंट्स के अवलोकन जो चक्रों में परिवर्तन महसूस करते हैं। यह प्रतीक बहुआयामी है।

एक ओर, यह द्वि-आयामी लगता है, क्योंकि यह एक सपाट सतह पर तीन सेवन्स से बनाया गया है। तीन सात सात चक्रों, सात रंगों, सात नोटों का प्रतिनिधित्व करते हैं। सर्वनाश की पुस्तक में इन तीन सातों का उल्लेख सात मोमबत्तियों, सात तुरहियों और सात मुहरों के रूप में किया गया है। दूसरी ओर, यह प्रतीक त्रि-आयामी घन द्वारा दर्शाया गया है। इसकी ऊर्जा 2डी से 3डी तक ऊपर की ओर बढ़ती है और फिर अदृश्य आयामों के माध्यम से उच्च अहंकार के उच्चतम आयाम तक ऊपर की ओर बढ़ती रहती है। ऐतिहासिक रूप से, इस प्रतीक के उपयोग का पता कुछ रेकी मास्टर्स से लेकर प्राचीन तिब्बती ध्यान तकनीकों तक लगाया जा सकता है। कुछ रेकी मास्टर्स जो इस प्रतीक को जानते थे, उन्होंने प्रतीक को गुप्त रखने की कोशिश की, क्योंकि इसने उनके काम को और अधिक रहस्यवाद दिया, जिससे उन्हें अधिक वजन मिला। इस कारण से, यह बहुत व्यापक रूप से ज्ञात नहीं है। अंतकरण प्रतीक का उपयोग करने वाला तिब्बती ध्यान मोमबत्तियों द्वारा जलाए गए कमरे में होता है। कमरे के बीच में पृथ्वी से बना एक अंडाकार आकार का बर्तन है, जो ब्रह्मांड के ब्रह्मांडीय अंडे का प्रतीक है। यह बर्तन कई इंच के स्तर तक पानी से भरा हुआ था, और इसके बीच में एक स्टूल था। स्टूल की सीट पर चांदी में बिछा हुआ अंतकरण का प्रतीक था। कमरे की एक दीवार तांबे से ढकी हुई थी, जिस पर शीशे की तरह पॉलिश की गई थी। रेकी प्रतीकों के साथ एक टेपेस्ट्री विपरीत दीवार पर लटका हुआ है। तिब्बती लामा-ध्यानकर्ता एक कुर्सी पर बैठ गए और एक तांबे के दर्पण में रेकी प्रतीकों के प्रतिबिंब को एकटक देखते रहे।

इस तरह के एक यंत्र-ध्यान ने ध्यानी के दिमाग में एक तेज ध्यान केंद्रित किया, रेकी प्रतीकों की पारलौकिक ऊर्जाओं के साथ चेतना को एकजुट किया, जबकि मल पर अंताकरण प्रतीक ने उत्पन्न ऊर्जाओं को केंद्रित किया और सभी चक्रों के माध्यम से उनके प्रवाह को निर्देशित किया और उनसे जुड़ा पृथ्वी। यह स्पष्ट है कि यह प्रतीक तिब्बत के निवासियों से नहीं आया है। इसकी उत्पत्ति के बारे में कोई लिखित स्रोत नहीं हैं, हालांकि, क्लैरवॉयस के माध्यम से, मिशेल ग्रिफिथ इस प्रतीक से जुड़े और इसके आध्यात्मिक इतिहास को पढ़ा। एम. ग्रिफ़िथ के अनुसार, यह प्रतीक पृथ्वी के लोगों को लगभग एक लाख वर्ष पूर्व लेमुरिया के समय में सबसे पहले दिया गया था। यह वही समय था जब पवित्र आत्मा द्वारा रेकी को पृथ्वी पर लाया गया था। अंताकरण का निर्माण आरोही परास्नातक परिषद द्वारा किया गया था जिसने आकाशगंगा के विकास की देखरेख की थी। उन्होंने देखा कि पृथ्वी पर लोग मुसीबत में थे और उन्हें उच्च अहंकार के साथ फिर से जुड़ने में मदद की ज़रूरत थी। उन्होंने इस प्रतीक को बनाया और इसे अपनी उच्च चेतना के साथ संपन्न किया। अब, जो कोई भी इस प्रतीक का उपयोग करता है, उसके लिए मस्तिष्क और उच्च अहंकार के बीच संबंध मजबूत होता है। यह उच्च अहंकार उन सभी लाभों का निर्माण और प्रबंधन करता है जो प्रतीक लाता है और इसलिए इसका उपयोग नुकसान के लिए नहीं किया जा सकता है। इस पवित्र प्रतीक को हजारों वर्षों से गुप्त रखा गया है और बहुत कम लोगों को पता है, और अब समय आ गया है कि इस प्राचीन चिकित्सा प्रतीक को कई लोगों के लिए उपलब्ध कराया जाए।

उपयोग करने के लिए गाइड

अंतकरण एक विशेष प्रतीक है जिसकी अपनी चेतना है। यह सीधे आपकी आभा और चक्रों के साथ काम करता है और इसका उपचार प्रभाव इसके उपयोग के दौरान आवश्यकतानुसार बदल जाता है। उच्च अहंकार द्वारा निर्देशित होने के परिणामस्वरूप, इसका हमेशा लाभकारी प्रभाव होगा और इसका उपयोग नुकसान के लिए नहीं किया जा सकता है। प्रतीक को मालिश की मेज या कुर्सी के नीचे रखा जा सकता है, दीवार पर लटका दिया जा सकता है, या शरीर पर उन जगहों पर लगाया जा सकता है जहां उपचार की आवश्यकता होती है।

ध्यान के लिए अंतकरण का उपयोग करना

आप मन में आने वाले सभी विचारों को त्याग कर, केवल उन्हें देखकर, उनके साथ सीधे ध्यान कर सकते हैं। अभ्यास के साथ, यह आपकी आंखों के सामने हिलेगा, बदलेगा और पूरी तरह से गायब हो जाएगा, सिकुड़ जाएगा या फैल जाएगा। यह एक संकेत है कि आप ध्यान के उच्चतम स्तर पर पहुंच गए हैं और आपको बहुत लाभ हो रहा है। तो चिंता न करें, लेकिन प्रतीक को चौड़ी आंखों से देखते रहें और आप अपने सामने ऐसे चित्र देखेंगे जो सुखद और सुकून देने वाले होंगे। तनावपूर्ण स्थितियों के दौरान इस प्रतीक के साथ ध्यान करना बहुत उपयोगी है, हालांकि, इसे नियमित रूप से करना बेहतर है, इसके लिए हर दिन 10 से 30 मिनट का समय निर्धारित करें। आपको जो मूल्य प्राप्त होगा वह मानसिक स्पष्टता के साथ विकसित होगा और शांति और पूर्ण सुरक्षा की भावना पूरे दिन आपके साथ रहेगी। इस प्रतीक के कई रूप हैं: बड़ा एकल प्रतीक अधिक स्त्रैण है और अधिक कोमल तरीके से ठीक होता है, छोटा एकल प्रतीक अधिक मर्दाना होता है और इसलिए अधिक निर्देशित, केंद्रित और अधिक मर्मज्ञ होता है। अपने अंतर्ज्ञान का पालन करें कि किस चरित्र का उपयोग करना है।

एकाधिक प्रतीक

कॉस्मिक क्रॉस - इसमें सात प्रतिच्छेदन प्रतीक होते हैं, जो सात मुख्य चक्रों का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह प्रतीक आपकी ऊर्जा को शुद्ध करेगा और इसका उपयोग आपके हृदय चक्र को खोलने के लिए किया जा सकता है। वर्गाकार बहु ​​चिह्न में सोलह चिह्न होते हैं। यह रुकी हुई और अवरुद्ध ऊर्जा को तोड़ देगा और रुकी हुई ऊर्जा को गतिमान कर देगा। हालांकि, यह प्रतीक आपकी ऊर्जा को नष्ट कर सकता है, इसलिए इसके बाद एक एकल पुरुष प्रतीक का उपयोग करने की सिफारिश की जाती है ताकि केंद्र और ग्राउंडिंग बनाया जा सके।

यदि आप चाहें तो इन प्रतीकों के साथ प्रयोग करने के लिए स्वतंत्र महसूस करें। उनकी प्रतियां बनाएं और स्थायित्व के लिए उन्हें कार्डबोर्ड पर चिपका दें, एक फिल्म के साथ कवर करें या उन्हें प्लास्टिक की दो परतों के बीच रखें। ब्रह्मांड आश्चर्य और जादू से भरा है, जैसा कि हम केवल प्रकाश में भरोसा करते हैं और साहसपूर्वक अपने प्राकृतिक अस्तित्व का पता लगाते हैं, अनकहा मूल्य हमारे सामने प्रकट होगा।

अंतकरण एक प्रतीक है जो उदारता से सभी को देता है। हाँ आप प्राप्त करेंगे महान लाभप्रकाश के लिए अपने घर की यात्रा पर इसके गुणों की खोज करते हुए।

नोट: मैं किसी भी तरह से उपरोक्त कहानी की पुष्टि नहीं कर पाया हूं। कुछ तिब्बती बौद्धों ने कहा कि उन्होंने इस प्रतीक को कभी नहीं देखा था, यहां तक ​​कि एक बौद्ध भिक्षु भी नहीं जो एक तिब्बती सुलेख और प्रतीकात्मक कलाकार था। उपरोक्त कहानी एक निश्चित रेकी मास्टर से आती है जिसने इस प्रतीक का इस्तेमाल किया, साथ ही साथ क्लैरवॉयंट्स की टिप्पणियों से भी। यह कहानी बहुत सटीक या किसी किंवदंती या मिथक से थोड़ी अधिक हो सकती है। हालाँकि, ध्यान और उपचार में इसके उपयोग के उपरोक्त परिणामों की कई बार पेशेवर भेदक और चिकित्सकों द्वारा पुष्टि की गई है, और इसलिए, इसकी प्रभावशीलता की सिद्ध प्रभावशीलता के परिणामस्वरूप, मैं आपको यह जानकारी देता हूं।

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कुल मिलाकर, हमने ब्रह्मांड के मैट्रिक्स के नियमों के अनुसार कुल 11 अक्षरों का शोध और निर्माण किया है। तिब्बती वर्णमाला बारहवीं वर्णमाला होगी।

तिब्बती वर्णमाला की उपस्थिति का इतिहास


चावल। 1. तिब्बती वर्णमाला
- तिब्बती में प्रयोग किया जाता है। 30 अक्षर-अक्षरों से मिलकर बनता है। 7वीं शताब्दी में एक भारतीय प्रोटोटाइप के आधार पर बनाया गया।

वर्णमाला

वायली का लिप्यंतरण कोष्ठक में है।

इसके अलावा, संस्कृत देवनागरी वर्णमाला की मस्तिष्क ध्वनियों का प्रतिनिधित्व करने के लिए कई "उल्टे" अक्षर हैं, जो तिब्बती भाषा में अनुपस्थित हैं:

संचरण के लिए " एफ» चीनी ऋणशब्द संयुक्ताक्षर का उपयोग करते हैं

मौजूद शास्त्रीय नियमसंस्कृत का लिप्यंतरण करें - च छ जा झ (सीए चा जा झा) क्रमशः (tsa tsha dza dzha) के रूप में, पूर्वी भारतीय या नेवार उच्चारण को दर्शाता है। अब अक्षर (ca cha ja jha) का भी प्रयोग होता है।

स्वर शब्दांश के ऊपर या नीचे लिखे जाते हैं:

सुलेख


चावल। 2.
तिब्बती रिकॉर्ड - शैली " एक मछली ».


चावल। 3.
तिब्बती रिकॉर्ड - शैली " कीड़ा ».

कर्सिव

चावल। 4.तिब्बती कर्सिव को उम कहा जाता है ( नेतृत्वहीन ).

1 काइककाईतिब्बती वर्णमाला के पहले अक्षर का नाम, एक आवाजहीन वेलर प्लोसिव को दर्शाता है। पाठ में इसका उपयोग संख्या के अक्षर पदनाम के लिए किया जाता है " 1 ". एक शब्दांश की संरचना में, कैक केवल एक शब्दांश बनाने वाला अक्षर हो सकता है, इसमें अंकित, अंकित और सदस्यता पत्र हो सकते हैं और इस प्रकार 21 का रूप हो सकता है प्रारंभिक शब्दकोश क्रम में नीचे सूचीबद्ध।

2तिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " खा(विली खा), खैकी- तिब्बती वर्णमाला का दूसरा अक्षर, प्राइमर शब्द "मुंह" से जुड़ा है। पाठ में, इसका उपयोग "2" संख्या के अक्षर पदनाम के लिए किया जाता है। खा- - मुंह

3तिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " हाया नट ड्राईवर- तिब्बती वर्णमाला का तीसरा अक्षर और तिब्बती वर्णमाला के सबसे लगातार अक्षरों में से एक, का अर्थ है एक आवाज उठाई गई वेलर प्लोसिव। शब्दकोश में, अक्षर हा का खंड मात्रा का 10 प्रतिशत तक ले सकता है। पाठ में, हा अक्षर का उपयोग संख्या 3 के रूप में किया जा सकता है।

4तिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " नगा- तिब्बती वर्णमाला का चौथा अक्षर, वेलार नासिका व्यंजन। तिब्बती प्राइमर में, यह नगा - I (व्यक्तिगत स्थान) शब्द से जुड़ा है। में तांत्रिक बौद्ध धर्म क्षय का प्रतीक है संस्कार - जीवन के तत्वों। पाठ में, यह संख्या 4 को निरूपित कर सकता है। शब्द में, यह या तो एक शब्दांश अक्षर या अंतिम हो सकता है। एक शब्दांश बनाने वाले तत्व के रूप में, यह आठ आद्याक्षर में मौजूद है।

5 वींतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " चा(विली) सीए) तिब्बती वर्णमाला का पाँचवाँ अक्षर है। ध्वनि को दर्शाता है एच. एक शब्दांश के भाग के रूप में, यह केवल एक मूल अक्षर (मिंगजी) हो सकता है, इसलिए, यह केवल एक शब्दांश के आद्याक्षर का हिस्सा हो सकता है। पाठ में, अक्षर चा का उपयोग संख्या 5 के रूप में किया जा सकता है। चार आद्याक्षर बनाता है। तिब्बती शब्दकोश में, लगभग 2% शब्द इन आद्याक्षर से शुरू होते हैं। तिब्बती में चा अक्षर के अलावा, ध्वनि को व्यक्त करने के छह और तरीके हैं।

केमकेम्मा - - तितली, (चालक) - वस्तु, वस्तु * (चाचो) - शोर।

6तिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " चा(वेली चा) - तिब्बती वर्णमाला का छठा अक्षर, केवल एक शब्दांश पत्र हो सकता है, दो आद्याक्षर बड़े अक्षरों में मैक और आचुंग के साथ बनाता है जिसके साथ अक्षर चाक संयुक्त नहीं है। पाठ में यह संख्या 6 को निरूपित कर सकता है। संख्याओं का पत्र पदनाम:

संख्या 6 (चा - युगल)। * (चगीगुची) - 36.

7तिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " जह(वाइली जा) तिब्बती वर्णमाला का सातवां अक्षर है। ग्राफिक रूप से, यह ई अक्षर का एक समरूप है। इस पत्र का प्रतिलेखन भिन्न हो सकता है विभिन्न स्रोत. Dandaron के शब्दकोश में - ja, और Roerich शब्दकोश में - dzya, Goryachev A.V. - dzhya के शब्दकोश में। एक तरह से या किसी अन्य, जा का प्रतिलेखन बयाताज पर आधारित तीन और आद्याक्षर के प्रतिलेखन के साथ मेल खाता है। पाठ में इसका अर्थ संख्या 7 हो सकता है।

जाह केवल एक शब्दांश पत्र के रूप में कार्य कर सकता है। शब्दकोशों में ja के साथ आद्याक्षर के छह प्रकार हैं। तिब्बती प्राइमर में, यह अक्षर चाय शब्द से जुड़ा है:

जा - - चाय, माउंट चोमोलुंगमा -

8तिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " न्या(विली न्या), न्यायी- तिब्बती प्राइमरों में रोएरिच और डैंडोरोन "न्या" के शब्दकोशों में तिब्बती वर्णमाला का आठवां अक्षर "मछली" शब्द से जुड़ा है। न्या एक शब्दांश बनाने वाला अक्षर है, जिसमें छह आद्याक्षर अंकित और खुदे हुए रूपों के संयोजन में हैं, और यदि आप लोइटरिंग के आधार पर चार समान नाम वाले आद्याक्षर जोड़ते हैं, तो यह पता चलता है कि तिब्बती में इस ध्वनि की ग्यारह वर्तनी हैं। पाठ में इसका अर्थ संख्या 8 हो सकता है।

9तिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " टा(विली टा), ताइक- तिब्बती वर्णमाला का नौवां अक्षर, केवल शब्दांश हो सकता है, अन्य अक्षरों के संयोजन में यह नौ और आद्याक्षर बनाता है। तिब्बती प्राइमर में, यह "हथेली" शब्द से जुड़ा है। चीनी से ऋणशब्दों में, यह चीनी प्रारंभिक के लिए एक पर्यायवाची शब्द है। संस्कृत से उधार में, इस पत्र के दर्पण प्रतिबिंब का उपयोग रेट्रोफ्लेक्स तकरा को व्यक्त करने के लिए किया जाता है -।

संख्यात्मक मिलान: टा - 9, टी - 39, टीयू - 69, ते - 99, फिर - 129।

10 वींतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " था(विली था) तिब्बती वर्णमाला का दसवां अक्षर है, केवल एक शब्दांश-पूर्व के रूप में कार्य करता है और चार आद्याक्षर बनाता है। भारतीय रेट्रोफ्लेक्स ठाकारा के लिए संस्कृत से उधार को स्थानांतरित करते समय, था - अक्षर के अनुप्रस्थ प्रतिबिंब का उपयोग किया जाता है। अंकीय मान: था - 10, थी - 40, गुरु - 70, ते - 100, थो - 130।

11 वींतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " हां- तिब्बती वर्णमाला का 11वाँ अक्षर, उन अक्षरों को संदर्भित करता है, जो अंकित और सिलेबिक, और फाइनल (प्रत्यय) दोनों हो सकते हैं। कैपिटल लेटर हां के गुण, साथ ही अन्य कैपिटल लेटर्स में सिलेबिक लेटर की कुछ आवाजें शामिल हैं (कैपिटल लेटर पढ़ने योग्य नहीं है, गौचाचा देखें, आदि); एक शब्दांश के रूप में हाँ, यह नीचे वर्णित शब्दांश आद्याक्षर की 13 वर्तनी में मौजूद है; एक शब्दांश समापन के रूप में, अक्षर हाँ शब्दांश की स्वर ध्वनि को नरम करता है, लेकिन अधिकांश उच्चारणों में स्वयं पठनीय नहीं है। अंकीय मान: हाँ - 11, डी - 41, डु - 71, डी - 101, डू - 131।

12 वींतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " पर, नायक- तिब्बती वर्णमाला का 12वां अक्षर, यह एक शब्दांश और अंतिम दोनों अक्षर हो सकता है। रोरिक के अनुसार, तांत्रिक ग्रंथों में अन्य तिब्बती अक्षरों की तरह अक्षर ना का अपना हो सकता है प्रतीकात्मक अर्थ. संस्कृत रेट्रोफ्लेक्स नाकारा ण को प्रेषित करते समय नायक की दर्पण छवि का उपयोग किया जाता है -। अंकीय मान: पर - 12, एक गीगा के लिए - 42, एक जब्क्यू के लिए - 72, एक ड्रेनबू के लिए - 102, एक नारो के लिए - 132।

13 वींतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " देहात- तिब्बती वर्णमाला के 13वें अक्षर का अर्थ है फोइकम पुरुष अक्षर, केवल एक शब्दांश पत्र हो सकता है। अंकीय मान: पा - 13, पीआई - 43, पु - 73, पीई - 103, पीओ - ​​133।

14 वींतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " पीएचए(वाइली फा) तिब्बती वर्णमाला का 14वां अक्षर है, जो एक आकांक्षा रहित ध्वनिरहित लैबियोलैबियल प्लोसिव है। अंकीय मान: फा - 14, फी - 44, फु - 74, फे - 104, फो - 134।

फुकरों (फुकरेन) - - कबूतर, - फुरपा -

चावल। पांच। « फुरबा, किला(सं. कील किला आईएएसटी; तिब। , विली फुर बा; " गिनती " या " नाखून "") - एक अनुष्ठान खंजर या दांव, आमतौर पर एक हैंडल के आकार का एक क्रोधित देवता के तीन सिर और एक त्रिभुज पच्चर के आकार के रूप में , शायद अनुष्ठानों के दौरान किसी पीड़ित का वध करने के लिए अभिप्रेत है ( कुछ रिपोर्टों के अनुसार, यह एक अनुष्ठान बलिदान को बांधने के लिए एक कील के रूप में इस्तेमाल किया गया था, लेकिन गंतव्य के अन्य संस्करण भी हैं) विषय की उत्पत्ति वैदिक युग से हुई है ( शायद और पूर्व वैदिक ), लेकिन बाद में बौद्ध धर्म के तिब्बती संस्करणों के संदर्भ में एक उद्देश्य मिला और तंत्र .

फुरबा मैं असली दृश्यमान दुनिया » ध्यान दें। ईडी।तांत्रिक बौद्ध धर्म, फुरबा का उपयोग शिक्षाओं का विरोध करने वाली ताकतों को वश में करने के लिए एक हथियार के रूप में किया जाता है। फुरबा की मदद से, एक अभ्यास करने वाला योगी सचमुच अपनी प्रतीकात्मक छवियों को जमीन पर रखता है .... कीला - ( संस्कृत - खंजर) रूस में एक नदी, दागिस्तान गणराज्य में बहती है। तिन्दिन्स्काया(किला) - रूस में एक नदी, दागिस्तान गणराज्य में बहती है। नदी का मुहाना Andiyskoye Koysu नदी के दाहिने किनारे पर 86 किमी की दूरी पर स्थित है। नदी की लंबाई 21 किमी है।

15 वींतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " बी 0 ए 0- तिब्बती वर्णमाला का 15वां अक्षर, प्राइमर में गाय शब्द से जुड़ा है। एक शब्दांश में, यह एक उपसर्ग, जड़ और प्रत्यय पत्र (अंतिम) हो सकता है। संख्यात्मक मिलान: बीए - 15, बैगिगुबी - 45, आदि। पर्यायवाची शब्द: बर्मी बडेचाई, आदि »

16 वींतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " एमएतिब्बती वर्णमाला का 16वां अक्षर है। एक शब्दांश में आद्याक्षर और अंतिम दोनों हो सकते हैं (मा उन दस अक्षरों में से एक है जो किसी शब्द के अंत में प्रकट हो सकते हैं)। प्रारंभ में, यह या तो मूल अक्षर (मिंगज़ी) के रूप में हो सकता है, या "उपसर्ग" (ngyonjug) के रूप में हो सकता है। जैसा कि उपसर्ग मा को 15 आद्याक्षर (माओचाचा और अन्य "माओ") में शामिल किया गया है, क्योंकि मूल अक्षर मा दस आद्याक्षर बनाता है, जो नीचे शब्दकोश क्रम में प्रस्तुत किए गए हैं। संदर्भित करने के लिए पाठ में प्रयुक्त संख्या "16", "मील" - 46, "म्यू" - 76, "मी" - 106, "मो" - 136। (संख्याओं का वर्णानुक्रमिक अंकन)।

एमएफाइनल में :( लामाओं) - रास्ता».

17 वींतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " टीएसए- तिब्बती वर्णमाला का 17वां अक्षर। अधिकांश प्रतिलेखन में - tsa, Roerich's - tsza। एक शब्दांश में, यह केवल एक शब्दांश पत्र हो सकता है। आलेखीय रूप से, यह संपर्क विशेषक चिह्न tsa-थ्रू के साथ अक्षर चा है। अंकीय मान: टीएसए - 17, क्यूई - 47, त्सू - 77, त्से - 107, त्सो - 137।

क्यूकी - - माउस "

18 वींतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " त्सखा(वाइली त्शा) - तिब्बती वर्णमाला का 18वां अक्षर, केवल शब्दांश हो सकता है। प्रतिलेखन: सेमीचोव - त्सखा, रोएरिच - त्सा, श्मिट - त्ज़ा। आलेखीय रूप से, यह संपर्क विशेषक चिह्न tsa-थ्रू के साथ अक्षर चा है। संख्यात्मक मिलान: त्सखा - 18, त्सची - 48, त्शु - 78, त्सखे - 108, त्सखो - 138।

19 वींतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " Dza(विली Dza) तिब्बती वर्णमाला का 19वां अक्षर है। एक शब्द में, यह केवल एक शब्दांश पत्र हो सकता है। संख्यात्मक मिलान: डीजेए - 19, ज़गीगुजी - 49, आदि। ग्राफिक रूप से, यह संपर्क विशेषक चिह्न tsa-thru के साथ ja अक्षर है।

20 वीं तिब्बती वर्णमाला का अक्षर – « वा(विली) वा) — सबसे बहुत कम प्रयुक्त तिब्बती वर्णमाला का अक्षर. इस पत्र के लिए रोएरिच के शब्दकोश का एक विशेष नाम है - बाचे। यह मुख्य रूप से उधार लिए गए शब्दों और टॉपोनिम्स को स्थानांतरित करने के लिए उपयोग किया जाता है। संख्याओं के शाब्दिक प्रसारण में, यह संख्या 20 से मेल खाती है। अक्षर "va" के आसपास न तो शिलालेख हो सकते हैं और न ही हस्ताक्षर। बड़े अक्षर नहीं। "वा" केवल एक शब्दांश या एक हस्ताक्षर पत्र के रूप में कार्य कर सकता है, जो विशेषक वज़ूर का रूप लेता है। तांत्रिक बौद्ध धर्म में, "वा" मंडलों में पाया जाता है और कारण और प्रभाव से परे एक राज्य का प्रतीक है, और यह रहस्यवाद और गुप्त विज्ञान के लिए भी एक शब्द है। वा— — तिब्बती लोमड़ी »

21 वींतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " झाओ(विली झा) तिब्बती वर्णमाला का 21वां अक्षर है। घरेलू शब्दकोशों में, इसका एक अलग प्रतिलेखन है: सेमीचोव - झा के लिए, रोएरिच - शा के लिए और उच्चारण में 27 वें अक्षर शचा के करीब है। उच्चारण कठोरता के तिब्बती वर्गीकरण के अनुसार महिला पत्रों को संदर्भित करता है. संख्यात्मक मिलान: झा - 21, झी - 51, झू - 81, झू - 111, झो - 141।

एक शब्दांश में, यह केवल एक शब्दांश बनाने वाला अक्षर हो सकता है; केवल "गा" और "बा" बड़े अक्षर हो सकते हैं।

दबाएँ - - बिल्ली »

22 वेंतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " पीछे- तिब्बती वर्णमाला का 22 वां अक्षर, रेखांकन - चीनी चित्रलिपि कुंजी संख्या 58 का समरूप - "सुअर का सिर"। उच्चारण कठोरता के तिब्बती वर्गीकरण के अनुसार, यह महिला अक्षरों को संदर्भित करता है। संख्यात्मक मिलान: के लिए - 22, ज़ी - 52, ज़ू - 82, ज़े - 112, ज़ो - 142।

23 वेंतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " अचुंग (छोटा ए) तिब्बती वर्णमाला का 23 वां अक्षर है, यह या तो एक शब्दांश या प्रत्यय हो सकता है। एक पाठ्यक्रम की तरह अचुंग केवल प्रत्यय के साथ जोड़ा जा सकता है। अंकित और शिलालेख अचुंग के साथ नहीं मिलते हैं। अचुंग भी ड्रेनबू आवाज के साथ गठबंधन नहीं करता है। तिब्बती व्यावहारिक प्रतिलेखन में, अचुंग का उपयोग चीनी डिप्थोंग और संस्कृत के लंबे स्वरों का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया जाता है। संख्यात्मक मिलान: ए - 23, अगिगुई - 53, आदि।"

24 वेंतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " फिर(विली या) तिब्बती वर्णमाला का 24वां अक्षर है। अक्षर "I" शब्दांश और हस्ताक्षरित हो सकता है (यातक देखें)। एक शब्दांश के रूप में यह दो आद्याक्षर में लिखा गया है, 32 में एक हस्ताक्षर के रूप में, जिनमें से सात बुनियादी हैं, बाकी जटिल हैं। बर्मी लिपि में यातक की तुलना यापिन चिन्ह से की जा सकती है। संख्यात्मक मिलान: हां -24, यी - 54, यू - 84, तु - 114, यो - 144".

25 वींतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " आरए- तिब्बती वर्णमाला का 25 वां अक्षर, शब्दांश और अंतिम (प्रत्यय), शिलालेख और शिलालेख दोनों हो सकता है। तिब्बती प्राइमर में, यह "शब्द" के साथ जुड़ा हुआ है। आरए » — बकरी. संख्यात्मक मिलान: रा - 25, री - 55, आरयू - 85, री - 115, आरओ - 145।

26 वेंतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " लातिब्बती वर्णमाला का 26वां अक्षर है। प्राइमर में, यह शब्द के साथ जुड़ा हुआ है " ला» — पहाड में से निकलता रास्ता(नातु-ला, नंगपा ला देखें)। एक शब्दांश में, यह एक केंद्रीय शब्दांश पत्र, एक प्रत्यय, एक हस्ताक्षर पत्र और एक शिलालेख हो सकता है। संख्यात्मक मिलान: ला - 26, ली - 56, लू - 86, ले - 116, लो - 146।

27 वेंतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " शा, शा(विली शा) - तिब्बती वर्णमाला का 27 वां अक्षर, केवल एक शब्दांश अक्षर हो सकता है। तिब्बती वर्णमाला में, यह शचा - मांस शब्द से जुड़ा है। उच्चारण में, यह 21 वें अक्षर के करीब है, जिसे झा के रूप में लिखा गया है। तिब्बती व्यावहारिक प्रतिलेखन में, शब्दकोश की सामग्री के आधार पर, वह संस्कृत अक्षर शकर श (शाक्यमुनि, शारिपुत्र, आदि) और चीनी प्रारंभिक ㄒ (xi-) को व्यक्त करता है। संख्यात्मक मिलान: शचा - 27, शची - 57, शची - 87, शची - 117, शचो - 147।

28 वेंतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " एसए- तिब्बती वर्णमाला का 28 वां अक्षर, यह एक शब्दांश में चार अलग-अलग पदों पर कब्जा कर सकता है: सा रूट (7 आद्याक्षर), सागो - शिलालेख, सा-जेजुक - प्रत्यय और सा-यांगजुक - दूसरा प्रत्यय। उमे शैली में कर्सिव अक्षर "सा" रूसी हस्तलिखित पत्र "I" के समरूपता जैसा दिखता है। संख्यात्मक मिलान: सा - 28, सी - 58, सु - 88, से - 118, सो - 148. तिब्बती प्राइमर में "सा" अक्षर सा शब्द से जुड़ा है - पृथ्वी, मिट्टी».

29 वेंतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " हातिब्बती वर्णमाला का -29वाँ अक्षर, एक ध्वनिहीन ग्लोटल फ्रिकेटिव व्यंजन [एच] को दर्शाता है। संख्यात्मक मिलान: हा - 29, ची - 59, हू - 89, हे - 119, हो - 149। यह केवल एक शब्दांश अक्षर हो सकता है, लेकिन यह संस्कृत और चीनी से उधार ली गई ध्वनियों को व्यक्त करने के लिए संयुक्ताक्षरों की एक पूरी श्रृंखला भी बनाता है, उदाहरण के लिए:

30 वींतिब्बती वर्णमाला का अक्षर - " लेकिन (बड़ा एक) - तिब्बती वर्णमाला का अंतिम अक्षर, पुरुष अक्षरों को दर्शाता है। एक शब्दांश की शुरुआत में स्वरों को इंगित करने के लिए प्रयुक्त होता है। छोटे ए के विपरीत, एक शब्दांश में बड़ा ए केवल एक शब्दांश बनाने वाला अक्षर हो सकता है, इसे सभी तिब्बती स्वरों के साथ जोड़ा जा सकता है और इसे फाइनल (जेजुग) के साथ जोड़ा जा सकता है, इसका उपयोग हस्ताक्षरित, बड़े अक्षरों में और खुदा हुआ अक्षरों के साथ नहीं किया जाता है।

पाठ में, इसका उपयोग "अकिकुई" -, "अज़हबक्यू" -, "एड्रेनब्यू" - और "अनारू" - (संख्याओं के वर्णानुक्रमिक अंकन) के साथ संख्या "" को निरूपित करने के लिए किया जाता है।

तिब्बती शब्दकोशों में, अक्षर A खंड मात्रा के एक प्रतिशत से भी कम लेता है, लेकिन अक्षर A को ही सबसे अधिक माना जाता है लघु संस्करणप्रज्ञापारमिता सूत्र का पाठ और अक्सर मंत्रों की शुरुआत में पाया जाता है, जैसे मंत्र ओम मणि पद्मे हम -

यह तिब्बती वर्णमाला के वर्णनात्मक भाग के साथ परिचय का समापन करता है। आइए ब्रह्मांड के मैट्रिक्स में तिब्बती वर्णमाला के अध्ययन के हमारे परिणामों की प्रस्तुति के लिए आगे बढ़ें।

एक टिप्पणी:

ऊपर, हमने स्वयं वर्णमाला और तिब्बती वर्णमाला के अक्षरों की विशेषताओं की जांच की। आइए हम अपने शोध के परिणामों की प्रस्तुति के लिए आगे बढ़ें।

ब्रह्मांड के मैट्रिक्स में तिब्बती वर्णमाला

नीचे चित्र 6 में हम ब्रह्मांड के मैट्रिक्स के बारे में ज्ञान के आधार पर हमारे द्वारा निर्मित दिखाएंगे " मूल दृश्य » तिब्बती वर्णमाला, उसी के समान जो पहली बार बनाई गई थी थोंमी संभोटॉयमंत्री, राजा के विद्वान-दार्शनिक श्रोंत्सांग गम्पो – « तिब्बती पत्र 639 में विकसित किया गया था। थोंमी संभोटॉय(སློབ་དཔོན་ . Thon Mi Sam Bho a), मंत्री, वैज्ञानिक-भाषाविद् ज़ार सरोंज़न-गैंपो (སྲོང་ Srong BTSan SGAM PO)। किंवदंती के अनुसार, राजा ने भारत भेजा (पंडित के पास देवविद्यासिम्हा) उनके गणमान्य थोनमी संभोटू, जिन्होंने भारतीय बंगाली लिपि के आधार पर राष्ट्रीय तिब्बती वर्णमाला विकसित की (वे थे) आविष्कार ध्वनियों के संकेत जो संस्कृत में अनुपस्थित थे - a, zha)। थोनमी संभोताएक मॉडल के रूप में संस्कृत के व्याकरण को लेकर तिब्बती भाषा का पहला व्याकरण भी लिखा। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने स्वयं वर्णमाला और व्याकरण के निर्माण में भाग लिया था। श्रोंत्सांग गम्पो».

चावल। 6.« प्रारंभिक दृश्य » ब्रह्मांड के मैट्रिक्स के बारे में ज्ञान के आधार पर हमारे द्वारा निर्मित 30 अक्षरों का तिब्बती वर्णमाला। वर्णमाला के अक्षरों की पहली पंक्ति ब्रह्मांड के मैट्रिक्स के ऊपरी दुनिया के 28 वें स्तर से शुरू होती है। वर्णमाला के अक्षरों की पंक्तियों को बाएं से दाएं क्षैतिज रूप से बनाया गया था ( बाईं ओर तीर द्वारा दिखाया गया) वर्णमाला के अधिकांश अक्षर ब्रह्मांड के मैट्रिक्स के चौथे स्तर पर लंबवत हैं। चार अक्षर लंबवत रूप से 3 स्तरों पर कब्जा करते हैं - ये हैं: 1) 20 वां अक्षर VA: 20 वीं तिब्बती वर्णमाला का अक्षर – « वा(विली) वा) — सबसे बहुत कम प्रयुक्त तिब्बती वर्णमाला का अक्षर. इस पत्र के लिए रोरिक डिक्शनरी का एक विशेष नाम है - बाचे। यह मुख्य रूप से उधार लिए गए शब्दों और टॉपोनिम्स को स्थानांतरित करने के लिए उपयोग किया जाता है। संख्याओं के शाब्दिक प्रसारण में, यह संख्या 20 . से मेल खाती है. "वा" अक्षर के आसपास कोई शिलालेख, कोई हस्ताक्षर नहीं, कोई बड़े अक्षर नहीं हो सकते हैं। "वा" केवल एक शब्दांश या एक हस्ताक्षर पत्र के रूप में कार्य कर सकता है जो एक विशेषक का रूप लेता है वज़ूर . तांत्रिक बौद्ध धर्म में वा"मंडलों में पाया जाता है और कारण और प्रभाव से परे एक राज्य का प्रतीक है, और यह रहस्यवाद और गुप्त विज्ञान के लिए भी एक शब्द है। 2) 25वाँ अक्षर आरए। 3) 26वाँ अक्षर LA और 4) 30वाँ अक्षर A बड़ा है।

तिब्बती मंत्र ब्रह्मांड के मैट्रिक्स में ओम मणि पद्मे हम

अनुभाग " प्रार्थना और मंत्र”- (चित्र 6) हमने तिब्बती प्रार्थना के ब्रह्मांड के मैट्रिक्स की ऊपरी दुनिया में स्थिति पाई - ओम मणि पद्मे हम और इस मंत्र को संस्कृत अक्षरों में लिखा। नीचे चित्र 7 में हम इस चित्र को कार्य से प्रस्तुत करते हैं।

चावल। 7.बौद्ध धर्म में, "छह-अक्षर" जाना जाता है। प्रार्थना - मंत्र ओम मणि Padme गुंजन(संस्कआर। पद्मे पद्मे मंत्र विशेष रूप से जुड़ा हुआ है शदाक्षरी(छह अक्षरों के भगवान) - अवलोकितेश्वर का अवतार और इसका गहरा पवित्र अर्थ है। चित्र 5 से, अब हम ब्रह्मांड के मैट्रिक्स में स्थिति जानते हैं " नाम» महिला अवतार अवलोकितेश्वर - मनिक पद्माकमल में गहना।यह हमें ब्रह्मांड के मैट्रिक्स में "छह-अक्षर मंत्र" में शामिल सभी अक्षरों को सही ढंग से रखने का अवसर देता है। प्रार्थना में - मंत्र शब्दांश मणि पदमे हैं "केंद्र » . आकृति के दाईं ओर एक संस्कृत तिब्बती प्रविष्टि है। प्रार्थना - मंत्रओम मणि Padme गुंजन. पवित्र शब्दांश ओएम- यह प्रभु स्वकिसी पर उनकेहाइपोस्टेसिस यह शब्दांश ब्रह्मांड के मैट्रिक्स के ऊपरी दुनिया के 32-29 वें स्तर पर स्थित है। इसके आगे खड़ा तीर आध्यात्मिक संसारों सहित, प्रभु के सभी लोकों की दिशा में ऊपर की ओर इशारा करता है। मंत्र के शेष अक्षर ब्रह्मांड के मैट्रिक्स के ऊपरी दुनिया के 9वें स्तर तक लिखे गए हैं, जैसा कि चित्र में दाईं ओर दिखाया गया है। मंत्र के अर्थ के बारे में: “यह मंत्र अनेक अर्थों से संपन्न है। वे सभी इसके घटक शब्दांशों की पवित्र ध्वनियों की समग्रता का अर्थ समझाने के लिए नीचे आते हैं। अपने शाब्दिक अनुवाद के कारण मंत्र की व्याख्या शायद ही कभी की जाती है: “ओह! कमल [फूल] में गहना!"। विशेष रूप से, 14वें दलाई लामा बताते हैं कि मंत्र बुद्ध के शरीर, वाणी और मन की शुद्धता का प्रतिनिधित्व करता है। दूसरा शब्द (मणि - « गहना”) बोधिचित्त से संबंधित है - ज्ञान, करुणा और प्रेम की इच्छा। तीसरा शब्द (पैड्मी- "कमल का फूल"), ज्ञान से संबंधित है। चौथा शब्द (गुंजन) अभ्यास (विधि) और ज्ञान की अविभाज्यता को व्यक्त करता है।" इसलिए " नाम» महिला अवतार बोधिसत्व अवलोकितेश्वर:मणि पद्मा, ब्रह्मांड के मैट्रिक्स में दर्ज " खुल गया » हमें ब्रह्मांड की प्रार्थना के मैट्रिक्स में स्थान - मंत्र ओम मणि Padme गुंजन.

अब हम इस मंत्र को तिब्बती वर्णमाला के अक्षरों से ब्रह्मांड के मैट्रिक्स की ऊपरी दुनिया में लिख सकते हैं।

चावल। 8.यह आंकड़ा मंत्र के ब्रह्मांड के मैट्रिक्स के ऊपरी दुनिया में प्रवेश को दर्शाता है ओम मणि Padme गुंजनतिब्बती वर्णमाला के अक्षर। आकृति के शीर्ष पर, इस मंत्र का एक इनसेट दिखाया गया है। यह देखा जा सकता है कि मनरा के पाठ के बाएँ और दाएँ विशिष्ट संकेत हैं ( प्रतीक) दो बिंदुओं और नीचे की ओर इशारा करते हुए एक तीर के रूप में। हमने माना है कि ये संकेत हैं निश्चित मूल्यऔर उन्हें तिब्बती अक्षरों के समान स्थान दिया, जैसा कि चित्र में दिखाया गया है। नतीजतन, मंत्र संकेतों के साथ ( प्रतीक) ने ब्रह्मांड के मैट्रिक्स के ऊपरी दुनिया के 36 वें से 1 स्तर तक की स्थिति पर कब्जा कर लिया। मंत्र का ऊपरी भाग ऐसे स्थान में स्थित है कि मेल खाती है महा विष्णु का निवास।


चावल। नौ.
मंत्र पाठ ओम मणि Padme गुंजन,तिब्बती वर्णमाला में लिखा गया है। मंत्र के पाठ के दाईं और बाईं ओर विशिष्ट संकेत (प्रतीक) स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं।

चावल। 10.आंकड़ा निचले चिन्ह की स्थिति को दर्शाता है ( प्रतीक) ब्रह्मांड के मैट्रिक्स की ऊपरी दुनिया के पिरामिड के तेज शीर्ष के आधार पर। 1) अंतरिक्ष ऊपर ब्रह्मांड के मैट्रिक्स के ऊपरी और निचले संसारों के बीच संक्रमण के बिंदु पर टेट्रेक्टिस (10 मंडल होते हैं)। यह देखा जा सकता है कि तीर के ऊपर का मध्य बिंदु ब्रह्मांड के मैट्रिक्स के निचली दुनिया के पिरामिड के शीर्ष के साथ संरेखित है। ब्रह्मांड के मैट्रिक्स के साथ चिन्ह (प्रतीक) संरेखण के शेष विवरण चित्र में स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहे हैं। इस प्रकार, मंत्र के आरंभ और अंत में संकेतों (प्रतीकों) के अर्थ के बारे में हमारी धारणा ओम मणि Padme गुंजन(चित्र 9)सही हो सकता है।

पवित्र खंजर भुरबा या किला और वैदिक देवता हयग्रीव

एक समीक्षा में या संक्षिप्त विवरण तिब्बती वर्णमाला के अक्षर, हमने पवित्र तिब्बती प्रतीक भुरबा या किला (Skt।) के बारे में बात की। फुरबा, किला(Skt. कील किला IAST; तिब। , विली फुर बा; "दांव" या "नाखून") - एक अनुष्ठान खंजर या खंजर, जिसमें आमतौर पर एक क्रोधित देवता के तीन सिर के रूप में एक हैंडल का आकार होता है और एक त्रिकोणीय पच्चर का आकार ... "। हमने इस तिब्बती प्रतीक को ब्रह्मांड के मैट्रिक्स के साथ जोड़ दिया है। नीचे दिया गया चित्र 11 हमारे संयोजन का परिणाम दिखाता है।

चावल। ग्यारह।यह आंकड़ा ब्रह्मांड के मैट्रिक्स की ऊपरी दुनिया के साथ तिब्बती पवित्र प्रतीक के संयोजन के परिणाम को दर्शाता है भुरबासया किला(संस्कृत)। डैगर पैटर्न मैट्रिक्स के साथ मिलान करने की कुंजी छवि के विवरण के बीच की दूरी "ए" थी, जैसा कि चित्र में दिखाया गया है, जो दो आसन्न क्षैतिज स्तरों (6 वें और 5 वें) के बीच की दूरी के बराबर है। एक प्रतीक का कुल लंबवत आकार 8 स्तर है। एक ही ऊर्ध्वाधर आकार में संस्कृत में दो शब्दांश होंगे - सीआईऔर ला(अक्षर लंबवत रूप से ब्रह्मांड के मैट्रिक्स के चार स्तरों पर कब्जा करते हैं)। ब्रह्मांड के मैट्रिक्स के साथ प्रतीक (डैगर) पैटर्न के संरेखण के शेष विवरण चित्र में स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहे हैं।

फुरबासभी अवधारणाओं के विनाश और स्वयं के प्रति लगाव का प्रतीक है " मैं ", साथ ही भ्रम के बारे में विचार असली दृश्यमान दुनिया » ध्यान दें। ईडी।) दुनिया के। तांत्रिक बौद्ध धर्म के कुछ विशेष अनुष्ठानों में फुरबा का प्रयोग किया जाता है सिद्धांत का विरोध करने वाली ताकतों को वश में करने के लिए एक हथियार के रूप में . ….».

यह ऊपर उल्लेख किया गया था कि एक त्रिकोणीय ब्लेड के साथ खंजर का हैंडल एक क्रूर सुरक्षात्मक तिब्बती देवता के घोड़े के सिर के साथ ताज पहनाया गया हयग्रीवास:

विकिपीडिया, निःशुल्क विश्वकोष से:

चावल। 12.हयग्रीव वाजिमुखी, कंबोडिया के रूप में, 10 वीं शताब्दी के अंत में, गुइमेट संग्रहालय। हयग्रीव(Skt। हयग्रीव, शाब्दिक रूप से "घोड़े की गर्दन"; यानी हयग्रीव) हिंदू पौराणिक कथाओं (आधुनिक हिंदू धर्म में, आमतौर पर विष्णु के अवतार के रूप में) और बौद्ध आलंकारिक प्रणाली (जैसे " सिद्धांत के क्रोधी देवता रक्षक , धर्मपाल) प्राचीन जैन धर्म में भी पाया जाता है। हिंदू धर्म की पुरातन मूर्तियों का प्रतिनिधित्व किया जाता है मानव शरीरऔर एक घोड़े का सिर, बौद्ध धर्म में एक छोटा घोड़ा सिर (या तीन सिर) मानव चेहरे के ऊपर दर्शाया गया है।

छवि की उत्पत्ति घोड़े के प्राचीन आर्य पंथ से जुड़ी हुई है (cf. अश्वमेध यज्ञ में घोड़े का पंथ)। भविष्य में, जाहिरा तौर पर, उन्हें वेदों के संहिताकरण और वैष्णववाद और बौद्ध धर्म के विकास के साथ पुनर्विचार किया गया था।

हिन्दू धर्म

हयग्रीव का सिर काटना

वैदिक साहित्य में, भगवान यज्ञ को हयग्रीव के रूप में अवतार लिया गया है। पुराण साहित्य में हयग्रीव विष्णु के अवतार हैं। चूँकि तैत्तिरीय आरण्यक यज्ञ का वर्णन इस प्रकार करते हैं प्रोटोफॉर्म विष्णु, इन परंपराओं की जानकारी एक दूसरे का खंडन नहीं करती है।

अग्नि, इंद्र, वायु और यज्ञ ने एक बार प्राप्त करने के उद्देश्य से एक यज्ञ किया था हवीरभागु जिसे वे सभी देवताओं को समर्पित करेंगे। लेकिन समझौते का उल्लंघन करते हुए यज्ञ सब लेकर बैठक छोड़कर चला गया यज्ञभागु उसके साथ, और धनुष की मदद से उसके पीछे आने वाले देवताओं को खदेड़ दिया, देवी द्वारा उसे दिया गया . देवताओं ने सुनिश्चित किया कि यज्ञ के धनुष की डोरी को दीमकों ने कुतर दिया। धनुष ने सीधा होकर यज्ञ का सिर काट दिया और फिर यज्ञ ने अपने अपराध का पश्चाताप किया। तब देवताओं ने आमंत्रित किया अश्विनीदेव (दिव्य चिकित्सक), ताकि वे यज्ञ में घोड़े का सिर लगा दें .

स्कंद पुराण एक समान कहानी बताता है: ब्रह्मा के नेतृत्व में देवताओं ने महानता में प्रतिस्पर्धा की, और यह पता चला कि विष्णु ने हर प्रतियोगिता में सभी को श्रेष्ठ बनाया। तब ब्रह्मा ने उसे श्राप दिया और विष्णु का सिर गिर गया। उसके बाद, देवताओं ने एक यज्ञ किया, और विष्णु उस पर प्रकट हुए, उसके सिर के बजाय एक घोड़े का सिर गले में डाल दिया। यज्ञ के अंत में, विष्णु ने धर्मारण्य में जाकर तपस्या की, जिसकी बदौलत उन्हें शिव का आशीर्वाद प्राप्त हुआ, जिसकी सहायता से उन्होंने घोड़े के सिर के बजाय अपना पूर्व सिर वापस पा लिया।

असुर

रामायण वाल्मीकि (अरण्यकंद, सर्ग 14) के अनुसार, कश्यपप्रजापति और उनकी पत्नी दानु के पुत्र असुर हयग्रीव ने शुरू किया। तपस (तपस्या) सरस्वती नदी के तट पर, और एक हजार साल बाद देवी प्रकट हुईं और उनसे कोई पुरस्कार चुनने के लिए कहा। वह देवताओं और असुरों के साथ-साथ अमर होने के लिए अजेय बनना चाहता था . जब उन्हें पता चला कि इसे पूरा करना असंभव है, तो वे (हयग्रीव) केवल घोड़े की गर्दन वाले (हयग्रीव के लिए) किसी के प्रति संवेदनशील बनना चाहते थे। देवी ने उन्हें इस इच्छा की पूर्ति प्रदान की। अजेयता और अजेयता प्राप्त करने के बाद, वह तीनों लोकों में चला गया, जिससे अच्छे लोगों का दुर्भाग्य हुआ, और अंत में देवताओं के साथ लड़ाई में प्रवेश किया। जीतकर, वह सो गया, और नींद के दौरान, विष्णु ने विष्णु को समर्पित हयग्रीव की अपनी सजावट की मदद से उसका सिर काट दिया। विष्णु ने अपना सिर घोड़े से बदल दिया , और फिर हयग्रीव को मार डाला क्योंकि वह भाग रहा था।

वेदों की चोरी

रामायण (चतुर्थ। 6.5) में सुग्रीव राम से कहते हैं कि वह सीता को ढूंढ लेंगे, क्योंकि खोई हुई वेद-श्रुति (वैदिक ज्ञान) मिल गई थी, और आगे (IV। 17, 50) बालि राम से कहते हैं कि वह सीता को पा लेंगे, भले ही वह सीता को पा लें। श्वेताश्वतारी की तरह समुद्र के तल में छिपा है। टीकाकार बताते हैं कि श्वेताश्वतारी वेद-श्रुति के समान है और कुछ पौराणिक कहानी को संदर्भित करता है कि कैसे असुर मधु और कैटभ ने वेद-श्रुति को चुरा लिया और इसे पाताल (निचली दुनिया) में छिपा दिया। तब विष्णु पाताल में उतरे, हयग्रीव का रूप धारण किया, असुरों का वध किया और वेद-श्रुति लौटा दी।

असुर

भागवत पुराण (VIII.24) के अनुसार, असुर हयग्रीव ने वेद-श्रुति को चुरा लिया और उसे समुद्र के तल में छिपा दिया। विष्णु ने मछली का रूप धारण करके राजा सत्यव्रत के जहाज को अपने पीछे खींच लिया (जिसकी आड़ में

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