Як з'явився світ з ведичної літератури? Як починається витвір? Звідки і навіщо ми (душі) прийшли у матеріальний світ? Чи є підлога в душі веди.

Чи можна довести існування душі? Зараз наша свідомість цілком зосереджена на тілі. Але природу душі може осягнути лише той, чий погляд звернений усередину. Для людей, чия свідомість очищена дотриманням обітниць, медитацією, молитвою і покаянням, факт існування душі є самоочевидним - для них це питання не віри, а реального духовного досвіду. Для інших, навіть незважаючи на наявність величезного емпіричного матеріалу, існування душі так і залишиться недоведеною гіпотезою.

«Якщо житель Азії запитає мене, що таке Європа, я змушений відповісти: „Це та частина світу, в якій люди одержимі фантастичною ідеєю про те, що людина була створена з нічого і що до свого народження не існувала“». А. Шопенгауер

«Одні дивляться на душу як на диво, інші говорять про неї як про диво, треті чують, що вона подібна до дива, а є і такі, хто, навіть почувши про душу, не можуть осягнути її»."Бхагавад-гіта".

Ще давньогрецький філософ Парменід стверджував, що коли щось існує, воно існує завжди. Можна ставити під сумнів будь-що, крім однієї очевидної істини: я існую, а значить, за словами Парменіда, я існував завжди і не перестану існувати в майбутньому. Майже буквально ту ж ідею повторив один із батьків-засновників Америки - Бенджамін Франклін**.

Зрозуміло, посилання на Парменіда навряд чи когось зараз переконає, але сама ця думка є досить логічною, тому люди повертаються до неї знову і знову. Якщо є закон збереження матерії та закон збереження енергії, то чому не може бути закону збереження свідомості? Багато законів, відкритих у давнину, ми заново відкриваємо для себе тільки зараз. Закон збереження свідомості – один із них. Ось як його формулює «Бхагавад-гіта»: «Те, що постійно змінюється, - все одно що не існує, але те, що існує, має бути незмінним і завжди існувати» (Б.-г., 2.16). Можна розділити аргументи на користь уявлень про вічність свідомості на чотири великі категорії: 1) Ці уявлення підтверджуються боговідвертими священними писаннями (насамперед, писаннями ведичної традиції) та досвідом безлічі справжніх святих і містиків, які за визначенням вільні від схильності до обману; 2) концепція вічності свідомості логічна, відповідає нашим вродженим уявленням про справедливість та добро і дозволяє скласти завершену картину світобудови; 3) є великий експериментальний матеріал, що свідчить про збереження свідомості після смерті фізичного тіла; 4) практичні висновки, зроблені з урахуванням уявлень у тому, що душа вічна, дозволяють людині прожити своє життя набагато осмислено і плідно.

* «Не виникає буття і не підкоряється смерті. Цілісне все, без кінця, не рухається і однорідно».

** «Виходячи з факту свого існування в цьому світі, я можу припустити, що в тому чи іншому вигляді я існуватиму завжди».

Чи мають уявлення про вічність душі прагматичну цінність? Відповідь очевидна: ті, хто живе, виходячи з уявлень про вічність душі, мають значно більше шансів прожити це життя гідно і не боятися його продовження в майбутньому, ніж ті, хто виходить із недоведеної гіпотези «одноразовості» життя. Нездатність замислюватися про віддалену перспективу - це інтелектуальна короткозорість, ознака слабкості розуму. Інтуїтивне прозріння вічності душі властиве людині від природи. По-справжньому далекоглядна людина живе, не намагаючись пригнічувати почуття вічності буття. Наймудріші з людей у ​​всі віки намагалися розвинути в собі це почуття і так набували щастя, стійкості духу та безстрашності. Те ж саме прагматичний доказ діє і в масштабах історії людства: заперечення існування вічної душі та спроби побудувати рай на землі без Бога – експеримент, започаткований західною цивілізацією близько двохсот років тому, в епоху Просвітництва, – привели всю Землю на межу екологічної катастрофи. Інакше кажучи, свідомість, що заперечує існування вічної душі, деструктивно за своєю природою. Девіз «Після нас хоч потоп» небезпечний не тільки для наших нащадків, яких ми, не спитавши, прирікаємо на спровокований нами потоп, але, перш за все, для нас самих, бо «потоп», як правило, настає набагато швидше, ніж ми прогнозуємо .

Але чи можна довести існування душі? Дивлячись, що ми вважаємо доказом. Чи можемо ми, наприклад, довести існування розуму? Хто бачив розум? Хто мацав його? Розум неможливо зрозуміти за допомогою логіки чи методів фізики та хімії. На його вивчення потрібні інші методи. Те саме справедливо і до вічної душі: кожен може переконатися в її існуванні, але для цього потрібно користуватися особливими методами. Зараз наша свідомість цілком зосереджена на тілі. Збагнути природу душі може тільки той, чия свідомість спрямована всередину. Упанішад пояснюють, що розум знаходить здатність осягнути душу тоді, коли прана (життєве повітря) припиняє свою діяльність, тобто коли розум, зосереджений на тілі, зосереджується всередині (Мундака-упанішад, 3.1.9.). Тому, поки філософи ламають списи, сперечаючись про природу душі, йоги поринають у містичний транс, а віруючі люди намагаються омити своє серце сльозами покаяння. Інакше кажучи, для людей, чия свідомість очищена дотриманням обітниць, медитацією, молитвою та покаянням, факт існування душі є самоочевидним - для них це питання не віри, але реального духовного досвіду. Для інших, навіть попри наявність величезного емпіричного матеріалу, існування душі і залишиться недоведеної гіпотезою, бо душа належить до тих категорій, існування яких важко довести, користуючись суто науковим апаратом, пристосованим вивчення зовнішніх об'єктів.

Зрозуміло, для філософів ведичної традиції факт існування душі не уявлявся таким важкодоказальним. Їхня логіка була приблизно така. Спостерігач (суб'єкт) завжди відрізняється від об'єкта спостереження. Щоб довести існування якоїсь речі, досить її побачити, тобто існування об'єкта доводиться за допомогою спостереження. Але суб'єкт неспроможна побачити себе: існування суб'єкта (спостерігача) доводиться самим фактом спостереження. Декарт говорив: «Я гадаю, отже я існую». Очевидно також, що природа цього спостерігача «я» не зводиться до тіла і розуму, тому що моє тіло і мій розум можуть бути об'єктом мого спостереження. Отже, носій цього "я" повинен бути відмінний від тіла та розуму.

Хтось може заперечити: «Щодо тіла, то тут усе зрозуміло, але що заважає нам припустити, що за розумом спостерігає сам розум? Скажімо, одна частина розуму, якась суперпрограма, бере на себе функції спостереження над іншими частинами розуму, програмами, що працюють у ньому? Давайте подивимося, наскільки введення поняття душі, окремої від розуму, відповідає знаменитому логічному принципу Оккама, що говорить: «Не слід залучати нові сутності без крайньої потреби». Інакше висловлюючись, щоб довести обгрунтованість запровадження цього поняття, треба показати, що весь спектр проявів свідомості неможливо остаточно пояснити, з гіпотези у тому, що свідомість - це просто породження людського мозку.

З погляду ведичних писань душа - незнищенний атом свідомості, носій особливої ​​якості: здатність усвідомлювати буття. Сама собою матерія немає свідомості і здатна грати роль суб'єкта (спостерігача). На санскриті цей атом свідомості називається атма, що означає суб'єкт, носій я, особистісного початку (від дієслівного кореня am, рухатися, діяти). Упанішад називають душу ану, що означає «атомарна», або «неподільна». Інша назва душі – джива, «жива істота». Російське слово життя і санскритське джіви походять від одного санскритського кореня джів, що означає «жити». На відміну від більшості західних філософських і теологічних навчань, Веди стверджують, що душа є не тільки у людини, а й у тварин, у тому числі і нижчих. Інакше висловлюючись, будь-який прояв життя має духовну природу, основу життя лежить незнищенне духовне начало.

Отже, душа, чи джива, - це наділена обмеженою самостійністю вічна частка духу, атом свідомості, причина всіх проявів життя. Від мертвої матерії її відрізняє, перш за все, здатність усвідомлювати своє існування та пізнавати навколишній світ. Саме ця якість – здатність до сприйняття – відрізняє живе від неживого.

У атми-душі є три основні характеристики: 1) душа незнищенна; 2) душа атомарна; з) душа має свідомість, тобто здатність діяти і користуватися відносною свободою. Ці властивості душі аксіоматичні. Писання постулюють їх наявність у атми - вірніше, визначають атму як те, що має ці якості.

Ми можемо чітко бачити, що людське "я" є постійно. Все, з чим ми ототожнюємо, - наше тіло, розум, оточення, - безперервно змінюється. Якби наше

«я» змінювалося разом з ними, ми не помічали б змін і точно не сприймали б їх так трагічно. Щоб помітити рух чогось, потрібно бути нерухомим: перебуваючи в літаку, ми не відчуваємо руху літака. Тіло людини та розум його постійно змінюються: ми були немовлям, потім дитиною, підлітком, юнаком, дорослою людиною. Але є якась нерухома точка відліку, з якою ми спостерігаємо усі ці зміни. Якимось дивом наше «я» у процесі всіх цих змін залишається незмінним. Що забезпечує постійність чи безперервність нашого самосприйняття? У цього сталості має бути якась основа насправді.

Розвиток науки лише підтверджує мінливість матерії. Сучасна медицина з'ясувала, що приблизно сім років наше тіло повністю змінюється на молекулярному рівні, тобто кожні сім років ми отримуємо абсолютно нове тіло. Але при цьому наше "я" залишається незмінним. Хтось, визнаючи мінливість матерії, може заперечити, що стабільність нашого «я» забезпечується стабільністю структури, скажімо, мозку, у якому закладено механізми структурного самовідтворення. Ось що пише про це в книзі «Тіні розуму» Роджер Пенроуз, один з найвизначніших фізиків-теоретиків, який займається, серед іншого, вивченням природи свідомості:

Більшість матерії, з якої складаються наше тіло і мозок, постійно оновлюється - незмінними залишаються лише їхні моделі. Більше того, і сама матерія, зважаючи на все, веде минуще існування, оскільки її можна перетворити з однієї форми в іншу... Таким чином, сама матерія є щось невизначене і недовговічне, тому цілком розумно припустити, що сталість людського «я», ймовірно, більше пов'язано зі збереженням моделей, ніж реальних частинок матерії.

Але сталість моделей, про який говорить Пенроуз, теж має на чомусь ґрунтуватися, мати якусь причину чи субстрат. Приписувати цю властивість мінливій за своєю природою матерії як мінімум нелогічно. Це один із доказів на користь існування душі, носій властивостей, яких немає у мінливій матерії.

І ще один цікавий факт: людина не відчуває реальності смерті. Немає нічого більш чужого нашій свідомості, ніж думка про те, що ми колись помремо, перестанемо існувати. Ніхто не хоче вмирати, більше - ніхто не вірить у власну смерть. Так, теоретично ми припускаємо таку можливість. Будь-яка людина прагне сталості, вічності, незмінності - і з усіх сил заперечує смерть. Що є основою цього упертого прагнення? Навіть якщо щось не влаштовує нас у реальності і ми піднімаємо бунт проти неї, вимагаючи змін, підсвідомо ми сподіваємось на те, що в цій зміненій на краще реальність буде шукана нами постійність. Будь-які зміни, будь то зміни поза нами або зміни з нашим тілом, виводять людину з рівноваги і поміщають її у стан екзистенційної кризи. Інакше кажучи, нічим не обґрунтоване прагнення до сталості має дуже глибоке коріння в нашій психіці. Очевидним прикладом є вікові кризи, які переживає кожна людина протягом життя. Дитина, яка стає підлітком, переживає дуже сильну кризу; підліток, який стає юнаком, проходить через складний період свого життя; дорослу людину теж чекає не менш жорстка криза, так звана криза середнього віку - криза очікування неминучих змін, викликаних старістю. І звичайно ж, найсерйознішою кризою в житті кожної людини є смерть, яка немилосердно змушує нас у черговий раз змінити свої уявлення про себе. Причина вікових криз – внутрішній розлад, невідповідність двох реальностей: мінливої ​​зовнішньої реальності та незмінної реальності нашого «я». Якби мінливість була у природі свідомості, смерть чи старіння суб'єктивно не сприймалися б як аномалія чи жорстока несправедливість.

Іноді душу порівнюють із іскрою, що вилетіла з багаття (Бріхад-араньяка-упанішад, 2.2.20.), або з променем духу. Щоб дати приблизне уявлення про точкові розміри душі, у «Шветашватара-упанішад» (5.9) сказано, що за своїми розмірами душа менше однієї десятитисячної частини кінчика волосся. Атомарна природа свідомості був із властивістю незмінності душі. Атом, у первісному значенні цього слова, нерозкладний і, отже, незнищенний і незмінний. Далі атомарність душі, або її локалізованість, пояснює обмеженість сфери прояву індивідуальної свідомості. В Індії є філософи, які, заперечуючи множинність душ, вважають, що ми суть прояви одного всюдисущого свідомості. Але з досвіду ми знаємо, що наша індивідуальна свідомість пронизує тільки тіло і не поширюється на інші тіла. Навіть немовля, що знаходиться в утробі матері, не відчуває всього того, що відчуває мати, а мати не знає точно, що відчуває немовля. Таким чином, атомарність душі пояснює наявність незнищенної індивідуальності, властивій кожній живій істоті: мій свідомий досвід завжди є унікальним і завжди залишиться тільки моїм. Я ніколи не стану вами, а ви ніколи не станете мною.

Душа поширює свою свідомість на все тіло, так само, як квітка розповсюджує навколо себе пахощі. Упанішад стверджують, що в нашому тілі душа знаходиться в області серця (Прашна-Упанішад, 3-6.) і звідти за допомогою потоків прани, життєвого повітря, поширює енергію свідомості на все тіло. Від серця відходить сімдесят дві тисячі каналів, наді, якими циркулює прана, життєва енергія (ци в китайській філософії), дозволяючи душі відчувати все своє матеріальне тіло і керувати ним. Будь-яке порушення циркуляції прани призводить до того, що відповідна частина нашого тіла німіє і зрештою атрофується. Не випадково саме серце, а не мозок, завжди вважалося джерелом життя, свідомості та емоцій та найуразливішою частиною людини. «Бхагавад-гіта» (13,4) наводить інший приклад: душа, перебуваючи в одному місці, подібно до сонця, висвітлює все тіло світлом свідомості. Постулат про атомарність свідомості також пояснює ще один важливий факт – цілісність нашого сприйняття. Різні відчуття в різних органах тіла не сприймаються нами по-різному, хоча за них відповідають різні відділи мозку. Весь цей досвід належить одному "я". Цей факт дуже складно пояснити, якщо виходити з припущення, що свідомість породжується спільною діяльністю мільярдів нервових клітин. Яка з них надає собі право бути носієм єдиного «я», що розповсюджується на все тіло?

Природа свідомості одночасно самоочевидна та загадкова. Вченим, які займаються вивченням свідомості у зв'язку з проблемою штучного інтелекту, важко навіть визначити його. Вже згадуваний нами Р. Пенроуз пише у зв'язку з цим:

То чим же є свідомість? Зрозуміло, я не знаю, як визначити свідомість, і навіть не вважаю, що варто намагатися знайти таке визначення (оскільки ми не розуміємо, що воно означає).

І це каже найбільший фахівець у галузі свідомості! Інакше кажучи, ми розуміємо дуже багато в цьому житті, але, хоч як це парадоксально, до ладу не розуміємо, що означає «розуміти» або, наприклад, «відчувати, переживати». Далі Пенроуз пише:

Я впевнений, що можна знайти фізично обґрунтовану концепцію свідомості, проте гадаю, що будь-яке визначення виявиться невірним.

«Вікіпедія», говорячи про штучний інтелект, стверджує:

Точного визначення цієї науки не існує, тому що у філософії не вирішено питання про природу та статус людського інтелекту.

Чому осягнути природу свідомості так важко? Веди пояснюють це в такий спосіб. Природа атми, індивідуальної душі, двояка: вона водночас є носієм свідомості і самою свідомістю, тобто свідомість - це властивість душі, і душа. Інакше висловлюючись, душа - це водночас спостерігач і спостереження; той, хто переживає досвід, і саме переживання досвіду. Перший аспект називається атрибутивною свідомістю, другий – конституційною свідомістю. (На санскриті ці два аспекти свідомості називаються дхарма-бхута-гьяна та дхармі-бхута-гьяна, або сварупа-гьяна.) Щоб зрозуміти це, можна знову навести приклад полум'я. Світло - це властивість полум'я, але те саме світло - не просто властивість, а сама суть полум'я. Світло як властивість полум'я дозволяє нам бачити навколишній світ, і те саме світло як суть полум'я дозволяє нам побачити саме полум'я - мені не потрібно іншої свічки, щоб побачити свічку, що горить. Подібно до полум'я, душа самоочевидна.

Свідомість як атрибут душі дозволяє нам, живим істотам, осягати та експлуатувати навколишній світ. Осягаючи зовнішній світ, я можу зрозуміти дуже багато, але, осягаючи себе, я повинен зрозуміти, що це розуміння і є я сам. Інакше висловлюючись, душа виявляє себе у акті пізнання. Тому для вивчення природи свідомості ми повинні звернутися всередину, на себе, що одночасно передбачає обмеження зовнішньої, екстравертної функції свідомості. Власне кажучи, у всі віки існували люди, які саме цьому присвячували своє життя - глибинного розуміння самого себе і оволодіння собою. Ведична філософія стверджує, що тільки в розумінні себе полягає сенс людського життя. Експлуатувати матеріальну природу - є, слати, злягатися і боротися за існування з таким самим успіхом можна в будь-якій іншій формі життя, але осягнути природу душі здатна тільки людина. Стан, у якому душа осягає себе, називається самадхи. Ступінь екстравертованості свідомості і визначає місце душі на сходах еволюції: чим екстравертніше свідомість, тим далі вона від розуміння своєї природи і тим більш зовнішніми є цілі та цінності душі.

Вчені завзято намагаються звести людину до рівня складного біологічного механізму, що випадково виник у процесі еволюції. Однак величезна кількість фактів, навіть найпростіших, не знаходить задовільного пояснення у рамках цієї парадигми. Навіть поява елементарного інстинкту самозбереження, який, згідно з теорією еволюції, мав існувати вже у праамеби, пояснити практично неможливо. Чесні вчені зізнаються, що «поки жодна фізична, біологічна чи математична теорія не наблизилася до пояснення нашої свідомості та її логічного слідства - інтелекту» (Р. Пенроуз, «Тіні розуму».). У своїх спробах пояснити феномен свідомості вчені та філософи бувають змушені постулювати наявність цієї якості вже у самих атомів матерії! (Це робить, наприклад, австралійський фізик Реджинальд Кехілл.) Інакше кажучи, будь-який глибокий розгляд цього питання неминуче призводить до необхідності введення в систему якихось ідеалістичних елементів, то чи не логічніше відразу виділити свідомість в окрему категорію?

В рамках ведичних уявлень весь спектр різних спостережуваних проявів свідомості знаходить просте і природне пояснення. Думаю, що будь-яка об'єктивна людина погодиться, що введення цього поняття жодною мірою не суперечить логічному принципу Оккама, що забороняє без необхідності «плодити нові сутності». У той самий час навіть з погляду Вед природа свідомості логічно незбагненна (див., наприклад: «Бхагавад-гита», 2.25 . Ця якість душі на санскриті називається ачинтья.), оскільки душа явно суперечлива. У якомусь сенсі це твердження перегукується з одним із формулювань теореми Геделя: «Якщо система аксіом логічно несуперечлива, то вона неповна». Іншими словами, якість повноти має на увазі логічну суперечливість. Душа, як частка Бога, Його крихітна подоба, сповнена і досконала, а отже, має бути суперечливою.

У цій статті я спробував трохи торкнутися деяких із цих протиріч, закладених у природі душі: вона незмінна, але свідомість душі еволюціонує; вона атомарна, тобто нескінченно мала, і в той же час невичерпна, завжди залежна і в той же час наділена свободою; вона блаженна за природою, але змушена тягнути жалюгідне існування; всі душі рівні, але з цим існує духовна ієрархія. Хоч як це парадоксально звучить, але це протиріччя, які у описах природи душі та свідомості, - філософське підтвердження її повноти і нематеріальної природи. Дух завжди суперечливий і не підкоряється законам логіки. Хоча ці суперечності вирішуються в рамках різних шкіл ведичної філософії, все ж, щоб по-справжньому осягнути душу, недостатньо просто знати філософію - душа і свідомість осягаються в результаті інверсії свідомості, суворої духовної дисципліни, зосередження розуму, зрештою - одкровення. Тому, завершуючи опис природи душі, Шрі Крішна говорить у «Бхагавад-гіті» (

Отже, «Брахманда» - це яйце Брахми, це його творіння, яке вкрите сімома шарами з природних першоелементів, таких як земля (це твердий стан речовини), вода (відповідно, рідке), вогонь, повітря, простір тощо. У Старому Заповіті, у Книзі Буття при описі твори світу також говориться, що «І назвав Бог твердь Неба», тобто. це означає, що внутрішній простір Всесвіту обмежений твердою оболонкою. І те, що зараз здається нам наївністю людини старозавітних часів, насправді може виявити нашою власною наївністю у питанні сприйняття світу. Тому що насправді, хоча ми так сильно довіряємо науці, насправді немає більш невизначеної науки, ніж космологія чи та сама астрономія. І там близько 40 різних теорій зараз сперечаються між собою та стверджують прямо протилежні концепції.

Наприклад, більшість учених упевнено у тому, що космос – це відкрита система, тобто. що він не має жодних кордонів. Але нещодавно з'явилася концепція про те, що все-таки космос замкнутий і що він не такий вже й великий, як нам здається. Ось це цілком відповідає і ведичній і християнській традиції. Наприклад, у Посланні до римлян є така цитата. Там говориться: «По всій землі пройшов голос пророків і до меж Всесвіту їхні слова». Тобто. з цього випливає, що Всесвіт має межі за християнською традицією. У Посланні до євреїв також сказано, що Бог-отець вводить свого первородного сина Христа у Всесвіт. Це означає, що Христос прийшов з-за меж Всесвіту, коли його сюди «вводять». Всесвіт означає місце, куди вселяють живі істоти і куди входить ці втілення божественні.

До речі, у Ведах для таких божественних втілень у цьому світі використовується термін «Аватара», що в буквальному перекладі означає «що перетинає межі матерії». Тобто матерія обмежує світ матеріальний, ставить межі між матеріальним і духовним буттям. Тобто. Аватар позначає «прийшовши в наш замкнутий світ із духовної реальності».

Що стосується тепер внутрішньої структури цього світу, цих трьох світів у Всесвіті, то в Євангелії у зв'язку з цим говориться так: «Щоб перед ім'ям Ісуса схилилося кожне коліно небесних, земних та шеолу».Тобто. вважаємо «небесних», «земних» та «пекотних» - три світи. Це три рівні буття - небесний, земний та пекло. У Ведах вони відповідають трьом основним силам матеріальної природи: Благості (відповідно небесні світи), пристрасті (земні світи) та невігластва (підземні світи, шеол світи).

Тобто. світи небесні знаходяться під впливом сили Благості - це найвищі світи.Їх жителі живуть там у своїх тонких тілах без фізичних оболонок, тому цих особистостей ми бачити не можемо, хоча іноді вони, як такі ось гуманоїди, чи небожителі, чи як ангели за християнською традицією сходять у цей світ. Їм немає потреби подібно до нас займатися якоюсь економічною діяльністю заради підтримки, тому що у них немає фізичних тіл і тому у них немає фізичних потреб. Сенс їхнього життя - це зануреність у світ емоції та ідей на астральному рівні буття. Середній світ - це світ пристрасті, де ми покриті фізичними тілами і змушені більшу частину часу віддавати підтримці цих тіл, боротьбі виживання. А коли ці проблеми якось вирішуються, і ми відчуваємо деяке полегшення в цій боротьбі за існування, ми називаємо це «прогресом». Говоримо: "Ось тепер у нас прогрес".

На рівні пристрастіу нас відбувається боротьба між внутрішнім духовним початком та спонуканнями плоті. Допустимо, у жителів вищих світів вже однозначно духовні спонукання перемогли. Свідченням цього є, що вони фізичних тіл більше немає. А на рівні пристрасті, на нашому рівні, на рівні людей, тут є духовні спонукання, і до них приєднуються матеріальні спонукання, тому в нас іде боротьба, хто переможе в нас, так би мовити, або тіло, або дух.

А що стосується світів пекла, нижчих світів, гун невігластва, то це невігластво проявляється там у тому, що вони зовсім не знають про свою духовну природу і повністю занурені у технократію, у технічний розвиток. Тобто. на відміну від людей, які кидаються між духовним та матеріальним, жителі нижчих світів є невиправними матеріалістами. Їхній успіх - це технічні досягнення.

Якщо раніше Земля, як планета середнього рівня, більше перебувала під впливом вищих світів (і в легендах різних народів ми знаходимо описи контактів з вищими істотами або з ангелами), то зараз Земля опинилася у владі нижчих цивілізацій, які відвертають людей від духовності, даючи натомість технічні іграшки. Саме з нижчих світів прилітають ці звані Непізнані Літаючі Об'єкти зі своїми таємними місіями. Під їх впливом люди Землі уявляють собі майбутнє як повну роботизацію та механізацію. Тобто. візьміть який-небудь будь-який фантастичний фільм, і ви побачите так звану «людину майбутнього». Це просто якісь технократи. Якісь «Зоряні війни» або ще щось. Тобто. ці особи, вони нині найбільш впливові Землі, представники нижчих світів, ніж ангели, ніж вищі цивілізації. І тому у людей відбулася підміна понять. Тобто. Тепер вони під прогресом мають на увазі не духовний прогрес, а прогрес технічний, зовнішній прогрес. Більшість людей саме так і думає. Тому передові уми людства, вони спрямовані зараз саме на це, на технічне оснащення, технічний прогрес.

На відміну від цього технократичного раю духовна реальність зображується у священних писаннях як, навпаки, вільна від усіх механізмів, тому що там всі мають досконалі духовні тіла, і всі бажання виконуються від однієї тільки думки. Є така якість, яка у духовному світі називається [«Саттіс анкаупа»]. Тобто. коли людина побажала щось, та її бажання тут же здійснюється. І там немає суворих законів матеріального світу, які, як тут, обмежують нашу свободу. Тут ми змушені вигадувати різні механізми, щоби подолати тиск матерії.

А духовні тіла в духовному світі - це ніби такі розвинені душі, які мають усі містичні здібності. І там дуже легко відбуваються всілякі трансформації, тому там живі істоти не скуті так сильно, як у матеріальному світі. І тому там немає жодної потреби у грубих механізмах. Тут механізми є придатками до нашого недосконалого тіла. У духовному світі духовні тіла згідно з Ведами називають терміном «сіддха-деха» або «сіддха-сварупа», тобто. повністю досконалі. "Сіддха" позначає "досконалий", досконале тіло або досконалі форми. Ось і тому там у всіх зовнішніх механізмах немає необхідності. А тут якраз, чим далі людина внутрішньо деградує, чим глибше природа душі забруднює в матерії, тим дедалі більше виникає потреба в цих зовнішніх механізмах, як милицях, які компенсують цю нашу духовну деградацію.

Отже, з одного боку, в Євангелії йдеться про те, що Царство Боже всередині нас, і воно приходить [не явлено]. З іншого боку, там є, наприклад, в Одкровенні, чіткі конкретні описи Міста Бога. Тобто. це говорить про те, що духовний світ - це не просто наше якесь суб'єктивне стан, а воно також має конкретне місце. Хтось може подумати, що ніякого духовного світу у зовнішньому середовищі немає, що це просто певний стан серця. Так, у своєму серці ми дійсно можемо відображати духовну реальність і жити в цій духовній реальності, у цьому духовному світі, навіть перебуваючи у зовнішньому матеріальному світі. Але це зовсім не означає, що духовної реальності немає зовні. Вона існує зовні. І в Євангелії Христос каже, що «У домі мого Батька обителів багато».Тобто. ця реальність не тільки існує у духовному світі, але вона і дуже багатошарова, багатовимірна.

Веди також підтверджують цю багатошарову структуру духовного світу. Там говориться, що Господь у своїх різних втіленнях перебуває у різних сферах реальності, і його різноманітні форми породжують різноманітні настрої у вигляді поклоніння йому. Тобто. саме в цьому коріниться причина існування різних релігій у цьому світі, тому що у Бога багато форм. І має багато різних настроїв. І тут живі істоти по-різному налаштовані. І одні схильні до однієї форми поклоніння, інших – до іншої. І тому виникають традиції, засновані на тому чи іншому настрої чи розумінні Бога.

Тобто. можна сказати, як у цьому світі існують різні країни з різними культурами, так і в духовному світі існує різноманітність. Але в чому важлива відмінність? У тому, що немає ворожнечі між жителями різних сфер духовного буття. Тобто. всі розуміють, що Бог один, але всі там мають різні дивовижні риси і тому служать різним втіленням Бога. Тобто. Веди говорять про різноманітні [види Вайкунтхі] і навіть у самому центрі духовного світу [в Рін-дауні] там теж є різні такі райони, якщо можна так сказати, де дещо по-різному поклоняються верховному Господу. Це і є сенс цієї фрази Христа: «У домі мого Батька обителів багато». Але, оскільки всі мають єдине розуміння, єдність розуміння пом'якшує різноманітність емоцій і стосунків до Бога.

Користуючись цим правилом, ми можемо привести всі релігії світу до спільного знаменника, до єдиного духовного знання, яке є фундаментом релігії. І в цьому випадку різноманітність зовнішніх рис не буде бентежити представників різних традицій. Наприклад, у Ведах йдеться про велич, силу, про всепроникну природу Бога. І в цьому аспекті його називають « Вішну», це давньослов'янське « вишній» - що стоїть вище за всіх. І люди, яких найбільше приваблюють саме такі риси Бога, як всемогутність, всепроникна природа, вони звертаються до нього в дусі благоговіння та поваги. Тому вони схильні поклонятися величній формі Бога. Скажімо, за Ведами, це буде чотирирука форма Вішну. Або на Заході люди уявлятимуть собі Бога у вигляді могутнього батька, такої могутньої недоступної істоти, перед якою хочеться впасти на коліна. Тому що цей образ він викликає у них відповідне смирення, відповідні емоції.

Крім того, один і той же верховний Господь у цьому своєму аспекті на ім'я Вішну має багато різних втілень. І ці різні форми його приваблюють різні душі. Тому бачимо різні культи. Це не просто якесь сектантство чи ще щось, а це просто прояв різноманітної культури духовного світу. Воно частково проявляється тут у цьому матеріальному світі. Ті ж, наприклад, хто схильний бачити в Богу не стільки могутнього начальника чи батька, а скоріше друга, сина або навіть коханого, більш ймовірно, що їх привабить образ Крішни, який стимулює в нас спонтанні любовні стосунки, без якоїсь особливої ​​дистанції між нами та ним.

Формально, ось ці кілька різні форми поклоніння можна назвати різними течіями в рамках однієї релігії. Припустимо, є індуїзм, там поклоняються Вішну, поклоняються Крішні. Ось вам, будь ласка, як би вже різні якісь течії. Але нас насправді, ті, хто має не тільки віру, а також знання, вони чудово розуміють, що, по суті, між формою Крішни та Вішну немає різниці, оскільки це одна й та сама особистість. Просто Вішну – це Бог на роботі, так би мовити могутній, а Крішна – це Бог удома, тому він так виглядає, можливо, просто. І деякі губляться, як це Бог може бути пастухом, босоногим і таке інше. Тобто. якісь уявлення про велич намагаються транслювати на Бога. Можете уявити собі, припустимо, інтелігента, що він десь ходить босоніж і взагалі в такому якомусь несерйозному вигляді. Він має бути у серйозному костюмі, все, тоді вже у людей будуть такі асоціації.

Тобто. оскільки у людей є різні очікування від Бога, то він реагує на ці очікування, приймаючи ті чи інші форми. Вірніше, не те, що він приймає їх за нашими бажаннями – вони вже існують. Але внутрішньо люди очікують від Бога чогось, і він постає перед ними у тому вигляді, який приблизно відповідає природі їхнього розуміння та їхніх очікувань.

Отже, віра у перевагу своєї традиції та якась національна прихильність до конкретного образу Бога – це те, що роз'єднує людей, скажімо так. Знання, яке дає поняття про єдність у різноманітності та різноманітності в єдності, це те, що об'єднує. Тому фундаментом релігії має бути духовне знання, а не просто віра, що ґрунтується на національній приналежності.

Наприклад, при описі Міста Бога в Євангелії сказано: «Він не потребує ні сонця, ні місяця для освітлення свого, бо слава Божа висвітлила його».У Бхагавадгіті у 15 розділі Крішна каже: «Це моя небесна обитель не висвітлюється ні сонцем, ні місяцем, ні іншими джерелами світла».Тобто. дуже схожі такі цитати. Це означає, що духовний світ має природу, що самосвітиться, і не потребує зовнішніх джерел світла.

Духовна реальність відрізняється від нашої також протягом часу. В Євангелії про це сказано так: « у Господа один день, як тисяча років».У Бхагавадгіті у 16 ​​вірші 8 глави йдеться про співвідношення часу людей та вищого світу. Там сказано так: «Тисяча епох разом узятих становлять один день Брахми» (ось цього вторинного творця).Хоча й Брахма перестав бути всевишнім, але загальний принцип у разі зрозумілий. Те, що в нашому сприйнятті здається цілою епохою, нагорі, у вищих світах сприймається як мить.

А що ж у священному писанні сказано про самого Бога? Євангеліє говорить про нього не дуже точно. Припустимо, така цитата: «Бог - це той, хто єдиний, що має безсмертя, який живе в неприступному світлі, якого ніхто з людей ніколи не бачив і не може бачити. І йому честь та держава вічна. Амінь». Така цитата. Незважаючи на те, що це твердження, без сумніву, вірно, воно не є повністю вичерпним, тому що воно описує швидше нашу обмеженість (якщо його ніхто не бачить, і ми його не можемо бачити). Тобто. це радше підкреслює нашу обмеженість, ніж його безмежність.

Справді, батьківське сприйняття дуже обмежене, воно запрограмоване певні просторово-часові характеристики, і Бог явно перебуває поза нашого спектра сприйняття. Однак він може відкритися нам, якщо ми станемо гідними цього. Ведична одна приказка дуже добре цей момент ілюструє. Вона говорить, що «якщо ви захочете побачити Царя, це буде непросто, але якщо Цар захотів побачити вас, тоді ви також зможете легко побачити його». Тому Веди дають дуже мудру пораду: не намагайтеся побачити Бога, але живіть так, щоб він вас помітив. Тим не менш, щире прагнення побачити Бога, не зі спортивного інтересу, звичайно ж, а заради натхнення, не є порочним, і тому в одній із ведичних молитов [Ішапані шат] говориться така цитата: «О, мій Господь, будь ласка, усунь це сліпуче сяйво, що виходять від тебе, і відкрий мені своє щире обличчя».

Таким чином, божественне світло, або просвітлення, яке багато хто приймає за вищу мету духовного життя, насправді є лише початковим етапом розуміння Бога, оскільки за цим яскравим світлом ховається його джерело, верховна особистість Бога.

Найбільш разючою відмінністю ведичної та християнської традиції є ставлення до зображень та скульптур Бога, які в християнстві називають ідолами з явно негативним підтекстом. А в Індії, навпаки, їм поклоняються із непідробною відданістю. Чи є поклоніння формам Бога ідолопоклонством? Чому Веди заохочують, а Біблія, мабуть, не схвалює цього?

У розділі Вихід, наприклад, сказано: «Хай не буде в тебе інших Богів перед моїм лицем». Тобто. не можна поклонятися одному рівні Богу та іншим могутнім особистостям, яких багато у Всесвіті.

Заборона на поклоніння формам напівбогів зовсім не означає, що Верховний теж не має форм або що їй не можна поклонятися.

Сама установка «Хай не буде в тебе інших богів перед моїм лицем» передбачає, що у Бога є обличчя. А значить, і все інше. Тобто. він має форму. А на поклоніння формі Всевишнього у Біблії заборон немає. Але ті, хто не має ясного розуміння і не відрізняє верховну особистість Бога від його заступників, міністрів, від усіх цих напівбоїв списали прийняте в Індії поклоніння Крішні або Вішну та його різним втіленням як ідолопоклонство. Тобто. спрацював звичайний максималізм - разом із водою виплеснули дитину. Цей момент дуже важливо зрозуміти.

Чому це ідолопоклонство називають поклоніння якійсь формі? Ось зовсім не тому, що у Бога форм немає і тому, що їй поклонятися не можна, а тому, що люди не відрізняють форм Верховного від форм напівбог. Ось у цьому весь сенс. У біблійній забороні сказано: «Не сотвори собі кумира і жодного зображення того, що на небі вгорі, що на землі внизу і що у воді нижче землі». Тобто. не варто створювати ідолів або кумирів із усього діапазону матеріальних форм, що населяють воду, небо та землю. Однак образи Бога, описані у Ведах, зовсім не схожі на форми цього світу. Вони мають будь-який унікальний колір, наприклад, колір Крішни - такий темно-синій. Ми не зустрічаємо тут людей такого кольору. Або чотири руки, або якась форма незвичайна, як форма [Джаганнатхі], наприклад. Або якісь інші форми, які зовсім не мають якихось аналогів у цьому матеріальному світі.

Тому правління форм Бога в цьому світі та створення їх не є порушенням цієї заборони: "Не створи собі кумира".Тому що тут ще раз кажу: «Не сотвори собі кумира, жодного зображення того, що на небі вгорі, що на землі внизу, або що у воді нижче землі». Бог знаходиться вище за небо і за межами взагалі всієї цієї землі, води і так далі. Він поза цього матеріального світу. Але, на жаль, люди дуже обмежені уявлення, і вони схильні свої матеріальні уявлення про форму проектувати на духовну форму Бога. Ідол, або кумир, це буквально «богозамінник». Як, наприклад, люди поклоняються якимось зіркам екрану або зіркам естради, але до форми, яка відповідає священним писанням, цей термін не застосовний. Тобто. ідол, кумир, це не означає, що форму Бога можна назвати ідолом. Тому поклоніння формі Бога не є ідолопоклонством.

Ідолопоклонниками є ті, хто на місце Бога ставлять якусь відому людину чи мирську річ. Що ж до Бога, то якщо він присутній у кожному атомі свого творіння, то чому з цих атомів, у кожному з яких Бог, неможливо створити форму Бога, яка є еталоном гармонії. В чому проблема? Адже, наприклад, у тому ж християнстві є чудодійні ікони, хрестики з розп'яттям, святі місця тощо – це ж матеріальні прояви якісь. Але чому їм поклоняються, у чому їхня особливість? Їх особливість у тому, що вони відзначені присутнім духовної енергії, що йде від Бога - «свята вода» або ще щось, розп'яття священне, або святе місце, до якого йдуть люди. Чому воно священне? Чому ця матерія раптом стала освяченою? Бо там був Бог. Або він зійшов на це місце, на цю воду чи на цей символ.

Те саме відбувається, коли ми поклоняємось формі Бога, створеної з матеріальних елементівщоб нам було легше концентрувати свою увагу на ньому. При цьому не можна сказати, що ми уподібнюємося до форми Бога своєї, що нібито це все антропоморфна модель. Що ось «Антропос» - людина, вона творить Бога на свій образ. Ні. Адже, як сказано в Біблії, ми створені про образ і подобу Бога, а не він на нашу. Бог – це не просто форма. Це початкова форма. Тобто. це еталон, зразок чи архетип, якого вже пішли й інші форми. Все у цьому світі має форми, оскільки він, як джерело всього, також має форму. Тіло, наприклад, зовнішнє наше фізичне, має форму, бо душа має форму. Якби душа не мала форми. Те й наше зовнішнє тіло не мало б форми. А душа має форму, оскільки вона є часткою Бога, Вищої Душі. Тобто. все має форму тільки тому, що Бог має форму.Бо він архетип, тобто. джерело енергії, з якого виходить все інше.

Хоча в Біблії ми не зустрічаємо детального опису форми Бога, як це наводиться у Ведах, проте деякі фрагменти його особистості там теж відображені. Наприклад, у Книзі пророка Ісаї Яхве, це одне з біблійних імен Всевишнього, зображений у шоломі порятунку, так само як і Вішну, описаний у Ведах. До речі, одне з імен Вішну - це [Яга], що приймає всі підношення. Це [Язі] дуже схоже на старозавітне ім'я Яхве. І там, і в того, і в іншого описаний шолом. Голос Яхве, за свідченнями Біблії, подібний до гуркоту грому. І в 4 пісні [Шмабагвата] теж говориться, що голос Вішну описаний як нагадує звуки грому. У старозавітного Яхве є жезл і щит, а Вішну описується як має булаву та щит. Теж дуже схожа символіка.

Яхве посилає вогонь, щоб спалити ворогів, а Вішну посилає свою чакру «вогненний диск», який спалює все на своєму шляху. Деякі дослідники також знаходять спільність між Херувімом, який є носієм Яхве, та божественним птахом Гарудою, який є носієм Господа Вішну. Так і напрошується прямо думка про те, що Яхве та Вішну це одна особа. Аж надто багато паралелей, багато схожих моментів.

Але важлива відмінність у тому, що Веди наказують регулярне поклоніння формі Бога, а Біблія немає. І причина цього полягає в тому, що реальне духовне благо від цього процесу людина може отримати тільки, якщо вона має досить високий рівень свідомості та культури. Ось тому, що поклонятися формі Бога не кожен може.

Інакше нерозуміння того, як цілком духовний Бог може проявитися через матеріальні елементи, призведе просто до неправильного ставлення до його зображень чи скульптур. І внаслідок цього людина просто чинитиме неусвідомлені образи на адресу форми Бога і стане деградувати, а не прогресувати. Таким чином, виходить, що для одних ліки, для інших - отрута. Тобто, дивіться, для одних поклоніння формі Бога є благотворним, для тих, хто не дуже розуміє ці питання, навпаки, не можна цього робити, тому в якихось традиціях говориться, що у Бога немає форм, не потрібно жодного поклоніння та так далі. А ті, хто все ж таки звинувачує послідовників Вед в ідолопоклонстві, можуть згадати, що перед Мойсеєм Бог постав у вигляді куща, що горить. Виходить, форма є. Невже краще поклонятися кущу, що горить? Якщо він може проявити себе через кущ, що горить, то куди з великим задоволенням він проявить себе у своєму істинному образі, в початковому вигляді, який описаний у Ведах.

А те, що ведична цивілізація в біблійні часи знаходилася на значно вищому рівні культури, ніж народи, описані у Старому Завіті, тут навіть говорити нічого. Самі заповіді, які Господь передав Мойсеєві на горі Сінай, вже говорять про невисокий рівень свідомості людей, яким це послання призначалося. Уявіть собі, хіба по-справжньому культурна людина потребує заборон типу: «не убий», «не кради», «не лжесвідчи», «не чини перелюбу». Культурні люди таким чином не займаються. Тобто. Вочевидь, що ці пороки тоді були дуже поширені у тих місцях, раз треба було говорити, що цього треба робити. Отже, це мало поширення.

Однак ведична цивілізація Індії зберігала високий рівень моралі та соціальної стабільності, культури, у тому числі культури храмового поклоніння аж до XV-XVI ст. нашої ери, коли мусульмани частково завоювали Північну та Центральну Індію і зруйнували багато ведичних храмів під тим самим приводом, під гаслом боротьби з ідолопоклонством.

Не дивлячись на Індія залишається країною, де кількість храмів перевищує кількість храмів у решті країн світу разом узятих. Причому в кожному храмі обов'язково є якесь божество, якась форма на вівтарі, якою щодня проводиться поклоніння. Служачи Богові в такій формі людина розвиває в собі божественні якості за принципом «з ким поведешся, від того й наберешся». Перед кожним храмом продаються готові вже квіткові гірлянди, фрукти, пахощі, які можна купити і занести до храму, запропонувати божеству, а потім забрати чи роздати комусь у вигляді освяченої їжі чи освітлених квітів гірлянди.

Таким чином, людина вчиться служити Богові конкретно, а чи не просто на словах. Тобто форма Бога допомагає нам зробити любов до Бога діяльною, а не пасивною. Тобто. це не просто якесь почуття. Це почуття, яке виявляється у діяльності. Інакше це ефемерне почуття, яке не підживлюється конкретною діяльністю, швидко згасає. Як на Заході практично в кожному будинку є або кішка, або собака, яку щодня годують, так само і в Індії навіть у найбідніших будинках обов'язково є вівтар із божеством, якому служать щодня, нехай навіть за найпростішим стандартом. Вівтар у будинку там як вікно у духовний світ. І через нього ми можемо щодня освячувати свою їжу, що надає їй зовсім іншої якості.

Якось я вже розповідав, що зйомка освяченої їжі на вівтарі через особливий фотоапарат [Кірліана], показує, як змінюється аура освяченої їжі, і вона буквально починає світитися. Ось вам [ідоло-жертовна] їжа, про яку говорять ці ось, так би мовити, іконоборці, тобто. люди, які не визнають навіть у християнстві ікон, і особливо в інших традиціях не визнають існування форм. Тобто. просто практика. Досвід показує, що це їжа випромінює справді світло.

А коли людина її їсть, то яка різниця, коли людина їсть освячену їжу - не освячену, це видно з його свідомості, це з його поведінкиодразу ж.

Одним із найактуальніших питань сучасності є діалог релігій. Інакше люди схильні "варитися" у своїй субкультурі, за умовчанням сприймаючи носіїв іншої традиції як ідеологічних ворогів. А при збігу певних історичних обставин ворогам, як відомо, оголошують війну. Заважає цьому діалогу релігій так звана "ревність віри", яка створює у представника будь-якої конфесії почуття переваги над іншими та відчуття монополії на істину. Як правило, це походить від невисокого рівня культури, бажання завжди і в усьому бути правим та нестачі знання.

Діючи у сфері свого впливу, я спробую заповнити цей останній недолік і, можливо, комусь це допоможе подивитись ситуацію саме через призму знання, а не упередження.

Про причини існування різних релігій я вже писав у статті "Чому Бог один, а релігій багато?"Тому цього разу ми просто спробуємо провести порівняльний аналіз ведичної традиції та християнства.

Ця тема дуже актуальна нам, т.к. Свого часу християнство прийшло на зміну ведизму на Русі, який виродився у язичництво. А зараз та ж ведична традиція знову відроджується у нашій країні. Говорити у тому, що є більш традиційним - безглуздо, т.к. Кожна культура в якийсь момент є нововведенням і лише через кілька поколінь перетворюється на щось звичне і загальноприйняте. Циклічність історії неможливо зупинити і тому, як відомо, все повертається на свої кола.

Некоректно оцінювати одну традицію з погляду іншого, т.к. у цьому випадку суб'єктивізму не уникнути. З огляду на це я (будучи послідовником Вед) постараюся в процесі цього аналізу стояти на позиціях знання та реальних фактів, а не на позиції віри в те, що наше завжди краще, просто тому, що це наше.

Якщо почати з загальноприйнятої історії, ведична традиція значно старша за християнство, але при цьому зберегла свою цілісність, щонайменше, в Індії.

Щодо християнства, лише за дві тисячі років своєї історії воно розділилося більш ніж на дві тисячі різних течій. Це говорить про відсутність механізму збереження традиції та передачі духовного знання. Якщо ця тенденція дроблення збережеться, то цілісність християнського вчення буде остаточно втрачена і майбутнім поколінням буде важко зрозуміти, у чому його суть.

Зазвичай християнство проголошує Біблію єдиним авторитетним писанням, але якщо бути уважним, то у 2-му посланні до Тимофія від Апостола Павла сказано:

"Всі писання дані за Божим натхненням і сприятливі для вивчення".

А в апокрифічному Євангеліє "Книга ангела Мормона" Бог каже:

"Хіба ти не знаєш, що існує більше ніж одна нація?"

Хіба ти не знаєш, що Я твій Господь, створив усіх людей і пам'ятаю навіть тих, хто живе на островах?

Хіба ти не знаєш, що я правлю і на небесах, і під землею, і несу своє слово всім чадам людським, усім націям земним?

Я говорю всім націям одне слово.

Однак ти не повинен думати, що якщо Я вимовив одне слово, Я не можу вимовити іншого, бо справа Моя ще не закінчена і не закінчиться вона до кінця людства, а тому, маючи Біблію, ти не можеш думати, що вона містить усі Мої слова .

Так само ти не можеш думати, що Я не надихнув написати ще більше.

Я наказую всіма людьми і на Сході, і на Заході, і на Півночі, і на Півдні, і на островах у морі.

І я наказую їм написати слова, які Я їм диктую.

І за написаними книгами Я судитиму світ…".

Подібні цитати дають широко мислячому християнинові шанс допустити авторитетність інших священних писань. Тим більше, що сам Христос визнав неповноту свого вчення:

"Багато маю ще що сказати, але не вмістіть, бо черстві ваші серця" (Іван 16.12).

Тобто звідси однозначно випливає, що є ще якесь потаємне знання, яке Христос не відкрив через неготовність своїх учнів.

Він журився про це так:

"Якщо про земне говорю і не вірите, як же ви повірите мені, коли скажу про небесне?" (Іван, 3.12).

Тим не менш, не вдаючись поки в ці езотеричні моменти, порівняємо деякі загальні моменти двох духовних традицій і спробуємо прояснити протиріччя.

Душа та тіло

У будь-якій традиції початок духовного життя знаменується розумінням того, що крім тлінної оболонки тіла Існує вічна душа, ознакою якої є індивідуальна свідомість.

Як це фундаментальне розуміння виражене у Ведах та Біблії?

В Євангеліє сказано:

"Дух бадьорий (животворить), плоть же немічна". "Повертаючись у тілі, ми усуваємося від Бога".

Незважаючи на такі однозначні твердження про відмінність душі від тіла, ми спостерігаємо, що на практиці послідовники християнства часто ототожнюють себе з тілом і, зокрема, з національністю.

Але перебувати на духовному рівні, отже, перебувати на рівні душі, яка відмінна від тіла та його національності. Таке розуміння відразу ж знімає багато штучних проблем, які народжені з ототожнення душі з тілом, національністю і, відповідно, призводять до проблем націоналізму та релігійної нетерпимості, яка заснована не на духовному розумінні, а на хибній передумові про те, що душа та тіло – одне і також.

Іноді наводиться старозавітне висловлювання про те, що душа є кров. Але якби душа була кров'ю, чому тоді в Новому Завіті сказано, що

"…плоть і кров не можуть успадковувати Царство Боже, і тління не успадковує нетління"?

Якщо душа – це справді кров, то чому ж кров не може успадковувати Царство Боже?

Очевидно, що кров пронизана свідомістю душі, як і решта всіх субстанцій тіла, але в момент смерті кров залишається в тілі, а душа йде з нього. Тому це питання вирішується лише на рівні здорового глузду.

В іншому місці в Новому Завіті дух і тіло знову протиставляються один одному як принципово різні субстанції:

"Плоть бажає неприємного духу, а дух бажає неприємного тілу. Вчиняйте за духом, і ви ніколи не будете виконувати бажань тіла".

Що стосується Вед, то вони буквально рясніють твердженнями про відмінність душі від тіла:

"Активні почуття стоять вище мертвої матерії; розум - вище почуттів; розум - вище розуму, а душа стоїть вище розуму" (Бхагавад-гіта, 3.42).

"Верховний Господь спрямовує поневіряння живих істот (душ), що знаходяться в тілах, як у машинах, створених з матеріальної енергії" (Бхагавад-гіта, 18.61).

Реінкарнація

Отже, за першим пунктом про відмінність душі та тіла у текстах обох традицій спостерігається повна згода. З цього розуміння випливає наступний важливий аспект духовного знання - реінкарнація. Справді, якщо тіло тимчасове, а душа вічна, що з нею відбувається в момент виходу з тіла, якщо вона ще не досягла духовної зрілості і не готова повернутися до Бога?

Сучасне християнство офіційно не сприймає ідею реінкарнаціїале так було не завжди. Ідея переродження душі була жива у християнстві до 5-го Вселенського собору християнської церкви в Константинополі у 6-му столітті нової ери. Причини скасування – указ Папи під тиском імператора Юстиніана. Коли християнство після кількох століть гонінь стало офіційною релігією Римської імперії, його вирішили зробити соціально прийнятнішим. Ідеологи тих часів вважали, що, якщо люди знають, що вони мають більше, ніж одне життя, вони можуть розслабитися. У цьому сенсі практичнішою їм здалася концепція "одноразового життя", після якої настає або вічне пекло, або вічний рай. За задумом політиків, це мало стимулювати людей бути законослухняними. Тому багато текстів з ідеєю переродження було вилучено з Біблії.

Але навіть за деякими непрямими фразами, що залишилися, можна судити, що послідовники Христа були знайомі з ідеєю реінкарнації. Одного разу, коли учні разом з Ісусом зустріли сліпу людину, вони запитали: за чиї гріхи він покараний уродженою сліпотою – за свої чи за гріхи батьків? Саме собою питання має на увазі, що якісь гріхи були скоєні до народження душі в цьому тілі. Тобто це означає, що душа раніше жила в якомусь іншому тілі, а в цьому новому тілі вона пожинає плоди своїх діянь у минулому житті. Якби Христос вважав такі ідеї брехнею, він би відразу їх спростував. Однак він не став цього робити і просто повернув йому зір, сказавши, що ця людина народилася сліпою, щоб на ній відбулися справи Господа.

Один із відомих ранніх християнських теологів Оріген відкрито говорив про реінкарнацію. Звідки він узяв ці ідеї, як не з перших версій євангелії? А Хома Аквінський у своєму трактаті "Сума Теологіка" говорить про здатність душі занурюватися в нижчі форми життя (гравітас) та підніматися у вищі тіла (левітас). Багато ранніх християн приймали реінкарнацію, т.к. вона пояснює різноманіття форм життя, а також багато суперечливих питань, які інакше не поясниш.

Наприклад: чому з добрими людьми відбуваються погані речі, а відверті негідники процвітають? Також відомо, що Іоана Хрестителя вважали перетворенням старозавітного пророка Іллі.

Що стосується Вед, то там йдеться про існування у цьому Всесвіті 8 млн. 400 тисяч форм життя чи типів тіл, які надають душі можливість випробувати у різних тілах все різноманіття чуттєвого досвіду. Це подібно до того, як та сама людина може пересідати в різні машини, літаки, пароплави, підводні човни і т.д., і завдяки цьому вона насолоджується рухом у різних стихіях (земля, вода, повітря).

Згідно Ведам реінкарнація є свого роду механізмом, що гарантує нам виконання всіх наших бажань, на що життя в одному тілі не вистачить.

Причому Веди описують реінкарнацію як безперервний процес, який відбувається з кожним із нас зараз.

"Подібно до того, як душа переходить з тіла дитини в тіло юнака, а потім у тіло старого, так і в момент смерті вона переходить у нове тіло. Подібні зміни не турбують того, хто усвідомив свою духовну природу" (Бхагавад-гіта, 2.13) .

З погляду фізіології, завдяки обміну речовин усі клітини тіла за сім років повністю оновлюються, і кожні сім років ми опиняємось у тілі, створеному з нових елементів. Це називається внутрішньою реінкарнацією у межах одного тіла.

А реінкарнація як процес переходу з одного тіла до іншого - це просто природне продовження внутрішньої реінкарнації.

Інша цитата каже:

"Як людина одягає новий одяг, скинувши старі, так і душа отримує нове тіло, скинувши старе і марне" (Бхагавад-гіта, 2.22).

З нашого безпосереднього досвіду найбільш очевидною ілюстрацією реінкарнації є перетворення гусениці на метелика.

Крім того, у народі є звичай (хоча зараз уже майже забутий) проводити новонародженому немовляті церемонію символічного розрізання пут. Між рук і між ногами йому швидко проводять ножем. Ідея полягає в тому, що померлій людині пов'язують руки та ноги.

Усі процеси, що відбуваються з фізичним тілом, впливають і тонке тіло. Тому ці символічні пута залишаються і на тонкому тілі людини, що бачать деякі екстрасенси. Щоб ці тонкі пута не заважали людині у новому тілі, їх розрізають. Сама традиція розрізання пут немовлям має на увазі, що ця душа вже жила в іншому тілі.

Ставлення до тіла

Продовжуючи порівняльний аналіз ведичної традиції та християнства, звернемося до цікавої аналогії, в якій тіло людини порівнюється із храмом.

"Чи не знаєте, що тіла ваші - це храм Святого духу, що живе у вас, якого маєте ви від Бога і ви - не свої. Тому прославляйте Бога в тілах ваших і в душах ваших, які суть Божі".

"Доки перебуваю в цій тілесній храмині, нагадуватиму вам (про Христа), знаючи, що скоро повинен залишити храмину мою".

Веди теж описують тіло як храм, де серце виступає як символічний вівтар, на якому Верховний перебуває у вигляді Надсвідомості (Святий Дух у християнстві), а поруч знаходиться душа – джерело індивідуальної свідомості.

У "Бхагавад-гіті" (13.23) про це сказано так:

"У цьому тілі (крім душі) є також інша особа - Верховний Господь, який спостерігає і дозволяє і називається Вищим розумом".

Що ж храм робить храмом і що принципово відрізняє його від звичайної будівлі, крім архітектурних особливостей? Очевидно, що в храмі є той чи інший символ Бога, а також атмосфера служіння Йому. І ось тепер виявляється, що де б ми не знаходилися, насамперед ми – у храмі тіла!

Розуміння тіла, як храму, має принципово змінити наше ставлення до свого життя. У храмі ми зазвичай поводимося не так, як у інших місцях. Там ми намагаємося контролювати свої думки та мовлення; у храм не приносять бруд і тому ми не повинні заносити до храму свого тіла продуктів, осквернених насильством (м'яса). Але сучасна людина перетворила своє тіло з храму на звалище, на цвинтар. Тепер стає зрозуміло, чому Богові не дуже приємно виявляти Себе в таких тілах і чому здебільшого люди не відчувають Його присутності в серці.

Щодо євангельської фрази

"ми - не свої, а суть Божі",

це теж повністю збігається із твердженням Бхагавад-гіти (4.35):

"...завдяки досконалому знанню ти зрозумієш, що всі живі істоти знаходяться у Всевишньому і належать Йому".

Це свідчить про наше початкове становище як частинок Бога. А якщо відомо, звідки ми вийшли, значить, очевидно, куди нам треба повернутись. Таким чином, сенс та мета життя стають однозначними.

З усього цього випливає пріоритет духовного. І тому в Нагірній проповіді сказано:

"Перш шукайте царства Божого - інше додасться. Хто з вас своїми зусиллями додасть собі зросту хоча б лікоть? Навіть лілії польові одягаються краще, ніж цар Соломон, хоч і не працюють. Птахи та звірі всі мають. Чого ж ви боїтеся, маловірні?" .

В іншому місці в Євангеліє сказано:

"Яка користь весь світ знайти, а душу втратити?".

Подібні ідеї про першорядну важливість духовного розвитку червоною ниткою проходять також і за Ведами:

" Потрібно прагнути тієї мети , що лежить поза всесвіту ... Що ж до матеріального щастя , воно саме приходить у свій термін так само , як саме приходить нещастя , хоча ми і не кличемо його " ( Шрімад - Бхагаватам , 1.6.18 ) .

Але сучасній людині такі заклики можуть здатися найвищою формою безвідповідальності під виглядом духовності. Чому? Тому що, по-перше, люди нічого не знають про нефізичну реальність для душі; а по-друге, вони не думають, що зараз здатні якось вплинути на своє духовне майбутнє і живуть за принципом "будь що буде".

Але в тій же Нагірній проповіді сказано:

"... Зберігайте свої багатства на Небесах, бо там, де ваше багатство, там буде і серце ваше".

"Бхагавад-гіта" говорить те саме іншими словами:

"Про який стан буття людина пам'ятає в момент смерті, того стану вона й досягає після смерті".

Як відомо, у момент смерті (навіть якщо з видимості смерть відбувається у несвідомому стані) людина згадує найдорожче, до чого він був найбільше прив'язаний. Якщо ми за це життя розвинемо в собі духовний смак і прихильність до Бога, то в момент смерті це визначить наше духовне майбутнє. Якщо людина духовно не розвинена, у неї залишаються матеріальні бажання, через які вона і залишається "на другий рік", тобто знову отримує матеріальне тіло. І так доти, доки душа не дозріє і не здасть свій іспит на духовну зрілість.

Любов до Бога

Що ж означає жити духовним життям?

В Євангеліє з цього приводу сказано так:

"Отже, чи їсте, чи п'єте, чи інше що робите, все робіть на славу Божу".

У "Бхагавад-гіті" (9.27) за три тисячі років до приходу Христа Крішна сказав те саме майже слово в слово:

"Що б ти не робив; що б ти не їв; що б ти не пропонував або віддавав і через яку б аскезу ти не проходив, роби це як підношення Мені".

Так, присвячуючи свою діяльність Богу, ми отримуємо Його благословення і пробуджуємо духовну любов до Нього, що дрімає в наших серцях.

За словами самого Ісуса:

"Блаженніше віддавати, ніж приймати".

Це означає, що досвід духовного служіння відрізняється від матеріального.У служінні Богу практично виявляється любов до Нього. "Як тіло без духу мертве, так і віра без діла мертва"- відома цитата з євангелії підтверджує це.

Крішна у Ведах ще більш детально розшифровує цю думку:

"Думай про Мене, стань Моїм слугою, висловлюй Мені пошану і поклоняйся Мені. Так, повністю занурений у Мене, ти, безсумнівно, прийдеш до Мене" (Бхагавад-гіта, 9.34).

Сенс у цьому, що ми служимо Богу, отже, ми служимо комусь іншому, т.к. не служити ми можемо. Якщо людині здається, що вона нікому не служить, значить, вона служить своїм почуттям, виконуючи всі їхні забаганки.

Тим не менш, є в Євангеліє та інші ідеї щодо служіння:

"Господь не живе в храмах рукотворних і не потребує служіння рук людських".

Деякі адепти чіпляються за цю фразу і кажуть, що не треба служити Богові. Але ця фраза просто говорить про незалежність Бога від нашого служіння. Він самодостатній і не потребує нашого служіння, але ми потребуємо його, т.к. інакше ми будемо служити ілюзіям цього світу.

Якщо між нами і Ним немає нитки служіння, в чому тоді проявляється любов? Любов немислима без служіння.

Звичайно, що далеко не всяка діяльність може бути присвячена Богові.Неможливо присвятити Йому наркобізнес (включаючи виготовлення та продаж алкоголю та цигарок) або діяльність, що руйнує екологію (творіння Бога) під виглядом промислових потреб.

А щодо твердження, що "Господь не живе в храмах рукотворних...",це треба якось примирити з Його всепроникною природою.

Справді, якщо Бог усюди, то чому не в храмі? Неважко зрозуміти це здавалося б протиріччя на простому прикладі. Сонце світить і екваторі, і північному полюсі, але сила його тепла там по-різному проявлена. Тому можна сказати, що з точки зору тепла сонце практично відсутнє на півночі. Так само і Бог, подібно до сонячного світла, проникає всюди, але особисто Він більше проявляється там, де Його люблять і де йому служать. Якщо храмові служби проводяться без щирої віри та почуття, Господь не виявляється там, і в цьому сенсі Його немає у храмі.

Саме ця ідея лягла в основу руху протестантів, коли вони відійшли від католицької церкви, вважаючи, що там форма витіснила зміст. Але якщо люди служать Богові з любов'ю і відданістю, Він проявиться в будь-якому місці, чи то храму, чи просто щирому серці.

Звідси випливає наступна паралель. про мету духовного життя. Вона полягає зовсім не у спасінні душі і не у розвитку містичних сил чи духовного знання.Всі ці блага природним чином набуває той, хто розвинув у собі безкорисливу любов до Бога.

Ось як про це говорить Євангеліє:

"Якщо я говорю мовами людськими та ангельськими, а любові не маю - я мідь брязкаюча... Якщо маю дар пророцтва і знаю всі таємниці і маю всяке пізнання і всю віру, так що можу і гори переставляти, а любові не маю - я ніщо. І якщо я роздам весь маєток мій і віддам тіло моє на спалення, а любові не маю - немає в тому жодної користі.

Бхагавад-гіта (8.28) теж говорить про першорядну важливість любові до Бога:

"Встав на шлях любовного відданого служіння Богу не позбавляється результатів, одержуваних від вивчення Вед, здійснення ритуалів і аскез, роздачі милостині, філософських занять або благочестивої діяльності. Просто віддано служачи Господу з любов'ю, він досягає всього цього, і в кінці вирушає у вищу вічну обитель".

Описуючи ієрархію людей, які прагнуть досконалості, Крішна каже:

"Йог стоїть вище аскета, філософа, щедрого жертводавця ..., а з усіх йогів вище всіх той, хто пов'язаний зі Мною гарячою любов'ю" (Бхагавад-гіта, 6.46-47).

Отже, з любов'ю до Бога визначились. Обидві традиції ставлять її на перше місце.

Любов до ближнього

А як щодо любові до ближнього? Хоча християнство постулює любов до ближнього як другу за значущістю заповідь, є в Євангеліє і такі фрази, які, мабуть, суперечать цьому.

Наприклад, у Нагірній проповіді Ісус каже:

"Вороги людині домашні його. І кожен, хто залишить вдома або братів, або сестер, або батька і матір, або дружину, або дітей, або землі заради імені Мого, отримає стократ і успадковує життя вічне!". Наприкінці "Бхагавад-гіти" (18.66)

Крішна теж робить подібний заклик:

"Залиш усі мирські обов'язки і просто віддайся Мені. Я захистю тебе від усіх наслідків твоїх гріхів. Нічого не бійся".

Очевидно, що ці цитати закликають нас різко кинути все і, не витрачаючи часу на мирську суєту, поринути в духовну практику. До кого звертаються такі заклики і як це узгоджується з любов'ю до ближнього?

Ті, хто внутрішньо готові до цього, саме так і мають вчинити. Якби не було прикладів таких духовних героїв-святих, ми ніколи б і не задумалися про вічне. Саме в їхній чистій та безкомпромісній проповіді полягає їхня любов до ближнього. Але не всі мають таку внутрішню зрілість. Тому до такого рівня зречення слід підійти поступово.

У зв'язку з цим у Священних писаннях йдеться і про інший, поступовий шлях до Бога, який має на увазі гармонійні стосунки з близькими ( "Шануй батька та матір"), але при цьому людина не повинна забувати про найвищу мету.

Веди так говорять про цей комплексний підхід:

"Аскетизм тіла полягає у поклонінні Всевишньому, духовному вчителю, брахманам (священикам), старшим (таким, як батько і мати), а також у чистоті, простоті, помірності та ненасильстві" (Бхагавад-гіта 17.14).

Цей другий поступовий шлях піднесення має на увазі любов до ближнього в більш звичному для нас розумінні. Сенс у цьому, що душа неспроможна і має жити без любові, т.к. це природа душі. Любов до Бога – це кульмінація здатності любити, а любов до ближнього – це те, з чого ми всі починаємо.

Поступова прихильність до Бога починає зростати в душі, коли людина практикує оспівування Його Святих Імен. Це найпростіша і наймогутніша форма духовного служіння в нашу епоху.

"Послання до римлян" говорить: "Кожен, хто покличе Господнє Ім'я, спасеться", А в "Посланні до євреїв" говориться: "Отже, будемо безупинно приносити Богові жертву хвали, тобто плід уст, що прославляють Ім'я Його".Псалтир наставляє: "Прославляйте Господнє ім'я зі сходу до заходу сонця з барабанами і цимбалами".

А у ведичному тексті "Бріхан Нарадія Пурана" сказано:

"У цей вік ворожнечі та лицемірства є тільки один спосіб духовного відродження - оспівування Святого Ім'я Господа. Немає іншого шляху. Немає іншого шляху. Немає іншого шляху".

Триразове повторення наголошує на важливості сказаного, щоб привернути до нього особливу увагу.

Але практиці передує віра чи інтерес до духовного життя, що пробуджується у серці людини під впливом благотворного спілкування. Обидві традиції подібно описують цей процес. В Євангеліє про це сказано так: "Віра народжується від слухання, а слухання від Слова Божого".

Тобто віра – це певний відгук із глибин душі, який виникає, коли душу стимулюють ззовні духовною інформацією. Якби всередині нічого духовного не було, то й відгуку не було б. Це подібно до того, як слинні залози починають виробляти слину під впливом відповідних запахів або смаків.

У Ведах із цього приводу йдеться, що глибоко в душі або в самій серцевині нашої свідомості вже міститься духовне знання та любов до Бога. Це подібно до тонкої струни, яка приходить у резонанс при контакті з духовною вібрацією ззовні. Це відбувається лише в тому випадку, якщо душа не дуже скута наслідками негативної діяльності у минулому. В іншому випадку цього резонансу до певного часу не виникає, і віра, як надія на краще майбутнє, не маючи духовного виходу, спрямовується в протилежному напрямку. Вона перетворюється на інтерес до матеріального прогресу. Але без віри людина жити неспроможна, т.к. вона становить саму основу нашого буття. Просто змінюється її вектор.

Іноді матеріалістично налаштовані люди жартують з віруючих як з людей, занурених в ілюзію. Однак досвід матеріального життя на кожному кроці демонструє нам необґрунтованість наших надій та очікувань або, у кращому разі, тимчасову та нестабільну природу наших мирських успіхів. При цьому люди продовжують вірити у шлях матеріального розвитку як єдиний вірний. Чи це не є сліпою вірою в нездійсненне?

Матеріальний світ

Тепер розглянемо паралелі уявленнях про матеріальний світ. Обидві традиції вважають всесвіт замкнутою сферою, всередині якої існують три світи або три рівні планетних систем. Веди називають всесвіт терміном " брахманда" (яйце, що світиться), яке вкрите сімома шарами з природних першоелементів (земля, вода, вогонь, повітря, простір тощо)

У Старому Завіті в "Книзі буття" при описі твору світу говориться: "...і назвав Бог твердь небом".Це означає, що внутрішній простір всесвіту обмежений твердою оболонкою. Те, що зараз здається нам наївністю людини старозавітних часів, насправді цілком може виявитися нашою власною наївністю у питанні сприйняття світу. Немає більш невизначеної науки, ніж космологія, в якій між собою сперечаються сорок різних теорій, які іноді стверджують прямо протилежні концепції.

Більшість вчених упевнена в тому, що космос - це відкрита система, яка не має меж, але нещодавно з'явилася концепція про те, що таки космос замкнутий і не такий великий, як нам здається. Це цілком відповідає і ведичній, і християнській традиції. У "Посланні до римлян" також говориться: "По всій землі пройшов голос пророків і до меж всесвіту слова їх". З цього знову ж таки випливає, що за християнською традицією у всесвіті є межі.

У Посланні до євреїв (1.6) також сказано, що Бог-Отець вводить Первородного (Христа) у всесвіт. Це означає, що Христос прийшов з-за меж всесвіту.До речі, у Ведах для всіх божественних втілень у цьому світі використовується термін "аватара", що в буквальному перекладі означає "перетинає межі матерії", тобто. що прийшов у наш замкнутий світ із духовної реальності.

Що стосується "трьох світів" усередині всесвіту, в Євангеліє у зв'язку з цим говориться:

"Щоб перед ім'ям Ісуса схилилося всяке коліно небесних, земних та шеолу".

Ці три рівні буття - небесні, земні та пекло- у Ведах відповідають трьом основним силам матеріальної природи: благості, пристрасті та невігластву.

Мири небесні перебувають під впливом сили доброти, І їхні мешканці живуть там у своїх тонких тілах, без фізичних оболонок. Їм немає потреби, подібно до нас, займатися економічною діяльністю заради підтримки. Сенс їхнього життя - це зануреність у світ емоцій та ідей на астральному рівні буття. Середній світ - це світ пристрасті, де ми покриті фізичними тілами і змушені більшу частину часу віддавати підтримці цих тіл і боротьбі за виживання, а полегшення цієї боротьби ми звикли називати матеріальним прогресом.

На рівні пристрастіу нас відбувається боротьба між внутрішнім духовним початком та спонуканнями плоті.

Мири пекло- Це планети під впливом сили невігластва. Невігластво там проявляється в тому, що вони зовсім не знають про свою духовну природу і повністю занурені у технократію. Тобто на відміну від людей, які кидаються між духовним та матеріальним, мешканці нижчих світів є невиправними матеріалістами. Їхній успіх - це технічні досягнення.

Якщо раніше земля, як планета середнього рівня, більше перебувала під впливом вищих світів, і в легендах різних народів ми знаходимо опис контактів з вищими істотами чи ангелами, то зараз земля опинилася у владі нижчих цивілізацій, які відвертають людей від духовності, даючи натомість технічні іграшки . Саме з нижчих світів прилітають НЛО зі своїми таємними місіями. Під їх впливом люди землі уявляють собі майбутнє як повну роботизацію та механізацію.

На відміну від цього "технократичного раю" духовна реальність зображується у Священних писаннях як вільна від усіх механізмів, т.к. там всі мають досконалі духовні тіла, і всі бажання виконуються від однієї думки. Там немає суворих законів матеріального світу, які обмежують нашу волю. Тут ми змушені вигадувати різні механізми, щоб подолати тиск матерії.

Отже, з одного боку, в Євангеліє йдеться про те, що "Царство Боже знаходиться всередині нас і приходить неявно"тобто є нашим внутрішнім духовним станом, а з іншого боку, в "Об'явленні" дається конкретний опис міста Бога.

Підтвердженням того, що духовний світ - це не просто наш суб'єктивний стан, є твердження Христа: "У домі Батька мого обителів багато".

Веди також підтверджують багатошарову структуру духовного світу. Там говориться, що Господь у своїх різних втіленнях перебуває у різних сферах вищої реальності та його різноманітні форми породжують різні настрої та види поклоніння Йому.

Саме це є корінною причиною існування різних релігій у цьому світі. Тобто можна сказати, що тут існують різні країни з різними культурами, так і у духовному світі існує різноманітність, але немає ворожнечі між жителями різних сфер духовного буття.

Всі розуміють, що Бог єдиний, але всі мають різні індивідуальні риси і тому служать різним втіленням Бога. Єдність розуміння пом'якшує різноманітність емоцій та стосунків до Бога. Користуючись цим правилом, ми можемо привести всі релігії світу до спільного знаменника, єдиного духовного знання, яке є фундаментом релігії. І тут різноманітність зовнішніх рис нічого очікувати бентежити представників різних традицій.

Наприклад, у Ведах говориться про велич, силу і всепроникну природу Бога, і в цьому аспекті Його називають Вішну(давньослов'янське Вишній- що стоїть вище за всіх). Люди, яких більше приваблюють саме такі риси Бога, звертаються до Нього в дусі благоговіння та поваги. Тому вони схильні поклонятися величній чотирирукій формі Вішну, т.к. вона викликає у них відповідне смирення. Крім того, той самий Вішну має багато різноманітних форм, які приваблюють різні душі.

Ті ж, хто схильний бачити в Богу не стільки могутнього начальника чи батька, а скоріше друга, сина або навіть коханого, ймовірніше залучаться чином Крішни, який стимулює нас на спонтанні любовні стосунки без особливої ​​дистанції між нами та Ним. Формально ці різні форми поклоніння можна назвати різними течіями у межах однієї релігії. Але, насправді, між Крішною і формами Вишну немає різниці, т.к. це та сама особистість.Просто Вішну- це Бог на роботі", а Крішна- це Бог вдома".

Отже, віра у перевагу своєї традиції та емоційна прихильність до конкретного образу Бога – це те, що роз'єднує людей. А знання, що дає поняття про єдність у різноманітності та різноманітності в єдності, - це те, що об'єднує. Тому фундаментом релігії має бути духовне знання, а не просто віра, що базується на національній приналежності.

При описі міста Бога в Євангеліє сказано:

"Він не потребує ні сонця, ні місяця для освітлення свого, бо слава Божа освятила його".

А в "Бхагавад-гіті" (15.6) Крішна каже:

"Ця моя небесна обитель не освячується ні сонцем, ні місяцем, ні іншим джерелом світла".

Це означає, що духовний світ має природу, що самосвітиться, і не потребує зовнішніх джерел світла.

Духовна реальність відрізняється від нашої також протягом часу. В Євангеліє про це сказано так:

"У Господа один день, як тисяча років".

А в Бхагавад-гіті (8.16) про співвідношення часу людей та вищого світу говориться:

"Тисяча епох разом узятих становлять один день Брахми (вторинного творця)".

Хоча Брахма не всевишній, але загальний принцип у цьому випадку зрозумілий: те, що в нашому сприйнятті здається цілою епохою, нагорі сприймається як мить.

А що ж у Писаннях сказано про самого Бога? Євангеліє говорить про Нього не дуже точно:

"Єдиний, що має безсмертя, що мешкає в неприступному світлі, якого ніхто з людей не бачив і бачити не може. Йому честь і держава вічна. Амінь!".

Незважаючи на те, що це твердження вірне, воно не є повністю вичерпним, т.к. описує швидше нашу обмеженість, ніж Його безмежність. Справді, людське сприйняття запрограмоване на обмежені просторово-часові характеристики, і Бог явно перебуває поза нашого спектра сприйняття.

Однак Він може відкритися нам, якщо ми станемо гідними цього. Як говорить ведична приказка: "Якщо ви захочете побачити царя - це буде непросто. Але якщо цар захотів побачити вас, тоді ви так само легко побачите Його".

Тому Веди мудро рекомендують: "Не намагайтеся побачити Бога, але живіть так, щоб Він вас помітив".Тим не менш, щире прагнення побачити Бога (не зі спортивного інтересу, а заради натхнення) не є порочним, і тому в одній із ведичних молитов "Ішопанішад" говориться: "О мій Господь, будь ласка, усуни це сліпуче сяйво, що виходить від Тебе, і відкрий мені Свій істинний образ".

Таким чином, божественне світло або просвітлення, яке багато хто вважає вищою метою духовного життя, насправді є лише початковим етапом розуміння Бога, т.к. за цим яскравим світлом ховається його джерело – Верховна Особа Бога.

Ідолопоклонство

І так ми можемо побачити, що між ведичною та християнською традицією дуже багато спільного. Але слід сказати і про деякі очевидні відмінності та причини цих відмінностей.

Найбільш разючою відмінністю є ставлення до зображень і скульптур Бога, які у християнстві називають ідолами з явним негативним підтекстом, а Індії їм поклоняються з непідробною відданістю.

Чи є поклоніння формам Бога ідолопоклонством? Чому Веди заохочують, а Біблія, мабуть, не схвалює цього?

Причиною, за якою християни засуджують поклоніння статуям Бога, є деякі твердження зі Старого Завіту на цю тему.

Поки цей момент не буде правильно зрозумілий, важко зрозуміти всі інші аспекти духовного життя. З цього місця починаються всі розбіжності у філософії.

Якщо виправдовується невиправдане насильство, відбувається жорстокість серця, але це суперечить головному принципу духовного життя - очищення і пом'якшення серця. Кохання не може жити у жорсткому серці.

Отже, насильство іноді неминуче і необхідне, але не у питаннях харчування.Ранні християни здебільшого були вегетаріанцями. Ця традиція почала вироджуватися приблизно на початку IV століття нової ери під тиском імператора Костянтина. Оскільки Римська імперія вирішила зробити християнство державною релігією, воно мало стати максимально соціально прийнятним і тому в наказному порядку почалося зниження стандартів. Але оскільки духовний процес - це технологія, з неї не можна викидати жодних елементів, інакше вона перестане працювати. Тому саме християнство найбільше внутрішньо постраждало від цієї та інших редакцій.

Незважаючи на всі ці аргументи, хтось може заперечити відомою фразою: "Не важливо, що входить, а важливо, що виходить...".Ну тоді нехай спробує їсти те, що виходить, і з'ясується, що, виявляється, важливо, "що входить".

Відносини між Ісусом Христом та Крішною

Тепер необхідно зрозуміти стосунки між Ісусом Христом та Крішною. Імена ці дивовижно схожі (грецькою Христос звучить як Крістус), і це не випадково. Веди одностайно проголошують Крішну чи Вішну (аспект могутності Крішни) Верховним Господом.

У "Бхагавад-гіті" (9.17) Він Сам про Себе каже:

"Я - батько і мати цього всесвіту. Я - опора і прабатько. Я - мета пізнання. Я - той, хто очищає. Я - склад ВМ. Я також джерело чотирьох Вед".

А яке ж становище Христа? Сам він неодноразово називав себе сином божим, але в Євангеліє від Іоанна (10:30) він говорить про себе так: "Я і Батько – одне".

Чи означає, що Христос – це Сам Бог Отець? Якщо так, то чому в тому ж розділі (Іван, 14.28) він сказав: "Батько Мій більше за мене"?

Протиріч не буде, якщо ми правильно зрозуміємо співвідношення Бога та Його різних втілень. Христос сам усе це чудово пояснює (Іван, 14.10): "Хіба ти не віриш, що Я в Отці, і Отець у Мені? Слова, які Я кажу вам, кажу не від Себе. Батько, що перебуває в Мені, чинить справи".

За Ведами Христос належить до категорії Шакті-авеша аватар – живих істот, які уповноважені Богом на певну місію та наділені для цього надприродною енергією. Тому вони одночасно єдині з Богом у сенсі спільної справи, але відмінні від Нього, залишаючись Його частинками. Це подібно до сонця, яке одночасно і єдине зі своїми променями і відмінно від них.

Прихід Ісуса (Іша) передбачений у ведичному тексті "Бхавішйа пурана":

"На початку Калі-Юги (нашої епохи) прийде святий Іша-путра (син Бога) і син Ку-марі (діви Марії) і проповідуватиме послання Бога на захід від річки Інд у країні варварів. Буде розіп'ятий, але воскресне".

На закінчення цієї теми треба сказати, що кожна традиція має поняття про свою винятковість. Це природно, т.к. немає багатьох релігій, але є лише різні версії єдиного духовного шляху, пофарбовані національними та мовними особливостями різних народів.

Тим не менш, на поверхні все виглядає так, ніби релігії сперечаються одна з одною за перевагу.

Християни скажуть словами Ісуса:

"Ніхто не приходить до Батька, окрім як через Мене".

Прихильники Вед скажуть словами Крішни:

"Ті, хто з вірою поклоняються іншим богам, насправді поклоняються Мені одному, але роблять це не так, як належить" (Бхагавад-гіта, 9.23).

Немає необхідності казати про перевагу тій чи іншій традиції, т.к. Бог у серці спрямовує душу на навчання відповідно до її бажань та рівня.

В основі обох навчань відмінностей немає: Є єдиний Бог; душа – Його частка; є вічний духовний світ та тимчасовий матеріальний світ. Спосіб перейти у вищу реальність – очищення душі та прихильність до Бога. Решта - це суто зовнішня специфіка різних традицій.

Тушкін Василь Рюрикович

Веди – це найдавніші Писання. Слово "Веда" на санскриті означає "знання". Веди були записані 5000 років тому, а раніше передавались усно від вчителя учню. Така передача знання називається "парампара". Передавалися Веди на санскриті. Санскрит – початкова мова, якою вони були записані. Парампара – це ведична система передачі знання. Тому я не представляю тут своєї особистої думки. Я просто передаю вічне знання. Це знання виходить із Абсолютного джерела. Веди також означає «істина». Вони мають багато розділів. Джерело ведичного знання – сам Верховний Господь. Він – Особа, причина всіх причин. Джерело всього знання. І це знання вічне, як вічний сам Господь.

Нині ми живемо у матеріальному світі. Він має періоди виявленості та непроявленості. Перша жива істота, яка була створена у цьому всесвіті – Господь Брахма. Він перший отримав це знання від Верховного Господа через серце, потім передав своєму синові Нарад Муні. Нарада Муні передав його Шріле В'ясадєву. 5 тисяч років тому Шріла В'ясадєв записав це знання. Цей запис є початковим записом ведичного знання. Воно було поділено на 4 розділи: Атхарва, Сама, Риг, Яджур. Потім було зроблено багато пояснень, коментарів, складено Пурани та Упанішади.

Ведичне знання є істиною. Ціль його присутності в цьому світі – щоб ми могли його отримати. У нас багато питань, проблем – що робити, куди ми прямуємо тощо, багато загадок. Біблія каже: «І пізнаєте істину – і істина зробить вас вільними». Проблема полягає у відсутності істини. Веди – це знання. Знання – це світло. Невігластво – це темрява. Коли в нас немає цього знання, ми у темряві. Наш досвід у цьому світі можна порівняти з тим, як коли вимикають світло, все стає дуже важким. Прості речі – пересуватись, знаходити предмети – стають дуже важкими. Тому ми можемо зрозуміти, наскільки цінно знати істину.

У матеріальному світі багато істин. Вони відносні та залежать від умов. Якщо умови виконуються, тоді це істина. Абсолютна істина відноситься до іншої категорії. Абсолютна істина – завжди істина. Деякі люди кажуть, що немає абсолютної істини. У відповідь їм можна сказати, що те, що ви кажете, отже, теж – не істина.

Деякі люди пов'язують Веди з якоюсь релігією. Веди записані в Індії. На цій планеті вони з'явилися в Індії. Тому люди кажуть, що це є індійські писання. Насправді вони призначені для всього людства. Ця істина є універсальною для всіх.

Основою ведичного розуміння є наука про душу. Ми часто використовуємо слово «душа» – душевна музика, душевна людина… Що це означає?

Веди кажуть, що питання розуміння того, хто ми – одне з найважливіших питань. Найважливіше питання. На жаль, ми майже ніколи не ставимо собі це питання, думаємо, що знаємо відповідь.

Коли ми думаємо про себе, ми думаємо: я – чоловік, або я – жінка, мені стільки років, я білий, російський, товстий чи худий, я – батько чи мати, адвокат чи медсестра, тощо. Насправді це не більше, ніж сукупність ряду ярликів, що відносяться до нашого матеріального тіла. Однак Веди вчать, що ми самі складаємося з іншої духовної енергії. За своєю сутністю ми – дух, не матерія. Правильне позначення для цього – духовна душа, індивідуальна духовна іскорка, якою ми є вічно. Зараз ми знаходимося в цьому матеріальному тілі, яке може бути певної статі, раси, національності та віку. Але ми не це тіло. Ми є вічна духовна душа, іскра Бога, Верховної Душі, від якого ми походять.

Це називається абсолютна істина. Відносна істина – це: «я у російському (чи німецькому, американському) тілі». Абсолютна істина: «я в цьому тілі, незабаром залишу його. Але я не можу перестати існувати. Я мушу кудись вирушити». Куди? Наприклад, зараз я у російському жіночому тілі і думаю: я – російська жінка; у наступному житті я буду в чоловічому німецькому тілі і думатиму: я – німецький чоловік. Але це не так. Це частина ілюзії. Я – та сама особистість, якою був завжди. Але я можу міняти тіло. Процес зміни тіл називається реінкарнацією. Це – Ведична істина.

У Бхагават-Гіті у другому розділі Верховний Господь багато говорить про душу: «Ніколи не було так, щоб не існував Я, або ти, або всі ці царі; і ніколи не буде так, щоб хтось із нас припинив своє існування», «як людина одягає новий одяг, скинувши старі, так і душа приймає нове тіло, залишивши старе і марне»…

Якщо ми знаємо істину, зміна тіла нас не турбує. Існує одна річ, якою ми боїмося найбільше, це смерть, ми прагнемо уникнути її всіма способами. Якщо літак падає, ми дуже боїмося. Тому важливо знати, що ми не можемо померти. У Бхагават-Гіті, 2.17., Господь каже: «Знай же, що те, що пронизує все тіло, є неруйнівним. Ніхто не може знищити безсмертну душу». Що більше ми ототожнюємо себе з тілом, то більше ми турбуємося. У Бхагавад-гіті, 2.18, говориться: «Душа неруйнівна, незмірна і вічна, лише тіло, в якому вона втілюється, схильне до загибелі». 2.20: «Для душі не існує ні народження, ні смерті. Вона ніколи не виникала, не виникає та не виникне. Вона – ненароджена, вічна, завжди існуюча, первісна. Вона не знищується, коли гине тіло». Якби ми тільки знали, що це істина, це дало б нам такий комфорт, зручність, спокій. Одна хвора на рак жінка написала в інтернеті на форумі, де спілкуються хворі на рак, вірш 2.20 Бхагавад-гіти, і це спричинило дуже багато відгуків про те, який спокій несе один цей вірш.

Наше життя не має початку та кінця. Ми не бачимо так. Ми розглядаємо час і називаємо це життям (наприклад: він прожив довге життя – 70 років). Насправді це лише ділянка нашого життя. Якщо ми зрозуміємо це, то турбуватимемося не про те, що робити в цьому житті, а в житті взагалі. Люди будують плани – вчитися, одружуватись – на цю ділянку життя, але ніхто не думає про те, що буде після смерті, про велике майбутнє. Вони кажуть: "Ой, ось тільки не треба про це".

Головне послання Вед – сказати нам, хто ми. Поки я не знаю, хто я, я не можу правильно збудувати своє життя. Веди порівнюються з математикою: 2+2=4. Чи не 3, не 5, не 4 з половиною, ні, 4. Ми не можемо це змінити. Ти можеш мати свою думку, що 2+2=3, але це все одно 4. Якщо, вирішуючи математичне завдання, ми робимо помилку на початку рішення, то доки ми не виправимо її, повернувшись до самого початку, з того моменту все буде невірно , нам доведеться починати все спочатку.

Не релігія. Іноді нас запитують – чи це релігія? Не релігія – це істина. Істина і для християн, і для індусів, і буддистів. Вона не змінюється в залежності від того, чи вірите ви в це чи ні. Тому Веди не сектантські, це істина життя.

Коли людина дізнається, що вона душа, вона хоче знати, як їй діяти відповідно до цього розуміння: «Я – душа». Ми знаємо, що робить людина, чим займаються батьки чи дружина, якими є обов'язки лікаря. А що робить душа?

У душі є її вічний обов'язок – санатана-дхарма. Відповідно до нашого матеріального становища, у нас є певні обов'язки. Веди не кажуть, що їх треба нехтувати. Але ми повинні знати, в чому полягає наш вічний обов'язок.

Існує 2 види енергій – матеріальна та духовна. Духовна енергія теж поділяється на 2 категорії – вища та прикордонна (або нижча). Верховний Господь – це найвища духовна енергія. Живі істоти належать до прикордонної духовної енергії, тобто. вони духовні насправді, але іноді покриваються матеріальної енергією. Тому ми не знаємо, хто ми, ми перебуваємо під дією матеріальної ілюзорної енергії, наше бачення вкрите.

Перебуваючи під впливом духовної енергії, ми точно бачимо, хто ми є. Наше вічне становище – слуга. У матеріальному світі всі хочуть бути паном, керуючим. Ніхто не любить бути у положенні слуги. Це вважається низьким та небажаним.

Але ми не можемо змінити наше вічне становище. Тому, незважаючи на те, що ми не хочемо це визнавати і думаємо про себе як про пана, ми все одно слуги. Наприклад, чоловік служить дружині, дружина чоловікові, діти вчителя, вчитель дітям тощо. У грудні, коли дуже холодно, о 5-й ранку ми виводимо гуляти свого собаку. Якщо у людини немає дружини чи дітей, вона служить своїм почуттям і розуму (розум – це також не ми, це ще одне наше тонке тіло), наприклад, ходить у кіно, спілкується з жінкою, насолоджується їжею. Він кориться наказам свого розуму та почуттів.

Таким чином, ми опиняємося в павутинні карми. Така наша діяльність породжує реакцію. Щоб отримати їх, ми приймаємо нове тіло, нове народження та все спочатку.

Дехто думає, що це здорово, цей світ – гарне місце. Але матеріальний світ – небажане місце. Для душі природно бажати щастя. Ототожнюючи себе з тілом, ми шукаємо своє щастя у щастя тіла. Але це не задовольняє. У Голлівуді живуть найнещасніші люди. Що не так? Добившись американської мрії, вони почуваються нещасними. Чому? Вони не знають науки про душу.

Учні запитували одного йога: А ти завжди щасливий? І він сказав: Ні. Але коли я почуваюся нещасним, я знаю, чому».

Ми можемо відчувати щастя завдяки своїй діяльності. Можна відчувати духовне щастя, займаючись духовною діяльністю.

Що робити, щоб бути щасливим? Ми – вічні слуги і є лише один Пан. Це є Верховний Господь. Найчастіше ми не хочемо думати про це. Але це реальність. Так само, як у нас є батько, біологічний батько цього тіла, у нас є вічний споконвічний Батько – Господь.

Духовні душі беруть початок у духовному світі. Це наш природний будинок. Але зараз ми знаходимося в матеріальному світі, який називають перекрученим відображенням духовного світу.

У духовному світі Верховний Господь – найперший. Життя всіх живих істот обертається довкола служіння Верховному Господу. Вони служать Йому з любові. У духовному світі панує кохання.

Любов дає нам найбільше щастя. Любити та бути коханим – це природний стан душі. Гурт «Бітлз» співав: «Все, що тобі потрібно – це кохання…». Але ми знаходимо досконалих любовних взаємин у матеріальному світі, т.к. тут немає досконалої особистості.

У духовному світі немає місця для свідомості «я – найперший». І завдання Вед – пробудити нас від ілюзії та повернути у правильний стан свідомості.

Як цього досягти, перебуваючи ще в матеріальному тілі? – Використовувати всі можливості, якими ми можемо насолоджуватись у цьому світі, для служіння. Це принесе нам духовне щастя, духовне задоволення. Зменшиться смак та прихильність до щастя цього світу, зникне карма.

У цій діяльності серце очищається від матеріальних забруднень. З'являється кохання, я можу дійсно любити інших, мені нічого не потрібно від них у відповідь. Моя основа – це любовні стосунки з Верховною Особою Господа.

Це основне послання Вед. Існує багато подробиць, посібників, пояснень, інформації. І, крім того, дивовижна інформація про найвищого Господа. На жаль, навіть якщо ми хочемо дізнатися про Бога, ми не можемо багато дізнатися. Щоб розвинути свою любов до когось ми повинні знати про нього. Веди дають докладну інформацію про Бога. Нам не потрібно вигадувати, створювати щось у своєму розумі. Ми можемо дізнатися про істину, як вона є. Якщо ми хочемо її дізнатися, нас приведуть до неї. Один з аспектів Господа – Параматма, Господь, який перебуває в серці кожної живої істоти. Він знає серце.

Існує щастя поза цього світу, воно перевершує будь-яке щастя цього світу. Ми всі хочемо досконалості. Досконалий світ існує. Нам не потрібно намагатися зробити досконалим цей світ, все, що нам потрібно, це вирушити у досконалий духовний світ.

Ми можемо розпочати це зараз, почавши розвивати наші любовні стосунки з Верховним Господом.

Ми хотіли б познайомити вас з дуже доступним та надзвичайно ефективним процесом мантра-медитації, який дозволяє нам розвинути любов до Бога та відчути смак щастя, якого ми завжди шукаємо. Сам Верховний Господь втілився у цьому світі, щоб дати нам цей процес. Це давні техніки, несектантські, безкоштовні. Ми будемо використовувати стародавні мантри, отримані по нашому ланцюзі учнівської наступності:

_____________________________________________________

У 1972 р. у Віндзорі (Онтаріо) було зібрано комісію, до складу якої увійшли відомі фахівці. Вони обговорювали «пов'язані зі спробами визначити точний момент смерті». Серед членів комісії були всесвітньо відомий кардіохірург д-р Вілфред Г. Бігелоу, суддя Верховного Суду провінції Онтаріо Едсон Л. Хейнс і ректор Віндзорського університету Д.Френсіс Ледді. Д-р Бігелоу підтвердив існування і закликав до систематичних досліджень душі та того, звідки вона з'являється.

Зауваження д-ра Бігелоу та інших членів групи пізніше було опубліковано у газеті «Монреаль Газет». Стаття привернула увагу, і він написав д-ру Бігелоу лист, пропонуючи познайомитися з вченням Вед, що містить знання про душу, і описав, яким чином можна зрозуміти це вчення. Нижче наводиться стаття з "Газет" та відповідь Шріли Прабхупади.

Дослідження душі – фрагмент із газети

Заголовок в Газеті був таким: «Кардіохірург хоче дізнатися, що таке душа».

ВІНДЗОР. Всесвітньо відомий канадський кардіохірург каже, що вірить у те, що в тілі є душа, яка йде в цей момент, і що теологам слід спробувати дізнатися про неї більше.

Д-р Вілфред Г.Бігелоу, завідувач відділення серцево-судинної хірургії центральної лікарні Торонто, сказав, що, "як людина, яка вірить в ", він вважає, що настало "проникнути в таємницю цього явища і дізнатися, що воно є" .

Бігелоу був серед тих, хто виступав перед Медико-юридичним товариством графства Ессекс при обговоренні проблем, пов'язаних зі спробами визначення точного моменту смерті.

Це питання набуло особливої ​​актуальності у вік трансплантації серця та інших органів у тих випадках, коли донора неминуча.

Канадська асоціація лікарів виробила визначення смерті, що стало загальноприйнятим, як моменту, коли пацієнт перебуває в несвідомому стані, не реагує ні на які подразники, а мозкові коливання, що фіксуються приладом, дають пряму лінію.

До складу комісії входили також суддя Верховного суду провінції Онтаріо Едсон Л.Хейнс та ректор Віндзорського Університету Д.Френсіс Ледді.

Розвиваючи тему, підняту ним під час дискусії, Бігелоу пізніше сказав в інтерв'ю, що після тридцяти двох років хірургічної практики у нього не залишилося жодних сумнівів щодо існування душі.

"Іноді мені доводилося бути при тому, коли люди переходять зі стану життя в смерть. У цей час спостерігаються деякі таємничі зміни.

Одна з найпомітніших – раптове зникнення життя чи блиску в очах. Вони стають тьмяними і буквально неживими.

Важко документально підтвердити те, що бачиш. Насправді, я не думаю, що це взагалі можна досить добре підтвердити документально".

Бігелоу, який здобув світову славу завдяки першим у світі хірургічним операціям з використанням методики "глибокого заморожування", відомої під назвою гіпотерапії, та операціям на серцевому клапані, сказав, що "дослідження душі" повинні взяти на себе теологія та суміжні з нею університетські дисципліни.

Під час цієї дискусії Ледді сказав: "Якщо душа існує, ви не можете побачити її. Вам не вдасться виявити її".

"Якщо існує джерело життєвої енергії, то що він собою являє?" Проблема полягає в тому, що "душа не локалізована в якомусь певному місці. Вона знаходиться всюди в тілі і в той же час ніде".

Було б "чудово розпочати досліди, але я не знаю, як їх можна поставити", - сказав Ледді. Дискусія, за його словами, нагадала йому про радянського космонавта, який, повернувшись із космосу, доповів, що Бога немає, тому що він Його там не бачив".

Можливо, так воно і є, - погодився Бігелоу, - але коли сучасна медицина стикається з чимось незрозумілим, вона керується девізом: "Знайти відповідь - або в лабораторії, або ще десь, аби виявити істину".

Центральним, - сказав Бігелоу, - було питання, де знаходиться душа і звідки вона з'являється".

Шріла Прабхупада наводить свідчення Вед

Шановний д-р Бігелоу!

Нещодавно я прочитав у "Газет" статтю Рея Кореллі, під назвою "Кардіохірург хоче дізнатися, що таке душа", і вона дуже зацікавила мене. З Ваших зауважень випливає, що Ви дуже проникливі, тому вирішив написати Вам на тему, порушену в статті. Можливо, Ви чули, що я ачар'я-засновник. У мене є кілька храмів у Канаді: у Монреалі, Торонто, Ванкувері та Гамільтоні. Наш рух свідомості ставить за мету дати кожній душі знання про її первісне, духовне становище.

Душа, поза всякими сумнівами, присутня в серці живої істоти і є джерелом енергії, що підтримує тіло. Енергія душі поширюється по всьому тілу, і це називається свідомістю. Завдяки тому, що свідомість розповсюджує енергію душі по всьому тілу, ми можемо відчувати біль або відчувати насолоду в будь-якій частині тіла. Душа індивідуальна і переселяється з одного тіла в інше, так само як людина переходить з дитинства в дитинство, з дитинства в юність, з юнацтва в юність і нарешті в старість. Потім відбувається зміна, звана смертю, коли ми змінюємо старе тіло на нове, подібно до того, як старий одяг змінюють на новий. Це називається переселенням душі.

Коли душа хоче насолоджуватися цим матеріальним світом, забувши, що її справжній будинок у духовному світі, вона вступає в це життя, де триває сувора боротьба за існування. Цьому неприродному життю в циклі повторюваних народжень і смертей, хвороб і старості можна покласти край, для чого необхідно узгодити свідомість душі з вищою свідомістю Бога. Цей принцип є основою нашого руху Крішни.

Що стосується трансплантації серця, то про її успіх не може бути мови, якщо в серці немає душі. Отже, слід визнати існування душі. Якщо душа не присутня при статевих зносинах, не буде ні зачаття, ні вагітності. Протизаплідні засоби погіршують умови в лоні матері, тому воно перестає бути підходящим місцем для душі. Це є порушення волі Бога. За велінням Бога душа прямує у певне лоно, але якщо мати застосовувала протизаплідні засоби, і їй відмовляють у цьому лоні, то її доводиться поміщати в інше. Це непокора Всевишньому. Візьмемо, наприклад, людину, яка має вселитися у певну квартиру. Але якщо ситуація там настільки ненормальна, що він не може навіть увійти до своєї квартири, він опиняється в дуже невигідному становищі. Це незаконне втручання, і воно каране.

Проведення "досліджень душі", безперечно, свідчило б про прогрес науки. Проте прогрес науки допоможе виявити душу. Наявність душі можна визнати і на підставі непрямих ознак. У ньому йдеться, що за величиною душа дорівнює одній десятитисячній розміру точки. Вчений- Матеріаліст — той, чиї інтереси цілком зосереджені задоволення своїх матеріальних потреб.

">матеріалістне здатний виміряти довжину та ширину точки. Тому він не в змозі локалізувати душу. Але ви можете просто визнати існування душі, здобувши це знання від авторитету. Те, що найбільші вчені виявляють зараз, ми вже давно пояснили.

Щойно людина усвідомлює існування душі, вона негайно усвідомлює існування Бога. Різниця між Богом і душею в тому, що сто - найбільша душа, а жива істота - дуже маленька душа; проте якісно вони однакові. Тому Бог перебуває усюди, а жива істота локалізована. Але їх природа та якості однакові.

Головне питання, кажете Ви: "Де знаходиться душа, і звідки вона приходить". Це неважко зрозуміти. Ми вже говорили, що душа перебуває у серці живої істоти і після смерті отримує інше тіло. Спочатку душа приходить від Бога. Іскра вилітає з полум'я вогнища, і впавши, здається затухлою, так і духовна іскра спочатку приходить у матеріальний світ із світу духовного. У матеріальному світі вона потрапляє до умов трьох видів, званих гунами природи. Коли іскра полум'я потрапляє на суху траву, вона зберігає властивості вогню; коли іскра падає на землю, вона не може проявити свої властивості вогню, якщо земля не створить сприятливих для цього умов; а впавши у воду, вона гасне. Таким чином, ми виявляємо три види умов життя. Одна жива істота повністю забула про свою духовну природу, інша майже забула, але все ж таки зберігає інстинкт духовної природи, а третя поглинута пошуком духовної досконалості. Існує авторитетний метод, за допомогою якого духовна іскра душі може досягти духовної досконалості, і якщо вона приймає вірне керівництво, то легко знаходить дорогу додому, назад до Бога, звідки спочатку впала.

Якщо ця авторитетна інформація ведичної літератури буде представлена ​​сучасному світу на основі останніх досягнень науки, це буде величезне благо для людства. Істина вже існує. Її просто потрібно уявити так, щоб сучасна людина могла її зрозуміти.