Filozofsko načelo uvoy (nedejanje). Wu-wei: filozofija nedelovanja

Eden najpomembnejših konceptov v taoizmu je Wu Wei, ki ga včasih prevajajo kot »nedejanje« ali »nedejanje«. Najboljši način razumeti pomen tega elementa pomeni, da ga obravnavamo s paradoksalno frazo »dejanje neukrepanja«. wu wei se nanaša na negovanje stanja bivanja, v katerem so naša dejanja precej zlahka usklajena z osekami in osekami elementarnih ciklov naravnega sveta. To je nekakšno stanje, ki se imenuje "greing with the flow" in ga zaznamujeta lahkotnost in budnost, v katerem se - tudi brez velikega napora - lahko odlično odzovemo na nastale situacije.

Izbira za "interakcijo" ali "zapuščanje" družbe

Zgodovinsko gledano se je Wu Wei izvajal tako znotraj kot zunaj obstoječih družbenih in politične strukture. V Daode Chingu nam Laozi pokaže svoj ideal "razsvetljenega voditelja", ki je z utelešenjem načel Wu Weija sposoben vladati na način, ki lahko prinese srečo in blaginjo vsem prebivalcem države. Wu Wei je našel izraz tudi v izbiri, ki so jo naredili nekateri taoistični adepti. Umaknili so se iz družbe, da bi živeli kot puščavniki, svobodno se sprehajali po gorskih travnikih, dolgo meditirali v jamah in se tako dobesedno hranili z energijo naravnega sveta.

Najvišja oblika kreposti

Praksa Wu Weija je izraz tega, kar meni taoizem najvišja oblika vrline – tisto, kar v nobenem primeru ne more biti namerno in nastane spontano. V 38. verzu Daode Chinga (tukaj je prevod Jonathana Stara) nam Laozi pove:

Najvišja vrlina je delovati brez občutka sebe

Najvišja prijaznost je dati brezpogojno

Najvišja pravičnost - videti brez preferenc

Ko ste izgubili Tao, se morate naučiti pravil vrline

Ko se vrlina izgubi, veljajo pravila prijaznosti

Ko je prijaznost izgubljena, so potrebna pravila pravičnosti

Ko je pravica izgubljena, so potrebna pravila ravnanja

Ko najdemo usklajenost s Taom – z ritmi elementov znotraj in zunaj naših teles – naša dejanja povsem naravno postanejo najvišje dobro za vse, s katerimi se družimo. Na ta trenutek presegli smo potrebo po kakršnih koli uradnih verskih ali posvetnih moralnih predpisih. Utelešamo lahko Wu Wei, dejanja nedelovanja, tudi Wu Nei, misel "ne-misli", in Wu Xing, um ne-uma. Lahko razumemo, kje je naše mesto v kozmosu, in tudi – da poznamo svojo povezanost z vsem, kar JE – lahko ponudimo le misli, besede in dejanja, ki ne bodo nikomur škodila, ki so spontana in krepostna.

無為 neukrepanje, pomanjkanje [namenske] dejavnosti. Izraz kita. filozofije, zlasti taoizma. Sestavljen je iz hieroglifa y (odsotnost / neobstoj; glej Yu - y), ki igra vlogo optativne negacije, in wei (akcija, dosežek, izvajanje), kar pomeni namenski proces dejavnosti za doseganje določenega stanja. Po neposredni definiciji "Mo-tzu" (40. pogl., def. 75) je "wei prizadevanje za želenim (yu) na podlagi izčrpnega znanja (zhi zhi)". Taoisti, ki razglašajo zavračanje samovoljnega postavljanja ciljev in zasmehujejo vero v izčrpno znanje, izraženi v negativnem smislu. koncept wu wei je načelo nevmešavanja v naravo. red stvari in potek dogodkov nista etična. (konfucianstvo, moizem; glej Mo-chia), niti s pragmatično. (mohizem, legalizem) položaji. Vendar Wu wei predlaga specifično. (organska in spontana) dejavnost v obliki »izvajanja nedejanja« (wei wu wei), »ukvarjanja v posel nedejanja« (chu wu wei zhi shi), ki je neločljivo povezana z univerzalno učinkovitostjo, saj je takšna je bistvo "nenehno neaktivnega (wu wei), vendar vsi izvajajo Tao" in to je utelešenje Te ("Tao Te Ching", § 2, 3, 10, 37, 51, 63; podane so tudi jasne definicije v 36. poglavju »Kuan Tzu« in 20. poglavju »Han Fei Tzu«). V Chuang Tzu (7. pogl.; glej Chuang Tzu) je wu wei, utelešen v spontani »preobrazbi stvari« (wu hua), dobil mističen značaj. obarvanost kot sposobnost »popolne osebe«, kot je praznina ali ogledalo, da preseže meje narave in »osvoji stvari« (sheng wu), kar je postalo teoretično. podlaga za t.i. verski Taoizem in njegova izpeljanka "alkimija". V nasprotju s tem trendom v sintetiziranju taoizma z drugimi filozofijami. Nauki razprave Huainanzi racionalizirajo wu wei kot "sledenje stvari" (yin wu) in "delanje stvari v skladu z načeli" (xuan li er ju shi; glej Li). Ta položaj je okrepil Wang Chong, ki je wu wei identificiral z "nebeško (naravno)" (tian) "naravnostjo" (zi ran), zahvaljujoč kateri se "stvari uresničijo" (wu zi wei) ("Lun heng", ch . 54). Konfucianizem je priznal tudi načelo »nedejanja«, vendar ga je razširil le na osebnost cesarja, ki bi moral biti receptivno-pasivni prevodnik splošnega kozmika. impulzi v socialno sfero("Lun Yu", XV, 4). Po konfucijanizmu so bile »majhne poti (tao)« izključene iz kroga dejavnosti »plemenitega človeka« (jun zi) (prav tam, XIX, 4) in je bil bistveno omejen v ekstremnih situacijah - žalovanje ali odsotnost tao v državi (prav tam, XVII, 21, VIII, 13).

Hvala Taoist. širjenje načela wu wei na naravo kot celoto, je bilo krščanstvo, ki je prvič prodrlo na Kitajsko v nestorijanski različici, ocenjeno kot »pridigajoče nedelovanje« (odlok cesarja Taizonga leta 638 o steli Xi'an).

Literatura:
starodavna kitajska filozofija. T. 1. M., 1972; v. 2, 1973, kazalo; starodavna kitajska filozofija. Han doba. M., 1990, kazalo; Watts A. Tao - Pot vode. K., 1996, str. 113 - 144; Feng Yu-lan. Kratka zgodba kitajska filozofija. SPb., 1998, kazalo; Loy D. Wei-wu-wei: Nedvojno delovanje // PEW. 1985, letn. 35, št. 1.

Umetnost. publ.: Duhovna kultura Kitajske: enciklopedija: v 5 zvezkih / Pogl. ur. M. L. Titarenko; inštituta Daljnji vzhod. - M.: Vost. lit., 2006. letnik 1. Filozofija / ur. M.L.Titarenko, A.I.Kobzev, A.E.Lukyanov. - 2006. - 727 str. str. 450-451.

Če je sprejemanje osrednjega pomena za Tao, potem wuwei je njegovo vodilo. Kot je navedeno zgoraj v pregledu, wuwei je eden najbolj napačno razumljenih konceptov taoizma. Njeno napačno dojemanje je posledica dejstva, da je to načelo pravo nasprotje ideji sodobne zahodne civilizacije o delovanju, dejanju, rivalstvu, vztrajnosti in smotrnosti poseganja v potek dogodkov. Skratka, sodobni zahodni človek želi svojo voljo vsiliti ne le drugim ljudem, temveč naravi sami. Toda to ni pot Taoa.

(37. poglavje)

Pri wei ni nedejavnost. To načelo je bolj izraženo v delovanju brez napora. To je dejanje, ki se izvaja brez prisile, napetosti ali nasilja. To je dejanje, storjeno brez vmešavanja v zadeve drugih ljudi, pa tudi brez samozadovoljnega in sebičnega truda ali prisile. wu wei je dejanje brez napora, ki se pojavi kot posledica enotnosti vaše notranje narave ( pu in Te) s silami zakonov narave, ki delujejo v okoliškem svetu. Skratka, sledite načelu wu wei To pomeni biti v harmoniji s Taom. Dejanje, ki se izvaja v harmoniji, poteka brez napora in napetosti. Izvaja se v skladu s spontanim tokom Taoa brez vključevanja naporov človeške volje. Potreben pogoj kajti to je občutek lastnega Taoa. Ne morete biti v harmoniji s Taom, če ga ne čutite ali čutite njegove prisotnosti v sebi ali okoli sebe.

Skozi celotno serijo filmov Vojna zvezd, tisti liki, ki so obdarjeni s Silo, nenehno govorijo o tem, kako čutijo in zaznavajo to moč.

V Vojni zvezd Obi-Wan povabi Lukea, da gre z njim.

OBI-WAN: Seveda bi morali delati samo tisto, kar mislite, da je prav.

Kasneje, ko se Luke uči uporabljati svetlobni meč, se med njima zgodi naslednji dialog:

OBI-WAN: Ne pozabite, da lahko pravi Jedi čuti tok Sile v sebi.

LUKE: Ali pravite, da Sila upravlja našim dejanjem?

OBI-WAN: Do neke mere ja.

V filmu Imperij vrača udarec ga Yoda, medtem ko poučuje Luke na planetu Dagobah, nenehno opominja, naj začuti tok Sile.

YODA: teci! Dobro opravljeno. Moč Jedi viteza prihaja iz velike Sile.

Če poznate Tao in čutite njegovo prisotnost, se lahko z njim zlijete v en tok. V tem primeru prava odločitev in pravo dejanje prideta sama od sebe, spontano. To je bistvo načela wu wei.

Kdo lahko naredi blatno vodo čisto, ko se usede? Kdo lahko oživi tisto, kar miruje, tako da ga sproži?
Tisti, ki opazuje to Tao-Pot, ne stremi k popolnosti in presežku. Ker ne stremi k polnosti in presežku, ostaja vedno reven in ne potrebuje prenove in dopolnjevanja.

(15. poglavje)

Zgornje povezave wu wei s konceptom potrpežljivosti. Čakaš... čutiš... vstopiš v stanje harmonije in izvedeš edino pravilno dejanje. To je tisto, kar je wu wei. To vrsto potrpežljivosti skupaj s pričakovanjem lahko opredelimo kot budnost. Takšno stanje lahko pogosto opazimo v živalskem svetu. Tiger, zamrznjen v napetosti, pripravljen skočiti ... čaplja, ki stoji na eni nogi in čaka, da ji riba priplava bližje ... piton, ki nepremično leži v travi ali na drevesu in čaka, da se potencialni plen nehote približa . Kaj imajo vsi skupnega? Seveda je stanje budnega pričakovanja pričakovanje prav tistega trenutka, ko bo treba ukrepati bliskovito in zagotovo. Pazljivost ne pomeni le ostati notri pravo mesto v pravi čas ampak tudi pripravljenost na akcijo – na delovanje v harmoniji s Taom.

Čutiti Tao, kot je omenjeno zgoraj, pomeni čutiti njegovo prisotnost, pa tudi vedeti, ga razumeti. Občutek, razumevanje in pozornost so ključni koncepti, potrebni za razvoj večine vzhodnih filozofskih sistemov, zlasti budizma, zen budizma in taoizma.

Luke na Dagobah, Yoda ves čas zahteva, da se osredotoči in spozna Silo, da bi jo začutil v sebi.

YODA:Čutiti. (Luka zmoti noro škripanje in škripanje robota Artooja, zaradi česar Luke izgubi ravnotežje.)

YODA: Fokus!

Luke vstane in začne znova telovaditi. Tokrat je na njegovem obrazu opazno manj napetosti in več koncentracije kot prej. Yoda stoji poleg njega.

YODA: Fokus. (Vesoljsko plovilo, na katerem Luke vadi svoje veščine Sile, se počasi dvigne v zrak.)

YODA: Občutite tok Sile, občutite ga. To je to, dobro opravljeno.

V Fantomski grožnji v prvem prizoru Qui-Gon pove Obi-Wanu, naj se "vedno spomni življenjske sile". Zato se morate vedno spominjati Taoa, vedno čutiti njegovo prisotnost. Iz Taoa prihaja vaša moč, moč spontanega harmoničnega delovanja ... wu wei.

Dejanje brez napora ne izhaja iz sebične želje po nasilnem spreminjanju poteka dogodkov. Ne pride z znanjem, saj tudi znanje poskuša na svoj način urediti okoliški svet. Znanje vodi k razvoju uma, ki pa vedno poskuša izboljšati svet, poenostaviti dogajanje v njem.

Če si kdo želi lastništvo Nebeškega cesarstva, potem vem, da ga ne bo vzel.
Nebeško je božanska posoda in nanjo ne morete vplivati.
Kdor vpliva nanjo, bo propadel, kdor jo zgrabi, jo bo izgubil.

(29. poglavje)

wu wei ne razmišlja in ne razmišlja. Kot je neprimerljivi borilni umetnik Bruce Lee rekel enemu od svojih študentov v filmu Enter the Dragon: "Ne misli ... čuti."

Jasno je, da lahko ukrepanje ne zahteva uporabe sile. Ego sili k dejanju. Ego vsiljuje svojo voljo. Ljudje se trudijo. Na Dagobah poteka naslednji pogovor:

LUKE: Naj poskusim ... poskusim.

YODA: Ne! Ne poskušaj. Naredi. Ali pa ne. Brez poskusov.

Narava se nikoli ne trudi. Zemlja se ne poskuša vrteti okoli sonca. Semena ne poskušajo kaliti in postati drevesa. Narava deluje enostavno, brez napora, nezmotljivo izbere pot najmanjšega odpora. Tisti, ki razume princip wuwei, ne poskušam, ampak delam. In ko se to dejanje izvede, rezultati presežejo vsa pričakovanja. Tisti, ki poskušajo znova in znova, pogosto ne uspejo.

Razumeti in uporabiti v praksi wu wei, moraš se znati sprostiti in osvoboditi svoj um. To pravi Obi-Wan Luke v Vojni zvezd, ko je poskušal izstreliti laserska torpeda v sam trebuh Zvezde smrti. Luke je pričakoval, da bo za iskanje cilja uporabil natančno opremo, nameščeno na njegovem lovcu. Od njega so zahtevali izstrelitev torpedov na strogo določeni točki.

OBI-WAN: Uporabi silo, Luke.

Luke pogleda navzgor v zvezdnato nebo, nato pa nazaj v daljnogled. Mentalno izračuna proces doseganja izstrelitvene točke in ciljanja na cilj.

OBI-WAN: Zaupaj si, Luke.

Zato moramo zaupati vase, če seveda zaupamo Tau. To je način za uskladitev lastnih dejanj. Morate zaupati vase in dovoliti, da se dogodki razvijajo tako, kot jih je usodila.

Kdor sledi učenju, raste iz dneva v dan.
Kdor sledi Tao-Poti, se ta dan za dnem zmanjšuje: tako doseže nedejanje. Ostaja v nedejavnosti, vendar ni ničesar, česar ne bi storil.

(48. poglavje)

Obstaja še ena bistveni element samoosvoboditev v skladu z načelom wu wei:človek se mora znati osvoboditi želja. Kot lahko vidite, je to tudi način za opredelitev koncepta sprejemanja. To ni presenetljivo, saj se osrednji položaj taoizma - sprejemanje - neizogibno izkaže za tesno povezano s pozicijo temeljnega kamna - wu wei. Pomanjkanje sprejemanja sveta, kakršen je, se imenuje želja. Želje so osnova vsakega napornega dejanja, vmešavanja v potek stvari in neutemeljenih zahtevkov.

Tao-pot je trajna, ostaja v nedelovanju, vendar ni ničesar, česar ne bi storila.
In če bodo knezi in kralji znali to opazovati, se bo vse, kar obstaja, spremenilo samo od sebe.
Če pa želi pri spreminjanju spontano ustvarjati, ga bom pritiskal s preprostostjo prvinskega. Ko bom nanj pritisnil s preprostostjo prvine, bo prenehal želeti.
Brez poželenja bo našel mir, nato pa se bo Nebeško cesarstvo popravilo.

(37. poglavje)

Ko razumemo načelo sprejemanja in delujemo v skladu s Taom, lahko pustimo ob strani osebne interese, da izpolnimo tisto, kar od nas zahteva sedanji trenutek. To bo dejanje v skladu z wu wei – dejanje, ki harmonizira svet. Ukrepi v skladu z wu wei zahtevajo veliko spretnost. Človek ga je treba razumeti in uporabiti ... uporabiti ga čim pogosteje.

Opombe:

"Tao Te Ching" ali "Kanon poti in njegova dobra moč".

sre s prevodom pogl. 15 Yang Hing-shun: »Bili so ogromni, kot dolina; bile so nepregledne, kot blatna voda. To so bili tisti, ki so ob mirnosti znali očistiti umazano. To so bili tisti, ki so s svojo sposobnostjo umirjanja trajnega gibanja prispevali k življenju. Opazovali so Tao in si niso veliko želeli. Ker niso želeli veliko, so se omejili na obstoječe in niso ustvarili ničesar novega.«

Temelji taoizma, filozofija Lao Tzuja so predstavljeni v razpravi "Tao Te Ching" (4.-3. stoletje pr.n.št.). V središču doktrine je nauk o velikem Tau, univerzalnem zakonu in Absolutu. Tao je dvoumen, je neskončno gibanje. Tao je neke vrste zakon bivanja, prostora, univerzalne enotnosti sveta. Tao prevladuje povsod in v vsem, vedno in brezmejno. Nihče ga ni ustvaril, a vse izhaja iz njega, da bi se potem, ko je zaključen krog, spet vrnil vanj. Nevidna in neslišna, nedostopna čutilom, nenehna in neizčrpna, brezimna in brezoblična, daje vznik, ime in obliko vsemu na svetu. Celo velika nebesa sledijo Tau.

Vsak človek, da postane srečen, mora stopiti na to pot, poskušati spoznati Tao in se z njim zliti. Po naukih taoizma je človeški mikrokozmos večen na enak način kot vesolje-makrokozmos. Fizična smrt pomeni le to, da se duh loči od osebe in se raztopi v makrokozmosu. Naloga človeka v njegovem življenju je zagotoviti, da se njegova duša zlije s svetovnim redom Tao. Kako je mogoče doseči takšno združitev? Odgovor na to vprašanje je v naukih Taoa.

Pot Taoa je neločljivo povezana z močjo De. Z močjo Wu Weija se Tao manifestira v vsaki osebi. Te sile ni mogoče razlagati kot napor, ampak, nasprotno, kot željo, da bi se izognili vsakemu naporu. "Wu wei" pomeni "nedejanje", zanikanje namenske dejavnosti, ki je v nasprotju z naravnim redom. V procesu življenja se je treba držati načela nedelovanja - načela wui. To ni neukrepanje. To je človeška dejavnost, ki je skladna z naravnim potekom svetovnega reda. Vsako dejanje, ki je v nasprotju s Tao, pomeni izgubo energije in vodi v neuspeh in smrt. Tako taoizem uči kontemplativnega odnosa do življenja. Blaženosti ne doseže tisti, ki si želi z dobrimi dejanji pridobiti naklonjenost Taoa, temveč tisti, ki v procesu meditacije, potopitve v svoj notranji svet, skuša prisluhniti sebi in skozi sebe poslušati in razumeti ritem vesolja. Tako je bil namen življenja v taoizmu razumljen kot vrnitev k večnemu, vrnitev k svojim koreninam.

Moralni ideal taoizma je puščavnik, ki z versko meditacijo diha in gimnastične vaje doseže visoko duhovno stanje, ki mu omogoča, da premaga vse strasti in želje, da se potopi v komunikacijo z božanskim Taom.

Budizem je začel prodirati na Kitajsko na prelomu pred našim štetjem. e. O pojavu budističnih pridigarjev so obstajale legende že v 3. stoletju pred našim štetjem. e., vendar jih ni mogoče šteti za zanesljive.

Prvi distributerji budizma so bili trgovci, ki so prišli na Kitajsko po Veliki svileni cesti iz srednjeazijskih držav. Menihi misijonarji, najprej iz Srednje Azije, kasneje pa iz Indije, se pojavljajo na Kitajskem pred 2.-3. stoletjem.

Do sredine 2. stoletja se je cesarski dvor seznanjal z budizmom, o čemer pričata žrtvovanja Laoziju (ustanovitelju taoizma) in Budi, ki jih je izvedel cesar Huandi leta 165. Po legendi so bile prve budistične sutre pripeljal na belem konju v Luoyang, glavno mesto poznega cesarstva Han, v času vladavine cesarja Ming-di (58-76); tu se je kasneje pojavil prvi budistični samostan na Kitajskem - Baimasy.

Konec 1. stoletja je bila dejavnost budistov zabeležena v drugem mestu poznega hanskega cesarstva - Pengchenu. Na začetku. V 2. stoletju je bila sestavljena "Sutra 42 členov" - prvi poskus predstavitve v kitajščini. jezik budističnih naukov.

Kolikor je mogoče soditi po prvem prevedenem budistu. besedil, sprva na Kitajskem se je pridigal budizem prehodnega tipa od hinajane v mahajano in Posebna pozornost posvečen praksi meditacije. Kasneje se je na Kitajskem uveljavil budizem v obliki mahajane.

V indijski filozofiji so tri glavne stopnje:

1) Vedsko obdobje (1500-500 pr.n.št.),

2) klasični ali brahmansko-budistični (500 pr.n.št. - 1000 n.št.) in

3) postklasično ali hindujsko obdobje (od leta 1000).

Dharma je doktrina, doktrina, v našem razumevanju, filozofija. Na vzhodu je dharma filozofija in religija skupaj (neločljivo), dharma je moralna dolžnost in pot vsakega pobožnega človeka.

Vede so starodavna (pred 1500 pr.n.št.), sveta besedila hinduizma, napisana v sanskrtu (vedski sanskrt). Vede in komentarji na Vede so v središču indijske filozofije.

Vede so razdeljene v dve kategoriji, shruti in smriti. Šruti kategorija - veljajo za božansko razodete svete spise brez avtorja, večnega transcendentnega znanja, posnetka zvokov resnice. Resnica se ustno prenaša od začetka vesolja.

Pred približno 5000 leti je indijski modrec Vyasadeva zapisal Vede za ljudi. Vede je razdelil na štiri dele glede na vrste žrtvovanja: Rig, Sama, Yajur, Atharva.

1) Rig Veda - Veda hvale, sestavljena je iz 1017 hvalnic v poetični obliki, večina verzov poveličuje Agnija, boga ognja in Indro, boga dežja in nebeških planetov.

2) Samo-Veda - Veda pesmi, opis molitve med žrtvovanjem

3) Yajur Veda - Veda žrtvovanja, opis obreda žrtvovanja.

4) Atharva Veda - Veda urokov, opisov urokov, vsebuje različne pesmi in obrede, od katerih je večina namenjena zdravljenju bolezni

Po tem je Vyasadeva za ljudi z nizko inteligenco - ženske, delavce in nevredne potomce višjih kast zbral 18 Puran in ep Mahabharata, ki spadata v kategorijo smriti. Mantre (svete himne hindujcev, ki zahtevajo natančno reprodukcijo zvokov), brahmane (besedila za duhovnike), aranyake (sveti spisi hinduizma, ki opisujejo žrtvene obrede za omejeno uporabo), 108 upanišad (slišani od učitelja) in nekatere druge Vede - sestavljajo vedsko literaturo.

Rita - svetovni ritem, red stvari, svetovni zakon bivanja, univerzalni kozmični zakon, resnica v širok smisel besede. Koncept rita je filozofska osnova za koncept dharme. Bogovi - ubogajte Rito.

Anrita je kršitev svetovnega ritma. Karma je zakon vzroka in posledice, tudi bogovi imajo in so odvisni od karme. Maja - filozofska kategorija, ki postulira trditev, da je vse, kar človeka obdaja, le iluzija. Človek zaradi svoje nevednosti ustvari iluzorno predstavo o svetu in prav ta ideja je maya. Cilj budista je spoznati svet, kakršen je, in ne takšen, kot se zdi. Atman - je identificiran z brahmanom in je večna nespremenljiva duhovna entiteta. Filozofija Indije se začne oblikovati v obdobju upanišad. Za to obdobje je značilen odmik od varne. Kot veste, je prehod iz ene varne v drugo v času človekovega življenja nemogoč, to je povzročilo proteste ljudi in posledično razvoj - odhod drugače mislečih ljudi v džunglo, tam, v džungli, da so razmišljali o doseganju absoluta.

Absolut je Bog ali temeljni vzrok obstoja celotnega sveta.

Svet je torej harmonična celota elementov, katerih ravnotežje vzdržuje Dharma. Človekovo vedenje in dejanja se ocenjujejo glede na njihovo skladnost z Dharmo, dejanja vplivajo na karmo, karma vpliva na večni potek človekovega ponovnega rojstva – krog samsare. Dejanja reinkarnacije potekajo, dokler ni dosežen cilj vsakega hindujca – mokša. Mokša pomeni osvoboditev od posvetnega obstoja in začetek bivanja v Bogu.

budizem. Štiri plemenite Budove resnice:

a) Življenje je trpljenje

b) vzrok trpljenja – želje in strasti

c) trpljenje je mogoče odpraviti z odpovedjo željam

d) krona vsega - osvoboditev iz vezi samsare.

starogrška filozofija- največji razcvet človeškega genija. Stari Grki so imeli prednost ustvarjanja filozofije kot znanosti o univerzalnih zakonih razvoja narave, družbe in mišljenja; kot sistem idej, ki raziskuje kognitivni, vrednostni, etični in estetski odnos človeka do sveta. Filozofi, kot so Sokrat, Aristotel in Platon, so ustanovitelji filozofije kot take. Ko je nastal v Antična grčija, je filozofija oblikovala metodo, ki se je lahko uporabljala na skoraj vseh področjih življenja. Starogrška estetika je bila del nediferencirane vednosti. Za razliko od starih Egipčanov, ki so razvijali znanost s praktičnega vidika, so stari Grki raje imeli teorijo.

Prežema ideja o lepoti sveta starinska estetika. V svetovnem nazoru starogrških naravnih filozofov ni niti sence dvoma o objektivnem obstoju sveta in resničnosti njegove lepote. Za prve naravne filozofe je lepota univerzalna harmonija in lepota vesolja. V njihovem poučevanju sta združena estetsko in kozmološko. Vesolje za starogrške naravne filozofe je vesolje.

Sokrat je eden od utemeljiteljev dialektike kot metode iskanja in spoznavanja resnice. Glavno načelo je »Spoznaj sebe in spoznal boš ves svet«, torej prepričanje, da je samospoznanje pot do spoznanja resničnega dobrega. V etiki je vrlina enaka znanju, zato razum potiska človeka k dobrim dejanjem. Človek, ki ve, ne bo naredil narobe. Sokrat je svoje poučevanje razlagal ustno, predajal je znanje v obliki dialogov svojim učencem, iz katerih spisov smo izvedeli o Sokratu.

Platonov nauk – prvi klasična oblika objektivni idealizem. Ideje (med njimi najvišje - ideja dobrega) - večni in nespremenljivi prototipi stvari, vse prehodno in spremenljivo bitje. Stvari so podobnost in odraz idej. Te določbe so predstavljene v Platonovih spisih "Praznik", "Fedr", "Država" itd. V Platonovih dialogih najdemo večplasten opis lepote. Ko odgovarjate na vprašanje: "Kaj je lepo?" poskušal je opisati samo bistvo lepote. Navsezadnje je lepota za Platona estetsko edinstvena ideja. Človek ga lahko spozna šele, ko je v stanju posebnega navdiha. Platonov koncept lepote je idealističen. Racionalno v njegovem poučevanju je ideja o specifičnosti estetske izkušnje.

Platonov učenec - Aristotel, je bil učitelj Aleksandra Velikega. Je utemeljitelj znanstvene filozofije, pladnjev, nauka o temeljnih načelih bivanja (možnost in izvedba, oblika in materija, razum in namen). Njegova glavna področja zanimanja so človek, etika, politika in umetnost. Aristotel je avtor knjig "Metafizika", "Fizika", "O duši", "Poetika". Za razliko od Platona za Aristotela lepo ni objektivna ideja, ampak objektivna kakovost stvari. Velikost, razmerja, red, simetrija so lastnosti lepote. Lepota po Aristotelu leži v matematičnih razmerjih stvari »zato, da bi jo razumeli, je treba študirati matematiko. Aristotel je postavil načelo sorazmernosti med osebo in lepim predmetom.

Pri matematiki izstopa lik Pitagore, ki je ustvaril tabelo množenja in izrek, ki nosi njegovo ime, ki je preučeval lastnosti celih števil in proporcev. Pitagorejci so razvili nauk o "harmoniji krogel". Zanje je svet vitek kozmos. Pojem lepote ne povezujejo le s splošno sliko sveta, ampak v skladu z moralno in religiozno usmeritvijo svoje filozofije tudi s pojmom dobrega. Pitagorejci so pri razvoju glasbene akustike postavili problem razmerja tonov in poskušali dati njegov matematični izraz: razmerje med oktavo in osnovnim tonom je 1:2, kvinte - 2:3, kvarte - 3:4. , itd Iz tega sledi sklep, da je lepota harmonična.

Demokrit, ki je odkril obstoj atomov, je bil pozoren tudi na iskanje odgovora na vprašanje: "Kaj je lepota?" Estetiko lepote je združil s svojimi etičnimi nazori in z načelom utilitarizma. Verjel je, da si mora človek prizadevati za blaženost in samozadovoljstvo. Po njegovem mnenju "ne smemo težiti k nobenemu užitku, ampak le k tistemu, kar je povezano z lepim." Demokrit v definiciji lepote poudarja takšno lastnost, kot je mera, sorazmernost. Tistemu, ki jih prekrši, »najbolj prijetno lahko postane neprijetno«.

Pri Heraklitu je razumevanje lepote prežeto z dialektiko. Zanj harmonija ni statično ravnovesje, kot za Pitagorejce, ampak gibljivo, dinamično stanje. Protislovje je tvorec harmonije in pogoj za obstoj lepote: kar divergentno se zbliža, najlepša harmonija pa izvira iz nasprotja in vse se zgodi zaradi neskladja. V tej enotnosti nasprotij, ki se borijo, vidi Heraklit zgled harmonije in bistva lepote. Heraklit je prvič postavil vprašanje o naravi dojemanja lepote: nerazumljiva je s pomočjo računanja ali abstraktnega mišljenja, pozna se intuitivno, skozi kontemplacijo.

Znana Hipokratova dela na področju medicine in etike. On je ustanovitelj znanstvena medicina, avtor nauka o celovitosti človeškega telesa, teor individualni pristop bolniku, tradicijo vodenja zdravstvene anamneze, dela o medicinski etiki, pri katerih je posebno pozornost namenil visokemu moralnemu značaju zdravnika, avtorja znamenite strokovne prisege, ki jo daje vsak, ki prejme zdravniško diplomo. . Njegovo nesmrtno pravilo za zdravnike se je ohranilo do danes: ne škoduj bolniku.

filozofija stari rim je močno vplivala grška tradicija. Pravzaprav so ideje antične filozofije Evropejci pozneje zaznali prav v rimski transkripciji.

Zgodovino rimskega cesarstva je mogoče razlagati kot »boj vseh proti vsem«: sužnjev in sužnjelastnikov, patricij in plebejcev, cesarjev in republikancev. Vse to se je zgodilo v ozadju nenehne zunanje vojaško-politične ekspanzije in boja proti barbarskim vdorom. Splošni filozofski problemi tu zbledijo v ozadje (podobno kot filozofska misel druge Kitajske). Naloge združevanja rimske družbe so izjemnega pomena.

Rimska filozofija je bila, tako kot filozofija helenizma, pretežno etične narave in je neposredno vplivala na politično življenje družba. V središču njene pozornosti so bili nenehno problemi usklajevanja interesov različnih skupin, vprašanja doseganja najvišjega dobrega, razvoja življenjskih pravil itd. V teh razmerah je filozofija stoikov (tj. -imenovana mlajša jata) je prejela največjo razširjenost in vpliv. Z razvojem vprašanj o pravicah in dolžnostih posameznika, o naravi razmerja med posameznikom in državo, o pravnih in moralnih normah je rimska jata skušala prispevati k vzgoji discipliniranega bojevnika in državljana. Največji predstavnik stoične šole je bil Seneka (5 pr.n.št. - 65 n.št.) - mislec, državnik, mentor cesarja Nerona (za katerega je bila napisana celo razprava "O usmiljenju"). S priporočili cesarju, naj se drži zmernosti in republikanskega duha v svoji vladavini, je Seneka dosegel le to, da mu je bilo »ukazano umreti«. Po svojih filozofskih načelih je filozof odprl žile in umrl, obkrožen z občudovalci.

Dolgo časa obstajalo je mnenje, da starorimski filozofi niso bili samozadostni, eklektični, ne tako obsežni kot njihovi helenski predhodniki. To ni povsem res. Dovolj je, da se spomnimo pesmi Lukrecija Care (ok. 99-55 pr.n.št.) »O naravi stvari« in številnih drugih briljantnih mislecev, o katerih tukaj ni mogoče govoriti. Zadržimo se pri idejah Cicerona (106-43 pr.n.št.), bolj znanega kot govornika in politika. Če je bil Ciceron eklektik, to sploh ni bilo iz ustvarjalne nemoči, ampak zaradi globokega prepričanja. Menil je, da je povsem legitimno združiti ločene, z njegovega vidika, najbolj resnične značilnosti različnih filozofskih sistemov. O tem pričajo njegove razprave O naravi bogov, O predvidevanju in dr. Poleg tega Ciceron v svojih spisih nenehno polemizira z idejami največjih antičnih filozofov. Torej sočustvuje s Platonovimi idejami, a hkrati ostro nasprotuje njegovi "fiktivni" državi. Zasmehujoč stoicizem in epikurejstvo, Ciceron pozitivno govori o novi akademiji. Za svojo nalogo se mu zdi, da deluje v smeri, da njegovi sodržavljani »razširijo svojo izobrazbo« (podobno idejo zasledujejo Platonovi privrženci – nova akademija).

Wu-wei je iz kitajščine preveden kot "ne-delati" ali "dejanje brez dejanja". kitajski filozofi menil, da je to naraven način življenja v nasprotju z aktivnim zasledovanjem ciljev ali vsiljevanjem dogodkov.

Vendar pa wu-wei ne smemo zamenjevati z brezdeljem. To ni izgovor za sedenje in kritiziranje drugih. Po tem nauku človek ne sme zapravljati energije, ampak ukrepati šele, ko pride pravi čas.

2. Vesolje ni proti nam

Da bi človek živel po načelih wu weia, mora najprej spoznati svojo povezanost z vsem v naravi. In čeprav bi morali imeti jasne meje, kot otroci, ki tečejo in se igrajo zunaj parkovne ograje, moramo ostati odprti in se ne bati ranljivosti. Takrat bomo lahko premišljevali o naravi in ​​občutili pretok svetovne energije, nato pa se bomo naučili delovati v skladu z njo.

Spoznanje, da se nam ni treba upreti Vesolju, da ni postavljeno proti nam, bo prineslo občutek svobode.

3. Nemiren um je treba pomiriti

Tudi če ne ukrepamo, se naši možgani pogosto še naprej razburjajo. Po wu-weiju je treba podrediti ne le telo, ampak tudi um. V nasprotnem primeru ne bomo mogli razumeti, ali delujemo v skladu s svetovno energijo ali se preprosto prepuščamo svojemu egu.

Lao Tzu je rekel, da moramo opazovati in se naučiti poslušati svoj notranji glas in glasove našega okolja.

4. Sprememba je neizogibna in jo moraš sprejeti.

Vse v naravi se nenehno spreminja. Te spremembe urejajo zakoni, ki jih ne moremo spremeniti in jih pogosto niti ne moremo razumeti. Zato se je neuporabno boriti proti spremembam. To je kot da bi poskušali ustaviti menjavo letnih časov ali sončni zahod. v naravi se boste lažje povezali s spremembami v sebi.

Vsi se neizogibno spreminjamo. Poskusite se temu ne upirati, ampak videti pozitivno stran.

5. Brezciljno gibanje

V našem času se pomanjkanje namena šteje za nezmožnost življenja. ampak sodobnega življenja težko imenujemo harmonično.

Kitajski filozof Chuang Tzu je svetoval življenjski slog, ki ga je imenoval brezciljno gibanje. Za razlago je potegnil analogijo z dejavnostmi umetnika ali obrtnika. Nadarjen rezbar ali izurjen plavalec ne razmišlja in ne tehta zaporedja svojih dejanj. Njegova spretnost je tako postala del njega samega, da deluje instinktivno, spontano, ne da bi razmišljal o razlogih. Prav to stanje so filozofi skušali doseči s pomočjo wu-weija.