Kitajski filozofi antike. Povzetek: Filozofija starodavne Kitajske

V vsej zgodovini Kitajske nihče ni mogel zasenčiti slave Konfucija.

Ni bil ne odkritelj ne izumitelj, vendar vsak prebivalec planeta pozna njegovo ime zaradi njegovih izjemnih filozofskih naukov.

Iz Konfucijeve biografije:

O tem izjemnem človeku je malo znanega, vendar nam to ne preprečuje, da bi mislili, da je Konfucij vplivna osebnost pri razvoju Kitajske.

Konfucij (pravo ime - Kong Qiu) je starodavni modrec in filozof Kitajske. Rodil se je okoli leta 551 pr. e. Njegova mati Yan Zhengzai je bila priležnica in je bila takrat stara komaj 17 let. Shuliang Hejev oče je bil takrat star že 63 let, bil je potomec cesarjevega poveljnika Wei-tzuja. Fant je ob rojstvu dobil ime Kong Qiu. Ko je bil otrok star eno leto in pol, je oče umrl.

Po smrti očeta malega Konfucija je prišlo do hudih prepirov med obema ženama in mlado priležnico, zaradi česar je dečkova mati prisilila, da je zapustila hišo. Po selitvi v mesto Qufu je Yan Zhengzai začela živeti sama s svojim sinom. Konfucij je imel težko otroštvo, že od malih nog je moral delati. Mati Yana Zhengzaija je govorila o njegovih prednikih in njihovih velikih dejavnostih. To je bila velika spodbuda za vrnitev velikega naslova, ki je bil izgubljen. Ko je poslušal zgodbe svoje matere, o očetu in njegovi plemiški družini, je Konfucij razumel, da se je treba ukvarjati s samoizobraževanjem, da bi bil vreden svoje vrste.

Za začetek je preučeval osnove izobraževalnega sistema za mlade aristokrate - šest umetnosti. To mu je uspelo in imenovan je bil na položaj uradnega upravitelja hlevov, nato - uradnika, zadolženega za živino. Pri približno 19 letih se je poročil in imel dva otroka.

Svojo uspešno kariero je začel pri približno 20 letih. + Hkrati je Konfucij prejel priznanje in ustvaril celotno doktrino - konfucianstvo, ki je bilo velikega pomena za razvoj Kitajske. Postal je ustanovitelj prve univerze in napisal pravila za vse razrede. Na svoji zasebni šoli je poučeval 4 discipline: književnost, jezik, politiko in moralo, ki je sprejemala vse, ki so želeli neodvisnost od razrednega in materialnega bogastva.

Okoli leta 528 pred našim štetjem umre njegova mati in po izročilu mora za 3 leta zapustiti državno službo. V tem obdobju je bil Konfucij popolnoma potopljen v razmišljanja, da bi ustvaril idealno državo.

Ko je bil Konfucij star 44 let, je prevzel mesto sedeža kneževine Lu. Bil je zelo aktiven na svojem položaju, bil je izkušen in spreten politik. + Kmalu so se v državi začele velike spremembe. Stabilne vlade dinastij so zamenjali pokvarjeni pohlepni uradniki, začeli so se medsebojni spori. Ko je spoznal svojo brezupnost, je Konfucij odstopil in skupaj s svojimi učenci odšel na potovanje po Kitajski. V tem času je poskušal svoje ideje prenesti na vlade različnih provinc. Konfucij je začel oznanjati filozofski nauk skupaj s svojimi privrženci. Njegova ideja je bila oznanjati znanje revnim, oračim, starim in mladim.

Za svoje izobraževanje je Konfucij vzel nominalno plačilo, živel je od sredstev, ki so jih dodelili bogati študenti. Ukvarjal se je s poučevanjem novih študentov in sistematizacijo starodavnih knjig Shi jin in I jin. Učenci so sami sestavili knjigo Lun Yu. Postala je temeljna knjiga konfucianizma, ki vsebuje kratke izjave, opombe in dejanja njihovega učitelja.

Pri približno 60 letih je končal svoje potepanje, Konfucij se vrne v domovino, ki je ne zapusti do svoje smrti. Do konca življenja dela na svojih stvaritvah: "Knjige pesmi", "Knjige sprememb" in na mnogih drugih. + Zanimivo je, da je po mnenju znanstvenikov imel približno 3000 študentov, vendar jih je približno 26 po imenu.

Čeprav konfucianstvo velja za religijo, nima nobene zveze s teologijo. Odraža načela ustvarjanja harmonične družbe. Osnovno pravilo, ki ga je izoblikoval Konfucij, je: "Ne delaj človeku tistega, česar ne želiš sebi." + Konfucij je umrl v 73. letu, pred tem je napovedal svojo skorajšnjo smrt, o kateri je povedal svojim študentom. Umrl je okoli leta 479 in obstaja mnenje, da je pred tem samo spal 7 dni. Pokopan je bil na pokopališču, kjer naj bi bili pokopani njegovi privrženci. + Na mestu hiše po njegovi smrti je bil zgrajen tempelj, ki je bil večkrat obnovljen, kar je povečalo njegovo površino. Konfucijeva hiša je od leta 1994 pod zaščito Unesca. Na Kitajskem je običajno, da se Konfucijeva nagrada podeli za dosežke na področju izobraževanja.

Seveda so o življenju in biografiji Konfucija delno nastale legende, vendar ne gre podcenjevati dejstva o vplivu njegovih naukov na prihodnje generacije.

Bil je eden prvih, ki je predlagal zamisel o izgradnji visoko moralne in harmonične družbe. Njegov nauk je med ljudmi naletel tako širok odziv, da je bil sprejet kot ideološka norma na državni ravni in je ostal priljubljen skoraj 20 stoletij. Konfucijeve lekcije so lahko razumljive vsem, zato verjetno zelo učinkovito navdihujejo ljudi.

Konfucij je bil navaden človek, vendar se njegove nauke pogosto imenujejo religija. Čeprav vprašanja teologije in teologije kot take za konfucianstvo sploh niso pomembna. Vse poučevanje temelji na morali, etiki in vitalnih načelih človekove interakcije z ljudmi.

25 zanimivih dejstev iz življenja Konfucija:

1. Konfucijevo družinsko drevo s približno 2500-letno zgodovino je najdaljše na svetu. Do danes drevo pokriva 83 generacij klana Konfucij.

2. Konfucij je znan tudi pod imeni: »Veliki modrec«, »Najmodrejši pokojni učitelj«, »Prvi učitelj« in »Za vedno vzorni učitelj«.

3. Qiu ("Qiū", dobesedno "Hill") - pravo ime Konfucija, ki ga je dobil ob rojstvu. Učiteljevo drugo ime je bilo Zhong-ni (仲尼 Zhòngní), kar pomeni "drugi iz gline".

4. Konfucianstvo, ki ga je ustanovil Konfucij in razvili njegovi privrženci, je eno najbolj razširjenih in najstarejših naukov na Kitajskem in po vsem svetu.

5. Zakoni, ki jih je izdal Konfucij, so temeljili na njegovih naukih in so bili tako uspešni, da je zločin v kraljestvu Lu propadel.

6. Konfucij je verjel, da mora vsak državljan spoštovati in spoštovati prednike.

7. Pri 19 letih se je Konfucij poročil z dekletom po imenu Ki-koan-shi iz družine Qi, ki je živela v kraljestvu Song. Leto pozneje se jima je rodil sin, ki so ga poimenovali Lee.

8. Pri 50 letih (501 pr.n.št.) je sodnik prevzel Konfucij. Celoten zakon in red v kraljestvu Lu je bil skoncentriran v njegovih rokah.

9. Na podlagi izjav in pogovorov učitelja so učenci Konfucija sestavili knjigo »Sy Shu« ali »Tetrabook«.

10. Konfucijevo "zlato pravilo" pravi: "Ne delaj drugemu tistega, česar ne želiš sebi." Zaslužen je tudi za rek: »Česar ne izbereš sam, ne vsiljuj drugim«.

11. Ime "Konfucij" je nastalo konec 16. stoletja v spisih evropskih misijonarjev, ki so tako prenesli kombinacijo Kung Fu Tzu (kitajsko 孔夫子, pinjin: Kǒngfūzǐ) v latinščini (lat. Confucius), čeprav je ime se pogosteje uporablja 孔子 (Kǒngzǐ) z enakim pomenom "gospodar [iz družine/priimka] Kun".

12. Po Konfuciju mora človek premagati samega sebe, kultivirati osebnost skozi moralo in človečnost ter uničiti barbara in egoista v sebi.

13. Po mnenju Odbora za rodoslovje družine Konfucije, ki deluje v Hongkongu in na Kitajskem, veljajo rodoslovne knjige, ki navajajo Konfucijeve potomce, za najbolj obsežne na svetu: imajo 43.000 strani in vključujejo imena več kot 2 milijonov ljudi.

14. Konfucij je kot sodnik služil pet let, vendar so spletke zlobnih kritikov pripeljale do njegovega odstopa leta 496 pr.

15. Konfucij se je vrnil k poučevanju in si v naslednjih 12 letih kot učitelj pridobil univerzalno ljubezen in spoštovanje.

16. Verjel je, da bo elita države pozitiven zgled za preostali narod. Tako bosta v družbi vladala mir in harmonija.

17. Najpomembnejšim človeškim lastnostim je pripisoval poštenje, dobronamernost, ponižnost, vljudnost in razum. Konfucij je spodbujal ljudske voditelje, da so zgledi dobrega vedenja.

18. Konfucij je študente poučeval o idejah starodavnih kitajskih modrecev, ki jih je preučeval sam, da bi dosegel reforme v vladi, ki je bila takrat umazana v korupciji in avtokraciji.

19. Konfucijeva mati je umrla, ko je bil star 23 let. Leto pozneje (leta 527 pr.n.št.) je Konfucij zamenjal poklic in začel poučevati.

20. Ko je bil Konfucij star eno leto in pol, je umrl njegov oče Shuliang He, vojaški častnik. Fant je odraščal v revščini, vendar se je lahko dobro izobrazil.

21. Konfucij je pri 60 letih zapustil delovno dejavnost in se vrnil v svojo malo domovino. 12 let pozneje, 21. novembra 479 pr. je umrl.

22. Eden najvidnejših Konfucijevih učencev in njegovega duhovnega dediča je kitajski filozof Mengzi. Najljubši učenec misleca je bil Yan Hui.

23. Več deset tisoč potomcev "učitelja vseh kitajskih" živi zunaj Kitajske v Koreji (34 tisoč) in na Tajvanu.

24. Konfucij je moral že od zgodnjega otroštva trdo delati, da je prehranil svojo družino. Začel je kot preprost delavec, se je povzpel do uradnika, odgovornega za izdajo in prejemanje žita. Kasneje je prišla v njegovo skrb tudi živina.

25. Konfucij (rojno ime Kong Qiu) se je rodil leta 551 pr.n.št. v mestu Zeou (danes mesto Qufu v provinci Shandong), ki je pripadalo kraljestvu Lu.

25 najbolj modrih Konfucijevih citatov:

1. Pravzaprav je življenje preprosto, a ga vztrajno kompliciramo.

2. Tri stvari se nikoli ne vrnejo - čas, beseda, priložnost. Zato: ne izgubljajte časa, izberite besede, ne zamudite priložnosti.

3. V starih časih so se ljudje učili, da bi se izboljšali. Danes se učijo, da bi presenetili druge.

4. Plemenita duša je spokojna. Nizek človek je vedno zaskrbljen.

5. Ni velik tisti, ki ni nikoli padel, ampak tisti, ki je padel in vstal, je velik.

6. Inkontinenca v malenkostih bo uničila velik namen.

7. Če ti pljunejo v hrbet, potem si ti naprej.

8. Tri poti vodijo do znanja: pot razmisleka je najplemenitejša pot, pot posnemanja je najlažja pot in pot izkušenj je najbolj grenka pot.

9. Sreča je, ko te razumejo, velika sreča je, ko si ljubljen, prava sreča je, ko ljubiš.

10. Ljudje v starih časih niso radi veliko govorili. Zdelo se jim je škoda, da ne sledijo lastnim besedam.

11.Gemstone ni mogoče polirati brez trenja. Podobno človek ne more postati uspešen brez zadostnega števila težkih poskusov.

12. Izberite službo, ki vam je všeč in ne bo vam treba delati niti dneva v življenju.

13. Poskusite biti vsaj malo prijaznejši, pa boste videli, da ne boste mogli narediti slabega dejanja.

14. Temo lahko preklinjaš vse življenje ali pa prižgeš majhno svečko.

15. Lepota je v vsem, a je ne vidi vsak.

16. Nasvete sprejemamo v kapljicah, a jih razdelimo v vedra.

17. V državi, kjer je red, bodite drzni tako v dejanjih kot v govorih. V državi, kjer ni reda, bodite drzni v dejanjih, a previdni v govoru.

18. Dajte navodila samo tistim, ki iščejo znanje, ko so odkrili svojo nevednost.

19. Plemenit človek postavlja zahteve do sebe, nizek človek zahteva od drugih.

20. Prišla je nesreča - človek ga je rodil, sreča je prišla - človek ga je vzgojil.

21. Nisem razburjen, če me ljudje ne razumejo – razburjen sem, če ljudi ne razumem.

22. Preden se maščujete, izkopajte dva groba.

23. Če sovražiš, potem si poražen.

24. Slabe navade lahko premagaš samo danes, jutri ne.

25. Šele ko pride mraz, postane jasno, da borovci in ciprese zadnji izgubijo svojo obleko.

Konfucijev tempelj

iz Wikipedije, fotografija z interneta

Uvod

1. Mislilci starodavne Kitajske

Trije veliki misleci starodavne Kitajske

2.1 Lao Tzu

2 Konfucij

Zaključek

Bibliografija

Uvod

Kitajska je država starodavne zgodovine, kulture in filozofije.

Starodavna Kitajska je nastala na podlagi neolitskih kultur, ki so se razvile v 5.-3. tisočletju pred našim štetjem. v srednjem toku Rumene reke. Povodje Rumene reke je postalo glavno ozemlje za nastanek starodavne kitajske civilizacije, ki se je dolgo razvijala v razmerah relativne izolacije. Šele od sredine 1. tisočletja pr. e. proces širjenja ozemlja se začne, v južni smeri, najprej na območje porečja Jangceja, nato pa še naprej proti jugu.

Na robu naše dobe država starodavne Kitajske presega porečje Huang He, čeprav severna meja, etnično ozemlje starodavnih Kitajcev, ostaja skoraj nespremenjena.

Starodavna kitajska razredna družba in državnost sta se oblikovali nekoliko pozneje kot starodavne civilizacije starodavne zahodne Azije, a se kljub temu po nastanku začnejo razvijati dokaj hitro in v starodavni Kitajski nastajajo visoke oblike gospodarskega, političnega in kulturnega življenja. , ki vodijo v zlaganje izvirnega družbenopolitičnega in kulturnega sistema.

Kitajska filozofija je del vzhodne filozofije. Njen vpliv na kulture Kitajske, Japonske, Koreje, Vietnama in Tajvana je enakovreden vplivu starogrške filozofije na Evropo. Tako je pomembnost teme v tem, da so misleci starodavne Kitajske pustili pečat v zgodovini, katere izkušnje se trenutno uporabljajo.

Namen tega dela: preučiti največje mislece starodavne Kitajske in opisati glavne določbe njihovih naukov.

. Mislilci starodavne Kitajske

Kitajske religije nikoli niso obstajale v obliki togo centralizirane "cerkve". Tradicionalna religija starodavne Kitajske je bila mešanica lokalnih verovanj in obredov, združenih v eno celoto z univerzalnimi teoretičnimi konstrukcijami strokovnjakov.

Vendar pa so tako med izobraženimi sloji kot med kmeti največjo popularnost pridobile tri velike filozofske šole, ki jih pogosto imenujemo tri kitajske religije: konfucianstvo, taoizem in budizem. Vsi ti nauki so bolj filozofski kot religiozni, v nasprotju s staroindijsko filozofijo, ki je bila vedno tesno povezana z versko tradicijo.

Starodavna kitajska filozofija je nastala okoli sredine 1. tisočletja pr. Ideje, ki so bile osnova filozofije, so se oblikovale v spomenikih starodavne kitajske literarne tradicije, kot so Shu Jing (Knjiga dokumentarnih spisov), Shi Jing (Knjiga pesmi) in I Ching (Knjiga sprememb).

Za starodavno kitajsko filozofijo so značilne lastnosti, ki niso značilne za druge vzhodne filozofske tradicije. Povedati je treba, da stari Kitajci niso imeli pojma o transcendentalnem Bogu, o stvarjenju sveta iz nič, niso imeli pojma o dualizmu idealnih in materialnih načel sveta. V starodavni Kitajski za Zahod, Indijo in Bližnji vzhod ni bilo tradicionalnih predstav o duši kot nekakšni nematerialni snovi, ki se po smrti loči od telesa. Čeprav so obstajale ideje o duhovih prednikov.

V središču kitajskega svetovnega pogleda so ideje o qiju. Qi razumemo kot nekakšno vitalno energijo, ki prežema popolnoma vse na svetu. Vse na svetu so transformacije Qi.

Qi je nekakšna kvazimaterialna snov, ki je ni mogoče opredeliti le kot materialno ali duhovno.

Snov in duh sta neločljiva, sta konsubstancialna in se medsebojno reducirata, se pravi, da sta duh in materija v stanju nenehnega medsebojnega prehoda.

V središču obstoja je Primordialni Qi (brezmejen, kaos, eno), ki je polariziran na dva dela – jang (pozitiven) in jin (negativen). Jang in jin sta zamenljiva. Njihov prehod predstavlja veliko Tao-pot.

Negativno potencialno vsebuje pozitivno in obratno. Tako moč Janga doseže svojo mejo in preide v Yin in obratno. Ta položaj se imenuje Velika meja in je grafično prikazan kot "Monada".

Ob upoštevanju vsega, kar obstaja kot enotnosti nasprotnih načel, so kitajski misleci neskončni proces gibanja razlagali z njihovo dialektično interakcijo. Te primarne snovi ali sile polnijo vesolje, ustvarjajo in ohranjajo življenje, določajo bistvo petih elementov: kovine, lesa, vode, ognja in zemlje.

Pravzaprav so te ideje osnova starodavne kitajske filozofije in jih podpirajo vsi kitajski misleci, z nekaterimi razlikami v interpretacijah.

Razlike med kitajsko in zahodno filozofijo: celostna (holična) percepcija namesto analitičnih in cikličnih procesov namesto njihove statične, linearnosti. Trije največji misleci starodavne Kitajske, ki jim bomo v naslednjem poglavju posvetili največ pozornosti:

Lao Tzu- prekrit z aureolom skrivnosti;

Konfucij- vsi častijo;

Mo Tzu- zdaj malo znani, ki pa je več kot štiri stoletja pred Kristusovim rojstvom oblikoval koncept univerzalne ljubezni.

Spoznavanje stališč teh mislecev olajša dejstvo, da obstajajo tri besedila, ki so neposredno povezana z njihovimi imeni.

2. Trije največji misleci starodavne Kitajske

.1 Lao Tzu

Lao Tzu - vzdevek, ki pomeni "stari učitelj" - veliki modrec starodavne Kitajske, ki je postavil temelje taoizma - smer kitajske misli, ki je prišla do naših dni. Približno življenje Lao Tzuja pripisujejo 7.-6. stoletju pr.n.št.. Velja za avtorja glavne razprave o taoizmu, Tao Te Ching, ki je postal najbolj priljubljen preizkus starodavne kitajske filozofije na Zahodu.

O življenju tega modreca je malo znanega, pristnost razpoložljivih informacij pa znanstveniki pogosto kritizirajo. Znano pa je, da je bil hranilec cesarskega arhiva dvora Zhou - največjega knjižnega skladišča starodavne Kitajske. Zato je imel Lao Tzu prost dostop do različnih starodavnih in sodobnih besedil, kar mu je omogočilo razvoj lastnega učenja.

Slava tega modreca je šla po celem nebesnem cesarstvu, zato so ga, ko se je odločil zapustiti kraljestvo Zhou, ustavili na postojanki in prosili, naj zapusti svoj nauk v pisni obliki za svoje kraljestvo. Lao Tzu je sestavil razpravo "Tao Te Ching", kar v prevodu pomeni "Kanon poti in milosti". Celotna razprava govori o kategoriji Tao.

Tao v kitajščini pomeni "pot". Po Lao Tzuju je Tao osnova sveta in svet uresničuje Tao. Vse na svetu je Tao. Tao je neizrekljiv, lahko je razumljiv, ne pa verbalno. Lao Tzu je zapisal: "Tao, ki ga je mogoče izraziti z besedami, ni stalni Tao." Nauk o Taou je tesno povezan z naukom o medsebojnem prehodu nasprotij.

Lao Tzuja, ki je živel prej kot dva druga velika kitajska misleca (VI-V stoletja pr.n.št.), ni lahko razumeti, ne le zato, ker je njegov osnovni koncept »tao« zelo dvoumen: oboje je »glavna stvar nad mnogimi stvarmi«. ” in “mati zemlja in nebo”, “temeljno načelo sveta” in “korenina” in “pot”; pa tudi zato, ker se pri razumevanju tega pojma nimamo možnosti (kot na primer v staroindijskih in drugih kulturah) opreti na kakršne koli mitološke podobe, ki bi olajšale asimilacijo. Tao je v Lao Tzuju tako nejasen kot koncept nebes v vsej kitajski kulturi.

Tao je vir vseh stvari in osnova delovanja bivanja. Ena od definicij Taoa je "koren". Korenina je pod zemljo, ni vidna, obstaja pa pred rastlino, ki iz nje izhaja. Tako kot primarni je nevidni Tao, iz katerega je proizveden ves svet.

Tao se razume tudi kot naravni zakon razvoja narave. Glavni pomen hieroglifa "tao" je "cesta, po kateri ljudje hodijo." Tao je pot, po kateri ljudje sledijo v tem življenju in ne le nekaj izven njega. Človek, ki ne pozna poti, je obsojen na zablodo, je izgubljen.

Tao lahko razlagamo tudi kot enotnost z naravo s podrejenostjo istim zakonom. "Pot plemenitega človeka se začne med moškimi in ženskami, a njena globoka načela obstajajo v naravi." Takoj, ko ta univerzalni zakon obstaja, ni potrebe po nobenem moralnem zakonu - bodisi v naravnem zakonu karme bodisi v umetnem zakonu človeške družbe.

Na bližino taoizma nastajajočemu novemu razumevanju narave opozarjajo ekologi. Laozi svetuje prilagajanje naravnim ciklom, opozarja na samogibanje v naravi in ​​pomen ravnotežja, morda pa je koncept »tao« prototip sodobnih idej o kozmičnih informacijskih pasovih.

Tao se išče v sebi. "Kdor pozna sebe, bo lahko izvedel [bistvo stvari], in kdor pozna ljudi, je sposoben narediti stvari." Če želite spoznati Tao, se morate osvoboditi lastnih strasti. Tisti, ki pozna Tao, doseže »naravno ravnovesje«, saj se vsa nasprotja uskladijo in dosežejo samozadovoljstvo.

Tao si ne želi ničesar in si za nič ne prizadeva. Ljudje bi morali storiti enako. Vse naravno se zgodi kot samo od sebe, brez posebnega napora posameznika. Naravni potek nasprotuje umetni dejavnosti osebe, ki zasleduje svoje sebične, sebične cilje. Takšna dejavnost je vredna obsojanja, zato glavno načelo Lao Tzuja ni dejanje (wuwei) - "neposredovanje", "neupor". Wuwei ni pasivnost, temveč neupiranje naravnemu toku dogodkov in aktivnosti v skladu z njim. To je načelo, po katerem človek ohranja svojo celovitost, hkrati pa pridobi enotnost z obstojem. To je način spoznanja lastnega Taoa, ki se ne more razlikovati od univerzalnega Taoa. Pridobitev lastnega Taoa je cilj vsakega taoista in bi moral biti cilj vsakega človeka, vendar je to težko dosegljivo in zahteva veliko truda, a hkrati odvzema vse vrste naporov.

Za boljše razumevanje naukov Lao Tzuja se je treba poglobiti v branje njegove razprave in jo poskušati razumeti na notranji intuitivni ravni, ne pa na ravni logično-diskurzivnega mišljenja, na katero se naš zahodnjaški um vedno sklicuje. .

.2 Konfucij

taoizem mislec konfucij filozofski

Mlajši sodobnik Lao Tzuja Konfucij ali Kung Tzuja "mojster Kun" (ok. 551 - ok. 479 pr.n.št.) se nebesom, tradicionalnim za kitajsko kulturo, pokloni kot stvarniku vsega in poziva k brezpogojnemu sledenju usodi, vendar plača glavno pozornost za zavestno gradnjo družbenih vezi, potrebnih za normalno delovanje družbe. Konfucij je ustanovitelj doktrine, ki je znana kot konfucijanstvo.

"Učitelj Kun" se je rodil v revni družini, zgodaj je ostal sirota in je poznal potrebo, čeprav je bila po legendi njegova družina aristokratska. Moški iz te družine so bili uradniki ali vojaki. Njegov oče je bil že v starosti (70 let), ko se je poročil z mlado dekle (16 let), zato ni presenetljivo, da je bil Qiu, ko je bil Konfucij, ali kot so ga imenovali v družini, star 3 leta. oče je umrl.

Že od malih nog je bil Qiu znan po svoji preudarnosti in želji po učenju. Ko je bil star sedem let, ga je mama oddala v javno šolo, kjer je že navduševal učitelje s svojo inteligenco in modrostjo. Po usposabljanju je Qiu vstopil v državno službo. Sprva je bil trgovski sodni izvršitelj, ki je nadzoroval svežino tržnih izdelkov. Njegova naslednja služba je bila služba inšpektorja njiv, gozdov in čred. V tem času se bodoči učitelj Kun ukvarja tudi z znanostjo in izboljšuje sposobnost branja in interpretacije starodavnih testov. Tudi pri 19 letih se Qiu poroči z dekletom iz plemiške družine. Ima sina in hčer, a družinsko življenje Konfuciju ni prineslo sreče. Služba je Konfuciju začela prinašati priljubljenost med uradniki in o njem so začeli govoriti kot o zelo sposobnem mladem človeku in zdelo se je, da ga čaka novo napredovanje, vendar je njegova mati nenadoma umrla. Konfucij, ki je zvesto izpolnjeval tradicije, je bil prisiljen zapustiti službo in opazovati triletno žalovanje.

Potem ko se vrne k delu serviserja, ima pa že učence, ki so spoznali modrost in znanje velike tradicije Konfucija. Pri 44 letih je prevzel visoko mesto guvernerja mesta Zhong-du. Število študentov je raslo. Veliko je potoval in povsod je našel tiste, ki so se želeli pridružiti njegovi modrosti. Po dolgi poti se Konfucij vrne v domovino, zadnja leta svojega življenja pa preživi doma, obkrožen s številnimi študenti.

Konfucijevo glavno delo, Lun Yu (Razgovori in izreki), so zapisali njegovi učenci in je bilo tako priljubljeno v kasnejši zgodovini Kitajske, da si ga je bil celo prisiljen zapomniti v šolah. Začne se s frazo, ki skoraj dobesedno sovpada z nam dobro znanim: "Uči se in občasno ponovi, kar si se naučil."

Dejavnost Konfucija sodi v težko obdobje za kitajsko družbo, prehod iz ene formacije - sužnjelastništva, v drugo - fevdalno, v tem času pa je bilo še posebej pomembno preprečiti propad družbenih temeljev. Konfucij in Lao Ce sta sledila različnim potem k temu cilju.

Primat morale, ki jo je pridigal Konfucij, je bila določena z željo kitajskega duha po stabilnosti, miru in miru. Nauki Konfucija so posvečeni temu, kako osrečiti državo z rastjo morale, najprej zgornjih slojev družbe, nato pa nižjih. »Če vodite ljudi skozi zakone in vzdržujete red s kaznimi, se bodo ljudje skušali izogniti kazni in se ne bodo sramovali. Če boste ljudstvo vodili po kreposti in vzdrževali red z obredi, bodo ljudje spoznali sram in ga bodo popravili. Konfucijev moralni vzor je plemenit mož: vdan, iskren, zvest, pravičen. Nasprotje plemenitega moža je nizek človek.

Želja po realizmu je vodila Konfucija, da je sledil pravilu " zlata sredina» - izogibanje ekstremom v dejavnosti in vedenju. "Načelo, kot je "zlata sredina", je najvišje načelo." Koncept sredine je tesno povezan s konceptom harmonije. Plemeniti mož »... se strogo drži sredine in se ne nagiba v eno smer. Tukaj je prava moč! Ko v državi vlada red, ne opusti vedenja, ki ga je imel prej ... Ko v državi ni reda, do smrti ne spremeni svojih načel. Enako so storili tudi grški filozofi. Toda plemenit človek ni nepremišljen. Ko v državi vlada red, njegove besede prispevajo k blaginji; ko v državi ni reda, mu molk pomaga, da se obdrži.

Tako v zgodovini Kitajske kot v Konfucijevih naukih je zelo pomembno spoštovanje določenih pravil in obredov, ki so bili enkrat za vselej uveljavljeni. »Uporaba obreda je dragocena, ker pripelje ljudi do soglasja. Obred priznava le tista dejanja, ki so posvečena in preverjena s tradicijo. Spoštovanje brez rituala vodi v nemirnost; previdnost brez rituala vodi v plašnost; pogum brez rituala vodi v nemir; naravnost brez rituala vodi v nesramnost." Namen obreda je doseči ne samo družbeno harmonijo znotraj, ampak tudi harmonijo z naravo. »Obred temelji na konstantnosti gibanja neba, redu pojavov na zemlji in vedenju ljudi. Ker se nebeški in zemeljski pojavi pojavljajo redno, jih ljudje jemljejo za vzor, ​​posnemajo jasnost nebeških pojavov in se strinjajo z naravo zemeljskih pojavov ... Če pa se to zlorablja, se bo vse zmedlo in ljudje bodo izgubijo svoje naravne lastnosti. Zato je bil za podporo teh naravnih lastnosti ustvarjen ritual.

Ritual, v slikovitem izrazu, "je barvitost dolžnosti." Kaj je dolžnost osebe? Oče naj pokaže starševska čustva, sin pa spoštljivost; starejši brat - prijaznost, mlajši - prijaznost, mož - pravičnost in žena - poslušnost, starejši - usmiljenje, mlajši - ponižnost, suveren - človekoljubje in podložniki - predanost. Teh deset lastnosti imenujemo človeška dolžnost.

Konfucij je razglasil načelo, ki se kot rdeča nit vleče skozi vso zgodovino etike: "Ne delaj ljudem tistega, česar si ne želiš." Ni bil prvi, ki je oblikoval to moralno maksimo, kasneje imenovano »zlato etično pravilo«. Najdemo ga tudi v mnogih starih kulturah, nato pa med filozofi sodobnega časa. Toda ta rek izraža bistvo osnovnih konceptov Konfucija - človekoljubnost, človečnost.

Srečamo se v Konfuciju in še veliko drugih misli glede pravil hostla. Ne bodi žalosten, ker te ljudje ne poznajo, ampak bodi žalosten, ker ne poznaš ljudi." "Ne vstopajte v zadeve drugega, ko niste na njegovem mestu." "Poslušam besede ljudi in gledam na njihova dejanja."

Ob razumevanju pomena znanja je Konfucij svaril pred pretirano predstavo o lastnem znanju: »Če nekaj veš, meni, da veš; če ne veš, meni, da ne veš - to je pravilen odnos do znanja. Poudaril je pomen združevanja učenja z razmišljanjem: "Zaman je učenje brez razmišljanja, nevarno je razmišljanje brez učenja."

Podobnost med Lao Tzujem in Konfucijem je v tem, da sta oba v skladu z arhetipom kitajske misli iskala stalnost, a je Lao Tzu našel ne v dejanju, temveč jo je našel Konfucij v stalnosti dejavnosti – obredu. Pojavil se je tudi skupni poziv k omejevanju potreb.

Razlika med njima je v tem, kaj se jim zdi pomembnejše. Toda Lao Tzu je pisal tudi o človekoljubju, Konfucij pa je rekel: "Če se zjutraj naučiš prave poti, lahko zvečer umreš."

.3 Mo Tzu

Mo-tzu (Mo Di) - ustanovitelj nauka in šole Moistov, je identificiral modrost in vrlino ter se s svojim pridigom ljubezni približal Kristusu.

Leta Mo-tzujevega življenja so približno 479 - 381 let. pr. Rodil se je v kraljestvu Lu in je pripadal "xia", to je tavajočim bojevnikom ali vitezom. "Xia" so bili pogosto novačeni ne le iz obubožanih plemiških hiš, temveč tudi iz nižjih slojev prebivalstva. Mo-tzu je bil prvotno občudovalec konfucianizma, nato pa se od njega oddalji in ustvari prvo opozicijsko učenje. Kritičen odnos do konfucianizma je bil posledica nezadovoljstva z ustaljenim tradicionalnim in precej obremenjujočim sistemom pravil obnašanja in obredov. Skladnost z vsemi pravili obreda je pogosto zahtevala ne le notranja prizadevanja, ampak tudi zunanja. Ritual je vzel veliko časa in včasih je bil prisiljen porabiti veliko denarja za njegovo natančno spoštovanje. Posledično Mo-tzu pride do zaključka, da sta ritual in glasba razkošje, ki nižjim slojem ali obubožanemu plemstvu ni dostopno, zato ga je treba ukiniti.

Mo Tzu in njegovi privrženci so organizirali zelo disciplinirano organizacijo, ki je bila sposobna celo voditi vojno. Mo Tzu je bil v očeh svojih študentov "popolnoma moder".

Mo Di je pridigal načelo univerzalne ljubezni in načelo vzajemne koristi. Mo-tzu je v jasni obliki oblikoval načelo univerzalne ljubezni, nasprotuje ljubezni, ki "ne pozna razlik, ampak stopnjo sorodstva", ločeni, sebični ljubezni, da mora vsak ljubiti drugega kot najbližjega, npr. oče ali mati. Upoštevajte, da ljubezen (v razumevanju Mo-tzuja) zadeva odnose med ljudmi in ne do Boga, kot v krščanstvu.

Načelo vzajemne koristi je predpostavljalo, da morajo vsi deliti svoje žalosti in radosti, pa tudi revščino in bogastvo z vsemi, potem bodo vsi ljudje enaki. Ta načela so bila udejanjana v okviru organizacije, ki jo je ustvaril Mo Di.

Lao Tzu in Konfucij sta poudarjala pomen volje nebes kot najvišje sile. Po Mo Tzuju dogodki našega življenja niso odvisni od ničle nebes, temveč od prizadevanj človeka. Vendar imajo nebesa misli in želje. »Slediti nebeškim mislim pomeni slediti univerzalni medsebojni ljubezni, vzajemni koristi ljudi, in to bo zagotovo nagrajeno. Če govorimo proti nebesnim mislim, sejemo medsebojno sovraštvo, spodbujamo k škodi drug drugemu in to bo zagotovo povzročilo kazen. Avtorji Zgodovine kitajske filozofije pravilno pišejo, da je Mo Tzu uporabil avtoriteto nebes kot ideološko orožje, da bi utemeljil resničnost svojih stališč. Kasneje je Marx uporabil tudi koncept objektivnih zakonitosti družbenega razvoja.

Kot vsi veliki utopisti je Mo Tzu ustvaril svoj koncept idealne države in celo idejo o treh zaporednih fazah družbenega razvoja: od dobe "nereda in nemirov" preko dobe "velike blaginje" do družbe. "velike enotnosti". Toda navsezadnje si vsi ljudje ne želijo prehoda iz nereda in nemira v blaginjo in enotnost.

Pogledi Mo Tzuja so bili zelo priljubljeni v IV-III stoletja pr.n.št., potem pa je Konfucijev realizem še vedno zmagal v praktični duši Kitajcev. Po smrti Mo Dija je konec 4. stoletja pr. šola Mo Di se deli na dve ali tri organizacije. V drugi polovici III stoletja pr. je prišlo do praktičnega in teoretičnega propada organizacije in učenja Mo Dija, po katerem si ni več mogla opomoči, v prihodnosti pa je ta nauk obstajal le kot duhovna dediščina starodavne Kitajske.

Tudi Konfucijev nauk teži k idealu, a idealu moralnega samoizboljševanja. Mo Tzu je bil družbeni utopist in je želel uveljaviti splošno enakost. Konfucij je zasedel mesto med Lao Cejem, s svojim nedelovanjem, in Mo Tzujem, z njegovo nasilje; in njegov koncept se je izkazal za "zlato sredino" med pasivnostjo in ekstremizmom.

Zaključek

Najvidnejša filozofa starodavne Kitajske, ki sta v veliki meri določala njene probleme in razvoj v prihodnjih stoletjih, sta Lao Tzu (druga polovica 6. - prva polovica 5. stoletja pr.n.št.) in Konfucij (Kung Fu Tzu, 551-479 pr.n.št.) pr.n.št.), pa tudi drugi misleci, predvsem pa filozofska dediščina Mo-tzuja. Ta učenja dajejo dokaj objektivno predstavo o filozofskih iskanjih starodavnih kitajskih mislecev.

Lao Tzu je starodavni kitajski filozof iz 6.-4. stoletja pred našim štetjem, eden od utemeljiteljev naukov taoizma, avtor razprave "Tao Te Ching" ("Kanon poti in milosti"). Osrednja ideja Lao Tzujeve filozofije je bila ideja o dveh principih - Tao in Te. Beseda "Tao" dobesedno pomeni "pot"; v tem filozofskem sistemu je dobil veliko širšo metafizično vsebino. Tao pomeni tudi bistvo stvari in celotno bitje vesolja. Sam koncept "tao" je mogoče razlagati materialistično: Tao je narava, objektivni svet.

Konfucij je starodavni kitajski mislec in filozof. Njegovi nauki so močno vplivali na življenje Kitajske in vzhodne Azije ter postali osnova filozofskega sistema, znanega kot konfucianstvo. Čeprav se konfucianstvo pogosto omenja kot religija, nima institucije cerkve in se ne ukvarja z vprašanji teologije. Konfucianska etika ni religiozna. Konfucijevi nauki so se ukvarjali predvsem z družbenimi in etičnimi problemi. Ideal konfucianizma je ustvarjanje harmonične družbe po starodavnem modelu, v kateri ima vsak človek svojo funkcijo. Harmonična družba je zgrajena na ideji predanosti, ki je namenjena ohranjanju harmonije in same te družbe. Konfucij je oblikoval zlato etično pravilo: "Ne delaj človeku tistega, česar sam ne želiš."

Mo Tzu je starodavni kitajski filozof, ki je razvil nauk o univerzalni ljubezni. Verska oblika te doktrine - moizem - je več stoletij tekmovala v priljubljenosti s konfucianizmom.

S polno upravičenostjo torej lahko rečemo, da so Laozi, Konfucij in Mo-tzu s svojim filozofskim delom postavili trdne temelje za razvoj kitajske filozofije v prihodnjih stoletjih.

Bibliografija

1.Gorelov A.A. Osnove filozofije: uč. dodatek. - M.: Akademija, 2008. - 256 str.

2.Zgodovina kitajske filozofije / Ed. M.L.Titarenko. - M.: Napredek, 1989. - 552 str.

3.Lukjanov A.E. Lao Tzu in Konfucij: Tao filozofija. - M.: Vzhodna književnost, 2001. - 384 str.

.Rykov S. Yu. Doktrina znanja med poznimi mohisti // Družba in država na Kitajskem: XXXIX znanstvena konferenca / Inštitut za orientalske študije RAS. - M. - 2009. - S.237-255.

.Shevchuk D.A. Filozofija: zapiski predavanj. - M.: Eksmo, 2008. - 344 str.

Tutorstvo

Potrebujete pomoč pri učenju teme?

Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili tutorske storitve o temah, ki vas zanimajo.
Oddajte prijavo navedete temo takoj, da se seznanite z možnostjo pridobitve posvetovanja.

Drug temeljni koncept taoizma, tesno povezan s pojmom qi in principom jin-janga, je koncept pet primarnih elementov, ki so razvrščeni po pomembnosti, kot sledi: voda, ogenj, les, zemlja in kovina. Tem primarnim elementom je pripisan velik pomen v vsej tradicionalni kitajski filozofiji, znanosti, astrologiji in medicini; sklicevanja nanje pogosto najdemo v kitajskih besedilih; brez njih je kitajska folklora nepredstavljiva in v takšni ali drugačni meri vplivajo na vsakdanje zadeve Kitajcev.

ŠTUDIJ PETIH ELEMENTOV

Vsaka oseba, ki je poskušala resno preučiti taoistični postulat petih primarnih elementov, bo neizogibno naletela na nenavadno mešanico skrivnosti, vraževerja in logičnih konstrukcij, polnih zdravega razuma. In spoznanje, da je ta konglomerat konceptov zbegal številne najboljše ume na Zahodu in pravzaprav nekatere mislece na sami Kitajski, je težko dovolj tolažilno. Odnos sodobnih Kitajcev do petih elementov je podoben odnosu zahodnih Evropejcev do besedil Stare zaveze: mnogi brezpogojno verjamejo v tam zapisano, drugi jih nagibajo k kritični razlagi. In čeprav so Kitajci goreči privrženci tradicij, jih hkrati zaznamuje tudi pragmatizem mišljenja; malo je verjetno, da mnogi od njih dojemajo vsa določila svojega tradicionalnega učenja brez določene meje skepticizma.

KAJ JE PET PRIMARNIH ELEMENTOV?

Ko definiramo konceptualno bistvo petih primarnih elementov, je lažje prepoznati, kaj niso, kot pa tisto, kar se skriva pod temi kategorijami. Vsekakor ne ustrezajo štirim elementom starih Grkov - zraku, zemlji, ognju in vodi, ki so veljali za glavne sestavine celotnega materialnega vesolja. Nikakor jih ni mogoče povezati s stotimi elementi, s katerimi deluje sodobna kemija, kot so kisik, vodik, ogljik, žveplo, železo itd., in ki so v svojih različnih kombinacijah sposobni tvoriti veliko kompleksnih spojin. Pet primarnih elementov Kitajcev je nematerialnih in slabo koreliranih z resničnimi entitetami. Z drugimi besedami, ogenj ni ogenj kot tak, voda ni voda itd.

Te elemente je mogoče na kratko in daleč od izčrpnega predstaviti kot določene lastnosti in vplive. Torej, na primer, tiste stvari, ki imajo lastnost oddajanja toplote, segrevanja, pa naj gre za vročino ali sončno svetlobo, veljajo za povezane z ali povzročene z elementom ognja. In s tem pristopom je povsem razumljivo, zakaj starodavni kitajski filozofi opisujejo sonce kot »ognjeno silo«, veliko težje pa je razložiti, zakaj srce imenujejo »ognjeni organ« – čeprav je toplota človeškega telesa se vzdržuje s krvnim obtokom, ki ga zagotavlja utrip srca. Na enak način so ledvice in okusni občutki povezani z elementom vode, saj imata tako urin (ki ga proizvajajo ledvice) kot morska voda enako slanega okusa. Kovine imajo pogosto lesk, zato se drugi predmeti, na primer steklo ali polirana površina, povezujejo s kovino ali pa se sijaj teh predmetov pripisuje vplivu tega elementa.

Starodavni kitajski filozofi so prav tako uporabljali teh pet elementov za razlago pojavov, ki jih, čeprav jih niso popolnoma razumeli, obstajajo v resnici - spremembe letnih časov, gibanje planetov, nekatere telesne funkcije, pa tudi tiste koncepte, ki jih v sodobnem zahodu znanost označujemo s črkami iz grške abecede (na primer ψ) ali posebnimi izrazi, s katerimi so oblikovani naravni zakoni v astronomiji, kemiji, fiziki, biologiji itd.

BISTVO JEZIKA

Čeprav je izvor petih primarnih elementov skrit s tančico skrivnosti, je smiselno domnevati, da je njihov razvoj časovno sovpadal z razvojem jezika, ki je bila osnovna ideja pred tisočletji. Obstajajo dokazi, da so bili simboli jin-jang vpisani na školjke želve v času, ko je bila večina ljudi zelo daleč od kakršne koli izobrazbe. Preprosta beseda "ogenj", katere pomen je jasen vsem brez izjeme, je bila uporabljena za označevanje konceptov, kot so toplota, toplota, temperatura, suhost, vznemirjenje, strast, energija itd., Med katerimi so bile subtilne pomenske razlike preprosto ni dostopen razumevanju ljudi. Na enak način je beseda "voda" v sebi zgostila pojme: mraz, vlaga, vlaga, rosa, tok itd.

BISTVO FILOZOFIJE

Huai Nan Zu ali Knjiga Huai Nana, napisana za enega od starodavnih knezov in sestavljena iz 21 zvezkov, pojasnjuje, kako sta nebo in zemlja postala jin in jang, kako so štirje letni časi nastali iz jina in janga in kako je Jang dal rojstvo ognja, katerega bistvo je bilo utelešeno v Soncu.

Konfucijanski žajbelj Zhou Dunyi(1017-73) je pisal o jinu in jangu:

Yin izhaja iz nedelovanja, jang pa iz delovanja. Ko neukrepanje doseže svoj vrhunec, se rojeva akcija, in ko dejanje doseže svoj maksimum, se nedejavnost spet pojavi. Ta izmenjava jina in janga povzroča pet primarnih elementov: vodo, ogenj, les, kovino in zemljo; in ko so med seboj usklajeni, si letni časi gladko sledijo.

V razpravi Shujing pravijo, da je namen vode, da se namaka in pada; namen ognja je ogreti in dvigniti; namen drevesa je upogniti se ali biti ravno; namen kovine je ubogati ali spremeniti; namen zemljišča je vplivati ​​na pridelke in pridelke. V skladu s tem pet primarnih elementov korelira s petimi lastnostmi okusa, ki jih priznavajo Kitajci - slano, grenko, kislo, suho in sladko.

Takšne razlage se morda zdijo namišljene, vendar vsebujejo tudi določeno logiko. In ne smemo pozabiti, da so starodavni modreci gradili svoje koncepte, ne da bi imeli znanje, ki je na voljo sodobnemu človeku.

RAZMERJA

Spodnja tabela prikazuje, kako se pet elementov nanaša na različne koncepte. A če je vzporednica med ognjem, Marsom, rdečim in grenkobo očitna, potem nekaterih drugih asociativnih verig ni tako lahko logično razložiti.

Voda	ogenj	Les	kovinski	Zemlja
Merkur	Mars	Jupiter	Venera	Saturn
Črna	rdeča	zelena	belo	rumena
slan	grenko	kislo	suha	sladko
strahu	užitek	jeza	anksioznost	strast
pokvarjen	jedko	žarko	gnusno	dišeče
hladno	vroče	vetrovno	suha	mokra
šest	sedem	osem	devet	pet
prašič	konj	petelin	pes	bik
ledvice	srce	jetra	pljuča	vranica

BISTVO MEDICINE

V tradicionalni kitajski medicini se pet elementov skupaj s petimi barvami uporablja za predstavljanje razmerja med zdravljenjem in različnimi organi, saj so vitalni organi povezani z določenimi čustvi, zeliščni pripravki imajo različne okuse, nekatera bolezenska stanja pa lahko spremljajo značilen vonj, ki izhaja iz človeškega telesa. Takšne simbolne povezave so bile vsekakor koristne v času, ko so imeli zdravniki omejeno znanstveno znanje.

Jasno je, da so bili prvi zdravilci na Kitajskem šamani ali zdravilci-čarovniki. Njihovo zdravljenje se je zmanjšalo na kombinacijo zvočne terapije in različnih magičnih dejanj. In seveda so morali bolniki, razen če sami niso bili šamani, verjeti, da imajo elementi ugoden učinek.

BISTVO ASTROLOGIJE

Petim primarnim elementom je pripisan velik pomen v kitajski astrologiji, ki temelji na 60-letnem ciklu, ki pa je sestavljen iz dveh krajših ciklov, desetih nebeških stebel in dvanajstih zemeljskih vej. Vsako od desetih nebeških stebel je označeno z enim od petih elementov narave jin in jang. In dvanajst zemeljskih vej nosi imena dvanajstih živali, od katerih vsaka ustreza enemu letu tako imenovanega 12-letnega "živalskega" cikla. Hkrati vsako »živalsko« leto ustreza tudi enemu od petih primarnih elementov in je lahko tako jin kot jang narave. Na primer, leto 1966, ki ga je zaznamoval znak konja, ognja in janga, je simboliziralo bistvo konja z vročim temperamentom. 1959 je bilo leto prašiča, zemlje in jina in je poosebljalo bistvo poštenega in nepristranskega prašiča. V 60-letnem ciklu je možnih 60 različnih kombinacij. Poleg tega se vsaka kombinacija ponovi le enkrat v šestdesetih letih. Torej, 1930 je bilo leto konja, kovine in janga. Leto 1990 je minilo pod istimi znamenji.

Značilnosti "živalskih" let so podrobneje podane v poglavju.

Pozdravljeni dragi bralci! Dobrodošli na blogu!

Filozofija starodavne Kitajske - na kratko najpomembnejša. Konfucianstvo na kratko in taoizem. To je še ena tema iz serije člankov o filozofiji. V prejšnji objavi smo skupaj pregledali. Zdaj pa se obrnimo na starodavno kitajsko filozofijo.

Filozofija starodavne Kitajske

Filozofija na Kitajskem se je začela razvijati v petem stoletju pred našim štetjem, ko se je družba začela razslojati po ekonomskih linijah in se je pojavil razred bogatih mestnih prebivalcev in izjemno reven razred vaških prebivalcev. Pa tudi razred uradnikov, ki so lastniki ne le denarja, ampak tudi zemlje.

Filozofija starodavne Kitajske temelji na načelu trojstva vesolja, ki ga predstavljajo Zemlja, Nebo in Človek. Vesolje je energija ("Ci"), razdeljena na žensko in moško - jin in jang.

Filozofija starodavne Kitajske ima mitološko-religiozni izvor na enak način kot filozofija starodavne Indije. Njegovi glavni junaki so bili duhovi in ​​bogovi. Svet je bil razumljen kot interakcija dveh principov - moškega in ženskega.

Veljalo je, da je bilo vesolje v trenutku nastanka kaos in ni bilo delitve na Zemljo in Nebo. Kaos sta uredila in razdelila na Zemljo in Nebo dva rojena duha - jin (zavetnik Zemlje) in jang (zavetnik nebes).

4 Koncepti kitajskega filozofskega mišljenja

• Holizem- se izraža v harmoniji človeka s svetom.
• Intuitivnost- zemeljsko bistvo je mogoče spoznati le z intuitivnim uvidom.
• Simbolika- uporaba slik kot orodja za razmišljanje.
• Tiyan- polnost makrokozmosa je mogoče razumeti le s čustvenimi izkušnjami, moralnim zavedanjem, voljnimi impulzi.

konfucijanstvo

Konfucianizem - glavne ideje na kratko. To filozofsko šolo je ustvaril Konfucij, ki je živel v 6.-5. stoletju pred našim štetjem. V tem obdobju so Kitajsko raztrgali nemiri in boj za oblast med visokimi uradniki in cesarjem. Država je bila potopljena v kaos in državljanske spopade.

Ta filozofska smer je odražala idejo o spreminjanju kaosa in zagotavljanju reda in blaginje v družbi. Konfucij je verjel, da mora biti glavni poklic človeka v življenju prizadevanje za harmonijo in spoštovanje moralnih pravil.

Glavni del filozofije konfucianizma je človeško življenje. Človeka je treba izobraziti in šele potem narediti vse ostalo. Človeški duši je treba posvetiti veliko časa in zaradi takšne vzgoje bo celotna družba in politično življenje v harmoničnem medsebojnem delovanju in ne bo ne kaosa ne vojn.

taoizem

Taoizem velja za eno najpomembnejših filozofij na Kitajskem. Njegov ustanovitelj je Lao Tzu. Po filozofiji taoizma je Tao zakon narave, ki ureja vse in vsakogar, od ene osebe do vseh stvari. Človek, če želi biti srečen, mora slediti tej poti in biti v harmoniji s celotnim Vesoljem. Če bodo vsi upoštevali načelo Taoa, bo to vodilo do svobode in blaginje.

Osnovna ideja taoizma (osnovna kategorija) je nedejanje. Če človek opazuje Tao, potem lahko popolnoma sledi nedelovanju. Lao je zanikal trud ene osebe in družbe v odnosu do narave, saj to vodi le v kaos in naraščanje napetosti v svetu.

Če želi nekdo vladati svetu, bo neizogibno izgubil in se obsodil na poraz in pozabo. Zato bi moralo neukrepanje služiti kot najpomembnejše načelo življenja, takoj ko je sposobno človeku dati svobodo in srečo.

Legalizem

Xun Tzu velja za njegovega ustanovitelja. Po njegovih zamislih je etika potrebna, da obdržimo pod nadzorom vse slabo, kar je v človeškem bistvu. Njegov privrženec Han-Fei je šel dlje in trdil, da bi morala biti osnova vsega totalitarna politična filozofija, ki temelji na glavnem načelu - človek je zlo bitje in si prizadeva povsod izkoristiti in se izogniti kazni pred zakonom. V legalizmu je bila najpomembnejša ideja o redu, ki naj bi določal družbeni red. Nad tem ni nič.

Moizem

Njegov ustanovitelj Mozi (470-390 pr.n.št.). Verjel je, da bi morala biti najbolj osnovna ideja o ljubezni in enakosti vseh živih bitij. Po njegovem prepričanju je treba ljudem povedati, katere tradicije so najboljše. Človek si je treba prizadevati za dobro vseh in moč je orodje za to in spodbujati vedenje, ki koristi čim več ljudem.

Filozofija starodavne Kitajske - na kratko najpomembnejša. VIDEO

Ideje konfucianizma na kratko. VIDEO

taoizem. Ključne ideje in načela v 1 minuti. VIDEO.

Povzetek

Mislim, da je članek »Filozofija starodavne Kitajske najpomembnejša stvar. Konfucianstvo in taoizem na kratko« vam je postalo koristno. Ali si vedel:

• o glavnih šolah starodavne kitajske filozofije;
• o 4 glavnih konceptih filozofije starodavne Kitajske;
• o glavnih idejah in načelih konfucianizma in taoizma.

Vsem vam želim vedno pozitivno naravnanost za vse vaše projekte in načrte!

Kitajska tradicija je, za razliko od indijske, najmanj povezana z vero. Prizadevanja Kitajcev, njihove sposobnosti in delo so bila usmerjena v zemeljsko življenje, v željo, da bi se uresničili v tem svetu. Značilnosti kitajske kulture, kot so treznost, racionalizem, stabilnost, visoko spoštovanje življenja, ljubezen do jasne organizacije in reda, so določile posebnosti starodavne kitajske filozofije.

Starodavna kitajska filozofija je najprej praktična filozofija. Naslovljeno je na današnjo prakso, na zemeljsko in ne na onostransko življenje. Za razliko od Indijcev so se Kitajci močno zanimali za družbenopolitične probleme. V središču razmišljanj filozofov starodavne Kitajske so bila vprašanja vlade in etike.

Starodavna kitajska filozofija je naturalistična filozofija. Naturalizem se je najprej izkazal v tem, da je bila tradicionalna kitajska misel usmerjena v naravni potek stvari. Manjkalo je idej o čisto duhovnih entitetah. Ta okoliščina je bila povezana tudi z nerazvitostjo formalne logike v starodavni Kitajski.

Začetek starodavne kitajske filozofije so postavili komentarji na enega najzgodnejših literarnih spomenikov starodavne Kitajske - Knjiga sprememb (I Ching).

Stari Kitajci so verjeli v nepristransko višjo regulativno silo - tian ki vzpostavlja sveti družbeni red v skladu s kozmičnim redom nebes. Da bi ugotovili željo nebes, kaj čaka človeka v prihodnosti, so se Kitajci obrnili na vedeževalce. Enako so v svojih napovedih vodili trigrami ki so bili zgrajeni z uporabo dveh črt (polne in lomljene), ki simbolizirata dvojnost kozmičnih sil. Trigrami so bili osnova knjige sprememb. Vendar ta knjiga ni bila uporabljena le kot praktični vodnik za napovedi. Položil je temelje doktrine, ki so jo sprejeli starodavni kitajski filozofi.

Dvojne kozmične sile "Knjiga sprememb" imenujejo jang in jin: jang je označen s polno črto (-), jin pa s prekinjeno črto (- -). Ti koncepti so nadomestili tako starejše poimenovanje sil kozmosa, kot so nebo in zemlja, sonce in luna itd.

Jan - pozitiven, moški, aktiven, svetel, trden začetek. jin - negativni, ženski, pasivni, temni, mehki začetek. Knjiga sprememb opisuje jang in jin kot sili, ki ohranjata vesolje skozi neskončno verigo transformacij. Medsebojno delovanje janga in jina določa Tao. Dao (Višja pot) predstavlja naravni red, najvišjo stopnjo organiziranosti narave in hkrati pot, ki jo mora človek prehoditi v svojem življenju.

Tisti, ki so svoje življenje uskladili z ritmi jin-jang taoa, živijo srečno do konca svojih dni. Tisti, ki so se tega izogibali, so se obsodili na nesrečo in prezgodnjo smrt. Tisti, ki so živeli v sožitju z naravo, so nabrali veliko qi - življenjska sila, ki občasno polni vesolje. Kopičenje te sile vodi v povečanje de - Ne samo človek bi lahko imel De, lahko bi ga imele ptice in živali, rastline in kamni. Na primer, veljalo je, da ima želva veliko količino de in živi dolgo časa, bor pa je skladišče de in ne zbledi.

Trdili so tudi, da de tvori vez med mrtvimi in živimi. Pripadniki vladajočega razreda imajo veliko zalogo de, ki so jih podedovali od svojih prednikov in jih bodo prenesli na svoje potomce. Po smrti človeka, ena od njegove duše - na- ostane v telesu do njegove razgradnje, drugi pa - hun- se dvigne v nebesa in se hrani z žrtvami, ki jih dajejo potomci, da se de prednikov ne zmanjša. Hkrati se vodijo tudi potomci ali (obredi, obrede), torej uveljavljena pravila obnašanja.

Navadni ljudje niso imeli kulta prednikov, zato so imeli malo de. Njihovo vedenje vodi su (carina). Najpomembneje jim je, da ne kršijo običajev naravnega reda, da ohranjajo stalen stik z naravnimi silami. Su se je izražala v sezonskih počitnicah, na katerih so bili pomirjeni duhovi zemlje, gora, rek.

Številni koncepti iz Knjige sprememb so postali skupni vsem področjem tradicionalne kitajske filozofije.

Starodavna kitajska filozofija v času svojega razcveta, v VI-III stoletju. pr.n., je zastopalo veliko šol, ki tekmujejo med seboj ( Konfucianizem, taoizem, legalizem, mohizem, naravna filozofska šola, šola imen in itd.). V poznejšem obdobju sta kot samostojni šoli preživeli le dve od teh šol - taoizem in konfucijanstvo. Na začetku nove dobe se jim je pridružil budizem, ki je prišel iz Indije. Posledično se je postopoma oblikovala tako imenovana "triada naukov", ki je na Kitajskem obstajala vse do danes.

Koncept Tao je dal ime šoli taoizem. Poleg tega sami starodavni taoisti svojega učenja niso imenovali tako. To ime se je pojavilo kasneje v

Lao Tzu (604-531 pr.n.št.) je starodavni kitajski filozof. Njegovo pravo ime je Li Er. Dobil je vzdevek Starejši dojenček (Lao Tzu), saj ga je po legendi njegova mati nosila v trebuhu 81 let in se je že rodil kot modri starček. O njegovem življenju ni zanesljivih podatkov. Domneva se, da je služil kot arhivar na sodišču Zhou in se srečal s Konfucijem. Ko je za vedno zapustil Kitajsko, je skupaj z vodjo mejne postojanke zapustil razstavo svojega učenja, imenovano " Tao Te Ching"("Višja pot in njena dobra moč"). Lao Tzu velja za utemeljitelja taoizma, ki je postal tako filozofska šola kot religija.

zgodovinski spisi za označevanje filozofije Tao poti, katere ustanovitelj je bil Lao Tzu.

Lao Tzu Tao razumel kot najvišje prvo načelo in prvi vzrok sveta in ga imenoval »mati vseh stvari«. O Tau je govoril, da ustvarja stvari in jih "hrani", slednje pa je označil s konceptom "de" (dobra moč). Hkrati Tao ne posega v naravni potek stvari in jim daje možnost, da se razvijajo v vnaprej določenem vrstnem redu. Lao Tzu je to idejo izrazil takole: "Tao ne naredi nič, a nič ne ostane nestorjeno."

Odmik od Taoa krši prvotno preprostost naravnosti bivanja. Lao Tzu je naravnost nasprotoval umetni človeški družbi. Po njegovem mnenju ga je delovna dejavnost človeka pripeljala v protislovje s svetom, ga odtujila od narave. Nedelovanje je taoistični mislec postavil nad delovanje in pridigal načelo "ne delati nič" ("wu-wei") , ki mu sledi vedno mir. Zavezanost ljudi znanju in ustvarjanje družbenih institucij (družin, držav) posegata v Tao in povzročata najrazličnejše nesreče. Lao Tzu se je zavzemal za vrnitev v zlato dobo, ko ni bilo samovoljne delitve na dobro in slabo, saj so ljudje živeli v popolni harmoniji, se niso vmešavali v naravni potek stvari in niso poznali pojmov, kot sta dobro in zlo.

Načelo »nedejanja« ne izraža pasivnega nedelovanja, temveč sledenje naravnemu redu stvari, soglasje z lastno notranjo naravo in implicira nevmešavanje v naravo vsega, kar obstaja, zavračanje predelave, ponovne gradnje sveta. To načelo deluje kot voda, ki teče čez kamne na svoji poti. Po mnenju uglednega predstavnika taoizma Chuang Tzu(ok. 369 - 286 pr.n.št.), wu-wei um teče kot voda, se odseva kot ogledalo in se ponavlja kot odmev. Pravi način človekovega življenja je vklopiti se v svet in ne kršiti ustaljenega reda v njem.

Cilj »neukrepanja« je torej občutljiv, skrben odnos do narave, kar je še posebej pomembno danes, ko so očitne kršitve ekoloških ciklov in ravnovesja v naravi. Narava po taoizmu ne obstaja zato, da bi jo preučevali in predelovali, ampak da bi jo izkusili, da bi uživali v komunikaciji z njo, da bi živeli v harmoniji z njo.

Lao Tzu je razširil načelo wu-wei na področje družbenih pojavov in ugotovil, da ko je vlada aktivna, ljudje postanejo nesrečni. Za modrega je imel takega vladarja, ki se v nič ne vtika in dopušča, da vse poteka po svoje, po naravni poti. Torej "Najboljši vladar je tisti, o katerem ljudstvo ve samo, da obstaja."

V naravni enotnosti človeka z naravo so taoisti videli jamstvo za spokojno in srečno življenje. Pri reševanju problema, kako živeti bolje, so razvili nauk zhi. Zhi (dobesedno: "dih") je posebna vrsta energije, ki teče skozi vsakega človeka. Oseba se mora osvoboditi vsega, kar onesnažuje in slabi zhi, najprej nečimrnosti. Način, na katerega lahko človek doživi zhi v sebi, je meditacija, med katero je treba pregnati vsako misel na osebne težnje in čustva.

Nekateri taoisti so poskušali, popolnoma potopljeni v kontemplacijo, doseči enotnost s primitivnimi silami narave. Drugi so imeli raje čarovništvo in magijo kot meditacijo, pa tudi elemente jogijskega sistema, kot so omejevanje hrane, telesne in dihalne vaje. Njihov cilj je bil doseči dolgoživost in fizično nesmrtnost. Izvajali so alkemične poskuse o izumu eliksirja življenja, ukvarjali so se z astrologijo in geomantijo. Posledično so taoisti pomembno prispevali k razvoju znanosti. Alkimija je pripeljala do izuma smodnika, geomantija pa do kompasa.

V drugi polovici 11. stoletja pr. na Kitajskem so prišli nemirni časi: vladajoča dinastija Zhou (11.-3. stoletje pr.n.št.) je postopoma degenerirala, politične spremembe so sledile ena za drugo. V tem obdobju je postala pomembna moč vojske, posebna pozornost pa je bila namenjena umetnosti vladanja. Številni vojaški moški srednjega razreda so želeli postati vladni odločevalci na sodiščih starodavnih kitajskih knezov. 13 let je bil "potujoči častnik" ("yu shi"). Konfucij, ki je upal prepričati vladarje, da je treba upoštevati moralna načela. Toda ideje Konfucija so bile preveč moralne, da bi jih sprejeli vladarji njegovega časa. Le nekaj stoletij pozneje so pridobili podporo vladarjev dinastije Han. V II stoletju. pr. Konfucianstvo je postalo uradna državna ideologija na Kitajskem in je igralo izjemno pomembno vlogo v kitajski kulturi in družbeno-politični zgodovini.

Konfucij (iz Kung Fu Tzuja, kar pomeni "modri učitelj Kung") je starodavni kitajski filozof. Rojen leta 551 pr.n.št. e. v aristokratski, a obubožani družini. Dolgo je delal v kraljevem knjižnem skladišču v Zhouu, kjer se je po legendi srečal in pogovarjal z Lao Tzujem. Po vrnitvi v domovino je Lu odprl svojo šolo v kraljestvu in postal prvi poklicni učitelj v zgodovini Kitajske. Torej P v. pr. so ga častili kot velikega modreca. Glavni vir informacij o Konfucijevih naukih so "Lun Yu" ("Sodbe in pogovori"), ki so zapisi njegovih izjav in pogovorov njegovih študentov in privržencev. Leta 1957 so se v domačem mestu filozofa Qufuja, kjer še vedno živijo njegovi daljni sorodniki, v njegovem templju znova začela letna praznovanja.

Konfucij je delil tradicionalno predstavo o nebesih kot najvišji moči, ki vlada svetu, in sprejel vero v duhove prednikov. Menil je, da je družba njegovega časa neskladna s tem, kar je bilo v nebesih namenjeno za vse stvari. Idealiziral je preteklost in se zavzemal za obnovo komunalno-patriarhalnih odnosov, v katerih so ljudje razumeli moralo. Po njegovem mnenju je treba družbo upravljati z moralnimi normami in ne z naravnimi silami, kot so trdili taoisti. Po morali so bila za Konfucija odločilna načela dolžnosti. Zato je konfucijanska filozofija predvsem nauk o morali.

Vsa vprašanja, vključno z javno upravo, ki se dnevno ukvarjajo s kmetijskimi, trgovskimi in finančnimi zadevami, je Konfucij obravnaval z etičnega stališča. Osnova njegovega učenja je bila ideja o idealni družbi, ki bi ustrezala starodavnim vzorcem. Svojo nalogo je videl v obuditvi družbenih načel, ki so obstajala v starih časih, saj so takrat na zemlji vladali popolnoma modri vladarji, ki so imeli v lasti Tao. S Taom je filozof razumel pot moralne popolnosti in vladanja, ki temelji na etičnih standardih.

Konfucij je pozval, naj spoštujejo prednike, spoštujejo starodavne običaje in obrede, med katerimi je cesar - Sin nebes - igral vlogo posrednika med neskončnostjo kozmosa in skončnostjo zemeljskega obstoja. V nenehnem spoštovanju običajev antike je Konfucij videl zdravilo za vse težave in se je imel za nosilca pozabljene starodavne modrosti.

V konfucianstvu je bil razvit cel sistem kompleksnih ritualov za vse priložnosti. Kako strogo so konfucijanci spoštovali ustaljeni red, priča rek, ki je do nas prišel o Konfuciju: "Če je blazina neenakomerna, Mojster ne bo sedel na njej."

V idealni družbi je treba načelo moralne popolnosti harmonično kombinirati z dejavnostmi, katerih cilj je racionalizacija države. "Če je v srcu vrlina," je rekel Konfucij, "bode lepota v značaju. Če je v značaju lepota, potem bo v hiši harmonija. Če je v hiši harmonija, potem bo v državi red. Če bo v državi red, bo mir na zemlji.

Konfucij je razvil koncept plemeniti mož (jun-tzu). Plemenit mož ali idealen moški je tisti, ki zna združiti nezainteresiranost in občutljivost v zasebnem življenju z vljudnostjo v javnem življenju. V svojih željah ni požrešen in za razliko od njega "Mali človek" ne razmišlja o dobičku, ampak o dolžnosti. Človek se ne rodi plemenit, ampak postane plemenit z gojenjem najvišjih moralnih lastnosti.

Plemenit mož bi moral imeti jen in slediti li v svojem vedenju. Koncepta jen in li sta najpomembnejša v filozofiji konfucijanizma. Ren (dobesedno: "filantropija") - to je zakon, ki določa etične odnose ljudi, daje okolje za ljubezen do ljudi. Formuliran je na naslednji način: "Kar si ne želiš, ne delaj drugim." Kasneje se je to pravilo v zgodovini filozofije izražalo na različne načine in je bilo imenovano "zlato pravilo morale". Manifestacije jen so pravičnost, zvestoba, iskrenost, usmiljenje itd.

Lee(ceremonijal, ceremonije) pomeni etično in ritualno spodobnost in je širok nabor pravil, ki urejajo vedenje ljudi v različnih življenjskih situacijah. Brez "ali" je družbena ureditev in posledično blaginja države nemogoča. Prav zaradi "li" obstajajo razlike med suverenom in podložniki. Pravilno organizirana država po Konfuciju je sestavljena iz vrhov in dna: tistih, ki mislijo in vladajo, in tistih, ki delajo in ubogajo.

Konfucij je glavno sredstvo za racionalizacijo odnosov med člani družbe videl v ravnanju (popravljanju) imen, katerega cilj je bil zagotoviti, da vse v družbi ostane nespremenjeno. imena- to so oznake družbenih, političnih in pravnih statusov različnih oseb v hierarhičnem sistemu družbe in države. Vsakdo mora imeti ime, ki mu ustreza, tako da je suveren suveren, dostojanstvenik je dostojanstvenik, oče je oče, sin je sin, subjekt je subjekt. Z vsemi odstopanji od norme se morate vrniti k njej. Tako je pomen Konfucijevega učenja o ravnanje imen je bilo, da mora vsaka oseba ustrezati svojemu namenu, družbenemu statusu v državni hierarhiji.

Konfucij je torej za vsakega člana družbe določil eno ali drugo mesto v družbeni hierarhiji, v skladu s katerim je bilo treba delovati in poslovati. Merilo za delitev družbe na vrhove in dna ne bi smelo biti plemenito poreklo in bogastvo, temveč sposobnosti, vrline, znanje in delo. Filozof je bil prepričan, da sta gospodarska blaginja in stabilnost tako družbe kot posameznika v veliki meri odvisni od trdega vsakodnevnega dela ter od napora sposobnosti in truda vsakega državljana.

Konfucij je menil, da je tesno povezana in dobro organizirana družina osnova države, samo državo pa je razumel kot veliko družino. Zato v njegovi filozofiji zavzema posebno mesto koncept xiao – sinovsko spoštovanje, ki določa odnos med očetom in otrokom, možem in ženo, starejšim bratom in mlajšim bratom, starejšim prijateljem in mlajšim prijateljem, vladarjem in podložniki. bistvo xiao sestoji iz trditve, da je slepa poslušnost volji, besedi, želji starejših osnovna norma za mlajše v družini in podložnike v državi.

Po konfucijanskem nauku je vsaka oseba na starodavni Kitajski lahko računala na socialno pomoč in minimalne socialne ugodnosti, ob upoštevanju strogega spoštovanja etičnih norm, priznanih v državi, vzdrževanja reda, spoštovanja in pokorščine avtoriteti starejših ter podrejenosti vladarjem.

Konfucianizem je oblikoval način življenja in družbeno strukturo Kitajcev in do danes ostaja živa intelektualna in duhovna tradicija na Kitajskem.

Testna vprašanja:

1. Kakšne so značilnosti staroindijske filozofije?

2. Kaj so Vede?

3. Kako se ortodoksne šole staroindijske filozofije razlikujejo od neortodoksnih?

4. Katere so glavne ideje Vedante?

5. Kakšna je razlika med Mimamso in Vedanto?

6. Kakšna je posebnost filozofske šole Samkhya?

7. Kako sta povezani teorija in praksa joge?

8. Kako se filozofija Charvakov razlikuje od filozofije vseh drugih staroindijskih filozofskih šol?

9. Kaj je "samsara", "karma", "nirvana" v filozofiji budizma?

10. Kakšna je vsebina Štirih plemenitih resnic?

11. Katere so značilne značilnosti starodavne kitajske filozofije?

12. Kaj je "Tao" v starodavni kitajski filozofiji?

13. Kaj pomeni taoistično načelo »ne-delanja«?

14. Kaj je bistvo filozofskih naukov Konfucija?

15. Kaj pomeni konfucijansko ravnanje imen?

16. Kaj je načelo xiao v konfucijanizmu?

Glavna literatura:

Uvod v filozofijo: Učbenik za srednje šole./Avtorji.: Frolov I.T. in drugi 2. izd., revidirano. in dodatno M., 2002.

Kanke V.A. Filozofija: zgodovinski in sistematični tečaj. M., 2001.

Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Momdzhyan K.Kh., Mironov V.V. filozofija. M., 2009.

Markov B.V. filozofija. SPb., 2009.

Spirkin A.G. Filozofija. M., 2006.

Filozofija: učbenik / ur. A.F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. M., 2009.

Dodatna literatura:

Antologija svetovne filozofije. T. 1. Pogl. 1. M., 1969.

Vasiliev L.S. Zgodovina religij vzhoda. M., 1983.

Starodavna kitajska filozofija: zbirka besedil: v 2 zvezkih M., 1972.

Manujevi zakoni. M., 1960.

Lukjanov A.E. Lao Tzu (filozofija zgodnjega taoizma). M., 1991.

Lukjanov A.E. Oblikovanje filozofije na vzhodu. M., 1989.

Lysenko V.G. Uvod v budizem: zgodnja budistična filozofija. M., 1994.

Nemirovskaya L.Z. filozofija. M., 1996.

Oliver M. Zgodovina filozofije. Minsk, 1999.

Perelomov L.S. Konfucij: življenje, nauki, usoda. M., 1993.

Torchinov E.A. taoizem. M., 1993.

Chatterjee S., Datta D. Indijska filozofija. M., 1994.

Kuznecov V.G. Slovar filozofskih izrazov. M., 2009.

Nova filozofska enciklopedija: V 4 zvezkih M., 2000-2001.

Filozofija: enciklopedični slovar / pod. ur. A.A. Ivin. M., 2009.

Chanyshev A.N. Tečaj predavanj o antični filozofiji. M., 1981.

Baze podatkov, informacijski in referenčni in iskalni sistemi:

Portal "Humanistično izobraževanje" http://www.humanities.edu.ru/

Zvezni portal "Rusko izobraževanje" http://www.edu.ru/

Zvezni repozitorij "Enotna zbirka digitalnih izobraževalnih virov" http://school-collection.edu.ru/